Сатья Саи Гита

ГЛАВА ПЕРВАЯ ЛЮБОВЬ И ДОЛГ — ПУТЬ СОВЕРШЕНСТВА

Если вы жаждете счастья и если вы жаждете мира,

вы должны дарить Любовь.

Только в Любви вы найдёте истинное счастье.

Только в Любви вы найдёте внутренний мир.

Поэтому развивайте в себе Любовь, живите в Любви.

Любовь живёт тем, что даёт и прощает.

Слово от Саи — это поток Любви,

который идёт к вам.

Воплощения Любви!

В мире существует много различных видов знаний. Но превыше всех мирских знаний — знание Атмы, знание Себя. Знание Своей Сущности — это высшее знание, сокровенное знание. Мирские знания могут помочь вам получить преходящие мирские удовольствия, но только благодаря знанию Своей Сущности вы сможете осознать вечный мир и безграничную радость, которые являются вашей истинной природой.

Познание Бога есть познание себя

Знание Себя и знание Бога ничем не отличаются; это одна и та же духовная мудрость, одно духовное знание. Это знание даёт вам возможность видеть единство во всём многообразии, которое вас окружает, оно даёт вам возможность преодолеть мирское существование и достигнуть бессмертия, которого вы ищете. На чём основывается это высшее знание? Оно основывается на чистоте разума.

Очистить разум можно, занимаясь священной деятельностью. Когда вы встречаетесь с духовными людьми, когда вы соблюдаете праведное поведение в повседневной жизни и совершаете добрые дела, ваш разум очищается. Тогда вы можете отличать постоянное от временного, то, что полезно, от того, что вредно для вашего духовного прогресса. Священное Писание служит путеводителем для этой цели. Тщательное его изучение и применение на практике в повседневной жизни сделает ваши действия благотворными; они станут священными.

Можно быть высоко образованным в мирских знаниях, можно быть великим академиком или великим учёным, но все титулы и достижения не могут даровать истинной мудрости. Чтобы стать истинно мудрым и удалить печаль из сердца, надо познать Себя. Надо осознать свою бессмертную Сущность. Никаким другим путём нельзя подняться над страданиями. Только знание своей истинной Сущности позволяет преодолеть все страдания и несчастья; оно дарует полное счастье. Как только вы погрузитесь в Атмавидью, знание Атмы, вы будете всегда пребывать в блаженстве. Кто достоин получить это сокровенное знание? Достоин ли ребёнок получить его или оно предназначено исключительно для пожилых людей? Даётся ли оно только мужчинам или женщины тоже имеют на него право? Истинно, все имеют право познать эту высшую мудрость.

Изучая светскую область знаний, можно стать знаменитым и осуществить свои мирские стремления, но со знанием Атмы человек заслуживает и добивается Благодати Бога. Вы будете наслаждаться высшим счастьем. Чтобы получить это знание, ни каста, ни вера, ни цвет кожи, ни пол не имеют никакого значения. К какой касте принадлежал святой Валмики, который был разбойником на большой дороге в ранние годы своей жизни? В какой семье родился святой Нарада? Его мать была служанкой. Господь приходит к тому, кто Ему предан; Он смотрит в сердце, а не на внешнее положение.

Философия Любви занимает важное место в человеческой жизни. Господь Кришна сказал:

“Тот, кто служит Мне с Любовью и преданностью, для Меня дороже всего”.

Вера в себя и вера в Бога

Когда Господь советует вам развивать свою преданность, это не значит, что вы должны игнорировать светское знание. Даже для того, чтобы приобрести светское знание, вы должны употребить всё своё старание, чтобы учиться надлежащим образом. Верьте в себя, верьте, что вы сможете осуществить ту роль, ради которой вы получили человеческую жизнь. “Вера в себя и вера в Бога — секрет величия”, — сказал Вивекананда. Прежде всего развивайте веру в себя. Это значит верить в свою внутреннюю Божественность. Светское знание даёт вам пищу и кров, в то время как Атмавидья даёт вам осознание вашей собственной реальности.

Однако без некоторых мирских знаний вы не сможете получить знания вечного. Не следует полностью отвергать светское знание. Культура и светское знание в вас должны быть в равновесии с духовным знанием. Валмики и Вьяса были великими учёными духовного знания, их все почитали. Они написали Священные Писания, такие как Рамаяна и Махаб’арата. Но они также были сведущи и в светских науках, иначе как бы они написали такую великую классику?

Всё в мире исходит от Бога. Если всё идёт от Него, то есть ли что-либо, что вы можете предложить Ему? Единственно, что вы можете предложить Ему, — это вашу Любовь. Это всё, что Он ожидает от вас. Вот почему один великий поэт воспевал Господа так:

“Возлюбленный Господь, Ты есть всепроникающая реальность. Вся Вселенная наполнена Тобой. Как мне построить храм для Тебя? Ты лучезарен, как миллионы и миллионы солнц. Как можно предложить тебе маленький свет свечи? Ты реальность, пребывающая во всех существах. Как можно называть Тебя определённым именем? Как можно предлагать Тебе пищу, если вся Вселенная находится у Тебя в желудке? Всё, что я могу предложить Тебе, — это мою Любовь, чтобы опустошить себя в Тебе, Кто есть океан Любви”.

Бесформенное принимает форму

Ради своего собственного удовлетворения вы даёте имя и форму Господу, но в действительности у Него нет никакой формы. Однако Он принимает форму, чтобы вы могли поклоняться Ему и чувствовать к Нему благоговение, почтение и Любовь, таким образом удовлетворяя свои духовные потребности. Ради своего собственного удовлетворения вы даёте имя и форму Богу, а также используете их для поклонения Ему. Какую бы форму Бога вы ни избрали, всякий, кто поклоняется Ему с Любовью в сердце, будет достоин вечной славы. Рамакришна Парамахамса не был учёным в светских делах; он едва умел читать. Но его ум был всегда поглощён поклонением Божественной Матери, а сердце до краёв наполнено Любовью. Никакое другое знание его не интересовало. Он посвятил всю свою жизнь поклонению Божественной Матери и жил только на пять рупий в месяц; этого ему хватало на всё. И хотя он не был достаточно сведущ в светских науках, сегодня его почитает весь мир; миссии Рамакришны можно найти везде. Его почитают во всём мире.

Подобным же образом разбойник Ратнакара стал великим Валмики благодаря Любви к Богу. Прахлада был сыном демона, тем не менее он стал светлым и чистым благодаря Любви к Богу. Хануман, повторяя имя Рамы, прославился своим великолепием на всю Индию. Йатайу был птицей, другом отца Рамы Дашарат’и; благодаря своей огромной Любви к Раме он слился с Божественным Принципом в момент отказа от жизни. Для того, чтобы стать преданным Бога, ни каста, ни верование, ни пол, ни другие различия не имеют ровно никакого значения. Любой человек подходит в равной степени.

Двенадцатая глава является самой важной в Б’агавад-Гите. Вот почему мы сегодня начали с неё. Это глава о Б’акти-йоге, Пути Преданности. Б’акти — это не просто повторение имени Бога. Это преданность, бессмертная чистая Любовь к Богу; она полностью бескорыстна по своей природе, будучи лишена каких-либо мирских желаний. Она чиста, неизменна и вечна. Эту Божественную Любовь необходимо постоянно практиковать в повседневной жизни.

Божественное сознание

Для начала надо знать, кто вы есть на самом деле. Являетесь ли вы телом? Если вы есть тело, тогда почему вы говорите: “Это моё тело”? Раз вы называете его “моё тело”, значит вы нечто отличное от тела. Когда вы говорите: “Моё сердце”, — это значит, что вы нечто отличное от сердца. Ваше сердце лишь объект, который принадлежит вам, его владельцу. С мирской точки зрения мы говорим: “Это мой брат, это моя сестра, это мой ум, моё тело, мой интеллект”. Во всех этих утверждениях неизменным остаётся слово “моё”. Истинное “Я”, благодаря которому возникает понятие “моё”, и есть на самом деле глубочайшее сознание во всех и во всём. Оно называется Чайтанья — Божественное сознание.

Сознание пронизывает всё. Оно в вас, вокруг вас, под вами, над вами и рядом с вами. Фактически оно и есть вы. Это сознание, Чайтанья, находится везде, во всём, что есть в этом мире. Но чтобы это осознать, надо обратить разум в себя. Надо направить своё сознание в себя и искать истину через осознание, что ты не есть “это”, ты не есть “то”. “Ни-ти, ни-ти, ни-ти” (прим. консультанта: “Neti, Neti, Neti”, что в переводе с санскрита означает “не то, не то...”). “Ты не есть разум, ты не есть тело, ты не есть интеллект. Так кто же ты?” Ответ таков: Я есть Я (Ахам Ахам). Вот правильный путь к самоосознанию, которому надо следовать. Этот путь может открыться только, если следовать путём Любви, путём преданности. Чтобы найти Бога, другого пути нет.

Куда бы вы ни посмотрели, то, что не имеет никаких качеств, приобретает качества. Бог присутствует везде, но без помощи имени и формы вы не можете осознать то, что не имеет ни атрибутов, ни формы. Нараяна наполняет всё, но прежде, чем вы сможете это осознать, необходимо развить в себе Любовь и преданность к Господу, имеющему форму. Поэтому на пути Б’акти следует начинать с низшей ступени, поклоняясь Господу с именем и формой. Затем постепенно, шаг за шагом, вы поднимаетесь на более высокую ступень. Вы уводите свой разум из внешнего мира и поклоняетесь бесформенному до тех пор, пока не осознаете свою собственную реальность. Это и есть самоосознание.

Деятельность, поклонение и мудрость

Без цветка не бывает плода. Созревание цветка в незрелый, а затем и в зрелый плод есть путь самоосознания. Состояние цветения — это путь Кармы, Путь Деятельности. Когда цветок превращается в незрелый плод — это называется путём Б’акти, путём преданности. Когда фрукт становится зрелым и полным сладкого нектара мудрости, тогда путь становится путём Джнаны, путём самоосознания. На этой стадии благодаря Любви и преданности цветок Кармы преобразуется в сладкий плод мудрости. Благодаря добрым делам и поклонению Господу вы достигаете непривязанности и мудрости. Следовательно, помимо поклонения надо заниматься благотворными делами. Но надо учиться совершать все действия ради Любви к Богу и предлагать всё, что вы делаете, Ему.

Пока вы в этом мире, вы должны приобретать светские знания, применяя на практике то, что вы познали. Для человека очень важна деятельность. Только благодаря работе и деятельности вы учитесь приводить в гармонию мысли, слова и поступки. Для таких великих душ, как Махатмы, слова, мысли и дела всегда едины. Сначала вы будете жаждать плодов своих действий. В самом начале, когда у вас ещё много желаний, вы не сможете выполнять Нишкама-карму, то есть практику совершения всех своих действий без малейшего желания насладиться плодами своей деятельности. Однако позже вы станете бескорыстными, и плоды ваших действий не будут вас интересовать. Таким путём вы постепенно обратите свои действия в поклонение. Тогда вы будете делать всё ради Любви к Богу.

Истина одна, но святые называют её разными именами. Бог есть единство, Он всегда Один, но существует много имён, которые используются для обозначения этой абсолютной реальности. Из одного Он стал множеством. Когда ребёнок рождается, его называют младенцем. По мере роста он становится юношей. Спустя двадцать лет он становится взрослым, а позже — родителем. Ещё позже в жизни он становится прародителем. Но всё это одна и та же личность. Таким же образом реальность всегда одна и та же. Чтобы осознать эволюцию Единого во множество при вечном сохранении единства, вы должны постоянно практиковать в мыслях единство, которое стоит за всем этим многообразием. Только когда вы осознаете это единство, единого Бога, стоящего за всеми преходящими именами и формами, вы достигнете того, что истинно ценно.

Избавление от иллюзии

Вы должны достигнуть в своём сердце ясного понимания Б’агавад-Гиты. В чём суть учения Гиты? Одни говорят, что это Карма-йога — Путь Священных Деяний. Другие говорят, что это Б’акти-йога — Путь Преданности. А некоторые говорят, что это Джнана-йога — Путь Мудрости. Эти мнения не абсолютно истинны. Чтобы понять истинную личность человека, надо обладать полным видением истины: видя только ноги, невозможно познать личность полностью.

Б’агавад-Гита начинается со стиха, первое слово которого Д’армакшетра. То есть она начинается с Д’армы, что в данном контексте означает праведные действия или долг. Заключительный стих Гиты кончается словом мaма, что значит “мой”. Если соединить эти два слова, то получится мамад’арма — “мой долг, моя деятельность”. Это подводит итог всему учению Гиты. Это значит, что надо совершать возложенные на вас обязанности, насколько позволяют ваши способности, стремясь к мастерству и совершенству, выполняя работу, соответствующую вашей стадии жизни.

Если вы студент, вы должны хорошо учиться. Если вы глава семьи, вы должны выполнять свои обязанности по отношению к семье и работе должным образом. Если вы на пенсии, вы должны выполнять свой долг в соответствии с этой стадией. А если вы отказались от мира, чтобы углубиться в созерцание реальности, вы должны твёрдо держаться этой тропы. Если вы следуете Д’арме как можно лучше, сознательно и искренно выполняя свой долг, тогда не будет ни волнений, ни страданий. Арджуна должен был выполнить свой долг на поле боя. Но он был полон привязанностей и иллюзий, поэтому он испытывал страдания. Господь Кришна учил его, как освободиться от привязанностей и иллюзий. Когда Кришна закончил Своё поучение, Он спросил Арджуну:

“Исчезли ли твои привязанности и иллюзии?”

Арджуна ответил:

“Моя слепая привязанность полностью уничтожена. Вся иллюзия исчезла”.

Слепая привязанность — это Моха. Освобождение — это Мокша. Пока вы страдаете от Мохи, Мокша невозможна. Пока вы находитесь в иллюзии, вы будете находиться в состоянии рабства. Мокша не имеет ничего общего с мирскими удовольствиями. Это не комната с кондиционером или плюшевое сидение. Это есть уничтожение иллюзий и привязанностей. Мокша состоит из слов Моха и Кшайа, что означает полное уничтожение Мохи, сжигание всех мирских желаний и иллюзий.

Вы все должны стать идеалом для человечества и достигнуть совершенства в выполнении своего долга. Изучайте поэтические стихи Гиты и практикуйте благородное учение, содержащееся в них. Тогда Благодать снизойдёт на вас. Многие преданные просто теряют время. С этого дня начните преобразовывать себя. Не теряйте времени. Время — это Бог. Каждый день выучивайте один стих наизусть и, повторяя его, размышляйте над его внутренним значением. Когда вы поймёте его, вам следует начать его практиковать, применяя в жизни. Только таким путём вы сможете достигнуть высшего совершенства, которое является признаком истинного человека.

ГЛАВА ВТОРАЯ ПРЕДАТЬСЯ БОГУ — В ЭТОМ ИСТИННОЕ ПРЕОБРАЖЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА В БОГА

Господь Кришна в Гите заявляет:

“Кто полностью предаётся Мне и ищет во Мне убежище, тот будет защищён Мной. Я удалю все его грехи и поведу его к осознанию Бога”.

Как искатели, жаждущие прогресса на духовном пути, вы должны всем сердцем дорожить этим высказыванием и твёрдо следовать по пути полной покорности Богу. Только так вы достигнете цели своей жизни.

Воплощения Любви!

Могущество Бога неизмеримо и безгранично. Огромное многообразие, которое вы видите, обращая свой взор во Вселенную, есть результат Майи или иллюзии. Плотная часть Вселенной, видимая человеческому глазу, — это лишь очень малая часть безграничного могущества Господа. Все миры можно покрыть всего лишь частью стопы Господа. Невозможно осознать величие Господа. Он охватывает всю Вселенную, плотную и тонкую; нет места, где Его бы не было.

Вселенная

Вселенная — это тело Бога. Он воплощён в Своём Творении. Необходимо сделать усилие, чтобы понять принцип, на котором покоится мир. Луна находится на расстоянии сотен тысяч километров от Земли. Солнце — на расстоянии многих десятков миллионов километров. Даже ближайшая звезда отстоит от Земли на расстоянии миллионов и миллионов километров. А за всем этим, ещё дальше в видимой Вселенной — звёзды, которые находятся в миллиарды раз дальше. Этот плотный аспект Вселенной — Б’утакаша, столь необъятный, — всего лишь мельчайшая частица тонкого или ментального аспекта Вселенной — Читтакаши. В тонкой Вселенной известная нам физическая Вселенная подобна лишь атому.

Но тонкая Вселенная, которая неописуемо грандиознее в сравнении с физической Вселенной, сама по себе является лишь микроскопической частью гораздо более необъятного аспекта Вселенной, который можно описать как казуальную Вселенную — Чидаакашу. Она так называется потому, что из этого тончайшего аспекта Вселенной происходят как плотный, так и тонкий миры. Все эти три мира: плотный или физический, тонкий или ментальный, и казуальный так необъятно велики, что, согласно Священным Писаниям, их совершенно невозможно познать человеческим разумом или описать словами. Они за пределами всякого воображения, за пределами способности разума их познать. Однако, за пределами всего этого, превосходя плотный, тонкий и казуальный миры, находится Божественный Принцип. Он первопричина всего — это Махакарана.

Путь преданности

Обычно человек не может осознать такой великой истины. Бог находится за пределами плотного, тонкого и казуального миров, однако как Господь Он правит всеми этими мирами. Он властитель времени: прошлого, настоящего и будущего. Человеку даны ограниченные способности, и вам может показаться невозможным понять этот Божественный Принцип. Поэтому легче всего следовать путём преданности (Б’акти-йога).

Объясняя эту йогу Арджуне, Кришна делит её на три стадии.

Первая и основная стадия:

Трудись для Меня! (Маткармакрит).

Вы должны понять, что, какую бы работу вы ни выполняли в этом физическом мире, всё это связано с Господом, ибо Он Верховный Владыка Вселенной. Осознав эту истину, вы будете совершать любое действие непосредственно для Господа.

Вторая стадия:

Только ради Меня! (Матпарамо).

Другими словами, что бы вы ни делали, вы делаете это не для своего собственного блага. До сего времени вы думали только о себе. Но кто вы? Кришна сказал: “Это Я сияю в вас”. Слово “Я” не относится к телу. Оно исходит из высшей Сущности, из самой Атмы. Это “Я” не следует соотносить с телом или разумом, с интуитивными способностями или с любым другим аспектом индивидуума, ибо оно превосходит все эти ограничения и соотносится только с безграничной Атмой.

Вы ассоциируете свою ограниченную сущность с этим “Я”, которое является отражением единой Атмы. Что бы вы ни делали, всё делается лишь для удовлетворения Атмы. Не сознавая этой священной истины, вы впадаете в иллюзию, которая вас увлекает. Кришна сказал Арджуне:

“Что бы ты ни делал, делай это ради Моего удовлетворения, ради Меня. Совершай всё от Моего имени. Действуй, как Мой представитель. Пойми, что всё, что ты делаешь, — всё это только ради Меня”.

Эти слова “Мой” или “Я” относятся к Атме.

Третья стадия:

Будь предан только Мне! (Матб’актаха).

Вы должны понять скрытый внутренний смысл этого указания. Преданность есть выражение Любви. Чувство, называемое Любовью, исходит из Атмы. Любовь — синоним Атмы. Любовь не имеет ничего общего с мирскими чувствами или чем-то светским. Слово “Любовь”, которое можно заменить словом “преданность”, и есть само название Атмы. Этот принцип Любви, исходящий из глубины сердца, должен пронизывать всякое действие, слово и мысль. И это произойдёт, если вы будете считать, что всё, что вы делаете, говорите или думаете, — всё это только ради удовлетворения Господа.

Высшее “Я” есть Бог

В состоянии бодрствования вы, может быть, думаете, что делаете всё для своего тела и разума. Но в состоянии глубокого сна вы не осознаёте ни своего тела, ни своего разума. Так, ради кого вы спите? Ради кого вы наслаждаетесь миром и покоем сна? Ради Атмы. Сон, принятие пищи, различная деятельность в вашей повседневной жизни совершается только из Любви к “Я”, а это “Я” исходит из Атмы.

В Брихадараньяка Упанишаде Яджнавалкья описал это скрытое видение своей жене, Майтрейе, объясняя глубокое внутреннее значение различных человеческих отношений. Он сказал ей:

“Ради кого ты любишь меня? Жена любит своего мужа не ради него самого. Она любит его ради себя. Мы думаем, что мать любит своего ребёнка ради него самого, но это не так. Она любит ребёнка только ради себя. Говорят, что гуру, учитель, любит своего ученика ради него, но он любит своего ученика только ради самого себя”.

В этом контексте можно понять скрытую внутреннюю истину, стоящую за всеми совершаемыми духовными практиками. Преданный любит Бога, но он любит Бога не ради самого Бога: он любит Бога ради себя. Бог, однако, любит преданного только ради него самого, а не ради Себя. Причина в том, что у Него нет никакого чувства различия, никакого чувства индивидуальности, как будто что-то принадлежит Ему, а что-то другому. Когда есть чувство различия и индивидуальности, тогда появляется эгоизм, чувство “я” и “моё”. Но Бога нельзя ограничить одной формой. В Нём нет эгоизма; в Нём нет чувства разделения на “моё” и “твоё”.

Поэтому эти три ступени:

“Трудись для Меня!”, “Только ради Меня!”, “Будь предан только Мне!” — даны специально для вас. Они удалят все следы эгоизма и помогут вам достигнуть цели. К сожалению, лишь очень немногие могут понять великую Истину, стоящую за этими утверждениями.

Безграничное могущество Бога

Если вам нужен ветерок, вы берёте веер и обмахиваетесь им, чтобы чувствовать больше воздуха. С другой стороны, при урагане огромные волны бьются о берег океана и даже громадные деревья вырываются с корнем. Ветерок, появляющийся от веера, очень слаб, но могущество Бога непостижимо — оно безгранично.

Возьмём другие примеры. Из колодца вы можете достать лишь небольшое количество воды. Но если разразится сильный ливень, ручейки превратятся в стремительные реки и соединятся в одном огромном потоке. Первое исходит из ограниченной силы человека, второе — из неограниченного могущества Бога.

Возьмите пример, когда вам в доме нужен свет. Вы можете зажечь свечу или включить электрическую лампочку. Но на рассвете, когда поднимается солнце, весь город и лес озаряются солнечным светом. Маленький свет вашей лампочки очень слаб по сравнению с великолепием солнца, которое величественно освещает всё вокруг. Такова безграничная мощь Бога по сравнению с ограниченной силой человека. Как достигнуть этого безграничного могущества Бога? Как можно преобразовать ограниченные возможности человека в неограниченные возможности Бога? Средство одно — предаться Богу.

В Гите Господь заявляет:

“Я уничтожу все твои грехи и подниму тебя до того высочайшего уровня, на котором нахожусь Я Сам”.

Как это может произойти? Физический мир, который вы видите человеческими глазами, является самым плотным аспектом Вселенной, — это Б’утакаша. Когда этот плотный мир принимает тонкую форму в разуме, появляется тонкий аспект Вселенной, Читтакаша. А когда этот ментальный аспект принимает ещё более тонкую и более скрытую форму в сердце, тогда возникает казуальный аспект Вселенной, Чидаакаша. Итак, непостижимый Господь, стоящий за всеми этими формами, который больше самого огромного, принимает форму самого малого и помещает себя в Чидаакашу, в самое сердце преданного. Эта истина замечательна тем, что такой огромный, безграничный и могущественный Бог позволяет заключить Себя в сердце преданного.

Преданный больше Самого Бога

Вот история, иллюстрирующая это. Некогда святой Нарада предстал перед Господом. Господь спросил его:

“Нарада, за время всех твоих странствий по миру сумел ли ты открыть секрет Творения? Сумел ли ты понять таинство, стоящее за этим миром? Что важнее всего во всём Творении? Куда ни посмотри, ты видишь пять великих элементов: земля, вода, огонь, воздух и эфир. Что из них по твоему мнению занимает первое место?”

Нарада, подумав немного, ответил:

“Господи, самым плотным, большим и важным из всех этих элементов должна быть земля”.

Господь ответил:

“Как земля может быть больше всего, если три четверти земли покрыты водой и только одна четверть — суша? Такая большая земля поглощена водой. Что больше, то, что поглощено, или то, что поглощает?”

Нарада признал, что вода должна быть больше, потому что она поглотила землю.

Господь продолжал задавать вопросы:

“Но, Нарада, в древнем сказании говорится, что, когда демоны спрятались в воде, Святой Агастья, чтобы найти их, пришёл и одним глотком проглотил весь океан. Что ты считаешь больше, океан или Агастья?”

Нарада должен был согласиться, что Агастья без сомнения больше, чем вода, которую он проглотил.

“Но, — продолжал Господь, — сказано, что этот самый Агастья, когда он покинул своё земное тело, стал полярной звездой в небесах. Такой огромный Агастья теперь является лишь маленькой звездой в огромных просторах неба. Тогда, что, ты думаешь, больше, Агастья или небо?”

Нарада ответил:

“Свами, небо, конечно, больше, чем Агастья”.

Тогда Господь спросил:

“Однако мы знаем, что однажды, когда Господь пришёл как Аватар, Он смог покрыть Землю и Небо одной Своей Стопой. Что ты считаешь больше, Стопа Бога или Небо?”

“О, Стопа Бога, конечно, больше”, — отвечал Нарада.

Но тогда Господь спросил:

“Если Его Стопа так велика, то какова Его безграничная форма?”

Теперь Нарада почувствовал, что он подошёл к конечному заключению.

“Да, — сказал он восхищённо, — Господь больше всего. Он безграничен, Он за пределами любого измерения. Во всём мире нет ничего больше, чем Он”.

Но у Господа оставался ещё один вопрос:

“Каков тогда преданный, который может заключить безграничного Господа в своём сердце? Так, скажи мне, Нарада, кто больше, преданный, который заключает в себе Господа, или Господь, который заключён преданным?”

Нарада должен был признать, что преданный даже больше, чем Господь, и что, следовательно, преданный должен занимать первое место по значимости, превосходя даже Самого Господа.

Бога можно повязать силой Любви

Такая огромная сила, которая может повязать даже Бога, находится в пределах возможности любого преданного. Какой безмерной и могущественной ни была бы любая сила, какой бы величественной она ни казалась, если она связана чем-то другим, тогда то, что связывает её, следует считать более могущественным. Внушающую ужас силу Бога связала сила Любви: следовательно, идя путём преданности вы можете связать Самого Господа и заключить Его в своё сердце.

Если взять каплю воды в океане и держать её на ладони, то по сравнению с океаном эта капля кажется очень-очень маленькой. Но опустите эту каплю воды обратно в океан, и она становится частью безграничного океана. Если вашу ничтожность как человеческого существа соединить с беспредельным могуществом Господа, то вы становитесь беспредельными и всемогущими: вы становитесь едины с Богом.

В Писаниях говорится: познай Бра’мана, и станешь Бра’маном (Бра’мавид Бра’майва Б’авати). Процесс, соединяющий Бога и тебя, называется Б’акти — Путь Преданности.

Но в наше время многие даже не считают нужным признавать Бога. Вместо этого они предпочитают полагаться лишь на свои ограниченные силы; их впечатляют только человеческие достижения. Они готовы низко кланяться перед местным должностным лицом или мелким правительственным чиновником, но отказываются проявлять смирение и послушание перед Всемогущей Космической Личностью, являющейся Владыкой всего Творения. К Богу, первопричине и основе всего Творения, относятся неправильно. Причиной этого печального состояния является то, что лишь очень немногие могут понять Истину, стоящую за всем Творением Господа. Низменный разум следует узкими закоулками. Если бы вы могли понять, что всё есть часть Божества, вы бы никогда не следовали ложным путём.

Если у вас в саду есть “древо желаний”, зачем вам искать дикие фрукты в лесу? Если у вас дома есть “небесная корова”, зачем бродить по рынку в поисках молока? Если вы осознаете безграничные блага, получаемые от “Божественной коровы”, вы уже нигде не станете их искать, и вас не будут соблазнять тривиальные желания. Ничтожному разуму даже незначительное кажется очень большим. Сказано, что вы всегда получаете то, что заслуживаете. Мечтайте о малом и получите мало. Ничтожные мысли питают мелкие натуры. Вас привлекает мелкое, потому что вы думаете, что ваша сила ограничена. Но истинно говорю вам: ваша сила безгранична.

От дуализма к не-дуализму

Вы остаётесь маленькими, постоянно отождествляя себя с телом. Вы думаете: “Ахам дехаасми — я есть тело”. Эта мысль держит вас в состоянии незначительности. Но идите от Ахам дехаасми к Ахам дживаасми, то есть от “я есть тело” к “Я есть Душа, Искра Божества”. Таким путём поднимайтесь от стадии двойственности (дуализма или двайты) к стадии осознанной не-двойственности(осознанного не-дуализма или вишиштадвайты). А затем, от Ахам дживаасми вы должны двигаться к Ахам Бра’маасми, от “Я есть душа, часть Божества” к “Я есть само Божество, Я не отличаюсь от Бога. Бог и Я — одно”. Это стадия полной не-двойственности (не-дуализма или адвайты). Чувство, с которого вы начинаете, считая, что вы есть тело, пропитано двойственностью; это источник печали. Пока вы погружены в двойственность, вы во всём испытываете печаль и горе. Если же вы будете отождествлять себя с Атмой, то всё станет счастьем и радостью.

Вы должны облагораживать свои мысли и всегда отождествлять себя с Атмой, отказываясь от ложного отождествления с телом. Вот надлежащее отношение для поклонения. На санскрите “поклонение” называется упасана, что буквально означает “сидение рядом”. Но недостаточно просто сидеть рядом и быть близко. Лягушка сидит на цветке лотоса, но разве она извлекает пользу от находящегося в нём священного нектара? Просто быть близко бесполезно; вы должны стать дороги Господу. Вы должны уметь впитывать Божественный нектар.

Ваши соседи могут находиться очень близко от вас, но какие бы проблемы или трудности они ни испытывали, вас это не затрагивает слишком глубоко. По сравнению с этим, если ваш брат или муж находится в Америке на расстоянии полмира от вас, и у вас нет письма от него всего лишь неделю, вы начинаете волноваться. В этом случае тело находится очень далеко, но взаимная любовь делает вас близкими и дорогими друг другу. Отношения с соседями не окрашены той же любовью, хотя они живут рядом с вами.

Рассмотрим ещё один пример. В доме могут бегать мыши и муравьи. Назовёте ли вы их друзьями? Вместе с физической близостью должно быть также чувство, что кто-то вам дорог, — должно быть развито глубокое чувство любви, пронизывающее отношения между людьми. Упасана говорит о том, чтобы не только сидеть близко к Господу, но и быть дорогим для Него.

Быть близким и дорогим

Какие блага вы получите, став близкими и дорогими Господу? Если вы сидите близко от лампы, вы получаете свет, и с помощью освещения вы можете по вечерам заниматься полезной деятельностью. Если вы сидите под феном, вы чувствуете прохладный ветерок, и жара, приносившая вам дискомфорт, рассеивается. В холодное время года, если вы сядете около огня, вы будете защищены от беспокоящего вас холода. В каждом из этих случаев одно качество исчезает, уступая место другому.

Таким же образом, если вы окажетесь рядом с Господом и станете Ему дороги, то вы получите Его Любовь, и скоро все ваши дурные качества исчезнут и заменятся добрыми, которые воплощены в Боге. Развивайте в себе Любовь, чтобы становиться всё ближе и ближе, дороже и дороже Богу.

Самый лёгкий путь стать ближе Богу — это помнить, что Он во всём, что вы видите, что вы говорите и что вы делаете. Думайте только о Боге и о том, как стать ближе и дороже Ему.

На Пути Преданности недостаточно любить Бога, вы должны также заниматься деятельностью, угодной Господу, чтобы вызвать Любовь Бога и почувствовать Его Любовь к вам. Существуют некоторые характерные качества, которыми должен обладать преданный и которые сделают его дорогим для Господа: одинаково относитесь к критике и похвале, жаре и холоду, прибыли и потере, радости и горю, чести и бесчестью, как и к другим парам противоположностей. Не удручайтесь, если вас критикуют, и не ликуйте, когда вас хвалят. Не слишком радуйтесь прибыли и не впадайте в отчаяние от потери. Относитесь к жаре и холоду одинаково — они оба могут стать источником радости для вас.

В зимнее время желательна шерстяная одежда, а также источник тепла, согревающий вас. Летом вам нужна тонкая одежда, и вы рады прохладе. Как тепло, так и холод может приносить радость; от того, как вы их используете, зависит, испытаете вы радость или нет. Жара и холод, приобретение и потеря, так же как и другие пары противоположностей — это небесполезно, как и вообще всё в мире. Всё создано с какой-то целью, и всё надо использовать так, чтобы это соответствовало вашей жизни на вашей стадии развития.

Ни к кому не проявляйте ненависти

Было бы чрезвычайно глупо дать золотую чашу ребёнку или меч в руки безумца. Золотую чашу, которая стоит очень дорого, можно дать только тому, кто её оценит. Такой человек, зная, как ею пользоваться, получит от неё много радости. Таким же образом тот, кто знает цену преданности, использует её, чтобы наполнить себя и других чистой радостью. Истинная Любовь никогда и никому не может принести несчастья, она никогда не приведёт вас к ненависти. В 12-й главе Гиты перечисляются качества, которыми должен обладать преданный. Они начинаются с Адвешта Сарва Б’утанам — “пусть не будет вражды ни к какому существу в мире”. Повторять, как попугай, “Господи, я люблю Тебя”, и в то же время причинять неприятности другим, — это нельзя считать преданностью.

Вы становитесь преданным, наполненным Любовью и преданностью, только когда вы полностью предаётесь Господу и готовы выполнить любую Его заповедь. Арджуна из гордости и себялюбия чувствовал себя подавленным, но выслушав Господа, он пал к Божественным стопам и сказал:

“Господи, я Твой ученик. Научи меня, что для меня благо. Я полностью предаюсь Тебе”.

До сих пор они относились друг к другу как шурины. Но когда Арджуна сказал:

“Я сделаю так, как Ты скажешь. Я выполню Твои повеления!”, — он стал преданным. В его разуме произошла трансформация, когда братское отношение он изменил на отношение преданного, сочтя Господа своим учителем. Такая ментальная трансформация совершенно необходима для преданного. Без неё, какой бы близости к Господу вы, как вам кажется, ни достигли, ваша преданность останется бесплодной и бесполезной.

Сознавая эти высокие принципы, выполняйте свой долг в жизни. Пусть ваш разум будет уравновешен; следите за тем, чтобы работа, которую вы выполняете, шла на благо. Эти строки из Гиты надо не только помнить, но и претворять на практике. Только когда вы будете практиковать их в повседневной жизни, осознавая их глубокое значение, ваши волнения оставят вас, и печали исчезнут. Но если вы не понимаете значения этих строк, а просто повторяете их, ваши печали могут даже увеличиться.

ГЛАВА ТРЕТЬЯ КАК ЗАСЛУЖИТЬ ЛЮБОВЬ БОГА

Господь в Гите заявляет:

“Тот, кто непоколебимо предан Мне, очень дорог Мне”.

Воплощения Любви!

Вы можете пожинать много различного рода плодов в этом мире. Вы можете заработать богатство, золото и имущество. Вы можете также добиться почёта, положения и престижа. Но в Гите Господь показывает, что всё это преходяще и не имеет постоянной ценности. Единственно прочной, истинно ценной является Любовь Бога, и достигнуть её можно, живя здесь на Земле. Божественная Любовь превосходит всё; она бесценна. Цена этого сокровища не имеет границ. Первостепенное значение вы должны придавать тому, чтобы найти возможность получить эту бесценную Любовь Бога. Как заслужить её? Каким путём надо следовать, чтобы достигнуть Любви Бога?

Любовь Бога

Любовь Бога не ставит никаких условий; она одинакова для всех. Но что надо сделать, чтобы испытать эту удивительную Любовь Бога?

Если вы сеете семена, правильно не прополов и не подготовив поле, вы не можете ожидать хорошего урожая. Так же и поле сердца: если прежде всего не удалить все отрицательные черты эгоизма, вы не получите хорошего урожая. Гита учит, что главный сорняк, который надо удалить с поля сердца — это привязанность и отождествление с телом. Даже сейчас вы можете думать, что любите Бога, но одна эта мысль не принесёт вам никаких ценных результатов. Это всё равно, что посеять хорошие семена в неплодородную неподготовленную почву. Самое важное для вас — выяснить, любит ли Бог вас. Даже если вы любите Бога, а Бог не любит вас, ваша преданность не может повести вас достаточно далеко.

Каким же образом можно заслужить Любовь Бога, стать дорогим для Него? Вы найдёте ответ на этот вопрос в Б’агавад-Гите, в главе по Б’акти-йоге — Пути Преданности. Б’акти-йога значит постоянно пребывать в единстве с Богом. Б’акти-йога учит необходимости при всех обстоятельствах практиковать уравновешенность разума. Она говорит, что надо быть решительным, с твёрдостью посвящая себя только практике духовного учения в повседневной жизни. Она также учит Сантрупти — всегда и при любых обстоятельствах быть довольным.

Истинная радость

Существует заметная разница между удовлетворённостью, называемой Трупти, и истинной радостью, являющейся Сантрупти. Чтобы понять это, проанализируйте различие между Киртаном и Санкиртаном. Киртан — вокальная музыка, исходящая только из губ, в то время как Санкиртан — это интегральная музыка, которая свободно, спонтанно, с огромной радостью исходит из глубины сердца. Таким же образом Трупти относится к удовлетворению, которое вы получаете от этого мира, то есть те преходящие радости, которые вы получаете от предметов и явлений этого видимого мира. Сантрупти, с другой стороны, как и Санкиртан — это истинная радость, которая идёт из глубины сердца. Она ассоциируется с Истиной, она постоянна, она не зависит от всякого рода преходящих мирских забот, она представляет единство духа. Для Сантрупти не может быть изменений. Нет ничего, что можно было бы прибавить к истинной радости. Она полна и совершенна сама по себе.

Более глубокий смысл всего этого в том, чтобы преданный не увлекался, придавая большое значение всему мирскому. Используйте время и усилия, чтобы контролировать причуды своего разума и развивать его постоянство. Сантрупти — это истинная радость, идущая от постоянства разума, от его уравновешенности, когда для вас равнозначны победа и поражение, прибыль и убыток, радость и печаль. Следовательно, преданность или Сантрупти относится к постоянному чувству Любви и удовлетворения, а не к тому, что со временем претерпевает изменения. Примите всё, что происходит, всё, с чем вы встречаетесь, как дар Бога; радуйтесь этому, испытывая огромное удовлетворение, считая это даром Любви на ваше благо. Сердце, которое относится ко всем людям и предметам одинаково, можно описать, как обладающее Сантрупти или истинной радостью.

Мужество и твёрдая решимость

Что касается качества непоколебимости — для вас совершенно естественно иметь постоянство, мужество и твёрдую решимость. Вы можете проявлять эти качества во многих областях жизни. Вы можете использовать их, чтобы взбираться на горы. То же чувство приключенчества и мужества можно использовать, пересекая океан или пробираясь по диким джунглям. Вы можете также проявлять себя смело и решительно, зарабатывая средства к жизни, приобретая собственность и получая прибыль. Или вы можете быть храбрым и смелым, но проявлять эти качества в немилосердных поступках; вы можете предпочесть отбросить все благородные человеческие и Божественные качества и вместо этого приобрести качества демона. Твёрдость и решимость можно использовать как для добра, так и для зла; как вы будете использовать эти качества, зависит от вас.

В раннем возрасте, когда великий мудрец Валмики был Ратнакарой, презренным вором, он использовал всё своё мужество, отвагу, твёрдость и т. д. для зла. Благодаря своему знакомству с семью мудрецами, слушая их учение, призывающее его постоянно повторять имя Бога, он смог преобразить свою жизнь и использовать непреклонную решимость и силу на благо человечества. Имя Рамы не сходило с его уст. Вот как он стал автором Рамаяны — великой эпической поэмы, рассказывающей о жизни Рамы. Следовательно, не следует использовать постоянство и твёрдость для плохих дел или даже для обычных мирских дел; вместо этого используйте смелость и решительность, чтобы достигнуть Благодати Бога.

Поклонение Богу в форме и без неё

Б’акти-йога очень подробно описывает поклонение Богу как с атрибутами, так и без атрибутов, как в форме, так и без формы.Гита сравнивает эти два вида поклонения, показывая, который из них лучше, легче и безопаснее для преданного на каждой ступени его духовного прогресса. Гита заявляет, что невозможно достигнуть стадии вне формы и атрибутов, не пройдя через стадию поклонения Богу с атрибутами и формой.

Пока вы привязаны к телу и погружены в сознание тела, вы не сможете понять и достигнуть Всевышнего вне атрибутов и формы. Вы достигнете необходимого уровня поклонения Богу вне формы только после того, как преодолеете свою привязанность к телу, свою привязанность к миру и все другие привязанности. Таким образом, пока вы отождествляете себя с телом и думаете, что у вас есть определённая форма, вы не сможете достигнуть аспекта Божества вне атрибутов.

На самом деле весь мир — это форма Бога. Поэтому следует начать поклоняться Богу с атрибутами, то есть поклоняться определённому воплощению или форме Бога. Постепенно, проведя на этом пути некоторое время, вы сможете изменить эту практику и начать поклоняться бесформенному аспекту Всевышнего. Люди считают, что можно поклоняться вселенской форме Бога; но даже это в конечном счёте есть поклонение форме. Вишвасварупа, космическая форма Господа, идентична Б’утакаше, плотному физическому аспекту Вселенной. На ментальном уровне ему соответствует тонкая форма Господа, то есть Читтакаша — тонкий аспект Вселенной. Эти два аспекта, Б’утакаша и Читтакаша, связаны с чувствами и разумом. Чидаакаша превосходит как чувства, так и разум.

В состоянии бодрствования влияние разума и чувств очень сильно. В состоянии сна может не быть влияния чувств, тем не менее остаётся влияние разума. В казуальном состоянии глубокого сна или Сушупти, разум растворяется. Феноменальный (проявленный) мир, ассоциируемый с чувственными органами, есть Б’утакаша. Читтакаша относится к состоянию разума, ассоциируемого с состоянием сна. Состояние глубокого сна, Сушупти, — это когда нет ни разума, ни органов чувств; это и есть Чидаакаша. Только в состоянии Сушупти, когда разум и чувства бездействуют, можно испытать аспект Божества без атрибутов и формы.

Вы не можете двигаться вперёд, основывая свой опыт только на Божественном принципе, выраженном в имени и форме. Как форма, так и отсутствие формы, одинаково важны для преданного. Это как два крыла у птицы или две ноги для передвижения. Цели можно достигнуть с помощью двух ног (формы и её отсутствия), вставая одной перед другой: одна нога, представляющая форму, получает поддержку от другой, не имеющей формы. Важно осознать, что воплощение Господа в форме преходяще, в то время как аспект Божества вне формы вечен, вездесущ и неизменен. Вот небольшой пример для иллюстрации этого принципа.

Вечный аспект Бога — вне формы

Сейчас здесь, в Мандире Прашант’и Нилайама, слушая эту речь, сидит около тысячи человек. Настоящая ситуация продлится один-два часа. Вместе с преданными здесь присутствует также и Свами. Это связано с определённым временем и определённой деятельностью; но то же можно испытать заново даже после того, как вы уедете домой. Как только вы захотите подумать об этом, у вас в Читтакаше, в уме, появится тысяча человек, Свами, Мандир Прашант’и Нилайама и эта речь. Во внешнем видении и в вашем опыте в состоянии бодрствования вы можете видеть, как вы все сидите в холле Прашант’и Нилайама. А что случится, когда вы станете думать об этом, вернувшись к себе домой? Ответ — Прашант’и Нилайам будет в вашем сердце.

Вы находитесь здесь, в Прашант’и Нилайаме, в течение часа, но вы можете испытывать это всегда, даже после того, как вы уедете отсюда. Если вы испытаете это первоначально в состоянии бодрствования (состояние Б’утакаши), это навсегда запечатлеется в Чидаакаше, а позже к этому можно будет вернуться в Читтакаше.

Если бы прежде всего вы не испытали этого физически здесь, в холле, у вас не было бы постоянного впечатления в сердце, которое позже вы сможете заново испытать в своём разуме, когда уже не будет необходимости фактически присутствовать в холле или видеть физическую форму Свами. Таким же образом, если вы уже испытали Бога в форме, вы без сомнения сможете позже почувствовать Бога вне формы. Форма недолговечна, в то время как отсутствие формы вечно, но осознание вне формы будет жить как неизменная сущность для вас только после того, как вы испытаете Божественную форму, и она запечатлеется в вашем сердце благодаря поклонению и преданности.

Рассмотрим ещё один пример. Предположим вы хотите научить маленького ребёнка слову “стул”. Если вы просто произнесёте слово “стул”, ему будет неясно, какова его форма. Однако, вы можете показать ему на такой вот стул и попросить его осмотреть этот предмет со всех сторон. Пока он это делает, вы повторяете слово “стул”. Тогда позже, стоит ему увидеть стул, как он вспомнит слово, связанное с той формой, которую вы ему показали, и про себя повторит: “Стул”. Форма именно того стула, который вы использовали, чтобы научить его значению этого слова, может не быть абсолютно идентичной, она может измениться, но слово “стул” и вид предмета, который представляет это слово, останется. Пока ребёнок не увидит непостоянную форму, он не научится постоянному слову “стул”. Постоянный элемент становится понятным через непостоянный. Следовательно, хотя Божество и не имеет формы, вы должны связывать Его с определённой формой, чтобы понять Его.

Поклонение Божеству в форме

успокоит ваш разум

Начнём с того, что у многих людей нет даже твёрдой веры в существование Бога. Большую часть времени их разум в сомнении, и они задают себе вопрос:

“Действительно ли существует Бог? Правда ли, что Бог есть?”

Чтобы взрастить постоянную веру в Бога, твёрдая решимость важнее всего. От неустойчивого разума вы можете придти к устойчивой и твёрдой вере только через процесс поклонения Божеству, имеющему форму. Рассмотрим ещё один маленький пример.

Вот подушка, набитая ватой. Что покрывает эту подушку? Кусок материи. Каково содержимое этой материи? Вата. То есть снаружи у вас материя, а внутри — вата. Но фактически внутри и снаружи тот же хлопок: бесформенный хлопок принял форму нити, эта нить стала материей, и материя покрывает не имеющий форму хлопок. Материя — это форма, а хлопок не имеет формы; от бесформенного к форме, а затем от формы к бесформенному — это та трансформация, которая присуща Божеству. Чтобы получить подушку, вы не можете использовать только бесформенный хлопок. Поэтому вы должны сначала превратить хлопок в материю, и эта материя, имея форму, может затем покрыть бесформенный хлопок внутри.

Таким же образом Божество в форме и в своём бесформенном аспекте — одно и то же. Оба аспекта важны: через непостоянную форму вы осознаёте постоянную “бесформенность”. До тех пор, пока у вас есть сознание тела и вы чувствуете, что являетесь этим телом, невозможно отказаться от аспекта формы.

Поклонение бесформенному Богу в вашем сердце

Традиционно поклоняясь Богу в форме, вы можете заниматься любым из шестнадцати видов ритуального поклонения. Вы предлагаете цветы Богу; вы омываете Его статую святой водой; вы жжёте ароматические благовония и используете многие другие формы поклонения. Всё это даёт вам некоторое удовлетворение. Поклонение форме приносит Трупти или удовлетворение. Внешне вы поклоняетесь форме; но когда Он утвердится в вашем сердце, тогда вы сможете поклоняться Ему с помощью цветов своего сердца. После того, как сознание тела и иллюзия, связанная с ним, разрушены, то же Божество, которому вы поклонялись внешне, в форме, используя цветы и различные предметы поклонения, станет пребывать в глубине вашего сердца в своём бесформенном аспекте, и вы захотите поклоняться Ему с помощью нежных цветов своих чувств. Это принесёт истинную непрестанную радость.

Пока вы поклоняетесь Господу, имеющему форму, вы используете определённые виды физических цветов, такие как розы, ноготки и жасмин, хотя тело, которое совершает поклонение, и цветы, которые вы используете, — всё это преходяще. Но если вы хотите поклоняться бесформенному Богу в своём сердце, тогда цветы будут другие: это будут непреходящие цветы вечности. Эти восемь типов цветов есть те благородные качества, которые вы развиваете в своём сердце и предлагаете Господу: цветы непротивления, сдерживания чувств, истины, терпения и воздержанности, упорства, любви и сострадания, милосердия и жертвенности. Все эти цветы предназначены для внутреннего поклонения. Чтобы подняться до поклонения бесформенному принципу, вы должны взращивать эти цветы сердца и использовать их в своём поклонении. Тогда, ступив на путь, ведущий обратно домой, к вашему Божественному источнику, вы испытаете Сантрупти — несказанную, непреходящую радость духа.

Внутренний покой и удовлетворение

В двенадцатой главе Гиты Кришна учил самым существенным качествам, которыми должен обладать истинный преданный; эти качества должен развивать каждый, кто хочет добиться Любви Бога. Для начала, если вы хотите быть преданным Бога, вы должны приобрести внутренний мир и добиться твёрдой решимости. Вы всегда должны быть довольны. Вы никогда не должны поддаваться волнениям, не должны позволять боли входить в ваше сердце и беспокоить его.

Шримад Б’агаватам, великое Духовное Писание, представляет Прахлада как идеального преданного, потому что он обладал всеми этими качествами. Когда демоны беспокоили Прахладу, который сам был сыном повелителя демонов, Прахлада никогда не позволял боли проникнуть в сердце, независимо от трудностей, через которые он проходил. Он просто повторял имя Нараяны, своего покровителя и спасителя, ища в Нём защиту. Проходя через все эти трудности, он никогда не пролил ни одной слезы. Поэтому Прахлада описывается как тот, кто полностью утвердился в йоге или единстве с Господом. И даже хотя он жил в феноменальном (проявленном) мире и имел форму, он не позволял желаниям или привязанностям войти в своё сердце.

Любите всех

Для истинного преданного не должно существовать таких отрицательных качеств, как ненависть, ревность, гнев или жажда чего-либо. Это самые большие препятствия для преданности, которые могут войти в вашу душу. Вы должны развивать чувство единства со всеми. Если в вас разовьётся ненависть к кому-либо, это будет ненависть к самому Господу, которому вы поклоняетесь. Если вы предпринимаете какое-либо действие против другого, в ходе которого возникают ненависть, ревность и гнев, — это всё из-за эго и самодовольного чувства власти. Поэтому первым предупреждением, данным в Б’агавад-Гите, является Адвешта Сарва Б’утанам, что значит: “Не проявляй ненависти ни к какому существу”.

Если не вырвать на поле сорняки и не подготовить его к возделыванию, то семена никогда не дадут хорошего урожая. Таким же образом, если вы не удалите семена эго из своего сердца, то все ваши попытки духовной практики будут бесполезны. Самым важным, что следует понять в Б’акти-йоге, является то, что вы должны не только любить Бога, но вы также должны любить все существа и обращаться с ними как с Богом. Поклоняться Богу и причинять вред другим нельзя назвать преданностью. Это лишь раскрывает глубину невежества такого человека. Такие люди никогда не добьются прогресса на духовном пути.

В дальнейшем вы научитесь развить веру, сделав свою жизнь священной благодаря добрым делам. Только развивая эти желаемые качества и практикуя их в повседневной жизни, вы сумеете вызвать Любовь и Благодать Бога.

ГЛАВА ЧЕТВЁРТАЯ ДУХОВНЫЙ ПОИСК — ПУТЬ МУДРОСТИ

Твёрдая, непрерывная практика созерцания Господа — вот та духовная деятельность, которая рекомендуется преданным. В Гите эта практика непрерывного пребывания разума на Господе, называется Аб’йаса-йога. Это называется также д’йанам или медитация.

С помощью такого метода вы постоянно обращаете разум в себя для того, чтобы соединиться с Господом. Слово “д’йанам” происходит от санскритского слова, означающего “помнить Бога”. Просто думать о Боге время от времени — это ещё не медитация. Медитация — это значит думать о Господе при любых обстоятельствах, в любое время и повсюду. Это постоянный и непрерывный процесс.

Воплощения Любви!

Любая практика концентрации, которой вы периодически занимаетесь, обычно означает сосредоточение внимания на определённом предмете и ассоциация с определённым местом и временем. Практика же медитации, которая происходит непрерывно, совершенно свободна от всех объектов и явлений и полностью выходит за пределы пространства и времени. Поэтому в Гите непрерывная практика медитации описывается как нечто более высокое по сравнению с любой периодически проводимой практикой.

Но развитие мудрости превосходит даже медитацию. Мудрость исходит из Вичараны — практики внутреннего исследования. Это практика исследования внутренней природы, самого сердца всех объектов. Если вы будете настойчиво действовать подобным образом, вы постепенно достигнете высшего состояния мира и блаженства. В этом уникальная цель человеческой жизни. Придёт время и её достигнет всё человечество.

Три стадии на пути мудрости

Чтобы достигнуть этой цели — пребывания во внутреннем покое — необходимо пройти три стадии. Надо начать со стадии, называемой Джигнасу, — стадии духовного поиска, стадии ученика. Когда вы полностью посвящаете себя практике духовного учения в повседневной жизни, вы переходите из стадии Джигнасу в стадию Сад’аки. После этого вы достигаете цели — это стадия Аруд’а, где вы наслаждаетесь блаженством осознания Бога.

Если вы хотите более простого объяснения, вы можете сравнить стадию Джигнасу с периодом жизни, когда вы студент. На этой стадии вы проявляете наибольшую активность в достижении знаний. Как Джигнасу вы изучаете великие силы Бога и таинства, скрытые за этим понятием. Вы пытаетесь понять принцип Тат Твам Аси — “Я есть То” через исследование. То есть вы делаете усилия, чтобы понять Тат и Твам — То и Это. Тат говорит о вечном Божественном Принципе, который мы называет Богом, а Твам говорит о бессмертной Атме, являющейся единой истинной Сущностью каждого. На стадии Джигнасу вы стремитесь примирить их и достигнуть единства между ними.

Прежде всего надо понять, что существует единство, лежащее в основе всего сущего. Затем, осознав это, вы должны жить соответственно, применяя эту великую Истину в повседневной деятельности. Таким образом вы продвигаетесь вперёд, чтобы стать сад’акой. Стадию Сад’аки можно сравнить с тем периодом жизни, когда вы имеете работу и заняты своей профессией. Если вы не получили достаточного образования и не имеете хорошей квалификации, вы не сможете найти соответствующего положения в обществе. Следовательно, на стадии Джигнасу вы получаете хорошее образование и развиваете свои знания, чтобы на следующей стадии, Сад’аки, вы могли применить это образование на практике и использовать его для выполнения цели всей своей жизни.

Третью стадию, Аруд’а, можно уподобить более позднему периоду жизни, когда вы, уходя на пенсию, оставляете работу. Вы получите пенсию только после того, как завершите трудовую деятельность. Но прежде всего, начиная свою карьеру, вы получаете работу только после успешного окончания своего образования и имея квалификацию. Эти три стадии в вашем духовном поиске, а также на вашем жизненном пути и есть: первая — Джигнасу, когда вы студент, вторая — Сад’аки, когда вы профессионал, и, наконец, третья — Аруд’а, когда вы пенсионер. На последней стадии, Аруд’а, вы наслаждаетесь совершенным покоем души, осознав единство всего Творения. Чтобы в полной мере достигнуть покоя души и непреходящей внутренней радости, вам необходимо сначала пройти стадию исследования и отказаться от всех привязанностей к миру.

В наши дни так называемые духовные искатели начинают со стадии привязанности, а затем уже, позже, пытаются войти в стадию внутреннего исследования. Они называют друг друга братьями и сёстрами и стремятся стать сад’аками, практикующими единство, но в то же время берут на себя новые мирские привязанности. В лучшем случае их можно назвать преданными наполовину. Б’агавад-Гита не мирится с тем, кто предан лишь частично. Гита учит полной покорности.

Бог — Владыка времени

Для принципа полной покорности очень важен фактор времени. Для того, чтобы проявить принцип полной покорности, необходимо осознать фактор времени, которому подвластно всё, что подвержено изменению, но который совершенно бессилен против неизменного Божества, его Владыки.

Бог неподвластен времени. Он не только не находится под воздействием времени, но держит время под контролем. Только человек повязан временем — Бог стоит над временем. Только человек смертен — Бог бессмертен. Только найдя прибежище в Боге, вы сможете возвыситься над элементом времени. Фактически, одно из имён Бога — Калакала — означает “время” или “Владыка времени”. Время поглощает человека, однако Бог поглощает само время. Время ответственно за прогресс человека, либо за его регресс, за продвижение его к добру, либо за его падение во зло, за приобретение им достоинств, либо за накопление недостатков. Поэтому в Упанишадах мы находим такую молитву:

“О Боже, Ты само воплощение времени. Помоги мне сделать священными мои деяния и проводить всё своё время, помня о Твоём присутствии, чтобы я мог благополучно достигнуть Твоих Лотосных Стоп”.

Весь мир необъяснимо связан временем. Невозможно бороться против элемента времени. Время не ждёт никого. Человек должен следовать за временем; время не следует за человеком. Время можно сравнить с огромным потоком. Все люди и все живые существа смываются этим потоком времени. Человек, смываемый наводнением, не может найти защиты и убежища в том, что само смывается. Человек так же, как и объект, в котором он находит убежище, — всё смывается потоком времени. Если вы ищете защиту от чего-то, что само смывается, то вы уподобляетесь слепому, который следует за другим слепым, — в итоге они оба погибают. Но если бы вам помог тот, кто стоит в безопасности на берегу, вы были бы спасены.

На берегу находится Тот, Кого не поглощает поток времени, — это Бог. Тот, кто ищет прибежище в Боге, сможет освободиться от всех несчастий и проблем, связанных с принципом времени. В следующем обращении к человеку Бог провозглашает принцип полной покорности, подчеркивая его важность:

“О человек, тебя сметает поток времени. Единственно, кто может защитить тебя, это Я. Ищи прибежища во Мне, и Я спасу тебя”.

Когда человек повинуется этой Божественной заповеди и кладёт себя, своё богатство, своё имущество, всю свою семью к Лотосным Стопам Господа, полностью отдавая себя Богу, тогда он без сомнения будет спасён.

Завеса иллюзии

Сначала очень трудно испытать принцип покорности, так как существует большая завеса между человеком и Богом. Из-за этой завесы человек находится в состоянии сомнения и смятения, чувствуя, что не может полностью покориться Богу. Эта завеса — иллюзия или Майя. Что значит слово “иллюзия”? Иллюзия относится к тому, что не существует. Представлять то, что не существует, существующим, есть Майя. То, что вы считаете существующим, на самом деле не существует. То, что вы считаете несуществующим, — на самом деле существует. То, что никогда не меняется, истинно существует, а то, что меняется, на самом деле не существует. Единственно, что существует всегда, что истинно и неизменно — это Бог, Один без второго. Если вы смотрите на этот мир как лишённый Бога и состоящий из множества объектов, то он будет вам казаться постоянно меняющимся. Такой мир не может быть истинным, и на самом деле он не существует.

Вы видите верёвку, а думаете, что это змея; но змеи там совсем нет. Думая, что это змея, вы поддаётесь страху и волнению, воображая змею там, где её нет. В чём причина страха? Представлять существующим несуществующее — вот в чём причина страха. Это чувство ответственно за все ваши беды. Если бы вы смотрели на всё полностью осознавая это, вы бы поняли, что это всего лишь верёвка — змеи там нет. Тогда у вас не было бы никакого страха; вы бы не испугались дотронуться до неё, подержать её и поиграть с ней, потому что вы бы знали, что это всего лишь верёвка.

Вы испытываете многочисленные страдания, потому что забываете тот факт, что весь мир есть воплощение Бога. Это не просто мир, как вы думаете. Вы видите мир только с точки зрения его проявления, то есть с феноменальной точки зрения; вы не подвергаете его процессу исследования. Если бы вы посмотрели на мир глазами исследователя, вы бы поняли, что это всего лишь нескончаемый поток изменений. Этот постоянный, беспрерывный поток перемен — основная характерная черта феноменального мира.

Его можно уподобить реке: вода в реке течёт непрерывно. Слово Нади или “река” в действительности значит “постоянный поток”. Оно так же значит “поток изменяемой истины”, которая не может быть полностью истинной, так как она ограничена. Это есть сочетание чистой истины, которая всегда неизменна, с не-истиной, которая связана со всем тем, что меняется.

Вода в реке течёт непрерывно и создаёт явное впечатление постоянного потока, текущего без конца. Но в каждый данный момент и в каждом определённом месте реки частицы текущей воды будут отличаться друг от друга: вода может быть грязной, с камнями, с пеной или чистой. Так что, хотя поток кажется непрерывным, определённый состав воды постоянно меняется.

Таким же образом существа рождаются и умирают, и хотя они приходят и уходят, в мире существует непрерывность жизни. Сама жизнь — это истина, но живые существа, составляющие жизнь, постоянно меняются и таким образом представляют не-истину.

Мир как река истины и не-истины

Вот почему мир уподобляют реке, где реальность связана с нереальностью или изменениями. На этот мир можно смотреть как на поток изменяющейся истины, которая подвержена оценочному суждению и поэтому не является полностью истинной. Мир — это сочетание чистой Истины, которая остаётся вечно неизменной, с не-истиной, которая относится к тому, что меняется постоянно. Это состояние в Веданте называется “истина — не-истина” (Сат-асат).

Сад’ана относится к процессу, с помощью которого мы отделяем истину от не-истины, сохраняя истину. С этой точки зрения, мы можем ближе рассмотреть Майю, иллюзию, то есть мир, существующий отдельно от нас и от Бога.

Невежество, природа, мир, иллюзия, разум — это всё синонимы. Это всё Майя. Майя непосредственно связана с тремя гунами, представляющими собой три качества: инерцию (Тамас), деятельность (Раджас) и гармонию (Сатва); весь жизненный опыт можно разделить на эти три категории. Попасть под гипноз, думая, что существует то, чего на самом деле не существует, — это и есть Майя. В Писаниях сказано: “Бра’ма Сат’ьям Джагат’ Митья”, что значит: “Бог истинен, а мир ложен”. Надо понять это правильно: неистинно лишь наше ошибочное понимание и то, как мы видим этот мир, а мир сам по себе истинен. Бра’ман — единая неизменная основа этого мира (Митья). В действительности мир — это лишь Бра’ман.

Держитесь только Бога

В Б’агавад-Гите Кришна сказал Арджуне:

“Арджуна, ты подчиняешь себя элементу времени; ты попадаешь в его поток и уходишь далеко-далеко от Меня. Покорись Мне, и все твои печали скоро исчезнут”.

Когда вы ассоциируете себя с Богом, когда вы с Ним рядом, иллюзия не может причинить вам вреда. Возьмём небольшой пример.

В особняках богачей, обычно у входа, находится сторожевая собака. Эта собака не похожа на уличную; она воспитана хозяевами с большой любовью. Такая собака не станет лаять, увидев проходящих мимо людей. Она будет лаять только, когда кто-то подойдёт к калитке и захочет войти. Большинство посетителей, услышав лай, просто уйдут, не входя в калитку. Однако тот, кто твёрдо решил встретиться с хозяином дома, будет стоять у входа и громко его звать. В конце концов хозяин выглянет из дома, чтобы посмотреть, кто стоит у калитки. Как только хозяин увидит, что его ждёт друг, он выйдет ему навстречу и поведёт его в дом.

Если этот кажущийся незнакомец, ожидающий у входа, окажется другом хозяина дома и пойдёт с ним, собака больше не будет лаять или пытаться укусить его. Собака теперь знает, что сам хозяин разрешил этому человеку войти. Майю или иллюзию можно сравнить с такой собакой: она охраняет дом Мокши, вход к освобождению и блаженству. Если приходит человек, который не является другом хозяина дома, если ему нечего там делать, но он настойчиво хочет войти в дом, собака схватит его. Боясь последствий встречи с собакой, большинство людей убежит.

Но человек с твёрдым намерением найти хозяина дома не обращает на собаку никакого внимания. Он остаётся у входа, стараясь привлечь внимание хозяина до тех пор, пока хозяин не выйдет. Для такого настойчивого человека, ожидающего у входа, даже лай собаки помогает, так как он привлекает внимание хозяина, находящегося в доме. И когда хозяин узнаёт его, он приглашает его в дом. Таким образом, только тот, кто полон решимости, только тот, кто будет ждать, как бы яростно собака ни лаяла, увидит Учителя и сможет войти в обитель безграничного мира.

Одержите победу над своими чувствами

Пять органов чувств и чувственные объекты, воспринимаемые нашими чувствами, представлены этой собакой, которая отвлекает нас и мешает нам достигнуть Бога.

По этой причине Кришна сказал Арджуне:

“Арджуна, ты привязан ко многим чувственным объектам, поэтому события играют тобой. Ты не можешь добиться концентрации, и ты не можешь утвердить Меня в своём сердце. Постоянно работай над собой, и ты добьёшься концентрации разума. Только, когда ты добьёшься концентрации разума, ты сможешь предаться Мне. Всегда и везде постоянно думай обо Мне. Какую бы работу ты ни выполнял, думай только обо Мне. Помни Меня с любовью и верой.

Даже когда ты ведёшь войну, иди в битву, думая обо Мне. Это не обычная война; борьба, в которую ты вовлечён не ссора между тобой и другими людьми. То, с чем ты борешься, — это в основном твои собственные недостатки, твои дурные привычки, все твои ограничения и слабости. Думая обо Мне и ведя эту внутреннюю войну, ты победишь. Помни, ты не просто воюешь. Ты ведёшь войну со своими чувствами; поэтому не прекращай борьбы, пока не добьёшься победы, пока ты не станешь контролировать их полностью”.

Прахлада говорил своему отцу, могущественному царю-демону Хираньякашипу, об этой внутренней борьбе так:

“Отец, ты побеждал во многих войнах и овладел многочисленными мирами, но ты не смог одержать победу над своими собственными чувствами. Завоевав все внешние миры, ты стал могущественным правителем, но только когда ты сможешь держать под контролем свои собственные чувства, ты станешь царём всей Вселенной. Если твои внутренние чувства будут по-прежнему одерживать над тобой верх, то как ты сможешь одержать окончательную победу над внешними врагами? Только когда ты одержишь победу над внутренними врагами, ты с лёгкостью победишь также и внешних врагов”.

Когда это может случиться? Только когда вы полностью покоритесь Богу. Вы говорите: “моя собственность”, “я сам”, “мои родные”; пока у вас есть подобные чувства, вы не сможете покориться Господу. Вся эта деятельность связана с Б’утакашей. Вы должны победить не только Б’утакашу, но также овладеть и Читакашей; и, в конце концов, вы должны также пробиться в Чидаакашу. Только когда вы полностью покоритесь и окажетесь в Чидаакаше, все ваши проблемы будут решены автоматически, и вам не придётся больше тревожиться о каких-либо трудностях или невзгодах.

Возложите свою ношу на Бога

Если вы путешествуете поездом, то пока вы не доберётесь до станции, вам придётся везти свой багаж на рикше или каким-то другим способом. Если никто не может вам помочь, вам придётся самому нести свой багаж. Но войдя в поезд, вы можете положить багаж, куда захотите. Тогда можно расслабиться и больше не беспокоиться о багаже. Поезд повезёт вас и ваш багаж. Но есть глупцы, которые, сидя в поезде, держат багаж на голове: это те, кого Бог благословил своей Милостью, но кто всё же находится в сомнении, продолжая следовать своей собственной воле. Они ещё не полагаются полностью на Его волю.

Как только вы отдадите себя в руки Бога, положив всё к Его Лотосным Стопам, как только вы отдадите Господу всё: что, когда и как надо делать, — тогда Он Сам позаботится обо всём. Чтобы достигнуть этого уровня покорности, не должно остаться и следа эго, не должно остаться чувства самого себя. Это особенно ясно было продемонстрировано Лакшманой в Рамайяне.

Давайте возьмём рассказ, где Рама, Сита и Лакшмана достигли горного района Читракута. Господь всегда вовлечён в какую-то лилу, какую-то весёлую игру. Он совершенный актёр. Он никогда не чувствует ни малейшей боли или печали, но иногда Он действует так, как будто у Него есть подобные чувства. Когда Бог нисходит в человеческой форме, Он действует так, чтобы Его поведение не отличалось от поведения человека. Он принимает человеческую форму, чтобы быть доступным людям. В тот день Рама вёл себя так, как будто Он очень устал. Вытирая пот со лба, Он сказал Лакшмане:

“Лакшмана, Я так устал; Я не уверен, что смогу идти дальше. Пожалуйста, сруби лачугу где-нибудь поблизости, чтобы мы могли немного отдохнуть”.

Лакшмана спросил Раму:

“Брат, где нам воздвигнуть эту хижину?”

Рама сказал:

“Ты сам найди подходящее место для неё”.

Лакшмана ответил:

“Рама! Рама! Что я сделал? В чём моя ошибка? Какие грехи я совершил, что слышу эти слова? Пожалуйста, скажи мне, почему Ты так со мной говоришь?”

Конечно, Рама знал, о чём думал Лакшмана, Он знал, почему Лакшмана говорит это, но для того, чтобы Сита поняла уровень покорности Лакшманы, Рама сказал:

“Лакшмана, скажи Мне, пожалуйста, что тебя волнует. Что Я сказал, что вызвало в тебе такую боль?”

Лакшмана отвечал:

“Я отказался от всего... Я отказался от жены, матери, отца, царства, — от всего. Я пошёл с Тобой, чувствуя, что Ты отец, что Сита — мать, и что, где бы Ты ни был, — это наша прекрасная столица Айод’ья. Я пошёл только с тем, чтобы выполнять Твою волю. Я отказался от своей собственной воли, а теперь Ты просишь меня построить хижину и выбрать место для этого. Моя единственная мысль — выполнить Твоё приказание: у меня нет никаких других мыслей. Я выполню любую Твою волю. Мой единственный долг — повиноваться Тебе. Моя единственная цель, истинно всё, что у меня есть, — это Ты Сам”.

Сита поняла всю глубину преданности и покорности Лакшманы и попросила Раму избавить Лакшману от печали и Самому выбрать место для хижины.

Полностью покоритесь Богу

Основной урок этой истории в том, что человек не должен иметь абсолютно никаких желаний. Всё принадлежит Богу и только Богу. Покориться значит беспрекословно следовать заповедям, данным вам Господом. Вот что значит следующее заявление:

“Войди в Мой поезд, и Я возьму на Себя всю заботу о тебе. Откажись от чувства эго и желаний. Не страдай, держа на голове свой багаж”.

Кришна учил покорности такого рода как самой высокой и важной стадии преданности. Если вы полностью покорились Господу, вы получите Его Благодать.

“Где бы ты ни был, будь то в городе или в деревне, в лесу или в небе, Я буду твоим прибежищем. Приди и покорись Мне!” — вот заповедь Господа, а также Его обещание. Как только вы станете принадлежать Ему, Он приютит вас и защитит от всякого зла.

Приложите все усилия, чтобы найти правильный путь покориться Ему; этим вы освятите свою жизнь и достигнете цели.

ГЛАВА ПЯТАЯ ИЩИТЕ БОГА В СВОЁМ СЕРДЦЕ

Господь заявляет в Гите:

“Мне дорог тот, кто полностью отказался от эгоизма и привязанности, и кто одинаково принимает радость и горе”.

Воплощения Любви!

Обычному духовному искателю очень трудно добиться такой уравновешенности и освободиться от привязанностей и эгоистических чувств. Для семейных людей это почти невозможно. Они могут поклоняться Богу, применяя шестнадцать видов поклонения, о которых пишется в Священных Писаниях. Но разрушить своё эго и избавиться от всякого чувства индивидуальности для них очень трудно. Почему? Трудно избавиться от эго, пока вы видите разницу между вашей волей и волей Господа. Как только вы осознаете всеобъемлющее единство (тотальность) Господа, вы не будете испытывать никаких трудностей, чтобы следовать Ему. Когда вы осознаете, что Бог пребывает в форме Джйот’и — всеозаряющего света, сияющего во всех и вся, вы сможете контролировать своё эго и привязанности. Это самосветящееся пламя пребывает в вашем собственном теле. Тот, кто защищает всех людей, является неотъемлемой частью вашей собственной формы.

Бог, пребывающий в нас

С незапамятных времён встаёт вопрос: существует Бог или нет. Когда вы убедитесь, что Бог существует, следующий шаг — найти к Нему путь. Как и в древние времена, проблема, как и где найти Бога, сегодня тоже ставит в тупик человечество. Чтобы решить эту проблему, многочисленные Риши древних времён были твёрдо намерены использовать всё своё умение, ведя аскетическую жизнь. Эти мудрецы объяснили, где они искали и как пришли к знанию о существовании лучезарного Бога. И наконец, они объявили всему миру:

“О люди, мы сумели увидеть и понять трансцендентальный принцип, который существует за пределами этого видимого, сотворённого мира. Благословенного Господа можно найти не во внешнем мире или в космическом пространстве, а внутри вашей собственной сущности. Он пребывает в вашем внутреннем видении, в вашей душе, в святилище сердца самого тела”.

То, что Бог пребывает в самом теле, было сделанным ими великим открытием. Санскритское слово Шарира значит “то, что приходит к концу”; это относится к телу. Бога называют Шарири, то есть “Тот, кто живёт в тленном теле”. Его также называют Дехи, что значит “Тот, кто живёт в Деха”, то есть в том, что принимает временную форму. А в Гите Его также называют Кшетраджна — “Знающий Кшетру”, которая инертна и не знает себя. Вам надо приложить усилия, чтобы проникнуть сквозь завесу иллюзии, скрывающую Истину, и найти бессмертного Господа, пребывающего во всём великолепии в вашем смертном теле. Также надо приложить усилия, чтобы найти Господа в самой основе всего Мироздания, где Он пребывает во всех пяти элементах: космосе, воздухе, огне, воде и земле.

Чтобы найти бриллиант, надо рыть глубоко в земле. Бриллианты не растут на деревьях. Таким же образом невозможно найти ценный бриллиант, то есть Господа, где-то снаружи, где все могут Его видеть. С помощью учения великих душ, вы сможете сделать усилие, чтобы найти Бога в себе. Тело — это нечто совершенно необычное. Это храм Бога. Это колесница, в которой восседает Господь. В мире, который можно представить себе как огромную деревню, Господа везут в процессии в колеснице, называемой телом.

В теле находится чистое сознание

Было бы неправильным небрежно относиться к телу, пренебрегая им или используя его неподходящим образом. Тело надо использовать только для совершения священной и бескорыстной деятельности. Необходимо заботиться о теле соответствующим образом и освящать его, используя для совершения священных действий. Тело без сомнения инертно, но в нём живёт Принцип, являющийся Чистым Сознанием. Тело можно сравнить с лодкой, которая помогает вам пересечь океан Самсары — океан мирского существования. Это тело досталось вам нелегко. Благодаря бесчисленным заслугам и многочисленным рождениям в других формах вы сумели получить это человеческое тело. Использовать его неправильно — значит потерять все заслуги, которых вы добились в своих бесчисленных предыдущих жизнях.

Вам чрезвычайно повезло, что в этом рождении вы получили человеческую форму. Поэтому этой священной лодкой, которая доставит вас к месту назначения, надо пользоваться очень аккуратно, чтобы благополучно пересечь океан Самсары. В этом океане обитают страшные крокодилы и разного рода чудовища, очень опасные для вас. Эти опасные крокодилы — шесть врагов человека — представляют собой гнев, жадность, вожделение, ненависть, гордыню и ревность. Они населяют бездонный океан мирского существования на всех уровнях. Сам этот океан — смесь противоположностей, таких как радость и печаль, симпатия и антипатия. Поскольку вы находитесь в этом океане жизни, очень трудно сказать, когда вы получите счастье, а когда окажетесь в беде.

Когда вас осаждает так много крокодилов, самое лучшее средство благополучно закончить своё путешествие — увидеть единство во всём. Надо твёрдо верить, что Божественный Принцип, Бог в форме самосветящегося пламени, пребывает во всех и вся. Когда вы признаете присутствие Бога в каждом, когда во всём этом разнообразии вы осознаете единство, тогда вы уже не сможете никого ненавидеть. Вот почему в Гите первое место отводится следующей заповеди: “Адвешта Сарва Б’утанам — Ни к кому не проявляй ненависти”.

Различные виды ритуального поклонения, такие как пение б’аджанов (гимнов Богу) и джапа (повторение священного имени), покажутся очень незначительными, когда вы осознаете этот Принцип Бога, пребывающего в каждом сердце. Пока вы находитесь в неведении этой истины, вы считаете важными различные практики поклонения. Однако, когда вы учитесь плавать, до тех пор пока вы не овладели искусством плавания, надо использовать различные средства поддержания на воде. Стоит вам научиться плавать, и эти средства вам уже будут не нужны. Таким же образом различные виды ритуалов необходимы лишь до тех пор, пока вы не поймёте истинного значения Гиты. Как только вы поймёте восхитительную сущность Гиты, все эти ритуалы окажутся малозначащими.

Узрите Бога во всём

В главе по Б’акти-йоге, Пути Преданности, описаны все благородные качества преданного, которые делают его дорогим Господу. Особенно важное значение придаётся тому, чтобы желательные качества процветали, а шесть врагов человека находились под контролем. Можно ли этого добиться с лёгкостью? Да. Эти шесть врагов человека можно всегда легко победить, если вы осознаёте истину, что Единый Бог пребывает повсюду, во всех этих пяти элементах, приводя в движение и активизируя все существа. Пока вы не осознаете и не испытаете этого, вы не получите истинного удовлетворения от всего, что делаете.

Если у вас во рту соль, то какой бы сладкий сок вы ни пытались выпить, вы всё равно будете чувствовать вкус соли. Сначала надо избавиться от соли и хорошо прополоскать рот, тогда вы сможете почувствовать сладость. Когда соль будет удалена, вы сможете насладиться абсолютной сладостью сока, который вы пьёте. Таким же образом, только когда вы сможете удалить дурные качества, которые стали неотъемлемой частью вас, такие как ненависть, гнев, ревность, гордыня, жадность и эго, — вы сможете наслаждаться прелестью сострадания, прелестью самопожертвования, прелестью милосердия, прелестью сочувствия, прелестью Божественной Любви.

Для начала постарайтесь понять, что в действительности означает истинная преданность. Б’акти или “преданность”, значит “Любовь к Богу”. В слове Б’акти слог “Б’а” означает Б’агаван, Господь, “акти” же взято из слова Ануракти, что значит “Любовь”.Когда эта Любовь соединяется с Богом, тогда у вас появляется истинная преданность, что и означает слово Б’акти. Когда вы сумеете развить преданность, у вас появится способность к самопожертвованию. Вы станете расцветать в Любви. Тогда вам будет дано всё, что необходимо. Любовь — это само дыхание жизни человека. Без Любви нет жизни. Истинно, вы Любите только ради Атмы, то есть ради вашей собственной сущности, а не ради других. Но эта священная Любовь к своему высшему “Я” превратилась в любовь к телу. Везде в мире мы видим эту болезнь Б’аварога — болезнь отождествления себя с телом.

Болезни человечества

Многие наслаждения, которые вы испытываете в жизни, на самом деле являются лишь облегчением от одолевающих вас болезней. Возьмите, например, болезнь голода; пища является лекарством от этой болезни. Когда вы даёте лекарство — пищу — от этой болезни, болезнь исчезает. Вы думаете, что принятие пищи — это наслаждение, но на самом деле это лекарство. Вы готовите много различных вкусных блюд и думаете, что их вкус принесёт вам наслаждение, но это не так. Иногда лекарства принимают в виде микстуры, которая содержит нечто приятное, что придаёт ей сладость. Таким же образом против болезни голода вы принимаете смесь различных видов пищи, но на деле любая пища — это лишь лекарство.

Жажда — это тоже болезнь. Когда она овладевает вами, вы выпиваете немного холодной воды; тогда болезнь излечена. Так же и шесть врагов человека: гнев, зависть, ревность, эгоизм, ненависть и жадность, — это болезни. Определённая деятельность действует как лекарство. Вы ошибочно думаете, что наслаждаетесь различными удовольствиями, а фактически вас одолевает целый ряд болезней. Пока вы не осознаете, что в теле пребывает Бог, вы будете продолжать мучиться от всех этих болезней и страданий.

Ищите Господа в собственном теле

Все духовные практики возможно осуществлять только с помощью тела. Вы получили образование только благодаря телу. Великолепие и другие необычайные качества Бога можно познать только с помощью тела. Взяв тело за основу, вы должны сделать усилие, чтобы увидеть в нём Бога. Не думайте, что Бог живёт где-то в другом мире. Он фактически присутствует в самом теле. Грех существует не где-то в далёком от вас мире; он зависит от тех действий, которые вы совершаете с помощью своего тела. Как ваши заслуги, так и недостатки являются результатом действий, которые вы совершаете благодаря своему телу. Надо вести непрекращающийся поиск, делая серьёзную попытку найти Бога в своём собственном теле.

Сказано: “Ищи и обрящешь”. Если вы со всей искренностью ищете Его в своём теле, вы, без сомнения, сможете Его найти. Если вы войдёте в комнату, где хранится огромное множество вещей, вы сможете найти то, что ищете, только если будете искать очень тщательно. Если вы не будете искать, то никогда не найдёте того, что вам надо. Только если вы будете стучаться в дверь, учитель откроет вам изнутри. Дажа ваша собственная мать накормит вас, только когда вы попросите её об этом. Следовательно, надо просить и просить, стучаться и стучаться в дверь, исследовать и продолжать искать и искать.

Может быть, вам кажется, что вы уже давно стучитесь в дверь, но она не открывается. Но вдумайтесь, в ту ли дверь вы стучитесь? Стучитесь ли вы в дверь освобождения или вы стучитесь в дверь привязанностей? Стучитесь ли вы в дверь, где пребывает Бог, или вы стучитесь в дверь, где обитают дьяволы? К кому вы идёте? В ком вы ищете прибежище? Просите ли вы Самого Милосердного, Того, Кто приходит в человеческой форме, являя Свою жизнь в качества примера для вас? Просите ли вы Мать Вселенной? Просите ли вы пищу у Неё, или вы просите пищу у дьявола?

Вы можете даже смотреть на Господа, но вы не просите самой Божественности. Вы, без сомнения, молитесь Господу, но вы просите маловажные материальные вещи, мирские вещи. Вы находитесь у Древа, исполняющего желания, и просите ничтожный растворимый кофе. Вы должны молиться, чтобы Древо Желаний даровало вам тот трансцендентальный принцип, который навсегда наполнит вас вечным блаженством.

Если вы твёрдо верите, что Бог пребывает в вашем собственном теле, ваша преданность будет расти. Если вы непрестанно ищете Господа, который пребывает в вас, вам надо обратить свой взор в себя. Как добиться Господа? Вы должны плакать, как телёнок, зовущий свою мать, которая ушла со стадом. Вы должны взывать, как целомудренная женщина, потерявшая мужа и стенающая от боли расставания. Вы должны взывать так же, как бездетные родители взывают и молят Бога даровать им ребёнка. Вот так надо молиться Богу — с полным преданности и жажды стремлением осознать Его присутствие в вас.

Пусть все ваши мысли, слова и дела будут в гармонии

Но сегодня ваши молитвы часто наполнены высокопарными словами, лишёнными чувства. В уме у вас одно, а на языке совсем другое. Но только когда ваши мысли будут согласованы с вашими словами, ваши слова станут молитвой и окажутся эффективными. И только когда вы станете выполнять свои молитвы на практике, они станут поклонением. Когда же вы достигнете единства мысли, слова и дела, вы станете Махатмой — великой душой.

Вам надо проверить себя, чтобы увидеть, следуете ли вы путём гармонии мысли, слова и поступка. Когда вы честно задумаетесь над этим, вы сможете обнаружить, что большую часть времени эти трое расходятся в разных направлениях и между ними нет никакого единства. Когда мысли одни, а слова и действия другие, в вас проявляются черты дуратмы, злодея, а не Махатмы. Такая дисгармония ничего хорошего вам не принесёт; вы не станете дороги Господу.

Терпимость — главное духовное качество

Каковы ваши мысли, такими будут и результаты от них. Размер торта зависит от количества муки; вкус, который останется у вас во рту, зависит от пищи, которую вы только что съели. Таким же образом, то, что вы чувствуете, отразится на образе вашего разговора и действия. Прежде всего надо попытаться очистить свои чувства. Ваша любовь должна стать чистой. Чтобы добиться этого, надо развивать Кшаму или сдержанность, то есть абсолютную терпимость и самоограничение при любых обстоятельствах, отвечая добром всем, даже тем, кто, может быть, хочет причинить вам зло. Нет ничего выше обладания этим качеством терпимости. Терпимость эквивалентна самой Истине, терпимость — это сердце праведности, терпимость — это сама сущность Веды

, терпимость — это ненасилие на практике, терпимость — это удовлетворённость, это сострадание; истинно, это всё во всех мирах. Только когда вы разовьёте в себе терпимость и сдержанность, вы сможете достигнуть Господа.

Вы выходите из себя из-за мелочей, вызывая напряжённость. Такой характер опасен; гнев может разрушить всю вашу жизнь. Если вы страдаете от гнева, вы не сможете добиться ничего стоящего. На вас будут смотреть с отвращением и насмешкой. Вы потеряете богатство. Все награды, которыми вы обладали, превратятся в прах. Ваш гнев разлучит вас даже с теми, кто вам ближе всего. Из-за гнева люди теряют всё, и сама их жизнь становится напрасной. Поэтому в Б’агавад-Гите Кришна учит принципу Любви и необходимости развивать Любовь, противопоставляя её ненависти, ревности, гневу и всем другим дурным качествам, которые причиняют вам так много вреда.

Любовь не знает ненависти.

Любовь свободна от эгоизма.

Любовь далека от гнева.

Любовь никогда не берёт — она умеет только давать.

Любовь — это Бог.

Бога можно испытать только через Любовь

Если вы хотите быть с Богом, вам следует развивать это священное качество Любви. Только с помощью Любви вы сможете испытать Того, Кто есть сама Любовь.

Если вы хотите увидеть луну, то вам не нужна свеча или фонарь. Достаточно света луны, чтобы её увидеть. Если вы хотите увидеть Бога, вам надо лишь погрузиться в Любовь. Наполните себя Любовью, и тогда вы наверняка достигнете Бога. Но пока Любовь ещё недостаточно утвердилась в вас, вам нужны такие духовные практики, как б’аджаны, джапа и другие формы поклонения. Когда же разовьётся Любовь, они больше не будут нужны. Даже если луна светит ярко, вы не сможете увидеть её с закрытыми глазами. Таким же образом, если ваши глаза ещё закрыты к любящему присутствию Бога в вас, то добрые поступки, включая различные духовные практики, помогут вам открыть их, чтобы, прояснив своё видение, вы смогли увидеть Бога и насладиться этим видением. В этом суть учения Кришны в Б’агавад-Гите.

Только когда вы прислушиваетесь к таким высоким словам, только когда вы ясно их понимаете и только когда вы применяете их на практике, вы сможете достигнуть этой Божественной цели. Свами предоставляет вам эту возможность с тем, чтобы хотя бы час в день вы могли использовать своё время разумно и получать благо от Священного Учения Гиты.

ГЛАВА ШЕСТАЯ ТРИ СТАДИИ ДУХОВНОГО ПУТИ

“О, Арджуна! Только с помощью верности и преданности ты можешь познать Меня, можешь увидеть Меня таким, каков Я есть в действительности, и со временем сможешь раствориться во Мне, став единым со Мной”.

Воплощения Любви!

Господь в Гите различными путями показывает три основные стадии на духовном пути. В конце 11 главы, где Кришна даёт Арджуне видение Своей космической формы, вы найдёте такие три слова: Джнатум, Драштум и Правештум.

Джнатум значит “знать, что Господь здесь”;

Драштум значит “непосредственно увидеть Его”;

а Правештум значит “слиться с Ним”.

Эти слова обозначают три стадии, которым вы должны следовать, чтобы достигнуть цели — самореализации, самоосознания. Если вы ищете освобождения, вы должны пройти эти три ступени.

Знайте, что Бог находится здесь, и вы можете непосредственно испытать Его присутствие

На первой ступени — Джнатум — с помощью Священного Писания или учителя вы познаёте, что Бог действительно существует. Но просто знать эту истину ещё не принесёт вам безграничной радости. Вы узнаёте, что Бог находится здесь, но вы также думаете, что вы находитесь отдельно от Бога. Это предполагает принцип Двайты или двойственности. Двайта может послужить основой для последующих шагов на пути, но сама по себе она не принесёт полного и длительного удовлетворения.

Постепенно в вас развивается желание получить Даршан Господа — получить прямой личный контакт и узреть Господа. Как добиться того, чтобы таким путём увидеть Господа? Просто желать этого ещё не значит, что это произойдёт. Вы должны изнывать от жажды и тоски увидеть Его; вы должны постоянно стремиться увидеть Господа. О какой бы форме или аспекте Бога вы ни узнали благодаря чтению или рассказам, теперь вам надо очень хотеть увидеть Его, чтобы непосредственно испытать Его присутствие. Если ваше желание искренно, то через некоторое время Господь предстанет перед вами сугубо личным путём и даст вам то Божественное видение, которого вы так искали. Вот небольшой рассказ, иллюстрирующий это.

Пастушок

Некогда жил бедный мальчик-пастушок, обладавший большой верой и страстным желанием увидеть Бога. Однажды в деревню, где жил этот мальчик, пришёл проповедник Хиракат’адаш, чтобы выступить с духовными речами. Обычно много людей приходило послушать, как он воспевал славу Господу и Его подвиги. Пастушок не мог оставить свою работу и придти на эти встречи, потому что весь день он должен был пасти коров. Только по вечерам, когда он загонял коров в стойла, он мог пойти послушать выступления проповедника. Пастушок слушал всё, что говорилось, очень серьёзно и с большим интересом.

Однажды вечером пандит (учёный монах), будучи преданным Господа Вишну, рассказывал о том, как выглядит Господь Вишну, описывая традиционный образ Господа: у Него тёмная кожа, белая помета на лбу, и Он на белом орле. Пандит также объяснил, что Господь Вишну всегда готов придти на помощь тем, кто ищет в Нём защиту, и что Он с радостью принимает всё, что предлагается Ему с полной верой.

Эти качества Господа, о которых неоднократно говорил пандит, произвели неизгладимое впечатление на душу мальчика. Пандитсказал также, что Бог очень любит музыку, и что Его можно завоевать, посылая Ему молитвы в песнях, которые с благоговением идут от сердца.

Обычно мальчик-пастушок носил с собой пищу, чтобы поесть днём. Он начал каждый день со всей искренностью и преданностью предлагать эту пищу Богу, молясь, чтобы Господь отведал её. Свои молитвы он начинал с такого песнопения:

“О темнокожий Господь, мне сказали, что Ты ездишь на белом орле. Приди! Пожалуйста, приди ко мне и прими от меня эту пищу”.

Так мальчик молился Господу целую неделю. Он ни разу не коснулся пищи, потому что Господь не разделил её с ним. К концу недели он очень ослабел. Кроме физической слабости, он страдал также от сильных мук, потому что думал, что пел неправильно и поэтому не было ответа от Господа. Он был уверен, что Господь не трогал его пищу из-за несовершенства его пения. Поэтому с решимостью и преданностью он продолжал свои песнопения, считая, что в конце концов он безусловно завоюет Благодать Господа.

Горячее стремление увидеть Господа

Хотя он был очень слаб, но всё же он дошёл до леса. Чувствуя себя совершенно обессиленным, он всё же готов был не есть, пока Господь не примет его подношение. Теперь его песнь-молитва звучала чрезвычайно мелодично. Пастушок всё пел и пел, прося Господа снизойти и удовлетворить Свой голод, приняв пищу мальчика, удовлетворить жажду, приняв воду, которую мальчик предлагал Ему с таким горячим желанием. Когда в чувствах, мелодии и словах песни появилась совершенная гармония, Господь снизошёл. И как же Господь явился перед пастушком? Он пришёл как мальчик-бра’мин. Пастушок спросил мальчика-бра’мина, который стоял перед ним:

“Дорогой друг, скажи мне, кто ты? Ты путешественник, идущий через лес?”

Мальчик-бра’мин отвечал:

“Я Господь Нараяна. Ты молился, чтобы увидеть меня, и Я сошёл, чтобы дать тебе Даршан”.

Помня, что Господь любит прекрасные звуки музыки, пастух продолжал задавать вопросы в очень мелодичных звуках:

“Но Ты не выглядишь так, как описывали Господа: тёмный цвет лица, с белой пометой на лбу и на белом орле. Пандит сказал, что по этим приметам мы можем узнать Господа, но похоже, что это не так. О, если Ты — Благословенный Господь, пожалуйста, разреши мои сомнения и позволь мне увидеть Тебя в Твоей истинной форме”.

Видение Бога

Мальчик уже слышал описание Бога; теперь он хотел увидеть Его и непосредственно испытать Его таким, как Его описывали. Но у Бога нет какой-то определённой формы; у Него тысячи глаз, тысячи ушей, тысячи рук и тысячи ног. Однако для того, чтобы угодить своим преданным, которые жаждут увидеть Его, и доставить им удовольствие, Он принимает тот образ, о котором Его искренно молят. Это стадия Драштум, когда человек горит желанием получить видение Господа. Даже когда такое видение приходит, всё равно это не есть истинный образ Бога, а образ, избранный лишь благодаря молитве преданного. Бог любит искренние, чистосердечные чувства, и поэтому в соответствии с чувствами своего преданного Он даёт Даршан в том образе, который преданному милее всего. Чтобы обрадовать пастушка, Господь принял сияющий образ Вишну и отведал пищу и воду, предложенные Ему мальчиком с такой любовью.

После того, как Господь ушёл, мальчик подумал про себя:

“Сначала я услышал Его описание, а потом молился, чтобы увидеть Его Самого. И вот Он сошёл, и я увидел Его Лик. Но как мне достигнуть Его, чтобы быть всегда с Ним?”

Просто услышать — ещё не может удовлетворить преданного. Он не может также получить полного удовлетворения, просто увидев Господа, ибо увидев Его, преданный жаждет полного слияния с Ним; только тогда он достигнет бесконечного блаженства.

В случае с этим мальчиком Господь дал Даршан и исчез. Но с этого момента образ Господа навсегда запечатлелся в сердце мальчика таким, как он только что видел Его в образе Вишну. Имея этот восхитительный образ перед собой, он начал задавать вопросы, мечтая лишь о том, как достичь Господа и слиться с Ним. Это стадия Правештум — третья стадия.

За пределами дуализма (двойственности)

Так же, как описано в этом рассказе, либо слушая мудрецов, либо читая и изучая Писания, вы можете получить некоторое представление о том, как выглядит Бог. Но в конце концов это само по себе не удовлетворит вас и не сделает счастливыми. Это всё же лишь стадия двойственности. Вы должны попытаться пойти дальше, за пределы стадии двойственности. Следующая ступень называется Вишиштадвайта или качественный не-дуализм. Эта ступень связана с глубоким стремлением увидеть и испытать Бога. Как можно получить видение Его? Рисуя Его в своём сердце в том образе, в котором вам Его описывали, а затем постоянно думая и созерцая этот образ. Что бы вы ни делали, что бы ни говорили, что бы ни видели и что бы ни слышали, вы должны стать едины с образом, который нарисовали себе.

Та определённая форма Бога, о которой вы слышали, становится мыслеформой в вашем разуме. Эта мыслеформа затем должна наполниться чувством преданности, чтобы стать формой чувства в вашем сердце. Постепенно эти чувства будут углубляться и расти, пока не наступит день, когда вы получите настоящее видение Господа. Таким образом, сначала о Боге думают, затем Его чувствуют и, наконец, Его непосредственно испытывают. Другими словами, мыслеформа переходит в форму чувства, которая затем превращается в реальный опыт. Это стадия Драштум — вторая ступень на пути. Вы не только получаете личный ДаршанГоспода, которого вы жаждали увидеть, но вы получаете возможность разговаривать с Ним лицом к лицу.

После того, как вы увидели Господа и говорили с Ним непосредственно, вы почувствуете большее удовлетворение. Но если вы истинный преданный, даже этот драгоценный шанс не даст вам полной радости, которой вы жаждете. Теперь вы хотите достигнуть Бога и слиться с Ним. Вы думаете: “Я слышал (Джнатум) о Нём, я видел (Драштум) Его, теперь я должен достигнуть Его и слиться с Ним (Правештум)”.

Осознание того, что “Я есть аспект Господа” реализуется, когда видишь Его. До этого, в стадии Джнатум, когда, читая и слушая о Нём, вы пришли к осознанию, что Бог существует, вы чувствуете, что Бог — отдельно, и вы — отдельно. Но в стадии Драштум вы видите Господа, и у вас возникает чувство, что вы — Его часть. Это стадия — Вишиштадвайта. Но теперь вы двигаетесь к следующему пониманию: “Господь и я — едины”; это стадия Адвайты — полного не-дуализма. Здесь вы думаете: “Либо я должен слиться с Ним, либо Он должен стать единым со мной. Тогда появится полное единение”.

Единение с Господом

Пока река находится далеко от океана, являющегося её источником и целью, она сохраняет своё собственное название и свою индивидуальность. Но когда река сливается с океаном, она приобретает вкус океана, форму океана и принимает название океана. Если вы хотите стать едиными с Господом, вы должны почувствовать Господа, вы должны приобрести форму Господа, вы должны получить все качества Самого Господа. Только тогда вы сможете стать едиными с Ним. Вы должны почувствовать, что все качества Господа выражаются в вас.

“Широта взглядов Господа должна стать частью меня. Бескорыстные чувства, которые характеризуют Господа, должны стать частью меня. Безграничная Любовь Господа должна стать частью меня”.

Когда у вас появится это чувство, значит, вы достигли такого уровня, где “Я и Он — одно”, и это будет полное единство. Вы должны постоянно сознательно стремиться к этому чувству; вы должны прикладывать все усилия, чтобы приобрести его. Тогда наступит тот день, когда вы достигнете реализации — самоосознания. Это конечная цель человеческой жизни.

Три стадии мирской жизни

Истинное осуществление для человека возможно только тогда, когда он достигает того места, откуда пришёл. Даже в мирской жизни можно видеть некоторые аспекты этих прогрессивных стадий в достижении цели. Рассмотрим следующий пример.

Предположим на рынок привезли манго, и именно эти фрукты вы очень любите. Может быть, есть даже определённый сорт манго, к которому вы особенно благосклонны и питаете пристрастие. К вам приходит друг и говорит, что продаются именно такие манго, которые вам так нравятся. Когда вы узнаёте об этом, вы испытываете некоторое удовлетворение; вы с радостью думаете о манго, хотя вы ещё не купили и не попробовали их.

Как только вы узнали эту новость, вы немедленно мчитесь на базар, чтобы выяснить, где они продаются, и можно ли ещё их купить. Да, они есть. Теперь вы внимательно их рассматриваете. Это даёт вам ещё большее удовлетворение, но всё же вы ещё не полностью счастливы. Тогда вы кладёте в сумку самые отборные манго и платите за них. Затем, по дороге домой, вы думаете об этих фруктах, радуясь счастливой судьбе, что вы нашли такие прекрасные фрукты, и предвкушая удовольствие съесть их. Почему вы тратите так много времени, думая о них? Потому что вы особенно любите эти фрукты; и ваши действия, когда вы пошли за ними и купили их, доказывают вашу большую любовь к ним.

Вы можете получить много радости, когда то чувство, которое вы так сильно испытываете в себе, принимает форму, которую можно видеть внешне. На самом деле то, что вы видите внешне, всегда является всего лишь отражением ваших внутренних мыслей: когда у вас есть какое-то желание, вы реализуете внешне то, что так сильно желаете внутренне. Что касается манго, то принеся их домой, вы хорошенько вымоете и очистите их. Затем вы начнёте их есть и с блаженством наслаждаться упоительным соком этих чудесных фруктов. Вскоре этот сок уже не будет чем-то вне вас, он станет частью вас. Вы получите огромную радость от этого; вы почувствуете полное блаженство.

Знание, видение и единение с Божеством

В чём причина такой огромной радости? Давайте суммируем, что произошло: сначала вы узнали, что определённые фрукты, которые вы любите, можно купить на рынке. Это Джнатум — знание. Знание об этом не отбило у вас охоту купить эти фрукты, наоборот, у вас появилось сильное желание достать их и насладиться ими. Вы пошли на рынок, страстно желая увидеть там эти фрукты. Наконец, вы нашли их и внимательно рассмотрели. Стадия рассматривания — это Драштум. Посмотрев на фрукты, вы приобрели их и съели. Это стадия Правештум — соединение с объектом желания.

Есть ли у вас такие сильные чувства к Богу? Это единственное желание, которое действительно следует развивать. Прослушав несколько речей, прочитав много различных Писаний, узнав, что Бог существует, вам надо развить сильное стремление увидеть Его; иначе все ваши усилия пропадут даром. Вы должны страстно стремиться непосредственно увидеть Господа, предпринимая для этого всевозможные усилия.

Здесь находятся студенты и учителя. Студент, поступив на первый курс, не получит удовлетворения, просто оставаясь на этом уровне. Он будет стремиться перейти на следующий курс. Если студент остаётся на второй год на том же курсе, у него появляется чувство отчаяния и уныния. И не только он сам будет разочарован, но и его товарищи немало посмеются над ним. Таким же образом, вы будете хуже выглядеть в глазах других преданных, если будете постоянно оставаться на первых стадиях поклонения, типа Двайта, не продвигаясь в своём духовном развитии. Другие преданные скажут:

“Посмотрите на него. Он посещал столько выступлений в течение долгого периода времени и прочитал все великие Писания, но для чего всё это? Не похоже, чтобы в нём произошёл какой-либо прогресс”.

К несчастью, этот процесс, когда человек застревает на первой стадии, — характерная черта тамас-гуны, то есть инерции и лени. Необходимо избавиться от этого тамасического качества и продвигаться от стадии Двайты (двойственности) к следующей стадии — Вишиштадвайты (замечание консультанта: качественной неразделённости). Постоянно созерцая Божество, вы должны постараться непосредственно увидеть Бога в той форме, которую вы избрали. Имея горячее желание, вы получите завидную возможность увидеть Господа, говорить с Ним с глазу на глаз, а также служить Ему различными путями.

Достижение вечного покоя бессмертного “Я”

Но и тогда вы не сможете почувствовать удовлетворения. Вы должны стремиться достигнуть следующей стадии. Для вас не должно быть ни отдыха, ни покоя души, ни удовлетворённости до тех пор, пока вы не достигнете окончательной стадии — Адвайты, то есть полного слияния с Богом и осознания единства с Ним. В настоящее время вы стремитесь получить лишь отдых для тела и немного покоя для души. Но этого еще недостаточно. Вы должны достичь постоянного покоя Атмы. Когда вы станете едины с ней, вы станете самим покоем. Атма — это само воплощение вечного мира. Дживатма, индивидуальное, должно стать единым с Параматмой, Вселенским; тогда долгий путь, наконец, будет завершён и придёт осознание вечного блаженства.

Река рождается из океана и заканчивается в океане. Но как она появляется? Сначала вода в океане превращается в облака. Когда вода океана превратилась в облака, произошло разделение, двойственность: облака отдельно, океан отдельно. Вода в океане солёная; превратившись в облака, она становится сладкой. Теперь вода, которая стала облаком, проявляется в виде дождя; можно сказать, что это дождь Любви, потому что дождевая вода становится рекой и с большим энтузиазмом стремится воссоединиться с океаном. Это можно сравнить со стадией Вишиштадвайта или стадией Драштум, когда развивается сильная тоска и жажда всё больше и больше приблизиться к конечной цели. Когда вы находитесь на этой стадии, вы всем сердцем жаждете достигнуть своей Родины, с которой вы расстались. В случае с водой в виде реки, она жаждет вернуться обратно в океан, откуда пришла. И вот, наконец, она достигает своей цели. Это стадия Адвайты или Правештум.

Вы родились как обычный человек и как обычный человек прожили часть своей жизни. Но теперь вы избрали путь духовной жизни. Вы ищете хорошую компанию — Сатсанг. Вы с удовольствием слушаете рассказы из великих Писаний, описывающие священные качества Господа. Но теперь вы понимаете, что этого недостаточно. Вы стремитесь непосредственно увидеть Господа. Но даже и тогда вы не удовлетворены. Даже получив возможность видеть Господа и говорить с Ним, вы всё равно не находите полного счастья. Но когда вы полностью сольётесь, соединившись с Ним, тогда вы получите полное осуществление того, что искали, ибо тогда вы обретёте безграничный покой и блаженство, чем и является Господь. В этом заключается учение, которое Кришна преподнёс Арджуне на поле битвы Д’армакшетра.

Священные имена Арджуны

В Гите Кришна использовал различные имена, обращаясь к Арджуне. Последним именем, данным ему, было Д’ананджайа. В мирской жизни людям могут давать различные титулы и имена. В Гите Господь Кришна, воплощение самого Божества, даровал различные имена Арджуне. Кришна сказал Арджуне:

“О, Арджуна, ты не смертное дитя. Ты само Божество. Ты сын бессмертия”.

В своей жизни Арджуна встретился с рядом испытаний, в которых он проявил себя героически; в результате ему были присвоены различные титулы. Чтобы получить священное оружие, Ганд’ива, он подверг себя суровому аскетизму и встретился лицом к лицу с рядом трудных проблем; но во всём этом он держался с огромной верой, мужеством и убеждённостью.

Его решимость перед лицом всех препятствий была вознаграждена тем, что в конечном итоге он выиграл священное оружие у Господа Шивы. В самом процессе борьбы за это небесное оружие даже элементы природы выступили против него, но ничто не могло остановить его твёрдую решимость добиться цели. Господь даровал ему титул Д’ананджайи как завоевателю Д’ануша,Небесного Оружия (Лука).

С мирской точки зрения его также можно назвать Д’ананджайей, что значит “тот, кто побеждает в достижении богатства”. Существует рассказ, иллюстрирующий это.

Старший брат Пандавов, Д’армараджа, будучи царём, решил провести Раджасуйа-йаджну — большое царское жертвоприношение. В то время против Пандавов выступали злые Кауравы, сыновья Д’ритараштры. Более того, казна Пандавов была пуста: у них не было денег. Перед лицом таких препятствий было почти невозможно провести грандиозную йаджну. Однако Д’армараджа настаивал. Он сказал Арджуне:

“Брат, йаджна потребует очень больших расходов казны. Нам понадобится много средств. Как нам их получить?”

Арджуна отвечал:

“Д’армараджа, зачем тебе волноваться о деньгах, когда у нас есть Древо Желаний в форме Кришны? Чего нам бояться? Как только Кришна благословит нас, у нас будет любое количество денег”.

Арджуна объездил различных королей, правящих в соседних землях, чтобы сообщить им о желании Д’армараджи провести огромное жертвоприношение. Как только эти короли узнали, что Д’армараджа собирается совершить йаджну, они предложили поддержать Д’армараджу своей казной: Арджуне потребовались десятки слонов, чтобы привезти эти богатства. Там были груды золота, серебра и драгоценностей. Когда пришёл Кришна, Кто всё это предвещал, Он повёл себя так, как будто ничего не знает. Он спросил Д’армараджу:

“Где ты взял столько богатств? Откуда всё это?”

Д’армараджа по неведению отвечал:

“Я получил всё это благодаря моему брату, Арджуне”.

С того дня Кришна называл Арджуну Д’ананджайей, таким образом скрывая Свою роль и провозглашая всему миру, что Арджуна смог победить, собрав столько богатств. Арджуне было дано и много других имён, таких как Парт’а, сын Земли. Эти имена предназначаются не только Арджуне. Когда вы услышите эти имена, вы можете начать применять их и к себе; каждое содержит более глубокое значение и показывает, как Господь осыпает Благодатью Своих преданных. Пусть они станут частью вас; живите ими полностью, применяя их значение в своей повседневной жизни.

ГЛАВА СЕДЬМАЯ ОБУЗДАНИЕ ЯЗЫКА В ПИЩЕ И РЕЧИ

Одной из самых главных дисциплин, необходимых для того, чтобы придти к единству с Богом, является контроль языка; его надо практиковать как в области пищи, так и в области речи. Гита утверждает, что без контроля над языком невозможно следовать путём преданности и войти в покои Йоги, ведущей к Богу.

Воплощения Любви!

Как большинство животных и птиц, человек обладает пятью органами чувств. Органы чувств следует использовать чрезвычайно осторожно, всегда осознавая их возможности и ограничения. Их надо контролировать так же, как вы контролируете мощные энергии и инструменты, используемые в повседневной жизни. Например, если пользоваться огнём осторожно и мудро, он во многих случаях может быть вам полезен; но когда он выходит из-под контроля, он может принести большой вред. Возьмите к примеру электричество или нож: если вы знаете, как правильно пользоваться ими, они принесут благо, в противном случае они могут быть очень опасны. Всё зависит от осторожности и от вашей разумности. Веданта обращает особое внимание на то, как правильно использовать органы чувств и как применять это знание в повседневной жизни.

Двойная сила языка

Каждый орган чувств, данный человеку, имеет только одно свойственное ему применение, но язык наделён двойной силой: он обладает силой речи и силой вкуса. В Гите Господь предупреждает вас о том, что язык надо применять с особой осторожностью. Он хвалит того преданного, который достиг полного контроля над своим языком, ибо у такого преданного скоро разовьётся чистое и уравновешенное сердце, и он будет чувствовать постоянное присутствие Господа. Чтобы добиться такого контроля, преданные практикуют особые дисциплины, такие как соблюдение молчания, контроль диеты или соблюдение полного поста.

Пост способствует здоровью физического тела; в ментальной области он приносит радость и блаженство. Неограниченное и нерегулируемое принятие пищи очень вредно для человека. Потворство в употреблении различных видов вкусной пищи может привести преданного к бездеятельности и инерции тамас-гуны. Думать, что можно продолжать наслаждаться удовольствиями пищи, пытаясь в то же время угодить Богу и насладиться близостью к Нему, чрезвычайно глупо. Эти две вещи: наслаждение пищей и достижение близости к Богу, — несовместимы. Поэтому с самого начала вы должны приложить все силы, чтобы держать язык под контролем. Стоит вам овладеть языком, как остальные органы чувств тоже автоматически попадут под контроль.

Контроль над языком

Сегодня преданные берут на себя всякого рода нормы и правила, чтобы жить строгой духовной жизнью; к сожалению, это недостаточно эффективно для достижения контроля над языком. В действительности нет необходимости предпринимать такие огромные усилия, чтобы контролировать различные органы чувств; если достигнут контроль над языком, то все остальные органы чувств придут в соответствие сами по себе. Человек подвержен многочисленным сомнениям, эмоциональным всплескам, противоречиям и смятению, потому что он не может добиться контроля над своим языком. Контроль языка относится не только к пище, но и к речи. Следует признать, что нет ничего более могущественного, чем сила слова. По этой причине надо держать свою речь под строгим контролем.

Вы можете наблюдать, что в жизни часто приходится жертвовать даже ради малого. Ничего нельзя получить даром. Человек готов пожертвовать своей жизнью даже ради чего-то небольшого, незначительного, ненужного. Но он не ищет самого главного, того, что включает в себя всё остальное и что лежит в основе всего. Атма — величайшее из всех сокровищ. Только отказавшись от чего-то одного, вы сможете вместо этого получить другое. Разве не стоит тогда отказаться от всего остального ради того, чтобы получить самое важное и ценное из всех приобретений? Разве вы не должны пожертвовать всем ради достижения Атмы?

Если вы хотите купить овощи на рынке, вы должны взамен заплатить деньги. Не предлагая платы, а следовательно не жертвуя частью своих денег, вы не сможете получить овощи. Отдав что-то одно, вы сможете получить другое. Таким же образом, если вы хотите приобрести какие-то добродетели, вы должны отказаться от дурных качеств. Только жертвуя своими симпатиями и антипатиями, вы сможете достигнуть невозмутимости души. Только пожертвовав дурными качествами, вы сможете достигнуть благородных качеств; только отказавшись от плохих мыслей, плохих привычек и плохого поведения, можно достигнуть добрых мыслей, добрых привычек и доброго поведения.

Многие мудрецы описывают, что язык всегда жаждет наслаждаться только хорошим и как всё станет для вас легко, когда вы сможете добиться контроля над ним. Основной путь для осуществления такого контроля — соблюдение молчания. Молчание относится не только к обузданию языка. Вы должны практиковать не только молчание в речи, но также и молчание в мыслях. Ваш разум должен быть свободен от всех мыслей. В этом истинное молчание.

Развивайте чувство различения

Если вы хотите добиться контроля над пищей, которую вы принимаете, вам не следует продолжать кормить язык всем, чего бы он ни пожелал. Следует развивать Будд’и-йогу, что значит развивать разум, умеющий различать. Необходимо использовать способности различения, чтобы постоянно находить то, что неизменно, и отличать его от того, что преходяще. Это можно описать как Будд’и-йога — йога интеллекта.

Вы должны разобраться в том, относится ли пища, которую вы принимаете, к качествами cаттва-гуны, раджас-гуны или тамас-гуны, то есть чиста ли она или обеспокоит и понизит моё сознание. Если бы вы задавали себе такого рода вопросы, используя при этом различение, и принимали бы пищу рассудительно, вас не трогали бы ни критика, ни похвала; вы всегда оставались бы невозмутимыми.

Но если вы принимаете пищу без разбора, не пытаясь выяснить, чиста она или может нарушить покой вашего сознания, понизив его уровень, если вы лишь думаете о том, чтобы удовлетворить свой голод и вкусовые железы, вы не сможете контролировать свои привязанности и чувства. Вы опуститесь до того, что станете хилыми. Если кто-нибудь сделает вам замечание, критикуя или обвиняя вас, вы начнёте терять уверенность в себе и чувствовать, что весь мир против вас. Как только вас раскритикуют, ваше счастье исчезнет, вас охватит горе и чувство, что жизнь бесполезна.

С другой стороны, если кто-то похвалит вас и даст вам высокую оценку, ваше эго и гордыня станут раздуваться, и будет почти невозможно держать их в подчинении. В чём причина такой нестабильности? Одной из наиболее важных причин такого рода слабости является та пища, которую вы принимаете.

Чистота пищи, кухонных приборов и повара

Гита подчёркивает необходимость особенно тщательно выбирать пищу, которую вы едите, постоянно держа в уме важность саттвической пищи, помогающей вам поддерживать спокойствие во всех ситуациях, чтобы вы не взлетали, когда вас осыпают похвалами, и не поддавались депрессии, когда на вас обрушивается критика. Гита также заявляет о том, что должна соблюдаться чистота сосудов и кухонных приборов, используемых для приготовления пищи, а также чистота самого процесса приготовления пищи. Используемые сосуды должны быть абсолютно чистыми. Чистота относится не только к физической чистоте, но также и к тому, каким образом были получены посуда и пища. Вы должны разобраться, получено ли всё это надлежащим образом и честным трудом или нечестным путём. Предметы, полученные нечестным путём и используемые для приготовления пищи, не только будут способствовать плохим мыслям, но и заставят вас спуститься на ложный путь.

Следующий шаг — это выяснение чистоты самого процесса приготовления пищи: мыслей и чувств того человека, который готовил пищу. Были упомянуты три вещи, за которыми надо внимательно следить, постоянно их контролируя. Обычно вы обращаете внимание только на чистоту сосудов, а не на две другие стороны, а именно: чистоту человека, готовящего пищу, и чистоту самой пищи. Вы не знаете чувств в душе повара, и вы не знаете, честным ли путём продавец получил продукты, которые вы покупаете на рынке.

Поэтому прежде, чем приступить к еде, следует помолиться и предложить всю пищу Богу, чтобы совершить обряд её очищения. Молитва, предлагаемая перед едой, произносится не для Бога, а для вашего же собственного блага: она очищает пищу с помощью благословения Бога.

Молитва, предлагающая пищу Богу

Молитва, которую можно использовать перед едой, — это 24-й стих из 4-й главы Гиты и 14-й стих из 15-й главы Гиты:

Brahmaarpanam, Brahma Havir,

Brahmaagnau Brahmanaa Hutam,

Brahmaiva Tena Gantavyam,

Brahma Karma Samaadhinaha.

Aham Vaishvaanaro Bhutvaa,

Praaninaam Dehamaashritaha,

Praanaapaana Samaa Yuktaha,

Pachaamy Annam Chatur Vidham.

Акт приношения — Бра’ман, само приношение — Бра’ман,

предложено Бра’маном на священном огне, который является Бра’маном.

Только тот достигает Бра’мана,

кто во всех своих действиях полностью растворён в Бра’мане.

Я есть Вайшванаро — всепроникающая космическая энергия,

пребывающая в телах живых существ.

Будучи выражением дыхания жизни (вдох и выдох),

Я поглощаю различные виды пищи.

До того, как вы предложили эту молитву, пища есть не что иное, как просто пища, но как только вы предложили её Господу, она становится прасадом — освящённой пищей. Эта молитва удаляет все недостатки и несовершенства в сосудах и предметах пищи так же, как и удаляет все негативные влияния, возникшие во время процесса приготовления пищи. В соответствии с Гитойосуществлять контроль языка, принимая саттвическую пищу в ограниченных количествах, чрезвычайно важно для преданного.

Роль языка в речи

Второй аспект языка — разговор. Как уже упоминалось, речь имеет могущественное воздействие на разум и весь ментальный процесс. Она имеет огромную силу. Она может запутать разум. Она может разбить сердце. Она может даже убить вас. Она может также помочь вам достигнуть вашей цели в жизни. Вот два противоположных и противоречивых результата, оба они достигаются произнесённым словом.

Используя соответствующие слова, можно преобразовать весь разум человека. К сожалению, многие учёные не верят в это. Они думают:

“Как можно преобразовать разум только одними словами? Какие эксперименты были проведены, чтобы доказать, что существует подобная сила дара речи? Слова — лишь грубые звуки, которые слышит ухо. Но разум — очень тонкая вещь. Как могут простые звуки трансформировать то, что столь неуловимо и утончённо? Это невозможно”.

Они обычно спорят таким образом, говоря, что невозможно произвести ментального преобразования с помощью слов. Приведу небольшой пример.

Рассказ о служащем и наставнике

Некий служащий индийской административной службы верил во всё так же, как эти учёные, о которых шла речь. Работая секретарём в системе образования одного из районов, он однажды посетил школу, где наставник учил детей Ведам. Этот духовный учитель беспрерывно говорил в течение нескольких часов. Сидя там и слушая всё это, у служащего разболелась голова. Наконец он сказал учителю:

“Дорогой друг, это же маленькие дети. Нельзя часами без перерыва нагружать их такими длинными лекциями. Для них это совершенно бесполезно. Такие маленькие дети не могут усвоить и понять духовных истин и глубоких ведических концепций”.

Учитель ответил, что только, когда дети находятся в столь нежном и впечатлительном возрасте, их можно привести на правильную дорогу. Он считал, что если их обучать таким благородным истинам с самого начала, это очистит их сердца от сомнений и поставит их на правильный путь в жизни. Служащий сказал:

“Я не верю во все эти слова. Как могут одни слова преобразовать разум? В любом случае я не думаю, что это возможно”.

Учитель пытался различными путями, разными объяснениями и аргументами убедить его, но служащий не хотел и слушать, не позволяя мудрости учителя проникнуть в себя. Это был тот случай, когда разум закрыт. Результатом слишком большого образования иногда становится нечто вроде психического расстройства — быстро возникающие сомнения и следующие за ними умствования; через короткое время исчезают все добродетели, и логика ослабевает. Когда учитель понял, что, как бы он ни старался, он не сможет объяснить свою точку зрения служащему, он решил доказать свою мысль практическим уроком, который служащий мог бы действительно понять. Он попросил младшего из учеников встать и сказал этому маленькому мальчику:

“Дитя, иди и физически выброси этого служащего из комнаты. Сделай это немедленно!”

Как только служащий услышал это, он пришёл в ярость. Он начал кричать:

“Ты кем себя считаешь? Я служащий индийской администрации, секретарь системы образования этого района, а ты просишь малыша вы–гнать меня! Как ты смеешь это делать?”

Тогда учитель сказал служащему:

“Видите, сэр, я не побил вас, не нанёс вам удара и даже не коснулся вас. Я ничего вам не сделал. Но просто услышав слова, вы, как видно, очень огорчились. В чём причина того, что вы так рассердились? Это от того, что я произнёс эти несколько слов, не правда ли?”

Вот как учитель продемонстрировал ему, что слова очень могущественны: они обладают огромной способностью приносить как большой вред, так и большое добро, в зависимости от того, как их используют. После такого личного урока служащий ушёл, но теперь более разумным благодаря полученному опыту.

Сила слова

В Писании тоже можно найти утверждения, указывающие на то, что слова чрезвычайно могущественны и могут даже уничтожить этот мир. Там сказано, что если вы срубите дерево, оно может снова пустить ростки; или если кусок железа расколется на два, кузнец может снова соединить эти два куска, раскаливая и расплющивая их, пока они не соединятся. Но если вы разобьёте сердце ядовитыми словами, его никогда нельзя будет восстановить. Слова могут не только причинять бесконечные страдания, но и дарить безграничную радость. Следовательно, вы должны быть очень осторожны, чтобы слова, которые вы произносите, не обидели и не причинили боль другим.

Если вы физически поскользнётесь и упадёте, это может принести вам небольшую травму, которая на некоторое время причинит вам неудобства; но результатом этого не будут серьёзные последствия. Но если с языка сорвётся резкое слово, и этим вы причините боль уму или сердцу другого человека, у него может появиться такая рана, которую не излечит ни один доктор в мире. Поэтому никогда не применяйте слов, которые могут задеть чувства другого человека. Наступит день, и слова, которые вы использовали, вернутся обратно к вам. Поэтому всегда используйте нежные и добрые слова.

Сказано, что язык имеет пристрастие к сладкому; вы можете обратиться к нему и сказать:

“О язык, ты так любишь сладкое, почему бы тебе не задержаться на сладком имени Господа? О язык, ты знаешь, что значит истинная жертва; ты само воплощение жертвы. Используй себя только для пения имени Господа. Пой о Нарайане, Говинде, Мад’аве и таким образом стань святым и безгрешным”.

Самопожертвование и долготерпение

Итак, почему мы говорим, что язык знает истинное значение жертвы и абсолютно бескорыстен? В действительности это происходит каждый день. Например, когда вы даёте сладости языку, он пробует их, и обнаружив, что они очень вкусны, говорит себе: “О, я хочу передать эти чудесные сладости в желудок, чтобы он тоже мог насладиться ими”. Но предположим язык получил что-то горькое; тогда он не передаст этого в желудок, а немедленно выплюнет горечь изо рта, чтобы не огорчить желудок. Хорошее или плохое, сладкое или горькое — язык ничего не пытается удержать для себя, ради своего собственного удовольствия. Он живёт бескорыстно и с достоинством, хорошо зная свои собственные ограничения. В течение любого количества лет он с удовольствием остаётся закрытым во рту. Появляется ли он снаружи хоть один раз? Нет. Какую бы работу он ни выполнял, он делает её безропотно во рту.

Однако есть ещё одна немаловажная черта языка: он обладает чрезвычайной выдержкой. Каковы бы ни были его трудности и проблемы и какие неприятности ни приносили бы ему другие, он всегда остаётся сфокусированным на себе, никогда не переходит границ и всегда сохраняет выдержку. Он живёт среди чрезвычайно вредного окружения: в присутствии очень острых и сильных зубов. Требуется большое искусство, чтобы умудриться остаться неукушенным и неповреждённым этими агрессивными собратьями-постояльцами, которые разделяют его тесное жилище. С необычайным искусством и терпением он отлично сосуществует в соседстве с такими ужасными существами, никогда не попадая в беду.

Таким образом, язык может дать много очень важных уроков, которые будут весьма полезны для вас. Например, он учит вас, что вы можете жить среди людей, с которыми очень трудно жить;

с заботой, терпимостью и умением вы можете наслаждаться счастливой жизнью, несмотря на трудно переносимые обстоятельства. Но в сегодняшнем мире очень мало людей, которые следуют таким добрым примерам. В большинстве случаев, как только они попадают в контакт с плохими людьми, они тоже склонны стать плохими. Все добрые чувства, добрые качества, добрые мысли, доброе поведение исчезают в один миг, и люди теряют все свои заслуги и добродетели. Чтобы вы не пострадали от таких плохих последствий, вам необходимо добиться полного контроля над своим языком.

Разговоры — это трата духовной энергии

Свами очень часто говорит студентам:

“Дорогие студенты, не следует разговаривать слишком много. Божественная энергия, находящаяся в вас, растрачивается в этом процессе. Если вы будете слишком много предаваться разговорам, вы потеряете силу памяти, и в теле разовьётся слабость. Конечным результатом станет преждевременное старение. Кроме того, вы получите плохое имя”.

Представьте себе радио. Вы можете включить его, чтобы послушать новости или религиозные песнопения; но если вы забыли его выключить, оно продолжает работать без цели. Сколько электричества оно потратит, продолжая транслировать передачи без перерыва целый день, попусту используя дорогостоящую энергию? Наше тело можно сравнить с этим радио, а интеллект можно считать выключателем, который включил радио, но не сумел его снова выключить. В этом сравнении ваш разум и будет бесполезным звуком в форме слов и разговоров беспрерывной болтовни, непрекращающейся целый день. Священная Божественная энергия в вас тратится попусту из-за такого рода бесконечных разговоров.

От самой зари, когда вы встаёте, и до темна, когда вы ложитесь спать, вы говорите и говорите, если не вслух, то про себя. Даже если убавить громкость, тем не менее разговор продолжается без конца. Радио продолжает играть безостановочно, и бесценная энергия Атмы, находящаяся в вас, тратится попусту точно так же, как поглощается электричество в случае с радио, независимо от того, звучит оно громко или тихо. Энергия просто исчезает.

Самой распространённой причиной преждевременного старения и дряхления является такая болтовня. В ней нет ничего хорошего. Надо соблюдать молчание. С рождения вы так и не развили привычку молчать. Развивайте её теперь. Фактически две функции языка тесно связаны. Слишком большие разговоры ведут к неестественному голоду. Когда тот, кто говорит, чувствует себя голодным, он, конечно, больше ест. Из-за принятия излишней пищи появляются чувства, которые выражаются в ещё большем стремлении говорить. В этом процессе контролировать чувства становится почти невозможной задачей.

Если бы вы дали лошади очень калорийную пищу, а потом привязали бы её к столбу, она стала бы вести себя нервно и неспокойно и не могла бы стоять на месте. Если вы даёте калорийную пищу лошади, то надо дать ей также и физическую нагрузку. Таким же образом, если вы будете употреблять питательную пищу, не работая усиленно и с физическими нагрузками, вы станете нервными и беспокойными, у вас также появятся себялюбивые чувства эго и гордыни. Соответствующие нагрузки укрепят ваше здоровье и помогут контролировать эти негативные тенденции.

Одна из главных целей духовной практики заключается в том, чтобы пища, которую вы принимаете, использовалась для служения обществу. Вы должны быть тверды в том, чтобы делать только добро. Перед лицом несчастья вы не должны дрожать как пламя на ветру. Надо иметь твёрдую уверенность в себе.

Уверенность в себе

Возьмём маленькую птичку, которая прилетела, села на ветку и продолжает на ней сидеть некоторое время. Теперь предположим, что налетел ветер, и ветка начинает качаться взад-вперёд. Такое движение ветки не испугает птичку. Почему? Потому что для своей опоры она зависит не только от ветки. Она полагается на свои крылья и поэтому уверена в том, что никакие движения ветки ей не страшны и не заставят её упасть. Но сегодня малейшие трудности повседневной жизни могут с лёгкостью напугать человека. У него нет той уверенности в себе, которая есть даже у птички.

В чём причина этого? Причина в слишком большом количестве пищи — пищи, которая полна тамаса, полна шлаков и вызывает чувства насыщенные раджасом, стимулирующие страсти и гнев. В результате невозможно испытать истинную природу человека, уравновешенную и саттвическую.

У современной молодёжи много сомнений. Они смотрят на животных и птиц, имеющих различные отношения друг с другом, в большой мере обладающих свободой, и удивляются, почему они не имеют такой же свободы и независимости, какой наслаждаются животные. Правильный ответ на этот вопрос таков:

“Вы тоже имеете право на свободу, но это свобода, присущая человеку, а не животному”.

Животные пользуются свободой, которая естественна для животных. Вам следует наслаждаться человеческой свободой — свободой, которая является естественной для человека.

Живите, как истинный человек; развивайте качества, свойственные человеку. Неправильно называть себя человеком, а стараться пользоваться свободой животного. Человеческие качества — это самопожертвование, любовь, сострадание, щедрость, милосердие, ненасилие и другие благородные качества. Не развивайте качеств, связанных

с животными, таких как эгоизм, гнев, жадность, ненависть, ревность и им подобных. Эти животные качества не имеют места в человеке.

Изгоните эгоизм, гордость и ревность

Никогда не позволяйте эгоизму, гордости и ревности поселиться в себе. Это три наихудших качества, которые атакуют человека. Если вы хотите приобрести только хорошие качества, человеческие качества, вместо животных, вы должны контролировать язык как в речи, так и в пище. Это царственная дорога для человека. Б’акти-йога, дорога преданности, требует, чтобы вы использовали язык правильно; это означает, что вы должны правильно использовать пищу и правильно использовать слова.

Особенно в этот век Кали язык можно легко освятить, повторяя священное имя. Вместо того, чтобы тратить попусту драгоценную Божественную энергию и драгоценное время в пустых разговорах, пусть язык постоянно поёт хвалы Богу и повторяет Его имя. Пойте имя Господа! Вот надлежащий путь прожить свою жизнь, наполняя всё своё существование славой и святостью Его присутствия.

ГЛАВА ВОСЬМАЯ БОГА МОЖНО ДОСТИГНУТЬ ТОЛЬКО ЧЕРЕЗ ЛЮБОВЬ

Господь в Гите провозглашает:

“Вот вам Мой обет: если вы будете помнить Меня

с любовью, Я дарую вам силу различения, Будд’и-йогу,

с помощью которой вы сможете слиться со Мной и стать едиными навсегда”.

Воплощения Любви!

Будд’и-йога относится к способности различения, когда вы отличаете своё высшее “Я” от того, что не есть ваше высшее “Я”; то, что неизменно, от того, что меняется; то, что реально, от того, что нереально. Способность различения становится доступной только тем людям, которые раскрыли в себе духовную преданность и полны любви к Господу. Преданность — царственная дорога к достижению мудрости; в действительности это единственный путь к высшему духовному знанию. В двенадцатой главе Гиты Господь провозглашает: “Тот, кто предан Мне, очень дорог Мне”.

Преданность

Что такое преданность? Это непрекращающийся поток любви к Господу. Когда любовь направлена к преходящему, это не преданность — это лишь форма привязанности. Но когда любовь обращена к вечному, она становится преданностью. Преданность начинается с такого отношения, что ты слуга Господа, дасохам. Позже вы продвигаетесь к стадии отождествления себя непосредственно с Богом; тогда вы произносите сохам “Я есть Он; Господь и Я — едины”.

На практике преданность может принять две принципиальные формы. Одна из них — вид преданности, включающий в себя различные практики поклонения и ритуалы, которыми занимается преданный, такие как традиционная практика поклонения Господу с помощью шестнадцати видов подношений, посещение различных духовных центров во время паломничества, омовение в водах священных рек и т. п. Это примеры обычного вида поклонения. Но Господь в Гите учит, что это не единственный путь, чтобы развить в себе преданность. Существует гораздо более высокая форма преданности, которую фактически можно назвать истинной преданностью; она ассоциируется с развитием безупречного характера и постоянным пребыванием в полной Любви к Господу. Это Параб’акти, трансцендентальная преданность.

Следовательно, существует явное различие между Б’акти, обычным поклонением, и Параб’акти, высшей преданностью. Обычный преданный использует для поклонения Господу предметы феноменального (проявленного) мира, такие как цветы и листья. Откуда происходят эти предметы? Вы могли бы произвести их? Разве вы создали эти цветы? Нет. Всё это создано Господом. В чём же тогда жертва Господу, если вы предлагаете Ему то, что создал Он Сам? Такие подношения можно считать очень обычным видом преданности. Но предложить Господу священные цветы вашего сердца, которые не от мира сего, и предложить их с любовью и преданностью Тому, Кто находится в вашем сердце, — это есть Параб’акти, высочайшая преданность. Вы должны стремиться к такой преданности.

Медитация и преданность не отличаются друг от друга

Эту высочайшую преданность можно назвать также медитацией. В общепринятом понимании этого мира медитацией считается концентрация на объекте и достижение высшего состояния сознания через этот объект. Но это неправильный подход к медитации. Если вы исследуете происхождение слова д’йана, что значит “медитация”, вы увидите, что оно относится к медитации на Бога и только на Бога. Следовательно, медитация и преданность в действительности одно и то же; оба — процесс концентрации на Господа, когда вы исключаете всё остальное и думаете только о Нём. Без такой медитации или преданности невозможно осознать безграничное сияние Господа и истинно достигнуть духовного знания.

Вы жаждете насладиться плодами, но вы не сможете их получить прежде, чем появятся цветы. Сначала происходит цветение, затем появляются плоды. Преданность подобна цветку. Не развив в себе преданности и не дав ей возможности расцвести, вы не сможете получить плодов духовной мудрости. Стадия цветка — это стадия Дасохам: “Я Твой слуга, Господи”. Затем вы переходите на стадию Сохам: “Я есть Он, Я есть Бра’ман, Я есть Бог”.

Великий мудрец Видьяранья начал свою сад’ану (практику преданности) со стадии Дасохам. Постепенно через некоторый период времени его сад’ана поднялась от Дасохам к Сохам.

Однажды, когда Видьяранья обсуждал сад’ану со своими учениками, ученики спросили его:

“Свами, ты всегда учил нас говорить “дасохам, дасохам”, а сегодня ты повторяешь: “сохам, сохам” и “шивохам, шивохам” — Я есть Шива, Я есть Господь. Значит ли это, что твоя духовная практика изменилась?”

Гуру отвечал:

“Дорогие дети, я всё время молился, повторяя “дасохам...” — о Господь, я Твой слуга, я Твой слуга. Но однажды Читтачора, Тот, Кто крадёт сердца, пришёл и унёс “да”. Войдя в моё сердце, Он унёс “да” из “дасохам” и оставил мне только “сохам”. Позже Он пришёл ко мне во сне и сказал: “Прежде ты должен был начать свою сад’ану с дасохам, но ты подходил ко Мне всё ближе и ближе. Теперь ты стал Мне очень близок и дорог. Поэтому можешь просто повторять сохам, потому что ты и Я стали едины””.

Семьянин и монах

Другой пример такой сад’аны — это случай с двумя преданными Рамакришны Парамахамсы. Один из них был главой семьи, он вёл семейную жизнь, а другой был саньясином, он отрёкся от мира. Семьянина звали Нагамахасайа, а преданного саньясина Вивекананда. Нагамахасайа чувствовал себя слугой Господа и поэтому всегда практиковал принцип Дасохам. Особенно эффективным на стадии Дасохам является то, что благодаря практике смирения и покорности преданных на этой стадии эго быстро исчезает. Пока у вас есть эго, вы не сможете получить священного знания Атмы.

Эгоизм можно видеть везде. Даже Арджуна, с которым Кришна дружил столько времени и которого Кришна так поддерживал, попадал в сложные ситуации в течение всей своей жизни из-за эгоистических чувств. Только после того, как Арджуна бросил свой лук и полностью предался Господу, говоря: “Повелевай мной, Господи, и я выполню всё, что Ты мне велишь!” — Кришна дал ему Гиту и научил его высшей мудрости. Пока в вас есть эгоизм, вы не можете достигнуть Атмы — осознать высшую реальность. Когда же вы получите Благодать Господа, эгоизм для вас будет невозможен, ибо как могут существовать свет и тьма одновременно в одном и том же месте? Это невозможно.

Итак, Нагамахасайа начал свой путь самым смиренным образом, с дасохам (“я Твой слуга”). С другой стороны Вивекананда обнаружил широту кругозора благодаря постоянному повторению: “Шивохам, Шивохам: Я есть Шива, Я бесконечность, Я — Бог”. Благодаря различным обстоятельствам их жизни Нагамахасайа и Вивекананда пошли разными путями, чтобы преодолеть силу иллюзии, Майю. Нагамахасайа, глава семьи, следуя путём Дасохам, становился меньше и меньше, пока не стал таким маленьким, что проскользнул сквозь когти этого ужасного тигра, Майи, который держал его в своих лапах; потеряв своё эго, он освободился. Для Вивекананды узы Майи, которые ослепляли его, были разбиты на куски после того, как он неимоверно увеличился, повторяя: “Шивохам, Шивохам: Я есть Шива, Я есть Шива”.

Я есть Бог

Если вы разовьёте в себе священную и возвышенную идею: “Я есть Бог” — ничто не коснётся вас; ничто не встанет на вашем пути. Конечно, бесполезно просто повторять эти слова; они должны идти из вашего личного опыта. Вы должны преодолеть сознание своего тела и установить твёрдый контроль над своими чувствами. Затем постоянно отождествляя себя с Господом, вы со временем приобретёте высшую мудрость. Или вы можете также следовать путём Дасохам, который эффективно удаляет эгоизм из вашего сердца; тогда вы наполнитесь блаженством.

Существует три последовательных тропы на пути к осознанию Бога. Это Двайта — дуализм, Вишиштадвайта — качественный не-дуализм и Адвайта — не-дуализм. В самом начале вы заявляете: “Я преданный Бога”. Здесь две сущности: одна — Бог, а другая — ты, преданный. Вы верите, что Бог находится где-то далеко, и вы должны постараться найти Его, приблизиться к Нему и оказаться рядом с Ним. Постепенно вы продвигаетесь по этому пути и со временем оказываетесь лицом к лицу с Господом; тогда вы говорите Ему: “О Господи, я Твой преданный”. На этой второй стадии вы стоите прямо перед Богом и заявляете, что вы преданный Самого Господа. Затем на третьей стадии, вы можете констатировать: “Я есть Ты, Ты есть Я, Мы — Одно”.

Первая стадия, которая определяется заявлением: “Я — преданный Бога”, где Бог признаётся как далёкий от вас образ, — этоДвайта. Вторая стадия, где вы прямо говорите Господу: “О Господи, я Твой преданный” — и чувствуете Его в своём сердце, — это стадия Вишиштадвайта. Третья стадия, в которой открывается истина: “О Господи, Я есть Ты, а Ты есть Я”, где невозможно провести границу между собой и Богом, есть Адвайта, не-дуализм.

От формы к бесформенному

Вы начинаете свой путь со стадии дуализма и в конце концов завершаете его в стадии не-дуализма. Вы начинаете сад’ану с очень обычного вида преданности, поклоняясь Богу, имеющему образ и атрибуты, и используете ритуалы и внешние формы поклонения. Но затем вы возвышаетесь до бесформенного, абсолютного аспекта Божества. Таким образом, став слугой Господа, вы сначала развиваетесь духовно, а в конце концов отождествляете себя с Господом.

Представьте на минуту большой круг, а рядом с ним, не касаясь его, другой круг, который гораздо меньше. Большой круг будем считать Богом, а малый — дживой, индивидуальной душой. Здесь индивидуум явно отличается от Бога: это — Двайта, двойственность. Когда вы внесёте малый круг внутрь большого, — это будет Вишиштадвайта, качественный не-дуализм; теперь джива становится частью Божества, он существует в Боге. Как же выразить значение, когда джива полностью сливается с Господом? Малый круг расширяется, становясь всё больше и больше, пока он не увеличится до размера большого круга. В этот момент оба круга становятся нераздельны, джива и Дева — одно; человек слился с Богом. Это Адвайта — полный не-дуализм.

Предайтесь Богу, пребывающему в вас

На Пути Преданности только полное смирение даёт возможность дживе расшириться и слиться с Богом. Только когда вы откажетесь от своей ограниченной индивидуальности и признаете принцип Божества, который заложен в вас, ваши недостатки оставят вас, и у вас разовьётся широта ума, что приведёт вас к слиянию с Господом. Как достичь такого понимания своей Божественной природы? Как признать Божественность в себе? Получить такое осознание можно только с помощью постоянной практики, то есть аб’йасы.

В этом мире, чтобы добиться хотя бы небольшого умения, надо постоянно практиковаться и совершенствоваться, будь то чтение, письмо, хождение или еда — всё это развивается только с практикой. Если вы начнёте практиковаться с первого шага, вы сможете достигнуть последнего. В таком случае последний шаг значит приобретение высшего знания, которое ведёт к освобождению.

Существует два вида знания. Один вид относится к духовному знанию, другой — к знанию физического мира. Исследование различных свойств объекта есть обычное знание, связанное с этим миром. Однако понимание лежащего в основе внутреннего принципа и назначения каждого объекта, который когда-либо существовал в мире, — это духовное знание; это то, что можно назвать мудростью. Без этой мудрости, без духовного понимания, невозможно получить истинное знание этого мира. Поэтому даже для понимания более глубоких аспектов этого мира надо приобрести духовную мудрость.

Без тела невозможно совершать какую-либо деятельность. Тело необходимо для всех видов труда и деятельности, оно основа любой практики. Используйте тело для достижения своей цели и для выполнения деятельности, полезной людям.

Преобразование желаний в мудрость

Чтобы младшие ученики, присутствующие здесь, могли лучше понять эти концепции, представьте на минуту, что вы поехали в лес на пикник, взяв с собой всё необходимое для приготовления пищи. Прежде, чем начать готовить пищу, надо найти три камня и положить их как основание для сосудов, в которых вы будете варить пищу. Затем вы наливаете воду в один из сосудов и добавляете рис. Под сосудом, между камнями, вы разводите огонь.

Зачем нужен огонь, разведённый под сосудами? Только с помощью жара огня можно приготовить рис, находящийся в сосуде. Если вы положите рис прямо в огонь без сосуда, невозможно будет получить нужную вам пищу. Жар огня передаётся сосуду, от сосуда к воде и, наконец, от воды к рису. Таким образом, рис сварен, и вы с удовольствием едите эту пищу.

В лесу жизни вы ищете блаженство, которое можно сравнить с приготовляемой вами пищей. Три камня — это качества саттва,раджас и тамас (уравновешенность, активность, пассивность). Ваше тело можно считать сосудом. Ваши чувства и желания — это вода, а ваши духовные чаяния и стремления — это рис. Огонь, разведённый между тремя камнями, — очищающая сад’ана, необходимая для получения мудрости. Надо использовать очищающий огонь для тела, а через тело для чувств и желаний; они в свою очередь “сварятся” и превратятся в высочайшие духовные стремления, которые в конечном счёте станут готовым продуктом — духовной пищей, Атмаджнаной, то есть знанием Себя — к чему вы так стремились.

Вы не сможете понять духовную мудрость непосредственно сердцем, не пройдя через процесс обработки огнём. С помощью тела и добрых дел вы должны сжечь свои желания, преобразовав их в духовные стремления. Это приведёт к приобретению высочайшего знания.

Отказ от плодов труда

Правильное применение практики медитации — это постепенный, медленный и постоянный контроль над всеми желаниями. Контролируя органы чувств, контролируя желания, вы можете продолжать всю вашу деятельность совершенно естественно и спонтанно, не ожидая плодов от своего труда. В действительности труд не бывает без плодов. Какой бы деятельностью вы ни занимались, обязательно будут какие-то последствия, то есть результаты — это плоды действий. Поэтому нельзя сказать, что плодов нет; но Гита учит, что вы не должны проявлять к ним интереса. Плоды всегда имеют место, но не трудитесь с целью их получения, трудитесь только, считая труд своим долгом.

Когда вы выполняете свой долг, время от времени появляются какие-то желания, а также результаты, другими словами, какие-то плоды. В этом нет ничего плохого. Просто продолжайте выполнять свой долг. Гита не говорит, что действия возможны без плодов. Люди, которые неправильно поняли значение принесения в жертву плодов своих действий, отказываются от самих действий. Но действия совершать необходимо. Пока пища не сварилась, необходим огонь. Пока вы не поймёте внутреннего секрета труда и принесения в жертву плодов труда, вы вынуждены будете продолжать заниматься деятельностью и выполнять свой долг.

Любовь — основа всякой духовной практики

Благородный характер и правильное поведение провозглашают внутреннюю истину в человеке; эта истина основана на Любви. Занимаетесь ли вы Карма-йогой, отказываясь от плодов своих действий, или Б’акти-йогой, созерцая вездесущего Господа, или Джнана-йогой, практикуя внутреннее исследование, стремясь достигнуть мудрости, — основой всех этих духовных практик является Любовь. Истина, мир, праведное поведение и ненасилие — Сатья, Шанти, Д’арма и Ахимса — не существуют сами по себе. В сущности они все зависят от Любви.

Когда Любовь появляется в наших мыслях, она становится Истиной. Когда Любовь проявляется в виде действия, она становится Д’армой или праведностью. Когда ваши чувства пропитаны Любовью, вы становитесь самим покоем. Само значение слова “мир” — это Любовь. Когда ваше понимание наполняется Любовью, — это Ахимса.

Практиковать Любовь — это Д’арма, думать с Любовью — это Сатья, чувствовать Любовь — это Шанти, а понимать Любовь — это Ахимса. Любовь скрыта в каждом из этих качеств. В Будд’и-йоге, которой учит Гита, в главе о преданности говорится:

“Наполните себя Любовью и используйте её, чтобы достигнуть Меня. Таким образом вы станете близки и дороги Мне”.

Дорогой преданный, твои руки так малы, но этими маленькими ручками ты стараешься служить Мне. Твои глаза так малы, а Моё Творение огромно. Двумя своими маленькими глазками ты пытаешься увидеть всю Мою необозримую Вселенную. Уши твои так малы, но этими маленькими ушками ты стараешься уловить Мои слова. Своими маленькими ножками ты пытаешься приблизиться ко Мне.

Но просто служить Мне своими маленькими руками не принесёт тебе много пользы. Просто смотреть на Мой необозримый мир своими маленькими глазами немного тебе даст. Просто слушать Мои Божественные слова своими маленькими ушами не уведёт тебя далеко. И просто появляться в Моём присутствии с помощью своих маленьких ног не послужит полностью твоей цели.

Но есть нечто, что можно сделать и что произведёт огромное воздействие, которое принесёт истинно значимый результат: надо навсегда утвердить Меня в твоём сердце. Когда Я буду в твоём сердце, вся остальная деятельность уже не будет казаться столь важной.

Каким бы видом поклонения вы ни занимались, используя глаза, уши, руки и ноги, всё это необходимо лишь для контроля вашего разума. Но когда вы пригласите Господа в своё сердце, тогда вам станет очень легко контролировать свой разум и чувства. Разум и чувства успокоятся сами собой. И не нужно будет никаких особых усилий, чтобы пожертвовать плодами своих действий. Кришна сказал:

“Когда ты начнёшь пребывать только в мыслях обо Мне, тогда Я автоматически позабочусь обо всём остальном”.

Чтобы достигнуть такого состояния, надо развивать твёрдую решимость и непоколебимую веру в Вездесущего Господа, пребывающего в вашем сердце.

Наполните сердца Любовью и верой

Бог всегда совершенен; чтобы достигнуть совершенного Господа, надо иметь совершенную полную веру. Если Он высок и совершенен, а вы невысоки и несовершенны, то не может появиться необходимой связующей силы, которая соединит вас с Богом. Чтобы достигнуть полной и совершенной Любви, которой является Господь, вы тоже должны иметь сердце полное веры и Любви. Если же вместо этого, вы полны сомнений, то вы подрываете этот принцип Любви, являющийся вашей истинной природой; ваши сомнения омрачат ваше сердце и отдалят вас от Всемогущего, Всеведущего и Вездесущего Господа, знающего каждую вашу мысль.

Наполните Им все свои мысли. Думайте о Нём с сердцем, полным Любви и веры; тогда вы без сомнения достигнете Его. В ГитеОн говорит, что вы станете дороги Ему, если станете поклоняться Ему полностью, всем сердцем. Это значит видеть Его везде и во всём. Гита провозглашает: Адвешта Сарва Б’утанам — “нельзя ненавидеть никого и ничего во всей Вселенной”, потому что Он находится в любом имени и форме. Когда чувство Любви пронизывает всё ваше существо, вы становитесь Ему очень дороги.

Все благородные человеческие качества уже присутствуют во всей полноте в каждом человеке, но очень немногие люди прилагают усилия, чтобы осознать их; они тратят время, стремясь лишь к внешней деятельности в этом мире. Но вы должны также заниматься и внутренней деятельностью, которая поможет вам достигнуть цели. Например, вы совершаете поклонение, используя внешние ритуалы, но надо совершать поклонение также и внутренне, предлагая Господу цветы своего сердца. Тогда в вашей жизни будет единство и гармония. Когда вы добьётесь такого единства во всей своей деятельности, как внутренней, так и внешней, ваша жизнь будет освящена, и вы испытаете осуществления во всём, что делаете.

Любовь — самое важное из всех человеческих качеств

Б’акти-йога, Йога Преданности, учит, что Любовь — это основа всего; это единственное качество, самое главное из всех, которое надо развивать. Все ваши мысли должны погрузиться в это качество Любви, тогда Истина естественно утвердится в вашем сердце. Все ваши действия должны быть пропитаны Любовью, тогда Д’арма естественно проявится во всех ваших делах. Все ваши чувства должны быть проникнуты Любовью, тогда вы сможете наслаждаться безграничным покоем. И всё ваше понимание должно быть наполнено Любовью, тогда вы не сможете никого ненавидеть или обижать. Следовательно, Любовь — это основа мира души. Любовь — само место рождения Истины. Любовь — само основание Д'армы и Ахимсы. Вот почему Свами так часто говорит:

“Любовь — это Бог. Бог — это Любовь”.

Сущность учения Б’акти-йоги — развивать и применять на практике эту Любовь. Применяя Любовь на практике, вы станете терпимыми и таким образом полностью разовьёте всё величие, которое заложено в вас.

ГЛАВА ДЕВЯТАЯ ЖЕЛАНИЯ И ГНЕВ — ДВОЙНОЕ ЗЛО

Только когда вы успокоите свои мысли, вы сможете преодолеть желания, и только после того, как вы научитесь контролировать свои желания, вы сможете победить гнев. Следовательно, первый шаг в преодолении желаний и гнева — освободиться от процесса мысли. Это относится как к преданным, так и ко всем остальным, но как учит Гита в главе по Б’акти-йоге, успокоить разум особенно важно для преданных.

Воплощения Любви!

Мысли заряжены энергией и жизненной силой. Они могут быть даже сильнее, чем самая прочная материя. Вы начинаете думать с момента рождения. Материя, из которой состоят ваши мысли, очень тонкая; она возникает от пищи, которую вы едите. Следовательно, если вы употребляете только священную пищу, ваши мысли будут Божественны.

Используйте священные мысли, чтобы избавиться от негативных

Когда человек полон Божественных мыслей, все его действия, как и слова, будут святы. Святые мысли подобны острому ножу или мечу. Можно использовать добрые мысли, чтобы вытащить на поверхность дурные мысли, дурные чувства и дурные действия, а затем полностью уничтожить их.

С другой стороны, если вы едите плохую пищу, тогда расцветут плохие чувства, плохие действия и плохие мысли. И не только это, но из-за плохой пищи ваше тело ослабеет, пропадёт сила пищеварения, и вы будете страдать от различных расстройств.

В Гите Господь обращает особое внимание на то, что для земного процветания так же, как и для развития духовного потенциала, заложенного в человеке, сильное и чистое тело имеет существенное значение; поэтому важно употреблять только хорошую пищу и освящать её перед едой, предложив Господу.

Мысли и мысленный процесс составляют самую форму разума. Если мысли обращены к проявленному (чувственно-воспринимаемому) миру и ко всему, что с ним связано, тогда мыслительные процессы поглощены материальным благосостоянием и имуществом, так как всё это является основой жизни в феноменальном мире. Слово “благосостояние” обычно относится к мирской собственности и привязанностям, таким как золото, дома, земля, также как и к вашим детям.

Другая форма благосостояния — это ваша репутация, положение и место в жизни. Но Б’агавад-Гита не считает ни собственность, ни статус вашим истинным богатством; она заявляет, что добрый характер, правильное поведение и знание Атмы — вот ваше истинное богатство.

Добрый характер, хорошее поведение и знание своего “Я”

Земное имя и репутация, собственность и семья — всё это эфемерно. Это всё может исчезнуть, даже пока вы живы; бедствия и несчастья могут привести к потере имени и репутации, собственности и семьи, а что ещё важнее: ничто из этого не будет связано с вами после смерти. Но добрый характер, хорошее поведение, знание Атмы, все добрые качества, оставаясь вашими неизменными спутниками, всегда готовыми помочь вам достигнуть Господа и слиться с Ним, будут вам в помощь не только в период вашей жизни, но и когда жизнь ваша закончится.

Ваша истинная репутация не зависит от физической красоты или очарования. Она не зависит от вашего богатства. Она не зависит от вашей физической силы. Она зависит только от доброго характера. В Писаниях вы найдёте рассказ о Вишвамитре, который, рассчитывая на свою физическую силу, решил отомстить мудрецу Вашиште. Вашишта искал силу только в Боге; он был Бра’ма-Риши, великой душой, всегда находившейся в Божественном сознании, и он носил невидимый щит Бра’мататтвы — защиту, появляющуюся при погружении в Божественный принцип.

Когда Вишвамитра, который в то время был могущественным и жестоким королём, атаковал его смертельными стрелами и метательными снарядами, мудрец оставался совершенно спокойным. Стрелы, которые Вишвамитра направлял на Вашишту, оказались бессильными — как будто они были направлены на каменную гору. Все метательные снаряды, которые использовал Вишвамитра, распадались на части в тот момент, когда касались тела Вашишты, и падали на землю, не причинив никакого вреда.

Физическая сила на самом деле является своего рода слабостью. Только сила праведности, в основе которой находится Божественность, является истинной силой. Когда Вишвамитра понял это, он принял на себя суровые аскезы, чтобы достичь такого же высокого духовного состояния, в котором всегда находился Вашишта. Пройдя через длительную аскезу, он наконец смог получить знание Бра’мана, и сам Вашишта провозгласил его Бра’ма-Риши, то есть “богоподобным мудрецом”.

Божественная сила и физическая сила

В семье Кауравов было сто братьев; они тоже основывали свою силу на физическом могуществе, на деньгах и военной мощи различных королей, которые были их союзниками. В итоге все братья погибли на войне, которую они затеяли, и не осталось ни одного сына, чтобы совершить обряд захоронения родителей после их смерти. Какая ужасная судьба! Вместо того, чтобы искать Божественную помощь, Дурьйод’ана и другие братья Кауравы искали спасения только в физическом могуществе, деньгах и силе отдельных людей. А братья Пандавы отдали себя полностью Кришне и искали лишь Его Благодати.

Когда Арджуна пал к ногам Кришны, полностью покорившись Ему, Кришна был очень доволен и, подняв его, сказал:

“Встань, О, Д’ананджайа. Настоящая сила — в вере. В конце концов справедливость обязательно восторжествует, а эгоизм несомненно погибнет; эта неизменная д’армическая истина относится к любому веку”.

В день битвы он уверил Арджуну, что тот, кто ищет убежище в Господе, завоюет Благодать Господа, и успех будет сопутствовать ему во всём, что бы он ни предпринимал, а тот, кто отказывается от защиты Господа, не сможет завоевать Его Благодати, в конечном итоге потерпит неудачу и будет уничтожен.

Если вы стремитесь получить Благодать Господа, вы должны контролировать свои мирские желания. Результаты любой деятельности в Б’утакаше, феноменальном мире состояния пробуждения, реальны не более, чем результаты, полученные во сне. Особняки и большие дома, которые вы видите во сне, исчезают с быстротой молнии, как только вы открываете глаза и пробуждаетесь. Они нереальны и никогда не были реальными. Всё, чему вы подвергаетесь во сне, исчезает в состоянии пробуждения, а то, что происходит в состоянии пробуждения, исчезает в состоянии сна.

Три мира и Господь над ними

В Гите Господь Кришна учит, что существует три мира: физический, ментальный и казуальный. Читтакаша (ментальный мир) — это тонкая форма Б’утакаши (физический мир), а Чидаакаша (казуальный мир) ещё более тонкая форма Читтакаши. Из этих трёх взаимопроникающих миров сознания в состоянии пробуждения, сна и глубокого сна Чидаакаша является самым тонким состоянием: она всеобъемлюща. Но за пределами всего этого находится безграничный Господь — Бра’ман, Параматма, высший Принцип Божественности. Этот Божественный Принцип является наитончайшим из всего тонкого, наименьшим из всего малого, но также и наибольшим из всего большого. Среди самых могущественных Божество могущественнее всех. Нет ничего более великого. Ищите Его; утвердите Его в своём сердце, и вы спасены. Знайте, что нет ничего могущественнее Атмы, вашего истинного “Я”. В этом истина Бра’мана, в этом истина Атмы.

Люди, желающие достигнуть принципа Бра’мана, являющегося наивысшей целью, должны, как объяснялось ранее, начать свой путь со стадии Дасохам — первой стадии на этом пути, когда преданный считает себя слугой или посланником Бога; это стадия Двайты или дуализма. Постепенно слог “Да” полностью исчезает, и остаётся только “Сохам — Я есть Он”. В процессе этого преданный переходит на стадию Вишиштадвайты, являющуюся вторым основным шагом на духовном пути.

Затем, если он продолжает практику “Сохам”, через некоторое время второй слог Дасохам, а именно, “Со”, тоже исчезнет, и останется только “Ахам”. Ахам значит “Я”, то есть чистая сущность (Самость) без каких-либо изменений или ограничений. Путь от Дасохам к Ахам немного напоминает процесс залечивания раны: защитный слой твёрдой кожи, который покрыл рану, в конце концов отпадает сам собой по мере залечивания раны. Когда и “Да”, и “Со”, скрывающие чистое “Я”, отпадут, вы окажитесь на конечной стадии Адвайты или не-дуализма. Тогда вы погрузитесь в единую истину: “Ахам Ахам — Я есть Я”.

Куда ни бросишь взгляд — везде ваше высшее “Я”

Когда вы заявляете: “Я есть Бра’ман, Я есть Бог”, — это ещё Вишиштадвайта; двойственность всё же присутствует, потому что ещё существуют две сущности: “Я” и Бра’ман. Поэтому это ещё не полная Адвайта. В самом начале, когда вы говорите: “Дасохам, Дасохам, о Господи, я Твой слуга”, — Господь находится отдельно, и слуга находится отдельно; их положение отличается друг от друга. С другой стороны, когда вы говорите: “Я есть Бра’ман”, — хотя в этом всё ещё есть следы двойственности, разница между ними не в отдельном субъекте и объекте, а скорее как, когда видишь отражение себя, своего образа в зеркале.

Там, где существует много различных людей, будет также существовать много различных образов или отражений. Но на стадии Вишиштадвайты вы видите везде только свой собственный образ, потому что вы есть то единственное, что существует, — единая Сущность (Самость), отражённая в виде многочисленных образов, подобно тому, как единое солнце можно увидеть в виде отдельных образов в различных горшках, наполненных водой. Поэтому на стадии Вишиштадвайты ты один, другого нет. Единственно, что может оказаться между тобой и Божеством — это зеркало. Ты постоянно видишь своё собственное отражение, и поэтому ты видишь себя очень близко, лицом к лицу с Господом, всегда совсем рядом с Его Божественными Стопами.

Но когда ты осознаёшь только одного Бога, который Всеобъемлющ, тогда зачем вообще нужен какой-либо образ? Может ли быть такое место, где Его нет? Если весь мир — это место пребывания Вездесущего Господа, тогда где искать дверь, чтобы войти в Его обитель? Если бы была отдельная улица и отдельный дом, тогда должна была бы быть и дверь, выходящая на эту улицу; но истина в том, что нет никакой улицы. Если Всеобъемлющий Господь находится повсюду, то разве может быть какое-то особое место, где Его можно найти? Нет, такого особого места, где Он пребывает, не существует.

Как только вы осознаете, что Он везде и всегда, тогда истинное видение Божества не будет восприниматься как объект, отражение которого можно видеть в различных местах; это будет осознание того, что существуешь лишь ты, Атма, единое “Я”, пребывающее везде, присутствующее во всём во всей своей полноте. Это всеобъемлющее понимание Божества, как Единого без второго, называется Адвайта.

Ты не грешник. Ты Бог

Люди вследствие своих религиозных привычек иногда говорят в своих молитвах: “О Господи, я грешник, моя душа полна греха, я совершил столько грехов”. Но кто этот человек, который грешит? Разве кто-нибудь существует отдельно от Господа? Такие заявления о грехе и грешнике вам не стоит принимать. Лучше думать: “Я — Шива, Я — Бог, Я — сам мир, Я — Любовь, Я — Ананда, чистое блаженство, не знающее границ”. Держать в голове такие возвышенные идеи и мысли — лучший путь для достижения цели.

Господь в Гите начинает список благородных качеств, которыми должен обладать преданный, с Адвешты Сарва Б’утанам: не испытывайте ненависти ни к какому живому существу. Если вы относитесь к счастью и страданию одинаково, тогда вопрос о ненависти не возникает вообще. Если вы признаёте, что во всех людях так же, как и во всех других существах, заключён один и тот же трансцендентальный принцип, тогда не может быть места для ненависти. Если вы осознаёте, что одно Божество пребывает в равной степени во всех, то как можно ненавидеть кого-либо другого? Разве другой существует?

В этом контексте вы можете спросить, кому предназначается фраза: “Адвешта Сарва Б’утанам”? Предназначена ли она для тех, кто осознал единый трансцдентальный принцип, существующий в равной степени как в них самих, так и во всех других? Нет, она явно предназначена не для них. Это наставление даётся ради тех, кто не осознал ещё великой Истины единства всех существ.

Сладость СЕВЫ — пути служения

Вы получите чрезвычайную радость, когда погрузитесь в Дасохам (“Я есть слуга Господа”). Вы очень скоро наполнитесь восторгом от того, что усвоите прелесть Господа, и тогда уж вы никогда не захотите покинуть этого прекрасного состояния. Вы можете придти к заключению, что, если вы когда-нибудь продвинетесь от чувства слуги к состоянию “Я есть Бра’ман”, вы уж никогда не сможете продолжать наслаждаться совершенной сладостью Господа. Сахар не знает о своей сладости; вас может обеспокоить, что, если вы станете едины с сахаром, вы уже не сможете наслаждаться его сладостью. Поскольку вы наслаждаетесь сладостью Господа на стадии Дасохам, вам может быть захочется остаться на этой стадии слуги, чтобы всегда чувствовать сладость Господа, вместо того, чтобы стать единым с Ним.

Например, Хануман испытал огромное блаженство, возникшее от его непоколебимого отношения к Господу: “Я слуга Господа Рамы”. Но сколько может длиться это чувство? Оно может длиться только, пока у вас есть Благодать Господа, пока вы близки к Нему; если вы когда-либо разлучитесь с Господом, тогда скорее всего вы испытаете чрезвычайную боль и тоску.

В состоянии Сохам вопрос о страдании не возникает вообще, потому что в этом возвышенном состоянии вы непрерывно находитесь с Господом, и невозможно испытать разлуку или страдание. На стадии Дасохам возможно разделение между Господом и слугой, но на стадии Сохам блаженство не может исчезнуть, так как не может возникнуть такого разделения.

Контроль над желаниями и гневом

Если вы хотите достигнуть окончательной Истины своего бытия и раствориться в блаженстве принципа Атмы, то вам надо развивать полный контроль над чувствами. Как только возникает какая-то мысль, надо разобраться в природе этой мысли. Спросите себя: “Желательна ли эта мысль или она приносит вред моему духовному прогрессу?” Преданные должны быть очень внимательны с самого начала и следить, чтобы плохие мысли не бродили в голове. Для большинства людей невозможно оставаться вообще без мыслей; но когда возникают плохие мысли, можно по крайней мере что-то сделать: не давайте им прибежища, не покровительствуйте им.

Немедленно преобразуйте плохие мысли в хорошие. Следите также, чтобы совершать только добрые дела, и используйте любую возможность для преобразования этих действий в поклонение, посвящая их Господу. Преобразуя все мысли в благородные и всю деятельность в поклонение, вы будете двигаться вперёд по духовному пути естественно. Контролируя таким путём свои мысли, вы сможете контролировать всякий возникающий в вас гнев.

Многих людей волнует, каким путём лучше всего контролировать гнев, когда он возникает и пытается овладеть ими. Вот лучший способ контролировать гнев: в тот момент, когда вы осознаёте, что гнев поднимается в вас, громко рассмейтесь или пойдите в ванную и примите прохладную ванну. Можно также выпить стакан холодной воды и успокоиться в прохладном месте. В момент, когда возникает гнев, больше всего помогает, если вы уйдёте из того места, где находились, куда-нибудь в другое место. Если с помощью всех этих мер вы не смогли овладеть гневом, тогда встаньте перед зеркалом и посмотрите на своё лицо: увидев свою внешность, вы несомненно почувствуете такое отвращение, что сразу же сможете взять гнев под контроль. Вот различные методы, с помощью которых можно расправляться с гневом.

Кроме того, когда возникает гнев, можно начать исследовать его причину. Оправдан ли он? Помните, что если в гневе вы обидите кого-нибудь, вы совершите грех, а это явно плохо для вас. Для обычного человека применять все эти методы будет очень трудно, но достаточно помнить, когда вы рассердились — не пускать тотчас в ход язык и не выплёскивать поток сердитых слов. Прежде всего некоторое время подумайте над происшедшим. Гнев различными путями ослабляет того, кто пытается заниматься cад’аной. Если вы сделаете усилие, чтобы контролировать гнев, как только он возникнет, это усилие укрепит ваше тело и очистит разум.

Притяжение и отталкивание

Гита заявляет, что слабый никогда не сможет достигнуть самореализации; поэтому для того, чтобы получить знание Атмы, очень важно добиться полного контроля над рагой и двешей, привязанностями и ненавистью, то есть желаниями и гневом. Поистине, это необходимо для каждого, а не только для преданных. Рага и двеша ответственны за всё, что составляет этот мир. Пока вы заняты этим миром, свет Атмы не будет сиять для вас. Поэтому надо изгнать из сердца рагу и двешу, привязанность и антипатию (притяжение и отталкивание) к объектам этого мира; тогда в нём сможет укорениться знание Атмы.

Если в вашем сердце будет знание Атмы, вы сможете наслаждаться покоем; тогда вокруг вас распространится аромат Любви и покоя. С другой стороны, если вы наполнены плохими чувствами, плохими мыслями и плохими делами, они будут осквернять ваше сердце и заражать других этим же ядом. Плохие или хорошие — какие бы мысли ни заполняли ваше сердце и ни находили в нём приют — они скоро распространятся на всех вокруг, и эти люди начнут выражать те же чувства.

Иногда бывает трудно отличить хорошее от плохого. Если вы держите розу в правой руке, аромат этого цветка дойдёт не только до вас, но и до людей вокруг. Если вы возьмёте ту же розу в левую руку, её аромат дойдёт до тех же людей. Для вас правая и левая руки различны, а для аромата нет никакой разницы.

Теист вы или атеист — это относится только к вашим чувствам и верованиям; что же касается Бога, то, если у вас добрые мысли, добрые слова и вы занимаетесь добрыми делами, даже если вы атеист, вы будете дороги Господу. Господь в Гите заявляет:

“Любой, кто обладает контролем над своими желаниями и гневом, если он подчинил рагу и двешу, дорог Мне”.

Важен характер, а не верование

Индийская философия составлена с учётом тех, кто верит в Бога, как провозглашается в Ведах, а также тех, кто не верит в Бога и не принимает Вед. Первых называют астика, а последних — настика. Но истинное различие между ними (астика и настика)основано скорее на качествах их характера, а не на верованиях. Астика — это тот, кто верит в своё “Я”, тогда как настика — тот, в ком нет веры в себя. Существует также и астика-настика — тот, кто проявляет веру в Бога и молится Ему, когда возникают какие-то личные трудности; но как только проблемы уходят и он снова счастлив, он забывает о Боге.

Прахлада, будучи сыном царя-демона по имени Хиранйакашипу, был одним из величайших преданных Господа, и его можно считать астикой. Принцип астики нельзя приобрести; он даётся от рождения. Несмотря на огромные трудности, в которых он оказывался, Прахлада мог постоянно наслаждаться блаженством своего собственного “Я” и осознавать присутствие Господа в своём сердце. Ахлада значит радость или блаженство. Пра — значит расцвет этих качеств. Таким образом, прахлада — это “тот, кто всегда счастлив”. Поэтому, если вы постоянно думаете о Господе, чувства радости будут светиться лучезарным блеском, и вы станете едины с Бра’маном. В Ведах можно найти следующее великое высказывание: “Бра’мавид Бра’майва Б’авати — Тот, кто осознал Бра’мана, истинно становится Бра’маном”.

В самом начале, на первой стадии надо сделать усилия, чтобы контролировать рагу и двешу, то есть каму и крод’у — желания и гнев. Это позволит Божественному источнику светиться изнутри вас. Плохие качества никому не приносят пользы. Поэтому, контролировать желания и гнев — первостепенная задача для каждого преданного. Сделайте это главной сад’аной в начале своего духовного пути. Таким образом вы сможете найти смысл своей жизни и достигнуть цели. Но если вы позволите желаниям и гневу оставаться внутри себя, тогда какие бы духовные практики вы ни применяли, все они будут напрасны, и ваша жизнь также будет потрачена даром.

ГЛАВА ДЕСЯТАЯ ЛЮБОВЬ И ЖЕРТВЕННОСТЬ ИСЦЕЛЯЮТ ЖЕЛАНИЯ И ГНЕВ

Гнев рождается от желаний. Желания возникают от мыслей. Поэтому только мысли ответственны как за желания, так и за гнев. Так же, как невозможна материя без ниток, а нитки без хлопка, невозможен гнев без желаний, а желания без мыслей.

Воплощения Любви!

В Гите Божественный учитель называет желания и гнев аналам, что буквально значит “огонь”. Существует опасность пострадать от огня, даже если он находится на некотором расстоянии от вас. Если такова опасность огня, горящего снаружи, то насколько надо быть осторожнее, если огонь полыхает в вашем сердце. Огонь желаний и гнева обладает чрезвычайной способностью разрушать все человеческие качества и подавлять Божественную искру, находящуюся в вас, оставляя только демоническую природу внутри вас.

Огонь желаний

Почти всё в мире имеет свои границы, но огонь желаний и гнева неутолим. Он обладает ненасытным аппетитом, которому нет конца. Какого бы топлива вы ни добавляли в огонь, будь то дрова, масло — что бы то ни было — этого никогда не будет достаточно. Слово алам значит “удовлетворённость”, а аналам значит “отсутствие удовлетворённости”. Огонь желаний и гнева, то есть аналам, нельзя удовлетворить никогда. Если такова его природа, то есть ли какая-нибудь возможность его контролировать?

Господь заявляет в Гите:

“Гнев можно победить Любовью, а желания — отречением и жертвенностью”.

Там, где царит Любовь, не может быть гнева. Если вы будете развивать в себе Любовь, тогда в вашем сердце не останется места, где могли бы пустить корни ненависть и гнев. Сердце подобно креслу: только одно качество может занять там место. Там не будет места одновременно для двух качеств. Преданный должен прилагать все усилия, чтобы утвердить Любовь в своём сердце.

Если вы хотите преодолеть гнев Любовью, то вы должны развивать Любовь и только Любовь в своём сердце. Любовь всегда готова изливаться свободно, не замечая недостатки и слабости других. Любовь обладает следующим выдающимся качеством: она живёт, давая и прощая, в то время как маленькое эго живет тем, что берёт и забывает. Там, где есть Любовь, не может быть места эгоизму, а там, где эгоизм, не будет Любви.

Сделайте Любовь доминирующей силой в вашей жизни

В мире нет ничего недостижимого, если в вас сияет этот принцип Любви. Любовью можно победить любое препятствие. Поэтому, чтобы добиться полной победы над гневом, надо наполнить сердце Любовью и сделать Любовь господствующей силой в вашей жизни. Как только вы осознаете, что Обитатель вашего сердца пребывает также в сердце каждого, что возлюбленный Господь, восседающий на троне вашего сердца, Тот, Кому вы поклоняетесь, пребывает также в любом другом сердце, тогда станет невозможным ненавидеть или сердиться на кого-либо в мире. Если тот же Господь находится в каждом сердце, то как можно на кого-либо смотреть сверху вниз? Поэтому полностью погрузитесь в источник Любви и утвердите его безраздельно в своём сердце.

Как Свами упомянул ранее, когда Любовь связана с мыслями, она становится Истиной, когда же вы вносите Любовь в свои действия, они становятся Д’армой, когда ваши чувства пронизаны Любовью, ваше сердце наполняется высочайшим покоем, а когда вы позволяете Любви руководить вашим пониманием и логикой, тогда ваш разум наполняется ненасилием. Поэтому Любовь — это Истина, Любовь — это Праведность, Любовь — это Мир, Любовь — это Ненасилие. За всеми этими великими качествами стоит Любовь. Если ваши мысли не наполнены Любовью, то не будет Истины. Если нет Любви в ваших действиях, то не будет Праведного поведения. Если вы не чувствуете Любви в своём сердце, то не будет Мира. И если вы не основываете своё понимание на Любви, Ненасилие не утвердится в вашем разуме.

Поэтому как сахар — основа для различного рода сладостей, так и Любовь — основа для Сатьи, Д’армы, Шант’и и Ахимсы(Истина, Праведное поведение, Мир и Ненасилие). Любовь — это сама Божественность. Любовь — это Бог, и Бог — это Любовь. Любовь — это Божественная сила, которая всё приводит в действие. С помощью Любви можно легко победить ненависть и гнев. Поэтому всегда живите в Любви.

Природа гнева

Гнев может стать источником многочисленных трудностей и подвергнуть вас бесчисленным проблемам. Он разрушает ваше достоинство и подрывает принцип гуманности, пребывающий в вас. Сначала гнев появляется очень незаметно и постепенно становится всеобъемлющим. Вначале, когда он только появляется, он просит очень мало места.

— Дай мне немного места, чтобы сесть, — говорит он.

Как только он утвердится, он заявляет:

— Теперь я освобожу достаточно места, чтобы лечь и остаться.

Но нельзя давать даже немного места в сердце таким плохим качествам. Как только вы впустите гнев, будет невозможно избавиться от него. Даже если вы подружитесь с ним, дав ему 50000 рупий, он не оставит вас. Это самый опасный яд, которому нельзя давать нисколько пространства, чтобы он не утвердился в вас.

В машине красный свет заднего фонаря появляется как предупреждение прежде, чем машина остановится. Таким же образом, прежде чем вы разразитесь гневом, ваши глаза краснеют, губы начинают трястись и всё тело горит. Как только у вас появляются подобные симптомы, лучше всего незамедлительно покинуть место, где вы находитесь, и уединиться, пока не вернётся покой. Как уже упоминалось вчера, можно также принять холодную ванну.

Если гнев выразится в словах, это может позже привести к бесконечным осложнениям и проблемам. Даже если ваш гнев оправдан, и вы защищаете истину, всё равно вам надо научиться выражать эту истину мягко, нежно, приемлемо, чтобы она была принята другим человеком, никоем образом не причинив ему боли. Поэтому каждый преданный должен научиться контролировать свой гнев, развивая Любовь и наполняя ею своё сердце.

Жертвенность побеждает желания

Далее, давайте подумаем, как поступать с желаниями. Чтобы победить желания, вы должны научиться жертвовать; вы должны развить в себе самоотречение. Самоотречение не значит отказаться от семьи и уйти в лес; для самоотречения не требуется отказаться от собственности и стать саньяси. Как только вы осознаете недостатки в любом объекте, как только вы признаете его временную природу и бесполезность в достижении вашей цели, вы автоматически перестанете его желать.

Живя в семье, погрузившись в этот мир, вы можете понять недостатки и слабые места объектов этого мира. Возьмём такой пример: предположим, вы особенно любите какой-то продукт, и вам подали блюдо, приготовленное из этого продукта; вы собираетесь съесть его с большим удовольствием. Но вдруг входит повар и говорит: “Господин, пожалуйста, не ешьте это блюдо; в него попало ядовитое насекомое”. Как только вы услышите это и поймёте, насколько вредна та пища, которую вы чуть не съели, вы ни при каких обстоятельствах не станете её есть, независимо от того, насколько вы её раньше любили.

Таким же образом надо смотреть на природу вещей этого мира: они постоянно меняются, и придёт день, когда они прекратят своё существование. Стоит вам это понять, и вы не сможете увлекаться ими, желая их приобрести и получить от них длительную радость. Пища — это всего лишь лекарство от болезни под названием голод. Как она может быть предметом потворства вашим желаниям? Когда вы больны и вам дают лекарство, разве вы отказываетесь от него, если оно невкусно? Поэтому признайте тот факт, что всё, чем вы пользуетесь в этом мире, является всего лишь лекарством от ваших болезней.

По мере уменьшения болезни, необходимость в лекарстве уменьшается. Когда вы здоровы, вам вообще не нужны лекарства; но когда вы больны, вам надо принимать то лекарство, которое необходимо для выздоровления. Вы не можете отказаться принимать лекарство просто потому, что оно не очень вкусно и ароматно, и в то же время надеяться излечиться. И так вы гоняетесь за всякими привлекательными и вкусными вещами, которые вместо того, чтобы излечить ваши болезни, только ухудшают ваше здоровье. Вы радуетесь, что нашли столько удовольствий в этом мире, что живёте счастливой жизнью, наслаждаясь тем, что, как вам кажется, даёт комфорт и радость. Но это не истинные удовольствия, так как в будущем вам, несомненно, придётся отвечать за последствия потворства своим желаниям.

Желание и ненависть — истинные “вредители”

Представьте себе гигантское дерево, ветви которого усыпаны цветами или фруктами. Это огромное великолепное дерево. И вот наступает день, когда это дерево начинает засыхать, а цветы опадать. Может быть это от нехватки воды или удобрений — его забыли подкормить? Нет, некий вид вредителей добрался до корней этого прекрасного дерева и разрушает его. Начиная с корней, паразиты нападают и поедают его. Таким же образом стоит вам позволить паразитам желания и ненависти войти в сердце, как наступит день, когда совершенно неожиданно придёт ваша погибель. Это неизбежно. В материальном мире вы считаете, что богач — очень важный человек, но в духовном мире материальное богатство не имеет никакого значения. Милосердие — вот качество, которое гораздо важнее, чем всё имущество, составляющее ваше богатство. Если нет милосердия, то богатство вообще не имеет существенного значения. Предположим у вас четыре сына, каждый из которых будет претендовать на ваше богатство. Первый — это благотворительность, второй — правительство, третий — вор, а четвёртый — огонь. Каждый из них ожидает унаследовать ваше богатство; однако, если вы вручите всё своё богатство первому сыну, благотворительности, тогда другие не получат никакой его доли. Если вы по своей воле отдадите его милосердию, то вы увидите, что другие претенденты проявят огромное уважение к вашему решению и не станут настаивать на своих притязаниях.

Мы знаем, что правительство освобождает вас от подоходного налога, если вы жертвуете какую-то сумму на благотворительность. Даже огонь будет побаиваться вас, и воры оставят вас в покое. Но если, имея богатство, вы не занимаетесь милосердием, тогда вор положит на вас свой глаз, и правительство тоже постарается ухватиться за вас и востребовать ваше богатство как свою собственность. Если и эти двое по какой-то причине оставят вас в покое, то наступит день, когда случится пожар и разрушит всё, чем вы владеете. Поэтому Гита делает вывод, что истинно важно милосердие, а не богатство.

Пусть в вас сияют все благородные человеческие качества

Точно так же в человеке важна истина, которая изрекается, а не способность красиво говорить. Если в ваших словах нет истины, то, что бы вы ни говорили, не будет иметь абсолютно никакой ценности. Гита также заявляет, что важна не сама жизнь, а добрый характер. Жизнь, лишённая доброго характера, бесполезна. Надо развивать характер, чтобы заслужить доброе имя; тогда в вас будут сиять принципы гуманности.

Ваш основной долг — поддерживать добрые мысли, доброе поведение, произносить добрые слова и вести добрую жизнь. Надо быть очень осторожными в словах и действиях, чтобы не заслужить дурной славы. Вместо того, чтобы жить сто лет жизнью вороны, отнимая падаль у других, гораздо лучше прожить несколько мгновений, как лебедь, с непорочным именем и незапятнанным характером. Гита называет такую безукоризненную душу, чья жизнь наполнена добром, Парамахамсой, что значит “Высшее Существо”.

Добрые действия гораздо важнее, чем физическая сила. Тело, которое не используется для служения другим, не что иное, как труп. Используйте своё тело для служения человечеству, а не с целью потворствовать своим собственным эгоистическим интересам. Сегодня, что бы ни делал, ни думал и ни произносил человек — это главным образом вызвано эгоизмом. Чтобы преодолеть эту тенденцию, необходимо постоянно искать возможность помогать другим, развивая принцип служения. В процессе этого всё человечество будет освящено вашими добрыми делами. Очень трудно обрести рождение в виде человека. Надо посвятить некоторое время размышлению о том, как правильно использовать эту редкую жизнь, которая вам дана, и как развивать добрые привычки, которые преодолеют ваши слабости (желания и гнев), из-за которых можно потерять этот счастливый шанс.

Как заменить плохие привычки хорошими

Как лучше всего преодолеть эти глубоко укоренившиеся плохие привычки и заменить их на добрые? Рассмотрим небольшой пример.

Однажды в ваш дом случайно забегает красивая собака; вы не знаете, чья она. Она настолько привлекательна, что для того, чтобы удержать её для своего удовольствия, вы даёте ей немного поесть. На следующий день она приходит примерно в то же время, и снова вы кормите её и радуетесь, что она пришла к вам. Так она приходит каждый день, чтобы её покормили, и со временем ваша привязанность к ней растёт; и собака теперь приходит к вам регулярно, проводя у вас всё больше и больше времени. И вот наступает момент, когда вы замечаете, что она уже не хочет уходить; и с этих пор она продолжает жить в вашем доме.

Но счастье, которое вы испытываете, глядя на физическую красоту, не может длиться долго; как только эта красота уже не сопровождается радостью, она становится вам несносна. В случае с собакой вы скоро устаёте от того, что она всё время с вами, и ищете возможности избавиться от неё.

Для начала надо спросить себя, почему собака привязалась к вам и теперь живёт в вашем доме. Причина в том, что с самого начала вы каждый день регулярно кормили и гладили её, восхищались ею и обращали на неё много внимания. Это повторяемая ежедневно практика создала привязанность между вами и собакой. Теперь вам нужна новая постоянная практика аб’йасы, которая разрушит эту привязанность и поможет вам избавиться от собаки. Лучшее средство для этого — направить этот процесс, создавший привязанность и сделавший объект столь дорогим для вас, в обратную сторону.

Постоянная практика (аб’йаса) — ключ ко всем достижениям в жизни

В случае с собакой, если не давать ей пищи некоторое время и стать безразличным к ней, не обращая на неё абсолютно никакого внимания, она скоро уйдёт сама по себе. То есть важна сама практика; только с помощью практики у вас развиваются привязанности и нежелательные качества, и только с помощью практики вы можете их изменить. Б’агавад-Гита говорит, что практика — начало всего. В 12-м стихе главы по Б’акти-йоге сказано:

“С помощью практики вы сможете получить знание, с помощью знания вы сможете совершенствоваться в медитации, с помощью медитации вы сможете развить милосердие, и только когда у вас появится милосердие, вы сможете обрести покой души”.

То есть всё начинается с аб’йасы или постоянной практики.

В течение многих рождений вы были очарованы красотой и впадали в желания и гнев, пока эти страсти не пустили глубокие корни в вашем сердце. Теперь вы стали рабами своих желаний. Одними словами вам от них не избавиться. После того, как вы так долго испытывали привязанность, эти негативные качества пустили такие глубокие корни, что, даже если бы вы избавились от них на поверхности, они бы продолжали прорастать снова и снова. Если желания стали неотъемлемой частью вас, то, только обративэтот процесс и практикуя непривязанность и отречение, вы сможете избавиться от этих глубоко укоренившихся вредителей.

Вначале желания чрезвычайно привлекательны и приятны. Через некоторое время в вас развивается отвращение к ним; но тогда уже очень трудно, почти невозможно, избавиться от них. Поэтому, лучше всего если вы с самого начала будете развивать в себе отречение и непривязанность как часть своей природы и не оставите места для желаний; просто не станете придавать им никакого значения. Пока у вас не появится отношения жертвенности и способности противостоять желаниям, вы не будете готовы получить Благодать Господа.

Вол или лошадь, которых невозможно контролировать, машина без тормозов или жизнь, не основанная на контроле чувств, — все они опасны. Контроль над чувствами очень важен. В Йога-сутре Патанджали подчёркивает необходимость твёрдого контроля над тенденциями разума блуждать во всех направлениях, гоняясь за желаниями. Необходимо держать разум и чувства в определённых границах. Даже счастье, превосходящее определённые границы, может быть вредным. Для всего есть границы — существует диапазон здорового функционирования.

Держите чувства в определённых границах

Нормальная температура тела — 98,6° (по Фаренгейту); если она поднимается хотя бы на один градус, то начинает прогрессировать болезнь. Только будучи на определённом уровне, она является показателем здорового тела. Так же и давление крови нормально, если оно 120/80. Когда оно поднимается до 150/90, это указывает на ненормальное состояние тела, что может быть вызвано болезнью. Подобным образом биение сердца должно быть в радиусе 75 ударов в минуту; если оно увеличивается, это признак начала болезни.

То же самое истинно относительно ваших глаз: определённый уровень света соответствует здоровому их функционированию. Если свет слишком яркий, глаза не смогут видеть, и это может им повредить. То же истинно и в отношении ушей: существует определённый диапазон звука. Если уровень звука превышает этот диапазон, что случается вблизи самолёта, поезда или громкоговорителя, то слух может пострадать.

Как видите, жизнь подобна компании с ограниченной ответственностью. Если вы хотите иметь неограниченный бизнес с такой ограниченной компанией, то вы можете подвергнуться большим страданиям. Поэтому надо наложить ограничения на своё поведение и всегда поддерживать свою жизнь в определённых границах. Это также называется дисциплиной. Дисциплина особенно необходима для духовного прогресса личности; без дисциплины человек может стать просто животным. Но дисциплине тоже надо следовать лишь в определённых пределах; необходимо регулировать дисциплину, если вы хотите наслаждаться жизнью. Как видите, всему есть граница, предел; если вы будете находиться в этих пределах, жизнь не будет вас беспокоить.

Необходимо обратить особое внимание на двух страшных врагов человека — каму и крод’у (желания и гнев) и добиться полного контроля над ними. Эти враги не находятся вне вас; это ваши внутренние враги. Если вас осаждают внутренние враги, то как вы можете надеяться победить внешних? Но если вы будете держать внутренних врагов под строгим контролем, вам будет легко победить всех других врагов.

Б’агавад-Гита учит, что желания и гнев — это главная преграда на пути к освобождению; поэтому совершенно необходимо держать их в узде.

В последующие дни мы поговорим о других врагах на вашем пути, таких как ревность и скупость.

ГЛАВА ОДИННАДЦАТАЯ ИСТИННОЕ САМООТРЕЧЕНИЕ — ЗНАЧИТ ОБРАТИТЬ СВОЙ РАЗУМ К БОГУ

Если вы хотите достигнуть Господа и получить Его видение, самое главное качество, которое вы должны развить в себе, — это непривязанность. Непривязанность наделяет вас способностью идти в себя в своём видении; непривязанность позволяет вам обратить разум в себя, чтобы постигнуть свою внутреннюю красоту.

Воплощения Любви!

Когда вы поймёте недостатки и слабости объектов этого мира, вы скоро потеряете желание обладать ими. Если вы хотите достигнуть Господа и получить видение Его, самым важным качеством, которое необходимо развивать, является вайрагья, то есть непривязанность или отречение. Непривязанность наделяет вас способностью обратить свой взор в себя; она позволяет вам обратить свой разум в себя, чтобы постигнуть свою внутреннюю красоту. Разум очень силён и очень непостоянен; он твёрдо настроен на то, чтобы поступать по-своему. Арджуна молил Кришну помочь ему контролировать разум. Он жаловался:

“О Господи, разум могущественен и своенравен”.

Кришна отвечал:

“Арджуна, если ты будешь практиковать отречение, ты безусловно сможешь контролировать свой разум”.

Контроль над разумом

Разум можно сравнить с фиговым деревом. Листья фигового дерева всегда дрожат, независимо от того, есть ветер или нет. Подобным же образом разум всегда неустойчив и колеблется. Вдобавок к этим качествам неустойчивости разум также силён и упрям. Возьмите к примеру слона. Он тоже очень силён и может быть даже жесток. Однако с помощью заострённой палки его можно контролировать. Лошадь редко бывает спокойной; по этой самой причине её называют ашван, что значит “неустойчивость”. Она постоянно двигает ногами, ушами, головой или хвостом. Из-за своего непостоянства она идёт сначала в одну сторону, потом в другую; но благодаря удилам её можно контролировать и заставить идти туда, куда хочет наездник.

Другой пример — обезьяна, которая бродит туда-сюда; она само олицетворение неуравновешенности и непостоянства; но с помощью дрессировки её тоже можно контролировать. Таким образом, точно так же, как с помощью заострённой палки можно контролировать сильного слона, который бывает очень жесток, как лошадь, нервную и неспокойную, сдерживают удила и как с помощью дрессировки можно контролировать даже обезьяну, разум, очень сильный и упрямый, можно контролировать с помощью непривязанности и постоянной практики, другими словами, с помощью вайрагьи и аб’йасы (непривязанности и постоянной практики).

Истинная непривязанность

Истинная непривязанность относится к осознанию временной природы объектов, что позволяет разуму не привязываться ко всему преходящему. Это совсем не значит, что вы чувствуете ко всему отвращение или ненависть; это значит, что вы не чувствуете к ним ментальной привязанности. Невозможно полностью отказаться от объектов феноменального мира. Однако можно отказаться от собственнического чувства — “моё”. Стоит вам от этого отказаться, и вы можете наслаждаться различными объектами этого мира — они не причинят вам никакого вреда.

В этом феноменальном (проявленном) мире всякий человек и всякий объект претерпевают изменения. Мир состоит из трёх основных видов изменений: рост, существование и разрушение. Вот те изменения, которым подвержены все объекты. Заблуждаться, считая, что этот преходящий непостоянный мир постоянен, и привязываться к различным объектам этого мира очень и очень неразумно.

В храме Вишну вы можете видеть изображения Гаруды, орла. В храме Шивы вы можете найти изображения Нанди, быка. В храме Рамы вы можете увидеть изображение Ханумана, обезьяны. Все они изображают правильного рода привязанность, то есть привязанность к Господу, который постоянен, и непривязанность к миру, который преходящ. Внимание Нанди, Гаруды и Ханумана полностью сосредоточено на Божественных Стопах Господа; они видят только Господа, а не этот мир. Значение этих изображений в том, что не следует беспокоиться о преходящем; необходимо сосредоточивать и твёрдо держать свои мысли на том, что не меняется, чем является Сам Господь. Стоит вам осознать недостатки объектов, их мимолётность и непостоянство, и вы постепенно потеряете желание обладать ими.

Существует множество историй, которые показывают, что императоры, владевшие огромными богатствами, всей роскошью и благами, о которых можно только мечтать, не получили от них ни большой радости, ни покоя души. Для того, чтобы получить покой души, они уходили в лес и совершали аскезы. Только это приносило им удовлетворение и внутреннее утешение, которого они так жаждали.

Используйте объекты этого мира как можно лучше

Непривязанность включает в себя больше, чем просто признание недостатков и слабостей объектов, имеющих преходящую природу. Непривязанность также включает в себя позитивное качество — получить максимум от объектов этого мира. Надо всегда стремиться найти наилучший способ использования объекта и ценить его за то, чем он является. Просто признавать ограничения и печали, которые приносят объекты этого мира, не даст вам радости. Вы должны также знать, как правильно их использовать, чтобы выполнять свой долг в этом мире; тогда вы получите какое-то удовлетворение. В более широком смысле истинное отречение — это отказ от мирских печалей и достижение блаженства Атмы. Отказаться от семьи, жены, детей и имущества и уйти в лес — это нельзя назвать отречением (непривязанностью). Отречение (непривязанность) — это признание слабых аспектов в природе объектов и в то же время принятие их позитивных и сильных сторон.

Когда вы попадаете в трудное положение, будь то физическая, ментальная, финансовая или любого другого рода проблема, у вас обычно появляется чувство непривязанности по отношению к объектам, вызывающим подобное состояние. Это вполне естественно. Например, предположим, что человек умер и его тело отвозят на место кремации, где его сжигают. Когда вы смотрите на эту ситуацию, у вас появляется определённый тип непривязанности: вы начинаете раздумывать над тем, что телу рано или поздно должен придти конец. Но такая непривязанность является лишь временным явлением, временным чувством; её нельзя считать истинной вайрагьей.

Другой пример: когда мать разрешается от бремени. Не в силах выдержать боли, она кричит, что лучше бы ей умереть. Это тоже не истинная непривязанность. Как только ребёнок рождается, если это девочка, она тут же хочет мальчика в следующий раз. Подобная же ситуация возникает, когда у кого-то не осуществляются желания; это тоже развивает определённый вид отречения (непривязанности). Подобное отношение к вещам временно; постоянное отречение — нечто совершенно иное.

Иначе говоря, постоянным отречением можно назвать интенсивное отречение, идущее из глубины души, в противоположность вялому или слабому отречению. Человек решает отправиться в паломничество в одно из священных мест Индии, но потом появляется сильная тенденция отложить это до следующего месяца. Если это касается чего-то доброго, как паломничество, человек имеет склонность откладывать. С другой стороны, если это касается чего-то дурного, человек предпочитает сделать это без промедления, тут же на месте. Люди обычно не прикладывают больших усилий, для совершения добрых дел. Это можно считать типом слабой вайрагьи, которая склонна откладывать выполнение хороших решений и совершение добрых дел. Но при таком поведении вам будет трудно достигнуть духовной цели. Интенсивная вайрагьа, интенсивное отречение, крайне важна для прогресса на духовном пути.

Харишчандра и Будда

Если вы считаете, что определённая деятельность хороша и священна, вам не следует её откладывать. Вы должны немедленно выполнить её и проследить, чтобы эта добрая акция была успешно осуществлена. Такова царская дорога, проложенная для всех Буддой. Когда Гаутама Будда понял, что тело непостоянно и всё мирское мимолётно, он решил отправиться в поиски, чтобы открыть неизменную Истину; он отказался от своей семьи, своего царства и пошёл в лес, чтобы осознать высшую реальность.

Был и другой великий правитель, который обладал сильным чувством отречения и непривязанности; его звали Харишчандра. Хотя он был императором, но из-за несчастливых обстоятельств став могильщиком, он отвечал за совершение кремаций.

Однажды, когда Харишчандра впервые стал выполнять свои обязанности на площадке для кремации, многочисленные друзья привезли туда труп богатого человека. Они привезли тело, разожгли огонь и немедленно отправились по домам. Обычно, когда сжигают тело, на него кладут какой-то груз, иначе, с появлением жара, тело сгибается, как будто встаёт, а затем снова ложится. В тот день во время кремации оставался только Харишчандра; ни друзья, ни родственники покойного не остались, чтобы понаблюдать за телом. Харишчандра пошёл, чтобы добавить немного горючего в огонь; вдруг он увидел, что тело поднимается. Он удивился и подошёл поближе, чтобы внимательнее рассмотреть происходящее.

Когда Харишчандра подошёл к погребальному костру, он заметил, что тело само вернулось в лежачее положение. На секунду он подумал, что оно ещё было живо, что оно как будто село, чтобы посмотреть, где родственники и друзья, но затем понял, что весь эпизод был лишь мгновенной иллюзией, когда труп казался живым из-за жара огня. Харишчандра подумал про себя:

“Так же, как я принял труп за живого человека, я считал этот мир реальным. Но он нереален, он представляет лишь иллюзию реальности”.

Харишчандра сожалел, что у такого богатого человека, чей труп привезли на кремацию, не было ни друзей, ни родных, кто остался бы с его телом до конца. Он подумал: каково бы ни было положение и богатство человека, даже жена и дети не сохраняют привязанности к нему после его смерти. В результате этого случая в Харишчандре появилось сильное чувство непривязанности к объектам и формам этого мира.

Мирские привязанности подобны яду

Каждый день постоянно происходят изменения во всех объектах творения. Эти изменения не искусственны, не воображаемы, они естественны и заложены в самой природе этих объектов. Как только вы поймёте, что мир представляет собой сцену, где происходят постоянные естественные изменения, и что изменения заложены в самой природе объектов этого мира, вы освободитесь от страданий. Каждый, кто понимает, что в ядовитом зубе змеи содержится смертельный токсин, преднамеренно близко к ней не подойдёт. Если вы увидите приближающегося скорпиона с его ядовитым хвостом, поднятым вверх, готовым нанести удар, разве вы не убежите от него? Только маленький невинный ребёнок или абсолютно невежественный человек подойдёт близко, будет укушен и умрёт.

Господь учит в Гите, что вместо того, чтобы проходить через все страдания, которые связаны с развитием привязанностей, а затем разочароваться, когда появятся неизбежные изменения, гораздо лучше с самого начала оставаться непривязанным к вещам и объектам этого мира. Но сейчас вы продолжаете многое планировать и ко многому себя привязываете, чтобы получить кратковременные радости. Вы изнуряете себя, думая и планируя: “Мне надо сделать это, мне надо сделать то” или “надо сделать это вместо того”, — и ввязываетесь в бесчисленные проекты и разного рода деятельность. Но в будущем вам придётся отвечать за последствия всех этих действий.

Семена, которые вы посеяли своими действиями, созреют и вернут вам урожай, состоящий из последствий ваших действий. Если эти семена одного рода, нельзя ожидать получить последствия другого рода. В какие бы действия вы ни были вовлечены, вы получите от них соответствующие плоды в виде гирлянды, которая будет висеть у вас на шее. Когда вы рождаетесь из чрева матери, никакой гирлянды не видно. У вас на шее нет ни жемчужного ожерелья, ни ожерелья из золота или драгоценных камней; однако обязательно есть особая гирлянда. Эта гирлянда состоит из последствий ваших прошлых действий, которые вы совершили во время предыдущих рождений. Такая гирлянда, данная вам Создателем, будет украшать вашу шею, хотя её нельзя увидеть физическими глазами.

Человек, который признаёт ту истину, что результатом каждого действия является определённое последствие, будет совершать только благие действия, занимаясь в жизни только той деятельностью, которая принесёт ему добрые результаты. Гита учит этому как духовной задаче особой важности для преданных. В конце концов это приводит к развитию безразличия и непривязанности к вещам этого мира и в результате — к приобретению истинной мудрости. Вот пример, иллюстрирующий иллюзорную природу этого мира и ту непривязанность к нему, которой вам следует обладать.

Сон царя Джанаки

Царь Джанака добился выдающегося умения в Брам’а-джнане — познании Брам’ана. Его называли царём Видехой. Видеха значит “лишённый тела”, другими словами тот, у кого нет чувства осознания тела. Однажды вечером, после ужина, он обсуждал со своими министрами некие административные проблемы и пришёл в спальню позже обычного. Для него был накрыт стол, но он не дотронулся до еды. Он отдыхал на диване, пока царица массажировала его ноги. Вскоре царь Джанака уснул. Царица велела прислуге выйти из комнаты, сделав всё, чтобы не потревожить сон царя, который очень устал: она накрыла его покрывалом и убавила свет, оставаясь рядом с ним в тишине.

Вскоре после этого царь Джанака совершенно неожиданно открыл глаза, сел и, посмотрев недоверчиво вокруг себя, очень странно стал спрашивать:

“Это реально или то реально? Это истина или то истина?”

Царица немного испугалась его смущённого взгляда и странного вопроса; она попыталась выяснить поточнее, о чём он спрашивает, но он не объяснял и не отвечал на её вопросы. Он просто продолжал говорить:

“Это истина или то истина?”

Она позвала министров, советников и другие важные официальные лица. Все они собрались и стали спрашивать царя:

“Махараджа, в чём твои сомнения? Что именно ты хочешь знать?”

Но Махараджа ничего не отвечал. В конце концов министры привели во дворец великого мудреца Вашишту. Вашишта спросил царя:

“О чём ты спрашиваешь? В чём твои сомнения? Позволь мне их развеять”.

На все вопросы царь отвечал всё тем же вопросом:

“То истинно или это? Это реальность или та реальность?”

Мудрец Вашишта, будучи всеведущим, закрыл глаза и некоторое время медитировал, чтобы выяснить причину странного поведения царя. Вашишта понял, что царь Джанака вдруг пробудился от очень реального сна, в котором он потерял своё царство и бродил по лесу одинокий, подавленный и потерянный. Он чувствовал себя очень голодным, а также очень усталым и всеми забытым. Бродя по лесу, он громко повторял: “Я голоден, я голоден”. Случилось так, что в лесу оказались грабители. Недалеко на поляне они сели ужинать, используя листья вместо тарелок. Сжалившись над Джанакой, грабители подошли к нему и пригласили его присоединиться к ним, поделившись с ним едой.

В тот самый момент появился тигр, и они убежали, спасая свою жизнь. Тигр съел всю пищу. И снова Джанака оказался один в лесу; он шёл, шатаясь и восклицая:

“О, я так голоден. Я так сильно проголодался”.

Когда он проснулся, то увидел, что лежит на софе рядом с царицей в своём дворце и что серебряный поднос, полный изысканной пищи и лакомств, стоит на столе рядом с ним. Тогда он начал спрашивать, является ли он тем голодным и всеми забытым несчастным, который просил пищу у грабителей в страшном лесу, или он император, живущий в великолепном дворце и окружённый всевозможной роскошью:

“Это правда или то правда?”

Махариши Вашишта, сразу же поняв смятение души царя, сказал:

“Царь Джанака, ни одна из этих ролей не истинна. Ты один истинен. Ты сам есть Истина. Тот, кто присутствовал как чистое сознание в состоянии сна и в состоянии бодрствования, тот, кто стал свидетелем этих двух состояний, и есть истинная реальность. Жизнь в дневное время есть дневной сон, в ночное время — ночной сон. Оба они — иллюзия. Они наполнены несовершенством и недостатками, потому что постоянно меняются; поэтому они не могут быть реальностью. Только ты, кто остаётся во всех этих состояниях неизменным, реален и свободен от перемен и иллюзий”.

На это обращается внимание и в Гите, где Кришна указывает на важную истину, что мир постоянно меняется и что только “Я” реально и неизменно.

Тоска расставания с Богом

Свами упоминал ранее, что непривязанность не значит оставить всё, уйти в лес и вести жизнь саньясина. Тапас или отречение не относится к определённым позам или телесным пыткам. Тапас связан с интенсивной сердечной тоской, которую вы испытываете, когда понимаете, что расстались с Богом. Когда вы чувствуете в себе эту боль разделения, где бы вы ни были, — вы находитесь в тапасе. Когда вы испытываете эту боль от сильного стремления достигнуть Бога, вы не попадаете под чары трёх гун, трёх атрибутов или качеств: тамас, раджас и саттва (пассивность, активность и чистота или уравновешенность). В этот период все эти гуны сливаются и становятся едиными. Такое единение трёх гун можно описать как тапас. При этом вы испытываете невыразимую радость, которая есть само блаженство, ананда. Таким образом, истинный тапас — это та точка, где три гунысливаются в одно, и в результате появляется Ананда или вечный восторг и блаженство.

Чтобы лучше это понять, рассмотрим такой пример из повседневной жизни.

Каждый день вы наслаждаетесь благами электричества. У вас в комнате может быть электрический вентилятор. К мотору вентилятора прикрепляются три лопасти. Если бы они вращались в три противоположные стороны, вы не получили бы достаточной прохлады. Но когда они вращаются в унисон как одна лопасть, тогда вы можете наслаждаться приятным потоком воздуха от вентилятора. Таким образом удовольствие от прохладного ветерка можно получить только, если все три лопасти работают вместе и вращаются как одно целое. Точно так же, когда три гуны сливаются вместе и действуют как одна, вы можете получить истинное блаженство.

В этой иллюстрации ваше сердце можно сравнить с комнатой, в которой находится вентилятор. Три гуны можно сравнить с тремя лопастями вентилятора. Ваш интеллект или будд’и можно считать электрическим выключателем. Вашу духовную силу, энергию, исходящую из Атмы, можно считать электричеством, которое питает энергией вентилятор. Сад’ана — это процесс очищения вашего интеллекта, то есть включение электрического света. Когда эти три гуны работают вместе в гармонии точно так же, как вращаются вместе три лопасти вентилятора, вся ваша боль преобразуется в блаженство. Таким образом вы можете преобразовать свою жизненную силу и всю свою духовную энергию в тапас или блаженство.

Истинное отречение — обратить разум к Богу

Вместо того, чтобы неотступно следовать по пути тапас-гуны, человек сегодня потворствует тамас-гуне, то есть лени и интеллектуальной инерции. Пренебрегая способностью совершать тапас, он забыл, как это делать. Когда вы позволяете своему видению бродить во временном и преходящем мире, оно становится тамасичным. Когда же вы концентрируете своё видение и сознание на вечном Боге, тогда оно становится тапасом.

Свами часто даёт следующую иллюстрацию этому. Дверь может быть плотно закрыта на замок. Надо вложить ключ в замок и повернуть его вправо, тогда она откроется. Но если вы повернёте ключ влево, замок останется закрытым. Замок тот же самый, и ключ тот же самый. Разница лишь в том, куда вы поворачиваете ключ. Ваше сердце — это замок, а ваш разум — ключ. Если вы обратите свой разум к Богу, вы получите освобождение. Если вы обратите его к объективному миру, вы останетесь в рабстве. Один и тот же разум является инициатором как освобождения, так и рабства.

Истинное отречение или вайрагью можно описать как обращение вашего разума к Богу, к Вечной Сущности. Такая непривязанность или жертвенность должна развиться в очень сильное чувство. Не следует постоянно откладывать эту практику на завтра, а потом на послезавтра и так далее.

Предположим, вы собираетесь на свадьбу: вы приготовите определённую одежду задолго до этого события. Или предположим, у вас возникла возможность пойти в кино; вы соберётесь очень быстро. Даже для того, чтобы просто прогуляться, вы будете готовы в момент. Если вы не можете пойти в кино сегодня, вы с лёгкостью отложите это на другой день. Если вы не пойдёте на прогулку сейчас, вы всегда можете пойти в другой раз. Но путешествие к Господу нельзя отложить или отменить. Вы должны быть всегда готовы принять всё, что появляется на вашем пути. Время не ждёт никого. Время не следует за человеком — человек должен следовать за временем. Время течёт постоянно и всё забирает с собой.

Гита учит, что можно наслаждаться различными предметами этого мира, но наслаждаясь ими, нельзя привязываться к ним, думая, что вы обладаете ими. Это чувство отречения или непривязанности — один из самых существенных аспектов духовной философии, которая даётся в Гите.

ГЛАВА ДВЕНАДЦАТАЯ БУДЬТЕ ЧИСТЫ: ПУСТЬ ВАШИ ДЕЙСТВИЯ, МЫСЛИ И СЛОВА БУДУТ ЕДИНЫ

Для колеса существования разум является узловой точкой, центром, откуда исходит вся мирская деятельность. Для того, чтобы проникнуть в эту центральную точку и получить видение Атмы, бессмертной сущности, чрезвычайно важна вайрагья (непривязанность).

Воплощения Любви!

Вайрагья значит непривязанность или отречение — непривязанность разума и чувств к объектам этого мира. Разум скрывает Сущность (Самость — Есьм-ность), поэтому разум иногда описывают как вуаль; это вуаль невежества, скрывающая Атму. Сам разум повязан органами чувств, а органы чувств притягиваются чувственными объектами, они повязаны ими. Поэтому первый шаг — это контроль над органами чувств; для этого существенно важна непривязанность.

Непривязанность ведёт к самореализации

(самоосознанию)

Как только вы выработаете непривязанность к чувственным объектам, органы чувств не смогут больше связывать разум. Разум, свободный от контроля чувств, станет чистым и прозрачным; он больше не будет влиять, скрывая Атму. Когда вуаль разума растворяется, высшее “Я” получает видение Самого Себя. Тогда вы растворитесь в единстве всего сущего и сможете наслаждаться анандой, являющейся вашей истинной природой. Гита учит, что отречение, вайрагья, очень важно для осознания Атмы.

Этому учит также Патанджали в Йога-сутрах

, где сказано, что непривязанность относится к разуму, на который не имеют влияния ни органы чувств, ни объекты, которые их привлекают. Такой разум, будучи свободным от рабства органов чувств и чувственных объектов, чист и не подвержен иллюзии. Вы сможете достигнуть чистого разума, когда увидите все объекты этого мира как преходящие и постоянно меняющиеся. Упанишады

провозглашают, что, начиная с низших существ феноменального мира до самых высших и даже до небесных, всё эфемерно и претерпевает изменения. Зная это, вам следует отказаться от всех привязанностей к чувственным объектам, ибо любая привязанность медленно, но верно приведёт к рабству.

Если не подбрасывать дров в огонь, то он автоматически затухает; так же и чувства становятся бессильными, как только удалены чувственные объекты. Писания утверждают с большой силой, что только тот, кто считает даже Небеса, где пребывает Господь, чем-то незначительным, тот, кого ничто не интересует, кроме полного осознания Атмы, является истинным вайраджи, то есть тем, кто истинно отрёкся.

В Кат’а Упанишаде рассказывается, что когда мальчик Начикета пошёл к Яме, богу смерти. Яма сказал ему:

“Я дам тебе во владение все богатства и власть над всем миром; я дам тебе все удовольствия небесного мира”.

Начикета отвечал:

“Этот мир и все миры за его пределами — преходящи, они не длятся вечно. Мне ничего не надо из того, что приходит и уходит. Мне нужно только видение Атмы. Я хочу осознать вечную Истину, которая никогда не меняется. Этот мир с его узами и все печали, связанные с ним, существуют для тех, на кого влияют объекты чувств. Меня они не интересуют”.

Привязанность к объектам,

Предположим, что вы долгое время жили в каком-то доме. Наступил день, когда вам надо переехать на другое место жительства. Вы упаковываете всё своё имущество, кладёте его на грузовик и привозите в новый дом. Обычно вы доходите даже до того, что заворачиваете сношенные шлёпанцы и старую метлу в газету, чтобы взять с собой, потому что вы думаете, что они принадлежат вам. В чём причина такого отношения? Причина в том, что вы привязались к этим чувственным объектам. Вы проявляете такой интерес, упаковывая все эти старые вещи, чтобы взять их с собой, потому что вы привязаны к ним; вы чувствуете, что они ваши.

Теперь возьмём другой пример: директора колледжа или школы. В таком общеобразовательном учреждении обычно есть некоторое количество ценных предметов. Например, в лаборатории есть очень ценное оборудование, а также имеется много столов, стульев и другой мебели, настенные часы и так далее. Когда директор школы уходит на пенсию или переходит на другую работу, он не чувствует привязанности к этим вещам. И поэтому он уходит столь же свободно, как и пришёл. Уходя, он не волнуется и не задумывается над тем, как оставить все эти ценные вещи. Причина в том, что он прекрасно знает: ничто из этих вещей ему не принадлежит. Они принадлежат управлению, какому-нибудь попечительству или государству. Поэтому он покидает школу с чувством непривязанности и безразличия к этим предметам.

Там, где есть чувство “моё” или чувство собственности, возникнет проблема страдания. Если у вас нет чувства собственности, вы ничем не привязаны и не будете страдать. Следовательно, за все эти узы, страдания и печали ответственно чувство “я” или “моё”. Так же, как директор школы, вы можете найти применение всем предметам, которые встречаются вам в этом мире. Не отказывайтесь от самих предметов, от своих действий и от своей деятельности. Просто откажитесь от привязанности, которую вы испытываете к этим предметам, к этому миру и к вашей деятельности в нём. Эти привязанности следует преобразовать.

Откажитесь от результатов своих действий

Иначе говоря, откажитесь от плодов своих действий. Совершайте свой долг с чувством полной непривязанности, сознавая несовершенство предметов. Как только вы поймёте основные законы, управляющие этим миром, и признаете недостатки, заключённые в объектах этого мира, вы сможете преодолеть привязанности, которые вы к ним испытываете.

До того, как вы родились, кто родитель, а кто ребёнок? До свадьбы кто муж, а кто жена? Только после рождения существует родитель и ребёнок. До этого таких отношений не было, и после того, как они закончатся, их тоже не будет. Лишь в короткий переходный период между этими двумя состояниями возникает чувство собственности или привязанности. Всё это происходит из-за недостатков вашего видения и ошибок в вашем подходе. Это происходит от узости взглядов, от близорукого отношения. За все ваши печали ответственны только ваши чувства и отношения. Когда вы признаете недостатки в объектах, не будет места чувству собственности.

Постарайтесь понять принцип непривязанности. Вы должны достигнуть такого состояния, в котором у вас не будет никакого чувства привязанности или уз даже во время сна или состояния глубокого сна. Если вы будете поддерживать чувство привязанности в состоянии бодрствования, оно будет присутствовать в тонкой форме в состоянии сна и в состоянии глубокого сна. Состояние сна можно сравнить с отражением в зеркале: отражение тех впечатлений, которые вы испытываете в состоянии бодрствования, можно видеть в состоянии сна. Таким образом состояние бодрствования и сна можно сравнить с объектом и его образом. Если в состоянии бодрствования вы избираете правильную дорогу, признавая истину, и идёте в свете этой истины, тогда вы пойдёте по правильному пути даже в состоянии сна. Чтобы преуспеть в состоянии бодрствования, надо признать недостатки чувственных объектов и постепенно преодолеть их, отказываясь привязываться к ним.

Всё подвержено изменениям

Из-за движения времени всё претерпевает изменения. Свежеприготовленная пища вкусна и приятна сегодня. Пока она свежа, в ней заложена возможность давать силу и здоровье. Но та же самая пища по прошествии двух дней становится токсичной. То, что вы считаете хорошим, полезным, здоровым и благим, через некоторое время превратится во что-то плохое, что-то бесполезное, что-то нездоровое и вредное. Подобные изменения неизбежны.

В этом контексте можно видеть также четыре типа преданных: арт’и (страдающий), арт’арти (искатель материальных благ),джигнасу (искатель духовного знания) и джнани (мудрец). В определённый промежуток времени один и тот же человек проходит через все эти стадии.

Давайте рассмотрим также изменения, которые происходят в течение жизни человека. Новорождённого сразу после рождения называют младенцем; через несколько лет о нём говорят как о ребёнке; через двадцать лет того же человека считают взрослым, а ещё через тридцать лет он становится дедушкой. Это не четыре различных человека, а всё время один и тот же человек, но по прошествии определённого времени его называют по-разному в соответствии с теми стадиями жизни, через которые проходит этот индивидуум.

Человеческая жизнь, которую так трудно получить, по мере прохождения времени претерпевает много изменений. Если это истинно относительно людей, то насколько более истинно это относительно всех других существ и объектов этого мира. Если вы спросите, каков величайший недостаток человеческого существа, вы обнаружите, что это те изменения, которые происходят с физическим телом человека; будь то хорошие или плохие изменения, — их не избежать. Так как в этом феноменальном мире изменения заложены во всём, то не следует развивать к чему-либо или к кому-либо привязанности или чувство “моё” (собственничества).

Кто отец? Кто мать? Кто дети? Кто члены семьи? Кто друзья? Это всё изменяющиеся формы; нельзя ответить на эти вопросы раз и навсегда. Если вы начинаете осознавать все те изменения, которые постоянно происходят в подобных отношениях, то как можно проявлять какую-либо привязанность к ним? Гита учит, что необходимо смотреть на все изменения, которые приходят со временем, как на фундаментальные недостатки или пороки. Поэтому развивайте полную непривязанность к несовершенным формам, которые претерпевают такие изменения — в них нет постоянства.

Постоянная практика

Вайрагья (отречение) — первая важная дисциплина, которой надо заниматься. Следующая — аб’йаса или постоянная практика. Какого рода практику можно назвать аб’йасой? Один вид — это тапаc, что значит “аскетизм или суровый образ жизни”. Как только люди слышат слово тапас, они немного пугаются. Для них тапас неизбежно ассоциируется с уходом в лес, питанием теми фруктами и кореньями, которые можно там найти, подвергаясь различного рода риску и страданиям. С точки зрения истины, это не есть тапас; люди просто подвергают своё тело каким-то внешним страданиям и наказанию.

Не тело должно проходить через страдания, а разум. Тапас означает подвергать раджас и тамас гуны в вашем разуме, то есть чувство делателя и владельца, которые держатся за ваш разум, настоящей пытке, пока они вас не отпустят. Тапас также значит избавиться от недостатков, которые присущи чувственным органам. В этом истинный тапас. Существует три типа тапаса: один — это физический тапас тела; второй — звуковой тапаc языка, а третий — ментальный тапас.

Три аскезы: физическая, звуковая и ментальная

Физический тапаc относится к использованию тела для совершения добрых деяний, включая поклонение Господу и выражение чувства благодарности служением великим душам. Если вы заслужите их благодать, то эгоистические аспекты “я” и “моё” постепенно будут уменьшаться. Когда же эти негативные качества начнут исчезать, автоматически начнут развиваться позитивные качества и действия. Вас будет привлекать хорошая компания, сатсанг. Благодаря этому вы начнёте читать и изучать Гиту, Рамаяну, Упанишады и другие великие священные тексты подобного рода.

Вдобавок к этому вы начнёте принимать участие в благотворительной деятельности, помогая в области образования, медицины и больниц, в питании для бедных и в других добрых делах. И точно так же, как различные виды благотворительности, такие как раздача денег, коров и земли, традиционно были средствами для использования тела в священной деятельности, так же и теперь вы будете использовать своё тело священным образом. Поскольку вы не будете производить никакой вредной или запрещённой деятельности, вы не попадёте под чары раджас и тамас гун. Вы освободитесь от оков этих двух гун. Всё это можно описать как телесный аскетизм или тапас.

Звуковой тапас — это использование добрых и благородных слов. Даже говоря правду, не следует быть суровым или резким, надо быть осторожным, чтобы не обидеть других. Даже если это правда, вы не должны раздражаться или наносить вреда другим. В отношении этого Гита говорит, что истина должна быть нежной и не приносить вреда. Используйте священный язык, который вам дан, чтобы приносить радость и удовольствие другим и помогать им. Не приносите страданий разуму другого. Используйте свои мысли, чтобы помочь себе сосредоточиться, размышляя о Господе. Используйте язык для описания всех прекрасных атрибутов Господа. Используйте слова в высшей степени полезные для других. Используйте беседы, чтобы указать правильную дорогу другим. Вы должны уметь объяснить другим весь огромный и благой опыт, который вы получили. Используя добрые слова и нежный язык, вы сможете поправить людей, если они идут по ложному пути. Вы должны позаботиться о том, чтобы ни капли лжи не проникло в ваше сердце или в вашу речь. Вы должны стать сведущи в истине и ненасилии.

Лучше промолчать, чем сказать неправду

Следуя тропой истины вы можете повстречать немало проблем. Некий мудрец, совершающий аскезы, взял на себя обет идти путём истины и ненасилия, что бы ни случилось. Жестокий охотник, который услышал об этом, решил попытаться склонить мудреца нарушить свою клятву. Охотник, преследуя оленя, гнал его таким образом, чтобы он прошёл около Риши (мудреца), погружённого в тапас. Мудрец увидел оленя, прятавшегося в кустах. Приблизившись, охотник спросил мудреца:

“Ты не видел пробегавшего здесь оленя?”

Риши был в большом затруднении: если он скажет правду, он причинит вред оленю; но если он скажет неправду, он нарушит свой обет. С одной стороны он согрешит, причинив вред другому существу, а с другой стороны он согрешит, произнеся ложь.

Мудрец нашёл прекрасный выход из этой дилеммы. Он ответил на вопрос охотника неким загадочным образом. Он сказал:

“Глаза, которые видят, не могут говорить, а рот, который говорит, не может видеть. Я не могу заставить то, что видит — говорить, а то, что говорит — видеть. В этом истина”.

Даже в таких трудных ситуациях не следует говорить неправду, хотя не всегда можно также сказать и правду. Когда вы занимаетесь тапасом звукового типа, могут возникнуть трудные ситуации подобного рода. Надо приложить все усилия, чтобы избежать произнесения лжи. В любых обстоятельствах не говорите неправды. Если вы не можете сказать правду, то, чем произносить ложь, лучше всего пребывать в покое и соблюдать молчание.

Рассмотрим третий ментальный тапас. В этом типе тапаса надо развивать хорошие качества и добродетели. Те мысли, которые проносятся в вашем разуме, отражаются на вашем лице. Вот почему говорится, что лицо — зеркало ума. На вашем лице отражаются все мысли. Если вы убиты горем, ваше лицо будет отражать это состояние. Если в вашем уме пребывают священные мысли, ваше лицо будет радостным. Таким образом можно легко видеть результат влияния разума и мыслей.

Только когда в вашем разуме будут пребывать священные мысли, священные чувства и священные идеи, вы сможете жить счастливой и радостной жизнью. Если вас терзают дурные мысли, то кто бы ни подошёл и ни заговорил с вами, даже если вы постараетесь улыбнуться, ваша улыбка будет искусственной, она выдаст взволнованность внутреннего состояния вашего сердца. Нельзя впадать в такое состояние; всегда умственно держите себя в состоянии счастья. Когда вы будете в счастье и радости? Только когда ваши мысли будут добрыми и священными. Для того, чтобы иметь в уме такие добрые и священные мысли в наибольшей степени, следует практиковать контроль над своими мыслями.

Каждый день соблюдайте период молчания

Надо соблюдать молчание хотя бы несколько часов в день; тогда разум получит отдых от слов и мысленных волн. Чтобы дать отдых разуму, можно также практиковать повторение священного имени и сосредоточение мыслей на Господе. Повторение имени Господа и размышление о Господе вносят как внутреннюю, так и внешнюю чистоту. Так же, как вы каждый день омываете тело и превращаете его во внешне чистый инструмент, так же и разуму необходимо давать регулярные очистительные ванны, чтобы обновить его свежесть и святость. Сейчас вы более заняты физической чистотой, но надо также заниматься и умственной чистотой, которая в одинаковой степени существенна для жизни. Добрые мысли, добрые чувства и добрые поступки в большой мере приносят внутреннюю чистоту.

Тапас (аскетизм) в действительности значит создание физического, звукового и ментального единства, дающего возможность действиям, словам и мыслям быть в гармонии. В этом заключается истинный тапас. Махатма, великая душа, — это тот, кто может наслаждаться единством всех трёх атрибутов. Если мысли, слова и действия различны, то человека нельзя считать великим. Тапас связан с разрушением раджас и тамас гун, страстной и ленивой природы, растворяя их в гармоничной саттва-гуне. Этого можно добиться, контролируя тамас-гуну с помощью раджас-гуны, а затем контролируя раджас-гуну с помощью саттва-гуны;таким путём вы сможете наслаждаться гармонией этих трёх гун, соединённых вместе. В конечном итоге надо преодолеть даже влияние саттва-гуны.

Предположим, вы наступили на колючку. Если вы хотите удалить колючку со своей ступни, вам не нужно искать специального инструмента. Другой колючки достаточно, чтобы удалить первую. Затем вы можете выбросить обе колючки. Таким же образом две низшие гуны, которые приносят вам столько неприятностей, можно удалить с помощью шипа саттва-гуны. Пока вы не удалите эти две гуны, вам нужна саттва-гуна. Саттва-гуну можно описать как золотую цепь, раджас-гуну — как медную цепь, а тамас-гуну — как железную цепь. Все три цепи связывают вас в одинаковой мере. Ценность металла каждой цепи может быть различной, но тем не менее все они вас связывают.

Освободитесь от цепей рабства

Если человек связан золотой цепью, будет ли он счастлив в такой ситуации? Нет! Цепи рабства остаются цепями, независимо от того, золотые они, медные или железные. Поэтому даже саттва-гуна связывает вас, и в конце концов вам надо освободиться также и от неё. Вам надо освободиться от всех уз; но пока вы не достигнете Божества, вам нужна саттва-гуна. Стоит слиться с Господом, и саттва-гуны уже нет. В таком состоянии вопрос о трёх гунах не возникает вообще. Только когда вы предложите все три атрибута Господу и окажетесь за пределами их, вы освободитесь от цепей рабства.

Гита учит, что для того, чтобы контролировать разум, существенно важны аб’йаса и вайрагья, постоянная практика и отречение. Эта практика не ограничена простым соблюдением ежедневных религиозных ритуалов. Использование тела, использование разума и использование языка таким образом, чтобы не развивалась привязанность, — вот что подразумевается под практикой. Практика означает ориентировать всю свою жизнь на единственную цель — достижение Божества. Каждое слово, произносимое вами, каждая мысль, проходящая у вас в голове, и каждый поступок, совершаемый вами, должны быть чисты и соотноситься с истиной. Истина и чистота — настоящие инструменты для совершения тапаса. Моё желание — чтобы вы развили эти благородные качества и таким образом сделали свою жизнь священной.

ГЛАВА ТРИНАДЦАТАЯ ПОТЕРЯННОЕ ВРЕМЯ — ПОТЕРЯННАЯ ЖИЗНЬ

Господь Кришна заявляет в Гите:

“Тот, кто постоянно помнит обо Мне, очень дорог Мне. Поэтому помни обо Мне всегда. Предложи Мне свой разум и свой интеллект. Всё предложи Мне. Тогда ты без сомнения достигнешь Меня”.

Воплощения Любви!

В Гите сказано, что радость и печаль, холод и жару, прибыль и потерю, хулу и хвалу надо воспринимать одинаково. Это равновесие разума является одним из 64 атрибутов истинного преданного. Трудно выяснить, обладает ли преданный всеми 64 качествами. Но все они слились и полностью содержатся в двух главных качествах: аб’йаса — постоянная практика и вайрагья — отречение или непривязанность. Практика относится к комбинации трёх видов тапаса или аскезы (суровость, аскетизм): тапастела, тапас разума и тапас речи. Отречение связано с осознанием ограниченности объектов и с тем, чтобы жить жизнью, не привязываясь к предметам; другими словами, жить как свидетель. Если вы сумеете включить эти два важных качества, аб’йасу и вайрагью, в свою повседневную жизнь, тогда не будет необходимости в какой-либо другой духовной практике.

Начинайте духовную практику с юных лет

Если вы хотите развить эти два качества, надо начинать с детства, используя ранний период своей жизни священным и облагораживающим образом. Сегодня в мире люди занимаются духовной практикой только, когда достигают старости. Только после того, как они полностью насладились предметами роскоши, и только после того, как они почувствовали отвращение ко всем этим мирским удовольствиям и пустоту от них, они решают ступить на духовный путь. Отдавая всю свою жизнь чувственным удовольствиям, семейной жизни, детям, богатству, собственности, имени и славе и полагая, что в этом и есть истинное наслаждение, к пожилому возрасту они полностью разочаровываются во всём. Они понимают, что нет ничего истинного во всём этом и что мир души и постоянная радость не могут появиться из феноменального мира и из мирских занятий. И тогда, преследуемые пустотой жизни и уже подходя к её закату, они начинают заниматься духовной практикой.

Но в старости, когда страдаешь от разного рода физических и ментальных недостатков и от всякого рода ограничений, будет очень трудно заниматься духовными практиками и жить строгой духовной жизнью. Но даже и тогда не следует разочаровываться, думая, что для пожилых людей путь к духовному продвижению закрыт. Благоприятные возможности обязательно встретятся на их пути. Гораздо лучше думать о Господе хотя бы в старости, чем не думать о Нём вообще. В размышлении о Господе нет никаких ограничений ни во времени, ни в месте, ни в возрасте. Вот почему Кришна, Божественный учитель, заявляет в Гите:

“Во все времена, в любом месте, думай обо Мне”.

Но учитель в Гите также говорит, что начинать заниматься духовной практикой лучше всего с юных лет, когда ваша физическая сила, сила органов чувств и ментальная сила находятся в полном расцвете.

Процесс этот подобен тому, как вы резервируете обед в гостинице, купив заранее талон на обед. После того, как вы забронировали себе место, когда бы вы ни пришли туда, вы сможете поесть; вам это гарантировано. С другой стороны, если вы придёте в гостиницу только когда голодны, а не в обычное время, и без талона, резервирующего вам место, вас могут не обслужить. В этом случае гарантии нет; вы можете получить, а можете и не получить еду. Всё зависит от случая. Так же происходит с людьми, которые впервые начинают думать о духовных вещах в пожилом возрасте. Может быть они смогут продвигаться духовно, а может быть и не смогут. Но если бы те же люди с самой юности занимались духовными практиками, приобретая больше опыта, к старости они без сомнения достигли бы успехов в этой области.

Не тратьте молодость понапрасну

Если вы тратите время, наслаждаясь удовольствиями жизни в ранние годы, теряя силу органов чувств и силу своего тела, то в старости вы можете не суметь достигнуть конечной цели — слиться с Господом, если вы этого пожелаете. Нет абсолютно никакого смысла держать вкусную пищу на листе банана, предлагая её демонам, а потом, когда всё ценное уже взято демоническими силами, предложить остатки Богу. В таком случае можете ли вы угодить Богу, предлагая Ему то, что осталось? Нет! Это невозможно. Тело молодого человека можно сравнить с нежным банановым листом. Вкусную пищу можно сравнить с предметами, которыми наслаждаются органы чувств. Предложив сначала все эти деликатесы демонам, вы затем пытаетесь их же предложить Господу. После того, как все ваши силы и способности поглощены демонами гнева, жадности, вожделения и гордости, вы пытаетесь предложить Господу остатки. Но это неправильно, и такие приношения Он не примет. В этом смысле учитель в Гитеподчёркивает, что юность — очень ценный период, который надо использовать с особой осторожностью, чтобы продвинуться духовно.

Если некоторое время вы владели каким-то предметом, принимая это как должное, вы уже не в состоянии понять его истинную ценность. Только потеряв этот предмет и осознав потерю, вы начинаете постигать его истинную ценность. Пока у вас есть глаза, вы не знаете им цены — насколько они драгоценны. Вы осознаёте, как важно зрение только тогда, когда его теряете. Таким же образом, когда у вас хорошее здоровье и все ваши способности в полном расцвете, вы не понимаете их истинной ценности. Только когда вы теряете здоровье, когда ухудшаются ваши умственные и физические способности, тогда вы каетесь и жалуетесь, что вся ваша сила и способности исчезли. Но тогда жаловаться уже бесполезно. В молодости вы позволили плохим привычкам и чертам характера стать вашими лучшими друзьями и глубоко укорениться в вас. Те же самые способности, которые вы неправильно использовали в юности, становятся вашими врагами в старости.

Большинство молодёжи не пытается использовать силу различения соответствующим образом. Молодые люди не используют своих интеллектуальных способностей, чтобы узнать, кто их истинный друг, а кто враг; кто их гуру (учитель), а кто ученик; кто режиссёр, а кто актёр. Если вы не развили свой интеллект, чтобы понять смысл жизни, разве неправильно, что вас называют мартышкой? Когда вы станете применять человеческие качества правильно и поймёте значение человеческой жизни, тогда ваши чувства не смогут вас запутать.

Используйте тело для Бога

В настоящее время вы используете Бога ради тела. Вы не используете тело ради поклонения Богу. Сегодня вы используете Бога, молясь о хорошем здоровье, когда вы больны, и прося, чтобы ваше тело стало сильнее. С другой стороны вы не используете тело и всю свою физическую силу и способности, когда они у вас есть, для поклонения Господу. Вы считаете, что позже будет достаточно времени, чтобы заняться поклонением, и поэтому вы продолжаете попусту тратить время. Вы думаете, что, уйдя на пенсию, вы сможете начать заниматься созерцанием Бога и духовными упражнениями. Вероятно вам кажется, что пока вы ещё молоды, лучше наслаждаться жизнью, наслаждаться объектами этого мира. Но как вы начнёте думать о Боге, если состарившись, потеряете все свои способности?

Если вы не используете все свои физические силы и способности для поклонения Господу сейчас, потом будет слишком поздно. Когда дети будут смеяться над вами, называя “старой обезьяной!”, хватит ли тогда у вас сил начать интенсивную сад’ану (духовные упражнения)? Когда ваши волосы поседеют, когда вы едва сможете двигаться, когда вы едва сможете видеть, когда все органы чувств ослабеют, сможете ли вы тогда использовать их для поклонения Господу? Нет, это будет невозможно. И не только это; в индийских Писаниях очень сильно и ясно выражены некоторые мысли, касающиеся пожилых людей. Там сказано, что когда приспешники бога смерти найдут вас и будут кричать: “Иди сюда!” — и даже ваши родственники будут говорить, что бесполезно здесь держать труп; когда они все будут взывать: “Уберите его! Уберите его!” — и когда ваша жена и дети будут рыдать, разве в это время вы сможете думать о Господе? Сможете ли вы сказать родственникам перестать плакать и подождать немного, потому что вы хотите несколько мгновений подумать о Господе?

Надо в юности накопить всё необходимое для того, чтобы заложить твёрдое основание для счастливого будущего. Неужели вы действительно считаете, что о Господе можно думать только после ухода на пенсию? Нет, это невозможно. Следует полностью преуспеть в сад’ане до ухода на пенсию. Вместо этого вы занимаетесь бизнесом даже после ухода на пенсию, тратите попусту время, посещая клубы и различными способами растрачивая свою драгоценную жизнь.

Невозможно начать духовную жизнь, когда смерть стучится в дверь

Однажды жена спросила мужа:

“Во всяком случае теперь, в старости, ты собираешься думать о Боге? Ты никогда не находил времени делать это раньше, когда ты был так занят. Пожалуйста, сделай это сейчас!”

Бизнесмен ответил:

“У меня нет времени даже умереть, не то, чтобы думать о Боге”.

Но разве вы думаете, что смерть не придёт к тому, у кого нет времени умереть? Разве смерть приходит только по желанию человека? Нет, время никого не ждёт. Поэтому пока у вас ещё есть время, надо использовать его правильно.

Враг по имени “смерть” вместе с солдатами по имени “болезни” будет ждать возможности начать войну против вашего тела. В такие периоды, когда людей атакуют болезни и смерть, они умирают очень жалкими и беспомощными. Но никакая армия не может атаковать тех, кто завоевал Благодать Господа. Поэтому ещё в дни юности надо завоевать Благодать Господа и снарядить себя так, чтобы встретить вызов врагов, когда они придут начать осаду против вас. Превыше всего вы должны в глубине своего сердца быть твёрдо убеждены, что путешествие по этой жизни будет долгим. Любое другое путешествие, будь то на автобусе, поезде или самолёте длится недолго. Но путешествие по этой жизни будет долгим. Человек, который не подготовил себя для всех непредвиденных обстоятельств этого долгого путешествия, будет очень страдать, когда он столкнётся с реальными проблемами и реальными трудностями.

Все вы знаете, что на товарных поездах, используемых для перевозок грузов, обычно на каждом вагоне пишут определённую дату, когда этот контейнер должен вернуться в депо. После пользования этим контейнером в течение некоторого времени, его следует к указанной дате отправить обратно. То же самое относится к контейнеру, являющемуся вашим телом. Дата возврата его указана на нём самим Богом, вы просто не осознаёте этого.

Вы не осознаёте, что придётся возвращаться. Люди полностью забывают эту крайне важную истину. Если вы действительно хотите наслаждаться всеми удовольствиями жизни в более поздней стадии, то в дни юности вы должны завоевать Благодать Бога. В процессе человеческой жизни очень важны ранние периоды детства и юно-сти. Не сознавая огромной ценности этого периода своей жизни, в юности вы тратите время попусту. Вы используете золотую чашу, украшенную драгоценными камнями и бриллиантами для мелких целей. Чтобы поддерживать огонь своих чувств, в качестве горючего вы используете очень дорогое сандаловое дерево. Сосуд драгоценен, топливо тоже очень ценно, но пища, которую вы выбираете, чтобы приготовить с их помощью, безвкусна и бесполезна. Такое драгоценное тело и такое священное топливо расточается попусту ради наслаждения всем бесполезным и тривиальным в жизни. Вы кладёте ничтожные предметы в этот бесценный сосуд и используете его для низменных удовольствий. Вы используете золотой плуг, чтобы распахать поле своего сердца, и ничего не производите, кроме бесполезных сорняков.

Истинно, человеку в жизни нужны различение и отрешённость

Поле вашего сердца в высшей степени драгоценно и священно. Кришна, Божественный учитель, заявляет, что даже это поле принадлежит Ему. Господь заявил, что Он есть это поле и Знающий его. Он истинный владелец вашего сердца и вашего тела. Он отождествляет Себя с ними. Что вы делаете с этим священным сердцем и телом? Вы используете золотой плуг, чтобы взрастить бесполезный урожай чувственных удовольствий. Любой, кто осознаёт ценность сердца и ценность чувств, находящихся в нём, не будет злоупотреблять ими. Жизнь надо использовать для добра, для благополучия других, для достижения священной цели и для того, чтобы следуя священным путём, вызвать лучезарное сияние в сердце и разуме. Надо использовать эту жизнь для того, чтобы подготовить себя к единению с Богом. Только тогда у вас будет право сказать, что ваша жизнь приобрела святость и истинность.

Сказано, что трудно, почти невозможно получить человеческую жизнь. Что особого в человеческой жизни? Почему так трудно её получить? Все удовольствия, которыми наслаждаются животные и птицы, вы тоже можете иметь. В таком случае, что имеется ввиду, когда говорится, что человеческая жизнь особенно ценна и важна? Имеется ввиду, что у вас есть способность различать добро и зло, ибо вам дана способность отказаться от привязанностей и ненависти. Поэтому вы должны использовать данный вам разум, чтобы отличать животный образ жизни от человеческого. Если вы не различаете Атму и анатму, “Я” и “не я”, не практикуете йогу разума, вы становитесь жертвой волнений. Вы не можете найти внутреннего покоя, потому что не следуете правильным путём.

С твёрдой решимостью юноши должны заниматься тремя видами тапаса: физическим, ментальным и звуковым, и таким образом дать пример миру. Надо использовать раджас-гуну (качество активности, беспокойства), чтобы подчинить тамас-гуну (инертность, лень), и надо использовать саттва-гуну (гуну уравновешенности, покоя), чтобы подчинить раджас-гуну. Невозможно пребывать в саттва-гуне, пока ваше сердце всё ещё наполнено раджас-гуной и тамас-гуной. Если ваша голова пуста, то есть надежда наполнить её благими идеями, но если ваша голова уже полна разного рода бесполезными идеями, то как можно наполнить её чем-то священным и великим? Вы заполнили свою голову всякого рода ненужной мирской чепухой. Прежде всего надо избавиться от всего этого. Только тогда вы сможете наполнить голову священными чувствами и священными мыслями.

Сосредоточьте всё своё внимание на Боге

Многие из вас идут бессмысленным путём и живут бессмысленной жизнью. Вы плачете, когда рождаетесь, и плачете, когда умираете. И между этими вехами вы продолжаете плакать, требуя бесполезных вещей. Плачете ли вы, когда видите падение Д’армы? Вот из-за чего вы должны плакать, вот для чего вы должны использовать свою силу и способности: остановить падение Д’армы и помочь залечить раны, которые являются результатом её падения. Что такое Д’арма? Д’арма значит постоянно помнить и беспрерывно созерцать Господа. Это значит исполнять свои повседневные обязанности, думая о Господе. Гита не учит, что надо оставить свою семью, что надо оставить имущество и собственность и уйти в лес. Нет! Заботьтесь о своей семье. Выполняйте свой долг. Но постоянно сосредоточивайтесь на Боге. Что бы вы ни делали, не забывайте своей цели. Если вы откажетесь от неё, вы заблудитесь и попадёте на неверную тропу. В своём разуме твёрдо держитесь Божественной цели. Совершайте свои повседневные обязанности, твёрдо держа эту цель в поле зрения.

В ваших словах не должно быть никаких изъянов или пороков. Вы должны следить за тем, чтобы всегда говорить правду. Некоторые люди считают, что когда возникают трудности, можно видоизменять правду. Они, вероятно, даже чувствуют, что иногда необходимо говорить неправду. Но в трудных ситуациях надо проявить достаточного ума, чтобы промолчать, вместо того, чтобы говорить либо правду, либо неправду. Если вы скажете правду, скажите её нежно и с любовью. Не говорите правду грубо, либо неправду нежно. Когда приходит трудное время испытаний, следует научиться, как избегать опасных ситуаций, никогда не говоря неправды. В определённых обстоятельствах надо вести себя чрезвычайно осторожно. Надо знать, как использовать слова, не причиняя людям боли. Сказано:

“Тот счастлив, кто знает, как говорить, никому не причиняя вреда”. Нельзя причинять вреда другим, но и другие не должны причинять вреда вам. Вот маленькая история.

Будьте упорны в своей практике

Одна женщина ходила на встречи, подобные той, которая у нас сегодня. Она сосредоточенно и с большим вниманием слушала то, что излагалось. Однажды, когда пандит (знаток Вед) объяснял Рамаяну, он заявил, что для жены муж является единственной целью в жизни. Он сказал: “Жена ответственна за то, чтобы муж был доволен и счастлив. Всегда обращайтесь с мужем как с Богом”. Прослушав всё это, жена пошла домой. На неё эта речь произвела такое сильное впечатление, что она решила претворять на практике всё, что узнала. Как только её муж вернулся с работы, она взяла горшок с водой и облила его ноги (хотя он не успел ещё снять ботинки), думая, что поступая так, она поклоняется своему мужу. Муж был смущён и поражён. Войдя в дом, он сел, пытаясь снять ботинки, чтобы просушить ноги; но не успел он этого сделать, как она подбежала к нему, чтобы сделать это за него.

Увидев всё это, муж прошёл в свой кабинет и вызвал врача. Он не знал, что его жена была на выступлении пандита. Доктор пришёл и решил дать ей снотворное. Он сказал, что это похоже на истерию, но что отдохнув два-три дня, она, вероятно, придёт в себя. Пообедав, муж предложил жене пойти отдохнуть, а сам пошёл в свой кабинет. Вскоре жена снова пошла на встречу, чтобы послушать следующую лекцию. Как раз в тот день пандит объяснял взаимоотношения между мужем и женой. Он сказал: “Кто муж? Кто жена? Ничто не вечно. Всё это временно и преходяще. В действительности ничего не существует”. Затем добавил: “Только Бог истинен. Он один есть Истина”. Вернувшись домой жена села у алтаря.

Вечером муж пришёл с работы на полчаса раньше обычного, думая, что возможно она нездорова и ей нужна помощь. Подойдя к двери, он постучался, говоря, что вернулся, и вежливо попросил открыть дверь. Из комнаты для молитв она ответила: “Нет ни матери, ни отца, ни дома, ничего, ни даже мужа”. Её поведение очень его встревожило, но всё же он сумел убедить её открыть дверь. Когда он вошёл в дом, то немедленно подошёл к телефону и вызвал психиатра. Психиатр пришёл, внимательно осмотрел её и поставил диагноз. Он сказал, что после того, как она прослушала эти лекции, у неё появилось какое-то странное отношение ко всему; но если некоторое время подержать её дома, то скоро всё пройдёт. Тогда муж устроил так, чтобы больше не пускать её на лекции. Всех предупредили: шофёру и всей прислуге было велено не выпускать её из дома.

После ограничений, предписанных врачом, она не ходила на лекции два дня и снова стала вести себя нормально. Следовательно непривязанность, которую она проявила, была лишь временной и поверхностной: её не хватило надолго. Теперь муж был счастлив. Возобновилась обычная повседневная рутина. Через месяц женщина снова пошла туда, где проводились лекции. Как раз в тот день пандит разъяснял учение Гиты. Он объяснял, что употребляя слова, следует говорить только правду бескомпромиссным путём. Прослушав это, она возвратилась домой. Муж сказал ей, что они приглашены на свадьбу и попросил её по этому случаю одеться определённым образом. Она быстро оделась и пошла со своим мужем.

Шла церемония свадьбы. В этих местах есть такая традиция, по которой всем старикам дают коснуться ожерелья, подарка невесте, как благословения на счастье. Отец невесты подошёл к этой женщине, и узнав её, спросил:

“Как ваша мать? Всё хорошо?” Он задал эти вопросы из вежливости, перебрасываясь с ней несколькими словами и протянув ей священное ожерелье с просьбой коснуться и благословить его. Она сказала:

“Моя мама здорова, но неделю тому назад моя свекровь скоропостижно умерла, и её тело отвезли на кремацию”.

Сосед, сидевший рядом с ней, сказал:

“Зачем вам понадобилось говорить такую неприятную вещь, благословляя ожерелье, которое, как считается, приносит долгую и счастливую жизнь новобрачной и её будущей семье?”

Жена ответила:

“Разве я должна говорить ложь ради этого ожерелья? Нет, я никогда не буду лгать. Это факт, что моя свекровь умерла на прошлой неделе”.

Одна умная молодая женщина, сидевшая рядом, сказала ей:

“Мать, надо иметь чувство меры и прежде, чем что-то сказать, подумать о смысле и последствиях своих слов”.

Говорите правду, но благоразумно используйте слова

Когда вы знакомитесь с каким-либо духовным учением, вы начинаете проводить его в жизнь с большим убеждением и решимостью; но только в тот день. Осуществлять таким образом то, что вы изучили, неправильно. Прежде, чем использовать слова, следует использовать свой интеллект, чтобы понять данную ситуацию. Когда вы что-то делаете или говорите, вы должны знать, что Истина — это царская дорога к достижению конечной цели. Не следует позорить язык неправдой. Не следует позорить тело насилием. Не следует пачкать разум плохими чувствами. Только когда вы очистите эти три — язык, тело и разум —, вы сможете получить священное видение Господа.

Студенты должны быть особенно внимательны к тому, чтобы говорить правду. Они без сомнения должны говорить правду, но быть осторожными, чтобы не говорить много и не причинить напрасно боли другим. Контролируйте свой язык. При возникновении непонимания с кем-то, если вы станете говорить ему обо всех его недостатках, будучи убеждёнными, что всё, что вы говорите, правда, то позже обязательно появятся осложнения. Никогда не следует ненавидеть других. Стоит раскрыть в себе Любовь, и вопрос ненависти и ревности не возникнет. Когда в вашем сердце царит Любовь, естественно ваши слова будут очень нежными. Даже если появится гнев, он будет мимолётным.

Четыре типа гнева

Существует четыре типа людей. Гнев человека саттвической природы очень недолговечен; он моментально отступает. Гитаговорит, что такой человек — великая душа. У второго типа людей гнев будет держаться несколько минут, а затем исчезнет. Третий тип людей будет находиться в гневе постоянно, в течение всего дня. Самая низшая категория людей находится в гневе всю свою жизнь.

Учитель Гиты говорит об этом также и иным образом:

“Гнев доброго человека подобен письму на воде — он совсем непостоянен. Гнев второй категории людей подобен письму на песке: он будет смыт через минуту-другую. Гнев третьего типа людей подобен письму на камне: пройдёт много времени, прежде чем он сотрётся. Но гнев четвёртого типа людей подобен письму на стальной пластине: он не исчезнет до тех пор, пока пластину не расплавят и не отольют заново. Пластина разрушится только в огне; её можно изменить только через интенсивную трансформацию”.

В Гите можно найти то, что очень важно для повседневной жизни. Невозможно взять всё учение, которое находится в Гите, и применять его на практике. Но следует брать то, что непосредственно применимо к вашей настоящей жизни, и применять это на практике для того, чтобы вы могли сразу же получить пользу от этого, таким образом продвигаясь вперёд на своём духовном пути.

ГЛАВА ЧЕТЫРНАДЦАТАЯ ПОМНИТЕ БОГА — ЗАБУДЬТЕ МИР

Из всего ценного на Земле самое ценное — это время. Продумайте, на что вы тратите драгоценное время. Основной долг человека состоит в том, чтобы предложить своё тело, свою деятельность и своё время Господу, Который является самим воплощением времени.

Воплощения Любви!

Если здоровье ухудшилось или потеряно, его иногда можно восстановить с помощью медицины. Но время, которое прошло, — потеряно навсегда; его уже невозможно возвратить и использовать снова. Необходимо делать все усилия для того, чтобы использовать драгоценное время священным образом. Время бесконечно, оно идёт вечно. Но время, отпущенное вам, — лишь микроскопически малая его часть. Многие из вас тратят напрасно всю свою жизнь, думая, что феноменальный мир (мир чувственных восприятий) — это реальность; в результате вы используете данное вам ограниченное время для того, чтобы наслаждаться удовольствиями мира. Если вы хотя бы на мгновение задумаетесь, чего вы достигли и как вы проводите драгоценное время, вам будет очень тоскливо узнать, что вы потратили его совершенно напрасно.

Выясните, кем вы истинно являетесь

Рождаясь, вы кричите: “Кохам? Кохам? — Кто я?” Если вы проведёте всю жизнь, заботясь лишь о своём физическом существовании, то когда вы сможете понять, кто вы есть в действительности? В вашей жизни заключено гораздо более глубокое значение, чем простая забота о своём теле. Вы должны начать свою жизнь с “Кохам? — Кто я?”, а закончить её “Сохам! — Я есть То” (Я есть Бог). Вы должны осознать, что вы есть Божество и закончить свою жизнь в Прашант’и, Высшем Мире, который является вашей истинной реальностью. К сожалению, большинство из вас обращает внимание лишь на то, как получить мирские удовольствия, стремясь к мгновенным результатам и не думая о будущих последствиях, которые станут результатами ваших действий.

Когда лягушка видит перед собой мух или червяков, она становится такой счастливой и полной энтузиазма, что готова тотчас прыгнуть на них, проглотить их целиком и насладиться ими. Но за её спиной в ожидании лежит змея, готовая схватить лягушку и съесть её. Змея очень счастлива, что нашла пищу в виде лягушки, которая в этот момент сама получает удовольствие. Змея не знает, что за её спиной притаился павлин, готовый схватить её когтями. Павлин так доволен, что может схватить и съесть ничего не подозревающую змею, что не обращает внимания на охотника, готовящегося сзади выстрелить в него — и так далее.

Так же и вы думаете только об исполнении своих желаний и предвкушаете удовольствия, которые видите перед собой, совсем не задумываясь о том, что притаилось позади вас в ожидании наброситься на вас. Вы напрасно тратите время, когда не сознаёте беду, которая может постигнуть вас в будущем. Вы не знаете в какое время, в каком месте и при каких обстоятельствах перед вами может предстать опасность. Поэтому необходимо с благоговением относиться к отпущенному вам времени и использовать его правильно, признавая его святость и ценность.

Молодость — самый ценный период жизни

Вы, может быть, готовы заплатить миллионы долларов, чтобы что-то купить, но никакими деньгам нельзя купить растраченное время. Молодость — самый ценный, самый священный период человече-ской жизни. Она даёт вам счастливую возможность правильно использовать время и сделать священной вашу жизнь. В человеческой жизни нельзя вернуть время молодости, как нельзя вернуть воду в реке. Сегодняшняя молодёжь должна признать этот факт. Используйте время правильно, и вы будете удовлетворены своей жизнью. Всегда сознавайте множество аспектов колеса времени; поймите, насколько важно время. Думайте вперёд, что может случиться в будущем, и держите цель своей жизни постоянно перед собой.

В Б’агавад-Гите, в главе о преданности сказано, что время — самая важная часть вашей жизни. Божественный Учитель говорит в Гите, что даже если вы не достигнете высоко развитого чувства отрешённости, но будете относиться к своей работе и долгу как к поклонению, предлагая всё, что вы делаете, Господу, у вас будет благословенная жизнь. Кришна сказал Арджуне:

“Исполни свой долг, Арджуна! Если ты должен сражаться — сражайся. Но сражайся, думая обо Мне. Тогда ты не навлечёшь на себя греха. Если ты всё положишь к Моим ногам и будешь постоянно держать Меня в своём сердце, ты не будешь страдать от последствий своих действий. Тебе не надо идти в лес и заниматься аскетизмом или отказаться от своих родственников. Совсем не надо отказываться от своей семьи, дома и всего имущества. Всё, что ты видишь, всё, что говоришь, что слышишь, что думаешь, что делаешь, — выполняй как Мою деятельность и предлагай всё это Мне. Отдай Мне полностью свой разум и свой интеллект. Вот истинно правильный путь сделать священным своё время. Если ты будешь вести жизнь таким образом, Я обещаю тебе, что ты будешь спасён!”

Развивайте твёрдую решимость и уверенность в себе

К сожалению, сегодня трудно найти такую способность отречься от всего, такую твёрдость в достижении цели, такой глубокий уровень веры и долга, такую готовность полностью отдать свой разум и интеллект Богу. Сегодняшние образованные люди, сегодняшние граждане не обладают столь полным веры видением. Надо развивать такую глубокую веру. Нет никакой надежды знать на основе ваших собственных действий, на основе ваших собственных заслуг и недостатков, какой будет ваша жизнь в будущем или при каких обстоятельствах и в каком месте вы окажитесь. Никто не знает этого, кроме Бога. Если вы предложите всё Ему, Он защитит вас в любой ситуации. Преданный должен развить твёрдость и силу ума. Какую бы работу вы ни выполняли, вы должны быть полны уверенности и твёрдой решимости. Без этого невозможно достигнуть даже самого малого.

Маленькая птичка откладывала яйца на берегу океана. Она хотела жить спокойно. Накатывающиеся волны несколько раз смывали яйца в океан. Птичка пала духом и стала терять мужество, потому что каждый раз, когда она клала яйца, океан их смывал. Со временем она очень рассердилась на океан. Вы можете подумать: “Что может такая маленькая птичка сделать океану?” Но она не допускала подобных мыслей, не считала себя лишь маленькой птичкой, неспособной сделать что-либо против океана. Напротив, эта маленькая птичка обладала твёрдой уверенностью: она решила удалить все воды могучего океана. Это был её обет, и она держалась его с большой решимостью. День и ночь она стояла на краю океана и обмакивала клюв в воду, набирая немного воды и выливая её на берег. Таким образом выливая клюв за клювом воду из океана, она решила его осушить. Она верила, что в конце концов ей удастся победить сам океан.

Когда она поняла, что самой ей этого не сделать, она обратилась за помощью к Гаруде, орлу, на котором ездит Господь Вишну. С помощью Гаруды ей удалось заслужить Милость Господа Вишну. Тогда океан очень испугался и смиренно попросил прощения у маленькой птички. Океан уверил маленькую птичку, что его волны больше никогда не уничтожат её яиц и не нарушат её покой. Он пригласил её гнездиться на его берегах. Как мала была эта птичка и как велик океан! Вы тоже считаете себя малозначимыми; но никогда нельзя отчаиваться и терять надежду. Нельзя удручаться, считая себя незначительными, а Бога Безграничным, Всесильным, Наполняющим всё.

Вас это может удивить: “С какой стати Бог будет обращать на меня внимание? Что я могу Ему предложить, что Он бы с радостью принял, если весь космос уже принадлежит Ему? Если даже ангелы и Божественные существа не могут Его увидеть, то как я могу надеяться узреть Его форму?”

Но такие самоуничижающие и умаляющие мысли далеко вас не уведут: пока вы держитесь таких мыслей, вы не сможете достигнуть Милости Бога и не будете готовы служить Ему. Не давайте воли такому проявлению слабости. Вы должны утвердить Бога в своём сердце и сказать Ему:

“Возлюбленный Господи! Я знаю, что Ты пребываешь во всей Вселенной, но Ты также пребываешь здесь, в моём сердце. Всей своей волей я буду держать Тебя здесь; ты твёрдо поселился во мне. Это правда, что Ты самый огромный из всего огромного; но Ты также и самый малый из всего малого. В этой малой форме Ты вечно пребываешь в моём сердце”.

Если у вас есть такая уверенность в себе и твёрдая решимость обрести Господа навсегда в своём сердце, вы наверняка добьётесь Его Милости и таким образом обретёте всю Его силу.

Рождение печально, жизнь печальна и смерть печальна

Некий царь по имени Б’агират’а сумел заставить воды реки Ганги течь с Божественных высот на Землю. Такая твёрдая решимость появилась в нём, после того как он взял на себя клятву помочь своим предкам достигнуть небес.

Гаутама Будда, имея твёрдую решимость и живя в строгом аскетизме, смог достигнуть состояния Нирваны. Однажды, узнав, что Будда живёт подаянием, его отец послал гонца со словами:

“О моё дитя, твой дедушка был царём, твой отец царь, и ты тоже царь. Я узнал, что ты, царь, имеющий такую благородную родословную, просишь милостыню. В нашем царстве нет недостатка ни во владениях, ни в богатстве; нет недостатка и в роскоши. Бери всё, что тебе надо. Я невыразимо страдаю, зная, что ты, кто может наслаждаться роскошью и богатством царского дворца, стал просить милостыню, что ты спишь на твёрдой земле, ведя тяжёлую жизнь нищего. Молю тебя, вернись во дворец. Я приму тебя с распростёртыми объятиями и устрою настоящий праздник по случаю твоего возвращения. Всё царство будет твоим”.

Будда, слушавший всё это с полной отрешённостью, отвечал посланцу:

“Передай, пожалуйста, царю: да, мой дедушка был царём, мой отец царь, и я тоже был бы царём. Но теперь я саньясин: я отверг мир, и я верю, что мои истинные родители — саньясины и что мои истинные предки тоже саньясины. Если ты хочешь, чтобы я возвратился домой, ты должен ответить на следующие вопросы: Обладаешь ли ты силой спасти меня от смерти? Можешь ли ты отвратить от меня болезни и гарантировать мне полное здоровье? Способен ли ты предотвратить наступление во мне старости и дряхлости? Есть ли у тебя сила освободить меня от всех этих зол? Если ты дашь мне правильные ответы на эти вопросы, я сейчас же вернусь во дворец”.

Будда осознал, что рождение полно печали, что жизнь полна печали и что конец тоже печален. Он ответил своему отцу совершенно правильно. После того, как он увидел все горести жизни, после того, как он наблюдал страдания многих людей, он не мог продолжать оставаться в невежестве и иллюзии; это было бы сущей глупостью. Жизнь Будды служит уроком. В то короткое время, что вам отпущено, надо осознать свою истинную природу. В этом истинная цель человеческой жизни.

Ваше тело состоит из пяти элементов, и когда-нибудь оно погибнет. Обитающий в вашем теле — это единственно постоянная сущность. Если вы начнёте интересоваться истиной, вы поймёте, что для пребывающего в вашем теле высшего “Я” нет ничего подобного старости, нет ничего подобного смерти. Если вы сможете осознать, что Пребывающий в теле является вашей собственной реальностью, что это Бог, вы осознаете Истину и будете наслаждаться безграничным покоем.

Поле и Знающий Поле

В тринадцатой главе Гиты даётся объяснение Кшетры и Кшетраджны, Поля и Знающего его. Какова разница между ними? Кшетра состоит из двух санскритских слогов, “кше” и “тра”. Кшетраджна состоит из трёх слогов, “кше”, “тра” и “джна”. Здесь одним слогом больше. Два первых слога присущи обоим словам. Это означает, что Кшетра без “джна” есть Поле без мудрости. Что это за Поле, которое лишено высшего Знания? Это тело, место пребывания Господа, Его резиденция здесь, на Земле.

В вашей повседневной жизни, ссылаясь на тело, вы говорите “моё тело”. Другими словами, вы признаёте, что вы не есть тело, но что тело — ваше. Подобным же образом пребывающий в теле знает, что Он не Кшетра, а что Кшетра принадлежит ему. Когда вы говорите “это моё”, вы заявляете, что вы отличаетесь от предмета. Когда вы говорите “это мой платок”, вы утверждаете, что вы не есть платок; он нечто отличное от вас. Когда вы говорите “это моё тело”, это означает, что вы не есть тело, а находитесь отдельно от своего тела. Таким же образом, когда Господь заявляет, что Поле — Его, Он может покинуть его в любой момент, как только пожелает.

Тело вам дано для того, чтобы осознать, кто вы есть на самом деле, чтобы вы могли признать его Обитателя. Без тела вы не могли бы Его познать, вы не могли бы ни совершать каких-либо действий, ни следовать какой-либо карме (переводы Саи Бабы: вселенский неизбежный долг). Любую карму можно совершать только с помощью тела. Тело включает в себя 20 принципов. Это 5 органов восприятия; пять органов деятельности, пять жизненных сфер и пять оболочек. Если к ним добавить низший разум (манас), силу различения (будд’и), местопребывания чувств в сердце (читта) и чувство эго (ахамкара) вместе с пребывающей Самостью (Атмой), то это составит 25 принципов, из которых состоит человек. Знание тела и пребывающего в нём Духа называется Санк’йа; оно соотносится с Путём Мудрости (Санк’йа-йогой), о котором рассказывается во второй главе Гиты.

Весь мир — иллюзия

Глупцы рождаются в иллюзии и вырастают в иллюзии, никогда не признавая Майю, или иллюзию за то, чем она является. Весь мир — Майя, все привязанности — Майя, семейная жизнь — Майя, смерть — Майя, всё, что вы видите и думаете, есть Майя. Где все те цари и императоры, которые так гордились своими достижениями? Их всех перемололо колесо времени. Дни, месяцы, годы и юги — все они слились друг с другом. Время — это единый непрерывный поток, и этим потоком смываются все и всё, каждый предмет и каждый человек. То, что смывается потоком времени, не может стать поддержкой чему-то другому, что в свою очередь тоже было смыто.

Кто кого может спасти? Единственная постоянная сущность, которая не смывается потоком времени и которая может позаботиться обо всём, — это Господь. Он один защита для всех. Он твердыня этой бесконечной реки времени. Держитесь Его — в этом секрет жизни; в этом признак истинного человека. Верьте в Господа и не верьте в этот мир: только так надо жить и наслаждаться жизнью. Всегда помните следующие три принципа:

прежде всего, не забывайте Господа;

во-вторых, не верьте в этот мир;

а в третьих, никогда не бойтесь смерти.

Вот величайшие основы для всего человечества.

В Гите можно найти около 64 качеств, присущих истинному преданному. Ни один человек не может обладать всеми этими атрибутами; достаточно того, чтобы вы применяли на практике один или два из них. Твёрдо верьте в Бога. Как только вы разовьёте твёрдую веру, вам больше ничего не будет нужно. В спичечном коробке может быть 50 спичек. Если вам нужен огонь, вы зажигаете одну из них. Этого достаточно. Нет необходимости зажечь все 50. Таким же образом из 64-х качеств достаточно достигнуть совершенства в одном. Самое главное качество — это Према, бескорыстная Любовь. Свами часто повторяет:

“Любовь — это Бог, а Бог — это Любовь. Живите в Любви”.

Если вы будете жить в Любви, погрузившись в Божество, Господь позаботиться обо всём в вашей жизни.

“Если у вас есть полная вера и преданность, что вы всё оставляете Мне, вы становитесь очень дороги Мне”, — сказал Господь Кришна.

Четыре типа преданных

Истинный б’ахта или преданный не только занимается исполнением различных религиозных ритуалов таких, как Божественные песнопения, повторение мантр, участие в молчаливых или коллективных молитвах или в медитации. О его преданности говорит глубокая непоколебимая вера. Существует четыре типа преданных: арт’и, арт’аарти, джигнасу и джнани.

Арт’и — это тот, кто молится Господу, когда он в беде, когда он проходит через испытания и трудности жизни. Только в такие минуты он думает о Господе и поклоняется Ему. Второй тип преданного — это арт’аарти: это тот, кто умоляет Господа дать ему богатство, положение и власть; он стремится иметь потомство и долгую жизнь, он жаждет обладать домами, собственностью, скотом, золотом, бриллиантами и тому подобное. Большинство людей жаждут подобных мирских даров, не сознавая, что истинное богатство — это мудрость, что настоящая собственность — это благородное поведение, что самый драгоценный бриллиант — это характер. Они озабочены тем, чтобы завладеть всем мирским, но не понимают глубокого значения и тонкого смысла всех этих внешних символов мирского богатства.

Третий тип преданного — это джигнасу. Он постоянно занят исследованием принципов духовности:

“Где Бог? Кто Бог? Как мне достигнуть Бога? Каковы мои взаимоотношения с Богом? Кто я?” Когда вы входите в стадию джигнасу, вы начинаете искать ответы на все эти вопросы, чтобы приобрести духовные знания. Прежде всего вам надо попытаться выяснить:

“Кто я? Откуда появился этот мир? В чём цель моей жизни?” Будучи джигнасу, вы раздумываете над этими тремя важными во-просами и пытаетесь достигнуть некоторого понимания, стремясь приблизиться к великим людям, слушая их учения и служа им, а также изучая Священные Писания. За начальным шагом слушания, дающим косвенные знания, должно последовать видение, являющееся непосредственным знанием. В конечном счёте, когда вы полностью впитали в себя учение, вы покидаете стадию джигнасу и входите в стадию джнани, того, кто пребывает в Истине. Джнана — это мудрость, знания. Мирские ли это знания? Нет. Джнана не имеет отношения к мирским знаниям; Джнана — истинное духовное знание, трансцендентальное знание. Джнана — это мудрость; она связана с испытанием Единства, с испытанием Одного, без второго.

Живя лишь во внешнем мире, вы подвергаетесь бесконечным страданиям. Если вы будете основывать свою жизнь только на мирских знаниях, вас будет бросать от страдания к радости — это реакция, которая является результатом этих знаний. Предположим, что вы нанесли сильный удар по столу и гордитесь тем, что это сделали. Вы даже хвастаетесь, как хорошо его стукнули и наверняка причинили ему боль своим ударом; но сразу после этого, к вашему огорчению, вы чувствуете, что предмет нанёс вам ответный удар такой же силы, и в результате вам в равной степени больно. В мирских знаниях всегда существует ответная реакция: отражение действий, слов и мыслей. Что бы вы ни делали, это отразится на вас; что бы вы ни говорили, ответная реакция вернётся к вам; что бы вы ни думали, — вернётся к вам как отражение.

Но в духовной сфере нет ни реакции, ни отражения, ни эха. Там есть только трансцендентальное знание — знание Истины. Там вы не найдёте объектов, которые могут отражать, там нет ничего, что могло бы отражать образ или звук, — там нет другого. Там всё едино. Если имеется вторая сущность, то всегда будет желание либо владеть ею, либо избегать её; другими словами, появится либо чувство желания, либо чувство страха. Но когда вы погружены в истинное Знание, вы не испытаете ничего и никого другого: второго не будет. Тогда не может появиться ни желания, ни страха. В этом возвышенном состоянии вы ничего не увидите и ничего не услышите. Вы только будете погружены в высшее блаженство. Это и есть вечная радость Сат-Чит-Ананды.

Рассказ о богатом человеке и его четырёх жёнах

Вот маленький рассказ, иллюстрирующий четыре типа преданности, о которых здесь говорится. Однажды богатый человек, имевший четырёх жён, должен был поехать за границу по важным делам. Проведя несколько месяцев в иностранном государстве, перед возвращением домой он написал письмо каждой из жён. В письме он упомянул, что вернётся домой через несколько недель и что, если они хотят, чтобы он привёз им что-нибудь из этой страны, пусть пришлют список; он будет рад привезти им различные подарки.

Четвёртая жена была самой молодой, и, поскольку она была очень юной, у неё было множество желаний. Она написала: “Дорогой муж, пожалуйста, привези мне драгоценные камни, несколько шёлковых сари и всё самое модное, что только там есть”. Получив её письмо, он послал купить ей всё это. Третья жена была очень несчастна: она страдала от многих болезней. Она послала мужу целый список лекарств, объяснив, что у неё подорвано здоровье и что она хотела бы получить целый ряд заграничных лекарств, которые ей помогут.

Вторая жена была склонна к духовности. Она послала письмо с просьбой привезти все хорошие книги, которые только можно достать в этой стране, книги, рассказывающие о жизни великих святых и описывающие их жизненный опыт. Она всегда искала хорошие книги, которые бы приносили вдохновение в её духовных наклонностях, и поэтому она попросила мужа поискать для неё подобные книги и привезти их. Первая жена написала:

“Мой дорогой, мне самой ничего не нужно. Я буду счастлива, когда ты вернёшься домой целым и невредимым”.

Когда муж вернулся домой, он привёз с собой всё, о чём они просили. Для четвёртой, самой молодой жены, муж привёз драгоценные камни и красивые шёлковые сари. Для третьей жены он привёз самые современные лекарства и тоники. Для второй жены он привёз прекрасные писания и другие священные книги. А затем он пошёл к своей первой жене, которая написала:“Пожалуйста, возвращайся невредимым; мне ничего другого не надо”. Ей был нужен только он. Остальные три жены стали ревновать его к первой жене, поскольку муж стал жить у неё. Они послали следующую весть:

“Мы так давно тебя не видели, а ты ни разу не пришёл к нам в дом, чтобы навестить нас. В чём причина этого?”

Муж отвечал:

“Я дал каждой из вас только то, о чём вы просили. Одна из вас попросила драгоценности — я привёз их ей. Другая попросила лекарства — она их получила. Третья попросила священные книги — я привёз и их. А одной из вас нужен был только я, поэтому сейчас я с ней!”

Бог отвечает на все просьбы

Этот муж — Сам Господь, а четыре жены можно сравнить с четырьмя типами преданных. Господь даст вам только то, о чём вы просите. Тот, кто просит только Самого Господа, к такому преданному Господь придёт и поселится в его сердце. Бог — это Древо, исполняющее желания. Бог — это Небесная Корова. Он отвечает на все просьбы. Он Всеведущ, Он Вездесущ. Он знает, что вам надо и даёт вам это. Фактически весь этот мир — это и есть Древо, исполняющее желания. Через этот мир Господь приносит удовлетворение всем, каковы бы ни были желания и просьбы преданных. Очень немногие понимают этот факт. Вот небольшой рассказ, иллюстрирующий это.

Один путешественник долгое время шёл под горячем солнцем. Наконец он нашёл тень под большим красивым деревом и остановился, чтобы отдохнуть. Он очень устал от долгой ходьбы по жаре, и теперь тень дерева давала ему возможность отдохнуть. Сидя под деревом, он почувствовал жажду и сказал про себя:

“Как было бы хорошо, если бы я мог выпить стакан воды”.

Казалось бы ниоткуда появился стакан свежей воды — он не знал, что сидел под деревом, исполняющим все желания. Когда он выпил воду, ещё одна мысль пришла ему в голову:

“Вот было бы хорошо, если бы у меня была мягкая подушка и удобная постель; тогда бы я действительно хорошо отдохнул”.

Тотчас же появилась кровать с подушкой — их дал Сам Господь. Теперь путешественник устроился очень удобно.

После того, как он получил кровать и подушку, он подумал:

“Как замечательна, как прекрасна эта постель с подушкой! Вот бы хорошо, если б моя жена могла оказаться рядом!”.

Тотчас появилась его жена. Как только она появилась, он очень испугался, так как не был уверен:

“Это моя жена или какой-то демон?”

В тот самый момент, как эта мысль пришла ему в голову, жена стала демоном. Теперь уже страх полностью овладел им, и в ужасе он подумал:

“А что если этот демон меня поглотит?”

Не успел он это подумать, как демон набросился на него и поглотил его целиком.

Мораль этой истории в том, что когда вы находитесь под деревом, исполняющим желания, какие бы мысли у вас ни появились, они наверняка исполнятся. Весь мир можно сравнить с древом, исполняющим желания. Если у вас добрые мысли, то и результаты будут хорошие; если у вас плохие мысли, то последуют плохие результаты. Поэтому вы никогда не должны давать прибежище плохим чувствам и плохим мыслям. Вот почему Свами часто говорит:

“Будьте добрыми, делайте добро, усматривайте во всём добро. Это путь к Богу”.

Вы не смертны — вы бессмертны

Весь мир — Творение Бога, он наполнен Его Волей. Бог — везде. Ни о ком не держите плохих мыслей. Полностью контролируйте свои чувства и держите в голове только добрые мысли. Будь вы стары или молоды, вы должны допускать только добрые мысли и всегда стремиться вести добродетельную жизнь. В этом истинный смысл того, чтобы быть человеком. Слово “человек” — Нараозначает: “тот, кого нельзя уничтожить; тот, кто всегда возвращается к Господу”. “Ра” означает “уничтожение”, а “На” значит “нет”. То есть Нара означает: “тот, кого нельзя погубить, кто есть сын Бессмертия”. Упанишады провозглашают:

“Ты не смертное существо; ты дитя бессмертия”.

Человека также называют Манава. “Ма” относится к невежеству, “На” означает “нет”, а “Ва” относится к поведению. Здесь говорится о том, кто лишён невежества. Но сегодня вы все ведёте себя неразумно. Ваши мысли, слова и действия не соответствуют значению слова “человек”.

Сказано, что смерть лучше, чем слепота невежества. Приобретя мудрость, вы можете удалить невежество из своей жизни. Если вы хотите избавиться от тьмы, вы должны внести свет. Если вы хотите обладать мудростью, вы должны завоевать Милость Бога. Стоит заслужить Его Милость, и невежество исчезнет. Поэт Т’йагараджа пел:

“О Рама! Если со мной Твоя Милость, то чего мне бояться? Что могут сделать мне планеты судьбы?”

Человеческая жизнь не должна руководствоваться шестью врагами, такими как вожделение, гордость, гнев, жадность, зависть и эгоизм; жизнь человека полностью основана на Милости Господа. Поэтому вам надо глубоко задуматься над принципом мудрости и попытаться его понять; вы должны стремиться заслужить Милость Бога. Только так вы станете примером для всего мира. Помните об этом. Везде, всегда и при любых обстоятельствах думайте о Господе. В наш век Кали нет более высокой духовной практики, чем эта. Займитесь непрерывным повторением священного имени Господа и постоянно храните Его Присутствие в самой глубине своей души.