Сборник лекций

1. Введение

Будды появляются в мире однажды, спустя очень долгое время, когда мир погружён во тьму неведения Реальности или Правды существования. Достигая просветления своими собственными настойчивыми усилиями, они несут миру свет знаний. Будда - это тот, кто «пробуждён» или «просветлён» в Истину о вселенной. Хотя Будда рождается человеком, после достижения просветления он не является ни человеком, ни богом, ни каким-либо иным существом. Причина в том, что он полностью уничтожил эго или «я»[1], к которому цепляются все существа. Его состояние превосходит всех существ во вселенной. Все будды несут одну и ту же весть: «Избегайте зла, творите добро, очищайте ум»[2]. Это указание также известно как трёхчастная практика для обретения благословений и благих заслуг. Учение Будды известно как Дхамма, а Сангха означает его учеников-монахов[3], которые в идеале являются Благородными (арья).

2. Избегайте зла

Это означает, что вы не причиняете вреда себе или другим. Критерием добра и зла в учении Будды является то, что, соответственно, несёт благо или вред, себе или же другим. Избегать зла означает практиковать нравственное поведение (сила), то есть соблюдать нравственные правила.

Пять правил

Есть пять основных принципов, которые должен соблюдать каждый, если желает собственного благополучия, поскольку их нарушение ведёт к весьма плачевным последствиям. Эти пять правил таковы:

1. Отказ от убийства

Вы не должны намеренно лишать какое-либо существо жизни. Жизнь - наиболее ценная вещь для каждого живого существа. Самый большой страх, которое только может ощутить существо - это когда его жизнь находится под угрозой. Например, сильно осуждается отстрел животных ради спортивного интереса. Именно такое холодное безразличие по отношению к благополучию других существ принесёт вам величайший вред. Если у вас не было намерения убить, то нарушения нет. Это правда, что иногда такое правило соблюдать трудно - особенно по отношению к крысам, тараканам и муравьям в вашем доме. Однако, нужно развивать мудрость, чтобы найти наилучшее решение - например вы можете предотвратить им доступ к еде или следить за тем, чтобы после еды не оставалось крошек.

Будда, со всей его мудростью, тем не менее, позволял есть мясо, но только при соблюдении трёх условий: если вы не видели, не слышали и не подозреваете, что животное было специально убито именно для вас. Поэтому вы можете, например, покупать мясо на рынке, но нарушите правило, если закажите зарезать для вас живую курицу.

Совет или причинение эвтаназии (убийство из-за сострадания), аборты или использование противозачаточных средств после оплодотворения в целом также не позволительны.

2. Отказ от взятия того, что не было дано

Чтобы нарушить это правило, должен быть украден принадлежащий кому-то предмет, и вор должен знать об этом, а также иметь намерение украсть. Не следует подбирать какую-то вещь, даже если кто-то оставил её после себя, если существует вероятность, что он вернётся и будет её искать - если только не ради сохранения, чтобы потом вернуть вещь законному владельцу.

3. Отказ от неправильного сексуального поведения

Сексуальное поведение означает сексуальные связи с чужим супругом или невестой/женихом, несовершеннолетними детьми или с теми, с кем это запрещено условностями или законом (например, с членом семьи, с монахом или монахиней)[4]. Чрезмерная похоть - причина рождения животным.

4. Отказ от лжи

Чувство стыда и страх перед порицанием - это, по словам Будды, два защитника мира[5]. Он говорил, что если человек может сознательно лгать, то едва ли найдется что-то такое, что ему было бы стыдно сделать. Человека судят по его словам. В дополнение ко лжи, к неправильной речи относят злонамеренные сплетни (которые нарушают гармонию в обществе), грубую речь, пустословие.

5. Отказ от употребления одурманивающих веществ

Вы отказываетесь от употребления алкоголя и наркотиков, поскольку это затуманивает и притупляет ваши умственные качества, создавая пробелы в памяти, неаккуратность, лень и апатию, делает вас туповатым. Подобные действия также ведут к тому, что вы не выполняете своих обязанностей, теряете имущество, ссоритесь и даже дерётесь, доставляете неудобство и раздражение другим.

Восемь правил

Также Будда учил мирян соблюдать восемь правил. Третье правило преобразуется в этом случае в «воздержание от сексуального поведения». Другие три дополнительных правила - это отказ от еды после «полудня», отказ от развлечений и украшений тела, а также отказ от использования широких и высоких кроватей. Эти правила следует соблюдать на 8, 15, 23 и последний день лунного месяца, то есть примерно один день в неделю. Соблюдение этих правил несёт величайшее благословение и может стать результатом перерождения в небесных мирах.

Важность соблюдения правил

Заслуга от соблюдения правил зависит от чистоты нашей практики. Будда сказал, что их соблюдение даёт пять преимуществ[6]:

1. Сохранение богатства

Тот, кто не соблюдает обеты, скорее всего растратит своё богатство на ночные клубы и бордели, казино, выпивку и так далее - во что не ввязывается нравственный человек.

2. Хорошая репутация

Нравственный человек не убивает, не ворует, не прелюбодействует, не лжёт и не пьёт - всё это, очевидно, весьма ценится другими людьми.

3. Возможность выступать перед публикой

У нравственного человека нет причины стыдиться или же нет вины, по которой он бы боялся выступать перед публикой или делать публичные заявления.

4. Умирание с ясным умом

Когда наступает момент смерти, нравственный человек не боится этого, поскольку мысли о собственной чистоте дают ему огромную уверенность в себе и радость. Многие люди умирают в страхе и ужасе, поскольку вели безнравственную жизнь, особенно серьёзно нарушавшие эти правила - как, например, работник на скотобойне.

5. Хорошее перерождение

Тот, кто соблюдает все эти обеты, проживает жизнь, не причиняя вреда другим, и потому его ждёт хорошее перерождение. Будда говорил, что тот, кто наделён непоколебимой верой в Будду, Дхамму, Сангху, кто добродетелен, соблюдает обеты - тот может с уверенностью заявить о себе, что он достиг вступления в Поток и ему гарантировано просветление (за максимум 7 жизней). Он никогда более не переродится в неблагих мирах - мире голодных духов, мире животных, в аду[7].

Охрана дверей чувств

Одним из способов, как можно избежать причинения себе зла и сохранить поддержание обетов, является охрана собственных дверей чувств и пребывание в осознанности. Наши шесть органов чувств - глаз, ухо, нос, язык, тело, ум - познают шесть чувственных объектов - соответственно формы, звуки, запахи, вкусы, ощущения и мысли. Познавая какой-либо чувственный объект, автоматически возникает чувство. До этого момента у нас нет контроля, но, начиная отсюда, мы сами можем решить, как нам реагировать. Именно тут задействуется воля и создаётся камма (намеренное действие).

Поэтому нужно быть внимательными, чтобы создавать благую, а не порочную камму, о чём мы позже могли бы сожалеть. Например, когда кто-то говорит нам неприятные слова, то незамедлительно возникает неприятное чувство. Если мы осознанны, то мы знаем, что чувство раздражения может привести к чему-то вредному. Так мы немедленно отбрасываем нашу злобу, а если не можем этого сделать - то просто уходим. Зрение - это другая дверь чувств, через которую легко накопить неблагую камму. Например, вид красивой девушки может развить пламя похоти у женатого мужчины. Если он осознан, то он будет помнить о своей ответственности и воздержится от того, о чём позже будет сожалеть. Таким образом, мы должны постоянно быть внимательными по отношению к нашим чувствам, и не позволять им утащить нас за собой.

Неудобно брать обеты?

Некоторые люди не любят соблюдать обеты или слушать Дхамму. Они думают, что если примут обеты, то им придётся их соблюдать, и если они нарушат их, то последствия будут ужасны. Они считают, что если не давали обещаний соблюдать эти правила поведения, то проступок (или скажем, «грех») будет незначительным, если они нарушат правило. А в случае с теми, кто не слушает Дхамму - они считают, что им лучше быть невежественными.

Под влиянием законов Дхаммы

Такие люди не понимают, что Закон Дхаммы - это вселенская Истина, которая равным образом применяется ко всем существам вне зависимости от того «берут они обеты» или нет, знают что-либо, или не знают. Будда не учил только буддистов - но учил всех существ. Как он говорил, не важно, появляется ли в мире будда или нет, эти условия Дхаммы, эти законы Дхаммы, вечные Истины действуют всегда и во все времена. И именно потому, что существа их не знают, Будда учит и раскрывает им эти истины. Слушаем ли мы Дхамму или же нет, на нас всё равно влияют эти законы. Тот, кто делает зло и вред - тот будет страдать от результата этих деяний, а тот, кто делает добро и несёт благо - того ожидают хорошие последствия.

3. Творите добро

Это означает нести пользу другим существам, или практиковать милосердие. Буддисты говорят в этом случае о «практике даны (даяния)». По своей природе человек эгоистичен. Например, можно это увидеть в ребёнке, которого нужно уговаривать и обучать делиться и отдавать. К сожалению, большинство людей сохраняют эту эгоистическую склонность даже когда вырастают. Нам нужно прилагать усилия к тому, чтобы постоянно отдавать, вплоть до тех пор, пока щедрость не станет частью нашего характера.

Способы практики щедрости

В общем практика даны означает дарение материальных вещей. Но вы также можете дарить собственную энергию своим физическим трудом, добрыми словами сочувствия, признательности, совета. Некоторые отдают всю свою жизнь на бескорыстное услужение достойной цели. Дарование знания может быть крайне полезным для других. Например, вместо того, чтобы подарить еду, которую человек съест и проживёт за счёт этого один день, можно научить его ремеслу, посредством которого он сможет зарабатывать себе на пропитание, и это будет помощью на всю жизнь. Из всех даров дар Дхаммы[8] - наивысший. Дхамма учит нас законам существования, которые крайне важно знать, так чтобы мы смогли жить в соответствии с ними и, таким образом, избегать боли и страданий в этой и в следующих жизнях.

Правильное использование богатства

Будда говорил, что есть четыре способа, как человек может правильно распорядиться своим богатством[9]:

1. Делая счастливыми себя, семью и своих работников, а также друзей.

2. Предохраняя себя от всевозможных невзгод.

3. Делая подарки родственникам, гостям, правителям, небесным существам, духам (разделяя с ними заслуги).

4. Делая подношения нравственным монахам и отшельникам, которые искренне ведут святую жизнь.

Результаты даяния

Достойный человек дарует чистые вещи, выбранные, надлежащие, делает это заботливо и своими руками, дарует вновь и вновь. Он также делает это с чувством уважения, в подходящее время, с удовольствием, не причиняя вреда себе и другим[10]. Тот, кто делает подношения без уважения, с пренебрежением или даже с презрением, тот [в будущем] получает богатство, но к нему самому будут относиться без уважения и даже с презрением. Дар, поднесённый в подходящее время, дарует богатство, которое будет получено в нужное время. Дар, поднесённый неохотно, ведёт к тому, что богатство будет получено, но ум не будет склоняться к наслаждению им. Дар, поднесённый без причинения вреда, даст результатом богатство и имущество, которое не будут повреждено огню, потопам, правителям, ворам и так далее.

Будда говорил о том, что если человек преподносит дар с эгоистичными мыслями о получении вознаграждения за это действие, то это принесёт небольшую заслугу, тогда как дающий без таковых мыслей получит большой благой плод. Результат также будет больше, если вы даёте нуждающемуся, или же если получатель - человек нравственный.

Четыре поля заслуг

Существует четыре «поля заслуг»[11] - Будда, Сангха, мать, отец - даяние которым принесёт наибольшие результаты. Будды в живых уже нет. Монахи и монахини представляют собой Сангху.

Основные необходимые вещи - еда, одежда, лекарства, кров. Они же являются и четырьмя минимальными необходимостями монаха. Даяние еды способствует долголетию, силе, красоте, счастью. Поэтому аналогичные результаты получит в будущем и тот, кто дарует еду. Из этих четырёх необходимостей дар крова для монахов четырёх сторон света - то есть постройка монастыря - несёт огромные заслуги. Эта заслуга даже больше, чем подношение еды самому Будде вместе с монахами, поскольку монастырь помогает сохранению общины монахов (бхиккху Сангхе)[12]. Далее, Будда говорил, что даяние необходимой вещи, которую использует монах, способный достигать и пребывать в безграничном сосредоточении ума, принесёт океан заслуг, который невозможно просчитать и измерить, и это ведёт к рождению в небесном мире, ведёт к получению приятного, восхитительного и желанного[13].

Родителям мы обязаны многим. Если мы не сможем позаботиться о своих родителях, то накопим много неблагих заслуг.

Разделение заслуг

Если мы делаем добро, то будет правильным памятовать и о невидимых существах посредством разделения с ними заслуг. Духи (приведения) обычно остаются рядом с людьми и, как правило, возвращаются в дома родственников и друзей, надеясь на то, что с ними поделятся заслугами, в чём они крайне нуждаются. Будда советовал, что также нам следует разделять заслуги с духами, живущими в доме, так чтобы они смогли защитить жилище от вредоносных внешних существ.

Стоит ли творить добро?

Пример с солью и водой

Кто-то может спросить: «Стоит ли делать добро? Не достаточно ли просто не причинять зла и не вредить другим?». В наших бесчисленных прошлых жизнях мы накопили множество плохой каммы, которая создаёт проблемы в этой жизни. Будда учил, что существует способ уменьшить влияние прошлой каммы, и это можно сделать, если создавать много хорошей каммы в этой жизни[14]. Он сравнивал плохую камму с куском соли, а хорошую - с водой. Если кусок соли бросить в стакан с водой, то вода станет солёной. Однако, если бросить его в реку, то солёности практически не прибавится. Точно также, создавая хорошую камму сейчас, вы уменьшаете эффект прошлой плохой каммы, за исключением самой сильной плохой - такой как, например, убийство собственного родителя.

Пример с вором

Далее, Будда говорил, что даже незначительное злодеяние, совершённое человеком, не развитым в нравственности, уме и мудрости, может привести его к плохому перерождению. Если же вы в этом развиты, и совершаете аналогичный проступок, то негативные эффекты проявят себя в этой жизни и не окажут влияния после смерти. Это подобно случаю с нищим, которого бросают в тюрьму из-за кражи одного, десяти, ста долларов - тогда как богатый и влиятельный человек, совершивший ту же кражу, заключения избежит.

Преимущества даяния

В даянии множество преимуществ - вас любят окружающие, вас ценят нравственные и мудрые люди, о вас идёт благая молва, вы можете чувствовать себя уверенно в любой компании, вы обретаете хорошее перерождение[15]. Если же помимо собственных добродетельных дел мы побуждаем и других к их свершению, то тем самым обретаются ещё большие заслуги.

4. Небесные миры

Посредством медитации Будда достиг просветления и уничтожил всю тьму неведения. Сияющим, сильным, непоколебимым умом он смог видеть все миры существования во вселенной. Согласно Будде, всех существ в каждой мировой сфере можно разделить на три мира - Мир Желаний, Мир Форм, Бесформенный Мир. Мир людей относится к Миру Желаний, где желания и жажда управляют всеми существами. Мир Форм и Бесформенный Мир могут быть достигнуты существами, которые развили медитативные поглощённости (джханы). Существа в этих двух мирах не разделены на мужчин и женщин, поскольку у них нет сексуального интереса, но их влечёт более высокое блаженство джханы. Естественным результатом делания добра и избегания зла является перерождение в одном из шести небесных миров, которые входят в Мир Желаний.

Небесные существа

Рождение в этих мирах происходит посредством прямой трансформации существа в дэву[16] или деви[17]. Дэва иди Дэви выглядят как неимоверно привлекательные красивые юноши или девушки примерно шестнадцати лет. В этом виде они живут до самого момента смерти и невозможно заметить старения в процессе всей их жизни. Чем выше небесный мир - тем их тела становятся всё более и более утончёнными. В шестом мире[18] их тела настолько чисты, что не подлежат никакому сравнению с грубым и грязным человеческим телом. Они живут в роскошных небесных дворцах и наслаждаются весёлой жизнью чувственных удовольствий, поскольку чувственные желания управляют всеми существами Мира Желаний. Будда говорил, что даже власть над всеми шестнадцатью индийскими царствами не может сравниться и с одной шестнадцатой долей счастья небесного существа[19].

Небесная жизнь не вечна

Жизнь на небесах не вечна, хотя длится очень долго. В самом нижнем мире Четырёх Небесных Царей один день равняется пятидесяти человеческим годам, а срок жизни существ в этом мире составляет 500 таких небесных лет, или 9 миллионов человеческих лет. Чем выше небесный мир, тем дольше срок жизни существ. В шестом мире жизненный срок равняется 16.000 небесным годам, что составляет 9 миллиардов 216 миллионов человеческих лет. Срок жизни существ в Мире Форм и Мире Без Форм подсчитывается уже в мировых циклах (кальпах), которые невозможно измерить обычными человеческими годами.

Каждый раз, когда в мире появляется будда, небесные существа испытывают величайший ужас, заслышав Дхамму, потому что тогда они осознают, что их жизнь не вечна, и наступит момент, когда они умрут.

5. Опасность, бесполезность и порочность чувственных удовольствий

Опасность

Опасность чувственных наслаждений заключается в том, что они ведут к жажде новых и новых наслаждений. Когда пламя вашего желания зажглось, это ведёт к его возрастанию, а не к уменьшению. Кроме того, чувственные наслаждения непостоянны и однажды закончатся, когда ваши заслуги будут исчерпаны.

Бесполезность

Бесполезность или тщетность чувственных наслаждений заключается в том, что ими невозможно насытиться. Существа, поглощённые чувственными наслаждениями, видят только одну сторону жизни - то есть только приятную её часть. Они не подозревают, что есть ужасные миры существования, которые поджидают их. Они не видят крайней необходимости накапливать благие заслуги, делая добро и избегая зла. Они не стараются вырваться из круговерти перерождений. Вместо этого они продолжают потреблять те заслуги, которые они когда-то накопили. Однажды эти заслуги иссякнут, и их ждёт падение в нижние миры.

Порочность

Пример с прокажённым

Порочность чувственных удовольствий в том, что они являются «болезнью». Будда привёл яркий пример, сравнив существ с больным проказой[20]. Язвы на его теле настолько сильно чешутся, что он расчёсывает их до тех пор, пока они не начинают кровоточить и становиться гнойными и заразными. Но даже этого ему недостаточно. Он ищет горячие угли, чтобы прижечь эти раны - и только тогда находит облегчение. Но чем больше он их расчёсывает и прижигает, тем более кровавыми, гнойными и заразными они становятся - и всё же он продолжает так поступать, поскольку получает хотя бы какое-то облегчение от этого. Подобное расчёсывание и прижигание нормальному здоровому человеку доставило бы ужасную боль и страдание. А прокажённый считает это приятным.

Желание порождает боль и страдания

Живые существа похожи на прокажённых, говорил Будда. Они заражены жаждой чувственных наслаждений, они сгорают в страсти к чувственным наслаждениям, они ищут их удовлетворения. Но чем глубже они погружаются в чувственные наслаждения, тем сильнее становится их болезнь. Пламя их желаний разрастается, а не затухает. Так они продолжают гореть в пламени желаний, не распознавая боли и страданий, которые их преследуют.

И поскольку существа хотят удовлетворить свои желания, они усиленно работают. Иногда в процессе работы им приходится преодолевать огромные сложности, терпеть холод и жару, ветер и дождь, комаров и иных насекомых, и даже подвергать себя опасности. Если работа не приносит результата - например, если [у фермера] урожай уничтожен непогодой, то он плачет и горюет. Если его дом и имущество уничтожаются огнём, наводнениями, или же воруется - он также плачет и горюет.

Охваченные желаниями, люди ссорятся, сражаются друг с другом, убивают друг друга. Даже целые нации идут на войну, что выливается в бессмысленную кровавую бойню. Именно из-за желаний существа становятся грабителями, соблазнителями и так далее, из-за чего потом несут наказания в соответствии с законом. Из-за подобного порочного поведения они будут мучиться и после смерти, когда родятся в плохих уделах. Таковы боль и страдания, которые преследуют живых существ[21].

Нет спасения даже божествам

Небожители Мира Желаний, даже несмотря на свой огромный срок жизни в сравнении с нашим, начинают считать жизнь короткой, когда та подходит к концу, поскольку не смогли насытиться ей. Они узнают о приближающейся смерти по некоторым знакам: пот начинает течь из подмышек, угасает их сияние и так далее. Они становятся обеспокоенными, их охватывает тревога. Как правило, их смерть наступает из-за исчерпания благих заслуг или из-за влияния тяжёлой неблагой каммы. Но иногда их смерть случается из-за недоедания в результате чрезмерного увлечения чувственными наслаждениями, или же из-за слишком большой озлобленности. Большинство этих существ умирают неудовлетворёнными, с неисполненными амбициями. Затем их ждёт перерождение в мирах существования, что находятся ниже[22].

Неописуемое страдание, жизнь за жизнью

Как только существо ниспадает из райской обители, то обычно проходит огромный период времени, прежде чем оно рождается в небесном мире опять. Это происходит потому, что чрезмерные желания существа обычно приводят их к свершению зла. Так они продолжают скитаться в круговерти существования, как правило, в Мире Желаний, и опять же, как правило, в низших неблагих мирах. Они испытывают неописуемые страдания жизнь за жизнью. Мало кто из людей и божеств после смерти опять рождается в мире людей или в небесных обителях, большинство падают в нижние миры. Мало кто из существ нижних миров рождается человеком или же на небесах, большая часть обратно скатывается в нижние миры[23].

6. Отречение

Будда говорил, что мы прожили неисчислимое количество жизней в круговерти существования, и слёз, что мы пролили в боли и страданиях куда больше, чем воды в четырёх океанах. Однажды мы поймём, что единственный способ избежать этой неудовлетворительной круговерти - это отбросить все желания мирских наслаждений.

Пример с четырьмя породистыми жеребцами

В мире есть четыре типа породистых жеребцов[24]. К первому типу относится жеребец, который даже при виде тени хлыста готов сорваться с места. Второй жеребец не тронется при виде хлыста, но сорвётся с места, когда его кожа почувствует удар. Третий жеребец не тронется, если его лишь коснутся, но пустится во весь опор, только если всей своей плотью ощутит удар хлыста. Четвёртого же скакуна придётся бить чуть ли не до кости, чтобы он пришёл в движение.

Точно также, говорит Будда, в мире есть четыре типа «породистых» людей. К первому относится человек, который лишь заслышав о горе или смерти другого, становится взволнованным и осознаёт, что это горе и смерть вскоре придут и к нему. Так он отбрасывает привязанность к миру и следует путём святой жизни. Второй человек готов отречься от мира, только когда он видит сам, своими глазами, страдания или смерть других. Это шокирует его, и он видит непостоянство жизни. Третий человек не готов отбросить жажду к миру ни в первом, ни во втором из этих случаев, но готов в третьем - когда близкий ему человек испытывает горе или умирает. Это заставляет его увидеть реальность. Четвёртый человек не готов оставить мир покуда сам не станет больным или же не переживёт боль на грани самой смерти. Только тогда его охватывает тревога и он готов к отречению. Здесь следует отметить, что причина, по которой существа готовы очнуться и отбросить мир - это боль и страдание.

Монашество

Человек, на которого эта тревога оказывает глубокое влияние, начинает отбрасывать свои привязанности и жажду к миру. Будда говорил, что никто никогда не освобождался от круговерти существования, живя среди чувственных наслаждений, потакая им, не оставляя желания к ним[25]. Вначале, возможно, человек не готов уйти в монахи и жить бездомной жизнью. Он может жить дома, но воздерживаться от сексуальной активности и различных мирских влечений. Он начинает построение святой жизни дома. Затем, однажды, он может осознать истину слов Будды о том, что »трудно вести святую жизнь - чистую и отполированную, как морская раковина, проживая дома»[26]. Именно тогда он уходит в монахи, чтобы продолжать развивать Путь. Затем однажды, после долгих усердных стараний, он сам для себя напрямую [и во всей полноте] познает Благородные Истины, провозглашённые Буддой.

7. Первая Благородная Истина: Страдание

«Всё существование - дуккха». Это первая Благородная Истина, провозглашённая Буддой. Слово «дуккха» часто переводят как неудовлетворительность, страдание, печаль. Оно покрывает все эти значения, и поэтому, из-за того, что невозможно подобрать одно точное слово для перевода, будем использовать далее по тексту [это палийское] слово «дуккха», [подробное] значение которого будет разъяснено чуть ниже.

Появление тела и ума - это появление дуккхи[27]. Также не бывает существования без дуккхи. Разница между арьей (Благородным) и обычным человеком в том, что арья испытывает только телесную дуккху, тогда как обычный человек испытывает и телесную и умственную дуккху.

Аспекты дуккхи

- Существование означает наличие жизни, то есть существование жизненной силы или энергии. Энергия включает в себя движение, изменение и неугомонность. Поэтому, из-за движения и изменения, т.е. непостоянства, все существа подвержены непрерывному процессу рождения, старения, болезненности и смерти. Рождение - это дуккха. Младенец испытывает дискомфорт и взбалтывание в утробе, а рождение в мир - это внезапный шок. Старение - это дуккха. Болезни - это дуккха. Умирание - это дуккха. Нет существ, которые жили бы вечной жизнью. «Всё что возникает подвержено распаду» - таково основополагающее учение Будды.

- Из-за непостоянства существует разлука с любимыми людьми. Это также дуккха. Будда говорил, что любимые несут нам боль и печаль. Встреча с врагами - тоже дуккха.

- Живущие существа всегда подвержены дискомфорту. Мы не можем долго сохранять без изменения одно положение тела, не важно, стоим ли мы, идём, сидим, лежим. Нам нужно постоянно менять позу. Это тоже дуккха.

- Сожаление о прошлом - дуккха. Беспокойство о будущем - дуккха.

- Не получение желаемого - дуккха. Соединение с нежелаемым - дуккха. Не получение достаточного количества желаемого - дуккха. Имение желаемого не столь долго, сколько хотелось бы - дуккха.

- Жажда чувственных наслаждений, которая не может быть удовлетворена - это дуккха[28].

- Наша постоянная смена настроений - дуккха. Нескончаемое беспокойство - дуккха.

- Быть недовольным в целом - дуккха.

- Даже счастью и радости внутренне присуща дуккха, потому что они не могут длиться долго.

Дуккха и её прекращение

Все живущие существа подвержены дуккхе и единственным способом освободиться от неё - это пойти по пути, ведущему к прекращению дуккхи. Этот путь - Благородный Восьмеричный Путь (который будет рассмотрен чуть ниже).

8. Вторая Благородная Истина: Причина

«Причина дуккхи - жажда». Такова Вторая Благородная Истина, провозглашённая Буддой. «Из жажды возникает печаль, из печали возникает страх. Тот, кто целиком свободен от жажды, не имеет печали, что уж говорить о страхе»[29].

Неутолённая жажда

Беспокойная натура живых существ делает их неудовлетворёнными, и они жаждут насытить свои желания через собственные чувства. Однако эти желания чувственных наслаждений не могут быть удовлетворены. Поэтому существа желают всё большего и большего. Среди чувственных наслаждений секс, быть может, наиболее желанный, а на втором месте, вероятно, идёт еда. Наш рот похож на бездонную бочку. Мы целиком набиваем себя, а спустя несколько часов опять испытываем голод.

Даже миллионеры не могут удовлетворить своих потребностей и продолжают желать большего. Небесные существа со сроком жизни в миллионы лет также, по словам Будды, умирают неудовлетворёнными, с неисполненными амбициями.

Кроме жажды чувственных наслаждений существа также жаждут существовать и не существовать, что порождает цепляние или привязанность, особенно в момент смерти. Когда существо умирает неудовлетворённым, пламя его желаний не угасает. Так происходит перерождение, и цикл существования продолжается.

9. Третья Благородная Истина: Прекращение

«Есть состояние прекращённой дуккхи, и оно называется ниббаной». Такова Третья Благородная Истина, провозглашённая Буддой.

Ниббана

Ниббана[30] дословно означает «угасание» - и это единственное состояние, лишённое дуккхи. Ниббана может быть пережита уже в этой самой жизни или же после смерти - в этом случае её часто называют париниббаной. Тогда как существование, обусловленное причинами, непостоянно и страдательно - ниббана необусловлена, постоянна и приятна[31]. Все обусловленные вещи имеют свойства возникновения, изменения и прекращения, тогда как ниббана не возникает, не угасает, и потому бессмертна. Это уникальное состояние.

Будда называл ниббану «высочайшим блаженством», даже хотя в этом состоянии прекращается всякое восприятие и ощущение. Он пояснял это так: «Нет, монахи, Татхагата не говорит о блаженстве только в отношении приятных ощущений, но, монахи, когда блаженство достигнуто, то тогда Пробуждённый говорит о блаженстве».

Париниббана

Когда происходит «уход» в париниббану, то нет чего-то, что в неё бы входило и там вечно оставалось, или же напротив, чего-то, что там бы уничтожалось - потому что уже даже здесь и сейчас в этой самой жизни нет такой вещи как «суть неизменной личности»[32] - это самое тело и ум находятся в постоянном изменении[33]. Будда сравнивал уход в париниббану с огнём, который горит в зависимости от наличия травы и хвороста, и когда они заканчиваются, то гаснет и пламя. В этом случае мы не можем говорить о том, что это самое пламя куда-то ушло - на север, на юг, восток или запад[34]. Точно также спрашивать о том, перерождается ли кто-то в париниббане или не перерождается, или и то и другое, или ни то, ни другое - всё это было бы неправильными утверждениями, заложенными в самом вопросе. Подобно тому, как пламя горит лишь из-за травы и хвороста, то точно также живое существо продолжает скитаться в круговерти существования лишь из-за жажды, злобы и неведения. Ниббана достигается полным прекращением загрязнений ума (килеса), устранением иллюзии неизменной личности, уничтожением жажды, злобы и неведения. Это полное освобождение от дуккхи.

10. Четвёртая Благородная Истина: Путь

«Есть путь, называемый Благородным Восьмеричным Путём, что ведёт к прекращению дуккхи». Такова Четвёртная Благородная Истина, провозглашённая Буддой. Этот путь состоит из следующих факторов:

1. Правильные Взгляды

Правильные Взгляды - это понимание Четырёх Благородных Истин. Сюда входят правильные воззрения и понимание закона камма-випаки. Правильные Взгляды - это самый важный фактор, и он является условием для вступления на Благородный Восьмеричный Путь. Правильные Взгляды обретаются путём (слушания) голоса другого (учения Дхаммы) и наличия правильно направленного внимания[35]. Человек с Правильными Взглядами уже является арьей (Благородным).

В Саньютта Никае 55.24 Будда утверждает, что Сотапанна (первый уровень Арьев) достигается путём слушания и понимания его слов. В суттах (беседах) и в Винае (монашеском уставе) мы видим, что каждый, кто обрёл «Видение Дхаммы» или другими словами «Первого Пути/Плода», сделал это посредством слушания Дхаммы. Отсюда проистекает важность слушания лекций Будды, и поэтому ученики Будды называются слушающими или слушателями (савака).

Видение Дхаммы

Это означает, что вы обретаете базовое понимание Четырёх Благородных Истин и осознаёте, что «Всё возникающее подвержено исчезновению/смерти». Осознавший это человек понял основу Дхаммы, отбросил сомнения и перестал быть зависимым от других по отношению к учению Будды. Он видит непостоянство во всём в этом мире, и видит само существование как дуккху. Таким образом он становится духовно зрелым, а не мирским, как раньше. Он обретает непоколебимую веру в Будду, Дхамму, Сангху и соблюдает Благородную Нравственность (Правильную Речь, Правильные Поступки, Правильный Образ Жизни).

Камма-випака

Другим аспектом Правильных Взглядов является понимание закона камма-випаки. Любое намеренное действие телом, речью, умом - это камма. Все благие и неблагие намерения - это камма. «Я говорю вам, монахи, воля (намерение) - это камма. Свершив намерение, человек действует телом, речью, умом»[36]. Поэтому намерение - наиболее важное условие для создания каммы. Закон камма-випаки говорит нам о том, что у каждого каммического действия будет свой соответствующий плод (випака).

«Ум - предшественник (всех неблагих) состояний. Ум - главенствующий. Умом созданы они. Если кто говорит и действует с порочным умом, то страдание будет следовать за ним, подобно тому, как колесо следует за отпечатком подковы быка»[37].

«Ум - предшественник (всех благих) состояний. Ум - главенствующий. Умом созданы они. Если кто говорит и действует с чистым умом, то счастье будет следовать за ним, подобно тени, которая всегда рядом»[38].

Будда говорит, что сложно достижимые вещи в мире нельзя обрести молитвами, просьбами или размышлением о них, иначе почему тогда живые существа испытывают страдания?[39]. То, к чему мы стремимся в этом мире, обретается работой над этим, сотворением правильных причинных условий (камма). Всё в наших руках. Если мы хотим долголетия, мы не должны убивать. Если хотим здоровья - не нужно наносить физический вред другим существам. Если хотим богатства - нужно практиковать щедрость. Если хотим влияния и власти - не нужно завидовать успехам других людей. Если хотим мудрости - следует часто обращаться к мудрецам и добродетельным людям за советом, воздерживаться от употребления одурманивающих веществ, практиковать медитацию. Для получения красоты нужно быть дружелюбным, не склоняться к злобе и недоброжелательности. Благодаря правильному каммическому условию мы в должный момент получим соответствующий плод.

Однако, то, что мы получаем сейчас, во многом связано с нашей прошлой каммой. И поделать с этим мы ничего не можем, кроме как исправить неприятные результаты сотворением хорошей каммы сейчас, прилагая к этому усилия. Не нужно молиться некоему «сверх-существу» и просить его о помощи, потому что никто кроме нас самих не сможет нам помочь - даже Будда. Например, он чётко сказал: «Стараться должны вы сами. Татхагаты - просто учителя...»[40]. Если какое-либо сверх-существо может помочь нам, то это означает, что оно может отменить закон каммы, а это невозможно, согласно Будде. В совершенстве просветлённый Будда, обладающий всеми сверхспособностями, не ходил и не лечил болезни людей, не воскрешал мёртвых, и запретил творить чудеса и своим ученикам. Так он поступал благодаря полному пониманию закона камма-випаки.

Будда всегда нёс срочное послание о том, что жизнь коротка, а мы находимся в очень важной части существования. Над нами есть райские обители, но и врата в ужасные миры перерождений открыты. У жизни нет укрытия или защитника, и мы зависим только от своей собственной каммы. И поскольку это послание было срочным, то даже принцы, аристократия, богатые купцы оставляли житие в роскоши и отправлялись в бездомную скитальческую жизнь монахов. Они осознали послание Будды и были готовы пойти по Благородному Пути для того, чтобы положить конец Дуккхе.

2. Правильные Мысли

Правильные Взгляды помогают развить благие состояния ума и включают в себя три вида мыслей:

- мысли доброжелательности ко всем живым существам

- мысли о не причинении вреда и мысли о сострадании ко всем живым существам

- мысли об отречении от мирских удовольствий, поскольку они ведут к боли и печали.

Правильные Мысли также следует взращивать для избежания часто возникающих неблагих мыслей - например мыслей злобы, нанесения вреда, жадности. Правильные Взгляды и Правильные Мысли начинают противодействовать жажде, злобе, неведению - трём порочным корням. Чтобы держать в узде эти три корня, нужно постоянно наблюдать собственные мысли и знать реальные мотивы, которые заложены в основе нашей речи и наших действий.

3. Правильная Речь

Правильная Речь - это воздержание от четырёх неблагих видов речи:

- воздержание от лжи, что помогает нам развить честность, необходимую для устранения эгоистичных желаний

- воздержание от злословия и злонамеренных сплетен, которые ссорят людей друг с другом

- воздержание от грубых слов - то есть речь должна быть мягкой

- воздержание от пустословия - то есть говорить только полезное.

Будда говорил, что хорошее слово - это такое, которое правдиво, сказано в нужное время, которое несёт пользу и произнесено мягко и с добрым настроем ума.

4. Правильные Поступки

Правильные поступки означают воздержание от неблагого поведения телом[41]:

- воздержание от убийства

- воздержание от взятия того, что не было дано

- воздержание от неправильного сексуального поведения

5. Правильный Образ Жизни

Правильный образ жизни означает благой образ жизни. Мирянам Будда советует воздерживаться от работы, которая связана с этими пятью видами деятельности:

- торговлей живыми существами (особенно людьми)

- торговлей мясом (не стоит разводить животных на продажу или забой)

- торговлей или производством оружия (тем, что предназначено для убийства)

- торговлей или производством одурманивающих веществ (алкоголь, наркотики и т.д.)

- торговлей или производством ядов (используемых для убийства, например, для борьбы с насекомыми).

Будда советовал зарабатывать на жизнь, не причиняя вреда другим существам - честным путём, не связанным с насилием или принуждением.

6. Правильное Усилие

С этого фактора начинается развитие ума - «очищайте ваш ум» - как гласит третья часть послания Будды. Только тот, кто очищает ум, имеет шанс остановить круговерть существования. Тренировка по очищению ума состоит из Правильного Усилия, Правильной Внимательности, Правильного Сосредоточения. Правильное Усилие четырёхчастно. Это усилие, прилагаемое к:

- устранению неблагих мыслей, когда они уже возникли

- предотвращению возникновения ещё не возникших неблагих мыслей

- развитию невозникших благих мыслей

- поддержанию уже возникших благих мыслей.

Неблагие мысли - это мысли привязанности, недоброжелательности, бесстыдства, самомнения, отвращения, зависти, скупости, беспокойства и так далее. Благие мысли - это мысли об отсутствии привязанности, о стыде, уверенности, осознанности, доброте, самообладании и так далее. Когда вы практикуете Правильное Усилие, то можно будет увидеть изменение вашего характера в лучшую сторону - поскольку жажда, злоба и неведение начнут уменьшаться.

7. Правильная Внимательность[42]

Правильная Внимательность - это постоянное памятование о:

- теле, т.е. природе тела. Сюда включены созерцания четырёх элементов, 32 частей тела, распад тела и различные стадии разложения трупов.

- чувстве, т.е. рассмотрение возникновения и прекращения приятных, нейтральных и неприятных ощущений.

- уме, т.е. рассмотрение состояний ума - сосредоточен ли он, распылён, апатичен, ярок и т.д.

- Дхамме, т.е. рассмотрение учений Будды о пяти совокупностях, шести чувственных сферах, четырёх Благородных Истинах и так далее.

Непрерывное рассмотрение этих четырёх аспектов, когда вы не позволяете уму отлучаться (на иные объекты), ведёт к собранности ума, что в свою очередь ведёт и к Правильному Сосредоточению. Это позволит понять природу «я». Здесь наступает подлинное отречение от мира пяти чувств по мере того, как вы всё больше и больше погружаетесь в глубины своего сознания.

8. Правильное Сосредоточение

В Никаях сказано, что Правильное Сосредоточение означает достижение четырёх джхан (медитативных поглощённостей)[43]. Правильное Благородное Сосредоточение - это четыре джханы, которые поддерживаются семью другими факторами Благородного Восьмеричного Пути.

Укрощение ума

Нетренированный ум - дикий и неугомонный, похожий на не укрощённого скакуна. Его нужно укротить, прежде чем он будет полезен. Будда сравнивал обычный ум с шестью животными[44], связанными вместе и тянущими друг друга в разных направлениях. Их нужно привязать к столбу, чтобы обуздать и приручить[45]. Точно также мы привязываем наш ум к одному единственному объекту медитации вместо позволения уму устремляться к объектам шести чувств. Со временем он утвердится на объекте медитации. Это единственный метод приручить ум и получить над ним контроль.

Основным методом медитации, которому обучил Будда, является памятование о дыхании (анапана-сати), который использовал и сам Будда[46]. Этот универсальный метод подходит практически каждому человеку. Наиболее распространёнными позами медитации являются сидение и ходьба. Вы фиксируете внимание на дыхании, так чтобы ум постепенно утвердился на нём. Посредством постоянной практики дыхание станет успокоенным, вплоть до того, что будет едва различимо вообще. Постепенно это приведёт вас в первую джхану - состояние мощного пробуждения и бдительности. Когда будете практиковать медитацию, вы осознаете важность отречения. Ум, который постоянно занят мирскими делами, всегда уносят прочь посторонние мысли, и поэтому он не может стать сосредоточенным.

Плоды святой жизни

Когда достигнута джхана, ум станет однонаправленным. Вы переживаете блаженство, превосходящее все мирские наслаждения. Именно поэтому становится легко отбросить мирские чувственные удовольствия[47]. Это первая реализация/достижение святой жизни, которое выше, чем обычное человеческое состояние. Когда вы достигаете джханы, вы также, по словам Будды, становитесь вне досягаемости Мары[48]. Будда говорил, что не стоит потакать чувственным наслаждениям, однако блаженство джханы «нужно преследовать, развивать, придавать ему большое значение», потому что оно ведёт к достижению святости. Будда восхвалял достижение джханы такими словами: «Монахи, если монах практикует джхану хотя бы на мгновение щелчка пальцами, то он достоин того, чтобы зваться монахом. Его джхана не бессмысленна; он живёт, исполняя наставление Учителя; он тот, кто следует совету; он не без пользы ест еду, полученную как подаяние. Так что уж говорить о том, кто предаёт всё своё внимание [развитию] первой джханы?»[49].

Когда ум успокаивается ещё больше, вы переходите во вторую, затем в третью и далее в четвёртую джхану. Четвёртая джхана - это глубочайшее состояние сосредоточения, которое Будда называл «непоколебимым». На этой стадии дыхание полностью прекращается, а ум становится «ярким, податливым, гибким и послушным», а также на этом этапе «осознанность (сати) становится абсолютно чистейшей».

Естественным результатом такого мощного состояния ума является освобождающее прозрение. Вы способны увидеть, что «я» и мир - это, по сути, проекция ума. Тогда как большинство людей считают, что ум - это нечто внутри тела, теперь вы начинаете осознавать, что тело и даже вся вселенная - это проекция ума, поскольку это всего лишь восприятие нашего сознания. Вы также сможете распознать возникновение и угасание феноменов и получить другие глубочайшие прозрения. Также с помощью такого чистого, яркого ума, когда вы слушаете или изучаете сутты, вы сможете незамедлительно понять их глубочайший смысл и достичь освобождения. Например, первые 1060 архатов стали таковыми во время слушания лекций Будды.

Будда сказал, что после обретения Правильных Взглядов, в достижении просветления вам будут способствовать пять других факторов: нравственность, слушание (или изучение) Дхаммы, обсуждение Дхаммы, успокоение ума (саматха), созерцание (випассана)[50]. Поэтому, как мы видим, очень важно изучать сутты с самого первого шага к Вступлению на Благородный Восьмеричный Путь и до последнего шага в виде обретения освобождения.

11. Отсутствие неизменной личности

Пять совокупностей непостоянны

Будда познал в момент своего просветления, что не существует постоянной, неизменной личности (или «я»), которую можно было бы обнаружить где-то во вселенной. Этот факт трудно осознать и равно трудно принять большинству людей. Это потому, что мы цеплялись к вере в неизменную собственную личность с безначальных времён и именно это самое наше «эго» было причиной существования в круговерти сансары жизнь за жизнью, неся с собой волнение, страх, печаль, стенания, боль, муки и отчаяние.

Существо - это тело и ум. В буддийской терминологии мы говорим о пяти кхандхах или совокупностях: теле, чувстве, восприятии, воле, сознании. Всё это и есть тело и ум[51]. Наша личность непостоянна, изменчива, существует в силу причин и условий, но мы воспринимаем своё «я», к которому мы и цепляемся, как постоянное, неизменное и вечно существующее. Обычно мы считаем «собой» пять совокупностей, или же считаем их принадлежащими нашему «я», или же считаем, что «я» находится внутри них или же они находятся внутри «я».

Тело безлично

Легче всего осознать безличным собственное тело. Современная наука выявила, что оно состоит из миллионов клеток, которые постоянно меняются. Старые клетки умирают, новые вырастают, и нет двух одинаковых моментов в теле. Поэтому нет и такой вещи, как неизменное тело - оно представляет собой непрерывно изменяющуюся сущность, поток изменений. Будда сравнивал тело с грудой пузырей - старые пузыри лопаются, появляются новые - и внутри нет какой-то неизменной сущности.

И у нас нет над ним власти. Незваным оно явилось в этот мир, естественным образом росло и примерно через двадцать восемь лет оно начало стареть. К нашему величайшему испугу, однажды оно умрёт. Как тело может быть «вашим», если вы не имеете над ним власти?

Оно очень нестабильно. Человек может думать, что он силён, в самом расцвете сил, но через неделю или две серьёзная болезнь может превратить его в кожу и кости - в живой скелет. Наш жизненный срок неизвестен и мы можем умереть в любой миг. Поэтому Будда говорил, что это тело болезненное, подобное раковой опухоли.

Нам нужно постоянно заботиться о теле. Каждые несколько часов мы должны кормить его, и всё же оно никогда не насыщается. Нам нужно постоянно следить за его чистотой, потому что иначе оно начнёт противно пахнуть. Нужно постоянно ходить в туалет и устранять противные продукты жизнедеятельности тела. Затем ещё целая куча дел - как одевание, подстригание ногтей, чистка зубов, уход за ранами. Тело пагубно и имеет естественную склонность к свершению неблагих действий, которые принесут нам потом вред, а также его очень трудно сдерживать. Поэтому Будда говорил, что тело - это недуг, и не «я».

Сознание безлично

Труднее осознать безличным собственный ум. Ум - это сознание, поскольку сознание наличествует во всей умственной деятельности. Есть шесть видов сознания - видение, слух, обоняние, вкус, осязание, мышление. По словам Будды, все обусловленные вещи происходят в силу причин. Шесть видов сознаний также имеют причины[52]. Сознание зрения возникает благодаря глазу и видимой форме. Сознание слуха - благодаря звуку и уху. Сознание обоняния - благодаря запаху и носу. Сознание вкуса - благодаря вкусу и языку. Сознание осязания - благодаря тактильному предмету и телу. Сознание ума - благодаря объекту ума и уму.

Шесть сознаний возникают и угасают очень-очень быстро, но нам представляются в виде неразрывного, вечного, всегда существующего сознания. Только полностью просветлённый Будда увидел это чётким образом в виде последовательности различных типов сознания, которые возникают в соответствии с условиями. Ум - это постоянный поток изменчивых условий и нет какой-то постоянной сущности, которая являлось бы умом. Откуда взяться «я»? Более того, в глубокой медитации ум можно даже прекратить и опять возобновить. Если ум - это "я", то когда он исчезает, где это «я»?

Наука начинает подтверждать

Учёные говорят нам, что клетки нашего тела состоят из атомов. Теперь известно, что атомы практически пусты, как пространство - примерно 99,9% атомов - это пустота, в которой частицы энергии движутся туда и сюда. Поэтому наше тело не слишком уж отличается от воздуха, что вокруг нас, и в целом оно пустое. Почему же мы видим себя в виде цельного человеческого тела?

Учёные только начинают понимать, что эта «пустота» на самом деле является сознанием. Без сознания не существует мира. Чистый ум создаёт счастливый мир, а порочный ум творит ужасный мир. Вот почему столь важно развивать благотворный ум.

12. Заключение

Жизнь является духовной эволюцией для каждого живого существа. С каждой новой жизнью мы должны обучиться и как можно лучше понять законы существования. Если мы поймём их и будем жить в соответствии с этими законами, то мы будем перерождаться в более высоком и счастливом мире. Если мы нарушаем эти законы, причиняя вред другим, то мы будет перерождаться в ужасных существованиях и учиться на собственных ошибках.

Человеческая жизнь - довольно ненадёжный уровень существования. Внизу для нас открыты врата в ужасные миры. Вот почему появились святые люди, и вот почему они не перестают предупреждать нас, их глас продолжает звучать в джунглях нашей жизни. Человеческая жизнь очень ценна, потому что здесь мы создаём много каммы, в отличие от других уровней существования, где в основном существа только пожинают плоды своей прошлой каммы. В человеческом мире мы можем увидеть дуккху более чётко, чем в небесных обителях, и потому осознать и срочность. В сравнении с нижними мирами здесь у нас есть чудесная возможность прилагать усилия к прекращению круговерти существования, которую столь трудно выносить. Будда сказал, что родиться человеком - это необычайно редкая возможность. Это также сложно, как слепой черепахе вынырнуть в океане раз в сто лет, чтобы набрать воздуха, и попасть при этом головой в брошенное в случайном месте океана деревянное ярмо, плавающее на поверхности[53]. Возможно, пройдёт чрезвычайно долгий срок, прежде чем мы сможем вновь обрести человеческую форму.

Жизнь коротка - в среднем человек живёт примерно семьдесят лет. Если вам сорок, то, быть может, вам осталось прожить всего тридцать. Не так много, если подумать, что вам осталось праздновать Новый Год всего 30 раз! Если мы хотим жить святой жизнью и развивать Путь, то следует знать слова Будды о том, что старость - неподходящее время для усилий в практике[54], потому что вы уже не столь сильны физически и умственно. Смерть подобна убийце, преследующим нас, куда бы мы не шли. Если мы привязываемся к близким, то смерть принесёт нам мучения, если конечно мы не умрём прежде них. И смерть обязательно придёт, точно также, как ночь обязательно приходит вслед за днём. Нам нужно помочь самим себе, и никто другой не сможет этого сделать за нас. Нужно полагаться на собственные усилия, на нашу камму.

Послание Будды понятно: «Избегайте зла, делайте добро, очищайте ум». Если не можете исполнить всё это целиком, то хотя бы постарайтесь «Избегать зла и делать добро».