Примітки перекладача, позначені * див. в кінці книги. [В електронній версії тут і далі верстальник, відносячи ці примітки до відповідних місць у тексті, додає вираз «Прим. перекладача». — Прим. верстальника.]
С. 5 — Гр. слово πόλις традиційно перекладається фр. словом cité, яке своєю чергою пропонує цілий ряд перекладів українською: місто, громада, держава, суспільство, а у випадках, коли йдеться про давньогрецькі реалії, може передаватись калькою з грецької: polis. Автор статті «Поліс, Політейя» «Європейського словника філософій» наголошує: «ніщо не забороняє позначати цю особливу історичну реалію, поліс, терміном «громада» [cité], якщо ми не змішуємо поліс з його містом [ville]»[910] (с. 307), а також, що «поліс не є ані нацією, ані державою, ані суспільством»[911] (с. 308). В укр. перекладі книги П. Адо фр. слово cité передається як «громада» у випадках, коли позначає політичну спільноту; коли ж йдеться про конкретні давньогрецькі політичні утворення, ідентичні відповідним містам — як «місто-громада» або «поліс».
Ті самі проблеми існують з перекладом назви твору Платона Περί πολιτείας, або Πολιτεία. На думку автора цитованої статті це слово позначає або «суб’єктивний зв’язок громадян з полісом» або «об’єктивну організацію функцій керування й управління»[912]; в другому сенсі Πολιτεία часто перекладається як «режим» чи «устрій». В російськомовній та україномовній традиції цей твір прийнято називати «Держава», однак з огляду на те, що слово «держава» в сучасному дискурсі означає модерну політичну реалію, відсутню в античності, а гр. слово Πολιτεία позначає античну реальність, що не має відповідників у сучасних мовах, його сьогодні часто називають калькою з грецької «Політейя». П. Адо часто цитує цей твір, тому в укр. перекладі його книги зберігається назва «Держава», прийнята укр. перекладачем Платона. — Прим. перекладача.
Згадаємо про книгу Ж. Дельоза та Ф. Ґваттарі «Що таке філософія» (Deuleuze G., Guattari F. Qu’est-ce que la philosophie? — Paris, 1991), яка за своїм духом та методом досить далека від нашої праці, а також невелику книгу Алексиса Філоненка «Що таке філософія? Кант і Фіхте» (Philonenko A. Qu’est que la philosophie? Kant et Fichte. — Paris, 1991), який y дуже цікавий спосіб порушує проблему сутності філософії на прикладі листів Фіхте та Канта. В «Історичному словнику філософії» (Historisches Wörterbuch der Philosophie. — Basel, 1989. — Bd. 7. — Col. 572–927) читач знайде також чудову добірку розвідок про визначення філософії від античності до наших днів.
С. 7 — аґреґація — загальнонаціональний конкурс на заміщення вакантних посад викладачів у ліцеях та університетах. Переможці конкурсу (за кількістю вакансій) отримують престижне звання professeur agregé, яке відрізняє їх від інших викладачів (professeurs certifiés). Аґреґаційний іспит з філософії складається з письмової та усної частини, письмова частина включає роздуми на запропоновану філософську проблему, визначення якогось філософського поняття чи групи понять та коментар запропонованого тексту. — Прим. перекладача.
Аристотель, Політика, І, 2, 1252 а 24.
С. 9 — екзистенційні (existentiels, existentielles) — такі, що стосуються існування, екзистенції, відповідно екзистенційні настанови — схильність до певного способу існування, екзистенційний вибір — вибір певного способу існування. — Прим. перекладача.
Weil Е. Logique de la philosophie. — Paris, 1950. — P. 13.
Див. про це статтю Ґотфріда Ґабріеля «Логіка як література? Про значення літературної форми у Вітґенштайна»: Gabriel G. La logique comme littérature? De la signification de la forme littéraire chez Wittgenstein // Le Nouveau Commerce. — 1992. — N. 82–83. — P. 84.
С. 11 — П. Адо вживає слово «теоретичне» (théorétique) в його засадничому значенні того, що стосується «пізнання, що має метою знання заради знання, а не заради зовнішньої йому мети», а також «способу життя, що полягає у присвяті свого життя такому методові пізнання» (див. с. 99 і далі [В електронній версії — розділ «Теоретична» форма життя. — Прим. верстальника]), використовуючи натомість слово «теорійне» (théorique) на позначення того, що стосується теорії. Оскільки таке розмежування теоретичного і теорійного є одним із засадничих для книги та філософської концепції П. Адо, неологізм «теорійне», цілком прийнятний та інтуїтивно зрозумілий з погляду укр. мови, відтворюється упродовж усієї книги. — Прим. перекладача.
С. 12 — афатик — хворий, що страждає на розлад мовлення, яке до захворювання було у нього сформованим та розвинутим. — Прим. перекладача.
Ruffié J. De la biologie à la culture. — Paris, 1976. — P. 357.
Жан-П’єр Вернан також вживає цей термін у своїй книзі «Міф та думка у греків»: Vernant J.-Р. Mythe et pensée chez les Grecs. — T. I. — Paris, 1971. — P. 96.
Rabbow P. Seelenfürung, Methodik der Exerzitien in der Antike. — München, 1954.
Hadot I. Seneca und die griechisch-römische Tradition der Seelenleitung. — Berlin, 1969. (текст докторської дисертації, захищеної в 1965 році і опублікований пізніше без змін).
Voelke A.-J. La philosophie comme thérapie de l’âme / Préface de P. Hadot. — Fribourg-Paris, 1993.
Domanski J. La Philosophie, théorie ou manière de vivre? Les controverses de l’antiquité à la Renaissance / Préface de P. Hadot. — Fribourg-Paris, 1996.
Foucault M. Le Souci de soi. — Paris, 1984. — P. 57.
Hadot P. Réflexions sur la notion de culture de soi // Michel Foucault philosophe. Rencontre internationale, Paris, 9, 10, 11 janvier 1988. — Paris, 1989. — P. 261—269.
Фрагменти їхніх творів містяться у виданні «Досократики»: Les Présocratiques / Ed. J.-P. Dumont. — Paris: Gallimard, Bibliothèque de la Pléiade, 1988 (надалі цитується як Dumont). Див. також видання, підготовлене тим самим автором і адаптоване для студентів: Les Ecoles présocratiques. — Paris: Gallimard, Folio Essais, n. 152.
С. 17 — назва біблійної «Книги Буття» лат. і фр. мовами буквально означає «походження» (Genesis і Genèse відповідно). — Прим. перекладача.
Naddaf G. L’Origine et l’évolution du concept grec de phusis. — Leviston-Queenston-Lampeter: The Edwin Mellen Presss, 1992.
Геракліт, Фрагмент 35; Платон, Федон, 96 а 7.
Див.: Hadot P. Physique et poésie dans le Timée de Platon // Revue de Théologie et de Philosophie. — 1983. — n. 115. — P. 113—133; Naddaf G. L’origine et l’évolution… — P. 341—442.
Див.: Naddaf G. L’origine et l’évolution… — P. 443—535.
Про дискусії щодо морального виховання у греків див.: Hadot І. Seneca und die griechisch-römische Tradition der Seelenleitung. — Berlin, 1969. — S. 10—38; Hadot I. The Spiritual Guide // Classical Mediterranean Spirituality Egyptian, Greek, Roman / Ed. A.H. Armstrong. — New York: Crossroad, 1986. — P. 436—459.
Щодо архаїчної Греції і Афін аж до кінця V століття, див.: Jaeger W. Paideia. La formation de l’homme grec. — Paris: 1964. Хотілось би мати у французькому перекладі і другий том цього твору, де йдеться вже про Сократа і Платона, що був опублікований у Берліні в 1955. Див., також: Marrou Н.-І. Histoire de l’éducation dans l’Antiquité. — Paris, 1950; Lynch J.P. The Origins of Higher Education at Athens // Aristote’s School. A Study of a Greek Educational Institution. — University of California Press, 1972. — P. 32—68.
Див.: Jaeger W. Paideia… — P. 29 і далі, де добре показана відмінність між вихованням (аристократа, відповідно до ідеалу його касти) та культурою (людини такої, якою вона повинна бути згідно з філософією).
Див.: Jaeger W. Paideia… — P. 236—248.
Про конфлікти між філософами та громадою див. давній, але завжди корисний твір Поля Дешарма: Decharme P. La critique des traditions religieuses chez les Grecs. — Paris, 1904.
Про sunousia див.: Платон, Апологія Сократа, 19 а.
Фрагменти софістів див.: Dumont, р. 981—1178. Про софістів див.: Romeyer-Dherbey G. Les Sophistes. — Paris: 1985; Romilly J. De Les grands sophistes dans l’Athènes de Périclès. — Paris, 1988; Naddaf G. L’origine et l’évolution… — P. 267—338; Lynch J.P. Aristotle’s School… — P. 38—46; Cassin B. L’Effet sophistique. — Paris, 1995.
Платон, Софіст, 222 а — 224 d; Аристотель, Заперечення софістів, 165 а 22.
С. 22 — загальна культура — ерудиція, пізнання у найрізноманітних областях, якими володіє освічена людина, але в яких не спеціалізується. Поняття загальної культури походить від гр. παιδεία, перекладеної Ціцероном лат. словом humanitas. За доби Відродження загальна культура часто ототожнювалася з «вільними мистецтвами» (граматика, діалектика, риторика, арифметика, музика, геометрія та астрономія). Упродовж усієї своєї історії загальна культура не зводилася лише до пізнань, і була нероздільно пов’язана з вихованням. Так, до неї часто включають не лише ерудицію, а й мовні та цивілізаційні навики, а також правила поведінки включно з правилами етикету. Цей зв’язок загальної культури з вихованням і сьогодні викликає дискусії: з одного боку, вона критикується як засіб дискримінації тих, хто нею не володіє — окремих індивідів (у розвинутих суспільствах) та цілих спільнот (з відмінною культурою), з іншого — прогрес спеціалізації освіти, який витісняє загальну культуру з освітніх програм, сприймається як крах зв’язку ідеї освіти з вихованням людини. — Прим. перекладача.
Див. різні погляди на цей предмет: Joly R. Le thème philosophique des genres de vie dans l'Antiquité classique. — Bruxelles, 1956; Burkert W. Platon oder Pythagoras? Zum Ursprung des Wortes «Philosophie» // Hermes. — 1960. — Bd. 88. — S. 159—177; Vogel C.J. de Pythagoras and Early Pythagoreanism. — Assen, 1966. — P. 15, 96—102. Я, так само як і Вальтер Буркерт, вважаю, що анекдот, розказаний Гераклітом Понтійським (Діоген Лаерцій, І., 12; Цицерон, Тускуланські бесіди, V, 8; Ямвліх, Життя Піфагора, 58) є проекцією на Піфагора Платонового поняття philosophia.
Геракліт, В 35 (Dumont, р. 134; див. примітку Ж.-П. Дюмона на с. 1236 цього видання, який висуває сумніви щодо автентичності слова «філософ»); про те саме див.: Diels-Kranz, Die Vorsokratiker, Bd. І. — Dublin-Zürich, 1969. — P. 159.
Геродот, Історії, І, 30 / Пер. А. Білецького.
Див. вище, с. 17 [у електронній версії — розділ Historia перших мислителів Греції. — Прим. верстальника.]; якщо Геракліт і справді говорив про філософів у своєму 35 фрагменті (див. прим. 2 до с. 23 [у електронній версії — прим. 34. — Прим. верстальника.]), то у цьому разі варто зазначити, що він пов’язував філософію з таким збиранням відомостей.
Про слово philosophos див. також: Havelock Е.А. Préfacé to Piato. — Cambridge, Mass., 1963. — P. 280—283; Burkert W. Platon oder Pythagoras… — S. 172.
Фукідід, Історія Пелопонеської війни, II, 40, 1 / Пер. А. Білецького.
Ісократ, Панегірик, §47.
С. 26 — П. Адо обігрує подвійне значення фр. слова savoir, яке означає і «знати» і «вміти»; іменник «уміння» французькою звучить як savoir-faire, тобто буквально «знати [як] робити» або «вміти робити».
Gladigow В. Sophia und Kosmos. — Hildesheim, 1965; Kerferd G.B. The Image of the Wise Man in Greece in the Period before Plato // Images of Man, Mélanges Verbeke. — Louvain, 1976. — P. 18—28.
Гомер, Іліада, 15, 411.
Гомер, Гімн Гермесу, І, 511.
Bollack J. Une histoire de sophiê (див. також Gladigow W. Sophia und Kosmos…) // Revue des études grecques. — 1968. — T. 81. — P. 551.
Солон, Елегії, І, 52.
Гесіод, Теогонія, 80—103.
С. 28 — гр. слово Ψυχαγωγία можна перекласти як «керування душею», «духовне наставництво» чи, ширше, як «душевну терапію». В Давній Греції ним позначалась релігійна церемонія, яка проводилась з метою заспокоїти душі мертвих. У XX столітті з’являється також психагогіка — душевна терапія чи психотерапія, яка поєднує підходи психіатрії та педагогіки. — Прим. перекладача.
Romeyer-Dherbey G. Les Sophistes… — P. 45—49; Lain Entralgo P. The Therapy of the Word in Classical Antiquity. — New Haven, 1970 (див. F. Kudlien, Gnomon, 1973. — P. 410—412).
Гесіод, Теогонія, 55.
Гесіод, Теогонія, 37.
Див.: Epicure. Lettres, maximes, sentences / Traduit et commenté par J.-F. Ballaudé. — Paris, 1994. — 210. (сентенція 10).
Платон, Держава, 486 a.
Феогнід, Елегійні поеми, 1072, 213.
Snell В. Leben und Meinungen der Sieben Weisen. — München, 1952.
Платон, Протагор, 343 а—b.
Robert L. De Delphes à Oxus. Inscriptions grecques nouvelles de la Bactriane // Académie des inscriptions et belles-lettres. Comptes rendus. — 1968. — P. 416—457.
Hadot I. The Spiritual Guide // Classical Mediterranean Spirituality Egyptian, Greek, Roman / Ed. A.H. Armstrong. — New York: Crossroad, 1986. — P. 441—444.
Фрасимах, A VIII.
Deman Th. Socrate et Jésus. — Paris, 1944. Про Сократа див.: Wolff F. Socrate. — Paris, 1985; Martens E. Die Sache des Sokrates. — Stuttgart, 1992.
Див. розділ «Родинний альбом» книги Ф. Вольфа, який блискуче описує їх різні особистості: Wolff F. Socrate… — P. 112—128.
Аристотель, Поетика, 1447 b 10. Див.: Müller C.W. Die Kurzdialoge der Appendix Platonica. — München, 1975. — S. 17 u.w.
Платон, Апологія Сократа, 20—23.
С. 35 — тут і далі, цитуючи Платона, П. Адо передає гр. слово σοφία фр. словом savoir (знання чи уміння, див. прим. до с. 26 [у електронній версії — прим. 40. — Прим. верстальника.]), навіть якщо у фр. перекладах, на які він посилається, стоїть sagesse (мудрість). Укр. перекладачі творів Платона передають σοφία як «мудрість»; в укр. перекладі книги П. Адо у випадку, коли цитується виданий укр. переклад Платона, текст останнього передається без змін, у випадку перекладу цитат Платона з фр. тексту — в інтерпретації П. Адо. — Прим. перекладача.
Платон, Апологія Сократа, 23 b / Тут і далі пер. Й. Кобіва.
Платон, Держава, І, 337 а / Пер. Д. Коваль.
Аристотель, Про заперечення софістів, 183 b 8.
Цицерон, Лукулл, 5, 15. Про Сократову іронію див: Schaerer R. Le mécanisme de l’ironie dans ses rapports avec la dialectique // Revue de métaphysique et de morale. — 1941. — T. 48. — P. 181—209; Jankélévitch V. L’Ironie. — Paris, 1964; див. також присвячений Сократові розділ «Лекцій з історії філософії» Ґ. В. Ф. Геґеля.
Платон, Бенкет, 174 d—175 d.
Платон, Бенкет, 175 d / Тут і далі пер. У. Головач.
Платон, Теетет, 150 d.
Платон, Лахет, 187 е 6.
Платон, Апологія Сократа, 30 е.
Там само, 29 d—e.
Платон, Апологія Сократа, 36 с.
Платон, Бенкет, 221 c—d.
Платон, Теетет, 149 а.
Платон, Бенкет, 215 с; 218 b.
Див.: Ioppolo А.М. Opnione е scienza. — Napoli: Bibliopolis, 1986. — P. 163.
Döring K. Der Sokrates des Aischines von Sphettos und die Frage nach dem historisches Sokrates // Hermes. — 1984. — T. 112. — P. 16—30. Див., також: Müller C.W. Die Kurzdialoge… — S. 233, n. 1.
Платон, Феаг, 130 d. Див.: Müller C.W. Die Kurzdialoge… — S. 128, n. 1
Платон, Бенкет, 215 с—е; 216 а.
Платон, Бенкет, 221 е.
Ксенофонт, Спогади, IV, 4, 5.
Платон, Апологія Сократа, 28 b.
Там само, 29 а—b.
Там само, 29 Ь—с.
Там само, 29 е—30 а.
Сократ у Аристотеля, Нікомахова етика, VII, 3, 1145 b 21—27.
Сократ у Аристотеля, Евдемова етика, І, 5, 1216 b 6—8; Ксенофонт, Спогади, III, 9, 5.
С. 48 — перше і буквальне значення фр. слова réaliser — «здійснювати» (перетворювати на дійсність, реальність), «робити реально існуючим». — Прим. перекладача.
А.-Ж. Вольке говорить про так званий Сократів інтелектуалізм наступним чином: «Сократова діалектика поєднує нероздільно пізнання добра та вибір добра» (Voelke A.-J. L’idée de volonté dans le stoïcisme. — Paris, 1973. — P. 194).
Платон, Апологія Сократа, 28 b і далі.
Платон, Крітон, 50 а.
Платон, Федон, 98 е—99 а / Пер. Й. Кобіва.
Платон, Апологія Сократа, 41 d.
Платон, Апологія, 38 а / Пер. Й. Кобіва.
Merleau-Ponty М. Eloge de la philosophie et autres essais. — Paris, 1965. — P. 38.
Платон, Апологія, 38 а / Пер. Й. Кобіва.
Merleau-Ponty М. Eloge de la philosophie… — P. 44.
Ibid. — P. 48.
Платон, Апологія, 33 Ь; 31 а—b / Пер. Й. Кобіва.
Див.: Dihle A. Studien zur griechischen Biographie. — Gottingen, 1970. — S. 13—20.
Плутарх, Чи є політика справою старих, 20, 796 d.
Про використання слова philosophie та схожих слів у Платона див.: Dixsaut М. Le Naturel philosophe. — Paris, 1985.
Платон, Бенкет, 223 c—d / Тут і далі пер. У. Головач.
Hölderlin, Der Rhein.
Ніцше, Народження трагедії, §13 / Пер. О. Фешовця.
Babut D. Peinture et dépassement de la réalité dans le Banquet de Platon // Revue des études anciennes. — 1980. — T. 82. — P. 5—29; ця стаття передрукована в: Parerga. Choix d’articles de D. Babut. — Lyon, 1994. — P. 171—196.
С. 56 — у фр. перекладах «Бенкету» бога Ероса називають його латинізованим ім’ям — Amour (фр. «любов»), через це в оригінальному тексті П. Адо звороти на кшталт «риси постатей Ероса та Сократа мають тенденції до злиття» чи «похвала Ероса Сократом» звучать як «риси постатей Любові та Сократа», «похвала Любові Сократом»; в укр. перекладі тексту П. Адо ім’я бога Amour передається як «Ерос», а слово amour — як «любов». — Прим. перекладача.
Платон, Бенкет, 202 е.
Платон, Бенкет, 203 а і далі.
Платон, Бенкет, 203 c—d.
Платон, Бенкет, 203 d.
Платон, Бенкет, 174 а; 203 c—d; 220 b. Див.: Jankélévitch V. L’Ironie. — Paris, 1964. — P. 122—125.
Приклади можна знайти у Діогена Лаерція, Життя філософів, II, 27—28.
Аристофан, Хмари, 445 і далі / Пер. Б. Тена.
Платон, Бенкет, 175 е; 221 е.
Платон, Бенкет, 215 с.
Платон, Бенкет, 220 a—d.
Платон, Бенкет, 203 е і далі.
Див.: Платон, Федр, 278 d.
Див. с. 26 і 357 цієї книги.
Платон, Бенкет, 204 а.
Платон, Бенкет, 204 b.
Див. с. 45 і далі цієї книги.
Див.: Платон, Лісід, 218 b 1
Krämer H.-J. Platonismus und hellenistische Philosophie. — Berlin, 1971. — S. 174—175; 229—230.
С. 63 — традиція вживання в богословських і філософських текстах слова цсл. походження «благо», а не слова укр. походження «добро» встановилася внаслідок диглосії — співіснування церковнослов’янської та української мов у різних регістрах, передусім релігійному/піднесеному і світському/повсякденному. В укр. перекладі книги П. Адо слово «благо» використовується лише для позначення найвищого ступеня добра. — Прим. перекладача.
Кіркеґард, Мить, §10.
Паскаль, Думки, §553 вид. Брюнсвіка/ Пер. А. Перепаді, О. Хоми.
Плотин, Еннеади, III, 5 (50), 9, 44.
Платон, Бенкет, 215 b—с.
Robin L. Notice // Platon. Le Banquet. Paris, 1981. — 1981. — P. CV.
Див. вище, c. 50 і далі.
Платон, Бенкет, 211 d—212 а
Див. нижче, с. 88 і далі.
Ціцерон, Про межі добра і зла, III, 14, 48.
Див. нижче, с. 345—352.
Ксенофонт, Бенкет, II, 17—19.
Nietzsche F. Menschliches, Allzumenschliches, Zweiter Band, Zweite Abteilung: Der Wanderer und sein Schatten, §86.
Ісократ, Панегірик, §47.
Ісократ, Обмін, §271.
С. 69 — у своєму історичному сенсі слово «гуманізм» означає передусім «ренесансний гуманізм» — культурний та інтелектуальний рух, який зародився в Італії доби Відродження. В «класичному» філософському сенсі, про який говорить П. Адо, воно має значення світогляду чи філософської позиції, у центрі яких перебуває людина, що розглядається як найвища цінність, «міра усіх речей». — Прим. перекладача.
Hadot І. Arts libéraux et philosophie dans le pensée antique. — Paris, 1984. — P. 16—18.
Платон, Бенкет, 208 е.
Платон, Бенкет, 209 с.
Платон, Федр, 277 а.
Robin L. Notice // Platon. Le Banquet. — Paris, 1981. — P. XCII.
Сенека, Моральні листи до Луцилія, 6, 6 / Тут і далі у перекладі А. Содомори.
Див. важливий твір Г.-Й. Кремера: Krämer H.-J. Platonismus und hellenistische Philosophie. — Berlin, 1971.
Див.: Billot M.-F. Académie // Dictionnaire des philosophes antiques / Ed. R. Goulet. — T. 1. — Paris, 1994. — P. 693—789.
Наприклад, Дікеарх y «Застільних бесідах» Плутарха (VIII, 2, 719 а), Цицерон (Про державу, І, 15—16; Про межі…, V, 86—87), Августин (Про Град божий, VIII, 4), Нуменій (фр. 24), Прокл (Коментар на Тімей, т. І, 7, 24 Diehl).
Платон, Держава, 600 b.
Lynch J.P. Aristotle’s School… — P. 61.
Платон, Лист VII, 328 b—329 с.
Lynch J.P. Aristotle’s School… — P. 59, n. 32 (бібліографія); Isnardi Parente M. L’eredità di Platone nell’Academia antica. — Milan, 1989. — P. 63.
Платон, Держава, 519 d.
Gaiser K. Philodems Academica. — Stuttgart, 1988. — S. 153 u.w.
Закони, VI, 756 e—758 a.
Платон, Держава, 592 b.
Див.: Frischer B. The Sculpted Word. Epicureanism and Philosophical Recruitment in Ancient Greece. — University of California Press, 1982. — P. 63.
Lynch J.P. Aristotle’s School… — P. 63.
На цю тему див.: Lynch J.P. Aristotle’s School… — P. 54—63; 93.
С. 77 — тіасос — культове об’єднання, що імітувало почет бога, якому було присвячене, а відтак і об’єднання з метою служіння Музам. — Прим. перекладача.
Див. нижче, c. 128—129.
Gaiser K. Philodems Academica… — S. 154.
Плутарх, Застільні розмови, VIII, І, 717 b.
Платон, Держава, 522—534.
Платон, Держава, 526 е; Плутарх, Застільні розмови, VII, 718 e—f, див.: Hadot І. Arts libéraux et philosophie dans le pensée antique. — Paris, 1984. — P. 98.
Див.: Lasserre F. La naissance des mathématiques à l’époque de Platon. — Fribourg-Paris, 1990.
Платон, Держава, 539 d—e.
Аристотель, Про заперечення софістів, 183 b 7.
Див. нижче, с. 136—137, а також: Hadot P. Philosophie, Dialectique, Rhétorique dans l’Antiquité // Studia Philosophica. — 1980. — T. 39. — P. 139—166.
Платон, Менон, 75 c—d.
Див. Heitsch Е. Erkenntnis und Lebensführung / Akademie der Wissenschaften und der Literatur. — Mainz, Stuttgart, 1994. — Fasc. 9.
Düring I. Aristoteles. — Heidelberg, 1966. — S. 9.
Див. нижче, c. 203.
Платон, Софіст, 263 e 4.
Див.: Krämer H.-J. Platonismus und hellenistische Philosophie. — Berlin, 1971.
Mittelstrass J. Versch über den sokratischen Dialog // Das Gesrâch / Ed. K. Stierle, R. Warning. — München, 1984. — S. 26.
Brisson L. Présupposés et conséquences d’une interprétation ésotériste de Platon // Les Etudes philosophiques. — 1993. — n. 4. — P. 480.
Аристотель, Метафізика, 1004 b 25.
Платон, Держава, 518 c.
Див. вище, c. 47, прим. 3.
Hadot І. Arts libéraux… — P. 15.
Brisson L. Présupposés… — P. 480.
Платон, Держава, 618 b / Пер. Д. Коваль.
Платон, Лист VII, 340 c—d.
Лист VII, 327 b, 331 d, 336 с.
Rabow P. Paidagogia. Die Grundlegung der abendlandischen Erziehungskunst in der Sokratik. — Göttingen, 1960. — S. 102.
Платон, Тімей, 89 d—90 a.
Платон, Держава, 571—572.
Платон, Закони, VII, 808 b—c.
Платон, Держава, 604 b—c.
Про вправи такого типу в «Крітоні» див.: Martens Е. Die Sache des Sokrates. — Stuttgart, 1992. — S. 127.
Платон, Федон, 64 a. Див.: Di Giuseppe R. La teoria délia morte nel Fedone platonico. — Il Mulino, 1993.
Schaerer R. La Question platonicienne… — P. 41.
Parain B. Le langage et l’existence // L’Existence / Recueil collectif. — Paris, 1945. — P. 173.
Платон, Федон, 115 c—d.
Платон, Держава, 486 a—b / Пер. Д. Коваль.
Платон, Теетет, 173—176.
Rabbow P. Paidagogia… — S. 273.
Платон, Теетет, 176 b—с.
Платон, Федр, 249 b і далі.
Платон, Федр, 253 а.
Платон, Бенкет, 209 Ь—с.
Див. вище, с. 42—43.
Ґьоте, Розмова з Екерманом від 12 травня 1825.
Платон, Бенкет, 210—212.
С. 90 — Елевсинські містерії — обряди, що відбувались в м. Елевсині, на честь богині родючості Деметри та її доньки Персефони. Участь в містеріях передбачала два рівня посвячення у таємниці. — Прим. перекладача.
Цитується А. Пармантьє: Parmentier A. La philosophie de Whitehead et le problème de Dieu. — Paris, 1968. — P. 222, n. 83: «Концепт завжди просякнутий емоцією, тобто надією, побоюванням, ненавистю, або ж твердим бажанням чи задоволенням від аналізу…»
Parmentier A. La philosophie de Whitehead… — P. 410, n. 131.
Платон, Лист VII, 341 с.
Платон, Федр, 275—277. Про невідповідності письмового закону та переваги царського слова див., також: Платон, Політик, 294 с—300 с.
Платон, Федр, 275 е.
Див.: Goulet R. Axiothea // Goulet R. Dictionnaire des philosophes antiques. — T. 1. — Paris, 1994. — P. 691.
Gaiser K. Philodems Academica… — S. 148.
Див.: Schaerer R. La Question platonicienne… — P. 171; Міттельштрас (Mittelstrass J. Versuch über den sokratischen Dialog… — S. 26) сигналізує про небезпеку, пов’язану з цим стиранням постаті Сократа, переходу від діалогу до монологу та від філософської «форми життя» до «професійного філософського дослідження»…
Schaerer R. La Question platonicienne… — P. 67.
Ibid. — Р. 174; це, як говорить Аристотель (Поетика, 1447 b) міметичні та поетичні твори.
Brisson L. Présupposés… — P. 480.
С. 94 — фр. дієслово former має назагал ті самі значення, що й укр. слово «формувати», однак похідний від нього іменник — formation, вживається і у значенні результату формування особистості шляхом набуття нею культурних і професійних навиків, тобто є відповідником укр. слова «освіта» у виразі «мати освіту» (на відміну від найпоширенішого значення укр. слова «освіта», відповідником якого є фр. «éducation», що має також і значення «виховання»; пор. з рос. образование, нім. Bildung). Оскільки П. Адо обігрує значення пари однокорінних слів формувати/інформувати — двох аспектів освітньої діяльності, фр. слово formation передається укр. словом «формування» (див., наприклад, підзаголовок на с. 77 [у електронній версії — підзаголовок Формування та дослідження в Академії. — Прим. верстальника.]). — Прим. перекладача.
Платон, Політик, 285 c—d.
Про діалоги Платона див. блискуче резюме Л. Брісона в його статті «Платон» в: Jaffro L., Labrune М. Gradus philosophique. — Paris, 1993. — P. 610—613, яка надихнула мене на наступні сторінки.
Платон, Парменід, 135 b.
Brisson L. Platon // Gradus philosophique… — P. 611.
Ця тріада постає в «Евтіфроні», «Крітоні», «Теететі», «Політику», «Парменіді», «Федрі», першому «Алківіаді», «Горгії», «Державі», «Тімеї», «Законах», сьомому «Листі».
Schaerer R. La Question platonicienne… — P. 247.
Аристотель, Метафізика, І, 982 а 15.
Lynch J.P. Aristotle’s School… — P. 68—105.
Діоген Лаерцій, Життя філософів, V, 4.
Bodéüs R. Le Philosophe et la cité. Recherches sur les rapports entre morale et politique dans la pensée d’Aristote. — Paris, 1982. — P. 171; Bien G. Das Theorie-Praxis Problem und die politische Philosophie bei Plato und Aristoteles // Philosophisches Jahrbuch. — 1968—1969. — Bd. 76. — S. 264—314.
Аристотель, Політика, VII, 2, 1324 а 30; М.-Ш. Батаяр (Bataillard М.-Ch. La Structure de la doctrine aristotélicienne de vertus éthiques / Thèse, Université de Paris IV—Sorbonne. — P. 348) розрізняє засадничо три етичних рівня у Аристотеля, «пересічної людини», «красивої і доброї людини», і людини «споглядальної»; Demont P. La cité grecque archaïque et classique et l’idéal de tranquilllité. — Paris, 1990. — P. 349; Godier G. Etudes de philosophie grecque. — Paris, 1926. — P. 215.
Аристотель, Нікомахова етика, X, 1178 a 9.
Там само, X, 1177а 12—1178 а 6.
Там само, X, 1177 b 27 (Тут і далі «Нікомахова етика» цитується за перекладом В. Ставнюка); Аристотель, Про походження тварин, IX, 737 а 9—10.
Аристотель, Нікомахова етика, X, 1177 b 34
Там само, X, 1177 b 33.
Аристотель, Метафізика, XII, 7, 1072 b 14, 25.
Аристотель, Нікомахова етика, X, 1175 а 4, 26.
Аристотель, Політика, VII, 1325 b (Тут і далі «Політика» цитується за перекладом О. Кислюка).
Аристотель, Нікомахова етика, VI, 1144 а 18.
Düring І. Aristoteles. — Heidelberg, 1966. — S. 472.
Див.: Jaeger W. Aristotle. — Oxford University Press, 1967. — Chap. XII «The Organisation of Research»; Düring I. Aristoteles… — S. 524 u.w.
Bourgey L. Observation et expérience chez Aristote. — Paris, 1955. — P. 69 et suiv.
Аристотель, Про походження тварин, 760 b 30.
Аристотель, Там само, 644 b 22 і далі.
Там само, 644 b 31. Див., також, переклад та примітки до цього тексту в: Le Blond J.-M. Aristote, philosophe de la vie. — Paris, 1945. — P. 116 et suiv.
Аристотель, Про частини тварин, 644 b 31.
Аристотель, Метафізика, XII, 1072 b 4.
Аристотель, Поетика, 1448 b 10.
Про співвідношення між філософією Аристотеля та елліністичним мистецтвом див.: Onians J. Art and Thought in the Hellenistic Age. The Greek World View 350-50 BC. — London, 1979. — P. 29.
Robert L. Héraclite à son fourneau // Robert L. Scripta Minora… — P. 61—73.
Див. вище, c. 88—90 [у електронній версії — підрозділ Духовні вправи. — Прим. верстальника].
Аристотель, Метафізика, XII, 1072 a 26 і далі.
Кант І. Критика здатності судження, §42.
Див. вище, с. 101—103 [у електронній версії — розділ «Теоретична»форма життя. — Прим. верстальника].
Аристотель, Метафізика, XII, 1075 а 5. «Як людський інтелект, у ті окремі моменти коли він не має [цілком ймовірне припущення Діано в його виданні «Метафізики» (Bari, 1948)] предметом складні речі (оскільки добро містить не та чи та частина, найвище добро є у певній неділимій тотальності, що відрізняється від нього), так і Думка, яка є думкою про себе саму, упродовж усієї вічності». Див., також: Теофраст, Метафізика, 9 b 15 у перекладі Ж. Тріко: «Можливо, найбільш істинним є те, що споглядання Реальностей подібного роду відбувається за допомоги самого розуму, який осягає їх безпосередньо і наче вступає в контакт з ними, а це пояснює той факт, що він ніяк не може помилятися щодо них».
Аристотель, Метафізика, І, 982 b 30.
Düring І. Aristoteles… — S. 29—30.
Bodéüs R. Le Philosophe et la cité… — P. 26.
Ibid. — Р. 162.
Ibid. Твердячи це, Р. Бодеюс спирається на перший розділ «Нікомахової етики», в якому слухач постає як суддя (Аристотель, Нікомахова етика, 1094 b 27 і далі).
Bodéüs R. Le Philosophe et la cité… — P. 127 et suiv.
Див. вище, с. 111, прим. 1 [у електронній версії — прим. 258. — Прим. верстальника.]; пор. Aubenque P. La pensée du simple dans la Métaphysique (Z, 17 et Θ, 10) // Etudes sur la Métaphysique d’Aristote / Ed. P. Aubenque. — Paris, 1979. — P. 69—80; Koninck Th. De La noêsis et l’indivisible selon Arisnote // La Naissance de la raison en Grèce. Actes du Congres de Nice, mai 1987 / Ed. J.-F. Mattéi. — Paris, 1990. — P. 215—228.
Аристотель, Нікомахова етика, VI, 1142 a 12 і далі; див.: Bodéüs R. Le Philosophe et la cité… — P. 190.
Аристотель, Нікомахова етика, VII, 1147 а 21—22.
Платон, Лист VII, 341 с.
Аристотель, Нікомахова етика, X, 1179 b 4—5.
Див.: Bataillard M.-Ch. La Structure de la doctrine aristotélicienne de vertus éthiques / Thèse, Université de Paris IV-Sorbonne. — P. 355—356.
Аристотель, Нікомахова етика, І, 1095 а 4—6; див.: Bodéüs R. Le Philosophe et la cité… — P. 185—186.
Аристотель, Нікомахова етика, X, 1179 b 24.
Bodéüs R. Le Philosophe et la cité… — P. 225; Dûring I. Aristoteles… — S. 435.
Bodéüs R. Le Philosophe et la cité… — P. 16.
Див. нижче, с. 191 і далі [у електронній версії — підрозділ Нові школи. — Прим. верстальника.].
Я маю на увазі передусім роботу: Murray G. Four Stages of Greek Religion. — New York, 1912. (3. ed. 1955). — P. 119 f. «The Failure of Nerve». Майже всі роботи істориків філософії після Дж. Мюррея (Фестюжьєра, Бреє, наприклад) позначені цим упередженням.
Див. блискучий твір Б. Жіля: Gille В. Les Mécaniciens grecs. — Paris, 1980, зокрема його розділ про Александрійську школу (р. 54 et suiv.).
Платон, Держава, 496 с 5.
Див.: Hadot І. Tradition stoïcienne et idées politiques au temps des Grecques // Revue des études latines. — 1970. — T. 48. — P. 146—147; Le Problème du néoplatonisme alexandrin. Hiérocles et Simplicius. — Paris, 1978. — P. 37.
Hadot P. La Citadelle intérieure. Introduction aux Pensées de Marc Aurèle. — Paris, 1992. — P. 308 et suiv.
Наприклад, Аміній з Самоса та Аполлофан з Пергама; див. зауваження Б. Пюша у «Словнику античних філософів» (Dictionnaire des philosophes antiques / Ed. R. Goulet… — T. I.).
Див.: Hadot I. Tradition stoïcienne… — P. 133—161.
Діоген Лаертський, Про життя філософів, IX, 61—63.
Див.: Muckensturm С. Les gymnosophistes étaientils des cyniques modèles? // Le cynisme ancien et ses prolongements / Ed. M.-J. Goulet-Cazé, R. Goulet. — Paris, 1993. — P. 225—239.
Демокрит, фр. 191 (Les Présocratiques, р. 894).
Климент Александрійський, Стромати, II, 20, 125, 1.
Див.: Muckensturm С. Calanus // Dictionnaire des philosophes antiques / Ed. R. Goulet. — T. II. — P. 157—160.
Секст Емпірик, Проти логіків, І, 87—88; див.: Goulet R. Anaxarque d’Abdère // Dictionnaire des philosophes antiques / Ed. R. Goulet. — T. I. — P. 188—191.
Демокрит, фр. 9 (Les Présocratiques, p. 894).
Див.: Badry H.-C. The Idea of the Unity of Mankind // Schwab H., Diller H. Grecs et Barbares, Entretiens sur l’Antiquité classique. — Geneve: Fondation Hardt, 1962. — T. VII. — P. 169—204; Moles J. Le cosmopolitisme cynique // le cynisme ancient et ses prolongements… — P. 259—280.
С. 126 — Франція є однією із небагатьох країн (поруч з пострадянськими), де філософія входить до загальноосвітньої програми, а отже вважається невід’ємним елементом загальної культури. На відміну від пострадянських країн, де філософія викладається у ВНЗ, у Франції філософія викладається у старших класах середньої школи, однак випускний іспит з філософії є обов’язковим не для всіх, а лише для тих, хто здобуває бакалаврат (академічний ступінь, що відповідає середній освіті) гуманітарного профілю. — Прим. перекладача.
Про технічний словник греків, в якому школа визначалась як інституція і як напрям вчення, див.: Glucker J. Antiochus and the Late Academy. — Göttingen, 1978. — P. 159—225.
Діоген Лаертський, Про життя філософів, IV, 16.
Див.: Lynch J.-P. Aristotle’s School… — P. 106—134.
Діоген Лаертський, Про життя філософів, III, 41; V, 11, 61, 69; X, 16.
Diano С. La philosophie du plaisir et la société des amis // Diano C. Studi e saggi di filosofia antica. — Padoue, 1973. — P. 368—369. Epicuro, Opéré / Ed. G. Arrighetti. — Torino, 1973. — P. 443, 471. Про організацію школи епікурейців див.: Witt N.W. de. Epicurus and his philosophy. — University of Minnesota Press, 1954; Organization and Procedure in Epicurean Groups // Classical Philology. — 1936. — T. 31. — P. 205—211; Hadot I. Seneca… — P. 48—53.
Діоген Лаертський, Про життя філософів, IV, 19.
Там само, V, 4; Lynch J.P. Aristotle’s School… — P. 82.
Діоген Лаертський, Про життя філософів, VII, 5—6, 36.
Пер. Фюстіжьєра (La Révélation d’Hermès Trismégiste. — Paris, 1949. —T. II. — P. 269, 292—305).
Діоген Лаертський, Про життя філософів, VII, 27.
Секст Емпірик, Піронові тези, І, 16—17, пер. М.-О. Ґуле-Казе (Le cynisme est-il une philosophie? // Contre Platon, S. Le Platonisme dévoilé / Ed. M. Dixsaut. — Paris, 1993. — P. 279).
Voelke A.-J. La philosophie comme thérapie de l’âme. Etudes de ph ilosophie hellénistique. — Fribourg-Paris, 1993.
С. 133 — догма — твердження, що не підлягає сумніву і не потребує доведення, аналогічно до аксіом у математиці. У випадку, коли вчення філософської школи ґрунтується на певному наборі подібних тверджень, прийняття їх істинності є умовою приєднання до школи. Негативні конотації слова догма сьогодні обумовлені тим, що поняття догми застосовується винятково до релігійної сфери, тоді як новочасна філософія і заснована на ній світська культура декларує бажання спиратися виключно на обґрунтовані засади, долати упередження, піддавати все сумніву тощо.
Alexandre d'Aphrodise, In Aristotelis Topica comment., P. 27, 13 Wallies // CAG, — T. II, 2. — Berlin, 1892.
Hadot P. Philosophie, Dialectique, Rhétorique dans l’Antiquité // Studia Philosophica. — 1980. — T. 39. — P. 147 et suiv.
Цицерон, Про межі добра і зла, IV, 3, 7.
Див.: Hadot І. Epicure et l’enseignement philosophique hellénistique et romain // Actes du VII Congrès de l’Asociation Guillaume Budé. — Paris, 1969. — P. 347—354.
Hadot І. Epicure et l'enseignement philosophique… — P. 351—352.
Hadot P. Les modèles de bonheur proposés par les philosophies antiques // La Vie spirituelle. — 1992. — T. 147, n. 698. — P. 40—41.
Зібрання свідчень про нього див.: Paquet L. Les Cyniques grecs. Fragments et témoignages / Avant-Propos de M.-J. Goulet-Cazé. — Paris, 1992. Див., також: Goulet-Cazé M.-O. L’Ascèse cynique. — Paris, 1986; Les actes du colloque «Le cynisme ancien et ses prolongements»… (P. 152, n. 2).
Діоген Лаертський, Про життя філософів, VI, 46, 69, 97.
Там само, VI, 38.
Там само, VI, 69.
Там само, VI, 103; див.: Goulet-Cazé М.-О. Le cynisme est-il une philosophie…
Діоген Лаертський, VI, 36, 75—76, 82—84.
Там само, VI, 38—39.
Там само, VI, 22.
Там само, VI, 54.
Там само, IX, 61—70; зібрання свідчень див.: Pirrone. Testimonianze / Ed. F. Decleva Caissi. — Napoli, 1981; Conche M. Pyrrhon ou l’apparence. — Villers-sur-Mer, 1973.
Діоген Лаертський, Про життя філософів, IX, 66.
Philosophes taoïstes / Textes traduits par Liou Kia Hway, B. Grynpas. — Paris, 1980. — P. 141; Shitao. Les propos sur la peinture du moine Citrouille-amère / Trad. et commentaire de P. Ryckmans. — Paris, 1984. П. Рікман визнає у цьому прикладі (p. 12) вищу даоїстську простоту, яка є чистою віртуальністю та відсутністю бажань.
Діоген Лаертський, Про життя філософів, IX, 63.
Див. вірші його учня Тімона (Секст Емпірик, Проти моралістів, 20): «Природа божественного та доброго є незмінною, від неї людина отримує життя, завжди рівне самому собі». Тут Пірон постає як догматик, це добре показав Ф. Деклева Каіцці (Decleva Caizzi F. Pirrone… — P. 256—258), a також В. Ґьорлер y рецензії на його книгу (Gôrler W. Archiv für Geschichte der Philosophie. — 1985. — Bd. 67. — S. 329 u.w.).
Цицерон, Про межі добра і зла, II, 13, 43; IV, 16, 43.
Діоген Лаертський, Про життя філософів, IX, 66.
С. 147 — медитація — духовна практика, яка зазвичай полягає у зосередженні думки на певному предметі чи на самому собі. Хоча в сучасному укр. дискурсі слово «медитація» асоціюється переважно зі східними релігійними чи психотерапевтичними практиками, П. Адо нагадує, що така практика невід’ємна від античних духовних вправ, звідки вона переходить у християнські молитовні практики і в новочасну філософію (див. с. 234 [у електронній версії — закінчення розділу Філософія та двозначність філософського дискурсу. — Прим. верстальника.]). Через це укр. слово «медитація» зберігається в укр. перекладі книги П. Адо всюди, де фр. слово méditation вживається у окресленому значенні. — Прим. перекладача.
Там само, IX, 63—64.
Там само, IX, 69.
Epicure. Lettres, maximes, sentences / Introd., trad. et com. par J.-F. Balaudé. — Paris, 1994, далі цитується як Balaudé. Цей твір є чудовим вступом до вивчення епікурейства. Грецький текст з італійським перекладом див.: Epicuro. Opéré / Ed. G. Arrighetti. — Torino, 1973, далі цитується як Arrighetti.
Diogenes of Oinoanda. The Epicurean Inscription / Ed. by M.F. Smith. — Napoli, 1992.
Ватиканські сентенції, §33, Balaudé, p. 213. Я відтворюю переклад Ж-Ф. Балоде, додаючи туди згадку про Зевса, якої, звичайно, немає в тексті рукопису, але мені ця вставка здається виправданою тим, що в грецькому тексті стоїть kan.
Diano С. La philosophie du plaisir et la société des amis… — P. 360.
Цицерон, Про межі добра і зла, І, 18, 57—19, 63. Див.: Voelke A.-J. La philosophie comme thérapie de l’âme… — P. 59—72, розділ «Порожні думки та потрясіння душі».
Kràmer H.-J. Platonismus und hellenistische Philosophie… — P. 164—170, 188—211, 216—220.
Епікур, Лист Менекею, §128, Balaudé, р. 194.
Сенека, Моральні листи до Луцилія, LXVI, 45.
Krämer H.-J. Platonismus und hellenistische Philosophie… — P. 218.
С. 151 — синестезія — поєднання чи накладання даних, специфічних для різних органів чуття. — Прим. перекладача.
Diano С. La philosophie du plaisir et la société des amis… — P. 364.
Rousseau J.-J. Les Rêverie… — Paris, G.F., Flammarion, 1978. — P. 102 (Cinquième promenade).
Цицерон, Про межі добра і зла, І, 18, 59.
Епікур, Лист Менекею, §127—128, Balaudé, р. 116, 194.
Платон, Держава, 558 d.
Arrighetti, р. 567 [240].
Епікур, Головні максими, XXX (Balaudé, р. 204); Порфирій, про утримання, I, 49.
Лукрецій, Про природу речей, III, 31 і далі.
Festugière A.-J. Epicure et ses dieux. — P.: 1946. — P. 51—52.
Епікур, Головні максими, XI, XII; Лист до Піфокла, §85; див., також: Balaudé, р. 175, 201; Festugière A.-J. Epicure et ses dieux… — P. 53.
Епікур, Лист до Піфокла, §86—87 (Balaudé, р. 106—111, 176).
Цицерон, Про межі добра і зла, І, 6, 18—20.
Цицерон, Про долю, 9, 18; 10, 22; 20, 46; Про природу богів, І, 25, 69. Див.: Arrighetti, р. 512—513.
Лукрецій, Про природу речей, II, 289—293 / Тут і далі цитується в пер. А. Содомори.
Ціцерон, Про межі добра і зла, І, 6, 19: «Ніщо не є ганебнішим для фізика, аніж визнати, що якийсь факт не має причини»; Sedley D. Epicurus’ Réfutation of Determinism // ΣYZHTHΣIΣ. Studi sull’epicureisme greco e romano offerti a Marcello Gigante, Contributi. — Napoli, 1983. — P. 11—51
Епікур, Лист Менекею, §124—125, Balaudé, p. 192; Diano C. La philosophie du plaisir et la société des amis… — P. 362.
Balaudé, р. 32.
Епікур, Лист Менекею, §123, Balaudé, р. 192.
Епікур, Головні думки, І, Balaudé, р. 199.
Festugière A.-J. Epicure et ses dieux… — P. 95.
Ibid. — P. 98.
Decharme P. La critique des traditions religieuses chez les Grecs. — Paris, 1904. — P. 257.
Епікур, Лист Менекею, §124, §135; Balaudé, р. 192, 198.
Філодем (Papyrus Herculan. 1005, col. IV, 10—14), текст, підготовлений М. Джіґанте (Gigante М. Ricerche Filodemee. — Napoli, 1983. — P. 260, n. 35 a; Arrighetti, p. 548.
Festugière A.-J. Epicure et ses dieux… — P. 36—70; Diano C. La philosophie du plaisir et la société des amis… — P. 365—371.
Сенека, Моральні листи до Луцилія, VII, 11; Diano C. La philosophie du plaisir et la société des amis… — P. 370.
Див.: Sudhaus S. Epikur als Beichtvater // Archiv für Religionswissenschaft. — 1911. — 14. — S. 647—648; Schmid W. Contritio und «Ultima linea rerum» in neuen epikureischen Texten // Rheinisches Muséum. — 1957. —100. — S. 301—327; Hadot I. Seneca… — P. 67.
Сенека, Моральні листи до Луцилія, XXV, 5.
Philodemi Péri Parrhesias / Ed. A. Olivieri. — Leipzig, 1914. — S. 22; Gegante M. Philodème, Sur la liberté de parole // Actes du VIII Congrès de l’Association Guillaume Budé. — Paris, 1969. — P. 196—217.
Це тема книги Б. Фішера (Fischer В. The Sculpted Word).
Епікур, Лист Менекею, §135; Balaudé, р. 198.
Ватиканські сентенції, Balaudé, р. 212.
Arrighetti, р. 427 [52]; див. Марк Аврелій, Наодинці з собою. Роздуми, IX, 41
Цицерон, Про межі добра і зла, І, 20, 65.
Пліній Старший, Природна історія, XXXV, 144, 99; Witt N.W. de. Epicurus… — P. 95—96.
Горацій, Послання, І, 4, 13; Філодем, Про смерть, книга IV, 38, 24 (цит. за: Gigante М. Ricerche Filodemee. — Napoli, 1983. — P. 181, 215—216).
Hoffman E. Epikur // Dessoir M. Die Geschichte der Philosophie. — Wiesbaden, 1925. — Bd. I. — S. 223.
Фрагменти стоїків зібрані Г. фон Арнімом, див.: Arnim H. Von Stoicorum Veterum Fragmenta. — I—IV. — Leipzig, 1905 (перевидання: Stuttgart, Teubner, 1964). Дж. Мансфелд готує нове видання фрагментів. Дуже зручний переклад певного числа текстів стоїків (Сенека, Епіктет і Марк Аврелій та свідчення Діогена Лаертського, Цицерона та Плутарха про стоїцизм) міститься в: Les Stoïciens / Ed. Е. Bréhier, P.-V. Schuhl. — Paris: Gallimard, Bibliothèque de Pléiade, 1964 (надалі цитується як Les Stoïciens).
Lynch J.-P. Aristotle’s School… — P. 143; Hadot I. Tradition stoïcienne et idées politiques au temps des Gracques // Revue des etudes latines. — 1971. — T. 48. P. 161—178.
Платон, Апологія Сократа, 41 d, див., також, 30 b і 28 е.
Епіктет, Підручник, § 1; Бесіди, І, 1, 7; І, 4, 27; І, 22, 9; II, 5, 4.
Сенека, Моральні листи до Луцилія, XX, 5.
Stoicorum Veterum Fragmenta (надалі цитується як SVF), І, 179.
SVF, III, § 68 (Les Stoïciens, р. 97).
Цицерон, Про межі добра і зла, III, 4, 16—22; див. блискучий коментар до цього тексту у В. Ґолдшмідта: Goldschmidt V. Le Système stoïcien et l’idée de temps. — Paris, 1977. — P. 125—131; Hadot I. Seneca… — P. 73—75.
Марк Аврелій, Наодинці з собою. Роздуми, IV, 27 / Тут і далі — у перекладі Р. Паранька.
Rodier G. Etudes de philosophie grecque. — Paris, 1926. — P. 254—255; Goldschmidt V. Le Système stoïcien… — P. 59, n. 7.
SVF, II, §413—421.
SVF, II, §952; Les Stoïcien, р. 481.
Марк Аврелій, Наодинці з собою. Роздуми, VII, 34.
Сенека, Моральні листи до Луцилія, CVII, 11.
Марк Аврелій, Наодинці з собою. Роздуми, VIII, 35.
Епіктет, Підручник, §5; Les Stoïciens, р. 1113.
SVF, II, §91 — Секст Емпірик, Проти логіків, II, 397, пер.: Hadot P. La Citadelle intérieure. — Paris, 1992. — P. 124.
Цицерон, Про долю, 19, 43; див.: Hadot P. La Citadelle intérieure… — P. 124.
Авл-Гелій, Аттичні ночі, XIX, 1, 15—20, пер.: Hadot P. La Citadelle intérieure… — P. 120.
Епіктет, Підручник, §8; Les Stoïciens, р. 114
Див.: Hadot P. La Citadelle intérieure… — P. 122—123, 180 et suiv.
Я запозичую цей переклад у А. Ґ. Кіда, див.: Kidd I.G. Posidonius on Emotions // Problems in Stoicism / Ed. by A.A. Long. — London, 1971. — P. 201. Про властиві дії див.: Hadot І. Seneca… — P. 72—78; Goldschmidt V. Le Système stoïcien… — P. 145—168; Hadot P. La Citadelle intérieure… — P. 204–—206.
Див.: Hadot P. La Citadelle intérieure… — P. 220—224.
Сенека, Про милосердя, II, 3, 3.
С. 176 — секта — група людей, що поділяють одне вчення, філософське, релігійне чи інше. Слово «секта» сьогодні використовується переважно в релігійному дискурсі (де набуло негативних конотацій через протиставлення «сект» «ортодоксії»), хоча ще в Новий час вживалося в історико-філософському значенні. Поняття секти відрізняється від поняття школи тим, що остання характеризується інституційною єдністю. — Прим. перекладача.
Марк Аврелій, Наодинці з собою. Роздуми, III, 11; див.: вище, с. 174, прим. 2 [у електронній версії — прим. 397. — Прим. верстальника.].
Там само, VI, 13.
Див. нижче, с. 271—273 [у електронній версії — підрозділ ПОГЛЯД ЗГОРИ. — Прим. верстальника.].
Марк Аврелій, Наодинці з собою. Роздуми, X, 11, 18.
Хрісіпп (SVF, t. II, §912) говорить про порозуміння, яке мають мудрі з Долею; Марк Аврелій, Думки, III, 16, 3; VIII, 7.
Про цю вправу див.: Hadot І. Seneca… — Р. 60—61; Hadot P. La Citadelle… — P. 220—224.
Філон, Про окремі закони, II, 46.
Марк Аврелій, Наодинці з собою. Роздуми, II, 5, 2.
Див.: Hadot P. La Citadelle… — P. 216—220.
SVF, I, Ariston, §351—352; Діоген Лаертський, Про життя філософів…, VI, 103.
Діоген Лаертський, Про життя філософів, VII, 39, 41. Див.: Hadot P. Les divisions des parties de la philosophie dans l’Antiquité // Muséum Helveticum. — 1979. — T. 36. — P. 201—223; Philosophie, discours philosophique et divisions de la philosophie chez les stoïciens // Revue internationale de philosophie. — 1991. — T. 45. — P. 205—219; La philosophie éthique: une éthique ou une pratique // Problèmes de morale antique / Ed. P. Demont, Fadulté des Lettres, Université de Picardie. — 1993. — P. 7—37. Див. зауваження K. Ієродіяконоу (Ierodiakonou K. The Stoic Division of Philosophy // Phronesis. — 1993. — T. 38. — P. 59—60) які, на мою думку, лише підтверджують зрештою мою інтерпретацію.
Фрагменти їх творів зібрані у виданні Ф. Верлі, що вийшло в десяти випусках з двома додатками: Wehrli F. Die Schule des Aristoteles. — Basel, 1944—1959, 1974—1978. Див., також: Lynch J.P. Aristotle’s School. — Berkeley, 1972, а також підсумкову працю: Moreau J. Aristote et son école. — Paris, 1962.
Див.: Goulet R. Aristarque de Samos // Dictionnaire des philosophes antiques… — T. I. — P. 356.
Див. про це: Hadot І. Seneca… — Р. 40—45.
Ioppolo А.-М. Opinione е scienza. — Napoli, 1986. — P. 44—50, 53—54 (надалі цитується як Ioppolo).
Ціцерон, Про межі добра і зла, II, 1, 1—4.
Платон, Апологія Сократа, 23 b, 38 а, 41 Ь—с.
Див.: Lévy С. La nouvelle Académie a-t-elle été antiplatonicienne? // Contre Platon, 1. Platonisme dévoilé… — P. 144—149; Ioppolo, p. 49.
Ioppolo, p. 162—165.
Ioppolo, p. 139; Іопполо цитує роботу Плутарха «Проти Колота» (1122 с—е).
Іорроіо, р. 135—146.
Сенека, Благодіяння, II, 10, 1.
Іорроіо, р. 203—209.
Цицерон, Тускуланські бесіди, V, 11, 33; Лукулу, 3, 7—8.
Про еклектизм див.: Hadot І. Du bon et du mauvais usage du terme «éclectisme» dans l’histoire de la philosophie antique // Herméneutique et ontologie. Hommage à Pierre Aubenque / Ed. R. Brague, J.-F. Courtine. — Paris, 1990. — P. 147—162. Про еклектизм в добу Просвітництва, який мислився як позиція, що полягає в самостійному мисленні і не підлягає «авторитетам», див.: Holzhey H. Der Philosoph für die Welt? Eine chimäre der deutschen Aufklärung? // Esoterik nd Exoterik der Philosophie / Hrsg. H. Holzhey. — Basel, 1977. — P. 132.
Цицерон, Про долю, 11, 24—25.
Див.: Babut D. Du scepticisme au dépassement de la raison. Philosophie et foi religieuse chez Plutarque // Parerga. Choix d’articles de D. Babut. — Lyon, 1984. — P. 549—581.
Плутарх, Застільні розмови, І, 2, 613 b.
Головне джерело — твори Секста Емпірика. Головні тексти зібрані в: Oeuvres choisies de Sextus Empiticue / Trad. J. Grenier, G. Goron. — Paris, 1948, та Dumont J.-P. Les Sceptiques grecs / Textes chois. — Paris, 1966 (надалі цитується як Dumont).
Voelke A.-J. La philosophie comme thérapie de l’âme… — P. 107—126.
Секст Емпірик, Піронові тези, III, 280; Dumont, р. 212. А.-Ж. Вельке зближує цю «філантропію» з філантропією античних медиків (Voelke A.-J. La philosophie comme thérapie de l'âme… — P. 109).
Секст Емпірик, Піронові тези, І, 27—30; Dumont, р. 13—14.
Секст Емпірик, Піронові тези, І, 36—39; Dumont, р. 49; Діоген Лаерцій, IX, 79—88.
Діоген Лаерцій, Про життя філософів, IX, 88.
Секст Емпірик, Піронові тези, І, 206; І, 188; Voelke A.-J. La philosophie comme thérapie de l’âme… — P. 123 et suiv.
Voelke A.-J. La philosophie comme thérapie de l’âme… — P. 116.
Секст Емпірик, Проти моралістів, 141—166; Dumont, р. 206—212.
Секст Емпірик, Піронові тези, І, 15, 197; Dumont, р. 12, 43.
Секст Емпірик, Піронові тези, І, 188–205; Dumont, р. 41—48.
Див.: Lynch J.P. Aristotle’s Shool… — P. 154—207; Glucker J. Antiochus and the Late Academy… — P. 373—379.
Цицерон, Нові академічні книги, 4, 15—12, 43.
Hadot І. Le phoblème du néoplatonisme alexandrin. Hiéroclès et Simplicius. — Paris, 1978. — P. 73—76.
Hadot I. Arts libéraux et philosophie dans la pensée antique. — Paris, 1984. — P. 213—261.
С. 193 — ефеби — юнаки, що досягнули повноліття і готувались до повноцінного громадянського життя (з 18 до 20 років). Їх навчання включало військову та загальноосвітню підготовку. — Прим. перекладача.
Ibid. — Р. 217—218.
Goulet R., Aouad М. Alexandros d’Aphrodisias // Dictionnaire des philosophes… — T. I. — P. 125—126; Thillet P. Introduction à Alexandre d’Aphrodise // Traité du Destin. — Paris, 1984. — P. XLIX—L.
Lynch J.P. Aristotle’s SchooL. — P. 177—189; Hadot I. Le problème du néoplatonisme… — P. 9—10.
Цицерон, Про Оратора, І, 11, 47.
Прокл, Коментар на Тімей, Diehl, t. І, р. 76; Festugière, t. І, р. 111.
Авл-Гелій, Аттичні ночі, І, 9, 8.
Епіктет, Підручник, §49; натяки на коментарі текстів в межах викладання див., також: Бесіди, І, 10, 8; І, 26, 13.
Порфирій, Життя Плотина, 14, 10; див., також; Goulet-Gazé М.-О. … — T. І. — Р. 262—264.
Chenu M.-D. Introduction à l’étude de saint Thomas d'Aquin. — Paris: Vrin, 1954. — P. 55.
С. 198 — фр. слово professeur означає як професію викладача, так і посаду — від «професора школи» (шкільного викладача) до професора університету (найвищого статусу університетського викладача). В укр. мові слово «професор» вживається лише в останньому значенні, тому фр. слово professeur перекладається тут як «викладач». — Прим. перекладача.
Д.Л., VII, 53—54.
Платон, Тімей, 24 с.
Див.: Robert L. Trois oracles de la Théosophie et un prophète d’Apollon // Académie des iscriptions et belles-lettres, comptes rendus de l’année 1968. — P. 568—599; Robert L. Un oracle gravé à Oinoanda // Académie des iscriptions et belles-lettres, comptes rendus de l’année 1971. — P. 597—619.
Див.: Hadot P. Théologie, exégèse, révélation, écriture dans la philosophie grecque // Les Règles de l’interprétation / Ed. Par M. Tardieu. — Paris, 1987. — P. 13—14.
Епіктет, Бесіди, III, 21—23; Підручник, §49.
С. 219 — епоптика — вищий рівень посвячення у містеріях. — Прим. перекладача.
Плутарх, Ізіда та Озіріс, 382 d. Див.: Hadot P. La division des parties de la philosophie dans l’Antiquité // Muséum Helveticum. — 1979. — T. 36. — P. 218—221 (bibliogr).
Hadot І. Le problème du néoplatonisme… — P. 160—164; Hadot I. Introduction (chap. III) // Simplicius. Commentaire sur le Manuel d’Epictète. — Leyde, 1996.
Авл-Гелій, Аттичні ночі, І, 26, 1—11. Про Епіктета див.: Souilhé J. Introduction // Epictète. Entretiens. — 1948. — T. І. — P. XXIX.
Порфирій, Життя Плотина, 3, 35.
Авл-Гелій, Аттичні ночі, XVII, 8; VII, 13.
Burkert W. Lore and Science in Ancient Pythagoreanism. — Harvard University Press, 1972. — P. 199.
Аристофон, Піфагореєць: Les Présocratiques / Ed. J.P. Dumont. — P. 612.
Burkert W. Lore and Science in Ancient Pythagoreanism… — P. 150—175.
Les Vers d’or pythagoriciens / Ed. avec un commentaire P.C. van der Horst. — Leiden, 1932; Meunier M. Pythagore, Les Vers d’or, Hiéroclès, Commentaire sur les Vers d’or. — Paris, 1979.
Порфирій, Життя Піфагора; Ямвліх, Піфагор.
Тавр в Аттичних ночах Авла-Гелія, II, 9; див.: Festugière A.-J. Sur le De vita pythagorica de Jamblique // Etudes de philosophie grecque. — Paris, 1971. — P. 437—462.
Порфирій, Про утримання, І, 2, 3 і 3, 3.
Там само, І, 27, 1.
Там само, І, 29, 1—6.
Див. вище, с. 115, прим. 1 [у електронній версії — прим. 267. — Прим. верстальника.].
Тімей, 90 а.
Порфирій, Про утримання, І, 29, 5—6.
Див. вище, с. 101—102 [у електронній версії — розділ «Теоретична» форма життя. — Прим. верстальника.].
Порфирій, Про утримання, І, 29, 1—6.
Плотин, Еннеади, II, 9 (33), 14, 11.
Порфирій, Життя Плотина, 7, 31.
Порфирій, Про утримання, І, 41, 5.
Порфирій, Життя Плотина, 8, 201.
Порфирій, Там само, 9, 18; 8, 19.
Порфирій, Там само, 23, 7—18.
Плотин, Еннеади, VI, 7(38), 34, 9—37; див. примітки та коментар в: Hadot P. Plotin, Traité 38. — Paris, 1988.
Платон, Бенкет, 210 е 4.
Там само, 211 d—e.
Філон, Про сни, II, 232.
Merlan Ph. Monopsychism, Mysticism, Metaconsciousness, Problems of the Soul in the Neoaristotelian and Neoplatonic Tradition. — The Hague, 1963. — P. 35 sq.
Порфирій, Життя Плотина, 4, 11; 5, 5.
Емпедокл В 109; Демокрит В 164.
Еннеади, IV, 7 (2), 10, 27 і далі.
Там само, IV, 7 (2), 10, 30; І, 6 (1), 9, 7.
Там само, V, 3 (49), 4, 14 і далі.
Там само, V, 3 (49), 4, 10.
Див. вище, с. 99—103 [у електронній версії — розділ «Теоретична» форма життя. — Прим. верстальника.].
Там само, V, 1 (10), 12, 14.
Див.: Hadot P. Introduction à Plotin, Traité 38. — Paris, 1988. — P. 31—43
Еннеади, V, 8 (31), 10, 40.
Там само, V, 3 (49), 8, 22; див.: Bréhier Е. La Philosophie de Plotin. — Paris, 1982. — P. 98.
Там само, V, 3 (49), 4, 29.
Там само, VI, 5 (23), 12, 20.
Там само, VI, 7 (38), 36, 19.
Там само, VI, 9 (9), 1—4; переклад див.: Plotin. Traité 9 / Tr. P. Hadot. — Paris: 1994.
Еннеади, VI, 9 (9), 3, 37—54.
Там само, VI, 9 (9), 10, 15; 11, 11.
Там само, VI, 9 (9), 11, 12.
Там само, V, 3 (49), 17, 37.
Там само, VI, 7 (38), 36, 6—10; VI, 9 (9), 4, 11—16.
Там само, IV, 7 (2), 10, 30; І, 6 (1), 9, 7.
Див.: Plotin, Traité 38 / Trad. P. Hadot… — P. 37—44.
Еннеади, II, 9 (34), 15, 39—40.
Про гармонізацію Платона та Аристотеля див: Hadot І. Aristote dans l’enseignement philosophique néoplatonicien // Revue de théologie et de philosophie. — 1992. — T. 124. — P. 407—425; про уявлення неоплатонівських коментаторів про твори Аристотеля див.: Hadot І. Simplicius. Commentaire sur les Catégories. Fasc. I. — Leyden, 1990. — P. 63—107.
Див.: Festugière A.-J. L’ordre de lecture des dialogues de Platon aux V–VI siècles // Etudes de philosophie grecque… — P. 535—550.
С. 222 — «геометричним чином», тобто у спосіб, у який доводяться теореми в геометрії.
Див., наприклад: Masullo R. Il Tema degli «Esercizi Spirituali» neila Vita Isidori di Damascio // Talariskos. Studia Graeca Antonio Garzya sexagenario a discipulis oblata. — Napoli, 1987. — P. 225—242.
Див.: Lewy H. Chaldaean Oracles and Theurhy. — Paris, 1978, 2-е éd.; Saffrey H.D. Recherches sur le néoplatonisme après Plotin. — Paris, 1990. — P. 33—94: Hadot P. Théologie, exégèse… — P. 26—27.
Ямвліх, Про єгипетські містерії II, 11.
Див.: Sheppard A. Proclus’ Attitude to Theurhy // Classical Quarterly. — 1982. — T. 32. — P. 212—224; Saffrey H.-D. From Iamblichus to Proclus and Damascius // Classical Meditterranean Spirituality / Ed. by A.H. Armstrong. — New York, 1986. — P. 250—265.
Saffrey H.-D. Recherches sur le néoplatonisme après Plotin… — P. 54—56.
Цицерон, Про межі…, III, 72; Діоген Лаерцій, Про життя, вчення і висловлювання знаменитих філософів (далі — Д.Л.), VII, 39, 41; див. вище, с. 176—182 [у електронній версії — підрозділ Вправи. — Прим. верстальника.].
Сенека, Про постійність мудреця, 7, 1; Про провидіння, II, 9.
Див.: Hadot І. Tradition stoïcienne et idées politiques au temps des Grecques // Revue des études latines. — 1970. — T. 48. — P. 174—178.
Див. Hadot P. La Citadelle intérieure. — Paris, 1992. — P. 16, 31.
Порфирій, Життя Плотина, 7, 32.
Д.Л., IV, 18.
Див.: Порфирій, Лист до Марсели, §31.
Епіктет, Бесіди, II, 21, 4—6.
Сенека, Моральні листи до Луцилія, CVIII, 23. Див.: Pépin J. Philologos / Philosophos // Porphyre. La Vie de Plotin. — T. II. — P. 477—501.
Див. вище, c. 21—22 [у електронній версії — розділ Софісти V століття. — Прим. верстальника.].
Плутарх, Як слухати, 43, f.
Плутарх, Філософія повинна особливо розмовляти з великими, 776 c—d.
Hadot P. La Citadelle intérieure… — P. 64—66.
'Д.Л., IX, 64; VII, 171.
Горацій, Послання, І, 4 ,4—5 / Пер. А. Содомори.
Епіктет, Бесіди, III, 14, 1.
Емпедокл, В СХХІХ, Dumont, р. 428.
Vernant J.-P. Mythe et pensée chez les Grecs. — Paris, 1971. — T. I. — P. 114.
Gernet L. Anthropologie de la Grèce antique. — Paris, 1982. — P. 252.
Vernant J.-P. Mythe et pensée chez les Grecs… — T. I. — P. 114; 95—96.
Емпедокл, B CXXXII, Dumont, p. 429.
Vernant J.-P. Mythe et pensée chez les Grecs… — T. II. — P. 111.
Див. вище, c. 85—87 [у електронній версії — розділ Духовні вправи. — Прим. верстальника.].
Д.Л., VI, 76; 95.
Vernant J.-P. Mythe et pensée chez les Grecs… — T. I. — P. 96; T. II. — P. 111.
Hamayon R.N. La chasse à l'âme. Esquisse d'une théorie du chamanisme sibérien. — Paris, Société d’ethnologie, 1990. В наступних рядках я використовую доповідь Р.Н. Амайон про шаманізм: Hamayon R.N. Le chamanisme sibérien: réflexion sur un médium // La recherche. — 1995. — N. 275. — P. 416—422.
Meuli K. Scythica // Hermes. — 1935. — T. 70. — P. 137 et suiv.
Dodds E.R. Les Grecs et l’irrationnel. — Paris: Aubier, 1965. — P. 135—147
Eliade M. Le chamanisme et les techniques archaïques de l’extase. — Paris, 1968.
Joly H. Le Renversement platonicien. — Paris: Vrin, 1974. — P. 67—69.
Hamayon R.N. Le chamanisme sibérien… — P. 418—419.
Hamayon R.N. Pour en finir avec la «transe» et Г «extase» dans l'étude du chamanisme // Etudes mongoles et sibériennes. — 1995. — T. 26. — P. 155—190.
С. 240 — каталепсія — стан нерухомості в певній, часто незручній та неприродній, позі, викликаний хворобою, гіпнозом чи свідомим зусиллям. — Прим. перекладача.
Hamayon R.N. Le chamanisme sibérien… — P. 419.
Joly H. Le Renversement platonicien… — P. 69.
Платон, Бенкет, 174 d.
Hamayon R. N. Le chamanisme sibérien… — P. 419.
Максим з Тіру, Промови, XVI, 2 // Theophrasti Characters… / Ed. J. Dübner. — Paris: Didot, 1877. — P. 60.
Bolton J.D.P. Aristeas of Proconnesus. — Oxford, 1962.
Vernant J.-P. Mythe et pensée chez les Grecs… — T. I. — P. 114; T. II. — P. 110, n. 44.
Zuntz G. Persephone… — P. 208—209. Порфирій, Життя Піфагора, §30.
Порфирій, Життя Піфагора, §45. Burkert W. Lore and Science… — P. 139—141.
Ямвліх, Життя Піфагора, §164—165.
Vernant J.-P. Mythe et pensée chez les Grecs… — T. I. — P. 111.
Meunier M. Pythagore // Les Vers d’or, Hiéroclès, Commentaire sur les Vers d’or, vers XL—XLIV… — P. 226.
Діодор Сицілійський, Історична бібліотека, X, 5, 1; Цицерон, Про старість, 11, 38.
Порфирій, Життя Піфагора, §40.
Платон, Держава, 600 а—b.
Див.: Burkert W. Lore and Science… — P. 109—120; 192—208.
Див. вище, c. 204—205 [у електронній версії — підрозділ Життєвий вибір. — Прим. верстальника.].
Сенека, Про спокій душі, 2, 3; Плутарх, Про спокій душі, 465, с; Д.Л., IX, 45; див.: Hadot І. Seneca… — Р. 135 et suiv.; Demont P. La cité grecque archaïque et classique et l’idéal de tranquillité. — Paris, 1990. — P. 271.
Демокріт, В XXXV і далі, Dumont, p. 862—873.
Демокрит, В II, Dumont, р. 836.
Антифон Софіст, А VI—VII, Dumont, р. 1094—1095; див.: Romeyer-Dhergey G. Les Sophistes. — Paris, 1985. — P. 110—115; Narcy M. Antiphon le Sophiste // Dictionnaire des philosophes antiques. — T. I. — P. 225—244; Furley W.D. Antiphon der Sophist. Ein Sophist als Psychotherapeut? // Rheinisches Muséum. — 1992. — Bd. 135. — S. 198—216; Demont P. La cité gecque archaïque… — P. 253—255.
Антифон Софіст, B LVIII—LIX, Dumont, p. 1114.
Антифон Софіст, В LIII, LII, р. 1112.
Про цю передісторію див.: Hadot І. The Spiritual Guide // Classical Mediterranean Spirituality. — New York, 1986. — P. 436—444; Hadot I. Seneca… — P. 10 et suiv.
Festugière A.-J. Deux prédicateurs de l’Antiquité: Télés et Musonis. — Paris: Vrin, 1978. — P. 69—71.
Delorme J. Gymnasion. — Paris: 1960. — P. 316 et suiv.
Платон, Держава, 611 d.
Плотин, Еннеади, І, 6 (1), 9, 7 і далі.
Марк Аврелій, Наодинці з собою. Роздуми, XII, 3, 1 і далі. Див.: Hadot P. Le Citadells intérieure… — P. 130 et suiv.; 148—154.
Марк Аврелій, Наодинці з собою. Роздуми, III, 10, 1.
Сенека, Моральні листи до Луцилія, LXXVIII, 14.
Марк Аврелій, Наодинці з собою. Роздуми, VIII, 36; XII 1.
Hadot P. La Citadelle intérieure… — P. 152.
Марк Аврелій, Наодинці з собою. Роздуми, VII, 54.
Епіктет, Бесіди, IV, 12.
Марк Аврелій, Наодинці з собою. Роздуми, II, 11; II, 5, 2; VII, 69; Епіктет, Підручник, §21; Сенека, Моральні листи до Луцилія, ХСІІІ, 6; 101, 7.
Хрісіпп у Плутарха, Загальні поняття проти стоїків, 1062 а // Les Stoïciens / Ed. Е. Bréhier… — P. 140.
Сенека, Моральні листи до Луцилія, LXXIV, 27; див. Kristeva J. Les Samouraïs. — Paris, 1990. — P. 380: «Досконалий круг, великий він є чи малий, щасливий, оскільки має правильну форму».
Марк Аврелій, Наодинці з собою. Роздуми, XI, 1, 1.
Сенека, Моральні листи до Луцилія, XII, 9; СІ, 10.
Про теперішнє у стоїцизмі та епікуреїзмі див.: Hadot P. Le présent seul est notre bonheur // Diogène. — janvier-mars 1986. — n. 133. — P. 58—81.
Аристотель, Нікомахова етика, IX, 1170 b 1.
Д.Л., X, 137; див. Balaudé J.-F. Epicure… — P. 135.
Цицерон, Про межі…, І, 18, 60; Сенека, Моральні листи до Луцилія, XV, 9.
Див.: Balaudé J.-F. Epicure… — P. 135.
Д.Л., X, 22; див.: Balaudé J.-F. Epicure… — P. 135.
Горацій, Оди, II, 16, 25; III, 29, 32—34 / Пер. А. Содомори.
Горацій, Оди, 1, 11, 7—8; Послання, І, 4, 13—14.
Філодем, Про смерть, 37, 20, у: Gigante М. Ricerche Filodemee. — Napoli, 1983. — P. 181; 215—216.
Про мир, заснований на тотожності буття, бутті собою, самості та відчутті власного існування, дивись чудові рядки: Hulin М. La Mystique sauvage… — P. 237.
Сенека, Моральні листи до Луцилія, І, 1—3.
Ватиканські сентенції, §14 // Balaudé J.-F. Epicure… — P. 210.
Головні максими, XIX // Balaudé J.-F. Epicure… — P. 202; Цицерон, Про межі…, І, 19, 63; II, 27, 87.
Аристотель, Нікомахова етика, X, 3, 1174 а 17 і далі; Див.: Kramer H.-J. Platonismus und hellenistische Philosophie. — Berlin, 1971. — P. 188.
Горацій, Оди, III, 29, 42.
Diano С. La philosophie du plaisir et la société des amis // Diano C. Studi e saggi di folosofia antica. — Padova, 1973. — P. 364.
Епікур, Лист Менекею, §126.
Вітґенштайн, Логіко-філософський трактат, 6.4311 / Тут і далі — пер. Є. Поповича.
Спіноза, Етика, IV, 67.
С. 261 — фр. слово conscience в сучасному вжитку поєднує щонайменше два основних значення, які передаються різними укр. словами: «свідомість» та «сумління/совість». Перше позначає поняття філософії та психології, друге — моралі. Існування трьох різних слів в укр. мові обумовлене лише історичними обставинами — всі три є утвореними в різний час і в різних контекстах кальками лат. conscientia чи його новоєвропейських кальок. Проблема перекладу цього фр. слова полягає у тому, що незважаючи на виникнення у фр. мові виразу conscience morale, який означає саме «сумління/ совість», слово conscience продовжує поєднувати вказані значення, тісно пов’язані між собою як історично, так і змістовно: ще до виникнення новоєвропейського поняття «свідомості» як універсальної пізнавальної здатності, моральна оцінка власних дій (яка спонукається свідомим іспитом чи мимовільними докорами сумління) передбачала здатність індивіда діяти свідомо і усвідомлювати свою діяльність. Через це фр. слово conscience перекладається як «свідомість» у всіх випадках, за винятком тих, коли автор свідомо вживає вираз conscience morale, та сталих виразів, таких як examen de conscience («tribunal intérieur» de la conscience) — «іспит сумління» («внутрішній суд» сумління»). — Прим. перекладача.
Див.: Jaeger H. L’examen de conscience dans les religions non chrétiennes et avant le christianisme // Numen. — 1959. — T. 6. — P. 175—233; Ditrionnaire de spiritualité. — T. IV. — 1961. — P. 1972; Hadot I. Seneca… — P. 66—71.
Сенека цитує текст Епікура: Сенека, Моральні листи до Луцилія, XXVIII, 9.
Епіктет, Бесіди, ІІ, 11, 1.
Плутарх, Як помітити прогрес в чесноті, 82 f.
Платон, Держава, 571 d.
Евагрій Понтійський, Практичний трактат ченця, §54—56; див.: Refoulé F. Rêves et vie spirituelle d’après Evagre le Pontique // Supplément de la Vie Sprirtuelle. — 1961. — T. 59. — P. 470—516.
Лист Аристея, §298; див.: Hadot I. Seneca… — P. 68—69. Йдеться про текст єврейського походження II століття до Різдва Христового, автор якого перебував під впливом грецької філософії.
Порфирій, Життя Піфагора, §40; Епіктет, Бесіди, III, 10.
Сенека, Про гнів, III, 36, 1—3; Rabbow, Seelenfürung… — S. 180—181.
Сенека, Моральні листи до Луцилія, XXVIII, 10.
Гієрокл, Коментар до Золотих віршів, XIX, (40—44) // Hgst. F.W. Kölher. — Stuttgart, 1974. — S. 80, 20: Commentaire sur les Vers d’or / Trad. M. Meunier. — P. 222.
Кант, Метафізика звичаїв, II, Перші метафізичні принципи вчення про чесноту, І, 1, §13.
Епіктет, Бесіди, II, 18, 12.
Hadot І. Seneca… — Р. 70; Rabbow, Seelenfürung… — S. 182.
Марк Аврелій, Наодинці з собою. Роздуми, II, 1.
Гален, Про діагностику…, 5, 6, р. 19.
Епіктет, Бесіди, IV, 6, 34.
Епіктет, Бесіди, III, 13, 6.
Платон, Держава, 486 а. На цю тему див.: Hadot P. La terre vue d’en haut et le voyage cosmique // Frontières et conquête spatioale. La philosophie à l’épreuve / J. Schneider, M. Léger-Orine. — Kluwer Academie Publishers, Dodrecht, 1988. — P. 31—40.
Платон, Федр, 246 b—c.
Платон, Теетет, 173 e.
Цицерон, Про природу богів, І, XXI 54 / Пер. В. Литвинова; Лукрецій, Про природу речей, II, 1044—1047; III, 16—17; III, 26—30 / Пер. А. Содомори.
Якщо скористатися назвою книги Александра Койре: Koyré A. Du monde clos à l’univers infini. — Paris, 1973.
Ватиканські сентенції, 10, Balaudé, p. 210.
Сенека, Моральні листи до Луцилія, СІІ, 21; Природні питання, І; Пролог, 12; Марк Аврелій, Наодинці з собою. Роздуми, XI, 1, 3; VII, 47, 1; X, 17.
Філон Александрійський, De specialibus legibus, II, §45.
Anthologie palatine, IX, 577; Festugière A.-J. La Révélation d’Hermès Trismégiste. — T. I. — Paris, 1944. — P. 317.
Див. Hadot P. La Citadelle intérieure… — P. 195—198.
Renan E. Oeuvres complètes. — T. II. — Paris: 1948. — P. 1037.
Fong Yeou-Lan. Précis de philosophie chinoise. — Paris: 1952. — P. 128.
Платон, Теетет, 174 e.
Цицерон, Про державу, VI, 9, 9. Див: Festugière F.J. La Révélation d’Htrmès Trismégiste. — T. II. — Paris, 1944. — P. 441–459.
Овідій, Метаморфози, XV, 147 і далі / Тут і далі — пер А. Содомори.
Лукрецій, Про природу речей, II, 9—10.
Див. вище, с. 177—178 [у електронній версії — підрозділ Вправи. — Прим. верстальника.].
Платон, Тімей, 59 c—d; див.: Mittelstrass J. Die Rettung der Phanomene. — Berlin, 1962. — S. 110.
Епікур, Лист Геродоту, 36.
Платон, Тімей, 90 а.
Le Blonde J.-M. Aristote, philosophe de la vie. — Paris, 1944. — P. 71.
Цицерон, Лукуллу, 41, 127.
Сенека, Природні питання, І, Прол. 17.
Одкровення Гермеса Трисмегіста (trad. A.-J. Festugière. — T. II. — Р. 165—169).
Плутарх, Про спокій душі, 477 с—е.
Марк Аврелій, Наодинці з собою. Роздуми, X, 5; V, 8, 12; IV, 26.
Сенека, Благодіяння, VII, 2, 5; 3, 3.
Марк Аврелій, Наодинці з собою. Роздуми, X, 21.
Плутарх, Спільні поняття, 37, 1978 е.
Сенека, Моральні листи до Луцилія, LXVI, 6.
Плотин, Еннеади, V, (3), 4, 10; VI, 7 (38), 34, 16—17.
Hadot І. The Spiritual Guide // Classical Mediterranean Spirituality. Egyptian, Greek, Roman / Ed. A. H. Armstrong. — New York, 1986. — P. 436—459.
Симплікій, Коментар на Підручних Епіктета, XXXII, рядок 154.
Hadot І. The Spiritual Guide… — P. 441—444.
Марк Аврелій, Наодинці з собою. Роздуми, І, 7, 1.
Rabbow P. Seelenfürung… — S. 260—279; Hadot І. The Spiritual Guide… — P. 444—459.
Д.Л., IV, 6.
Платон, Лист VII, 330 с — 330 а.
Див. про ставлення Кратета до його учня Зенона: Paquet L. Les Cyniques grecs. — Paris, 1992. — P. 166.
Про цей трактат див.: Gigante М. Philodème. Sur la liberté de parole // Association Guillaume Budé. Actes du VIII Congrès (1968). — Paris, 1970. — P. 196—220; Ricerche Filodemee. — Naples, 1983. — P. 55—113.
Rabbow P. Seelenfûrung… — S. 269—270.
Epicure et ses dieux… / Trad. Festugière. — P. 40; Ватіканські сентенції, LI, Balaudé, p. 216.
Порфирій, Життя Плотина, 11, 13.
Євнапій, Життя філософів та софістів…; див.: Goulet R. Aidésius de Cappadoce // Goulet R. Dictionnaire des philsophes antiques… — T.I. — P. 74.
Плутарх, Як слухати, 43 d.
Див.: Romilly J. de «Patience mon coeur!» L’Essor de la psychologie dans la littérature grecque classique. — Paris, 1984.
Лукрецій, Про природу речей, III, 1067—69.
Сенека, Моральні листи до Луцилія, XXIV, 26.
Сенека, Про спокій душі, І, 1.
Марк Аврелій, Наодинці з собою. Роздуми, XI, 13, 2; XI, 18, 18; див.: Hadot P. La Citadelle intérieure… — P. 241.
Марк Аврелій, Наодинці з собою. Роздуми, V, 6, 3.
Платон, Евфірон, 3 d 6.
Секст Емпірик, Піронові положення, III, 280; Dumont P. Les Sceptiques, р. 212.
Д.Л., ІІ, 66.
Платон, Держава, 387 d 12.
Аристотель, Нікомахова етика, X, 1177 а 27.
Ксенократ, Heinze fr. 4.
Горацій, Оди, III, 3, 1—8 / Пер. А. Содомори.
Bréhier Е. Chrysippe… — Р. 216—218.
Ксенократ у Плутарха, Висловлювання спартанців, 220 d.
SVF, III, 221, 539—542; Плутарх, Як помітити прогрес в чесноті, 75 с.
Див.: Hadot P. La figure du sage dans l’Antiquité gréco-latine // Gadoffre G. Les Sagesses du monde. — Paris, 1991. — P. 9—26.
Епікур, Лист Мепекею, §135; Balaudé, p. 114.
Лукрецій, Про природу речей, II, 645—650. Див., також: Balaudé, р. 114.
Epicure et ses dieux / Trad. Festugière, p. 98.
Платон, Теетет, 176, b.
Плотин, Еннеади, V, 3 (49), 17, 1.
Frischer В. The Sculpted World. — P. 83.
Сенека, Моральні листи до Луцилія, ХСІІ, 27; CVF, III, §245—252
Ніцше, Посмертні фрагменти, Осінь 1887, 10 [90]; Oevres philosophiques complètes. — T. XIII. — Paris, 1976. — P. 151.
В. Groethuysen. Anthropologie philosophique. — Paris, 1952. — P. 80.
Марк Аврелій, Наодинці з собою. Роздуми, IX, 32.
Сенека, Моральні листи до Луцилія, LXIV, 6. Див., також: Hadot P. LE Sage et le monde // Le Temps de la réflexion, X, 1989. — P. 175—188.
Лукрецій, Про природу речей, II, 1033—1035.
Hulin М. La Mystique sauvage. — Paris, 1993.
Сенека, Моральні листи до Луцилія, XLI, 3—4. Див. також: Hadot І. Seneca… — Р. 94.
Kant Е. Critique de la raison pratique. — Paris, 1983. — P. 175.
Veyne P. Introduction // Sénèque. Entretiens. Lettres à Lucilius… — P. CX.
Лукіан, Гермотім, гл. 77.
Див. нижче, Р. 345—352 [у електронній версії — розділ Незнищенність концепції філософії як способу життя. — Прим. верстальника.].
Bouveresse J. Wittgenstein, la rime et la raison. — Paris, 1973. — P. 74; див. нижче, c. 338—339 [у електронній версії — розділ Віртуози розуму. — Прим. верстальника.].
Bréhier E. Chrysippe. — P. 219, n. 1.
Hulin М. La Mystique sauvage… P. 243, 238—242.
С. 307 — Бут. 1:3; тут і далі Біблія цитується у перекладі І. Хоменка, скорочення біблійних книг подаються також за вид. І. Хоменка. — Прим. перекладача.
С. 308 Йо. 1:1, 3—4, 14. — Прим. перекладача.
Геракліт, фрагметн В 1, Les Présocratiques, р. 145.
Амелій у Євсевія, Євангельські приготування, XI, 19.
Див.: Brisson L. Amélius. Sa vie, son oeuvre, sa doctrine, son style // Aufstieg und Niedergang der römischen Welt / Hrsg. W. Haase, H. Temporini. — II, Bd. 36.2. — S. 840—843.
Юстин, Апологія, II, 8, 1; 13, 3 (див.: Wartelle A. Saint Justin, Apologies / Intr., texte, trad. et comm. — Paris, 1987).
Юстин, Апологія, І, 46, 3—4.
Климент Александрійський, Стромати, І, 11, 52, 3 (trad. Mondésert, Cerf, collection Sources chrétiennes; надалі посилання на це видання позначено абревіатурою SC). Див. також цікавий текст Григорія Чудотворця «Подяка Орігену», який описує школу Орігена як традиційну філософську школу, з любов'ю між вчителем та учнями, діалектичними вправами, а також з підпорядкуванням філософії християнській теології.
Оріген, Коментар на «Пісню пісень», Пролог, 3, 1—123 (Ed. et trad. І. Brézard, H. Crousel, M. Borret. — Paris, SC, 1991. — T. I. — P. 128—143). Див., також: Hadot I. Introduction à «Simplicius, Commentaire sur les Catégories», fasc. І. — Leyden, 1990. — Р. 36—44.
Див.: P. Hadot. Théologie, exégèse, révélation, écriture dans la philosophie grecque // Les Règles de l’interprétaion / Ed. par M. Tardieu. — Paris, 1987. — P. 13—34.
Leclercq J. Pour l’histoire de l’expression «philosophie chrétienne» // Mélanges de science religieuse. — 1952. — T. 9. — P. 221—226.
Юстин, Апологія, І, 46, 3.
С. 312 — в даному випадку визначення «профанна» вживається в його прямому значенні: профанною є філософія, яка не є «філософією одкровення». Хоча сьогодні такі слова як «профанне», «профан» отримали широкі негативні конотації, у своєму первісному значенні вони стосувалися того і тих, хто не належить до посвячених у якусь таємницю, одкровення. — Прим. перекладача.
Климент Александрійський, Стромати, II, 20, 120, 1.
Оріген, Коментар на «Пісню Пісень», II, 5, 7, t. 1 (Brézard, Crouzel, Borret… — T. І. — P. 359).
С. 313 — П.п. 1:8; у фр. перекладі, який цитує П. Адо: «якщо ти себе не знаєш». — Прим. перекладача.
Gribomont J. Monasticism and Asceticism // Christian Spirituality. — New York: Crossard, 1986. — P. 91.
Dumas F. Introduction // Philon d’Alexandrie. De vita contemplativa. — Paris, SC, 1963. — P. 31.
Bouyer L. La Spiritualité du Nouveau Testament et des Pères. — Paris, 1960. — P. 400—472.
Численні приклади див.: Григорій Назіанзін, Листи (Ed. P. Gallay. — Paris, Belles Lettres, 1964—1967. — T. І. — P. 39, 60, 71, 74, 114; T. II — P. 14, 85). Див. також: Hunger H. Die Hochsprachliche profane Literatur der Byzantiner. — Munich, 1978. — Bd. 1. — S. P. 4—10 (детальна бібліографія); Malingrey A.-M. — Philosophia. — Paris, 1961.
Афанасій, Життя Антонія, 14, 4; 20, 56 (Ed. G.J.M. Bartelink. — Paris, SC, 1994. — P. 175; 189—191; Евагрій, Практичний трактат ченця, §86 (Ed. А. Guillaumont, Cl. Guillaumont. — Paris, SC, 1971. — P. 677).
Rufinus, Historia Monachorum, 7, 29 // Patrologia latina, 21, 410 d,t 453 d; Див., також Leclercq J. Exersices spirituels // Dictionnaire de spiritualité. — Paris, T. 4, col. 1902—1908.
Див. вище, c. 180, 208—209 [у електронній версії — розділи Вправи та Життєвий вибір. — Прим. верстальника.].
Афанасій, Життя Антонія, 3, 1; 91, 3 (Ed. G.J.M. Bartelink. — P. 137; 369).
Григорій Назіанзін, Листи, Лист 153 (Ed. P. Gallay. — Т.1. — Р. 45).
Афанасій, Життя Антонія, 19, 3 (Ed. G.J.M. Bartelink. — P. 187); Дорофей з Гази, Духовні твори, §114 1—15 (Ed. L. Régnault, J. de Préville. — Paris, SC, 1963).
Втор. 15:9.
Basilius Caesariensis. In illud attende tibi ipsi // Partologia graeca 31, col. 197—217; критичне видання: Rudberg S.Y. // Acta Universitatis Stockholmensis, Stadia Graeca Stockholmensia. — Stockholm, 1962. — T. 2.
Афанасій, Життя Антонія, 55, 9 (Ed. G.J.M. Bartelink. — P. 285). Див. також: Foucault M. L’Ecriture de soi // Corps écrit. — № 5. — P. 3—23. Див. також мої зауваження стосовно цього тексту Фуко: Réflexions sur la notion de «culture de soi» // Michel Foucault philosophe. — Paris, 1989. — P. 264—266.
Дорофей з Гази, Духовні твори, §111, 13; 117, 7 (Ed. L. Régnault, J. de Préville. — P. 353; 365).
Див.: Апофтегми Отців (Introd., texte, trad. et notes par J.-C. Guy. — Paris, SC, 1993. — Chap. I—IX).
Дорофей з Гази, §60, 27—30.
Дорофей з Гази, §20, 1—33; Епіктет, Бесіди, І, 18, 18; Підручник, 12, 2.
Дорофей з Гази, §20, 28; §187, 14—16.
Цицерон, Тускуланські бесіди, IV, 75.
Евагрій, Практичний трактат, §58.
Евагрій, Практичний трактат, §86.
Климент Александрійський, Стромати. V, 11, 67, 1 (Ed. A. Le Boulluec. — Paris, SC, 1981. — P. 137).
Григорій Назіанзін, Листи, XXXI (Ed. P. Gallay. — Т. 1. — Р. 39).
Евагрій, Практичний трактат, §52; див. коментар А. та К. Ґійомон в SC.
Порфирій, Сентенції, с. 8, 9.
Дорофей з Гази, Життя Досифея, §6.
С. 323 — Втор. 4:9, 15. — Прим. перекладача.
Прип. 4:23; Афанасій, Життя Антонія, 21, 2 (Ed. G.J.M. Bartelink. — P. 193)
II Kop. 13:5; Афанасій, Життя Антонія, 55, 6 (Ed. G.J.M. Bartelink. — P. 283).
І Кор. 15:31; Афанасій, Життя Антонія, 19, 2 (Ed. G.J.M. Bartelink. — P. 187).
Евагрій, Практичний трактат, §1.
Див. вище, с. 201, 310—311 [у електронній версії — підрозділ Вправи та розділ Самовизначення християнства як філософії. — Прим. верстальника.].
Евагрій, Практичний трактат, §2—3.
Оріген, Про молитву, 25; див. зауваження А. та К. Ґійомон у виданні Практичного трактату» Евагрія в SC (T. II. — Р. 499—503).
Августин, Про істинну релігію, III, 3 (Bibliothèque augustinienne, Oeuvres de saint Augustin, 8, 1 série: Opuscules. VII. La Foi chrétienne / Ed. et trad. Pegon. — Paris, 1951).
Августин, Про істинну релігію, IV. 7.
Ніцше, По той бік добра і зла, Передмова.
Дорофей з Гази, §58—60.
Див. вище, с. 311—312 [у електронній версії — розділ Самовизначення християнства як філософії. — Прим. верстальника.].
Domanski J. La philosophie, théorie ou manière de vivre? Les controverses de l’antiquité à la Renaissance / Préface de P. Hadot. — Fribourg-Paris, 1996.
Hadot P. Exercices spirituels et philosophie antique / З-me éd. — Paris, 1995. — P. 56—57, 222—225.
Suarez F. Disputationes Metaphysicae // Opéra omnia. — Vivès, 1861. — T. XX: Ratio et discursus totius operis; це місце цитує E. Жільсон y: Gilson E. L’Esprit de la philosophie médiavale. — Paris, 1944. — P. 414, де зібрані тексти про поняття християнської філософії.
Історію поняття можна знайти у: Baudoux В. Philosophie Ancilla Theologiae // Antonianum. — 1937. — T. 12. — P. 293—326; Gilson E. La servante de la théologie // Etudes de la philosophie médiévale. — Strasbourg, 1921. — P. 30—50. Дивись також зауваження A. Кантена y його вступі до книги: Damien P. Lettre sur la Tout-Puissance divine. — Paris: SC, 1972. — P. 251, n. 3.
Див.: Hadot I. Arts libéraux et philosophie dans la pensée antique. — P. 282—287. Alexandre M. Introduction à Philon d’Alexandrie, De congressu eruditionis gratia // Oeuvres de Philon d’Alexandrie. — V. 16. — Paris, 1967. Wolfson H.A. Philo, Foungations of religious Philosophy in Judaism, Christianity and Islam. — Cambridge, Mass., 1947. — P. 156—157.
Філон Александрійський, Про молитву, §11; див.: Hadot І. Arts libéraux et philosophie… — P. 282
Філон Александрійський, Про молитву, §79—80; див.: Hadot І. Arts libéraux et philosophie… — P. 284, Alexandre M. Introduction à Philon d’Alexandrie… — P. 71—72.
Дивись тексти Климента та Орігена в: Alexandre M. Introduction à Philon d’Alexandrie… — P. 83—971; Hadot I. Arts libéraux et philosophie… — P. 287—289.
Augustinus. De doctrina christiana, 40, 60 (Bibliothèque augustinienne. Oeuvres de saint Augustin, 11, 1 série: Opuscules, XI. Le Magistère chrétien / Ed. et trad. Combès, Farges. — Paris, 1949. — P. 331).
Alcuin. Epistulae, 280 // Monumenta Germaniae Historica, Epistulae. — Vol. IV. — P. 437; див., також: Domanski J. La philosophie, théorie ou manière de vivre…, Chap. II.
Див.: Jeauneau E. «Lectio Philosophorum», Recherches sur l’école de Chartres. — Amsterdam, 1972.
Див.: Delhaye Ph. Enseignement et morale au XII siècle. — Fribourg-Paris, 1988. — P. 1—58.
Chenu M.-D. Introduction à l’étude de saint Thomas d’Acquin. — Paris, 1954. — P. 16.
Див.: Domanski J. La philosophie, théorie ou manière de vivre…, Chap. II (разом з детальною бібліографією у примітці 17 вказаного розділу).
Див. вище, с. 197—198 [у електронній версії — підрозділ Методи навчання: доба коментаря. — Прим. верстальника.].
Див.: Hadot P. La Préhistoire des genres littéraires philosophiques médiévaux dans l'Antiquité // Les Genres littéraires dans les sources théologiques et philospphiques médiévales. Actes du colloque international de Louvain-la-Neuve, 1981. — Louvain-la-Neuve, 1982. — P. 1—9.
Kant I. Critique de la raison pure / Trad. Tremesaygues, Pacaud. — Paris, 1944. — P. 562; Kant I. Logique / Trad. Guillermit. — Paris, 1966. — P. 24
Gilson Е. L’Esprit de la philosophie médiévale… — P. 1—38.
Ibid. — P. 25.
Abensour М., Labarrrière P.-J. Préface // Schopenhauer A. Contre la philosophie unsversitaire. — Paris, 1994. — P. 9. Вся ця передмова є важливою з погляду ідей, які ми тут розвиваємо.
Дивись сторінки, які Ж. Буврес присвячує професії викладача філософії: Bouvresse J. Wittgenstein, la rime et la raison. — Paris: Minuit, 1973. — P. 73—75.
Bouvresse J. Wittgenstein, la rime et la raison… — P. 74.
Domanski J. La philosophie, théorie ou manière de vivre…, Chap. II, III.
Боецій Дакійський. Про вище добро (Philosophes médiévaux. Anthologie de textes philosophiques (XIII—XIV siècle) / S.d. de H. Imbach, M.H. Méléard. — Paris, 1986. — P. 158—166.
Обрі з Реймсу цитує Ален де Лібера: Libéra A. de. Penser au Moyen Age. — Paris, 1991. — P. 147
Див.: Libéra A. de. Penser au Moyen Age… — P. 317—347, особливо: P. 344—347.
Див.: Domanski J. La philosophie, théorie ou manière de vivre…, Chap. III.
Petrarca. De sui ipsius et multorum ignorantia // Petrarca. Prose / G. Martelotti. — Milan: 1955. — P. 744. Про те, що стосується наступного викладу, див.: Domanski J. La philosophie, théorie ou manière de vivre…, Chap. IV.
Petrarca. De vita solitaria, II, 7 // Petrarca. Prose… — P. 524—526. Як зазначає Доманьскі (див.: Domanski J. La philosophie, théorie ou manière de vivre…, Chap. IV, n. 5), вислів «викладачі, що сидять на кафедрах» походить від Сенеки: Сенека, Про швидкоплинність життя, X, 1.
Pétrarca. De sui ipsius et multorum ignorantia // Petrarca. Prose… — P. 746—748: «Satius est autem bonum vella quam verum nosse».
Erasme. Adagia, 2201 (3, 3, 1) // Opéra omnia. — Amsterdam, 1969, II, 5 — P. 162, 25—166. Див., також: Domanski J. La philosophie, théorie ou manière de vivre…, chap. IV, n. 44.
Montaigne. Essais, II, 6 (éd. Thibaudet. — Paris: Gallimard, 1962. — P. 359).
Див.: Babut D. Du scepticisme au dépassement de la raison. Philosophie et la foi religieuse chez Plutarque // Parerga. Choix d’articles de D. Babut. — Lyon, 1994. — P. 549—581.
Montaigne. Essais, III, 13 (éd. Thibaudet. — Paris: Gallimard, 1962. — P. 1008, 1096). Див.: Friedrich H. Montaigne. — Paris, 1949. — P. 337.
Див. с. 114—115, 206—207 [у електронній версії — розділ Межі філософського дискурсу та підрозділ Життєвий вибір. — Прим. верстальника.].
Dreyfus H., Rabinow P. Michel Foucault. Un parcours philosophique. — Paris, 1984. — P. 345—456.
Butor M. L’usage des pronomes personnels dans le roman // Problèmes de la personne / Sous la dir. d’I. Meyerson. — Paris-La Haye, 1973. — P. 288—290.
Decartes. Réponses aux Secondes Objections (contre les Méditations) // Oeuvres / Ed. Ch. Adam, F. Tannery. — T. IX. — P. 103–104.
Descartes. Discours de la Méthode / Texte et comm. E. Gilson. — Paris, 1939. — P. 15, 18.
Див.: SVF, II, § 1230—131; Д.Л., VII, 46—48. Відсутність поспішності у судженні є стоїчною чеснотою, Декарт, вочевидь, знаходить її не у святого Томи, як цього хотів його перекладач Е. Жільсон (Descartes. Discours de la Méthode… — P. 198), а в сучасних йому стоїків (сам Жільсон — Р. 481, цитує «Моральну філософію стоїків» Ґійома дю Вера за вид. 1603 року — Р. 55) або стоїків давніх (наприклад з Діогена Лаертського).
Kant Е. Opus postumum / Trad. F. Marty. — Paris, 1986. — P. 245, 246.
Kant E. Opus postumum… — P. 262.
Kant I. Vorlesungen über die philosophishe Encyklopädie // Kant’s gesammelte Schriften. — Bd. XXIX. — Berlin: Akademie, 1980. — S. 8.
Kant І. Vorlesungen über die philosophishe Encyclopädie… — S. 8.
Ibid. — S. 8.
Ibid. — S. 9.
Ibid. — S. 12.
Kant Е. Critique de la raison pure / Trad. Tremesaygues, Pacaud. — P. 562
Kant E. Critique de la raison pure… — P. 561—562; Kant E. Critique de la raison pratique / Trad. J. Gibelin, E. Gilson. — Paris, 1983. — P. 123.
Kant E. Critique de la raison pure… — P. 562.
Ibid. — P. 562. Kant E. Logique… — P. 24.
Платон, Держава, 480 а 6.
Weil Е. Problèmes kantiens. — Paris, 1990. — P. 37, n. 17.
Kant E. Logique… — P. 25. Про концепт космічної філософії див.: Ralph Lindgren J. Kant's Conceptus Cosmicus // Dialogue. — 1963—1964. — T. 1. — P. 280—300.
Holzhey H. Der philosoph für die Welt — eine Chimâre der deutschen Aufklarung // Holzhey H., Zimmerli W.C. Esoterik und Exoterik der Philosiphie. — Basel-Stuttgart, 1977. — S. 117—138, та особливо, S. 133.
Kant Е. Critique de la raison pure… — P. 562
Weil E. Problèmes kantiens… — P. 34.
Kant E. Fondements de la métaphysique des moeurs / Trad. V. Delbos, A. Philonenko. — Paris, 1987. — P. 94.
Kant Е. Critique de la raison pure… — P. 562, note.
С. 351 — відповісти на запитання «Що я можу знати?» має на меті Кантова «Критика чистого розуму» (1782). Два наступні запитання — «Що я маю робити?» і «На що я можу сподіватися?» також належать до «критичної» програми Канта, за його задумом їм присвячені відповідно «Критика практичного розуму» (1788) та «Критика здатності судження» (1790). На думку Канта, ці три основні питання філософії можуть бути зведені до одного: «Що таке людина?»; на нього він намагається відповісти в «Антропології з прагматичного погляду» (1798).» — Прим. перекладача.
Kant E. Logique… — P. 25; Kant E. Critique de la raison pure… — P. 543.
Kant Е. Critique de la raison pratique…, P. 136.
Kant E.Critique de la faculté déjuger, §42 / Trad. A. Philonenko. — Paris, 1968. — P. 133.
Kant E. Métaphysique des moeurs, II. Doctrine de la vertu, II, §53 / Trad. A. Renaut. — Paris, 1994. — P. 363—365.
Див.: Shaftesbury. Exercices / Trad. et prés, par L. Jaffro. — Paris, 1993; йдеться про духовні вправи згідно з Епіктетом та Марком Аврелієм.
Gilson Е. L’Esprit de la philosophie médiévale… — P. 11—16; Bugault G. L’Inde pense-t-elle? — Paris, 1994. — P. 25—26; Merleau-Ponty M. Eloge de la philosophie et autres essais. — Paris: Gallimard, 1960. — P. 201.
Zac S. Kant, les stoïciens et le cristianisme // Revue de la métaphysique et de morale. — 1972. — P. 137—165.
Див.: Rochlitz R. Esthétique de l’existence // Michel Foucault philosophe… — P. 290, де йдеться про «секуляризований християнський та гуманістичний спадок».
Плотин, Еннеади, V, 6 (24), 5, 9.
Gabriel G. La logique comme littérature? De la signification de la forme littéraire chez Wittgensein // Le Nouveau Commerce. — Printemps 1992. — Cahier 82/83. — P. 77. (ім’я автора було надруковано з помилкою: Ґабріель Ґотфрід замість Ґотфрід Ґабріель).
Вітґенштайн Л. Логіко-філософський трактат, 6. 4311.
Дивись блискучі пояснення Ж. Бувреса: Bouveresse J. Wittgenstein, la rime et la raison. — Paris, 1973. — P. 21—81, 89.
Див. вище, c. 346 і далі [у електронній версії — розділ Незнищенність концепції філософії як способу життя. — Прим. верстальника.].
Див. вище, с. 339—353 [у електронній версії — розділ Незнищенність концепції філософії як способу життя. — Прим. верстальника.].
Дивись, наприклад, численні праці, які вийшли або скоро вийдуть: Davidson А.І. Ethics as Ascetics: Foucault, the History of Ethics and Ancient Thought // Foucault and the Writing of History / Ed. by Goldstein. — Oxford, 1994. — P. 63—80; Hutter H. Philosophy as Self-Transformation // Historical Réfactions. — 1989. — Vol. 16, n. 2, 3. — P. 171—198; Imbach R. La philosophie comme exercice spirituel // Critique. — № 455. — P. 275—283. Solère J.-L. Philosophe et amour de la sagesse: entre les Anciens et nous, l’Inde // Inde, Europe, Postmodernité / Colloque de Céret 1991, s.d. de J. Poulain. — Paris, 1993. — Р. 149—198; SchlangerJ. Gestes de philosophes. — Paris, 1994.
Мерло-Понті М. Феноменологія сприйняття / Пер. О. Йосипенко, С. Йосипенка. — К.: Український Центр духовної культури, 2001. — С. 18.
Friedmann G. La Puissance et la Sagesse. — Paris, 1970. — P. 359.
Nietzsche. Fragments posthumes, automne 1881, 15 [59] // Nietzsche. Oervres philosophiques complètes. — T. V. — Paris: Gallimard, 1982. — P. 530.
Goethe. Entretien avec Falk // F. Von Biedermann. Goethe Gesprache. — Leipzig, 1910. — Bd. IV. — S. 469.
Див. вище, c. 352 [у електронній версії — розділ Незнищенність концепції філософії як способу життя, закінчення. — Прим. верстальника.].
Див.: Вітґенштайн Л. Логіко-філософський трактат, 6. 4311, де можна побачити натяк на епікурейське уявлення про смерть та на стоїчну концепцію теперішнього.
Jaspers K. Epikur // Weltbewohner und Weimarianer, Festschrift E. Beutler. — 1960. — S. 132—133.
Hadot P. La Citadelle intérieure… — P. 330—333.
Gernet J. Chine et cristianisme / 2 ed. — Paris, 1991. — P. 191; Gernet J. La Sagesse chez Wang-Fou-tche, philosophe chinois du XII siècle // Les Sagesses du monde / Colloque s.d. de G. Gadoffre. — Paris, 1991. — P. 103—104.
Bugault G. L’Inde pense-t-elle? — Paris, 1994.
Droit R.-P. L’Oubli de l’Inde. — Paris, 1989.
Hulin M. La Mystique sauvage. — Paris, 1993.
Solère J.-L. Philosophe et amour de la sagesse: entre les Anciens et nous, l’Inde…; Solère J.-L. L’Orient de la pensée // Les Cahiers de philosophie. — 1992. — № 14. — P. 5—42.
Див. вище c. 305—306 [у електронній версії — підрозділ Висновки. — Прим. верстальника.].
Tchouang-tseu, XVII, La crue d’automne; XXI, Tien Tseu-Fang / Trad. Liou Kia-Hway // Philosophes taoïstes. — Paris.: Gallimard, 1980. — P. 202, 244.
Hadot P. «Le présent seul est notre bonheur». La valeur de l'instant présent chez Goethe et dans la philosophie antique // Diogène. — 1986. — N. 133. — P. 58—81; Hadot P. La terre vue d’en haut et le voyage cosmique. Le point de vue du poète, du philosophe et de l’historien // Frontières et conquête spatiales. — Dordrecht-Londres, 1988. — P. 31—39.
«Все, що є необхідним, побаченим згори та в оптиці якоїсь цілісної економії, так само є корисним саме по собі. Його потрібно не просто терпіти, його потрібно любити»: Nietzsche F. Nietzsche contre Wagner. Epilogue, I // Oeuvres philosophiques complètes. — Paris: Gallimard. — T. VII. — P. 275.
Вітґенштайн Л. Логіко-філософський трактат, 6.4311, 6.45.
Solère J.-L. Philosophe et amour de la sagesse: entre les Anciens et nous, l’Inde… — P. 198.
Kin (Yue-Lin): Fong (Yeou-Lan). Précis d’hstoire de la philosophie chonoise… — P. 31.
Платон, Лист VII, 328 с.
Див.: Droit R.-P. Philosophie de printemps // Le Mondes des livres. — 21 avril 1995. — P. IX. Друа цитує визначення Кантом Aufklärung: Kant І. Reflexionen zur Metaphysik, Reflexion 6204 // Kant’s gesammelte Schriften. — Bd. XVIII. — S. 488.
Friedmann G. La Puissance… — P. 360.
Марк Аврелій, Наодинці з собою. Роздуми, IX, 29, 5; Hadot P. La Citadelle intérieure… — P. 321—325.
Бібліографія укр. перекладу відтворює бібліографію фр. видання книги П. Адо з деякими винятками. В І розділі Бібліографії посилання даються відповідно до тих самих принципів, що й в решті тексту перекладу — у випадку, якщо той чи той автор цитується за укр. перекладом його твору, посилання робиться на укр. видання; у випадку посилань на тексти «класичних» авторів (про яких йдеться на початку II розділу Бібліографії) з «відтворенням загальноприйнятих посилань» — імена і назви творів цих авторів даються українською, хоча цитати, за винятком окремо вказаних випадків, перекладались з французької. Їх переклад з оригіналів ускладнив би переклад книги П. Адо і перетворив би її з книги, адресованої широкому колу читачів, на складний науковий текст з різними перекладацькими версіями, коментарями і уточненнями. В II розділі «Бібліографії» перекладено бібліографічні коментарі П. Адо та додано посилання на видання укр. перекладів згаданих «класичних» авторів.
Перекладач щиро вдячний Юрію Вестелю за цінні поради щодо роботи з текстами античних філософів та Вікторії Фертенко за вдумливе редагування і корисні поради з вдосконалення тексту — прим. пер.
Деталі своєї духовної та інтелектуальної біографії П. Адо повідомляє у розмовах з Жанні Карльє та Арнольдом Девідсоном, які вийшли окремою книгою під назвою «Філософія як спосіб життя»: Hadot P. La Philosophie comme manière de vivre / Entretiens avec Jeannie Carlier et Arnold I. Davidson. — Paris: Albin Michel, 2001. — P. 22.
Hadot P. La Philosophie comme manière de vivre… — P. 23.
Ibid. — P. 24—25.
Ibid. — P. 127.
Ibid. — Р. 205—206.
Ibid. — Р. 29—30.
Ibid. — Р. 43.
Ibid. — P. 186—187.
Ibid. — P. 207—208.
Ibid — P. 209.
«Національного Центу наукових досліджень», аналогу системи дослідницьких закладів Академії наук в СРСР та пострадянських країнах.
Hadot P. La Philosophie comme manière de vivre… — P. 61.
Hadot P. Wittgenstein et les limites du langage. — Paris: Vrin, 2004.
Ibid. — P. 64.
Ibid. — Р. 12.
Hadot P. Le Voile d’Isis: essai sur l’histoire de l’idée de nature. — Paris: Gallimard, 2004. — P. 310—313.
Hadot P. Wittgenstein et les limites du langage… — P. 11.
Hadot P. Mes livres et mes recherches // Exercices spitiruels et philosophie antique / Préface d’Arnold I. Davidson. — Paris: Albin Michel, 2002. — P. 368.
Ibid. — Р. 14.
Hadot P. La Philosophie comme manière de vivre… — P. 130.
Hadot P. Plotin ou La simplicité du regard. — Paris, 1963.
Hadot P. La Philosophie comme manière de vivre… — P. 138.
Plotin. Traité 38: [Ennéades VI, 7] / Introd., trad., comment, et notes par P. Hadot. — Paris: Cerf, 1988; Plotin. Traité 50: [Ennéades III, 5] / Introd., trad., comment, et notes par P. Hadot. — Paris: Cerf, 1991; Plotin. Traité 9 [Ennéades VI, 9] / Introd., trad., comment, et notes par P. Hadot. — Paris, Cerf, 1994.
Hadot P. La Philosophie comme manière de vivre… — P. 138.
«Практичної Школи вищих студій» — навчального закладу, який поєднує дослідницьку роботу та викладання, що здійснюється у формі семінарів. Викладачі ЕРНЕ обираються не обов’язково з числа університетських викладачів і пропонують власний напрям роботи.
Дисертація вийшла друком у 1971 році; до цього П. Адо видав тексти Марія Вікторіна (Marius Victorinus. Traités théologiques sur la Trinité / Texte établi par Paul Henry, introduction, trad. et notes par P. Hadot. — Paris, 1960); a в 1990-х він повернеться до його спадщини, видавши разом з Мішелем Тардьє книгу про іншу версію джерел Марія Вікторіна: Hadot P., Tardieu М. Recherches sur la formation de l’Apocalypse de Zostrien et les sources de Marius Victorinus. — Louvain, Paris: Peeters, Vrin, 1996.
Див.: Desroches D. La philosophie comme mode de vie chez Pierre Hadot // Encyclopédie de l’Agora. Grands questions. Dossier thématique, prémiere version Juillet 2011, 1—28.
Hadot P. Philosophy as a Way of Life: Spiritual Exercises from Socrates to Foucault / Edited and with an introduction by A.I. Davidson, translated by M. Chase, Blackwell, 1995.
Hadot P. La Philosophie comme manière de vivre… — P. 62.
Ibid. — Р. 69.
Ibid. — Р. 104.
Ibid. — Р. 94.
Ibid. — Р. 98.
Arrien. Manuel d’Epictète / Trad. de P. Hadot. — Paris, 2004; Hadot I., Hadot P. Apprendre à philosopher dans l’Antiquité: l’enseignement du «Manuel d'Épictète» et son commentaire néoplatonicien. — Paris, 2004.
Marc Aurèle. Écrits pour lui-même / Trad. par P. Hadot. — Paris, 1998; Hadot P. La citadelle intérieure: introduction aux „Pensées“ de Marc Aurèle. — Paris, Fayard, 1992.
Hadot P. N’oublie pas de vivre. Goethe et la tradition des exercices spirituels. — Paris: Albin Michel, 2008.
Див. наше видання, c.122—124.
Hadot P. La Philosophie comme manière de vivre… — P. 105.
Європейський словник філософій: Лексикон неперекладностей. Пер. з фр. — Том перший. — К.: ДУХ І ЛІТЕРА, 2011. — С. 307.
Там само. — С. 308.
Там само. — С. 308.