Сёбогэндзо Дзуймонки

6-1

Догэн наставлял,

Если ты беспокоишься о критике других людей, то должен принимать во внимание мнение людей с чистыми глазами(1).

Когда я был в Китае, мастер Нёдзё монастыря Тэндо выбрал меня своим личным помощником, и сказал: «Хотя Догэн и иностранец, он человек больших способностей». Я отказался.

Я отказался, зная, насколько это важно для установления моей репутации в Японии и для практики Пути. Потому что думал, что в Сангхе могут быть люди с чистыми глазами, которым не понравится, что иностранец станет помощником аббата в таком великом монастыре, подразумевая, что в великом Китае Сун нет людей больших способностей. Мне нужно было быть очень внимательным. Я написал, что думал, в письме аббату. Когда мастер Нёдзё прочитал его, то он понял моё уважение его стране и моё чувство стыда перед людьми с чистыми глазами, и поэтому больше не просил меня об этом.

1. Это означает человека, который может видеть реальность.

6-2

Догэн наставлял,

Кто-то сказал: «Я болен. Я не являюсь сосудом Дхармы. Я не могу вынести практику Пути. Услышав основы Дхармы, я хочу жить один, оставив мир, ухаживая за своим телом и заботясь о болезни, пока не закончится моя жизнь». Это огромная ошибка. И не у всех мудрецов прошлого были золотые кости. Не все древние практикующие были людьми больших способностей. Со смерти Будды прошло не так уж много времени. Даже в его время не все обладали острым умом. Некоторые были хороши, другие нет. Среди монахов были и те, кто сделал ужасно злые вещи, и те, кто был очень глуп. Однако никто из них не принижал себя или прекратил пробуждать ум Бодхи, никто из них не бросил изучение Пути потому, что не был сосудом Дхармы.

Если ты не изучаешь и не практикуешь Путь сейчас, то когда ты собираешься стать человеком больших способностей или практикующим без болезней? Просто не думай о своём теле и уме, пробуди ум Бодхи и практикуй. Это самое важное в изучении Пути.

6-3

Догэн наставлял,

Ученики Пути, вы не должны быть жадными до еды или одежды. У каждого есть его доля еды и жизни. Хотя ты можешь стараться получить больше своей доли, но тебе это никогда не удастся. Более того, для нас, учеников Пути Будды, существуют подношения покровителей. Еда, полученная прошением подаяния, никогда не закончится. У монастыря также есть свои запасы. Это не результат личной работы. Фрукты и ягоды, еда, полученная прошением подаяния, и подношения верующих — это три вида чистой еды. Еда, полученная из четырёх видов занятий(1), сельского хозяйства, торговли, военной службы и ремесла, — это нечистая еда. Это не еда, разрешённая монахам.

Однажды был монах, который умер и попал в сферу мёртвых. Король Яма(2) сказал: «Доля жизни, выделенная этому человеку, ещё не закончилась. Пусть он вернётся назад».

Один из чиновников сферы мёртвых сказал: «Хотя доля жизни, выделенная этому человеку, ещё не закончилась, но доля еды уже закончилась».

Король сказал: «Тогда пусть он ест лепестки лотоса».

Когда тот монах вернулся из сферы мёртвых, он не мог есть нормальную человеческую пищу, и так всю оставшуюся жизнь он ел только лепестки лотоса.

Поэтому еда, выделенная монаху, покинувшему дом, никогда не иссякнет, благодаря силе изучения Пути Будды. Ни единый Белый волос Будды(3), ни 20 лет наследства жизни Будды не иссякнут, даже если их будут использовать до бесконечности. Посвяти себя исключительно практике Пути и не ищи еду или одежду.

В медицинских книгах говорится, что только если тело, кровь и плоть находятся в хорошем состоянии, то и ум тоже будет здоровым. Даже более того, в практике Пути ты должен придерживаться правил, делать свою жизнь чистой и ограничивать себя, следуя действиям Будд и патриархов. Поступая таким образом, твой ум тоже станет спокойным.

Ученики Пути, когда вы хотите сказать что-либо, то подумайте об этом 3 раза; Если это полезно и вам, и другим, то тогда говорите. Если нет, то молчите. Однако это тяжело осуществить. Помните об этом и постепенно воспитывайте себя.

1. Эти 4 вида занятий представляют собой различные виды зарабатывания средств к существованию и различные классы в обществе.

2. Повелитель мёртвых. Яма — это судья над заслугами и грехами мёртвых.

3. См. 4-15, сноска 2.

6-4

Во время лекции о различных вещах Догэн наставлял,

Ученики Пути, не беспокойтесь о еде и одежде. Хотя Япония маленькая страна, лежащая вдалеке (от страны Будды), здесь были люди, ставшие знаменитыми учёными эзотерических и экзотерических учений и известные последующим поколениям. Здесь также было множество людей, посвятивших себя поэзии, музыке, литературе и боевым искусствам. Я никогда не слышал, чтобы хоть один из них имел множество еды или одежды. Они стали знаменитыми, поскольку терпели бедность и забыли обо всём остальном, чтобы полностью посвятить себя своему собственному делу.

Это так и для людей, изучающих Путь в этой традиции патриархов. Они оставили свою работу в обществе и никогда не стремились к деньгам или славе. Как бы они смогли стать богатыми? Хотя мы живём в последнюю эпоху, тысячи людей в монастырях Китая изучают Путь. Там есть те, кто пришёл из дальних концов страны или кто оставил свою родную провинцию. Хотя они никогда не беспокоятся о своей бедности, почти все они бедны. Их единственная забота заключается в том, что они ещё не достигли Пути. Сидя либо на высоком здании, либо под ним, они практикуют [дзадзэн] от всего сердца, как если бы потеряли свою мать.

Я сам повстречал монаха из Сисэн, у которого ничего не было, поскольку он пришёл из дальней провинции. У него было только несколько чернильных брусков(1). Они стоят где-то 200 или 300 мон (2) в Китае, то есть 20 или 30 мон в Японии. Он продал их, купил китайскую бумагу очень низкого качества и сделал из неё верхнюю и нижнюю часть рясы. Когда он вставал или садился, то всегда издавал странные звуки, но не обращал на них никакого внимания.

Кто-то сказал ему: «Иди домой и принеси какие-нибудь личные вещи и одежду».

Он ответил: «Мой дом находится очень далеко. Я не хочу тратить время на дорогу и терять время для практики Пути».

Он практиковал Путь, не обращая внимания на холодную погоду. Именно по этой причине в Китае появилось множество знаменитых людей.

1. Китайский чернильный брусок сделан из корней сосны или растительного масла. Его используют для рисования или каллиграфии.

2. Самая маленькая денежная единица в древнем Китае и Японии, равная нескольким копейкам.

6-5

Догэн наставлял,

Я слышал, что во время основания монастыря на горе Сэппо(1), храм был настолько беден, что им нечего было готовить, а иногда они ели зелёные зёрна(2), отваренные на пару вместе с рисом. Они жили такой бедной жизнью, в то время как изучали Путь. Позднее там никогда не было меньше, чем 1500 монахов, живших в монастыре.

Древние люди практиковали таким образом. И сегодня мы должны быть такими. Ухудшение монахов часто имеет своей причиной богатство и славу. Во времена Будды Девадатта(3) стал завистливым, поскольку он каждый день получал 500 повозок с едой в качестве подношения. Богатство навредило не только ему самому, но и заставило других людей совершать злые поступки. Как может искренний практикующий, изучающий Путь, стать богатым? Даже если это подношение, сделанное от чистого сердца, если оно накапливается с излишком, то ты должен видеть его как долг и хотеть вернуть его.

В этой стране люди делают пожертвования, чтобы получить личную выгоду. В миру вполне естественно давать больше людям, которые подходят к тебе со льстивой улыбкой. Однако, если ты поступаешь таким образом, чтобы снискать расположение других людей, то это, несомненно, станет препятствием твоей практике Пути. Просто терпи голод и холод и полностью посвящай себя практике Пути.

1. Сэппо Гисон(822–908) был учеником Токусан Сэнкан.

2. В Тэндзо Кёкун Догэн пишет: «Сначала убери из риса всех насекомых. И внимательно очисти рис от зелёных зёрен, рисовой отруби и маленьких камней». Зелёные зёрна (рокусу) обычно не ели.

3. Девадатта был двоюродным братом Шакьямуни и стал его учеником. Сказано, что он попытался захватить руководство буддийской Сангхой после того, как принц Аджатасатру принял у него прибежище и ежедневно жертвовал ему 500 повозок с едой.

6-6

Однажды Догэн наставлял,

Древний сказал: «Слушай, смотри, достигай».

А дальше: «Если ты не достиг, смотри. Если ты ещё не видишь, слушай».

Он имел в виду, что зрение стоит над слухом, а достижение над зрением. Если ты не достиг, то должен смотреть. Если ты не видишь, то должен слушать.

6-7

Догэн сказал,

В практике Пути важно обращать внимание на то, чтобы ты отбросил свою склонность (из прошлого) цепляться за определённые вещи. Если ты сначала изменишь поведение своего тела, то твой ум тоже изменится. Во-первых, делай, что предписано делать, и не делай, что запрещено правилами; Тогда твой ум изменится сам собой.

В Китае среди мирян есть обычай собираться вместе вокруг своей родовой гробницы и делать вид, что плачешь, чтобы выказать своё почитание родителей по отношению к отцам и матерям. В итоге, они действительно начинают плакать. Ученики Пути! Даже если вначале вы не обладаете умом Бодхи, если вы заставляете себя практиковать Путь Будды, то в итоге пробудите истинный ум Бодхи. Особенно новички на Пути должны просто практиковать [Путь], следуя за другими членам Сангхи. Не торопись изучать и понять важные пункты и древние примеры. Хорошо понять такие вещи, не истолковывая их ошибочно, когда ты уходишь в горы или уединяешься в городе. Если ты практикуешь, следуя за другими практикующими, то, несомненно, достигнешь Пути. Это как если бы ты совершал путешествие. Даже хотя ты не знаешь, как управлять кораблём, если ты предоставишь это морякам, понимая это или нет, ты достигнешь другого берега. Только если ты следуешь за хорошим учителем и практикуешь с братьями-практикующими, не цепляясь за личные взгляды, то естественным образом станешь человеком Пути.

Ученики Пути, даже если вы достигли просветления, не прекращайте практиковать. Не думайте, что добрались до вершины. Путь не имеет конца. Даже если вы достигли просветления, продолжайте практиковать Путь. Помните об истории о Рёсуй, который посетил Дзэн-мастера Маёку(1).

1. Лектор Рёсуй(?-?) посетил Маёку(?-?), ученика Басо. Увидев, что Рёсуй идёт, Маёку взял тяпку и пошёл полоть сорняки. Хотя Рёсуй пришёл туда, где работал Маёку, тот не обратил на него внимания, вернулся в свою комнату и закрыл дверь. На следующий день Рёсуй снова пришёл к Маёку. Маёку снова закрыл дверь. Рёсуй постучал.

Маёку спросил: «Кто там?».

«Это Рёсуй!».

Когда лектор назвал своё имя, то вдруг достиг просветления и сказал: «Мастер, не обманывай Рёсуй. Если бы я не пришёл увидеть тебя, то сутры и шастры обманывали бы меня всю мою жизнь».

Когда Рёсуй вернулся, он сказал классу: «Всё, что вы знаете, Рёсуй знает. Что Рёсуй знает, вы не знаете».

После этого он прекратил учить и попросил людей уйти.

6-8

Догэн наставлял,

Ученики Пути, вы не должны откладывать исполнения своего решения начать практиковать Путь на потом. Просто не тратьте этот день или даже это мгновение зазря. Усердно практикуйте день ото дня, мгновение от мгновения.

Один мирянин был как-то болен в течение долгого времени. Прошлой весной он обещал: «Как только я выздоровею, то оставлю свою жену и детей и построю отшельническую хижину рядом с храмом. Я буду принимать участие в собраниях раскаяния (фусацу)(1), проводимых 2 раза в месяц. Я буду практиковать каждый день и слушать лекции о Дхарме. Я хочу провести как можно больше времени из остатка своей жизни в соответствии с правилами».

После этого он прошёл различные лечебные процедуры, и ему стало немного лучше. Но потом он снова заболел и впустую проводил свои дни. В январе этого года его состояние стало критичным, и у него было очень много болей. Поскольку у него не было достаточно времени, чтобы собрать материал на постройку хижины, как планировалось, то он временно арендовал комнату. Однако приблизительно в течение месяца он умер. Он умер мирно, поскольку принял правила Бодхисаттвы и прибежище в Трёх Сокровищах в ночь до своей смерти. То есть это было лучше, чем остаться дома, цепляясь за чувство близости к своей жене и детям и умирая в сумасшествии. Однако мне кажется, что для него было лучше, если бы он оставил свой дом в прошлом году, когда в первый раз решил сделать это. Он мог бы жить рядом с монастырем, познакомиться с Сангхой и закончить свою жизнь, практикуя Путь. Принимая это во внимание, я думаю, что практику Пути Будды нельзя откладывать на потом. Вам кажется, что поскольку вы больны, то сможете начать практиковать только после того, как выздоровеете, потому что вам не хватает ума Бодхи. Чье тело не заболевает, собранное, какое оно есть, из 4 элементов!(2) Не все древние мастера имели золотые кости. Они практиковали, не заботясь ни о чём другом, только потому, что действительно стремились (практиковать Путь). Это похоже на то, как человек забывает о мелочах, когда появляется настоящая проблема. Поскольку Путь Будды очень важен, то ты должен решиться выполнить его в этой жизни и не тратить попусту ни одного дня или часа.

Древний мастер сказал: «Не трать своё время зазря»(3). Если ты проходишь лечебные процедуры, но тебе не становится лучше, а наоборот, боль постепенно увеличивается, то ты должен практиковать, пока боль не стала слишком большой. Когда боль станет большой, то ты должен решиться практиковать, пока твоё состояние не станет критичным. А когда твоё состояние станет критичным, то должен решиться практиковать до самой смерти.

Когда ты болен, то иногда болезнь проходит, иногда она становится хуже. Иногда она становится лучше даже без лечения. А иногда она становится хуже, хотя ты лечишься. Хорошенько подумай об этом.

Практикующие Пути, не думайте, что можете начать практиковать только после того, как построили убежище и заготовили рясы и миски. Хотя вы живёте в ужасной бедности, ожидая, пока вам приготовят рясы, миски и другие вещи, можете ли вы предотвратить приближение смерти? Если вы ждёте, пока будет готово убежище, миски и рясы, то бессмысленно проведёте всю свою жизнь. Вы должны иметь решимость, что без ряс и мисок даже мирянин может практиковать Путь Будды. Рясы и миски — это просто украшение монашества.

Истинный практикующий Пути Будды не полагается на такие вещи. Если они есть, то пусть они будут, но не ищи их преднамеренно. С другой стороны, не думай о том, чтобы выбросить их, если они есть у тебя. Таким же образом если ты можешь вылечить свою болезнь, то не лечиться и в итоге умышленно умереть идёт против учений Будды. Ради Пути Будды, не цепляйся за свою жизнь и не обходись с ней небрежно. Если есть такая возможность, то используй мокса или травяные отвары, которые не препятствуют твоей практике Пути. Как бы то ни было, откладывать практику Пути и ставить ударение на исцеление болезни, планируя практиковать после того, как ты выздоровел, является ошибкой.

1. Фусацу (Упосата на санскрите) — это регулярное собрание монахов и других членов Сангхи. Оно проводится 2 раза в месяц, 15-ого и 30-ого дня лунного месяца, на нём рецитируют правила и каются в их нарушениях.

2. Четыре основных элемента материального мира: 1. Тидай, земляной элемент, который обозначает прочность и образует опору для всех вещей, 2. Суйдай, водный элемент, который увлажняет и содержит все вещи, 3. Кадай, огненный элемент, обозначает тепло и позволяет всему созревать и 4. Фудай, элемент ветра, обозначает движение и позволяет всему расти.

3. Это цитата из Сандо-кай, стиха, написанного Дзэн-мастером Сэкито Кисэн.

6-9

Догэн наставлял,

В океане есть место под названием Драконьи Ворота(1), где непрерывно поднимаются большие волны. Все рыбы, проплывшие сквозь них, без исключения становятся драконами. Поэтому это место носит такое название.

Большие волны ничем не отличаются от волн в другом месте, и вода — это тоже обычная солёная вода. Однако, что достаточно загадочно, когда там проплывает рыба, то она становится драконом. Её чешуя не меняется, а тело тоже остаётся тем же самым, но она вдруг становится драконом.

Таков и путь монахов Дзэн. Хотя это не какое-то особенное место, но если вы входите в сорин (2) (монастырь), то обязательно станете Буддами и патриархами. Вы едите пищу и носите одежду, как обычно; Так вы отгоняете холод и голод, как это делают и все остальные люди. Но если вы бреете голову, надеваете кэса и едите кашу утром и рис днём, то сразу же становитесь монахами Дзэн. Не ищи вдалеке, чтобы стать Буддой или патриархом. Станешь ты тем, кто проходит сквозь Драконьи Ворота или нет, зависит только от того, войдёшь ты в сорин (монастырь) или нет, также как и рыба.

В миру есть выражение: «Я продаю золото, но никто не покупает его». Таков и Путь Будд и патриархов. Не то, чтобы они скупились на Путь; Хотя его всегда предлагают, никто не принимает его. Достижение Пути не зависит от того, умный ты от рождения или глупый. Каждый из нас может осознать Дхарму. Достигнешь ты Пути быстро или медленно зависит от того, упорный ты или ленивый. Разница между упорством и ленью появляется из решительности стремления. Нехватка твёрдого стремления появляется из слепоты к непостоянству. В конечном счёте, мы умираем от мгновения к мгновению, не останавливаясь даже на секунду. Пока ты жив, не трать своё время зря.

Есть старое высказывание: «Мышь в амбаре очень хочет есть. Бык, пашущий поле, никогда не ест его порцию травы». Это означает, что даже хотя мышь живёт посреди еды, она умирает от голода; Даже хотя бык живёт посреди травы, ему её не хватает. Таковы и люди. Хотя мы находимся посреди Пути Будды, но не живём согласно Пути. Если мы не обрубим желание славы и денег, то не сможем жить в мире и радости (нирване) в течение своей жизни.

1. Рюмон на японском. На самом деле это название ущелья вдоль Хуанхэ (Жёлтой реки).

2. См. 1–1, сноска 13.

6-10

Догэн наставлял,

Кажутся они хорошими или плохими, дела человека Пути являются результатом глубокого размышления. Они не могут быть измерены обычными людьми.

Давным-давно Эсин Содзу(1) попросил побить оленя, который ел траву в его саду, и прогнать его.

Кто-то спросил его: «Кажется, что тебе не хватает сострадания. Почему ты пожадничал травой для оленя и прогнал его?».

Содзу ответил: «Если бы я не побил и не прогнал его, то олень в итоге бы перестал бояться людей. И если бы он оказался вблизи злого человека, то, несомненно, был бы убит. Поэтому я прогнал его».

Хотя казалось, что поскольку он побил оленя и прогнал его, ему нахватало сострадания, но в глубине сердца он был человеком сострадания.

1. Гэнсин(942-1017) был священником Тэндай и большим сторонником идеи Чистой Земли. Его часто называют Эсин Содзу, поскольку он жил в Эсин-ин в Ёкава на горе Хиэй. Его отец умер, когда Гэнсин был ещё маленьким, и он пошёл на гору Хиэй, чтобы изучать буддизм у Рёгэн. Его Одзёёсю легло в основу японского учения Чистой Земли. Содзу — это звание в буддийской иерархии в Японии.

6-11

Однажды Догэн наставлял,

Когда кто-нибудь спрашивает о Дхарме или самом главном в практике, то монахи Дзэн должны отвечать на основе истинной Дхармы. Не отвечай на основе подходящих уловок, которые не являются истинными, думая, что человек, стоящий перед тобой, — это не сосуд (Дхармы) или что он не может понять, поскольку только новичок.

Дух Правил Бодхисаттвы(1) заключается в том, что даже если человек, являющийся сосудом хинаяны, спрашивает о хинаяне, ты должен отвечать только на основе махаяны. Это то же самое, чему учил Татхагата в течение своей жизни. Временное учение в качестве подходящей уловки не имеет ценности. В конце концов, полезно только окончательное, истинное учение. Поэтому, не беспокоясь о том, может человек понять или нет, отвечай только на основе истинной Дхармы.

Когда ты видишь человека, то цени его истинную добродетель. Не суди о нём по внешнему виду или поверхностным вещам.

В древности один человек пришёл к Конфуцию(2), чтобы стать его учеником. Конфуций спросил: «Почему ты хочешь стать моим учеником».

Человек ответил: «Я увидел, как ты идёшь ко двору, ты выглядел очень благородным и возвышенным. Поэтому я захотел стать твоим учеником».

Тогда Конфуций попросил одного из своих учеников принести его повозку, украшения, золото, серебро и другие сокровища. Он дал их этому человеку, сказав: «Я — это не то, что ты уважаешь». И послал его прочь.

Догэн также сказал,

Однажды Канпаку (главный советник императора) из Удзи(3) пришёл в купальню при дворе, чтобы посмотреть, как работает человек, ответственный за поддержание огня.

Тот увидел Канпаку и сказал: «Кто ты? Почему ты пришёл в купальню при дворе без разрешения?».

Канпаку прогнали. Тогда он поменял свои поношенные одежды, которые носил в это время, на великолепный костюм. Когда он предстал в таком виде перед человек, ответственным за поддержание огня, то тот заметил его издалека, испугался и убежал. Канпаку повесил свои одежды на верхушку бамбукового столба и стал поклоняться им. Кто-то спросил его, что он делал.

Он ответил: «Другие уважают меня не за мои добродетели, а за мою одежду».

Глупые люди уважают других подобным образом. Их уважение по отношению к словам и фразам в писаниях тоже таково.

Древний сказал: «Хотя слова (политиков) наполняют страну, на их языке нет ошибок. Действия (политиков) влияют на всю страну, но никто не испытывает злобы по отношению к ним». Это происходит потому, что они говорили, что должны были говорить, и делали, что должны были делать. Это слова и действия предельной добродетели и суть Пути. Даже в миру, если люди говорят и судят со своей личной односторонней оценкой, то из этого произойдут только ошибки. Речи и дела монахов Дзэн были установлены нашими предшественниками. Никто из них не цеплялся за свои личные односторонние взгляды. Это тот Путь, который практиковали Будды и патриархи.

Ученики Пути, вы должны размышлять о своём «я». Размышлять о своём «я» означает исследовать то, как нужно сохранять своё тело и ум. Вы уже являетесь детьми Будды Шакьямуни. Поэтому вы должны изучать Путь Татхагаты. Существует кодекс поведения касательно образа действий тела, речи и ума, который был осуществлён Буддами прошлого. Каждый из вас должен следовать ему.

Даже в миру говорят, что одежда должна соответствовать закону, речь должна быть основана на Пути. В ещё большей степени монахи Дзэн никогда не должны следовать своим собственным эгоистичным идеям.

1. См. 1–2, сноска 7.

2. Конфуций(551–479 до н. э.) был великим китайским философом, основателем конфуцианства.

3. Фудзивара Ёримити(992-1074). Он построил храм Бёдоин в Удзи неподалёку от Кёто.

6-12

Догэн наставлял,

Сегодня многие люди, изучающие Путь, слушают лекции о Дхарме, и больше всего прочего они хотят, чтобы их учитель думал, что у них правильное понимание, и они хотят давать хорошие ответы. Поэтому слова, которые они слышат, входят в одно ухо и выходят из другого. Им всё ещё не хватает ума Бодхи, и они остаются эгоцентричными.

Сначала забудь о своём эго и тихо слушай, что говорят другие, а потом хорошенько подумай над этим. Потом, если ты найдёшь ошибки или же сомневаешься в чём-нибудь, то можешь критиковать. Если ты понял суть, то можешь показать своё понимание твоему учителю. Сидеть и ждать, чтобы сразу же сказать, что ты всё понял, показывает, что в действительности ты не слушаешь Дхарму.

6-13

Догэн наставлял,

Во время правления Тайсо династии То одна страна подарила императору коня, который мог скакать тысячи километров в день. Получив коня, он без особой радости подумал про себя:

«Даже если я могу путешествовать тысячи километров в день, это бессмысленно, если никто не может последовать за мной».

Он позвал Гитё(1) и спросил его об этом.

Гитё ответил: «Я согласен с Вами».

Так император вернул коня, нагрузив его золотом и шёлком.

Даже император в миру не хранит то, что бесполезно: Он это возвращает. Это должно быть так и для монахов Дзэн; Кроме ряс и миски нет ничего полезного. Зачем копить ненужные вещи? Даже миряне, которые полностью посвятили себя какому-то делу, не думают, что нужно владеть такими вещами как рисовые поля, сады или поместья. Они смотрят на всех во всей стране как на свою собственную семью.

В завещании своему сыну Тисо Хокё(2) сказал: «Ты должен вложить все свои силы исключительно в Путь».

Излишне говорить, что вы, будучи детьми Будды, должны отбросить все дела и посвятить себя от всего сердца только одной вещи. Это самое главное, о чём нужно помнить.

1. См. 2–3, сноска 2.

2. В Руфубон, Сукэ но Хокё. Хокё (мост Дхармы) — это звание в буддийской иерархии. О нём ничего не известно.

6-14

Догэн наставлял,

Ученики Пути, когда вы практикуете с учителем и изучаете Дхарму, то должны слушать снова и снова, пока полностью не поймёте. Если вы тратите своё время, не спрашивая то, что должно быть спрошено, или не говоря то, что должно быть сказано, то это будет вашей же проблемой. Учителя всегда ждут вопросов своих учеников и говорят свои собственные комментарии. Вы должны спрашивать снова и снова, чтобы убедиться даже в тех вещах, которые уже поняли. Учителя тоже должны спрашивать своих учеников, хорошо ли они поняли или нет, и действительно убедить их (в истине Дхармы).

6-15

Догэн наставлял,

Умственная позиция человека Пути несколько отличается от позиции обычного человека. Однажды, когда Содзё (архиепископ) Кэнниндзи (Эйсай) был ещё жив, у храма полностью закончились запасы пищи. В то время один из покровителей пригласил Содзё и преподнёс ему рулон шёлка. Содзё обрадовался и сам отнёс его обратно в храм, вместо того чтобы попросить об этом кого-нибудь. Он отдал его ответственному за это человеку и сказал оплатить им кашу на завтрак следующего дня и т. д.

Однако один мирянин попросил его: «Произошло постыдное происшествие, и теперь мне нужно несколько рулонов шёлка. Если у Вас есть что-нибудь, не могли бы Вы дать мне это?».

Содзё сразу же забрал шёлк назад и отдал его мирянину. В то время все монахи были очень огорчены этим. Позднее Содзё сказал: «Вы можете думать, что это было неправильно. Но я думаю, что вы собрались здесь из-за своего стремления к Пути Будды. Не должно играть никакой роли, даже если у нас закончится еда, и мы умрём с голоду. Большая польза лежит в том, чтобы прямо сейчас спасти людей в миру, которые страдают от нехватки того, что им нужно».

Поистине, таково мышление человека Пути.

6-16

Догэн наставлял,

Все Будды и патриархи изначально были обычными людьми. Когда они были обычными людьми, то, несомненно, совершали плохие поступки и имели злые умы. Некоторые из них были, бесспорно, глупыми или даже тупыми. Однако, поскольку они изменили свои умы, следовали учителям и практиковали (Путь), то все стали Буддами и патриархами. Такими должны быть люди и сегодня. Не недооценивай себя, поскольку думаешь, что ты глуп. Если ты не пробудишь ум Бодхи в этой жизни, то когда ты собираешься практиковать Путь? Если ты заставишь себя практиковать сейчас, то, несомненно, достигнешь Пути.

6-17

Догэн наставлял,

Есть пословица о пути императора: «Если твоё сердце не пустое, то ты не сможешь принять преданный совет». Это означает, что, не цепляясь за личные взгляды, человек следует мнению преданных министров и исполняет путь правителя согласно тому, какими должны быть вещи.

Таким должно быть и отношение монаха. Даже если ты лишь немножко привязан к своим личным взглядам, то слова учителя не войдут в твои уши. Если ты не слушаешь слова учителя, то не поймёшь его Дхарму. Ты должен забыть не только различные взгляды на Дхарму, но и мирские дела, а также холод и голод. Если ты слушаешь, полностью очистив своё тело и ум, то сможешь услышать напрямую. Когда ты слушаешь с таким отношением, то сможешь прояснить истину и разрешить свои вопросы. Подлинно достичь Пути означает отбросить тело и ум и напрямую следовать своему учителю. Если ты сохраняешь подобное отношение, то станешь истинным человеком Пути. Это главный секрет.