Секреты молодости. Цигун изменения мышц и сухожилий. Цигун промывания костного и головного мозга

Глава 5 Теория и принципы

Для правильного и приятного обучения всегда необходимо знать основные теоретические положения и принципы. Эти знания дадут вам ответы на вопросы «Что?», «Как?» и «Почему?», что является ключом к успешной практике. Мы вам советуем внимательно прочесть эту главу, обдумать и постараться понять ее.

Прежде чем приступить к обсуждению этого вопроса, вам следует знать, что, несмотря на то что имеется множество документов по ицзинь-цзину, на самом деле очень немногие из них дают ясное и глубокое описание теоретических положений этого направления цигуна. Считается, что большинство теоретических положений и принципов. которые являются ключом к успешным занятиям, традиционно передаются устно от мастера к ученику. В некоторых текстах все же приводятся некоторые теоретические положения и тренировочные методы, во многих других, хотя и описывающих некоторые простые виды занятий, речь идет, главным образом, об истории и о том, чего позволяют достичь эти методы цигуна. Есть еще и такие, где описание методов ицзинь-цзина смешано с буддийскими теоретическими преставлениями.

Однако основные теоретические положения, лежащие в основе всех этих документов, независимо от того, насколько глубоко или поверхностно они рассматриваются, остаются одними и теми же. Если вы уделите им достаточно внимания и будете возвращаться к ним снова и снова, вы сможете понять основные положения и представить себе тот фундамент, на котором построено обучение. Тогда все эти тексты превратятся для вас в отдельные части единого целого. Как только вы отбросите все ненужное, а полезное соберете вместе, вы сможете увидеть картину в целом.

Я всего лишь тот, кто пытается решить головоломку цигуна и кому удалось собрать вместе достаточно большое количество отдельных кусочков. Хотя я обладаю некоторой глубиной понимания и опытом практики цигуна, многие части этой головоломки оказываются для меня новыми, и я до сих пор не знаю, куда поместить некоторые из них. Поскольку эта загадка цигуна так глубока и обширна, я могу пропустить некоторые эпизоды и важные моменты. И все же, предлагая вам настоящую книгу, я надеюсь, что вы получите возможность представить картину в целом. Она содержит много деталей, которые помогут довести до конца другие. Обладая другими знаниями и опытом, вы можете собрать кусочки этой картинки-загадки как-нибудь совсем иначе, чем это удалось сделать мне. Однако, поскольку картина в целом правильная, рано или поздно, по мере накопления вами опыта, будут проясняться сотни других кусочков и добавляться к общей картине.

В настоящей главе мы обсудим теорию и основные принципы ицзинь-цзина. Для того чтобы вы смогли получить традиционное восприятие ицзинь-цзина, во втором разделе дается перевод некоторых документов и комментарии к ним. После того как вы познакомитесь с этими сокровищами, мы в третьем разделе книги перейдем к обсуждению целей, достоинств и недостатков ицзинь-цзина. В четвертом разделе вы найдете описание основных положений вайдань и нэйдань — двух стержней, на которых держатся занятия ицзинь-цзин. Это подготовит нас к обсуждению вай чжуан (внешней силы) и нэй чжуан (внутренней силы), которые приводятся в разделе пятом этой главы. Поскольку многие читатели уже имеют некоторое представление о цигуне «Железная Рубашка», в шестом разделе мы рассматриваем разницу между этим видом цигуна и ицзинь-цзином. И наконец, в седьмом и восьмом разделах описываются истинные ключи к обучению и теоретические основы ицзинь-цзина.

Во второй главе части 2 рассматриваются различные традиционные методы ицзинь-цзина. Поскольку ицзинь-цзин изучается и практикуется уже более четырнадцати столетий, обсудить все методы невозможно. Вместо этого мы ограничимся приведением нескольких типичных и популярных методов для каждой категории этого направления.

В настоящем разделе мы собираемся привести перевод некоторых отобранных текстов и комментарии к ним. Это позволит вам получить общее представление об ицзинь-цзине и почувствовать особую прелесть древних источников. В отобранных отрывках основное внимание уделяется теории этого искусства.

1. Задачи ицзинь-цзина и сисуй-цзина

Практика ицзинь-цигуна (Изменение мышц и сухожилий) и сисуй-цигуна (Промывание костного и головного мозга) требует массу времени и огромного терпения. Именно поэтому они носят название гунфу (что в буквальном переводе означает «энергия-время»). Ицзинь-цигун способен изменять силу и «форму» физического тела. «Форма» включает внешний вид как физического тела, потому что помогает развить мышцы, так и духовного тела, потому что вы будете выглядеть здоровее и ваша энергия заметно увеличится. Сисуй-цзин-цигун способен изменить состояние костного мозга, который, согласно представлениям китайской медицины, включает также головной мозг. Завершив эти два комплекса, вы сумеете увеличить свое мужество, силу, мудрость и разум. А эти качества тесно связаны с совершенствованием духа (шэнь), что является конечной целью этих упражнений, и именно поэтому их называют «духовной смелостью» и т. п. Буддийский способ обучения во многом подобен даосскому: вы должны работать над своим цзин, эффективно преобразуя его в ци, и научиться направлять ци в мозг для питания головного мозга и духа. Хотя тренировочные методы и не полностью совпадают, конечная цель и у буддистов, и у даосов одна.

Основное различие в тренировочных методах буддистов и даосов состоит в том, что первые сосредоточивают свое внимание на внешней тренировке, тогда как вторые начинают изнутри. «Внешняя тренировка» означает, что вы начинаете с практики вайдань, «внутренняя» же означает практику нэйдань. Как следует из других документов, обе религии уделяют внимание как внешнему, так и внутреннему. Обе верят, что для достижения конечной цели — просветления, или «буддовости», — вы должны сначала обладать крепким физически телом (жизнью). Для них тело является лишь временным местом обитания духа. Жизнь служит лестницей, путем, инструментом для достижения конечной цели — «буддовости». Как только вы достигли этой цели, вы больше не нуждаетесь ни в своем физическом теле, ни в методах занятий, и вы должны от них отказаться. Однако если вы будете настаивать, ваш дух останется в физическом теле и будет удерживать вас от становления Буддой.

В этом трактате не слишком много сказано о «как» и «что» в тренировочной теории. Однако он точно указывает, что цель ицзинь-цзина и сисуй-цзина — изменение вашего тела, как физическое, так и духовное, что ведет вас на более высокий уровень физической и духовной жизни. Для того чтобы разобраться «как» и «что», вы должны вначале понять, в чем заключаются ключевые моменты цигун-практики. Эти ключевые моменты — научиться регулировать свое тело, дыхание, эмоциональное состояние, ци и шэнь. Для этого мы вам советуем обратиться к первой книге нашей специальной серии о цигуне

2. Секрет практики ицзинь-цзина из Хань Фэнь Лоу («Благоухающей Башни»)

В древнем Китае верили, что Земля плоская и что человеческий род живет между небом и землей. Когда человек появляется на свет, его пугает сильный холод и жара, поэтому он ищет пути защитить себя от них. Постепенно он утрачивает контакт со своей подлинной природой, а также свою врожденную способность приспосабливаться к окружающей среде и защищать себя от болезней и стихий. Из-за этого его тело становится слабым и не может жить долго. Это не тот путь, который был ему предначертан, это не есть «подлинная природа» человека. Подлинная природа сотворенного существа, называемого человеком, состоит в крепости тела и ума, способности повернуться к природе лицом и приспособиться к ней. Как только мы научились защищать себя от природных воздействий, одевшись в одежды и поселившись в домах, мы постепенно утратили свою природную защитную способность. Наши тела стали слабыми, поэтому болезни легче стали убивать людей. Всего этого мы добились собственными усилиями.

Если вы ищете Дао (естественный путь), не существует другого пути, как сначала научиться защищать свои цзин (семя) и шэнь (дух), питать свою ци и кровь, а также правильно тренировать свои сухожилия и кости, чтобы они стали сильными. Цзин является источником ци, а шэнь — органом управления ци, так что, когда цзин полно, а шэнь находится на высоте, ци и кровь будут обильными. Ци и кровь нельзя отделить друг от друга. Ци поддерживает жизнь кровяных клеток, а кровь — основной носитель ци. Они всегда связаны друг с другом. Там, где есть кровь, есть и ци. Только в том случае, когда вы обладаете кровью и ци в изобилии, они могут эффективно снабжать энергией и укреплять ваши мышцы.

Имея достаточно ци и крови, вы должны тем не менее тренировать свои мышцы (сухожилия) и кости. Только тогда, когда они будут сильными и здоровыми, ваша ци и кровь смогут плавно циркулировать по телу и поддерживать ваше здоровье.

В то время, когда был написан этот документ, большинство людей знали, что, пока у них будет много крови, их ли (сила) будет крепкой. Однако существование крови зависит от ци. Следовательно, для того чтобы сделать крепким свое физическое тело (которое создает ли), вы должны уделять внимание не своей крови, а своей ци. Когда у вас будет достаточно ци и крови, вы будете обладать ли и здоровьем. Ци и кровь должны использоваться непрерывно. Чем больше вы их используете, тем обильнее будет их поток и тем плавнее циркуляция. Если вы не будете обращать на них внимания, не будете их тренировать и использовать, они ослабеют и начнут быстро дегенерировать, в результате чего наступит застой. Это путь к смерти. Как же нам поддерживать обильный и плавный поток ци и крови? Для этого существует единственный путь — соответствующие занятия. Для создания фундамента для этих занятий используются приспособления из свинца.

Приведенный фрагмент объясняет, что ци — наиболее важный фактор в занятиях, ведущих к укреплению физического тела. Для того чтобы поддерживать ци сильной, а поток крови обильным, необходимо использовать некоторые приспособления. Поскольку этот отрывок был написан в древние времена, когда были известны лишь несколько металлов, он рекомендует применить свинец. Для использование свинца было несколько причин. Во-первых, его легко было получить. Во-вторых, он считается материалом Инь, который обладает способностью во время занятий поглощать избыток ци (Ян-ци). В-третьих, свинец тяжелее других металлов, и значит, размеры изготовленных из него приспособлений могут быть меньше. В-четвертых, он обладает низкой температурой плавления, так что обрабатывать его легче, чем другие металлы. Позже мы рассмотрим некоторые виды приспособлений, которые используются во время тренировок.

В этом отрывке речь идет о времени для занятий. Если вы занимаетесь ицзинь-цзином, вы можете начинать свои занятия в полночь, в полдень, на рассвете или на закате, потому что именно в это время происходит взаимодействие между Инь и Ян (рис. 5–1). Согласно И-цзину («Книге Перемен»), в полночь Инь обладает наибольшей силой и Ян начинает расти; в полдень максимальной силой обладает Ян и расти начинает Инь. Кроме того, на рассвете слабый Ян начинает превращаться в более сильный Ян и Инь исчезает. В это время все растения переходят от поглощения кислорода к поглощению углекислого газа. На закате сильный Ян превращается в слабый Ян, а Инь начинает усиливаться, растения, поглощавшие углекислый газ, опять начинают поглощать кислород. Эти четыре времени суток — наилучшее время для занятий, потому что они дают вам возможность воспользоваться преимуществами изменений и обмена между Инь и Ян — изменения обеспечивают непрерывное изменение степени Инь и Ян вашего тела, а обмен происходит, когда ваше тело смещается от крайней Инь к крайнему Ян или наоборот.

Рис. 5–1. Инь и Ян и время суток

По прошествии некоторого времени вы сможете заниматься в любое время суток и в любом месте. Это должно стать вашей естественной привычкой и не будет требовать от вас слишком большого внимания. Когда вы, например, начинаете заниматься бегом трусцой, вам всякий раз приходится себя принуждать. Но когда это входит в привычку, заставить себя заниматься становится намного легче. Когда у вас войдет в привычку практика ицзинь-цзина, вы сможете «объединиться с Небом». Это значит, что ваше тело сможет автоматически настраиваться на природу и объединяться с ней.

Самая важная вещь, которой вы должны научиться, это находить во время занятий движение, когда вы неподвижны. В процессе медитации нэйдань, которая является частью ицзинь-цзина, в то время, когда ваше тело и ум спокойны и неподвижны, вы должны следить за движением ци в своем теле. В этом состоянии покоя вам легко плавно направлять свою ци. С другой стороны, выполняя физически активную часть практик ицзинь-цзина, вы должны следить за тем, чтобы ваш ум не был возбужден или взволнован. Во время тренировки ваши движения должны быть мягкими и непрерывными, и вы постепенно начнете ощущать, что происходит внутри вашего тела.

Во время медитации, благодаря тишине и спокойствию, очень легко незаметно уснуть. Если вы «мирно сияете» (поднимаете свой шэнь), вы можете очистить свой ум и сохранить состояние бодрствования. Когда вы выполняете активную часть практики — вайдань, — очень трудно удержать свой ум от рассеяния. Если вы сконцентрируете свой шэнь и будете держать его на месте, вы сможете оставаться спокойным и сдерживать свое тело от перевозбуждения.

«Возвращение Огня» означает возвращение вашему телу более огненного (янского) состояния, когда тело становится слишком иньским. Во время спокойной медитации сердечные сокращения замедляются, продолжительность вдоха и выдоха увеличивается, ум успокаивается и ненужная активность тела постепенно замедляется и останавливается. Когда это происходит, очень легко незаметно уснуть. Секрет сохранения состояния бодрствования заключается в том, чтобы так поднять свой шэнь («мирно сиять»), чтобы Огонь в теле увеличился.

Во время занятий вайдань секрет «добавления Воды» для охлаждения возбужденного тела и огненного ума (синь) состоит в уплотнении шэнь и укреплении ума. Во время спокойной медитации нэйдань, если вы не сумеете вернуть Огонь и уснете, ваш тренинг «улетит» и пользы от него не будет никакой. Но если вы, занимаясь вайдань-ицзинь-цзином, не знаете, как добавлять Воду для охлаждения возбужденного ума и тела, ваше физическое тело будет разрушаться и ослабевать.

Как видите, во время практики ицзинь-цзина вы должны научиться регулировать свои Инь и Ян, или Воду и Огонь (Кань и Ли). Только тогда вы сможете достичь поставленной цели.

Что такое методы возвращения Огня и добавления Воды? Ответ вы получите, научившись «поддерживать небесные ворота» и «стабилизировать земную ось». Небесные ворота означают точку (полость) байхуэй (или то, что даосы называют ниваньгун). Считается, что верхняя часть вашей головы — это ворота, через которые поступает небесная энергия. Когда вы можете направить ци таким образом, чтобы она достигла этой точки, вы направляете ци к мозгу и питаете его, что способствует также поднятию шэнь. Наилучшее время для занятий, поднимающих шэнь, — это заход солнца, когда Инь становится сильнее, а Ян ослабевает. Если вы занимаетесь именно в это время, вы получаете возможность вернуть Огонь в свое тело. Обычно на закате, после целого дня, посвященного труду и размышлениям, ваше тело устает и ум становится рассеянным. Если вы медитируете в это время, когда тело стало более Инь, вы легко можете уснуть. Для того чтобы этому помешать, вы должны вернуть своему телу Огонь.

Под земной осью подразумевается область нижнего Даньтяня, где находится центр тяжести, а также центр вашего тела. Секрет охлаждения Огня тела состоит в добавлении ци Воды в нижний Даньтянь на рассвете. В это время сильнее становится Ян, а Инь ослабевает. Ваше тело хорошо отдохнуло и опять обладает большим запасом энергии. Теперь вы должны научиться накапливать ци Воды в нижнем Даньтяне. Когда выбудете использовать эту ци для питания своего мозга и шэнь, вы сможете уплотнить свой шэнь и успокоить возбужденные тело и ум.

Инь и Ян (или Кань и Ли) взаимосвязаны. Когда вы поймете секрет управления и регулирования своих Инь и Ян (Кань и Ли), что дает продолжительная и терпеливая тренировка, вы сможете, как говорят китайцы, генерировать тысячи и даже миллионы вариаций Инь и Ям и добиваться всего, чего пожелаете.

Кроме иньского и янского тренинга, в который входит неподвижная медитация и упражнения вайдань-ицзинь-цзина, вы должны также использовать свинцовые приспособления для нанесения ударов по своему физическому телу. Это позволит постепенно устранить застой в циркуляции вашей ци и крови. Начинать нужно с боков тела и перемещаться к центру. Это направит к центру ци и кровь и обеспечит их изобилие.

Если вы будете тренировать свое тело, используя описанные метода, то как вы сможете бояться холода или жары и умереть молодым? Вы должны тренироваться постоянно и терпеливо, и тогда однажды в сможете войти в область большого Дао.

Этот текст содержит несколько важных моментов:

1. Ключом к поддержанию здоровья и укреплению физического тела является защита вашего цзин, поднятие вашего шэнь, обеспечение обилия ци и крови и тренировка физического тела (мышц и сухожилий и костей).

2. Лучшее время для занятий: полночь, восход солнца, полдень и закат солнца.

3. Вы должны искать движения во время покоя и искать покоя во время движения.

Хитрость состоит в том, чтобы научиться возвращать Огонь и Воду.

3. Основные положения теории ицзинь-цзина

Этот манускрипт сначала был переведен индийским монахом, а потом отредактирован китайским даосом. Хотя я и понимаю, что перевод может в чем-то искажать начальный смысл, общая концепция мне кажется правильной.

В этом первом абзаце ясно сказано, что для того, чтобы стать Буддой, у вас должно быть два основных фундамента. Один из них заключается в том, чтобы ум был ясным (чистым и спокойным) и пустым (от желаний и эмоциональных привязанностей). Второй — вы должны «сбросить» свое слабое тело и заменить его сильным. Развитие как физического, так и духовного тела называется сын мин шуан сю (Двойное Культивирование человеческого тела и природы). Следовательно, для достижения основной цели — «буддовости» — вы должны обладать сильным и здоровым телом, которое бы обеспечивало уравновешенную физическую основу для вашей духовной работы.

Если ваш ум чист, спокоен и свободен от эмоциональных возмущений, ничто не мешает вашему культивированию духа. Если ваше тело сможет превратиться из слабого в сильное, вы не должны будете беспокоиться о слабости и болезнях своего физического тела. Следовательно, не будет препятствий для вашей практики. Только когда вы сможете выполнить эти два требования, вы будете способны вводить свой духовный ум в состояние устойчивости и выводить его из этого состояния. «Устойчивость» означает состояние спокойной медитации, необходимое для развития духа. Это два основания, которые вы должны себе обеспечить прежде, чем вы войдете в Дао.

Буддисты верят в то, что до рождения человеческий дух изначально чист, безупречен и лишен формы. Когда вы появляетесь на свет, ваш ум подвергается воздействию эмоциональных желаний, что определяет форму вашего физического тела. Это физическое тело загрязняется грязью, которая содержится в пище и воздухе. Для того чтобы войти в царство святости, вы должны сначала очистить свой ум и физическое тело до такого состояния, чтобы в них не осталось ни малейшего следа грязи.

Для того чтобы очистить свое духовное тело, вы должны очистить свой мозг. «Очистить» означает направить ци к мозгу, чтобы он получил питание, промыть его и поддерживать в здоровом состоянии. Только в этом случае вы сможете использовать свой ум для того, чтобы создать независимый дух и стать Буддой. Чтобы очистить свое физическое тело, сначала нужно очистить кровь. Так как клетки крови производятся в костном мозге, вы должны также очистить свой костный мозг и поддерживать его в здоровом состоянии.

В сисуй-цзине вы ведете ци глубоко внутри своего тела. Ицзинь-цзин более внешний, и его результаты видимы. Если вы практикуете оба метода, то подготовите все свое тело, и дальнейшая духовная практика для достижения «буддовости» будет для вас не сложнее, чем движение рукой. Когда вы достигнете «буддовости», у вас больше не будет ни потребности, ни заинтересованности в дальнейшей тренировке внешних частей своего тела.

В этом фрагменте речь идет о том, что мышцы и сухожилия нашего тела находятся в самых различных состояниях, и все эти состояния оказывают влияние на наше здоровье. Мышцы и сухожилия могут быть ненатянутыми, тощими, морщинистыми, слабыми, спазмированными, крепкими, растяжимыми, пружинистыми или гармоничными. Китайцы считают, что все эти состояния возникают еще в утробе матери. Задачей ицзинь-цзин-цигуна является «изменение» всего плохого и превращение его в хорошее. Только после того, как вы превратите свое физическое тело из слабого в сильное и очиститесь изнутри, вы сможете устранить препятствия на пути к своему внутреннему развитию. Как видите, «изменение» — первый шаг на пути к истинному Дао.

Инь и Ян — название двух крайних состояний, между которыми находится все в мире. Постоянное изменение заложено в природе всех вещей, так что то, что постоянно движется и изменяется, составляет континуум между этими двумя крайними состояниями. Можно представить себе Вселенную в виде большой коробки, одна стенка которой

Инь, а противоположная — Ян. Все, что есть во Вселенной, находится в этой коробке и постоянно перемещается в заключенном в ней пространстве, иногда приближаясь к одной из ее сторон, иногда к противоположной. Если дальше углубиться в эту философию, то, поскольку крайняя Инь становится крайним Ян и наоборот, можно также сказать, что коробка имеет форму пончика, подобно тому, как представлял Вселенную Эйнштейн, и вы можете перемещаться непосредственно из одного ее конца в другой.

То же можно сказать о человеческом теле. Но, хотя состояние тела постоянно изменяется, вы можете управлять этими изменениями. Вы можете контролировать в своем теле Инь и Ян (Луну и Солнце) — от самого нутра, котла (или «горшка»), где совершаются все алхимические или духовные трансмутации, и до конечностей (ладони). Иногда вместо Инь и Ян используются другие термины, например: Кань и Ли, Вода и Огонь, Свинец и Ртуть. Даосы, когда регулируют Инь и Ян Эликсира, пользуются терминами «Свинец» и «Ртуть».

Обычно крайности в организме уравновешивают друг друга, так что, если существует избыток, существует также и недостаток. Следовательно, изменение — это всегда приведение в состояние равновесия. В приведенном абзаце подчеркивается то, что состояние можно изменить. Когда ци измерена или ограничена, она называется ци ту. Обычно, когда живое существо здоровое и сильное, ци у него в изобилии и жить оно может долго. Образование ци безгранично и ци измерить невозможно. Однако если живое существо слабое или больное, состояние его ци ослабляется и тогда она может быть измерена. Это означает, что жизнь также ограничена. Небо и Земля представляют естественные силы Ян и Инь.

Точно так, как мышцы и сухожилия распределены по всему телу, по всему телу распределены цзин и ло. Цзин — это двенадцать основных каналов ци, а ло — миллионы мелких каналов ци, которые отходят от основных каналов и идут к поверхности кожи и внутрь — к костному мозгу. Цзин и ло распределены по всему телу между мышцами и сухожилиями. Они образуют контур ци, который соединяет все тело и питает энергией мышцы и сухожилия. Кроме того, они отвечают за перенос крови и поднятие духа, определяющего жизненную силу. Так что они абсолютно необходимы для жизни и движения; как же мы можем позволить им вырождаться?

Китайские буддисты считали Да Мо буддой и именно ему приписывается этот текст. Да Мо учил людей методам и теории Инь и Ян, так, чтобы они могли изменять свое физическое тело. Даже если ваше тело мягкое, как вата, вы можете сделать его крепким, как металл или камень. Если вы хотите продвинуться в своем духовном совершенствовании, вы должны иметь эту прочную основу.

Если вы не знаете, как регулировать свои Инь и Ян, вы навсегда останетесь человеком и никогда не достигнете бессмертия. Вы должны использовать свою ци и кровь для того, чтобы изменить свое физическое тело, превратив его из слабого в сильное. Это значит, что вы должны изучать его и тренировать как изнутри, так и снаружи. Только тогда вы сможете войти в состояние неподвижности, что является необходимым путем поднятия своего духа и достижения просветления. Для занятий должно быть отведено надлежащее время и должны использоваться соответствующие методы в правильной последовательности. Вам необходимо научиться тому, как переносить свою ци и как использовать травы и приспособления для занятий. Если вы будете все это выполнять, достигнутые вами результаты покажут, правильно ли вы проводили свои занятия. Заниматься следует усердно и терпеливо, иначе вы никогда не достигнете конечной цели — святости.

Этот документ был переведен индийским монахом Бань Цзы Ми Ди и отредактирован Путешественником по горам и морям Чжан Юэфэном.

Далее в этой статье обсуждаются методы практики. В следующей главе мы обсудим все эти методы, упоминаемые в приведенном документе. Хотя в нем и дается объяснение некоторой общей теории, многие моменты все же остаются туманными и неясными. Однако если вы уже имеете некоторое представление о китайском цигуне, особенно о теории и методах «изменения» (Инь и Ян, Воды и Огня, Кань и Ли), у вас не будет проблем и с пониманием этого манускрипта.

4. Значение ицзинь-цзина

Из Хань фэнь лоу («Благоухающей Башни»)

Небо, Земля и Человек считаются тремя наиболее сильными вещами в природе и вместе называются Сань Цай, или «Три Силы». Из этой тройки Человек считается наиболее совершенным. Из человеческих органов наиболее важными в китайской медицине и цигуне считаются пять внутренних органов (Инь-органов). К ним относятся: Сердце, Печень, Почки, Легкие и Селезенка. Китайцы считают, что эти пять органов связаны с пятью органами чувств: языком, глазами, ушами, носом и ртом. Китайская медицина считает пять органов чувств отверстиями соответствующих внутренних органов. Поэтому, если не регулируются пять органов чувств, это наносит вред внутренним органам. Однако некоторые из приведенных в этом абзаце примеров не соответствуют обычно признаваемым китайской медициной связям. Но если не считать этих отклонений, можно сказать, что ключевой момент этого отрывка — подчеркнуть важность соответствия между внутренними органами и органами чувств. Одной из задач упражнений цигуна является регулирование ци пяти Инь-органов, пока они не вернутся к своему начальному здоровому состоянию. Эта техника называется у ци чао юань («пять ци возвращаются к своему истоку»). Первый шаг в регулировании пяти Инь-органов — регулирование ваших пяти органов чувств.

Практика ицзинь-цзина начинается с массажа, который сопровождается шлепками, разминанием, постукиванием и нанесением ударов. Многие из этих упражнений выполняются лежа на спине. Первое, что вы должны сделать, это стабилизировать свой шэнь, о чем идет речь в первой книге цигуновской серии YMAA, «Корни китайского цигуна». Глаза должны быть закрыты или полузакрыты для ограничения поля зрения. Это поможет вам переключить свой ум с внешнего мира на свое тело и приведет вашу печень в состояние мира и покоя. Не обращайте внимания ни на какие из окружающих вас звуков. Просто успокойтесь и переведите внимание на свое тело, стараясь почувствовать его изнутри. Если вы не прислушиваетесь ни к чему, что находится вне вашего тела, ваши эмоции ничто не беспокоит, и это дает возможность регулировать ци почек. Эти две техники китайской медитации называются шоу ши фань тин («втянуть взгляд и слушать внутри»). Кроме этих двух моментов, необходимо также регулировать свое дыхание. Когда вы регулируете свое дыхание, легкие расслабляются, что дает возможность эффективно использовать ци, получаемую из воздуха. Наконец, вы должны массировать область желудка, в том числе и область печени и селезенки. Это увеличивает циркуляцию ци и защищает эти три органа.

Приведенный отрывок учит тому, как начинать ицзинь цзин-массаж и дыхательные упражнения. С помощью этих упражнений вы сначала должны отрегулировать свое тело, дыхание и ум и стабилизировать свой шэнь. Только после этого ваш ум приобретет способность концентрироваться на практике и направлять ци в те области, над которыми вы работаете. Это ключ к созданию внутренней силы (нэй чжуан). Техники нэй чжуан мы будем обсуждать ниже в этой же главе.

При выполнении этого массажа и похлопываний важнее всего держать свой ум сконцентрированным на области желудка. Область желудка — это именно то место, откуда начинается практика ицзинь-цзина, и она считается «центром» всей тренировки. Прежде всего вы должны накопить здесь как внутреннюю, так и внешнюю силу, а потом постепенно расширять область, пока не будет охвачено все тело. Понятие «центра» мы обсудим в следующей главе, когда будем говорить о массаже. Если во время практики ваш ум не сосредоточен на этом центре и находится где-то в другом месте, стремясь избежать ощущения боли, значит, ваш ум не способен создать ци и силу изнутри.

Существуют четыре этапа ицзинь-цзина, которым посвящается первый год практики: 1) массаж; 2) разминание, 3) похлопывание и 4) поколачивание. Массаж должен расслабить область желудка («центр») и обеспечить спокойную циркуляцию ци. Кроме того, массаж может помочь накоплению ци в этой области. Закончив массаж, вы переходите к разминанию с применением специальных приспособлений. При разминании энергия не проникает в более глубокие слои. Целью этого этапа является накопление ци, стимулирование мышц и сухожилий и уплотнение кожи. После того как вы стимулировали кожу и мышцы и сухожилия, обеспечив их высокое энергетическое состояние, боль должна уменьшиться. Тогда вы начинаете использовать более тяжелые приспособления. Похлопывания обеспечивают лучшее проникновение энергии и накопление силы глубже внутри тела. Закончив похлопывания, переходите к ударам. Поколачивание включает нанесение полновесных ударов даже по жизненно важным областям. Когда вы дойдете до этого этапа, вы сможете накопить силу как изнутри, так и снаружи. Это основной этап Железной Рубашки. Укрепив область желудка, вы постепенно расширяете свою ци по более обширной области и увеличиваете область нанесения ударов до грудной клетки, чтобы завершить работу над Сосудом Зачатия, потом переходите на спину, чтобы завершить работу над Сосудом Управления. Только заполнив Сосуды Зачатия и Управления, вы создадите основу для практики ицзинь-цзина. Обильное количество ци, накопленное в Сосудах Зачатия и Управления, считается «корнем» всей практики для достижения «буддовости». Наконец для завершения Большой циркуляции необходимо подключить конечности. Подробно эта методика будет обсуждаться в следующей главе.

Считается, что Да Мо был одним из тех, кто принес из Индии в Китай знание ицзинь-цзина и сисуй-цзина. Китайцы верят в то, что журавли могут жить очень долго, потому что они умеют регулировать и внутренне тренировать свою ци. Китайцы также верят, что даже лиса, если ее обучить правильной практике, сможет достичь бессмертия. Существует множество древних китайских историй, которые рассказывают о том, как лиса сумела достичь бессмертия и превратиться в человека.

Если птицам и животным под силу достичь этой цели совершенствования, почему же этого не может сделать человек? Причина заключается в отсутствии доверия и терпения. А если это так, значит, люди хуже птиц и животных. Если вы сможете усердно и терпеливо заниматься, через три года вы будете таким же храбрым, как царь Сян. Царь Сян, он же Сян Юй, был великим воином, который оспаривал трон у императора Лю Баня, основателя династии Хань. У Хо был вождем племени, жившего недалеко от Тибета и совершавшего частые набеги на Китай в эпоху Троецарствия. Жемчужины находят в моллюсках, которые обитают в мутной воде. Эта метафора означает, что вы сможете добиться ценных результатов даже в этом загрязненном мире. Но все это лишь незначительные достижения. Великое достижение — это то, что с помощью этих методов вы можете стать бессмертным, или Буддой.

В этом отрывке речь идет о том, как начинать практику. Здесь ясно сказано, что для закладывания фундамента вам необходимо 100 дней практики, когда вы должны делать массаж, пошлепывание, похлопывание и нанесение ударов. Для завершения всего курса вам потребуется по меньшей мере три года.

Прежде чем перейти к теории ицзинь-цзина, нам хотелось бы обсудить задачи, которые ставит перед собой ицзинь-цзин-цигун, а также его достоинства и недостатки. Хотя мы уже говорили об этом в первой части книги, обсудим теперь этот же вопрос глубже. Чем лучше вы будете понимать это искусство, тем больше вы будете доверять своей практике и тем лучше сможете предсказать ожидаемые результаты.

1. Задачи ицзинь-цзин-цигуна

А. Укрепление физического тела и поддержание здоровья. Это наиболее общая цель для большинства практикующих. Многие техники цигуна основаны на тех же принципах и ведут к той же цели, например Восемь Кусков Парчи или Укрепляющий Цигун Да Мо (Да Мо чжуан цигун). Большинство этих техник являются чистым вайдань, и они делают основной упор на накопление ци в конечностях, а не во всем теле. Они дают людям возможность укрепить свое тело и поддерживать здоровье с помощью простых, специально для этого предназначенных движений. Для них не требуется глубокого, подробного знания функций ци и того, как она движется в пределах тела.

В. Увеличение количества накопленной ци и усиление ее циркуляции в Сосуде Управления и Сосуде Зачатия (Малой циркуляции). Эта цель — более высокая, чем предыдущая. Это нэйдань-цигун, и большинство тех, кто им занимается, продолжают свой путь до Большой циркуляции. Сосуд Зачатия отвечает за иньские каналы ци, тогда как Сосуд Управления руководит янскими каналами. Открытие и заполнение этих двух сосудов — это первый шаг в практике нэйдань-цигуна.

С. Устранение застоя в двенадцати основных каналах. После того как вы наполнили ци Сосуды Зачатия и Управления, вы должны научиться направлять ци в двенадцать основных каналов, которые связаны с двенадцатью органами. Когда вы достигнете этой стадии (которая носит название Большой циркуляции), практика будет вести не только к укреплению ваших конечностей, но и к улучшению состояния внутренних органов.

D. Укрепление защитной ци. После того как вы сможете обеспечить плавную циркуляцию ци по двенадцати основным каналам, вы должны научиться расширять свою ци из этих каналов к поверхности кожи, так, чтобы в конечном счете она достигла волос, ногтей и даже вышла за пределы вашей кожи. Это обеспечит усиление и увеличение вашего экрана защитной ци и вашу защиту от любых отрицательных влияний окружающей ци.

Е. Улучшение бойцовских качеств. Вскоре после того, как практики ицзинь-цзина были освоены монахами, их стали применять в боевых искусствах. Принципы и упражнения этого направления были использованы для создания техники Железной Рубашки и для тренировки воинов, чтобы они могли эффективно использовать свою ци для повышения уровня энергии мышц.

F. Создание прочной основы для практики сисуй-цзин-цигуна. В системе цигуна, созданной Да Мо, ицзинь-цзин считается практикой янской, в которой основное внимание уделяется физическому телу и накоплению обильной ци, тогда как сисуй-цзин считается практикой иньской, которая использует эту ци для питания костного и головного мозга. Эти две практики цигуна должны быть уравновешены. Одна создает ци — вторая ее использует. Одна делает тело янским, а другая — иньским. Следовательно, для того чтобы заниматься сисуй-цзином и достичь конечной цели — просветления, вы сначала должны иметь ци в изобилии, что достигается с помощью практики ицзинь-цзина.

Теперь, когда вы узнали об основных задачах ицзинь-цзина, вы должны получить некоторое представление о том, чего вы можете ожидать от своей практики. Ниже мы приведем описание некоторых достоинств и недостатков практики ицзинь-цзина.

2. Преимущества ицзинь-цзина

А. Понять и практиковать ицзинь-цзин легче, чем сисуй-цзин. Теория этого направления проще, а обучение легче, поэтому оно доступнее среднему человеку.

В. Практикуя ицзинь-цзин вы очень скоро увидите результаты. Это привлекает к практике большее количество желающих.

В. По нему имеется множество документов и, так как это направление пользуется большой популярностью, относительно легко найти мастера, который будет вами руководить. Поскольку ицзинь-цзин легче понять и освоить, чем сисуй-цзин, его практикует больше людей, больше написано пособий и, следовательно, больше тех, кто его преподает.

С. Практика ицзинь-цзина безопаснее, чем сисуй-цзина. Поскольку имеется больше текстов и больше людей им занимаются, накоплен больший опыт, которым они могут поделиться с новичками. Кроме того, практика ицзинь-цзина направлена на внешнее физическое тело и не затрагивает непосредственно жизненно важных органов, чего нельзя сказать о сисуй-цзине.

3. Недостатки ицзинь-цзина

А. Это янская техника. Хотя она дает возможность улучшить здоровье, возможности увеличения долголетия ограничены. Мы уже говорили о том, что ицзинь-цзин учит тому, как укрепить тело и накопить ци изнутри. Все эти усилия приводят ваше тело в состояние Ян. И хотя в результате укрепляется физическое тело и защитная ци, это одновременно вызывает более быстрое разрушение тела. Для того чтобы существенно увеличить продолжительность своей жизни, вы должны научиться утилизировать накопленную ци с помощью сисуй-цзина.

В. Практика ицзинь-цзина может привести к перенапряжению физического тела и вызвать саньгун. Это часто случается с практикующими ицзинь-цзин мастерами боевых искусств, когда они с помощью усиленного дыхания направляют ци к конечностям. Это обеспечивает эффективное снабжение мышц энергией, но одновременно приводит к наращиванию мышц и перенапряжению легких. Мышцы часто получаются развитыми выше всяких норм. К сожалению, с возрастом мышцы этих людей утрачивают свою гибкость и эластичность, и процесс их дегенерации происходит скорее, чем у обычных людей. Это явление в теории боевых искусств носит название саньгун («рассеивание энергии»). Однако практикуя ицзинь-цзин в целях улучшения здоровья, люди обычно не уделяют слишком много внимания совершенствованию своих мышц, и подобных проблем, как правило, не возникает.

Как видите, достоинств у этой практики больше, чем недостатков. Кроме того, зная теорию этого направления, большинство указанных недостатков можно легко контролировать. Доказано, что ицзинь-цзин — один из наиболее эффективных способов изменения качества физического тела.

4. Вайдань- и нэйдань-ицзинь-цзин

Вайдань означает «внешний Эликсир», нэйдань — «внутренний Эликсир». Вайдань-цигун (часто называемый также вайдань-гун) и нэйдань-цигун (нэйдань-гун) — это два основных направления в практике цигуна. Так как оба эти понятия обсуждались в наших предыдущих книгах — «Цигун — здоровье и боевые искусства» и «Корень китайского цигуна» — здесь мы приведем лишь краткий обзор данных там определений.

Во время практики вайдань-цигуна вы учитесь накапливать ци в конечностях с помощью специальных упражнений, тренировок или воздействий, после чего вы учитесь тому, как накопленную ци направить назад в ваше тело и органы, в результате чего обеспечивается питание органов и плавная циркуляция ци. Это значит, что ци накапливается на поверхности тела или в конечностях, а потом течет «внутрь» в тело. Обычными практиками вайдань-цигуна являются упражнения для конечностей, массаж и акупунктура. Так как с помощью вайдань вы накапливаете ци (или эликсир) снаружи, эта ци называется «внешним Эликсиром».

Во время практикинэйдань-цигуна ци (эликсир) накапливается в теле, а потом направляется наружу, к внешним участкам тела. Поэтому она называется нэйдань («внутренний Эликсир»). Практика нэйдань включает принятие трав для внутреннего производства ци, генерирование ци с помощью различных методов в нижнем и верхнем Даньтянях, регулирование в солнечном сплетении ци Огня, накопление ци, а потом ее циркуляцию сначала в Сосудах Зачатия и Управления (Малую циркуляцию) и, вслед за этим, — распространение ци по всему телу (Большую циркуляцию), а также техники, которые позволяют направить ци к костному и головному мозгу для их питания (сисуй-цзин).

Согласно имеющимся документам, практика ицзинь-цзина уделяет внимание в равной степени как вайдань, так и нэйдань. Занимаясь ицзинь-цзином, вы не будете тренировать что-то одно и игнорировать другое. Техника вайдань считается янской, тогда как нэйдань — иньской. В то время как вайдань-ицзинь-цзин сосредоточивает внимание на тренировке физического тела, нэйдань-ицзинь-цзин ставит своей целью накопление ци. Обе эти практики должны взаимодействовать и уравновешивать друг друга. При пренебрежении одной из сторон практики равновесие утрачивается, и в результате могут возникать различные проблемы. Так, например, многие боевые искусства внешнего стиля делают упор только на вайдань-ицзинь-цзин, из-за чего их адепты и страдают от саньгуна (рассеивания энергии). Для того чтобы избежать подобных ошибок, вы должны сначала понять эти два предмета и изучить их взаимосвязь.

1. Вайдань-ицзинь-цзин

Задачей вайдань-ицзинь-цзина является укрепление физического тела, то есть кожи, мышц, сухожилий, фасций и костей. Хотя правильная тренировка должна привести также к значительному улучшению состояния внутренних органов, воздействие на эти органы не является первоочередной задачей этой практики. Технически совершенствование внутренних органов осуществляется с помощью нэйдань вместе с Большой циркуляцией, что представляет собой сочетание практик вайдань и нэйдань. Об этом мы поговорим позже.

Разработано множество методов, задачей которых является укрепление физического тела. Наиболее распространенными являются массаж, пошлепывание, разминание, похлопывание и нанесение ударов. Кроме этих техник, рассчитанных на стимулирование, существует много упражнений вайдань, которые предназначены специально для накопления ци в конечностях. Часто для выполнения этих упражнений используются специальные приспособления.

Обычно в первый год практики внимание сосредоточивается на центральной части тела: начинают с массажа области желудка, затем постепенно вводят пошлепывание, разминание, похлопывание и нанесение ударов. За этот год вы должны освоить нэйдань-цзинь-цзин, который научит вас накапливать ци в нижнем Даньтяне, после чего вы должны будете заставить ее циркулировать в Сосудах Зачатия и Управления (Малая циркуляция). Только через год, когда полностью будет закончена работа над центральной частью тела, можно начинать специальные упражнения вайдань и тренировку мышц конечностей. Все это займет около двух лет. Эти два года практики нэйдань научат вас распространять к конечностям ци, которую вы накопили в центральной части своего тела, для того чтобы завершить Большую циркуляцию.

Теперь вы можете яснее представить себе ту роль, которую играет вайдань-ицзинь-цзин во всей системе практики. Как видите, описанная выше стимулирующая практика вайдань помогает перевести энергию вашего тела на более высокий уровень, или в состояние Ян.

2. Нэйдань-ицзинь-цзин

Задачей нэйдань-ицзинь-цзина является внутреннее накопление ци в центре тела. Потом эта ци направляется к конечностям и по всему телу. Причина этого проста: для того чтобы обеспечить более высокий уровень энергии тела с помощью практики вайдань, ци должна быть полной и обильной. Физическое тело подобно механизму, а ци — питающей его электроэнергии. Только в том случае, когда механизм находится в хорошем состоянии, а энергия подается в достаточном количестве, механизм способен нести максимальную нагрузку. Одна из важнейших задач практик ицзинь-цзина состоит в направлении ци на поддержание хорошего состояния физического тела и обеспечение его способности сохранять и укреплять здоровье.

Другая задача нэйдань-ицзинь-цзина — регулировать ци во внутренних органах. Когда вы завершите Малую циркуляцию, вы будете знать, как заполнять ци Сосуды Зачатия и Управления и обеспечивать ее плавную циркуляцию в этих сосудах. Сосуд Зачатия — это резервуар ци, который регулирует шесть органов Инь, тогда как Сосуд Управления предназначен для регулирования шести органов Ян. Когда эти два сосуда заполнены ци и циркуляция ее плавная, это обеспечивает эффективное регулирование двенадцати внутренних органов, а также возможность поддержания и улучшения их здоровья. Кроме того, если вы хотите также завершить Большую циркуляцию, вы должны научиться направлять и обеспечивать плавную циркуляцию ци в двенадцати основных каналах. В этом случае вы сможете использовать упражнения вайдань для укрепления органов и улучшения их состояния.

Обычно к практике нэйдань-ицзинь-цзина приступают после четырех месяцев практики вайдань-ицзинь-цзина. Для завершения Малой циркуляции, как правило, требуется от трех до восьми месяцев. Однако все зависит от человека. Для того чтобы как следует это понять, необходимо очень тщательно изучить все техники нэйдань-ицзинь-цзина, о чем речь пойдет ниже. Завершив Малую циркуляцию, вы можете приступать к Большой циркуляции, на освоение которой вам потребуется очень короткое время или вся оставшаяся жизнь — в зависимости от того, насколько всерьез вы хотите этим заниматься.

Обычно нэйдань-ицзинь-цзин заключается в спокойной медитации. Во время спокойной медитации расслабляется как ваше физическое, так и ваше психическое тело, ваш ум спокоен и невозмутим. Следовательно, ваше тело становится больше иньским по сравнению с его состоянием во время практики вайдань. Только находясь в подобном медитативном состоянии, вы способны сконцентрировать свой ум на накоплении ци в Даньтяне и на направлении этой ци туда, куда вы пожелаете.

Из этого описания ясно, почему так важно в равной степени практиковать как вайдань-, так и нэйдань-ицзинь-цзин. Для того чтобы помочь вам это упорядочить, я хочу в заключение отметить следующие важные моменты:

А. Практика вайдань стимулирует и повышает энергию вашего физического тела следовательно, это янская практика. Нэйдань имеет дело с внутренним полем ци, тело расслабляется, ум становится спокойным и невозмутимым, — следовательно, это иньская практика.

В. Для правильной и безопасной практики ицзинь-цзина необходимо, чтобы вайдань и нэйдань были правильно скоординированы и уравновешены.

С. Время, необходимое для практики вайдань, относительно короче, чем время, необходимое для нэйдань. Заниматься нэйдань можно всегда, особенно если сочетать этот нэйдань с сисуй-цзином.

Как теория, так и практика нэйдань сложнее, чем теория и практика вайдань.

Прежде чем приступить к практике, вам необходимо познакомиться с такими понятиями, как вай чжуан и нэй чжуан. Оба они относятся к результатам практики. Вай чжуан означает «внешняя сила», а нэй чжуан — «внутренняя сила». Когда вы обладаете вай чжуан, вы выглядите сильным и мускулистым, но это не значит, что вы так же сильны внутренне. Например, культурист внешне может выглядеть более мускулистым и сильным, чем профессиональный тяжелоатлет, но это вовсе не значит, что он может поднять больший вес. Иногда мы встречаем людей, не слишком сильных на вид, но способных проявить недюжинную силу. Это объясняется тем, что уровень мышечной силы, которую вы можете развить, зависит от эффективности снабжения мышц ци. Если человек способен эффективно направлять ци в свои мышцы для того, чтобы обеспечить более высокий уровень их энергии, он всегда может развить большую силу, чем тот, кто этого не делает.

Быть сильным по-настоящему означает обладать как внешней, так и внутренней силой. Без внутренней силы внешняя сила долго не сохраняется, без внешней силы — внутренняя сила не может эффективно проявить себя. Естественно, что, когда человек достиг внутренней силы, его внутреннее физическое тело — внутренние органы — также будет сильным. Внутреннее физическое тело и внутренняя ци связаны друг с другом и оказывают друг на друга благотворное действие.

В китайских ушуистских кругах часто считают, что вай чжуан — это вайдань-ицзинь-цзин, а нэй чжуан — это нэйдань-ицзинь-цзин. На самом деле, хотя они и тесно связаны между собой, это совсем разные вещи. Если говорить коротко, нэй чжуан можно достичь как в результате практики нэйдань-, так и в результате практики вайдань-ицзинь-цзина. Обычно нэй чжуан, полученная в результате практики вайдань ицзинь-цзина, представляет собой местную внутреннюю силу, которая поддерживается местным накоплением ци, тогда как в результате нэйдань-ицзинь-цзина развивается настоящая внутренняя сила, когда ци может накапливаться в резервуарах ци и стимулировать переход на более высокий уровень.

Для того чтобы вы могли лучше понять все, что я вам говорил, я хочу привести перевод отрывка из документа, описывающего ицзинь-цзин, где речь идет о развитии нэй чжуан. Этот отрывок поможет вам понять, что такое нэй чжуан и почему она необходима для практики ицзинь-цзина.

Нэй чжуан гун

Нэй чжуан (внутренняя сила) и вай чжуан (внешняя сила) во многом противоположны друг другу, хотя они и взаимосвязаны друг с другом. Нэй чжуан — Инь, тогда как вай чжуан — Ян. Нэй чжуан относится к ци, тогда как вай чжуан относится к физическому телу. Они подобны двум поверхностям вашей ладони. Только когда они скоординированы и взаимодействуют друг с другом, они могут быть сильными как изнутри, так и снаружи. Внутренняя ци — основной источник создания внешней силы тела, которая позволяет вам продемонстрировать свою физическую силу. Когда это происходит, вы можете быть храбрым. Под храбростью здесь подразумевается способность продемонстрировать свою силу. Только когда вы можете быть сильным изнутри и храбрым снаружи, вы можете развить по-настоящему здоровое и сильное тело, подобное металлу и камню. Вы должны развивать нэй чжуан. Без нэй чжуан вай чжуан не сможет быть сильной и не сможет сохраняться.

Существует три правила для работы над нэй чжуан. Наиболее важным периодом практики являются первые 100 дней. В течение этого периода вы должны научиться тому, как создать основу нэй чжуан для поддержки дальнейшей практики. Этот отрывок открывает секрет достижения этой цели.

Первое правило — это концентрировать свой ум на «центре» так, чтобы вы могли накапливать там ци. Под «центром» понимается область желудка, между солнечным сплетением и пупком. Именно в этой области начинается тренировка, и именно здесь должна накопиться ци с самого начала. Для накопления ци в этой области на протяжении всего сеанса практики ваш ум должен находиться здесь. Для того чтобы это сделать, вы должны ограничить свое поле зрения, перестать слышать звуки, которые возникают вне вашего тела, не обращать внимания на запахи, забыть ощущение вкуса, расслабить тело и контролировать свой И. Если вы сможете это сделать, ваш ум не будет отвлекаться внешним миром и вы сможете сконцентрировать свой И на том месте, которое вы тренируете. Только после этого вы сможете использовать свой И для того, чтобы направить сюда ци и начать ее здесь накапливать.

Этот абзац содержит два основных момента. Во-первых, для того чтобы накопить нэй чжуан, нужно начинать с массажа. Во-вторых, место, с которого нужно начинать, находится между грудной клеткой и брюшной полостью. Это место названо «центром», потому что именно здесь начинает накапливаться ци. Потом ци из этого центра распространяется по всему телу. В связи с этим вы должны научиться концентрировать внимание на этом центре и старательно его защищать.

Этот фрагмент учит тому, как держать свой центр. Во время выполнения массажа вы должны перенести свои как физическое, так и психическое тело в медитативное состояние, что позволит вам изолировать себя от внешнего мира. Только тогда вы сможете сконцентрировать свой И на практике. Умение удерживать свой И на том месте, где производится массаж, — вот секрет накопления ци в этом месте.

Второе правило практики состоит в том, что, после того как вы изолировали свой ум от внешнего мира, вы не должны останавливать его нигде, кроме центра. Ваши цзин, шэнь и ци направляются и управляются вашим И: куда направляется И, туда же направляются и они. Следовательно, если ваш ум во время практики уходит от центра, вы направляете накопленную ци к другим местам и она никогда не сможет собраться в центре. Например, если вы во время массажа думаете о своих конечностях, вы направляете накопившуюся ци из центра к конечностям и там ее используете. В этом случае вы поддерживаете наращивание мышц; однако вы прекращаете накопление ци в центре, что необходимо для дальнейшей практики. В этом случае вы получаете вай чжуан вместо нэй чжуан. Строго говоря, в течение первого года практики упражнения ицзинь-цзина фактически запрещены. Если вы выполняете массаж, но не можете накапливать ци в центре, от всего вашего массажа не будет никакой пользы.

После того как вы накопили достаточное количество ци в центре, вы можете распространить эту ци, чтобы она заполнила все тело. Этот центр служит органом управления и «центром» подачи ци. Обычно для того, чтобы научиться держать этот центр и накапливать обильное количество ци, требуется по меньшей мере 100 дней (или 4 месяца). В течение следующих 100 дней вы научитесь распространять эту ци, чтобы она заполнила переднюю часть тела. И еще 100 дней вам понадобятся для того, чтобы продвинуться дальше и научиться распространять ци к спине. Если вы сможете это сделать, вы заполните ци Сосуды Зачатия и Управления и завершите Малую циркуляцию. Но потребуется еще два года практики, чтобы эта ци распространилась в конечности для завершения Большой циркуляции. Когда вы этого добьетесь, вы почувствуете, что все ваше тело переполнено ци, которая может сделать вас сильным и крепким, как сталь. Вот знаменитая фраза Мэн-цзы — великого китайского ученого и философа, который жил после Конфуция: «Эта ци, самая великая и сильная, заполняющая пространство между небом и землей, называемая всепоглощающей ци». Человек представляет собой Небо и Землю в миниатюре. Если вы хотите завершить свою Большую циркуляцию, вы должны заполнить свое тело безграничной ци.

Как можно видеть из приведенных отрывков, центр — наиболее важная точка во всей практике, это корень и источник обучения. Он служит ключом к накоплению нэй чжуан. Если вы не следуете трем приведенным правилам, вы теряете как нэй чжуан, так и вай чжуан.

Бань Цзы Ми Ди был буддийским монахом из Индии, который перевел этот документ с индийского языка на китайский. Последний параграф был добавлен им для того, чтобы подвести краткий итог описанию всего метода. Сначала он отмечает, что человек рождается с чистым и простым умом. Но так как этот ум заполняется чувственными желаниями, человек не может понять настоящего Дао. Мудрая часть вашей природы сосредоточена на вашем линтай, что означает «духовный узел», или «духовный центр», который находится в верхнем Даньтяне. В акупунктуре известна точка, которую тоже называют линтай, но она находится на спине напротив сердца.

Как следует из сохранившихся источников, книги Ицзинь-цзин и Сисуй-цзин были написаны Да Мо после девяти лет медитации, которые он просидел, обратившись лицом к стене. Перед стеной он сидел для того, чтобы ограничить свои зрение и слух. Когда он это делал, он мог контролировать как эмоциональный ум (обезьяну), так и мудрый ум (коня). Именно поэтому Да Мо смог стать Буддой и войти в Западный Мир. Западный Мир означает Индию, которая находится к западу от Китая. Поскольку буддизм был завезен из Индии, Индия считалась святой землей, где обитают Будды. Только тот, кто достиг истинного Дао, становится способным войти в этот святой мир.

Бань Цзы Ми Ди также дважды обращает внимание на то, что секрет практики нэй чжуан состоит в том, чтобы «держать центр», и путь к достижению этой цели указан в седьмом изречении: «ограничить зрение, перестать слушать, обеспечить плавность дыхания, закрыть рот, расслабить усталое тело, запереть быстрый И, сохранять неподвижность четырех конечностей (и) глубокого ума».

Этот документ, хотя он и озаглавлен Нэй чжуан гун, содержит основы успешной практики ицзинь-цзина. Для того чтобы это стало окончательно ясно, нам хотелось бы обратить внимание на следующие наиболее важные моменты:

1. Без нэй чжуан (внутренней силы) практика вай чжуан бесполезна. Нэй чжуан — это корни вай чжуан, а вай чжуан — это ствол, ветви и цветы. Нэй чжуан и вай чжуан тесно связаны между собой и должны взаимодействовать.

2. Чтобы развить настоящую вай чжуан, сначала необходимо развить нэй чжуан. Для этого существует три правила. Вот эти правила: «Держать центр», «Не думать о других местах» и «Использовать обилие ци».

3. Из этих трех правил самое важное — «держать центр». Достичь этого можно ограничивая свои эмоции и желания.

4. Не тренировать конечности, пока не будет накоплена нэй чжуан в центре.

Многие китайцы, особенно те, кто занимаются боевыми искусствами, ошибочно считают, что ицзинь-цзин — это то же, что цигуновские практики «Железная Рубашка» и «Покров Золотого Колокола». Сейчас мы попробуем прояснить это недоразумение.

Название «Железная Рубашка» (кит. те бу шань) дословно переводится как «рубашка из железной ткани», а «Покров Золотого Колокола» (кит. цзинь чжун чжао) — как «покров (чехол) золотого (металлического) колокола». Почему эти техники получили такие названия? После того как вы их полностью освоите, ваше тело станет таким сильным, что никакие внешние атаки не смогут причинить вам вреда, как будто вы одеты в железную рубашку или накрыты металлическим колоколом. Различные названия отражают различные достижения. Существует два места, которые представляют наибольшую опасность во время практики. Одно из них — это глаза, другое — пах. При соответствующей тренировке можно научиться втягивать яички в брюшную полость для того, чтобы обеспечить их защиту. Когда человек, занимающийся цигуном «Железная Рубашка» обретает способность направлять ци для защиты всей головы, включая глаза, говорят, что он достиг Покрова Золотого Колокола. Как видите, Покров Золотого Колокола — это более высокий уровень, достигаемый в результате практики цигуна «Железная Рубашка».

Основные отличия между ицзинь-цзином и Железной Рубашкой следующие:

1. Ицзинь-цзин возник первым. Техника Железной Рубашки была разработана позднее китайскими мастерами боевых искусств для того, чтобы сделать тело более жестким. Она основана на теории и методах ицзинь-цзина.

2. Изначально метод ицзинь-цзина предназначался для оздоровительных целей и использовался для укрепления физического тела и накопления обильного количества ци для практики сисуй-цзина. Практика ицзинь-цзина — это первый шаг на пути к достижению просветления, или «буддовости». Железная Рубашка предназначена для обеспечения защиты во время практики боевых искусств.

3. Метод ицзинь-цзина предназначен для укрепления физического тела, тогда как цель Железной Рубашки — сопротивление ударам, наносимым извне. Поэтому тренировочные методы несколько отличны. Так, например, в Железной Рубашке важным остается развитие сопротивляемости жизненно важных областей или точек, тогда как в ицзинь-цзине этому не уделяется столь серьезного внимания.

Цигун «Железная Рубашка» делится на два основных направления: Внутренняя Железная Рубашка и Внешняя Железная Рубашка. Основное различие между ними заключается в следующем:

1. Внутренняя Железная Рубашка создается, главным образом, с помощью внутренних направлений китайских боевых искусств, тогда как для Внешней Железной Рубашки используются внешние направления.

2. В связи с тем, что цели практик различны, используются различные методы тренировок. Во Внутренней Железной Рубашке основной частью практики является нэйдань-ицзинь-цзин, в то время как вайдань-ицзинь-цзину уделяется гораздо меньше внимания. Естественно, при практике Внешней Железной Рубашки вайдань-ицзинь-цзину уделяется больше внимания, чем нэйдань. Другими словами, Внутренняя Железная Рубашка делает основной упор на накопление ци в центре, тогда как практика Внешней Железной Рубашки направлена на физическое тело и некоторую локальную ци.

3. Практика Внутренней Железной Рубашки для достижения поставленной перед нею цели требует значительно больше времени, чем практика Внешней Железной Рубашки. Для Внешней Железной Рубашки обычно требуется около трех лет, в то время как Внутренняя может занять больше десяти.

4. При практике Внешней Железной Рубашки может быть сделан слишком большой упор на развитие мышц, и существует опасность «саньгуна» (рассеяния энергии), тогда как при практике Внутренней Железной Рубашки подобных проблем не возникает.

5. Практика Внутренней Железной Рубашки делает тело похожим на полностью надутый мяч, так что если вы ударите по нему, то сразу получите ответный удар. Внешняя Железная Рубашка направлена, главным образом, на тренировку и уплотнение физического тела.

Хотя между двумя техниками Железной Рубашки существуют различия, в китайских обществах боевых искусств хорошо известно, что, независимо от принятого подхода, мастер боевого искусства, если он хочет достичь высокого уровня в своем искусстве, должен освоить обе. Точно также, практикуя ицзинь-цзин, вы должны практиковать как нэй чжуан, так и вай чжуан. Подробное описание цигуна «Железная Рубашка» дается в следующей книге нашей цигуновской серии, «Цигун и боевые искусства».

У вас уже, очевидно, сложилось некоторое представление о практике ицзинь-цзина. Ниже приведены три момента, которые можно считать наиболее важными:

А. Ицзинь-цзин учит тому, как укрепить физическое тело. Ицзинь-цзин используется в качестве первого шага для достижения основной цели — просветления, или «буддовости». Вторым шагом является сисуй-цзин, который обучает ваше духовное тело. Ицзинь-цзин считается янским методом практики, тогда как сисуй-цзин относится к иньским. Завершив практику ицзинь-цзина, вы можете переходить к практике сисуй-цзина.

В. Практика ицзинь-цзина включают практику вайдань, которая относится к Ян, а также практику нэйдань, которая является иньской. Обе они должны проводиться согласованно.

С. Цель практики — достижение вай чжуан (внешней силы) и нэй чжуан (внутренней силы). Хотя основным методом практики развития вай чжуан является вайдань-ицзинь-цзин, вайдань не является единственным путем к достижению этой цели. И хотя основным методом для развития нэй чжуан является нэйдань-ицзинь-цзин — это не единственный путь.

В этом разделе мы рассмотрим практическую теорию ицзинь-цзина, разделив ее на два основных направления: вайдань и нэйдань.

1. Вайдань-ицзинь-цзин

Основной задачей вайдань-ицзинь-цзина является укрепление физического тела, к которому относятся: кожа, мышцы, сухожилия, фасции и кости. Теория, на которой основана практика вайдань, — это стимулирование и тренировка тела до тех пор, пока оно не станет сильнее. Поскольку ваше тело — это живой объект, ЧЕМ БОЛЬШЕ ВЫ ЕГО ТРЕНИРУЕТЕ И СТИМУЛИРУЕТЕ, ТЕМ БОЛЬШЕ ОНО НАСТРАИВАЕТСЯ НА СООТВЕТСТВИЕ НОВОЙ СИТУАЦИИ. Следовательно, принцип обучения — создание новой ситуации для вашего тела, к которой оно бы постепенно приспосабливалось, а после длительной практики сила вашего психического и вашего физического тела, когда они приспособятся к новым условиям, возрастет. Следовательно, существуют две основных области приспосабливания или настраивания: ваше психическое тело и ваше физическое тело.

Практикуя вайдань, вы тренируете и координируете свой ум и функционирование своего тела. Так как ваш ум управляет движениями вашего тела, то, если вы хотите иметь более сильное тело, вы должны подготовить и укрепить свой ум. Когда это произойдет, более сильный ум будет направлять более сильную ци к той части вашего тела, которую вы в данный момент тренируете. Именно поэтому так важна концентрация. Во время практики ваш ум должен осознавать новую ситуацию и пытаться настроиться на нее. После этого ваш подготовленный ум направит ци для перестройки или регулирования вашего физического тела, так, чтобы оно соответствовало новой ситуации.

Перейдем к описанию теории тренировки для каждой части тела.

А. Кожа

Основная цель ицзинь-цзина — увеличение силы мышц, сухожилий, фасций и костей путем их стимулирования с помощью массажа, разминания, похлопывания и нанесения ударов. Для того чтобы тренировать физическое тело как можно глубже, прилагаемая сила должна иметь возможность проникать через кожу и достигать мышц и костей. Если кожа мягкая и нежная, ее легко повредить, что помешает более глубокому проникновению.

Практика вайдань включает превращение мягкой кожи в плотную. Вообще говоря, кожа, в зависимости от места тела, может быть иньской или янской. Янская кожа обладает относительно более высоким сопротивлением к внешним воздействиям, чем иньская. Согласно теории акупунктуры, под янской кожей расположены каналы и сосуды Ян-ци. Естественно, под иньской кожей находятся каналы и сосуды Инь-ци. Так, например, передняя поверхность тела и внутренние поверхности рук и ног — это области Инь, тогда как спина и наружные поверхности рук и ног — области Ян.

Тренируя свою кожу, вы можете сделать иньскую кожу плотной, а янскую — еще плотнее. Основной секрет этого состоит в том, чтобы научиться направлять ци к коже, чтобы обеспечить поступление энергии к тканям кожи. А для того чтобы это сделать, вы должны научиться расширять свой экран защитной ци и укреплять его. Когда ваша кожа получает энергию и ваша защитная ци достаточно сильна, вы сможете так воздействовать на свою кожу, чтобы она стала более плотной.

Ум (сознание) в этом играет очень большую роль, потому что именно он направляет ци. Во время практики вы должны держать свое сознание на той области, которую вы тренируете. По мере привыкания ума и улучшения концентрации вы сможете направлять сюда больше ци и скорее будете продвигаться к успеху.

Важно помнить, что, стараясь сделать свою кожу способной принимать сигналы изнутри вашего тела, вы не должны жертвовать чувствительностью кожи или допускать, чтобы застаивалась ци.

Существует много методов тренировки кожи. Однако когда вы с помощью различных внешних техник тренируете мышцы, сухожилия и фасции, вы будете также постепенно тренировать свою кожу. Поэтому, кроме внутреннего направления ци с помощью сознания по методу нэйдань, не применяется никаких специальных внешних техник, предназначенных только для тренировки кожи.

При практике нэйдань один из методов усиления защитной ци и поддержания плавного течения ци к коже — это представить себе, что ваше тело подобно надувному мячу, и научиться распространять ци к коже с помощью дыхательных упражнений. Этот метод называется «ти си» (телесное дыхание) или «фу си» (кожное дыхание). Подробнее мы обсудим его в следующей главе.

В. Мышцы и сухожилия

Когда вы тренируете мышцы и сухожилия, вы стремитесь укрепить и развить их, а также увеличить их выносливость и эластичность. Первый шаг — это избавиться от жира, который собрался в мышцах и сухожилиях или вокруг них. Потом вы должны научиться направлять к мышцам и сухожилиям ци. Когда вы прочтете следующую главу, вы обнаружите, что многие упражнения подобны тем, которые в наше время выполняются во время тренировок по поднятию тяжестей. Однако существуют некоторые отличия. Первое — это использование сознания. Во время тренировки мышц и сухожилий по методу ицзинь-цзина сознание играет самую важную роль. Без его правильной концентрации невозможно эффективно направлять ци в тренируемые области тела для снабжения мышц и сухожилий энергий. Кроме того, во время тренировки мышцы и сухожилия должны быть максимально расслаблены. Если вы будете намеренно напрягать мышцы и сухожилия, вы не только замедлите циркуляцию ци в этой области, но это вызовет перенапряжение и чрезмерное развитие мышц и сухожилий. А это сделает ваше тело слишком янским, и ваши мышцы и сухожилия потеряют свою естественную упругость, особенно если вы немолоды. Это и есть основной симптом саньгуна (рассеивания энергии). Поэтому, когда вы тренируете мышцы и сухожилия, хотя и необходимо некоторое напряжение, следу ет следить за тем, чтобы избежать чрезмерного развития. Внутреннее (Инь) и внешнее (Ян) должны быть взаимно уравновешены.

Существует множество способов тренировки мышц и сухожилий. Общая схема практики следующая: 1) массаж; 2) разминание; 3) похлопывание; 4) упражнения вайдань-цигуна; 5) упражнения со специальными приспособлениями.

Основная цель массажа — усиление циркуляции ци в фасциях между мышцами. Кроме того, массаж обычно используется непосредственно после других тренировок для усиления циркуляции крови и ци и устранения любых застоев, которые могли быть вызваны тренировкой.

При разминании используются специальные приспособления типа пестика, ими легко разминать мышцы и сухожилия. Это стимулирует мышцы и сухожилия, и постепенно развивается их способность сопротивляться разминанию. Естественно, сознание при этом всегда должно быть сосредоточено на тренируемом участке тела, так, чтобы сюда могла поступать ци для помощи массажу.

Для похлопывания применяются более тяжелые инструменты, так, чтобы сила удара могла проникать к тем мышцам и сухожилиям, которые расположены глубже. Естественно, сначала необходимо длительное время посвятить разминанию и только потом постепенно переходить к похлопываниям.

Упражнения вайдань — это ряд специальных движений, которые предназначены для тренировки координации сознания и мышц и сухожилий. Вы обучаетесь во время выполнения упражнения эффективно направлять ци к конечностям. Эти упражнения позволяют развить до желаемого состояния мышцы и сухожилия и значительно увеличить силу мышц. Упражнения вайдань широко применяются ушуистами, которые используют их для увеличения своей мышечной силы, как внутренней, так и внешней.

Упражнения со специальными приспособлениями обычно используются для наращивания мышц и сухожилий. Для этого используются такие специальные инструменты, как гантели и гири различной конструкции. Во время тренировки ум должен быть сконцентрирован, а мышцы и сухожилия как можно больше расслаблены. Вообще говоря, мышцы и сухожилия можно развить быстрее с помощью приспособлений, чем просто с помощью упражнений вайдань. Однако в этом случае легче перестараться, что приведет к проблемам рассеяния энергии.

С. Фасции

Работа с фасциями — это, возможно, наиболее важный секрет успешной практики ицзинь-цзина. Фасции имеются в любом месте нашего тела. Они есть между кожей и мышцами, между мышечными оболочками, между костями и мышцами. Основное назначение фасций — обеспечить плавное относительное перемещение соединяющихся частей тела: кожи и мышц, различных слоев мышц, мышц и костей. Не имея фасций, вы не могли бы двигаться так свободно, как вы двигаетесь. Например, мышцы, которые вы используете для того, чтобы поднять руку, отличаются от мышц, предназначенных для отведения руки в сторону. Если бы между ними не было фасций, каждая из мышц мешала бы работе соседних.

Естественно, что чем больше вы занимаетесь, тем легче вам совершать движения и тем больше уменьшаются накопления жира в фасциях. Считается, что застой ци в теле обычно происходит именно в фасциях. Поэтому, если вы хотите, чтобы ваша ци циркулировала плавно, вы должны заниматься.

Практикуя ицзинь-цзин, вы должны тренировать фасции. Сначала для увеличения подвижности фасций и избавления от жира и других нежелательных отложений используется массаж. Начинать следует с области желудка, потом расширять массируемую область, переходя к грудной клетке, спине и, наконец, ко всему телу. Часто подвижность фасций можно увеличить с помощью простых упражнений на скручивание. Следующий шаг — стимулирование фасций с помощью разминания и похлопывания для усиления циркуляции ци и накопления ее в этом месте. Эти упражнения дадут вашим мышцам и сухожилиям некую внутреннюю основу, а следовательно, внутреннюю силу (нэй чжуан). Теоретически, с точки зрения современной науки, фасции образованы тканью, обладающей низкой электропроводимостью, тогда как ткань мышц, сухожилий и даже костей обладает более высокой электропроводимостью. В практике вайдань-ицзинь-цзина фасции используются в качестве электрических емкостей для накопления заряда. Следовательно, с помощью специальной тренировки можно развить способность фасций накапливать большое количество ци. Эта ци затем используется для питания мышц, сухожилий, костей и кожи. Для того чтобы облегчить дальнейшее понимание, мы приведем перевод отрывка из древнего документа, который имеет отношение к тренировке фасций.

Гун фасций

В этом фрагменте речь идет о частях тела, от самых внутренних до самых наружных. Самыми внутренними являются внутренние органы, поскольку они находятся в самой центральной части тела. Китайская медицина делит их на «внутренние органы»[36] и «внутренности»[37], которые являются соответственно Инь и Ян. Пять внутренних органов — это сердце, легкие, печень, почки и селезенка, а шесть внутренностей — это толстая кишка, тонкая кишка, желчный пузырь, мочевой пузырь, желудок и «Тройной Обогреватель». Иногда к внутренностям относят и «перикард»[38], но обычно он считается частью системы сердца.

Если внутренние органы и внутренности считаются внутренними, то скелет и конечности — внешними. С другой точки зрения, более внутренними считаются менее материальные цзин (семя), ци (энергия) и шэнь (дух), тогда как кости, сухожилия и мышцы — более внешними. Для того чтобы получилось тело, необходимы все эти составляющие.

Таким образом, документ просто утверждает, что внутренние органы и внутренности являются наиболее внутренними частями тела, что они окружены костями и сухожилиями и что последние, в свою очередь, окружены мышцами. Ци вливает жизнь в каждую часть тела и управляет ею. Без ци все они оставались бы мертвыми.

Все, чего вы достигаете благодаря своему внутреннему совершенствованию и тренировке, осуществляется за счет совершенствования и вскармливания вашей ци и крови. В китайской медицине кровь считается Ян, тогда как ци — Инь. Когда кровь и ци питают друг друга, все становится возможным. Основой всех явлений служит взаимодействие Инь и Ян. Создавая все живое, небеса использовали взаимодействие Инь и Ян. Подобным образом, все, созданное небесами, функционирует благодаря взаимодействию Инь и Ян. Как же оно может функционировать иначе? Если мы хотим изменить свое тело, мы должны научиться согласовывать свои Инь и Ян.

Цзин, ци и шэнь — внутренние составляющие, они не имеют формы и не являются физической субстанцией. Они считаются иньскими. Сухожилия, кости и мышцы — внешние составляющие, они обладают формой и являются физической субстанцией. Они считаются янскими. Только в том случае, когда вы развиваете внутреннее и тренируете внешнее, вы сможете согласовать их, что даст вам возможность достичь цели — изменения.

Здесь, прежде чем перейти к обсуждению тренировки фасций, опять подчеркивается тот факт, что внутренние бесформенные части (цзин, ци и шэнь) и внешние видимые части (сухожилия, кости и мышцы) должны доверять и помогать друг другу. Они кажутся совершенно отделенными друг от друга вещами, но в действительности их нельзя отделить. Это особенно справедливо для тренировок. Но кажущийся парадокс состоит в том, что они кажутся одним, но в действительности это две вещи. Если вы тренируете только сухожилия, кости и мышцы — то, что обладает формой, — значит, ваша тренировка приведет только в вай чжуан (внешней силе). Если вы работаете только над цзин, ци и шэнь, не имеющими формы, ваше физическое тело будет слабым и практика долго не продлится. Следовательно, правильный путь заключается в том, чтобы тренировать и то, и другое, и научиться использовать одно для помощи другому.

Этот фрагмент объясняет, что секрет нэй чжуан состоит в тренировке фасций. Например, для того чтобы превратить слабые сухожилия в сильные, вы сначала должны тренировать фасции. Хотя тренировка фасций сложнее тренировки самих сухожилий, тренировка ци еще труднее, чем тренировка фасций. Конечной целью тренировки фасций является развитие способности направлять свою ци к фасциям и поднимать или расширять их, подобно надувному мячу. Если фасции наполнены ци, поступающая к сухожилиям энергия может сделать их сильнее. В этом случае ци больше не будет застойной и слабой.

Тренировка должна начинаться с «центра», который упоминался в предыдущих текстах о нэй чжуан. Вы должны научиться держать свой центр, защищать добродетельную ци (то есть ци, которая может быть вам полезна) и регулировать и питать ци, связанную с пятью иньскими органами. Кроме того, вы должны научиться поднимать свою чистую ци и понижать грязную ци, генерируемую эмоциональным умом. Следовательно, вы должны научиться регулировать свой эмоциональный ум, чтобы контролировать гнев, печаль, волнение, грусть. Только тогда ваше физическое и психическое тело станут чистыми и прозрачными и смогут передавать ци, так что она будет попадать в любое место, куда вы пожелаете ее направить.

Как видите, для того чтобы заниматься нэй чжуан, вы должны тренировать фасции. Для того чтобы тренировать фасции, вы должны тренировать ци. Для того чтобы тренировать ци, вы должны регулировать свой ум. Только в том случае, когда ваш ум спокоен, он может направлять ци к фасциям для их тренировки.

Если вы тренируете только сухожилия, хотя вы и увеличиваете их силу, вы не накапливаете большого количества ци, необходимого для обеспечения их энергией. Чтобы сделать это, вы должны тренировать свои фасции, которые подобны аккумулятору для хранения ци. Первый шаг в тренировке фасций — заставить их увеличиться и подняться. Однако если вы тренируете только фасции, не тренируя при этом мышц и сухожилий, то, даже если вы будете иметь ци в изобилии, у вас не будет того, к чему нужно подводить энергию. Если ваша машина находится в плохом состоянии, не имеет значения, насколько хорош источник питания — машина все равно не будет хорошо работать. Следовательно, для того, чтобы ваша практика увенчалась успехом, вы должны иметь хорошую машину (сухожилия), аккумулятор (фасции) и электроэнергию (ци). Все три составляющих должны иметь возможность поддерживать друг друга, прежде чем можно будет сказать, что практика завершена.

Я хочу напомнить вам, что, поскольку сухожилия являются окончаниями мышц, китайцы часто для обозначения и того, и другого используют либо слово «сухожилия», либо слово «мышцы».

Это заключение первого переводчика, индийского монаха Бань Цзы Ми Ди. В этом фрагменте он еще раз подчеркивает, как важна для практики ци тренировка фасций. Вообще говоря, в теле человека есть три места, где имеются фасции. Первое находится непосредственно под кожей, где накапливается также и жир. В практике ицзинь-цзина эти фасции не играют роли. Так как в этих подкожных фасциях накапливается жир, они считаются «пустыми полостями», которые не слишком используются во время практики. Второе место расположения фасций — между мышцами. Роль этих фасций в практике ицзинь-цзина более важная и полезная. Именно в этих фасциях вы должны научиться накапливать ци для обеспечения мышц энергией и совершенствования физического тела. Но самыми важными фасциями, на которых должна быть сосредоточена тренировка, являются фасции между костями и мышцами. Тренировка этих фасций особенно важна вокруг мест соединений, где находится большая часть сухожилий. Именно эти фасции могут хранить ци, необходимую для промывания костного мозга.

Тренируя фасции по методу ицзинь-цзина, вы делаете это так, что фасции наполняются ци и эта ци может соединяться и плавно передаваться между различными слоями фасций. Это предохраняет ци от застоя, и она связывает кости, сухожилия и мышцы таким образом, что они становятся одним целым. Когда вы достигнете этого уровня, вы можете сказать, что вы завершили свою практику.

Как видите, тренировка фасций очень важна. По сути, это основа и центральный момент всей практики ицзинь-цзина. Это ключ к получению как нэй чжуан, так и вай чжуан. Естественно, что самыми важными для тренировки фасций являются первые 100 дней практики по системе ицзинь-цзина. В следующей главе мы расскажем об этом подробнее.

D. Кости

Кости можно сравнить со стальным каркасом здания. Крепкие кости обеспечивают крепкое тело. Тренировка костей по системе ицзинь-цзина преследует две основных цели: во-первых, укрепление структуры костей и, во-вторых, устранение причин застоя ци в местах между каналами ци и костным мозгом. Для достижения этих целей вы должны выполнять определенные упражнения, которые помогают увеличить прочность костей, а также тренировать фасции, которые окружают кости и разделяют мышцы. Когда эти фасции смогут увеличиваться и наполняться ци, ци будет помогать развитию внешней прочности костей, и структура костей значительно улучшится. Однако основной смысл тренировки фасций — удаление всех причин застоя ци. Это обеспечивает обильное поступление ци для питания костного мозга, что готовит дорогу для практики сисуй-цзина.

Обычно ицзинь-цзин, кроме упражнений для тренировки фасций с целью развития нэй чжуан, включает и другие упражнения, для которых часто требуются специальные приспособления. Например, обычная поза коня увеличивает прочность костей ног, особенно коленных суставов. Поднятие тяжестей увеличивает силу костей рук, особенно плечевых суставов и локтей. Естественно, что во время практики необходима концентрация и использование ума для направления ци к тренируемой области с целью накапливания нэй чжуан. Однако для других частей тела, таких, как ребра и голени, используются другие методы тренировки. Например, чтобы усилить упругость ребер, вдавливается и прокатывается металлический стержень или шарик. Это вызывает напряжение в ребрах и постепенно увеличивает их упругость. Естественно, для достижения успеха в практике критическим моментом является тренировка фасций вокруг ребер.

2. Нэйдань-ицзинь-цзин

Китайский цигун использует много практик, которые считаются нэйданьскими. Здесь мы будем обсуждать только те нэйданьские практики, которые имеют отношение к ицзинь-цзину, особенно Малую циркуляцию и Большую циркуляцию. Хотя прием трав для повышения уровня ци тела тоже считается нэйдань, мы поговорим об этом в отдельном разделе. Прежде чем перейти к описанию теории тренировки, очень важно понять цели этой тренировки.

А. Цели нэйдань-ицзинь-цзина

а. Накопление в теле обильного количества ци. Это первый этап практики ицзинь-цзина. Обычно ци накапливается в нижнем Даньтяне, а потом используется для наполнения и циркуляции в Сосудах Зачатия и Управления. Сосуд Зачатия отвечает за регулирование уровня ци в иньских органах, а Сосуд Управления — за регулирование ци в янских органах. Для поддержания плавной и мощной циркуляции ци в двенадцати основных каналах вы должны усилить плавную циркуляцию и накопление ци в своих Сосудах Зачатия и Управления. Если вы это сделали, значит, вы обеспечили «Малую циркуляцию». Малая циркуляция — ключ к тренировке фасций нэй чжуан, что является основой тренировки тела вай чжуан.

b. Направление ци к конечностям. Завершив Малую циркуляцию, вы начинаете учиться направлять ци к конечностям, чем завершаете циркуляцию ци по всему телу. Это называется «Большая циркуляция». На этом этапе вы уже можете избавиться от застоев ци в двенадцати основных каналах и значительно улучшить состояние своих двенадцати внутренних органов. Обычно в течение второго и третьего года практики ицзинь-цзина ученик учится распространять свою ци к конечностям и начинает практику вай чжуан конечностей. На этом этапе наиболее важной для накопления нэй чжуан в конечностях является Большая циркуляция.

с. Создание прочного фундамента для практики сисуй-цзина. Практика ицзинь-цзина считается янской и обеспечивает генерирование обильного количества ци, тогда как практика сисуй-цзина считается иньской и ее целью является накопление ци для питания костного и головного мозга. Если вы не накопили очень большого количества ци в результате практики нэйдань-ицзинь-цзина, вам будет ее недостаточно для поддержания практики сисуй-цзина.

Как видите, практика нэйдань — основной источник нэй чжуан. Без этой прочной внутренней основы ицзинь-цзин будет оставаться только вай чжуан и результаты его не сохранятся надолго. Теперь давайте рассмотрим общую теорию нэйдань-ицзинь-цзина.

В. Общая теория

Ци — это энергия тела. Без нее нет жизни. Без достаточного количества ци тело не может расти. Для поддержания здоровья и силы физического тела необходимо поддерживать ци. Для того чтобы сделать тело сильнее, нужно обеспечить большее количество ци, чтобы костный мозг получал питание, необходимое для производства здоровых кровяных клеток. Кровяные клетки — основные переносчики ци. Там, где есть кровь, есть и ци. Ци также помогает клеткам переносить по всему телу кислород и питательные вещества. Ци — первоисточник жизни и творения.

Для того чтобы свое слабое тело сделать сильным, вы должны сначала поработать со своей ци. Без хорошего снабжения ци, как бы упорно вы ни тренировали свое физическое тело, все ваши усилия будут тщетными. Поэтому вы должны найти источник ци и возможность увеличить ее количество и улучшить качество.

Теперь мы уже знаем, что в человеческом теле есть восемь сосудов ци, которые служат резервуарами для регулирования двенадцати основных каналов ци. Эти каналы подобны рекам, которые несут ци к органам, а также разносят ее по всему телу и к конечностям. Кроме того, существуют миллионы мелких каналов, которые ответвляются от двенадцати основных. Эти мелкие каналы отвечают за перемещение ци между органами, к коже и к костному мозгу. Сосуды (май), основные каналы (цзин) и малые каналы (ло) образуют совершенную сеть ци для поддержания здоровья и нормального функционирования тела.

Для увеличения количества ци необходимо найти ее источник. Было установлено, что существует два основных источника ци. Один — это пища и воздух, которые вы используете. Ци, поступающая из этих источников, считается ци Огня. Второй источник — изначальная цзин (юань цзин), которую вы унаследовали от своих родителей. Ци, полученная из этого источника, считается ци Воды. Исследователи изучают качество пищи и воздуха и ищут пути повышения эффективности преобразования изначальной цзин в ци. Так как контролировать качество пищи и воздуха относительно легко, большинство исследований направлено на увеличение количества и улучшение качества ци Воды.

После долгих лет изучений и поисков исследователи пришли к выводу, что для увеличения количества ци Воды нужно имитировать дыхание ребенка. Когда ребенок дышит, его живот естественным образом выпячивается и втягивается. Наконец те, кто занимался цигун, обнаружили, что в нижней части брюшной области существует пятно, где может накапливаться неограниченное количество ци сразу же после ее получения из изначальной цзин, которая находится в почках. Секрет повышения эффективности преобразования изначальной цзин в ци — упражнения для брюшной области.

Место, где может накапливаться и храниться ци, называется Даньтянь, что переводится как «поле Эликсира». Кроме того, китайские врачи обнаружили, что здесь находится полость, где может в изобилии образовываться ци. Они назвали эту полость «цихай», что означает «океан ци». Так как Даньтянь, или цихай, расположен в месте нахождения Сосуда Зачатия и связан с Сосудом Управления, образовавшаяся ци может храниться в этих двух резервуарах. Эти два сосуда регулируют ци в двенадцати каналах, которые распределяют ее по всему телу. Сосуд Зачатия и Сосуд Управления считаются наиболее важными из восьми сосудов.

Вооруженные этими знаниями, практики цигун занялись исследованием того, как накапливать и хранить ци в сосудах. Некоторые мастера способны доходить в своей практике до такого уровня, который среднему человеку даже трудно понять. Они пришли к выводу, что для того, чтобы развивать ци изнутри, нужно научиться регулировать свое тело, дыхание, ум, ци и шэнь. Каждый, кто хочет войти в область цигун нэйдань, должен учиться этим пяти регуляциям.

Созданный Да Мо нэйдань-ицзинь-цзин — пожалуй, самый популярный метод внутреннего накопления ци. Он состоит, в основном, из двух главных техник: «Малой циркуляции» и «Большой циркуляции». В практике Малой циркуляции вы накапливаете ци в Даньтяне, а затем направляете ее в Сосуды Зачатия и Управления. Поскольку существует некоторая опасность того, что техника будет осуществлена неправильно, цигуну Малой циркуляции обучают не каждого ученика. Когда ученик завершил практику Малой циркуляции, он учится направлять ци по двенадцати основным каналам ци к конечностям, что является Большой циркуляцией.

Как вы могли заметить, в вайдань-ицзинь-цзине «центром» для практики считается желудок, тогда как в нэйдань-ицзинь-цзине этот «центр» располагается в брюшной области. Причина очень проста. Вайдань- и нэйдань-ицзинь-цзин, хотя и связаны между собой, представляют два независимых курса практики. Один из них янский, второй иньский. Если бы они использовали один и тот же центр, генерируемые в каждом из них ци взаимодействовали бы друг с другом, что оказывало бы влияние на циркуляцию ци. Лучше в каждом виде практики накапливать ци в своем центре, а потом их соединить.

Так как многие теории тренировки тесно связаны с методами практики, мы приведем их в следующей главе. Этот же вопрос рассматривается в нашей публикации «Цигун — здоровье и боевые искусства».

1. Внутренние органы

Внутренние органы упоминались несколько раз в связи с методами ицзинь-цзина. Состояние ваших внутренних органов — один из решающих факторов для вашего здоровья. При сильных внутренних органах вы будете здоровы, и, естественно, если эти органы слабые, вы будете слабым и болезненным. Следовательно, в процессе практики вы всегда должны следить за состоянием своих внутренних органов и учиться укреплять их. Люди, которые очень интенсивно тренируются, нередко перегружают свое тело, что вызывает повреждения внутренних органов. Например, если человек, который несколько десятилетий не занимался бегом, без подготовки пробежит за день двадцать миль, у него может случиться сердечный приступ. То же можно сказать о практике ицзинь-цзина. Вы должны готовить и укреплять свое тело постепенно. Это позволит вашим внутренним органам пройти необходимую перестройку, чтобы соответствовать новым условиям.

В процессе практики ицзинь-цзина вы укрепляете как свое физическое тело, так и свое тело ци. Когда ци станет более обильной, она потечет к внутренним органам. Это укрепит их и заставит постепенно приспосабливаться к возросшему потоку ци. Для того чтобы увеличить поток ци во внутренних органах, необходимо сначала научиться наполнять Сосуды Зачатия и Управления, а затем увеличивать и регулировать ци в двенадцати каналах внутренних органов.

Другой общеизвестный путь увеличения потока ци во внутренних органах состоит в непосредственном массаже этих органов. Проводились также исследования использования диет и некоторых трав для увеличения и улучшения циркуляции ци. Наконец, поскольку эмоции человека тесно связаны с циркуляцией ци в его органах, необходимо научиться регулировать свой эмоциональный ум. Поскольку некоторые из этих вопросов обсуждались в книге «Корни китайского цигуна», а другие будут обсуждаться в книге «Цигун и здоровье», здесь мы не будем уделять им слишком много внимания.

Травы

Травы считаются важным фактором для успешной практики ицзинь-цзина. Используются два основных типа трав — наружные и внутренние. Наружно травы обычно применяются для избавления от ушибов и увеличения циркуляции ци вблизи поверхности. Эти травы чаще всего готовятся на воде или вине, и к коже прикладывается теплый отвар. Кроме того, применяются настойки трав на спирту. Для повышения эффективности воздействия трав к этому лечению добавляется массаж Применяемые наружно травы обычно ядовиты, и их нельзя принимать внутрь или прикладывать к поврежденной коже.

Внутренний прием трав преследует две основные цели. Первая — избавление от внутренних кровоподтеков и застоев ци, вызванных тренировкой. Вторая цель — это увеличение количества ци, что оказывает существенную поддержку практике нэй чжуан. Обычно, если вы достаточно осторожны, внутренних повреждений типа кровоподтеков не происходит. Однако если это все же случится, например возникнет кровоподтек на внутренней стороне ребер, избавиться от него помогут травы, принятые внутрь. В Китае те, кто занимаются боевыми искусствами, считают, что избавиться от внутренних кровоподтеков помогает употребление сырого лука и сушеного китайского редиса (турнепса). Естественно, чрезмерное их количество тоже может оказать вредное воздействие.

Глава 6 Практика ицзинь-цзин-цигуна

Теперь, когда вы прочли предыдущую главу, вы имеете представление о том, «что такое» ицзинь-цзин-цигун и «почему» его практикуют. В этой главе мы обсудим, «как» это делается. Мне хотелось бы напомнить вам, что в процессе тренинга вы всегда должны будете все взвешивать и сочетать теорию и практику; только таким образом вам удастся избежать сомнений и не утратить доверия, необходимого для успешной практики. Только так вы сможете учиться у прошлого и готовиться к будущему. Помните: мы обязаны сохранить эти сокровища и продолжать изучать и исследовать их, используя современный научный подход.

Первые шесть разделов этой главы мы посвятим обсуждению важных правил практики, основных секретов обучения, вопросов, когда заниматься, кому можно и кому нельзя заниматься, а также практик вайдань и нэйдань. В седьмом разделе приводится описание режима практик, а два последних посвящены обсуждению ряда связанных с ними тем.

Существует несколько правил, которым вы должны следовать, чтобы избежать травм. Большинство из них являются выводами, сделанными на основании приобретенного опыта. Во время тренировок вы всегда должны помнить о них.

1. Опасно прекращать практику, не доведя ее до конца. Вы начинаете с увеличения фасций с помощью массажа, разминания, похлопываний и нанесения ударов. После того как фасции увеличились, вы учитесь наполнению их ци. Если вы прекратите практику прежде, чем вам удастся довести ее до конца, перенапряженные фасции быстро ослабеют и им будет трудно вернуться в свое первоначальное состояние. Это подобно воздушному шару: если его на время надуть, то после того, как вы выпустите из него воздух, он не вернется в свое первоначальное упругое состояние. Если вы начали тренировать фасции, вы должны научиться тому, как поддерживать их наполненными ци. Если вы не в состоянии этого сделать, фасции не смогут работать так, как они работали раньше, потому что они будут «повреждены» в результате тренировки.

2. Всегда знать «что» и «почему». Это поможет установиться вашему доверию, направит вас по верному пути и предотвратит путаницу и отклонения от выбранного пути. Путаница и отклонения всегда являются основными препятствиями для практики. Если вы знаете «что» и «почему», у вас не возникнет сомнений и ваше доверие и упорство будут крепнуть.

3. Всегда начинать с самого простого и потом переходить к более сложному. Когда вы освоите легкие элементы, вы приобретете опыт, который поможет вам понять более сложные и, что важнее всего, позволит вашему телу постепенно приспосабливаться и настраиваться на практику. Это способ избежать травм.

4. Всегда начинать с легкого и потом переходить к тяжелому. В практиках вайдань-ицзинь-цзина есть упражнение, которое включает массаж и похлопывание тела. Выполняя это упражнение, вы должны сначала прилагать небольшие усилия и постепенно их увеличивать. Естественно, что при выборе инструментов для тренировки надо начинать с более легких и постепенно переходить к более тяжелым. Если вы будете проявлять нетерпение, это только нанесет вред вашему телу и замедлит достижение успеха. Вот отрывок из одного текста, где речь идет о силе, используемой при массаже и похлопываниях.

Легкое и тяжелое во время тренировки

В этом тексте объясняется, что, начиная свою практику, вы должны для выполнения массажа обратиться к услугам ребенка, потому что он не обладает большой силой. Потом, когда ваше тело благодаря тренировкам постепенно накопит силу, вы должны постепенно увеличивать и прилагаемую силу. Если вы не будете следовать этому правилу, вы можете сделать свое тело сверхреактивным, что приведет к увеличению Огня (тело станет янским). Кроме того, вы должны хорошо защищать свою кожу, потому что, если ее повредить, вы не сможете продолжать свою практику, пока она не заживет.

5. Всегда начинать с поверхности, постепенно передвигаясь вглубь. При практике вайдань-ицзинь-цзина, когда вы с помощью массажа, похлопываний или прокатывания стимулируете свое физическое тело, вы должны следить за прилагаемым усилием и начинать с кожи. Через какое-то время вы постепенно начинаете прилагать большую силу, проникая глубже, пока не достигнете мышц, фасций и костей. Вот отрывок из документа на эту тему.

Поверхностное и глубокое в практике

В начале практики вы должны использовать массаж, потому что прилагаемая при этом сила не проникает глубоко. Только после того, как с помощью концентрации вы усилите свою внутреннюю ци, вы можете переходить к разминанию, которое проникает глубже, чем массаж. Внутренняя ци (нэй ци) — это ци, генерируемая при концентрации ума. Внешняя ци (вай ци) генерируется при внешнем физическом стимулировании. Обычно нэй ци накапливается в результате практики нэйдань, тогда как вай ци является результатом практики вайдань. Вай ци способна развить вай чжуан, тогда как нэй ци способна укрепить нэй чжуан. Когда внешнее стимулирование становится более сильным, нэй чжуан тоже должна стать более сильной, чтобы противостоять внешнему стимулированию. И внешнее, и внутреннее должно быть уравновешено и гармонично согласовано. Когда вы используете похлопывание или удары, то, хотя сила удара остается поверхностной, вызванные им вибрации могут проникать в тело очень глубоко.

6. Всегда держать «центр» практики. Нэйдань ицзинь-цзин отличается от вайдань-ицзинь-цзина тем, что вы начинаете накапливать и заставлять циркулировать ци внутри и постепенно распространять ее к наружным частям тела. В нэйдань-ицзинь-цзине «центром», где создается и накапливается ци, считается нижний Даньтянь. В вайдань-ицзинь-цзине таким «центром» является желудок. Когда внутренняя ци в изобилии, вы можете постепенно распространять ее к грудной клетке, спине и, наконец, к конечностям. Соблюдение этого порядка во время тренировки крайне важно. Это помогает вам создать фундамент ци в своем теле, а не в конечностях. Когда ци накопится в теле, она будет полной и сильной в двух основных сосудах ци.

7. Всегда знать состояние своего тела. Не практикуйте, если циркуляция ци в вашем теле не является нормальной. Отклонение от нормы циркуляции ци может быть вызвано болезнью, слабостью, истощением или нарушением эмоционального равновесия, например гневом или чрезмерной радостью. Наиболее критическими являются первые сто дней практики. В этот период, когда вы накапливаете ци в своем «центре», вы должны воздержаться от секса, иначе вы будете терять ту ци, которую вам удалось накопить. По прошествии этих ста дней вы должны будете регулировать свою половую жизнь. Кроме того, необходимо помнить, что нельзя проводить тренировку в течение 24-х часов до и в течение 24-х часов после половой связи. Многие древние тексты даже настаивают на трех сутках воздержания до и четырех после этого акта. Мне лично кажется, что легкая тренировка за 24 часа и через 24 часа не принесет особого вреда. Нельзя приступать к тренировке с полным желудком или слишком проголодавшись. Нельзя тренироваться сразу после принятия алкоголя. Необходимо воздерживаться от наркотиков и курения.

8. Сознавать возможность получения травмы и избегать этого. Это особенно важно для нэйдань, потому что во время этой тренировки можно нанести себе серьезное повреждение. Необходимо полностью понимать теорию и тренироваться осторожно.

9. Не злоупотреблять травами. Люди часто начинают использовать травы прежде, чем поймут, как их нужно использовать. Травы могут принести вред, особенно те из них, которые принимаются внутрь. Травы, которые предназначены для наружного применения, менее опасны. Применять травы следует только в соответствии с предписаниями квалифицированного травника. С большинством слабых травм тело справляется само.

10. Следовать расписанию тренинга. Не форсировать практику, потому что это вместо пользы приносит вред. Состояние тела должно улучшаться постепенно. Это требует времени и терпения. Те, кто собираются пройти как курс ицзинь-цзина, так и курс сисуй-цзина, не должны начинать практику сисуй-цзина раньше, чем после годичной практики ицзинь-цзина. Об этом мы поговорим еще в третьей части книги.

Существует еще множество других важных правил, которые необходимо соблюдать практикующим цигун. Они описаны в книге «Корни китайского цигуна». Мы рекомендуем вам прочитать эту книгу, прежде чем приступать к изучению лежащей перед вами.

В этом разделе мы собираемся обсудить, какие люди могут заниматься этой практикой, а также достоинства и недостатки практики в различном возрасте.

Вы должны понимать, что для завершения курса вы должны обладать достаточными знаниями, временем, желанием, терпением и деньгами. Если уж вы решили практиковать, очень важно принять обязательство довести дело до конца и отрегулировать свою жизнь таким образом, чтобы вы могли выполнить это обязательство. Если вы не завершите программу или если вы будете несколько раз начинать и бросать практику, вы нарушите эластичность фасций. Успеха можно добиться только в результате регулярной тренировки. Каждый день вы будете на шажок продвигаться вперед, и каждый такой шаг будет опираться на достижения предыдущего дня. Если вы пропустите один день, вы должны продлить свои тренировки на два дня, чтобы его компенсировать.

Воля, терпение и выносливость — вот основной секрет успеха. Для того чтобы убедиться, что вы достаточно подготовлены к практике, сначала проверьте себя с помощью очень простого теста: в течение по меньшей мере шести месяцев медитируйте каждый день рано утром и поздно вечером хотя бы по 40 минут за один раз. Утро и вечер — наилучшее время для практики ицзинь-цзина. Ицзинь-цзин требует по меньшей мере трех лет непрерывных ежедневных усилий. Если же вы не в состоянии каждый день в течение шести месяцев даже медитировать, значит, психически и духовно вы не готовы к практике. В этом случае, приступив к тренировкам, вы только нанесете вред своему телу.

Большинству людей очень трудно тренироваться ежедневно. Каждый день мы занимаемся зарабатыванием денег на жизнь. Если ваш ум постоянно занят тем, как обеспечить свое существование, как же вы можете стабилизировать его во время тренировки? Вот почему время и деньги — это следующее решающее требование для того, чтобы приступить к практике.

Еще вы можете задать вопрос, предназначена ли эти практика только для мужчин, или женщины могут заниматься ею тоже. Если вы посмотрите, в чем заключается тренировка, вы увидите, что здесь нет элементов, которые не могли бы выполнять женщины. Однако, так как в древние времена большинство практиковавших ицзинь-цзин и сисуй-цзин были мужчинами, почти все дошедшие до нас тексты написаны для мужчин. Если этими искусствами захочет овладеть женщина, она должна будет все техники несколько приспособить для себя, однако, если она поняла основную концепцию, у нее при этом не возникнет никаких трудностей. Помните: основная теория и принципы остаются теми же.

Следующий вопрос, который нам хотелось бы обсудить, это то, какой возраст можно считать наилучшим для практики ицзинь-цзина. Это предмет постоянных споров в китайском обществе цигун. Однако, если вы хорошо подумаете, ответ вам самому станет ясен. Давайте рассмотри три различных группы: от 14 до 18, от 19 до 30 и от 31 до 45 лет.

Мы не обсуждаем практику в возрасте до 14 лет и после 45, потому что до 14 лет физическое тело ребенка еще слишком слабое и тренировка может повлиять на его естественный рост, а после 45 состояние мышц уже начинает ухудшаться. Это не означает, что люди этих двух возрастных групп вообще не могут практиковать ицзинь-цзин. Они тоже могут практиковать, но при этом должны соблюдать большую осторожность и точно знать, что можно делать и чего нельзя. Некоторые виды тренировок могут причинить им вред. Однако, если они правильно построят свою практику, они еще могут успеть завершить.

1. Возраст от 14 до 18 лет

Преимущества:

А. В этом возрасте происходит быстрый рост физического тела. Организм выделяет большое количество гормонов, энергия ци сильная и Ян увеличивается. Легко укрепляется защитная ци.

В. Поскольку в этом возрасте ци сильная и ее циркуляция плавная, полученные во время тренировок травмы легко исцеляются.

С. Так как физическое тело растет, тренировки настраивают тело как раз во время роста. Поскольку тело растет во время тренировок, их эффект сохраняется дольше.

Недостатки:

А. Людям этого возраста труднее понять и почувствовать ци, и у них недостаточно терпения для практики нэйдань-ицзинь-цзина. Поэтому им легче достичь хороших результатов в вай чжуан, но гораздо труднее в нэй чжуан.

В. Если эти молодые люди, развив свою вай чжуан в этом возрасте, до тридцати лет не займутся развитием нэй чжуан, они не достигнут достаточного успеха и могут пострадать от рассеяния энергии.

С. Люди этого возраста обычно отличаются слабой волей и недостаточным упорством. Кроме того, им гораздо труднее контролировать свои сексуальные желания.

2. Возраст от 19 до 30 лет

Преимущества:

А. Эта группа обладает зрелым физическим телом, и их защитная ци достигает своего максимума. Занятия вай чжуан могут быть очень эффективными и можно ожидать хороших результатов.

В. Обладая более зрелым умом, они проявляют больше терпения, им легче понять теорию, на которой основана практика, — особенно в том, что касается нэй чжуан. Поэтому они могут гармонично сочетать практику нэйдань с практикой вайдань.

Недостатки:

А. В этом возрасте люди заняты своей карьерой и у них не хватает времени. Ограниченность во времени — основное препятствие для этой группы.

В. В этом возрасте люди обычно активно вовлечены в жизнь общества, многие женятся. В связи с этим их ум неустойчив и труднее поддается управлению. Кроме того, трудно воздерживаться от секса в тот период, когда этого требует практика.

3. Возраст от 31 до 45 лет

Преимущества:

А. В этом возрасте карьера уже обычно определена и ум более устойчив. Это наилучший возраст для практики нэйдань. Люди в этом возрасте обладают относительно более крепкой волей, большим терпением и знают, чего они хотят, поэтому они не приходят в замешательство, как молодые люди.

В. Благодаря своему возрасту они обладают большим жизненным опытом и зрелым мышлением. Они обычно значительно лучше понимают весь смысл практики, чем люди двух других возрастных групп.

Недостатки:

А. Хотя эти люди обладают более сильной волей, терпением, устойчивым умом и более обширными знаниями, их тело, к сожалению, находится не в самом лучшем состоянии. Оно начинает ухудшаться, оно слабее, чем в двух других группах. Им трудно достичь высокого уровня в практике вай чжуан.

В. Много времени у людей этой группы занимает семья.

Все это общие заключения и они не обязательно применимы к каждому отдельному человеку. У каждого есть свои собственные проблемы, и многие недостатки, если знать, как это сделать, можно обратить в преимущества. Если делать окончательный вывод, то можно сказать, что ицзинь-цзин может практиковать каждый, если он знает «как» и «почему» и если он сумеет отрегулировать свою жизнь таким образом, чтобы приспособить ее к практике.

Хотя некоторые из этих моментов уже обсуждались в первой части книги, в разделе о регулировании Кань и Ли, мы повторим их здесь, чтобы освежить в вашей памяти, а также добавим к ним новые.

1. Внутреннее и внешнее должны взаимодействовать между собой

В предыдущей главе мы объясняли, что для того, чтобы сделать физическое тело более сильным, вы должны поддерживать как внешнюю силу, так и внутреннюю энергию. Это подобно мячу, которому необходима крепкая кожа и воздух. Следовательно, даже во время практики вайдань-ицзинь-цзина ваш ум должен играть основную роль в процессе тренировки. Он должен концентрироваться на тренируемой области, чтобы эффективно направлять сюда ци, обеспечивая это место энергией. Вы должны согласовывать внутреннее с внешним для того, чтобы иметь вай чжуан и нэй чжуан и уравновешивать Инь и Ян.

2. Координация дыхания

Дыхание — это ключ и стратегия любого вида цигуна. Когда вы делаете выдох, вы можете расширять свою защитную ци, направляя ее к коже и даже за ее пределы. Это дает вам также возможность обеспечивать энергией мышцы и сухожилия, переводя их в более высокое энергетическое состояние. Делая вдох, вы обеспечиваете энергии возможность проникать вглубь вашего тела. Выдох считается Ян, а вдох — Инь. Занимаясь вайдань-ицзинь-цзином, вы тренируете мышцы и сухожилия на различной глубине. Поэтому ваше дыхание становится важным ключевым моментом, позволяющим регулировать глубину проникновения внешней силы в ваше тело. Если ваш ум и дыхание не скоординированы, вы сможете развить только вай чжуан.

3. Взаимодействие И и ци

Как уже упоминалось выше, в практике вайдань-ицзинь-цзина большую роль должен играть ваш И. Только в этом случае вы сможете направлять ци в те области, которые вы тренируете, для накопления в них нэй чжуан. Кроме того, когда вы с помощью внешнего стимулирования типа массажа, похлопывания, прокатывания или разных физических упражнений тренируете вай чжуан, происходит местное накопление ци. Вы должны использовать свой ум для того, чтобы почувствовать ее, понять ее и, что самое главное, научиться использовать ее в сочетании с ци, генерируемой в результате практики нэйдань. Как видите, И и ци должны объединиться и составить одно целое. Это упражнение называется И ци сян хэ, что означает «И и ци взаимно сочетаются».

4. Взаимодействие шэнь и ци

Среди множества людей, которые усердно занимаются ицзинь-цзином, некоторые быстро достигают успеха, тогда как у других это происходит значительно медленнее. В чем причина такого различия? Кроме ци, дыхания и правильного выполнения всех техник, одним из важнейших факторов является шэнь. Согласно китайской теории цигуна, шэнь — это главнокомандующий, который руководит ци. Так как ицзинь-цзин — это цигун, этот главнокомандующий является одним из основных секретов успешной практики. Когда шэнь находится высоко, ци может быть сильной и плавно циркулировать, а И будет алертным. В таком состоянии вы сможете ощущать то, чего не могут ощутить другие люди. В результате вы глубже других поймете смысл своей практики, и она пойдет быстрее и эффективнее.

5. Координирование Инь и Ян

Одним из самых важных вопросов в практике китайского цигуна является вопрос о том, как регулировать Инь и Ян в процессе тренировки. Хотя Инь и Ян — это не совсем то же, что Кань и Ли, Инь часто называют Водой (Кань), свинцом или драконом, а Ян — Огнем (Ли), ртутью или тигром. При соответствующем взаимодействии Инь и Ян возможны миллионы вариаций. Следовательно, вам необходимо научиться регулировать во время практики цигуна свои Инь и Ян. Например, вайдань-ицзинь-цзин считается янским, а нэйдань-ицзинь-цзин — иньским. Вы должны изучить и тот и другой и, правильно сочетая их, уравновешивать Инь и Ян. В некоторых текстах по ицзинь-цзину обсуждаются Инь и Ян, или Вода и Огонь. Один из таких отрывков мы рассматривали во второй части предыдущей главы, а сейчас обратимся еще к одному, который связан с массажными техниками.

Способ уравновешивания Инь и Ян при практике ицзинь-цзина

Человек — это Небо и Земля в миниатюре. Голова называется Небом, а нижняя часть живота — Землей. Если вы знаете, как плавно и гармонично координировать и уравновешивать Инь и Ян, вы никогда не будете болеть.

Здесь объясняется, что, практикуя ицзинь-цзин, вы должны одновременно суметь узнать, как заставить взаимодействовать Инь и Ян, и понять хитрость, с помощью которой можно их уравновешивать. Другими словами, вы должны научиться согласовывать свои Кань и Ли.

Здесь идет речь об использовании массажа в ицзинь-цзине, когда человек обладает слабым Ян по причине старости либо болезни. Хитрость уравновешивания Инь и Ян здесь заключается в том, чтобы массаж делала юная девушка. Считается, что женщина, хотя и выглядит внешне слабой и иньской, внутренне — сильная и янская.

Ян может быть сильным по молодости или из-за болезни. При сильном Ян Инь относительно слаба. Обычно, если вы ничем не больны, вы обладаете сильным Ян начиная с подросткового возраста и примерно до тридцати лет. Когда тело слишком янское, оно получает слишком много энергии и ум становится неустойчивым. У вас часто портится настроение, вы легко возбуждаетесь, бываете нетерпеливы и беспокойны. Если вы действительно замечаете за собой эти качества, вам следует обратиться к молодому человеку, который сделает вам массаж. При этом результат будет противоположен предыдущему. Мужчины выглядят сильными и янскими снаружи, но они иньские внутри. Поэтому, если вам делает массаж юноша, вы можете использовать его Инь для того, чтобы уравновесить Ян своего тела. Уравновешивание Инь и Ян с помощью партнера носит в цигун название «взаимного совершенствования» (шуан сю).

Что касается того, кто не болен, то, занимаясь этим цигуном (ицзинь-цзином), (он должен) поступать как обычно. Если есть возможность попеременно пользоваться для массажа услугами мальчика и юной девушки, это чудесно.

Тот, кто здоров и чьи Инь и Ян уже сбалансированы, должен постараться прибегнуть к попеременному массажу, осуществляемому молодым человеком и юной девушкой. Это поможет поддерживать равновесие и гармонию Инь и Ян.

Вообще говоря, наилучшим временем года для начала практики ицзинь-цзина является весна. Для этого есть несколько причин:

1. Весной ваше тело постепенно меняется с Инь на Ян. Оно становится сильнее, и сильнее становится его Ян, так что это наилучшее время для накапливания ци изнутри как с помощью вайдань, так и с помощью нэйдань-ицзинь-цзина.

2. Практика ицзинь-цзина включает массаж и похлопывание тела, а для этого вам нужно частично раздеться. В зимнее время, так как ваше тело и окружающий воздух Инь, вы можете легко простудиться, даже находясь внутри помещения. Но когда приходит весна, эти проблемы исчезают.

3. Весной усиливается циркуляция в теле ци и крови, они становятся более активными, а их количество более обильным. Это уменьшает вероятность повреждений, а в случае их получения обеспечивает быстрое выздоровление.

Не рекомендуется начинать практику летом, потому что окружающая среда в это время слишком янская и ваше тело тоже настраивается на Ян. Начинающий, приступивший к практике в это время года, обнаружит, что ему очень легко удается накопить большое количество Огня, что может привести к определенным проблемам. Теоретически, если вы умеете искусно согласовывать Кань и Ли, для практики нэйдань хорошим временем является осень. Однако для начинающего, который не умеет чувствовать Инь и Ян своего тела и не знает, как согласовать Кань и Ли, практика нэйдань может привести к сильному повышению его Инь.

Теперь давайте выберем наилучшее время дня для практики. В «Секрете практики ицзинь-цзина», манускрипте, отрывки из которого мы приводили в предыдущей главе, есть отрывок, который ясно отвечает на этот вопрос. Там сказано:

Как видите, существуют четыре времени суток, наиболее благотворные для практики: полночь, поддень, время восхода и захода солнца. В это время вы можете воспользоваться преимуществами, которые дает вам обмен между Инь и Ян. Естественная смена времени оказывает влияние на ваше тело — пора года или время суток. Если Инь и Ян вашего тела не могут плавно следовать естественным изменениям, вы будете восприимчивы к болезням и ваше тело будет скорее разрушаться. Ваше тело является частью природы и должно плавно и гармонично настраиваться на нее. Большинство мастеров цигуна предпочитают посвящать практике эти четыре времени суток, которые позволяют им изменять свои Инь и Ян в соответствии с природными изменениями. То же можно рекомендовать для практики ицзинь-цзина. Однако, когда вы создадите прочный фундамент, вы сможете тренироваться в любое удобное для вас время.

В действительности очень немногие из тех, кто занимается ваидань-ицзинь-цзином, тренируются четыре раза в сутки. Обычно они пропускают полуночные тренировки, чтобы дать телу возможность восстановить свои силы после практики. Другая причина заключается в том, что в полночь ваше тело слишком иньское. А это означает, что ваша защитная ци в это время самая слабая и вам легче всего получить травму. Однако некоторые утверждают, что тренировки в полночь наиболее важны. Они мотивируют это тем, что, так как тело в это время наиболее Инь, то при правильной тренировке увеличение силы будет больше, чем в любое другое время суток. Интересно отметить, что для практики сисуй-цзин-цигуна наиболее важными являются тренировки именно в полночь. В третьей части книги мы обсудим это подробнее.

Из приведенного фрагмента становится ясно, что, если вы будете заниматься в течение 49 дней, ци и кровь у вас будут в изобилии, а если вы прозанимаетесь 100 дней, вы создадите фундамент для достижения «буддовости». Это называется «сто дней для построения фундамента». Поэтому в первые 100 дней практики вы должны хорошо спать, есть питательную мясную пищу и, что самое важное, полностью прекратить половую жизнь. Именно в эти 100 дней вы накапливаете нэй чжуан ци, что определяет, сможет ли ваша практика увенчаться успехом. Если вы соблюдаете режим тренировок, у вас есть хороший шанс успешно завершить весь курс ицзинь-цзина.

1. Приспособления для практики

Существует несколько текстов, в которых приводится описание, как изготовить приспособления для практики, используемые в вайдань-ицзинь-цзине. Однако, если вы поймете теорию, на которой они основаны, вы можете разработать свои собственные приспособления из более подходящих или даже лучших материалов. Например, в древние времена для изготовления многих инструментов использовался свинец просто потому, что он был легко доступен и легко плавился. Однако в связи с опасностью свинцового отравления, эти инструменты перед использованием необходимо обрабатывать травами в соответствии со специальными предписаниями. В наши дни для тех же целей можно использовать нержавеющую сталь, которая будет выполнять эти функции так же хорошо или даже лучше. Мне кажется, что проще и лучше использовать доступные в наше время приспособления, чем пытаться изготовить их на старинный манер. Поэтому мы ограничимся рекомендацией лишь нескольких способов изготовления необходимых инструментов. Они могут натолкнуть вас на мысль, как сделать инструменты, которые будут больше соответствовать вашим личным потребностям.

А. Резиновый шарик

Резиновый шарик весит немного, но когда вы с его помощью нажимаете на кожу, сила нажатия проникает глубоко. Вы можете катать шарик, нажимая на него ладонью по таким различным участкам тела, как область желудка, суставы, ноги или руки. Это первый шаг в подготовке кожи и находящихся под нею мышц и сухожилий к реакции на внешнюю силу. Кроме того, такое воздействие уплотняет кожу.

В древние времена резиновых шариков не существовало, тогда использовались шарики, сделанные из хлопковой нити. Для разных участков тела изготовлялись шарики разных размеров. Так, например, размер шарика для воздействия на область желудка отличался от размера шарика для ребер, размеры которого были меньше, чтобы он мог проникнуть в пространство между ребрами (рис. 6–1 и 6–2). Естественно, техники, использующие шарики, сочетались с массажем.

Рис. 6–1. Большой резиновый шарик для катания в области желудка по таким различным участкам тела, как область желудка, ребра, суставы

Рис. 6–2. Маленький резиновый шарик для катания в области ребер

В. Металлический шарик

Металлический шарик служит для тех же целей, что и резиновый, но это уже следующий шаг. Он тяжелее, так что при нажатии он проникает глубже, чем резиновый. Естественно, прежде чем переходить к металлическому шарику, следует тренироваться с резиновым. Традиционно в качестве моста для перехода от хлопкового шарика к металлическому использовались деревянные шарики.

В старину металлические шарики изготовлялись из свинца. Сегодня вы можете купить шарики из нержавеющей стали любых размеров промышленного изготовления. Они чистые и на них не бывает ржавчины (Рис. 6–3).

Рис. 6–3. Различные размеры металлических шариков

C. Деревянный или металлический брусок

Завершив тренировку с металлическими шариками, вы переходите к использованию круглых деревянных или металлических брусков (рис. 6–4). В то время как металлические шарики воздействуют на маленькие участки, деревянные или металлические бруски соединяют эти небольшие участки и охватывают область большего размера. При воздействии на такую область можно накопить большее количество ци.

Естественно, что для областей различных размеров используются различные размеры брусков.

Рис. 6–4. Круглые бруски для прокатывания

D. Мешочки с металлическим песком

Для нанесения шлепков по телу, особенно по области ребер, используются мешочки с металлическим песком. Когда вы ударяете по телу, вы обучаете ваши мышцы и фасции получать энергию ци и мгновенно отскакивать назад. Сделайте несколько прочных удлиненных мешочков разных размеров и заполните их мелкими кусочками металла (рис. 6–5). Часто вместо свинцовых гранул используется обычный песок. Для нанесения шлепков по различным участкам тела используются мешочки различных размеров.

Рис. 6–5. Различные размеры используемых во время тренировок мешочков с песком

Е. Мешочки, заполненные шариками для шарикоподшипников

Эти мешочки изготовляются по тому же принципу, что и мешочки с металлическим песком, только на этот раз они заполняются шариками для шарикоподшипников (рис. 6–6). Часто вместо шариков используется круглая галька, которую всегда можно найти на дне ручьев. Считается, что галька со дна ручья больше Инь и, следовательно, больше подходит для тренировок. Размер шариков выбирается от самого маленького до размера шарика для пинг-понга. Такие мешочки получаются тяжелее и будут сильнее тренировать вашу ци и способность мышц отскакивать.

Рис. 6–6. Различные размеры шариков и мешочков

F. Проволочная плеть

После воздействия на тело с помощью мешочков с шариками для подшипников вы начинаете ударять по всему телу плетью, сделанной из пучка проволоки. Это помогает направить накопленную внутри ци к коже и, следовательно, увеличить снабжение, или питание, кожи энергией ци. В древние времена плеть обычно делалась из бамбука или из ротанговой пальмы. В наше время многие практикующие ицзинь-цзин обнаружили, что для этой цели значительно больше подходит пучок нержавеющей стальной проволоки (рис. 6–7). Три основные причины заключаются в следующем: 1) пучок проволоки из нержавеющей стали тяжелее бамбука, поэтому его сила проникает глубже; 2) нержавеющая стальная проволока обладает большей гибкостью, и удар получается более пружинящим, лучше отскакивающим; 3) действие удара сохраняется дольше.

Рис. 6–7. Проволочная плеть

G. Пестик

«Пестик» обычно используется для поднятия фасций с помощью разминания. Он также помогает развить силу отскакивания мышц, что необходимо для практики боевых искусств, в частности цигуна «Железная Рубашка». Пестик делается из тяжелого красного дуба или подобной древесины (рис. 6–8). Начинать следует с участка, где больше всего мышц, и постепенно переходить к участкам с меньшим количеством мышц.

Рис. 6–8. Пестик и деревянный брусок

H. Деревянный молоток

Мягкие участки тела для поднятия фасций в этом месте разминаются с помощью деревянного молотка (рис. 6–9). Обычно это делается после того, как массаж наполовину завершен. В хозяйственном магазине вы можете приобрести резиновый молоток, который еще больше подойдет для этих целей.

Рис. 6–9. Резиновый и деревянный молоток

I. Металлический диск

Металлические диски находят два применения. Во-первых, благодаря своему весу диск может использоваться в качестве инструмента для поднятия тяжестей с целью наращивания и укрепления мышц, сухожилий, суставов и костей. По мере продвижения в практике, тяжесть дисков может увеличиваться. Во-вторых, диск может использоваться для шлифования и уплотнения кожи при практике цигуна «Железная Рубашка». Традиционный металлический диск действительно имеет форму диска, но вы вполне можете использовать груз из набора грузов для штанги (рис. 6-10).

Рис. 6-10. Груз из набора грузов для штанги

J. Металлический молоток

В упражнениях с нанесением ударов металлический молоток не используется. Его применяют во время тренировок с поднятием тяжестей для усиления мышц, сухожилий, суставов и костей. Вы можете сами придумать множество способов его использования.

Теперь вы получили представление о тех приспособлениях, которые применяются во время практики. Если вы поняли смысл тренировок, вы можете разработать для себя новые приспособления.

2. Практические техники

А. Массаж

Характер китайского массажа можно описать двумя словами: «мягкий» и «ручной». Это означает, что самым важным в технике массажа является ее мягкость. Причина очень проста. Когда человек, которому делают массаж, ощущает, что к его телу прикладывается большая сила, он напрягается и, кроме того, оказывает психическое сопротивление. Он не в состоянии сосредоточиться на практике, и эффективность практики в связи с возникшим напряжением падает.

Массаж — один из первых этапов практики ицзинь-цзина, в первые 100 дней практики его значение можно назвать решающим. Массаж начинают в области желудка, который является «центром» в этом виде практики, и, по мере продолжения тренировок, распространяют на более обширную область. При этом преследуется несколько целей:

а) Расслабить фасции между кожей и мышцами, а также между мышцами и костями.

b) Освободиться от жира, скопившегося в фасциях.

c) Возобновить и усилить циркуляцию ци и крови в фасциях.

d) Заполнить фасции ци. Направлять во время массажа и похлопываний ци к фасциям, используя для этого сознание, что является ключом к накоплению нэй чжуан.

e) Устранить любые кровоподтеки и застои ци.

Выполняя массаж, следует постепенно переходить от мягких надавливаний к более твердым, от поверхностных — к более глубоким. В китайском цигуне существует множество способов выполнения массажа. Однако в практике ицзинь-цзина обычно используется ладонь одной руки (рис. 6-11) или обе ладони (рис. 6-12), с помощью которых выполняются легкие надавливания или круговые движения. Естественно, использование обеих ладоней обеспечивает более длительный эффект и более глубокое проникновение. При этом усилие, прилагаемое каждой из рук, будет меньше, чем при выполнении массажа одной рукой. Поэтому использование обеих рук позволяет сделать массаж более мягким, расслабление у вашего партнера будет более сильным, а энергия будет проникать глубже.

Рис. 6-11. Выполнение массажа с помощью одной руки

Рис. 6-12. Выполнение массажа с помощью обеих рук

Существует множество техник массажа, обычно используемых в ицзинь-цзине. Вам необходимо их тщательно изучить. Потренировавшись некоторое время, вы приобретете достаточно опыта для того, чтобы найти другие техники массажа, которые тоже могут оказаться эффективными. Помните: ВЫПОЛНЯЯ МАССАЖ СВОЕМУ ПАРТНЕРУ, ВЫ НЕ ТОЛЬКО ОБСЛУЖИВАЕТЕ ЕГО, ОДНОВРЕМЕННО ВЫ ОБУЧАЕТЕСЬ САМИ. Массируя другого человека, вы изучаете строение человеческого тела, вы узнаете по опыту уровень усилия, которое можно использовать для различных областей, и вы учитесь тому, как понимать и чувствовать накопление ци вашим партнером во время практики. Поэтому, когда вы делаете массаж другому человеку, вы должны быть терпеливы, сосредоточенны и всегда интересоваться, что партнер при этом чувствует. МАССАЖ БУДЕТ ЭФФЕКТИВНЫМ ТОЛЬКО В ТОМ СЛУЧАЕ, ЕСЛИ ВАШ ПАРТНЕР БУДЕТ С ВАМИ СОТРУДНИЧАТЬ.

Естественно, когда массаж делают вам, вы должны расслабиться и сконцентрировать свое сознание на ладони вашего партнера. ПОМНИТЕ: ВАШЕ СОЗНАНИЕ НАПРАВЛЯЕТ ЦИ В МАССИРУЕМУЮ ОБЛАСТЬ ДЛЯ НАКОПЛЕНИЯ ВНУТРЕННЕЙ СИЛЫ. Если вы не в состоянии это сделать, ваша практика даст вам только внешнюю силу. Кроме того, когда вы сосредоточены, вы можете лучше ощущать, сознавать и понимать состояние своего тела.

Прежде чем продолжить описание техник массажа, мне хотелось бы привести перевод нескольких отрывков о массаже из старинных документов.

Гун массажа

Мо-ли в переводе с китайского означает «заострять, уплотнять, тренировать, придавать твердость». Это подобно затачиванию ножа. Для этого требуется много времени и терпения. Конечная цель массажа — уплотнить сухожилия и кости. Однако начинать нужно с массажа фасций. Только когда фасции поднимутся и заполнятся ци, можно использовать эту ци для уплотнения сухожилий и костей. Результатом такой практики будет достижение как нэй чжуан, так и вай чжуан.

Вы должны начинать свою практику весной, когда погода умеренно теплая. В этом случае вы сможете избежать простуды. Кроме того, в это время начинается более обильная и плавная циркуляция ци и крови. Китайский год обычно начинается в феврале или марте, так что вторым месяцем является март или апрель.

В этом отрывке содержится несколько моментов, которые у меня вызывают сомнение или с которыми я не согласен. Первое — это то, что ци находится в правой, а кровь в левой части тела. По тому, как распределены каналы ци, можно считать, что ци и кровь по меньшей мере должны быть распределены равномерно и уравновешены с обеих сторон. Второе — это утверждение, что желудок расположен справа. Но если вы посмотрите в анатомический атлас, то увидите, что желудок скорее смещен влево. И третье — это то, что желудок с помощью массажа можно увеличить.

Но несмотря на это, я считаю, что сама техника правильная, потому что она основывается скорее на опыте, чем на теории. Лично я считаю, что причиной того, что массаж нужно начинать справа и перемещаться влево, является необходимость следовать по направлению кишечника — так же, как движется ци внутри тела.

Третье правило гласит: массаж должен быть соответствующей силы и глубины.

В этом отрывке речь идет о двух важных моментах. Во-первых, когда вы начинаете массаж, прилагаемое усилие должно быть слабым и постепенно увеличиваться. Это естественный путь, по которому протекает рост всех живых существ. Неправильно выполненный массаж может привести как к внешним, так и к внутренним повреждениям. Второй момент касается техники массажа: «надавливать и встряхивать вокруг». Надавливания можно выполнять по прямой линии или по кругу. Однако, когда вы производите встряхивания, ваша ладонь как бы прилипает к коже и слегка вибрирует.

Хотя в приведенных отрывках обсуждается несколько важных моментов, касающихся техники массажа, остается еще очень много неясных деталей, которые необходимо обсудить. Ниже мы опишем техники массажа, которые следует использовать для различных участков тела.

а. Желудок

Область желудка считается «центром» тренировки. Этот «центр» охватывает область, которая расположена ниже солнечного сплетения и выше пупка (рис. 6-13). Свой массаж вы должны начинать с этого места. Обычно, если вы занимаетесь ежедневно по три раза в день, вы должны работать над этой областью по меньшей мере 100 дней.

Рис. 6-13. «Центр» для выполнения массажа

Существует три общепринятых метода массажа: надавливания по прямой, круговые движения и крепкие встряхивания. При выполнении прямых надавливаний ваша рука движется справа налево (рис. 6-14). Массируя по кругу, вы должны совершать движения по часовой стрелке, чтобы следовать направлению толстой кишки (рис. 6-15). Это поможет выровнять движение ци в теле.

Рис. 6-14. Выполнение массажа по прямой линии

Рис. 6-15. Круговой массаж

Традиционный ицзинь-цзин требует, чтобы массаж этой области осуществлялся в течение 90 минут (время, которое необходимо для сгорания двух ароматических палочек) ежедневно на рассвете, в полдень, на закате солнца и в полночь. Если вы не можете делать это четыре раза в сутки, вы должны заниматься по меньшей мере на рассвете и на закате солнца. Естественно, если вы ограничитесь только этими двумя тренировками, продолжительность тренировок следует увеличить.

b. Ребра и спина

После 100-дневного массажа желудка ваша ци будет полной и обильной. Теперь вам потребуется еще 200 дней практики, чтобы распространить ци к передним ребрам и ребрам спины. Это обеспечит также начало заполнения ци Сосуда Зачатия и Управления.

Техника массажа ребер несколько отличается от той, которая используется при массаже желудка, потому что здесь вы имеете дело с костями под тонким слоем мышц.

В целом, используются те же методы прямого надавливания и кругового массажа. Разница состоит лишь в том, что вы должны располагать пальцы между ребрами таким образом, чтобы туда могла проникнуть сила вашего надавливания (рис. 6-16).

Рис. 6-16. Массаж ребер

Массируя нижнюю часть спины, вы должны осуществлять надавливания, следуя вниз по позвоночнику, а также с боков спины к центру, чтобы обеспечить питание Сосуда Управления (рис. 6-17). При выполнении кругового массажа спины движения должны быть направлены против часовой стрелки (рис. 6-18).

Рис. 6-17. Массаж спины

Рис. 6-18. Круговой массаж спины

с. Конечности

После того как вы прозанимаетесь 300 дней и завершите работу над туловищем, вы должны распространить свою ци к конечностям. В ицзинь-цзине массаж обычно используется не для того, чтобы увеличить количество ци в конечностях. Чаще всего он применяется для выравнивания и усиления циркуляции ци и крови. Нередко во время тренировок конечностей ци и кровь накапливаются и застаиваются. Наилучший способ справиться с этой проблемой — массаж.

Основная техника, которая используется при массаже мышц конечностей, это прямые надавливания, прилагаемые по направлению мышечных волокон, от корпуса к окончанию конечностей (рис. 6-19). Для суставов используются круговые движения вокруг сустава (рис. 6-20).

Рис. 6-19. Массаж руки

Рис. 6-20. Массаж суставов

В. Прокатывание

Для прокатывания используются шарики и бруски различных размеров, которые катают по телу с различной силой надавливания. Это позволяет постепенно развить внутреннее сопротивление внешним воздействиям. К сильному воздействию обычно не приступают раньше чем через 100 дней массажа. Прокатывание начинают с корпуса, а после завершения 300-дневного курса массажа включают также конечности и суставы.

Для осуществления этого вида воздействия вы или ваш партнер надавливают на шарик или круглый брусок и катают его по определенным участкам вашего тела. Прилагаемая сила проникает внутрь тела и достигает тех областей, куда нельзя добраться с помощью других приспособлений, например между ребрами.

Катание шарика можно осуществлять по прямой или по кругу. Прямая линия обычно используется при воздействии на конечности (рис. 6-21), круговые движения для области желудка (рис. 6-22).

Рис. 6-21. Катание небольшого резинового шарика в области ребер

Рис. 6-22. Катание большого резинового шарика по области желудка

С. Шлепки

В процессе этой тренировки вы наносите удары по своему телу с помощью мешочков различных размеров, заполненных шариками величиной от горошины до шарика для пинг-понга (рис. 6-23). К нанесению ударов приступают после 100 дней массажа. Сначала это легкое похлопывание, при самом небольшом размере шариков, с постепенным увеличением силы удара и размера шариков. В течение первых 300 дней массажа шлепки наносятся только по туловищу, а затем постепенно распространяются на конечности. В тот момент, когда мешочек ударяет по вашей коже, концентрируйте на этой области свое сознание, чтобы туда поступала ци, обеспечивая ее энергией и повышая сопротивление.

Рис. 6-23. Различные размеры металлических шариков

D. Разминание и похлопывание

Для разминания используется деревянный молоток или подобный инструмент, с помощью которого наносятся удары по различным участкам тела, включая область желудка, брюшной полости, талии, ребер и их окончаний, что способствует поднятию фасций. Это тренировка средней тяжести, и приступать к ней следует после 100-дневного массажа. Постепенно увеличивайте силу удара и в конечном счете переходите к похлопыванию.

Для похлопывания обычно используются плети, сделанные из пучка проволоки, хотя иногда применяют и сплошной металлический стержень. Такое воздействие укрепляет мышцы, сухожилия и кости. Обычно его не начинают, не завершив 200-дневного массажа. Поскольку сила, развиваемая при похлопывании, проникает глубже, вы должны научиться более эффективно направлять свою ци, пока ваша внутренняя сила не приобретет способность отбрасывать силу удара.

E. Нанесение ударов

Нанесение ударов особенно важно для людей, занимающихся боевыми искусствами, которые используют техники ицзинь-цзина для практики цигуна «Железная Рубашка» или «Покров Золотого Колокола». При этом виде тренировки вы наносите удары по своему телу с помощью специальных инструментов или собственных кулаков, используя цзинь (пружинистую силу) для более глубокого проникновения энергии. Обычно вибрации, производимые в результате нанесения такого рода ударов, заставляют энергию достигать костей. Поскольку применяемые для этого инструменты изготовлены из тяжелых материалов, нельзя ударять непосредственно по костям или суставам. Вместо этого воздействие оказывается на фасции, мышцы и сухожилия. Тренировку вы начинаете внутри тела, используя свою внутреннюю силу для того, чтобы создать экран для защиты жизненно важных областей и отталкивания внешних ударов. Начинать надо с тех участков тела, которые не имеют жизненно важного значения, и постепенно охватывать жизненно важные полости. Естественно, на этом этапе ученик должен заниматься под руководством мастера, который знает возможности ученика и может контролировать его энергию.

F. Упражнения

Ицзинь-цзин включает также ряд упражнений вайдань, которые предназначены для того, чтобы научить учеников использовать свой И для направления ци к конечностям с целью снабжения мышц энергией. Обычно ученик не приступает к этим упражнениям, пока не завершит свой 300-дневный курс массажа и похлопываний. После 300 дней тренировки тела ученик развивает Большую циркуляцию в достаточной степени и начинает тренировать конечности. За последние четырнадцать столетий было разработано множество различных комплексов упражнений. Когда пойдет речь о вайданьской Большой циркуляции, мы опишем два наиболее распространенных вида — с использованием кулака и с использованием ладони. Другие комплексы упражнений, в частности предназначенные для цигуна «Железная Рубашка», описываются в следующем томе нашей серии: «Цигун и боевые искусства».

Существует много направлений цигуна, которые классифицируются как нэйданьские. Теоретически, любая практика цигуна, которая приводит к образованию Эликсира (ци) внутри туловища и последующему распространению его к конечностям, называется нэйдань (что означает «внутренний Эликсир»). Обычные практики нэйдань — это внутреннее употребление трав для образованию ци, сисуй-цзин и Малая циркуляция ци, переходящая в Большую циркуляцию ци, которая уже является частью ицзинь-цзина.

В этом разделе мы рассмотрим только Малую и Большую циркуляцию, что является основной частью практики нэйдань-ицзинь-цзина. Теории и практикам сисуй-цзина будет посвящена третья часть этой книги. Хотя тренинг пути ци Ветра Кань и Ли часто считается частью создания Малой циркуляции, в действительности существует много других видов цигуна, которые развивают Кань и Ли даже без завершения Малой циркуляции.

То, что мы обозначаем термином Малая циркуляция, по-китайски звучит сяо чжоу тянь и дословно переводится как «Небо малого круга» или «Малый небесный круг». Согласно представлениям китайской медицины и теории цигуна, вне человеческого тела существуют большие Небо и Земля. Внутри человеческого тела также есть Небо и Земля в миниатюре. Голова считается Небом, а нижняя часть живота — Землей (кстати, самая нижняя точка туловища, хуэй-инь, называется также хайди, что означает «морское дно»). Когда между Небом и Землей происходит взаимодействие Инь и Ян, происходят миллионы изменений и возникает жизнь. То же и в человеческом теле. Когда происходит гармоничное взаимодействие Инь и Ян, возникает жизненная сила, что может обеспечить здоровье и долгую жизнь. Малая циркуляция — это первый шаг в объединении иньской и янской ци для их гармоничного взаимодействия.

То, что мы обозначаем термином Большая циркуляция, по-китайски звучит до чжоу тянь и дословно переводится как «Небо большого круга» или «Большой небесный круг». Когда вы можете распространять ци к конечностям, область малого Неба и Земли увеличивается и становится большим Небом и Землей. Вот почему циркуляция ци через конечности носит название Большой циркуляции.

Прежде чем перейти к обсуждению Малой и Большой циркуляции, необходимо понять несколько вещей:

1. Кроме ицзинь-цзин-цигуна существует много других направлений цигуна, которые тоже практикуют создание Малой и Большой циркуляции. Так как основной задачей любой практики нэйдань является заполнение Сосуда Зачатия и Сосуда Управления энергией ци и приобретение умения распределять ее по двенадцати основным каналам ци, еще до возникновения ицзинь-цзина существовало много направлений цигуна, преследующих те же цели.

2. Нэйдань — это не единственный путь обеспечения Малой к Большой циркуляции. Фактически многие мастера внешних боевых искусств сумели завершить их просто в результате вайданьских практик, например вайдань-ицзинь-цзина.

3. Поскольку Малая и Большая циркуляция — чрезвычайно важные составляющие китайского цигуна, было разработано множество методов практики нэйдань. Но несмотря на их различия, основная цель и теоретическое обоснование остаются теми же. Я считаю, что ни один из них не лучше других. В любом случае, основным фактором является то, насколько занимающийся понимает теорию и сколько времени он способен посвящать практике.

4. Малая и Большая циркуляция считаются корнями внутренней ци, которая необходима для создания нэй чжуан в результате практики ицзинь-цзина. Многие практикующие цигун считают, что, только развив Малую и Большую циркуляцию нэйдань, можно достичь более высоких уровней и создать действительно прочный фундамент из внутренней ци. Это включает регулирование тела, дыхания, сознания, ци и шэнь.

Я хочу привести вам песню о Малой и Большой циркуляции, которая также называется «Устный секрет нэй чжуан». Иногда ее также называют «Бань Цзы Ми Ди», по имени создавшего ее индийского монаха.

Песня о перенесении Небесной циркуляции

Под Небесной циркуляцией обычно понимается Малая циркуляция. «Основатель» — это Да Мо. В этом отрывке из песни речь идет о том, что работать над Малой циркуляцией следует перед полуночью и после полудня. Считается, что, когда время приближается к полуночи, Инь вашего тела достигает предела, так что, занимаясь медитацией в это время, вы можете поддерживать свою ци и предохранять тело от того, чтобы оно стало слишком иньским. Это поможет вам сделать более плавным переход вашего тела от Инь к Ян, который происходит в полночь. Когда вы медитируете после полудня, ваше тело как раз проходит через экстремальное количество Ян. Так что во время медитации вы можете быстрее охладить свою ци Огня, чем это происходит естественным образом. Это помешает вашему телу стать слишком Ян. Одна из основных целей практики цигуна — это как можно лучшее согласование своих Воды и Огня и поддержание равновесия Инь-Ян своего тела. Важнее всего заниматься именно в эти два упомянутых времени суток.

Занимаясь, вы должны так уплотнить свой шэнь, чтобы вы были в состоянии контролировать свой эмоциональный ум, который часто сравнивают с одичавшей обезьяной. Правильная поза для практики — сидячая, со скрещенными ногами и сложенными перед животом руками. Нижний Даньтянь — основной источник нашей жизни, и именно здесь начинается Тайцзи (взаимодействие Инь к Ян). Здесь начинается ваша работа по оздоровлению своего тела.

Занимаясь, вы должны закрыть глаза, чтобы вас не отвлекал внешний мир, и регулировать свое дыхание. В этом случае миллионы мыслей, которые соединяют вас с внешним миром, будут пустыми и ваш ум придет в спокойное мирное состояние, или в «Чистую Землю»[39]. Когда вы способны достичь такого состояния, ваша ци может достичь Неба (вашей головы) и холодного грунта (нижней части живота). Ваш шэнь свободно выходит из тела и входит в него в процессе дыхания. Если вы способны использовать шэнь для управления своей ци, ци может стать такой же сильной, как тысячи катящихся волн. Кань — одна из Восьми Триграмм (Багуа), представляющая Воду. Когда вы завершите Малую циркуляцию, вы будете использовать ци Воды, образующуюся в нижнем Даньтяне, для питания своей головы. Куньлунь — одна из высочайших горных вершин Китая; здесь она упоминается для обозначения верхней части тела: головы или мозга. Когда к мозгу для его питания поступает ци Воды, он чувствует себя как гора Куньлунь, вершина которой увлажняется, когда вокруг нее собираются облака и на ее поверхности выпадает роса.

Когда вы развиваете Малую циркуляцию, то сталкиваетесь с тремя «воротами» (акупунктурными точками), где ци застаивается. Чтобы пополнить ци и заставить ее плавно течь в Сосудах Зачатия и Управления, вы сначала должны открыть эти трое ворот, о чем мы будем говорить ниже. Когда эти ворота открыты, у вас открыта дверь, за которой начинается путь, уводящий вас от смерти. Таким образом, вы должны завершить первый этап практики, ведущий вас в область бессмертия.

Во время спокойной медитации, в какой-то момент, когда вы сможете направить ци вверх для питания своего мозга, вы внезапно почувствуете в мозгу «вспышку света». Это может быть вызвано чрезмерным возбуждением неактивных клеток мозга избыточным количеством ци. Ваш мозг воспринимает это как «золотой свет». Если вы ощущаете этот свет — значит, в ваш мозг поступает очень много энергии. Теперь вы способны направить ци к шэнь, который находится в «долине шэнь», чтобы поднять свой дух. Поскольку считается, что шэнь — это источник вашей жизни, можно сказать, что теперь вы «вернулись» в «долину шэнь».

Согласно теории цигуна, шэнь пребывает в верхнем Даньтяне (в «Третьем Глазе»), который находится посередине лба. Словосочетание «долина шэнь» имеет два смысла. Во-первых, физически верхний Даньтянь находится на выходе из ложбинки («долины»), образованной двумя долями мозга (рис. 6-24). Некоторые практикующие цигун считают, что шэнь в верхнем Даньтяне в связи со строением мозга способен воспринимать сверхъестественное. Верхний Даньтянь расположен в своего рода «долине», способной резонировать на различные виды энергии. Во-вторых, когда вы находитесь в медитативном состоянии, возникает ощущение, как будто шэнь живет в глубине долины, которая простирается вперед дальше, чем вы можете увидеть.

Рис. 6-24. «Шэнь гу» («долина шэнь») и мозг

Когда вы достигаете состояния, в котором вы видите свечение, вы приобретаете способность контролировать равновесие между Огнем и Водой. Белый тигр — это Ян вашего тела, тогда как зеленый дракон — это Инь. Когда Инь и Ян встречаются и начинают взаимодействовать, шэнь и ци поднимаются. Во время каждой медитации вы должны практиковать это взаимодействие Инь (Кань) и Ян (Ли) тридцать шесть раз. Это ключевой момент тренировки. Под тигром, запертым в пещере дракона, подразумевается, что Ян направляется в место нахождения Инь, где они встретятся.

Нивань — общепринятое название мозга в китайской теории цигуна. Юнцюань — точки на подошвах ног. Благодаря практике цигуна по системе Да Мо вы можете создать в своем теле «траву» (ци), от головы до основания ног. Когда происходит накопление ци в нижнем Даньтяне, который находится в области пупка, Белый Журавль способен перенести вас в святой город. Когда человек достигает просветления, или «буддовости», его дух может отделиться от тела и взлететь, подобно журавлю. В Китае, когда человек умирает, это называется «цзя хэ си гуй», что означает «сев на журавля, вернуться на Запад». Под Западом подразумевается Индия, где, как считается, пребывают все будды. Это означает, что, когда человеку умирает, его дух входит в святой мир (западные Небеса).

Если вы еще новичок и в процессе медитации или своей повседневной деятельности сохраняете безмолвие, «обратив образ» (то есть глядя внутрь, чтобы понять себя), вы должны помнить, что вам необходимо сохранять свое семя-цзин и поддерживать его изобилие и крепость. Вы также должны не забывать поднимать свой шэнь на более высокий уровень, тогда ваша ци будет плавно и легко циркулировать по всему вашему телу самым естественным образом.

1. Малая циркуляция

Малая циркуляция обычно достигается с помощью неподвижной медитации нэйдань. Однако существует еще несколько техник вайдань, которые можно использовать для того, чтобы помочь развитию Малой циркуляции. Такие техники вайдань для развития Малой циркуляции обычно используют занимающиеся шаолиньскими внешними боевыми искусствами, те, кто в течение первых пяти лет делает основной упор на практику вайдань.

Развитие Малой циркуляции преследует две основные цели. Первая — наполнить ци Сосуды Зачатия и Управления. Вторая — обеспечить плавную циркуляцию ци в этих двух сосудах.

Мы уже объясняли, что в человеческом теле существует восемь сосудов, которые играют роль резервуаров для ци и регулируют ее уровень в двенадцати основных каналах ци. Среди этих восьми сосудов Сосуд Зачатия отвечает за шесть каналов Инь, тогда как Сосуд Управления регулирует шесть каналов Ян. Для эффективного регулирования ци в двенадцати основных каналах, сосуды должны содержать эту энергию в изобилии. Кроме того, ци в этих двух сосудах должна иметь возможность плавно циркулировать. При наличии любого застоя ци эти сосуды не смогут обеспечить эффективного ее регулирования в каналах и органы не смогут функционировать нормально.

Нетрудно понять, что Малая циркуляция — это первый шаг практики нэйдань-цигуна. Практика Малой циркуляции поможет вам создать прочный фундамент для дальнейших практик нэйдань — таких, как Большая циркуляция и сисуй-цзин.

Практика Малой циркуляции

Существует пять важных процедур, которым вы должны обучиться для достижения более глубоких стадий спокойной медитации нэйдань. регулирование тела, регулирование дыхания, регулирование ума, регулирование ци и регулирование шэнь. Кроме того, вам необходимо знать, где находится Даньтянь и какую роль играют Сосуд Зачатия и Сосуд Управления в практике цигуна. Все это подробно обсуждается в первой книге нашей цигуновской серии — «Корни китайского цигуна». Прежде чем приступить к выполнению описанных здесь упражнений, мы рекомендуем вам изучить эту книгу. Поскольку нэйданьская Малая циркуляция была описана в нашей книге «Цигун — здоровье и боевые искусства», здесь мы приведем лишь краткое описание этих техник.

А. Упражнения для живота

Развитие Малой циркуляции начинается с накопления ци в нижнем Даньтяне. Это достигается с помощью упражнений для живота. Вначале вы должны научиться управлять мышцами живота, чтобы они могли выпячиваться и втягиваться. Это упражнение называется фань тун («возвращение к детству»). Начиная с рождения и примерно до восьмилетнего возраста ваш живот естественным образом выпячивается и втягивается в ритме вашего дыхания. Эти движения необходимы зародышу для получения питательных веществ и кислорода через пуповину, когда он еще находится в утробе матери. Однако, появившись на свет, мы начинаем получать пищу через рот, а кислород через нос, и движения живота постепенно сходят на нет. Взрослые люди вообще не пользуются этими движениями при дыхании. Упражнение «возвращение к детству» поможет вам вернуть тот тип дыхания, который был у вас в детстве.

Когда вы восстановите контроль над своим животом, то, продолжая делать это упражнение, вы почувствуете, что живот становится теплее. Это говорит о накоплении ци и называется ци хо, или «зажигание огня». Эти упражнения помогают направить ци, которая образовалась из изначального цзин, в почки и в нижний Даньтянь, где она должна находиться. Чем больше вы занимаетесь, тем легче это сделать и тем сильнее вы сможете расслабить тело и почувствовать ци.

В. Дыхание

Дыхание считается «стратегией» цигуна. В Малой циркуляции вы должны использовать либо буддийское, либо даосское дыхание. Буддийское дыхание называют также чжэнху си (обычное дыхание), тогда как даосское дыхание носит название фаньху си (обратное дыхание). Выполняя буддийское дыхание, вы расширяете живот во время вдоха и втягиваете его во время выдоха. Даосское дыхание выполняется прямо противоположным образом (рис. 6-25).

Рис. 6-25. Даосское и буддийское дыхание

Вообще говоря, буддийское дыхание требует большего расслабления, чем даосское. Но хотя даосское дыхание более напряженное и сложное для освоения, оно оказывается более эффективным применительно к расширению защитной ци и боевым искусствам. Это станет ясно, если вы обратите внимание на движения своего живота во время своей повседневной практики. Вы обнаружите, что обычно, если вы расслаблены или не выполняете никакой тяжелой работы, вы пользуетесь буддийским дыханием. Однако при выполнении тяжелой работы или когда от вас требуется большое усилие, например, когда вы подталкиваете автомобиль или поднимаете тяжелый ящик, вы напрягаете и расширяете свой живот в тот момент, когда делаете толчок или рывок вверх.

Попробуйте проделать простой эксперимент. Положите руку на живот, а другую держите перед собой. Делая выдох, представляйте себе, что вы толкаете что-то очень тяжелое. (Выдох потому, что процесс выдыхания — Ян и позволяет вам проявить свою силу вовне.) При этом вы обнаружите, что во время выдоха ваш живот расширяется. Именно таким образом в цигуне уравновешивается ци: когда один поток ци направлен наружу, другой поток направлен внутрь, в Даньтянь. Тяжелоатлеты во время тренировок часто надевают широкие пояса, чтобы усилить равновесие ци в брюшной полости. Это помогает им поднимать тяжести гораздо большего веса.

Как видите, оба метода дыхания — буддийский и даосский — представляют собой вполне естественные способы дыхания, и то, каким из них вы пользуетесь, зависит от обстоятельств. Буддийское дыхание более расслабленное и менее активное, тогда как даосское дыхание более выразительно и активно демонстрирует силу ци. Начинающим лучше сначала освоить буддийское дыхание. После этого вы можете приступать к даосскому дыханию. Здесь нет никакого противоречия. После непродолжительной практики вы обнаружите, что вы легко можете переключаться с одного вида дыхания на другой.

С. Координация хуэйинь и ануса

После того как вы будете делать упражнения для живота в течение 3–5 недель, вы можете почувствовать, что живот с каждой тренировкой становится все теплее и теплее. После завершения этих упражнений живот должен дрожать и встряхиваться всякий раз, когда вы начинаете гореть. Это означает, что в Даньтяне накопилась ци и он близок к переполнению. В этот момент вы должны начинать координировать свое дыхание и движения животом с движениями своей точки хуэйинь (это название дословно переводится как «встречаясь») и ануса, чтобы направить ци к копчику (точке вэйлюй).

Техника этого упражнения очень проста. Выполняя буддийское дыхание, всякий раз, когда вы делаете вдох, мягко расширяйте свою точку хуэйинь и анус, а на выдохе так же мягко придерживайте. При выполнении даосского дыхания движения хуэйинь и ануса должны быть прямо противоположными: на вдохе мягко придерживайте их, а на выдохе мягко выпячивайте. Эти упражнения с втягиванием-расширением ануса носят название сун ган и би ган (ослабление ануса и закрывание ануса). Двигая хуэйинь и анусом, вы должны быть расслаблены и избегать любых напряжений. Если вы будете напрягать эти места, ци там будет застаиваться и плавность ее течения нарушится.

Этот секрет подбирания и отпускания хуэйинь и ануса очень важен для нэйдань-цигуна. Это первый ключ к трансформации тела из иньского в янское и из янского в иньское. Основание вашего тела находится там, где встречаются Сосуд Зачатия (Инь) и Сосуд Управления (Ян). Это также путь открытия первых ворот, о чем мы будем говорить дальше.

D. Трое ворот

Трое ворот в китайской медитации носят название сань гуань. На пути Малой циркуляции имеются три места, где чаще всего застаивается ци. Прежде чем заполнять Сосуды Зачатия и Управления, необходимо открыть эти трое ворот. Вот они.

а. Копчик (вэйлюй в цигуне и чанцян в акупунктуре)

Поскольку копчик покрыт лишь тонким слоем мышц, сосуд ци здесь узкий и легко может быть блокирован. Когда вы накопили большое количество ци в нижнем Даньтяне и готовы начать ее циркуляцию, копчиковая точка должна быть открыта, иначе ци может направиться в ноги. Поскольку вы только начинающий, вы еще можете не знать, как вернуть ци на ее начальный путь. Если ци застоится в ногах, у вас могут возникнуть проблемы, вплоть до паралича ног. Это можно предотвратить, если вы в процессе медитации, сидя со скрещенными ногами, сузите проход для ци из вашего Даньтяня к ногам и помешаете избыточному течению ци вниз.

Чтобы избежать такого рода проблем, вы должны знать один из важнейших приемов, который носит название И и инь ци, что означает «использовать свой И для направления ци». Обратите, пожалуйста, внимание на слово НАПРАВЛЕНИЕ. Поведение ци подобно поведению воды — ее можно направить с помощью сознания, но ее нельзя подтолкнуть. Чем больше вы будете стараться подтолкнуть ци, тем больше вы будете напрягаться и тем хуже будет циркулировать ваша ци. Поэтому секрет заключается в том, чтобы ВСЕГДА ПОСЫЛАТЬ СВОЙ И ВПЕРЕДИ СВОЕЙ ЦИ. Если вы поймете эту хитрость, вы обнаружите, что ци уже через несколько дней начнет проходить через копчиковую точку.

Так как за Сосудом Управления имеется две большие группы мышц, при прохождении через него избыточного количества ци эти мышцы получают какое-то количество энергии. Вы ощущаете тепло в этой области и небольшое напряжение. Иногда можно почувствовать слабое онемение. Все это является подтверждением того, что поступает ци.

b. «Узкое место» спины (цзяцзи в цигун, минмэнь в боевых искусствах и линтай в акупунктуре)

Ворота цзяцзи находятся между шестым и седьмым грудными позвонками, позади сердца. Если ворота цзяцзи заблокированы и вы направите туда ци, часть ци потечет к сердцу и вызовет его перенапряжение. Обычно это заставляет сердце чаще биться. Если вы при этом испугаетесь и обратите внимание на сердце, этим вы используете свой И для того, чтобы направить сюда еще больше ци. Это ухудшит положение и может даже вызвать сердечный приступ.

Секрет направления ци через эту полость состоит в том, чтобы НЕ направлять внимание на свое сердце, хотя вы будете и осознавать его. Вместо этого направьте свой И на несколько дюймов выше цзяцзи. Так как ци следует за И, она без особых усилий пройдет через это место.

По ощущению онемения, напряжения или тепла в мышцах вы легко можете определять, через какой участок корпуса между копчиком и шеей проходит ци.

с. «Нефритовая Подушка» (юйцзинь в цигуне и фэнфу в акупунктуре)

Полость «Нефритовая Подушка» — последние ворота, которые вы должны открыть. Эта точка названа так потому, что она находится в той части тела, которая покоится на подушке, которую китайцы любили делать из нефрита. Мышц в этой области немного, поэтому проход для Сосуда Управления узкий и легко может оказаться сжатым. Это отсутствие мышц создает еще и другую проблему. Поскольку большая часть позвоночного столба окружена слоями мышц, легко определить, где находится ци, просто по реакции мышц. Однако начиная от «Нефритовой Подушки» и дальше вверх на поверхности головы мышц очень мало, и поэтому труднее сказать, что происходит с ци. Это особенно часто сбивает с толку начинающих, но если вы отнесетесь к этому спокойно и будете продолжать старательно практиковать, вы скоро научитесь находить новые ключи к разгадке. У некоторых людей при прохождении ци через «Нефритовую Подушку» возникает ощущение, как будто по голове ползают насекомые. Другие чувствуют онемение или покалывание.

Проводя ци через эту область, нужно быть очень внимательным. Если вы не направите ее по правильному пути, ци может распространиться по всей голове. Если не держать ее у поверхности, она может проникнуть в мозг и повлиять на ваше мышление. Считается, что это может надолго повредить мозг.

Е. Дыхание и циркуляция ци

Дыхание в цигуне считается вашей стратегией. Хотя цель одна, стратегий может быть множество. Это похоже на игру в шахматы. Хотя вы со своим партнером преследуете одну и ту же цель и стремитесь поставить мат королю противника, существует много разных способов это сделать. В китайском цигуне разработано по меньшей мере 13 различных стратегий, или методов тренировки. Трудно сказать, какая из дыхательных стратегий является наилучшей. Это зависит от индивидуальных представлений, глубины практического освоения цигуна и тех целей, которые человек перед собой ставит.

Когда вы во время практики используете дыхание для направления ци, есть несколько моментов, на которые всегда следует обращать внимание. Во-первых, кончик языка должен касаться вашего нёба. Это обеспечивает соединение Инь (Сосуда Зачатия) и Ян (Сосуда Управления). Этот процесс носит название да цяо, что означает «построение моста», и обеспечивает плавную циркуляцию ци между сосудами Инь и Ян. Кроме того, создание такого моста способствует выделению во рту слюны, что поддерживает влажность гортани во время медитации. Область под языком, где выделяется слюна, носит название Тянь Цзыэр (небесный пруд).

Второй момент, на который вы должны обратить внимание, — это укрепление своего И и то, насколько эффективно он направляет ци. Третье — насколько ваш шэнь может следовать за дыхательной стратегией? Сказано: шэнь си сян и, что означает «дух и дыхание взаимосвязаны». До тех пор пока вы, расслабив тело и сохраняя спокойствие ума, можете эффективно направлять ци и активно поднимать свой шэнь, вашу дыхательную стратегию можно считать эффективной.

Нам хотелось бы рекомендовать несколько дыхательных стратегий, которые обычно используются для направления ци во время Малой циркуляции.

а. Даосская дыхательная стратегия

Как уже говорилось, даосы используют обращенное дыхание, когда живот втягивается во время вдоха и расширяется во время выдоха. Этот тип дыхания отражает и увеличивает распространение и оттягивание ци. Когда вы делаете выдох, ци может распространяться к конечностям, к коже или даже за пределы кожи; на вдохе ци может втягиваться глубоко в костный мозг. Обращенное дыхание — естественный способ дыхания вашего тела, когда вы хотите дать энергии выйти наружу. Мастера боевых искусств используют именно эту стратегию — выдох при выпяченном животе. Недостатком обращенного дыхания является то, что его труднее освоить начинающему. Если вы будете делать это неправильно, вы будете чувствовать тяжесть в брюшной полости и нарастание давления в области солнечного сплетения. А это оказывает существенное влияние на внутреннюю циркуляцию ци. Чтобы избежать этого, мы настойчиво рекомендуем начинающим вначале освоить буддийское дыхание. Только тогда, когда вы почувствуете, что вам дышится легко, естественно и удобно, переходите к обращенному даосскому дыханию.

Существует два наиболее распространенных способа использования даосского дыхания для направления ци во время «Малой циркуляции»: один с двумя вдохами и выдохами за цикл и другой — с одним вдохом и выдохом.

i. Цикл с двумя вдохами и выдохами (рис. 6-26)

Делая первый вдох, направляйте ци в нижний Даньтянь; делая выдох, направляйте ци из нижнего Даньтяня к копчику. Во время следующего вдоха направляйте ци от копчика вдоль позвоночника до уровня плеч; во время выдоха направляйте ци вокруг головы к носу, завершая цикл.

Рис. 6-26. Даосский дыхательный цикл с двумя вдохами и выдохами

ii. Цикл с одним вдохом и выдохом (рис. 6-27)

Делая вдох, направляйте ци от носа к копчику; делая выдох, направляйте ци от копчика к носу, завершая цикл.

Рис. 6-27. Даосский дыхательный цикл с одним вдохом и выдохом

Ь. Буддийская дыхательная стратегия

Буддисты обычно используют только один дыхательный цикл, но это не значит, что вы не можете использовать два. Если вы не будете отступать от правил, вы можете попробовать применить самые разные дыхательные стратегии.

i. Цикл с одним вдохом и выдохом (рис. 6-28)

Когда вы делаете вдох, ваше сознание направляет ци от носа к копчику; во время выдоха оно направляет ци от копчика к носу, завершая цикл.

Рис. 6-28. Буддийский дыхательный цикл с одним вдохом и выдохом

F. Когда практиковать

Согласно дошедшим до нас документам, три времени суток считаются наиболее подходящими для практики: перед наступлением полуночи, на рассвете и после полудня (между часом и двумя). Если вы не можете медитировать три раза в день, вы должны делать это утром и вечером, пропуская послеполуденные тренировки.

G. Позы для практики

Если вы занимаетесь медитацией утром и после полудня, рекомендуется сесть лицом на восток, чтобы вы могли поглощать солнечную энергию и согласовывать свои действия с вращением Земли. Вечером следует обратиться лицом на юг, чтобы воспользоваться преимуществами магнитного поля Земли.

Поза для медитации — сидя со скрещенными ногами, на циновке или на диванной подушечке толщиной около трех дюймов. Язык должен касаться верхнего нёба, чтобы соединить сосуды Инь и Ян между собой.

После того как вы откроете трое ворот и добьетесь плавной циркуляции ци через Сосуд Зачатия и Сосуд Управления, вы должны продолжать медитацию для того, чтобы сделать ци более сильной и научиться накапливать ее в этих двух резервуарах. Открытие ворот может занять всего два месяца, но для накопления обильного количества ци могут потребоваться годы непрерывной практики. Чем больше вы будете заниматься на этом этапе, тем больше ци вы сможете накопить. Помните: ОБИЛЬНОЕ КОЛИЧЕСТВО НАКОПЛЕННОЙ ЦИ — ЭТО ОСНОВА ХОРОШЕГО ЗДОРОВЬЯ И ФУНДАМЕНТ ДЛЯ ДАЛЬНЕЙШЕЙ ПРАКТИКИ ЦИГУНА. Это необходимое требование для развития Большой циркуляции, что будет темой следующего нашего раздела.

2. Большая циркуляция

Практика Большой циркуляции также может быть как нэйданьской, так и вайданьской. В процессе Большой циркуляции нэйдань ци накапливается в теле и распространяется к конечностям и коже. Это обычно достигается с помощью неподвижной медитации.

В процессе Большой циркуляции вайдань, вначале осуществляется местное накопление ци в конечностях с помощью специальных упражнений. Сюда обычно входит напряжение мышц и фасций. Потом для завершения Большой циркуляции эта местная ци соединяется с внутренней ци тела.

Третий, наиболее эффективный метод развития Большой циркуляции состоит в одновременном использовании нэйдань и вайдань. В этом случае во время выполнения упражнения ваше сознание направляет ци из живота к конечностям. Этот метод завершения Большой циркуляции используется многими направлениями внутренних боевых искусств.

А. Большая циркуляция нэйдань

а. Дыхание через пять ворот

Первый шаг в освоении Большой циркуляции нэйдань — научиться дыханию ци через пять ворот. Пять ворот включают голову (в том числе — верхний Даньтянь и байхуэй), две точки лаогун в центральных частях ладоней и две точки юнцюань на подошвах ног. В разделе 4–3 мы ввели понятие дыхания через Пять Ворот. Здесь мы надеемся предоставить вам более глубокий уровень понимания и практики.

Согласно китайской медицине, двое ворот лаогун, расположенные в центрах ладоней, принадлежат каналу перикарда и могут быть использованы для регулирования Огня сердца. Как только ци в сердце становится слишком янской, она направляется к воротам лаогун и сбрасывается из тела. Сердце — очень чувствительный орган, и его уровень ци всегда должен быть таким, как нужно. Если ваше сердце слишком янское, у вас может произойти сердечный приступ.

То же можно сказать о точках юнцюань на подошвах ног. Их можно использовать для регулирования другого жизненно важного органа — почек. Почки классифицируются как Вода, и их уровень ци также является критическим для вашего здоровья.

Последние ворота находятся на голове. Для начинающего такими воротами является байхуэй на верхней части головы. Для продвинутого адепта цигуна это верхний Даньтянь. Использование верхнего Даньтяня для дыхания ци называется «шэнь си», или «дыхание духа». Перечисленные пять ворот обычно называют у синь, или «пять центров».

Когда вы во время практики делаете вдох, вы направляете ци из пяти центров, или ворот, к нижнему Даньтяню, а во время выдоха вы направляете ци к пяти воротам (рис. 6-29). Естественно, секрет эффективного направления ци внутрь и наружу заключается в координации хуэйинь и ануса. Обычно начинающие занимаются только с двумя точками лаогун или двумя точками юнцюань и только потом сочетают их вместе. Учитывая свой личный опыт, я могу сказать, что даосская стратегия обращенного дыхания может помочь более быстрому и эффективному тренингу.

Эти упражнения можно выполнять лежа, сидя или стоя. Если тело расслаблено и ци имеет возможность плавно поступать к воротам, поза не имеет значения.

Рис. 6-29. Дыхание через пять ворот

Ь. Дыхание расширения тела

Этот вид дыхания называют также ти си (телесное дыхание) или фу си (кожное дыхание). После того как вы научитесь дыханию через пять ворот, вы должны освоить телесное дыхание. Эти техники учат вас направлять ци по всем порам своей кожи. Освоив их, вы сможете эффективно направлять ци для снабжения мышц энергией, что позволит им развить максимальную силу.

Так как телесное дыхание мы обсуждали в четвертой главе, остановимся здесь только на основных моментах практики. Представьте себе, что вы — это надувной мяч. Когда вы делаете вдох, вы направляете ци в нижний Даньтянь, а во время выдоха вы распространяете ци к поверхности кожи, так, чтобы у вас возникло ощущение, будто вы надуваете свое тело. Поза должна быть легкой и удобной.

с. Дыхание через каналы Инь и Ян

После того как вы освоите секрет дыхания через пять ворот, а также телесное дыхание, вы должны приступить к последнему этапу дыхания Большой циркуляции нэйдань. На этом этапе происходит включение расположенных на голове ворот — от байхуэй до верхнего Даньтяня. Цель этой практики — обеспечить циркуляцию ци по каналам Инь к Ян с помощью дыхания, сознания и согласования хуэйинь и ануса.

Во время этого упражнения на вдохе вы направляете ци от внутренней части ног (каналов Инь) к нижнему Даньтяню (рис. 6-30). Если вы будете правильно выполнять упражнение, вы почувствуете мощный поток ци, который собирается в верхнем Даньтяне. Подтверждением того, что вы все делаете правильно, будет слабое ощущение напряжения и тепла в верхнем Даньтяне.

Рис. 6-30. Дыхание ци через каналы Инь и Ян

Во время выдоха вы должны расслабить верхний Даньтянь и направить ци от верхней части головы вверх, а затем к наружным поверхностям рук и ног. Ци проходит через пальцы рук и ног к центральным частям ладоней и подошв. Когда вы это делаете, нижний Даньтянь расширяется (обращенное дыхание) и слегка расширяются хуэйинь и анус. Вы должны почувствовать сильный поток ци на поверхности спины и на внешних поверхностях своих конечностей.

В. Большая циркуляция вайдань, разработанная Да Мо

Упражнения Большой циркуляции вайдань из курса ицзинь-цзина Да Мо хорошо известны. За последние годы на основании той же теории и с соблюдением тех же правил было создано много других комплексов упражнений. Здесь мы рассмотрим только два комплекса: Комплекс для кулака, который считается исходным, и Комплекс для ладони, который был создан позднее. Выполняя эти упражнения, вы вначале напрягаете части своих конечностей, одновременно концентрируя на них свое сознание. В упражняемой области постепенно накапливается ци. Хотя упражнения Да Мо начинаются с напряжения мышц и сухожилий, после того, как вы позанимаетесь некоторое время, вы начнете постепенно их расслаблять. Это позволит ци накапливаться в конечностях и соединяться с ци, которую вы успели накопить в своем теле во время Малой циркуляции.

а. Комплекс упражнений для кулака

Этот комплекс упражнений первоначально был предназначен для второго и третьего года практики ицзинь-цзина. Однако в связи с его высокой эффективностью, многие стали использовать его для поддержания здоровья и увеличения ци в руках, даже не завершив первый год практики ицзинь-цзин. Дальше, изучив программу практики ицзинь-цзина, вы поймете, что все же не следует приступать к этим упражнениям, не завершив первый год обучения. Когда вы начнете выполнять этот комплекс, вы должны будете переходить от одного упражнения к следующему, не останавливаясь. Вы накапливаете ци сначала в запястье, а потом последовательно перемещаете ее в предплечья, плечи и грудную клетку. Если вы не будете соблюдать этот порядок, накопленная в руках ци не поступит в тело. Если вы ставите своей целью нарастить мышцы рук, всякий раз во время выдоха вы должны напрягать разрабатываемую область. Однако, если вы не хотите перенапрячь и слишком сильно увеличить свои мышцы, вы должны расслабиться и создать сильный И, чтобы направить ци к тренируемым участкам. Каждое упражнение следует повторить пятьдесят раз. Весь комплекс занимает около девяноста минут. Начинающие могут почувствовать головокружение и слабость уже после пяти упражнений. В этом случае нужно приостановить тренировку и отдохнуть. После непродолжительной практики вы обнаружите, что вы постепенно можете увеличивать количество выполняемых упражнений, пока, наконец, не начнете выполнять весь комплекс полностью. Как альтернативный вариант, начинающему можно рекомендовать выполнять все двенадцать упражнений, постепенно увеличивая число повторений каждого, пока не достигнете пятидесяти раз для каждого упражнения.

Упражнение 1 (рис. 6-31)

Руки вдоль туловища ладонями вниз, большие пальцы отведены по направлению к туловищу. Локти слегка согнуты. На выдохе мысленно толкаете ладони вниз, на вдохе ладони расслабляются. Это упражнение позволяет накапливать ци в запястьях, после 50-ти повторений вы почувствуете тепло в запястьях и ладонях.

Рис. 6-31. Поза 1 (комплекс упражнений Да Мо для кулака)

Упражнение 2 (рис. 6-32)

Не перемещая предплечий, сожмите руки в кулак, оставляя ладони направленными вниз, а большие пальцы отведенными по направлению к туловищу. На выдохе мысленно сожмите кулаки и подтолкните большие пальцы назад, делая выдох, расслабьтесь. Кулаки держите отогнутыми назад для сохранения энергии, накопленной в запястьях во время первого упражнения.

Рис. 6-32. Поза 2 (комплекс упражнений Да Мо для кулака)

Упражнение 3 (рис. 6-33)

Опять не перемещая рук, разверните кулаки ладонями друг к другу и положите большие пальцы на кулаки, так, как вы это делаете обычно, сжимая кулак. На выдохе мысленно сжимайте кулаки, на вдохе расслабляйте. Это стимулирует мышцы и нервы рук, и в них накапливается энергия.

Рис. 6-33. Поза 3 (комплекс упражнений Да Мо для кулака)

Упражнение 4 (рис. 6-34)

Поднимите вытянутые руки прямо перед собой, ладонями друг к другу. Продолжая сохранять нормальную форму кулаков, мысленно напрягайте их на выдохе и расслабляйте на вдохе. Это помогает накопить энергию в плечах и грудной клетке.

Рис. 6-34. Поза 4 (комплекс упражнений Да Мо для кулака)

Упражнение 5 (рис. 6-35)

Продолжая держать ладони в кулаках, поднимите руки вверх ладонями друг к другу. На вдохе мысленно напрягайте кулаки, на выдохе расслабляйте. Это упражнение позволяет накопить энергию в плечах, шее и по бокам туловища.

Рис. 6-35. Поза 5 (комплекс упражнений Да Мо для кулака)

Упражнение 6 (рис. 6-36)

Опустите руки так, чтобы верхние части рук были параллельны полу, локти согнуты, а кулаки находились возле ушей, ладонями вперед. На выдохе мысленно напрягайте кулаки, на вдохе расслабляйте. При этом накапливается энергия по бокам, в грудной клетке и в верхней части рук.

Рис. 6-36. Поза 6 (комплекс упражнений Да Мо для кулака)

Упражнение 7 (рис. 6-37)

Разведите руки в стороны, ладонями вниз. Мысленно напрягайте кулаки во время выдоха и расслабляйте во время вдоха. При этом вы накапливаете энергию в плечах, грудной клетке и спине.

Рис. 6-37. Поза 7 (комплекс упражнений Да Мо для кулака)

Упражнение 8 (рис. 6-38)

Руки перед собой ладонями друг к другу, локти слегка согнуты, то есть руки как бы закругляются. На выдохе мысленно напрягайте кулаки и направляйте накопленную энергию через руки к кулакам, на вдохе кулаки расслабляются.

Рис. 6-38. Поза 8 (комплекс упражнений Да Мо для кулака)

Упражнение 9 (рис. 6-39)

Согнув руки в локтях, подтяните кулаки ближе к корпусу. Кулаки теперь находятся прямо перед вашим лицом, ладонями вперед. На выдохе мысленно напрягайте кулаки, на вдохе расслабляйте. Это упражнение подобно упражнению 6, но кулаки при этом расположены ближе друг к другу и больше выведены вперед, поэтому напрягаются другие группы мышц. Упражнение усиливает поток энергии через руки.

Рис. 6-39. Поза 9 (комплекс упражнений Да Мо для кулака)

Упражнение 10 (рис. 6-40)

Поднимите предплечья вертикально вверх, кулаки обращены вперед, верхние части рук — в стороны параллельно полу. Мысленно напрягайте кулаки на выдохе и расслабляйте на вдохе. Это упражнение обеспечивает циркуляцию накопленной энергии в области плеч.

Рис. 6-40. Поза 10 (комплекс упражнений Да Мо для кулака)

Упражнение 11 (рис. 6-41)

Держа локти согнутыми, опускайте кулаки, пока они не окажутся на уровне нижней части живота, ладони направлены вниз. Мысленно напрягайте кулаки и направляйте энергию в руки, когда делаете выдох, и расслабляйте, когда делаете вдох. Это первое упражнение для восстановления.

Рис. 6-41. Поза 11 (комплекс упражнений Да Мо для кулака)

Упражнение 12 (рис. 6-42)

Поднимите руки прямо перед собой, ладони выпрямлены и направлены вниз. Во время выдоха представляйте себе подъем, во время вдоха расслабление. Это второе восстановительное упражнение.

Закончив упражнения, постойте некоторое время, опустив расслабленные руки по бокам. Дышите плавно, расслабьтесь и несколько минут понаблюдайте за тем, как за это время происходит перераспределение энергии. Можно медленно походить по кругу, пока вы не почувствуете себя полностью отдохнувшим.

Рис. 6-42. Поза 12 (комплекс упражнений Да Мо для кулака)

Ь. Комплекс упражнений для ладони

Хотя этот комплекс упражнений также считается частью практики ицзинь-цзина, в действительности, он был разработан позднее на основании той же теории, что и предыдущий комплекс. Считается, что после того, как вы завершили Комплекс упражнений для кулака, вы должны продолжить практику, освоив Комплекс для ладони и научившись направлять ци через ладони и пальцы за пределы своего тела. Проще говоря, первый комплекс увеличивает накопление ци в теле, тогда как Комплекс для ладони учит направлять эту ци для взаимодействия с окружающей вас ци.

Упражнение 1 (рис. 6-43)

Ладони направлены к полу, пальцы отведены в стороны. Во время выдоха мысленно подталкиваете ладони вниз, во время вдоха — расслабляете.

Рис. 6-43. Поза 1 (комплекс упражнений Да Мо для ладони)

Упражнение 2 (рис. 6-44)

Ладони направлены к туловищу, пальцы вниз. Во время выдоха мысленно подталкиваете ладони внутрь, во время вдоха расслабляете.

Рис. 6-44. Поза 2 (комплекс упражнений Да Мо для ладони)

Упражнение 3 (рис. 6-45)

Руки разведены в стороны на уровне плеч, ладонями вверх. На выдохе мысленно подталкиваете их вверх, на вдохе расслабляете.

Рис. 6-45. Поза 3 (комплекс упражнений Да Мо для ладони)

Упражнение 4 (рис. 6-46)

Согнуть руки перед грудью, ладонями друг к другу, пальцы вверх. На выдохе мысленно подталкивать руки друг к другу, на вдохе расслаблять.

Рис. 6-46. Поза 4 (комплекс упражнений Да Мо для ладони)

Упражнение 5 (рис. 6-47)

Руки разведены в стороны, ладонями наружу, пальцы направлены вверх. На выдохе мысленно подталкиваете руки наружу, на вдохе расслабляете.

Рис. 6-47. Поза 5 (комплекс упражнений Да Мо для ладони)

Упражнение 6 (рис. 6-48)

Руки согните и расположите перед грудью так, чтобы ладони касались друг друга, а пальцы были направлены вверх. Мысленно подталкивайте их внутрь при выдохе и расслабляйте при вдохе.

Рис. 6-48. Поза 6 (комплекс упражнений Да Мо для ладони)

Упражнение 7 (рис. 6-49)

Вытяните руки перед грудью ладонями вперед, пальцы направлены вверх. На выдохе мысленно делайте толчок вперед, на вдохе расслабляйтесь.

Рис. 6-49. Поза 7 (комплекс упражнений Да Мо для ладони)

Упражнение 8 (рис. 6-50)

Поднять руки над головой ладонями вниз, пальцы направлены друг к другу. На выдохе мысленно подталкивать их вверх, на вдохе расслаблять.

Рис. 6-50. Поза 8 (комплекс упражнений Да Мо для ладони)

Упражнение 9 (рис. 6-51)

Опустить руки вниз, держа их перед грудью, согнуть локти, ладони направлены вверх, пальцы друг к другу. Делая выдох, мысленно поднимать их вверх, делая вдох, расслаблять.

Рис. 6-51. Поза 9 (комплекс упражнений Да Мо для ладони)

Упражнение 10 (рис. 6-52)

Вытянуть руки прямо перед грудью ладонями вверх, пальцы направлены вперед. На выдохе мысленно подталкивать вверх, на вдохе расслаблять.

Рис. 6-52. Поза 10 (комплекс упражнений Да Мо для ладони)

Упражнение 11 (рис. 6-53)

Опять разместить руки перед грудью, но ладонями вниз, пальцы держать по одной линии. На выдохе мысленно подталкивать их вниз, на вдохе расслаблять.

Рис. 6-53. Поза 11 (комплекс упражнений Да Мо для ладони)

Упражнение 12 (рис. 6-54)

Руки развести в стороны, локти согнуть, ладони смотрят вверх и слегка наклонены внутрь. Делая выдох, мысленно поднимать вверх и внутрь, делая вдох, расслаблять.

Так же как и после первого комплекса упражнений, завершив тренировку, постойте некоторое время со свободно свисающими по сторонам руками. Дышите плавно, расслабьтесь и почувствуйте, как в течение нескольких минут происходит перераспределение энергии.

Хотя существует много других комплексов упражнений, которые основаны на комплексе Да Мо для кулака, разработанного в системе ицзинь-цзина, большинство из них предназначены только для поддержания здоровья. Наиболее известные из них — это комплекс подвижных упражнений Да Мо, чжуан-цигун Да Мо и Восемь Кусков Парчи. Чжуан-цигун Да Мо мы рассмотрим в следующем томе, два других комплекса упражнений уже описаны в предыдущих публикациях YMAA. Читатели, которых это заинтересует, могут обратиться к нашим книгам «Цигун — здоровье и боевые искусства» и «Восемь кусков парчи».

Рис. 6-54. Поза 12 (комплекс упражнений Да Мо для ладони)

G. Развитие Большой циркуляции через тренировку мышц

Основной целью тренировки мышц по системе ицзинь-цзина является наращивание мышц. Многие упражнения, по сути, похожи на современные упражнения, которые выполняют тяжелоатлеты. Обычно при выполнении некоторых движений в руках держат специальные грузы или инструменты. Поскольку такого типа упражнения описаны во многих пособиях, мы здесь не будем на них останавливаться. Однако, если вы захотите ими воспользоваться, всегда следует помнить, что одновременно вы должны учиться концентрации и использованию Я для направления ци к тренируемым участкам тела. Кроме того, вы должны научиться, как, доведя состояние тела до определенного уровня, расслабляться и постепенно увеличивать поток ци для повышения количества энергии, поступающей к мышцам. Помните, что во время мышечной тренировки ицзинь-цзина вы должны развивать как свое внешнее физическое тело, так и свое внутреннее тело ци.

D. Комбинированная Большая циркуляция вайдань и нэйдань

Существует множество комбинированных упражнений Большой циркуляции, сочетающих методы как вайдань, так и нэйдань. Теория здесь очень простая, и научиться этим упражнениям нетрудно. Мы попытаемся познакомить вас с несколькими типичными методами тренировок. Понимая теорию и основные принципы, вы сможете разрабатывать другие движения, которые будут служить тем же целям. Однако при выполнении упражнений необходимо соблюдать определенные правила. Во-первых, во время всех движений мышцы и сухожилия должны быть расслаблены. Если они не будут расслаблены, ци не сможет плавно поступать из тела к конечностям. Во-вторых, поскольку ваша ци направляется с помощью И, то, создавая новые движения, вы должны сначала убедиться в том, что эти движения развивают также И. Помните, что только при сильном И вы сможете уверенно направлять ци. Представьте себе, например, что вы толкаете автомобиль. Намерение толкнуть автомобиль — это И, который может направить ци к кистям рук. И в-третьих, вы должны скоординировать свое дыхание, сознание и шэнь. Если вы будете следовать этим трем правилам, вы сможете эффективно направлять ци к своим конечностям. Ниже мы приведем несколько характерных примеров.

а. Толкание вперед

Вдохните и поднимите руки до уровня груди (рис. 6-55), затем выдохните и сделайте ладонями толчок вперед (рис. 6-56). Представляйте себе, что вы толкаете что-то тяжелое, но тело при этом должно оставаться расслабленным. Делая вдох, живот втягивайте, чтобы накопить ци в нижнем Даньтяне. На выдохе живот расширяется, чтобы направить ци в руки и в ноги.

Рис. 6-55. Делая вдох, поднимайте руки вверх

Рис. 6-56. Выдыхая воздух, делайте руками толчок вперед

b. Толкание в стороны

Вдыхая воздух, поднимайте руки до уровня груди (рис. 6-57), выдыхая, делайте толчки ладонями рук в обе стороны (рис. 6-58). При вдохе живот втягивается для накопления ци в нижнем Даньтяне. При выдохе представляйте, что вы что-то отталкиваете в стороны, но тело при этом должно оставаться расслабленным. Когда вы делаете выдох, живот расширяется и направляет ци к внешним поверхностям тела.

Рис. 6-57. Делая вдох, поднимайте руки вверх

Рис. 6-58. Выдыхая воздух, делайте руками толчок в стороны

с. Сдавливание мяча

Представьте, что вы обеими руками держите мяч. Делая вдох, втяните живот и разведите руки в стороны, как будто вы при этом растягиваете пружину (рис. 6-59), а на выдохе направляйте ци к конечностям и сводите руки вместе, как будто вы сдавливаете мяч (рис. 6-60).

Рис. 6-59. На вдохе растягивайте пружину в стороны

Рис. 6-60. На выдохе сжимайте мяч

Практика обычно рассчитана на три года. Это называется «три года совершенствования». Наиболее ответственный период — это первые 100 дней. Он называется «сто дней закладывания фундамента». Во время этих ста дней непрерывных тренировок вы должны полностью отказаться от половой жизни. В этот период происходит накопление ци в теле за счет техник вайдань: массажа, разминания, похлопывания и нанесения ударов. В следующие 100 дней к техникам вайдань добавляются техники нэйдань-ицзинь-цзина, которые позволяют накапливать ци внутри. Когда вы закончите 300-дневный курс тренировки тела, вы сможете приступить к развитию Большой циркуляции и дальнейшей работе над телом, которая продлится еще два года. Согласно дошедшим до нас документам, завершив 300-дневный курс ицзинь-цзина, ученик должен приступать к практике сисуй-цзина.

В этом разделе мы приведем краткое описание традиционных методов практики. Если вы увидите, что вы не можете придерживаться предложенной схемы практики, вам следует как-то приспособить ее для себя. Помните: ПРАВИЛЬНАЯ ПРАКТИКА ГОРАЗДО ЛУЧШЕ, ЧЕМ БЫСТРАЯ, НО НЕПРАВИЛЬНАЯ.

1. Первый год практики

Расписание первого года практики, с которым я собираюсь вас познакомить, было найдено в документе, известном как «Подлинный манускрипт Ицзинь-цзина». Говорят, будто бы этот документ был обнаружен в стене Шаолиньского храма и написан он на индийском языке. Позднее один шаолиньский монах принес его в горы Эмэй, где он был переведен на китайский язык индийским монахом по имени Бань Цзы Ми Ди. Потом перевод был отредактирован неким Путешественником по Морям и Горам. После того как этот документ в течение сотен лет переходил из рук в руки, окончательный его вариант был открыт публике в Хань фэнь лоу («Благоухающей Башне»). Документ предварен несколькими вступлениями, перевод которых мы дали в части первой настоящей книги. Он дополнен теорией, на которой основана практика (некоторые отрывки из этой теории были приведены в части второй), и расписанием первого года практики. К сожалению, хотя здесь и объясняется, что практика должна продолжаться по меньшей мере три года, описание найдено только для первого года. Поэтому расписание практики для второго и третьего года я составил на основании своего собственного понимания теории и принципов, которые положены в основу этих техник. Кроме того, я пользовался множеством других источников, где описывается тренировочный режим.

Далее этот исходный документ переходит к описанию сисуй-цзин-цигуна. Часть текстов, приведенных в части третьей настоящей книги, также взята из этого источника.

В некоторых дошедших до нас текстах приводятся предписания по использованию трав для помощи в развитии Малой циркуляции в течение первого года практики, а также Большой циркуляции в процессе второго и третьего года практики ицзинь-цзина. Так как у меня не было возможности проверить на себе эти травы, я не могу дать вам никаких рекомендаций относительно того, каким из источников лучше всего воспользоваться. Я думаю, что любые из них могут принести пользу, потому что все они применяются вот уже тысячу лет.

А. С первого месяца по четвертый

а. Первые 30 дней (гун массажа)

Поскольку каждый сеанс продолжается по меньшей мере 90 минут, для массажа обычно требуется несколько мальчиков. Когда один устанет, его сможет сменить другой. Сила ребенка невелика, но его ци и кровь сильны и изобильны, так что вы можете воспользоваться их ци для того, чтобы питать собственную и таким образом сделать сеанс более эффективным.

Прежде чем приступить к массажу, вы должны принять травяную таблетку. Эта таблетка должна поднять уровень ци вашего тела изнутри, и вам будет легче накопить нэй чжуан (внутреннюю силу).

Важно «держать свой центр», который находится ниже солнечного сплетения и выше пупка. Помните, что задача массажа — это, прежде всего, избавиться от накопившегося в фасциях жира, потом расслабить их и, наконец, поднять эти фасции. Так как в области вашего центра имеется много слоев фасций, вы должны начинать со слабого усилия и постепенно его увеличивать, так чтобы дойти до более глубоких слоев фасций. Массаж не должен быть грубым. Прилагаемая сила не должна быть такой, чтобы достигать костей. Одновременно рука выполняющего массаж должна быть твердой, прилагаемое усилие плавным, руки не должны растирать кожу. Кроме того, рука массажиста должна сохранять контакт с кожей.

Когда вам делают массаж, вы прежде всего должны настроить свое сознание и «держать центр». Делая это, вы должны не забывать о своем центре, но в то же время не должны усиленно концентрировать на нем свое сознание. Это заставит вас напрягаться, и циркуляция ци будет вялой. Хитрость состоит в том, чтобы держать сознание как раз под массирующей вас ладонью. После некоторого времени практики вы сумеете ухватить эту хитрость — как держать сознание именно в этом месте. Во время массажа вы постепенно расслабляетесь и можете даже заснуть. Когда вы проснетесь, опять продолжайте держать центр. Весь массаж занимает около 90 минут — время, которое необходимо для сгорания двух ароматических палочек. В древние времена, когда не существовало часов, это был общепринятый способ измерения времени.

В одном из текстов, который упоминался в части первой, утверждается, что заниматься следует четыре раза в день, но в этом отрывке рекомендуется заниматься три раза в день: утром в полдень и вечером. В течение первых 30 дней вы должны делать массаж ежедневно, не пропуская ни одного сеанса. Назначением массажа является расслабление фасций и наполнение их ци. Если вы пропустите хотя бы один раз, режим практики будет нарушен и вам придется удвоить усилия и продлить срок практики, чтобы возместить пропущенное. Если мальчики, которые делают вам массаж, очень янские и обладают слишком большой силой, нужно сократить количество сеансов до двух в день. Окончив массаж, на некоторое время расслабьтесь, пока ваш ум и тело не отдохнут от тренировки. Если нет мальчиков, которые могли бы сделать вам массаж, выполняйте его сами. Естественно, лучше, если это делает кто-нибудь другой, — просто потому, что вы можете при этом больше расслабиться и более эффективно концентрировать свое сознание на возникающих у вас чувствах и ощущениях.

Вот краткое описание первых 30 дней практики согласно тексту, который мы цитировали выше:

Ь. Следующие 30 дней

После 30 дней массажа сухожилия по сторонам вашего желудка поднимутся. При этом у вас возникнет ощущение, как будто ваш желудок увеличился. Если вы надавите или захватите такое сухожилие, оно вам покажется твердым, как камень. Это служит подтверждением того, что сухожилие поднялось. После этого вы должны найти фасции и поднять также их. Они расположены в нижней части между двумя сухожилиями, на ощупь они мягкие. Массаж обычно недостаточно сильный, чтобы достичь этих фасций, поэтому вы должны воспользоваться пестиком или деревянным молотком для того, чтобы размять и поднять их. В этот период практики вы должны также увеличить в обе стороны массируемую область, на расстояние одной ладони от центра. Мягкие участки разминайте также с помощью деревянного молотка или пестика. Этот период тренировки длится до тех пор, пока у вас не останется мягких или «утопляемых» областей (тех, куда ваша рука может проникнуть глубоко).

Если говорить кратко, вторые 30 дней практики включают:

c. Третьи 30 дней

В эти 30 дней массируемая область увеличивается еще больше, а основным видом воздействий становится разминание и похлопывание. В тексте сказано:

Третьи тридцать дней практики посвящаются тому же массажу, разминанию и похлопыванию, а обрабатываемая область увеличивается еще на величину одной ладони по сравнению с предыдущей.

d. Четвертые 30 дней

Это последний этап массажа центра и прилежащих к нему областей. Теперь мы расширяем обрабатываемую область до талии.

В течение четвертых 30 дней практики вы должны продолжать тот же массаж, разминание и похлопывание, расширив при этом область до трех ладоней от «центра». В результате область, на которую вы воздействуете, достигнет талии.

В. Пятый — восьмой месяцы

В этот период массаж распространяется на грудь, боковые поверхности ребер и нижнюю часть живота. Фактически, можно сказать, что на протяжении этих четырех месяцев вы работаете над передней частью тела. Вы должны в это время кроме практики вайдань начать работу над Малой циркуляцией ицзинь-цзина, что поможет вам поднять нэй чжуан на достаточно высокий уровень.

а. Вайдань

Этому периоду практики посвящены два следующих отрывка текста.

1. Внутренняя и внешняя тренировка двух сухожилий

В отличие от западного календаря, каждый месяц китайского календаря вместо 30 или 31 дня содержит 28. Следовательно, четыре месяца практики составят только 112 дней. Если вы будете регулярно заниматься в течение всего этого времени, вы накопите ци в области желудка и распространите ее в грудную клетку. На этом этапе ци ощущается такой полной, как вода, переливающаяся через плотину, и если в ней окажется малейшая брешь, она хлынет через нее сплошным потоком. Это наиболее важный период практики. Вы должны защитить накопившуюся ци, как если бы вы были маленьким ребенком. Необходимо ограничить половую активность и не терять накопившуюся ци. В это время вы можете направить ци вглубь своего тела, где она превратится в нэй чжуан.

Необходимо помнить, что, достигнув этой стадии, нельзя выполнять тяжелых физических упражнений, поднимать тяжести, разминать или наносить удары по конечностям. Если вы будете делать что-либо подобное, вы направите накопившуюся ци к конечностям и она превратится в вай чжуан и не вернется к центру вашего тела для того, чтобы вы могли развивать нэй чжуан. Следующий отрывок учит тому, как направлять накопившуюся ци вглубь тела для создания нэй чжуан.

Для того чтобы направить ци внутрь тела, следует область «центра» (область желудка) похлопывать мешочком, заполненным мелкой галькой. Начинайте от солнечного сплетения и перемещайтесь к боковым поверхностям ребер. Кроме того, используется массаж, разминание и нанесение ударов. Когда вы выполняете эти процедуры, помните, что всегда следует начинать от солнечного сплетения и перемещаться к бокам, а не какими-то другими путями. Правильно выполненная процедура поможет соответственно направить ци так, чтобы она поступила в ребра. С этого начинается направление ци в тело для накопления нэй чжуан.

Этот период считается наиболее ответственным в практике ицзинь-цзина. Вы накапливаете нэй чжуан (Инь) для уравновешивания вай чжуан (Ян). Если вы не поймете того, как это происходит, и воспользуетесь не теми методами, накопившаяся ци будет направлена в конечности и вы не сможете накопить в своем теле нэй чжуан. Поэтому до тех пор, пока вы не завершите этот период практики, вы не должны делать никаких тяжелых физических упражнений или заниматься практиками Большой циркуляции вайдань или нэйдань, так как это может способствовать направлению ци в конечности.

2. Метод тренировки

Этот отрывок очень похож на предыдущий, только теперь вы должны продолжать массаж, разминание и нанесение ударов до тех пор, пока не будет охвачена вся передняя поверхность тела.

Из этих двух отрывков видно, что второй период практики вайдань-ицзинь-цзина включает те же техники, что и первый, только теперь они применяются ко всей передней части тела. Самый ответственный момент для этого периода — научиться создавать нэй чжуан в результате практики вай чжуан.

В этот период обычно обучаются Малой циркуляции из ицзинь-цзина. Эти техники мы рассмотрим ниже.

Ь. Нэйдань

Необходимо также практиковать нэйдань, чтобы ваша практика ицзинь-цзина проходила успешно. Для этого существует несколько причин:

1. Практика нэйдань обеспечит вам прочную основу и изобилие внутренней ци, необходимые для практики вайдань. Под внутренней ци (нэй ци) подразумевается ци, которая генерируется внутри в результате практики нэйдань, а внешняя ци (вай ци) — это ци, генерируемая в результате внешнего стимулирования, или практики вайдань. Без этого фундамента внутренней ци ваша практика вайдань-ицзинь-цзина останется на уровне вай чжуан.

2. Практика нэйдань является иньской, а вайдань — янской. Без занятий нэйдань тело становится слишком Ян и равновесие между Инь и Ян утрачивается. Это может вызвать проблемы, связанные с перегревом и рассеянием энергии.

3. Практика нэйдань-ицзинь-цзина более эффективна для пополнения ци в Сосуде Зачатия и Сосуде Управления и последующего направления этой ци к каналам. Тогда как в вайдань основное внимание уделяется физическому телу, нэйдань-ицзинь-цзин концентрируется на снабжении ци.

В зависимости от конкретного человека, процесс завершения Малой циркуляции может занимать от 90 дней до многих лет. Лучше всего ее закончить до начала второго года практики. Тогда вы сможете работать над Большой циркуляцией, и параллельно с практикой вайдань сможете распространить циркуляцию ци на свои конечности. Согласно графику, приведенному в цитировавшихся документах, вы должны завершить Малую циркуляцию за восемь месяцев. Если этого времени вам недостаточно, мы советуем вам продолжать эту практику одновременно с практикой вайдань до тех пор, пока она не увенчается успехом. В этом случае, когда вы на второй год практики приступите к тренировке конечностей, у вас будет достаточное количество внутренней ци для поддержания практик вайдань для конечностей.

Обычно, когда ученик обучается ицзинь-цзину у учителя, у него не возникает проблем с завершением Малой циркуляции. Но если у вас нет квалифицированного учителя, отнеситесь к этому спокойно и не проявляйте поспешности. Поспешность — не лучший способ изучения цигуна.

С. Девятый — двенадцатый месяцы

Эти последние четыре месяца — завершающий этап 300 дней, или одного года практики ицзинь-цзина для тела. Теперь мы переходим к тренировке спины и Сосуда Управления с помощью методов вайдань, продолжая в то же время Малую циркуляцию нэйдань.

а. Вайдань

Об этом периоде в цитируемом тексте сказано:

Когда вы закончите второй период практики вайдань-ицзинь-цзина, Сосуд Зачатия и передняя часть тела должны изобиловать ци. После этого вы переходите к тренировке спины и Сосуда Управления. При этом вы в целом используете те же методы, что и раньше: массаж, разминание и нанесение ударов, пока ци со стороны спины также не будет обильной.

Ь. Нэйдань

В этот период вы должны продолжать свою практику Малой циркуляцией нэйдань. Завершив Малую циркуляцию, не переходите сразу к Большой. Еще продолжается воздействие на ваше тело практики вайдань, а Большая циркуляция направит ци к конечностям, лишая Сосуд Управления его источника ци как раз в то время, когда вы над ним работаете. Если вы завершили Малую циркуляцию, продолжайте ее практиковать для увеличения источника ци.

Однако, если вы к концу этого периода не завершите Малую циркуляцию нэйдань, вы не должны приступать к следующему периоду. Вместо этого продолжайте Малую циркуляцию нэйдань и в то же время не прекращайте тренировки вайдань, чтобы побольше накопить внешней ци.

2. Второй год практики

К концу первого года практики ицзинь-цзина вы должны завершить практику вайдань для тела и Малую циркуляцию нэйдань. Теперь в вашем теле ци будет в изобилии, как изнутри, так и снаружи. Вы должны помнить, что не следует начинать практику по программе второго года, пока вы не завершите практику вайдань и нэйдань первого года. Благодаря им вы сможете развить как нэй чжуан, так и вай чжуан.

Второй год практики ицзинь-цзина преследует следующие цели:

A. С помощью методов вайдань и нэйдань распространить накопленную в теле ци в конечности. Это позволит вам завершить Большую циркуляцию, в результате чего откроются все двенадцать основных каналов ци, что окажет благотворное воздействие на внутренние органы.

B. Уплотнить мышцы, сухожилия и кости конечностей. Этот вид тренировки особенно важен для тех, кто занимается боевыми искусствами, так как роль конечностей в борьбе очень велика.

C. Увеличить силу и работоспособность мышц. Именно на этом этапе вы научитесь создавать более сильный И. Это важно как для здоровья, так и для практики боевых искусств, потому что именно И направляет ци. При сильном И циркуляция ци будет плавной и сопротивляемость болезням возрастет. Мастера боевых искусств, обладая сильным И, могут направлять больше ци к мышцам, увеличивая их силу и работоспособность.

D. Приступить к размягчению тела. Физическая тренировка, подвергая тело воздействию силы, делает его напряженным, тело становится более янским. Завершив тренировку физического тела, вы должны начать постепенно укреплять свою внутреннюю ци и добиться того, чтобы тело опять стало мягким и расслабленным. Если вы этого не сделаете, мышцы и сухожилия останутся напряженными. Это состояние чрезмерного Ян приводит к ускорению разрушения и старения вашего тела. Когда вы станете старше, ваши перенапряженные мышцы и сухожилия быстрее потеряют свою гибкость и эластичность, чем это происходит естественным путем, и у вас могут возникнуть проблемы, связанные с «рассеиванием энергии». Поэтому в этот период практики вы должны не забывать о восстановлении естественной гибкости и эластичности своих мышц и сухожилий, продолжая в то же время тренировать фасции с помощью внутренней ци для того, чтобы увеличить их способность накапливать ци. Вы должны быть похожи на хорошо надутый мяч. Ваша ци внутри должна двигаться плавно, без застоев; снаружи вы должны отбрасывать назад любую предпринятую против вас атаку.

Е. В этот период важнее всего начать также практику сисуй-цзина. Прежде чем вы сможете направить ци вглубь своего тела к костному мозгу, вы должны научиться быть расслабленным и мягким как изнутри, так и снаружи. Если вы будете продолжать напрягать свое тело, ци будет застаиваться в мышцах и сухожилиях, и это помешает перенести ци к поверхности тела, а также вглубь к костному мозгу.

Как следует из приведенных пунктов, целью второго года практики ицзинь-цзина является размягчение тела при одновременном уплотнении конечностей. В этот период работы над Большой циркуляцией практику опять можно разделить на вайдань и нэйдань.

a. Вайдань

i. Туловище

Продолжать похлопывания. Однако теперь тренировки направлены на размягчение физического тела и использование изобилующей внутренней ци для того, чтобы заставить отскакивать наносимые шлепки. Постепенно вы обнаружите, что вы можете легко отбрасывать удары, не напрягая мышц и сухожилий.

ii. Конечности

Для обработки рук от плеч до ладоней и ног от бедер до ступней опять используется массаж, разминание, похлопывания и нанесение ударов. В то же время вы приступаете к выполнению комплекса упражнений ицзинь-цзина. Начинаете с Комплекса упражнений для кулака и работаете над ним, пока не освоите все упражнения. Затем продолжаете выполнять эти упражнения еще три месяца. После этого следующие шесть месяцев посвящаете Комплексу для ладони. Если вы, кроме того, хотите нарастить свои мышцы и сухожилия, вам следует воспользоваться грузами или специальными приспособлениями для того, чтобы усилить и ускорить тренировки.

b. Нэйдань

3. Третий год практики

Задачи третьего года практики:

A. Продолжать накапливать ци изнутри для поддержания практики сисуй-цзина. В этот год вы постепенно переносите основной упор своей практики с ицзинь-цзина на сисуй-цзин. Ицзинь-цзин считается янским, а сисуй-цзин — иньским. На этом этапе вы постепенно отказываетесь от внешней практики вайдань-ицзинь-цзина и так же постепенно заменяете их внутренней практикой нэйдань-ицзинь-цзина. Вы продолжаете накапливать ци в Сосуде Зачатия и Сосуде Управления, а также в конечностях, что необходимо для практики сисуй-цзина. Это позволит продолжить накопление Ян, требуемого для сисуй-цзина.

B. Размягчить мышцы и сухожилия в конечностях. В этот период практика вайдань-ицзинь-цзина постепенно вытесняется практикой нэйдань-ицзинь-цзина. Мышцы и сухожилия начинают размягчаться и не остаются все время напряженными, что имело место тогда, когда основное внимание уделялось практике вайдань-ицзинь-цзина. Это помогает предотвратить проблемы, связанные с «рассеиванием энергии».

C. Распространить ци к поверхности тела и за его пределы. Этот вид практики носит название «ти си» (телесное дыхание) или «фу си» (кожное дыхание). В этот период вы также учитесь направлять ци к каждой клеточке своего тела. Кроме того, одновременно вы должны тренировать дыхание через канал Инь-ци и Ян-ци, о котором мы рассказали в предыдущем разделе. Когда вы достигнете этого этапа, ваше тело станет прозрачным для ци и вы завершите создание прочного фундамента для практики сисуй-цзина. Теперь вы сможете вырастить «Шэнь-младенца» и в конечном счете достичь просветления.

За эти три года вы должны завершить курс практики ицзинь-цзина. Все оставшееся время жизни вашего физического тела вы должны поддерживать рост ци с помощью нэйдань-ицзинь-цзина и использовать эту ци для промывания костного мозга и питания головного. Без фундамента, созданного с помощью ицзинь-цзина, практика сисуй-цзина не может быть успешной.

Теперь, если вы поняли теорию и методы практики ицзинь-цзина, осталось рассмотреть еще несколько понятий. Как я уже говорил в начале Второй части, существует еще много кусочков составной картинки-головоломки, которые ждут, чтобы их собрали вместе. Я совершенно уверен, что многие неясные кусочки этой картинки ицзинь-цзина начнут проясняться после того, как вы накопите некоторый практический опыт.

Здесь мне хотелось бы привести перевод одного отрывка из старинного документа, в котором обсуждается, что делать в том случае, если ваше тело в результате практики ицзинь-цзина стало слишком янским. Эта техника может оказаться очень полезной всегда, когда вы почувствуете, что ваше тело слишком янское.

Уменьшение гун Огня

В начале своей практики ицзинь-цзина вы делаете массаж для того, чтобы вызвать образование ци снаружи, и одновременно принимаете внутрь травы, чтобы увеличить внутреннюю ци. Когда эти две ци встречаются с той ци, которая уже есть в вашем теле, они все вместе могут образовать сильную ци, и ваше тело станет слишком янским. Существует ряд симптомов, которые свидетельствуют о том, что это произошло, например: шум в ушах, покраснение лица, головокружение или красная сыпь на теле. У вас также могут появиться ночные поллюции, и вы вдруг обнаружите, что ваш ум неустойчив и вы видите во сне многие странные вещи. Если у вас появились подобные симптомы, вы должны уметь охладить Огонь в своем теле. Это можно сделать, если вы сядете скрестив ноги, лицом на восток, соединив руки в зажим перед животом или держа их на талии по бокам своего тела. Успокойте свой ум. Глубоко вдохните, направив вдох в брюшную полость и как можно дольше задержите дыхание, потом дайте воздуху медленно выйти. Повторите три раза, пять раз, семь раз или, если нужно, девять раз. Чем больше раз вы это проделаете, тем лучше вам удастся направить ци внутрь, чтобы охладить свое тело и сделать его больше Инь. При этом очень важно удерживать анус и точку хуэйинь. В этом заключается хитрость направления ци внутрь к костному мозгу. Об этом мы подробнее поговорим в разделе, посвященном сисуй-цзину. «Путь зерна» означает анус.

Прежде чем закончить описание практики ицзинь-цзина, мне хотелось бы привести перевод отрывка, написанного даосом Цзы Нином, который рассказывает о том, что древний мастер думал о практике ицзинь-цзина.

Комментарий к Ицзинь-цзину

Даос Цзы Нин