Семь секретов Шивы

1. Секрет Лингешвары

Воображение делает нас людьми

Ледяной Шива-лингам

Резной Шива-лингам

Однажды некоему скульптору дали камень и попросили изваять образ Бога. Он пытался представить себе форму, которая лучше всего олицетворяет Бога. Если бы он изваял растение, то оставил бы без внимания животных и людей. Если бы изваял животное, то были бы забыты люди и растения. Изваял бы человека - исключил бы животных и растения. Изваяй он мужчину - за скобками осталась бы женщина. Изваять женщину значило бы промолчать обо всех мужчинах. Возможно, думал скульптор, Бог вмещает в себя все формы, а единственный способ изобразить такое вместилище - не создавать никакой формы. Или, может быть, Бог пребывает за пределами всех форм, но даже для передачи этой идеи нужна какаято форма. Обескураженный этими мыслями, скульптор оставил камень как есть и склонился перед ним. Это был лингам - вместилище бесконечности, форма бесформенного, осязаемый объект, который дает озарение, позволяющее прикоснуться к неосязаемому.

Богу дали имя Шива, что означает «чистый», очищенный от всех форм. Шива - это Трансцендентное. Шива - это Бог, который не может быть вмещен в пространство или время, Бог, не нуждающийся в форме.

Верующие видят образ Шивы в естественном ледяном натеке, который мы наблюдаем в пещере близ Амарнатха (штат Джамму и Кашмир); в естественном скальном образовании, торчащем из земли в храме Буда-Кедар, что недалеко от Техри (штат Уттаракханд), в храме Лингараджа в Бхубанешваре (штат Орисса); в округлом камне из русла реки Нармады, установленном на специальной металлической подставке в храме Каши-Вишванатх в Варанаси; в гладких цилиндрических колоннах, установленных в храмах Бриха-дешвара (Танджур, штат Тамил-Наду) и Чандрамоулешвара (Ункала, штат Карнатака).

Шива-лингам из речной гальки

Природный каменный Шива-лингам

В XII веке в землях, которые ныне относятся к индийскому штату Карнатака, жил человек по имени Басава, призывавший людей поклоняться бесформенному бесконечному божеству в виде личного образа под названием ишта-лин-гам, который помещали в амулет, носимый на шее. Ишта-лингам не имел определенной формы и по замыслу Басавы должен был служить напоминанием о бесформенном божестве. Басава верил, что через поклонение этой идее, воплощенной в бесформенном лингаме, человек сможет освободиться от всех существующих в обществе разделений - родовых, половых, профессиональных, имущественных. Он стал основателем движения вирашайвов, или лингаятов.

Только люди оказались способны к созданию идеи бесконечности. Только люди способны передавать настолько абстрактную идею при помощи различных форм - таких, как слова и символы. Все дело в том, что люди благословлены даром воображения. В этом важнейшее отличие человека от животных.

Ишта-лингам лингаятов

Жест линга-мудра, используемый в танце

Люди способны к воображению потому, что у них есть чрезвычайно сложный мозг, с необычайно хорошо развитой лобной долей. Эта анатомическая особенность отличает нас от всех других живых существ. И отличие это настолько огромно, что одна из индийских метафизических школ - санкхья - даже считает, что человечество (пуруша) радикально отделено от природы (пракрити). Это различие видится фундаментальным с точки зрения метафизики. Поскольку у человека есть способность воображать, в его жизнь вошли представления о реальности за пределами чувственных ощущений, за пределами природы. Если бы не настолько развитый мозг, то воображения не было бы, а значит, не было бы и представлений о Боге!

В природе у всего есть форма. Каждая из форм ограничена пространством и временем. Для поддержания форм требуются питание и воспроизводство. Рано или поздно все формы подвергаются разрушению и заменяются новыми. Таким образом, природа представляет собой самоподдержива-ющееся предсказуемое колесо событий, вращение которого сопровождается возникновением и исчезновением форм. Лишь люди способны вообразить мир, где все эти правила низвергнуты, - мир без форм, мир без ограничений, мир без потребности в действии и без обязательной нужды в реагировании, трансцендентальный мир, где не нужно питаться и заниматься воспроизводством, не нужно творить или разрушать, спокойный мир, где нет неистового возбуждения - лишь безмятежность, лишь блаженство. Иными словами, люди могут вообразить мир без природы. Эта идея заключена в лингаме.

Каменный мукха-лингам из Эллоры

Латунные маски, надеваемые на Шива-лингам

Во многих храмах на каменном лингаме вырезают лицо или множество лиц либо же надевают на лингам латунную маску с изображением лица. Это лицо отождествляют с Шивой. Кроме того, лицо служит напоминанием о том, что голова человека отличается от всех других голов, которые встречаются в животном царстве. В ней расположен высокоразвитый человеческий мозг, способный воображать, а следовательно, прокладывать себе путь в мир божественного. С похожей целью накладывают ритуальные маски на лбы верующих: чтобы напомнить им о том, какую важную роль играет мозг (а значит, и воображение), - ведь это он делает нас людьми.

Именно в воображении рождается имеющийся у нас образ мира, образ нашего будущего и, самое главное, образ самих себя - кем мы являемся и кем хотим быть. И эти образы могут не иметь ничего общего с природной реальностью окружающего мира. Они могут быть усовершенствованным вариантом того, что мы помним или о чем нам рассказывали. Именно воображение помогает нам осознать, что мы отделены от природы. Иными словами, воображение служит источником самосознания. Оно же порождает в нас ощущение уникальности, ибо два человека не могут совершенно одинаково вообразить одно и то же. Таким образом, воображение заставляет нас задуматься о том, кто мы, побуждает к анализу, синтезу, творчеству и общению. Именно воображение не позволяет нам топтаться на месте. Оно побуждает нас к самосовершенствованию. Побуждает к росту.

Сочнатх в Гуджарате Малликардкун в Андхра-Прадеш Махакалешвар в Мадхья-Прадеш

12 основных индийских джйотир-лингамов, или самосве-тящихся, самосотворенных лингамов, которые упомина-

ются в гимне, сочиненном в XIII столетии Шанкарачарьей

Значение санскритского корня брх - «расти, набухать, расширяться, увеличиваться». От этого корня происходят два очень важных слова: брахман и Брахма. Первое - концепция из Вед, а второе - имя персонажа из Пуран. Веды - это древнейшие священные тексты индуизма («гимны»), в которых изложены эзотерические концепции. Пура-ны написаны позже, и они в более доступной форме растолковывают те же эзотерические концепции с использованием сюжетов и персонажей, понятных простому человеку. Ведический брахман - это имя нарицательное, обозначающее необъятность, безграничность, бесконечность. Пурани-ческий же Брахма - это имя собственное, обозначающее форму Бога, которая (что очень необычно и очень важно) не является объектом поклонения.

Концепция Бога в индуизме довольно сложна. И ее невозможно объяснить, не обращаясь к понятию Богини. Большинство людей не учитывают этого, поскольку ориентируются на библейские представления о Боге, и в результате ничего не понимают. Богиня - это природа, а Бог - то, как природа воспринимается человеческим воображением. Когда это восприятие неполно и неточно, Богу не поклоняются, как в случае Брахмы. Когда восприятие является полным и точным, Богу поклоняются, как в случае Шивы и Вишну. Собственно говоря, когда восприятие точно и полно, разделение между Богом и Богиней исчезает. Есть лишь одно. Это одно - брахман. Брахма - это Бог, стремящийся к совершенству, которое есть брахман. Отсюда ведическая максима Ахам Брахмасми - что означает одновременно «Я есмь Брахма» («Я конечен») и «Я есмь брахман» («Я бесконечен»). Каждый человек представляет собой процесс движения от конечного состояния к бесконечному - от Брахмы к брахману - по пути, который прокладывается воображением.

Постер с изображением трех форм Бога

Брахмана (как имя нарицательное) также называют нир-гуна-брахманом, или «бесформенным божеством». Для того чтобы ему стали поклоняться, он должен стать сагуна, то есть обладающим формой. Брахма есть Бог, творящий все формы, поэтому его называют творцом; но сам он пока не нашел совершенную форму - он все еще жаждет и ищет, что делает его недостойным поклонения. Вишну есть Бог, который осознал, что ни одна форма не совершенна, и теперь работает с заведомо ограниченными формами. Поэтому люди называют его хранителем и поклоняются ему в различных обликах. Шива - Бог, освободившийся от любых форм и осознавший, что все они ограниченны, поэтому он является разрушителем и ему поклоняются в облике лингама.

Чтобы стараться постичь бесформенное и стремиться к нему, верующим требуется форма; через сагуну мы осознаем ниргуну. Поэтому люди обращаются к мифам, символам и ритуалам, посвященным Шиве и Вишну. Шива есть Хара, обладающий неопределенной формой, тогда как Вишну есть Хари, который ценит формы. В Средние века между последователями Вишну и Шивы было некоторое противостояние, поскольку одни демонстрировали приверженность Харе, а другие - Хари. Мудрость же в том, чтобы освободиться от любых различий, разделений и ограничений; это дает нам возможность осознать бесконечность.

Североиндийская миниатюра, изображающая явление

Шивы из огненного столба

Однажды Брахма поспорил с Вишну. Брахма твердил: «Я сотворил мир. Я и есть Бог». «Если ты ищешь подтверждения, значит, не можешь быть Богом», - парировал Вишну. «Кто же тогда Бог?» - вопросил Брахма.

Вместо ответа перед ними возник огненный столб. Вверху он пронзал небесный свод, а внизу уходил глубже земных основ. Казалось, этот огонь горит, не требуя никакого топлива.

Брахма и Вишну решили отыскать концы огненного столба. Брахма стал лебедем и взлетел на поиски вершины, а Вишну обратился кабаном и начал вкапываться в землю, чтобы отыскать основание. Брахма летел много месяцев и лет, но не увидел никаких признаков того, что этот огненный столб где-то заканчивается. Вишну рыл много месяцев и лет, но тоже не дошел до основы огненного столба. Наконец, обессилев, оба вернулись, чтобы поделиться своими результатами. «У огненного столба нет основания, - признал Вишну. - Он бесконечен». Брахма же солгал: «Я достиг вершины. Я даже нашел на ней цветы кетаки. Я сделал то, чего не смог сделать ты. Я превосхожу тебя величием. Значит, я - Бог».

Каменные барельефы, изображающие лингам-бхаву -первое явление Шивы

Как только Брахма это сказал, столб огня разверзся и из него вышел еще один бог, имевший облик нищенствующего монаха, посыпанного пеплом и облаченного в звериные шкуры. «Лжец! - воскликнул он, указывая на Брахму. - Ты лжешь, чтобы ввести мир в заблуждение и обрести власть над всеми вокруг. Это дало бы тебе ощущение могущества. Ты - не Бог». Затем он с улыбкой обратился к Вишну: «Ты сказал правду. Ты достаточно скромен, чтобы признавать границы. Ты достаточно любознателен, чтобы искать то, что за горизонтом. Ты не устрашился неизвестного и не испугался незнания. Ты - на пути к тому, чтобы стать Богом».

Брахма задрожал и склонился перед этим уверенным в себе существом. Вишну смотрел на него с благоговением. Нищий представился: «Если бесформенное может обрести форму, то Я и есть это. Я - Бог, Я - Шива».

С того дня все существа поклоняются каменному столбу-лингаму, который служит напоминанием об огненном столбе, явившемся Брахме и Вишну. Кто видит в этом каменном образе всего лишь камень, тот подобен Брахме. Это человек, лишенный воображения и не стремящийся к мудрости. Кто видит в этом каменном столбе символическое вместилище некой идеи, тот подобен Вишну. Это человек с воображением, стремящийся к истине, пребывающей за пределами осязаемого.

Храмовый барельеф, изображающий Шиву как учителя

В природе у всего есть начало и конец. В природе огню

требуется топливо. Сама идея о бесконечном и безначальном столбе, состоящем из огня, для которого не нужно топлива, может существовать только в воображении, а поэтому она вполне достойна представлять трансцендентную реальность вне сферы охвата наших чувственных ощущений.

Чтобы передать идею о духовной реальности, нам требуются символы. Символы мы берем из природы. Но все вещи в природе подвластны естественным законам, а значит, изначально не подходят для выражения идеи о духовной реальности. Поэтому мы выбираем те символы, которые минимально ограничены естественными законами - хотя бы в нашем восприятии.

Например, Полярная звезда - это единственное неподвижное небесное тело на всем небосводе. Она словно застыла на месте, а все другие звезды вращаются вокруг нее. Полярная звезда служит символом мира, где ничто не меняется - ничто не стареет и не умирает. Направление, обозначенное Полярной звездой, - это направление возвышенных устремлений, направление духовной реальности. И вот мудрецы сказали, что Шива живет на севере.

Каменный барельеф на стене, изображающий Лакулеша

Никто не видел, как рождается или умирает гора. Никто не видел, чтобы гора двигалась. Поэтому горы символизируют неизменность и незыблемость духовной реальности. Согласно бытующим представлениям, Шива живет на горе. Эта гора расположена под Полярной звездой на севере. Гора эта называется Кайлас. Она укрыта снегом - неподвижной водой.

Шиву визуализируют сидящим под деревом баньян. Корни этого дерева произрастают из ветвей, уходят в землю, а затем постепенно утолщаются, так что трудно различить, где заканчиваются корни и где начинается ствол. Мы не можем точно сказать, где начинается дерево, где оно заканчивается, - и в этом оно подобно бесконечному огненному столбу. И еще оно необыкновенно долго живет, отчего кажется практически неразрушимым - оно словно пренебрегает законами природы. Поэтому дерево баньян стало символом Шивы.

Поэтому Шиву, явившегося из бесконечного огненного столба, который горит без топлива, изображают сидящим под Полярной звездой на покрытой снегом вершине горы в тени дерева баньян. В этой форме отображена идея духовной реальности.

Первые последователи Шивы были нищенствующими монахами. Они селились за границами людских поселений в лесу. Волосы их были всклокочены, тело измазано пеплом и обнажено или облачено в звериную шкуру, в руках каждый держал посох и чашу из высушенной тыквы или черепа. Это были отшельники, принявшие решение разорвать все связи с человеческой культурой. Их не привлекали ни брак, ни дети, ни общество, ни мирская жизнь. Они стремились лишь к постижению бесконечного.

Печать из долины Инда с изображением мудреца в окружении животных

Предводителя этих людей звали Лакулеш, что означает

«Носитель посоха (лакулы)». Не вполне ясно, было ли слово Лакулеш именем собственным или титулом. В конце концов оно стало одним из множества имен Шивы.

Лакула может обозначать один из двух атрибутов, которые мы видим на изображениях Лакулеша: либо его жезл, либо эрегированный половой орган. Возможно, имеется в виду и то, и другое. Образы Лакулеша на стенах древних храмов освящены временем. Обычно он щеголяет эрегированным пенисом, держит в руке посох, а глаза его закрыты.

В древнеиндийской художественной традиции мужское тело символизирует ум. Причина в том, что мужские гениталии, в отличие от женских, внешне очень различны в возбужденном и в невозбужденном состоянии. Вялый пенис обозначает невозбужденный ум. Эрегированный означает ум возбужденный. Выброс семени - выразительная метафора ума, находящегося во власти у внешних стимулов. Глаза символизируют органы чувств. Если глаза мужчины закрыты, а пенис не возбужден, это обозначает ум, который отказывается реагировать на внешние стимулы.

Постер с изображением Шивы

Если глаза закрыты, а пенис эрегирован (как на изображениях Лакулеша), это указывает на ум, возбужденный внутренними стимулами. Эрекция Лакулеша не является результатом чувственных ощущений, поскольку он заблокировал все внешние стимулы. Реакция его тела не зависит ни от каких причин - она беспричинна, это не реакция на что-либо. Поэтому его возбужденный пенис считается самосотво-ренным, или самовозбужденным (сваямбху), а следовательно, достойным благоговения.

При помощи воображения мы можем получить опыт чего угодно - от нуля до бесконечности. У животных и растений этой способности нет, они полностью зависят от стимулов и воспоминаний. Человек же способен блокировать любые стимулы, возбуждающие ум, и очиститься от всех воспоминаний, засоряющих ум, чтобы тем самым войти в чистый и первозданный опыт работы с воображением. Этот опыт есть опыт чистого сознания. Именно эта безграничная мощь человеческого воображения, способного возвышаться над природной реальностью, и отражена в образе самовозбужденно-го фаллоса Лакулеша.

Посох Лакулеша символизирует человеческую способность обретать власть над собственным умом - сдерживать его склонность реагировать на внешние стимулы, в результате чего ум получает возможность очиститься от всех воспоминаний и предубеждений.

Традиционно украшенный Шива-лингам без маски

Тем самым отшельник перерастает свою зависимость от внешних вещей - они больше не определяют его ощущение счастья. Обретя свободу от пут природы, он становится хозяином собственного удовлетворения и открывает бесконечные возможности воображения. Таким образом, посох в руке символизирует силу, авторитет и самодостаточность.

Самовозбужденный фаллос Лакулеша является физическим воплощением идеи сат-чит-ананды. Это словосочетание означает безмятежность (ананда), которая возникает в результате того, что ум (чит) обнаруживает истину о природе и о положении человека (сат) после того, как очистит себя от всех воспоминаний и предрассудков.

Согласно представлениям телесной алхимии, пока ум увлечен окружающим материальным миром, тело неизбежно расходует энергию. Чтобы восполнять эту энергию, нам нужно постоянно есть, пить и дышать. По мере того как мы постоянно используем тело для производства энергии, оно стареет и в конце концов умирает.

Когда же ум отстраняется от материальной реальности, тело больше не зависит от природы. Телу больше не требуется питание. Оно генерирует жар автономно, не используя топливо. Это - тапас, духовный огонь, не нуждающийся в топливе, что отличает его от агни, огня материального, которо-

му топливо необходимо.

Шива-лингам с маской

Тапас очищает ум, удаляя из него все воспоминания и предрассудки, в результате чего он переживает сат-чит-ананду. Тело становится лучезарным, бодрым и не стареет. Процесс, направленный на то, чтобы зажечь этот огонь, называется тапасья. Лакулеш и его последователи были тапа-свинами - «разжигающими огонь» аскетами.

Тапасвины пренебрежительно относятся к пракрити, потому что все в природе смертно. Они стремятся к бессмертию. В природе все ограничено пространством и временем, все находится в плену у форм. Тапасвин стремится прорваться через ограничения, распространиться в бесконечность и обрести так называемую сиддхи - способность достигать всего, что он только пожелает, даже выходить из-под власти гравитации. Тапасвин стремится научиться летать над землей, ходить по воде, изменяться в размерах, менять форму. Он ищет независимости от природы. И первым шагом на этом пути является отстраненность от природы.

Отстранившийся от природы тапасвин не чувствует боли, не слышит звуков, не видит образов, не ощущает вкусов и не обоняет ароматов. Тапасвинов изображают сидящими со скрещенными ногами, с ползучими растениями на стопах, термитниками на теле и змеями вокруг шеи. Эти люди освободились от всего материального - на интеллектуальном, эмоциональном и физическом уровнях.

Дерево рудракша

Плоды рудракши

Тапасвины направляют свой взгляд внутрь в поисках независимости и бесконечности. Этот отвращенный от всего материального взгляд называется нивриттимарга, а направленный наружу материалистический взгляд - праврит-ти-марга. Взгляд, направленный внутрь, стремится разглядеть семя, из которого произрастает древо, тогда как взгляд, обращенный наружу, высматривает плоды этого дерева. Поэтому Шива всегда носит ожерелье из семян дерева рудрак-ша. Слово рудракша буквально означает «взгляд Рудры (Шивы)». А вот Вишну, будучи покровителем взгляда, обращенного наружу, носит венки из цветов и листьев.

Шива - величайший тапасвин. Он не расходует свой жар на вовлеченность в дела внешнего мира. Весь вырабатываемый жар остается внутри тела. Шива не смотрит вокруг, и в результате весь окружающий мир естественным образом растрачивает тепло - постепенно охлаждается. Вода замирает и превращается в снег. Его горы превращаются в Гималаи - обитель снегов.

Тапасвин соблюдает целибат, воздерживается от секса и отцовства. Тем самым он добровольно прекращает свой род. Ни одно другое существо на это не способно.

Природа распорядилась так, чтобы растения приносили плоды и семена, а животные - спаривались. Люди - единственные существа, для которых воспроизводство является предметом выбора. Мужчинаотшельник олицетворяет отказ от этой участи - его невозможно заставить оплодотворить женщину. Женщина тоже может стать отшельницей и отказаться вынашивать детей, но она не может служить символом отречения от материального мира, поскольку женское тело допускает принуждение к материнству. Образ мужского тела художники используют как символ ума, наделенного волей, а образ женского тела - как символ безвольной природы. Можно представить себе ситуацию, когда все мужчины решили бы отказаться от воспроизводства, и тогда с человечеством было бы покончено. Люди - единственные существа, которые способны вымереть, если мужчины решат не идти на поводу у своей страсти. Итак, то обстоятельство, что Лакулеш - мужского пола, символически указывает нам на этот выбор.

Ожерелье из зерен рудракши

Шива нанизывает зерна рудракши на нить и носит их на шее, вместо того чтобы сажать в землю. Тем самым он предотвращает зачатие новой жизни. Таким образом, рудракша-мала, или ожерелье из зерен рудракши, символизирует безбрачие.

Согласно учению тантрической физиологии, у мужчин белое семя (сперматозоиды в сперме), а у женщин - красное (яйцеклетки в менструальной крови). При слиянии эти два типа семени образуют ребенка. Последователи Шивы верили, что до тех пор, пока поток семени остается устремленным вниз, живые существа будут оставаться смертными.

Женщина, поклоняющаяся Шива-лингаму

Растения и животные не могут контролировать свой порыв распространять семя. Женщины тоже не контролируют свое красное семя. Их менструальный цикл так же подчиняется природным ритмам, как убывание и рост Луны или приливы и отливы. Лишь мужская особь человека способна контролировать движение своего белого семени. Семя может двигаться вниз ради наслаждения или размножения -и результатом становится смертность. Либо же его можно перенаправить вверх при помощи йоги. От этого рождается мудрость, загорается священный огонь-тапас - и результатом становится бессмертие. Тантра называет это восходящее движение семени словом урдхваретас.

Обратное движение семени также является метафорой обращения чувств, чтобы они уделяли меньше внимания материальной реальности внешнего мира и больше внимания духовной реальности мира внутреннего. Это обращенное движение также называется «движением на север», в направлении Полярной звезды, и противопоставляется «движению на юг» - движению наружу из тела, которое ведет к рождению детей, созданию семьи и принятию на себя целого ряда социальных обязательств. В искусстве обращенное движение изображается в виде эрегированного фаллоса та-пасвина, чьи глаза закрыты.

Священный город Шивы, Каши (он же Варанаси или Бенарес), находится на изгибе реки Ганга, где она поворачивает и течет на север, вместо того чтобы течь на юг, к морю. Это обращенное течение реки напоминает нам об аналогичной способности человеческого ума. Лишь человеческому уму доступен благодатный дар воображения, лишь он может бросить вызов законам природы, отстраниться от них и даже освободиться от них. Это - мокша, или освобождение.

Итак, Шива-лингам, он же Лингешвара («Владыка Лингам»), олицетворяет одновременно самовозбужденный фаллос тапасвина, обращенный поток семени, пылание тапаса, бесконечный огненный столб и бесформенное божество. Это - Стхану, неподвижный столб сознания, источник воображения, вокруг которого танцует вся природа.

2. Секрет Бхайравы

Страх - источник всякого развращения

Южноиндийская бронзовая статуэтка Шивы, держаще-

го на ладони оленя

Санскритское слово бхайя означает «страх». Самый большой страх всех живых существ - страх смерти. Яма - бог смерти. Мы его боимся. Мы не хотим умереть. Хотим выжить.

Для выживания нам требуется пища. Но ради пищи нам приходится убивать. Лишь убив живое существо, мы можем добыть еду. Чтобы поел олень, должна умереть трава; чтобы поел лев, должен умереть олень. Таким образом, убийство и питание - две стороны одной медали. Жизнь завершается смертью. Это закон природы. Шиву называют Кала-Бхайравой, поскольку он устраняет страх-бхайю перед временем-калой - пожирателем всего живого.

Страх смерти влечет за собой две другие разновидности страха, ибо он превращает всякое живое существо либо в хищника, либо в жертву. Страх перед нуждой преследует хищника, когда он выслеживает жертву. Страх перед хищником преследует жертву, когда она избегает нападения. У природы нет любимчиков. И льву, и оленю нужно бежать, чтобы выжить. Лев бежит, чтобы настичь добычу, а олень бежит, чтобы скрыться от хищника. По отношению ко льву олень является добычей, но по отношению к траве он - хищник. В природе нет никого, кто был бы только жертвой. Каждая жертва, не осознавая этого, является и убийцей, и из этого замкнутого круга жизни выхода нет.

Мужская голова, которую часто надевают на Шива-лингам

Страх перед смертью порождает пищевую цепочку из пожирателей и пожираемых. Страх перед смертью заставляет животных мигрировать в поиске все новых пастбищ и новых охотничьих угодий. Страх перед смертью порождает закон джунглей - «кто сильнее, тот и прав». Страх перед смертью заставляет зверей устанавливать иерархические отношения и предъявлять территориальные притязания. Страх перед смертью заставляет животных уважать силу и хитрость и стремиться к обретению этих качеств - ибо только так можно выжить.

Такое основанное на страхе поведение уместно для животного (санскр. пашу), но не для человека. У человека есть воображение, и поэтому он может абстрагироваться от инстинктов. Человеку нет нужды бороться за территорию или за доминирование ради выживания. Человек может освободиться от страха перед смертью и разрушить ментальные структуры, порождаемые временем. Человеку не нужно быть хищником или добычей, жертвой или убийцей. Нам указывает путь Шива, являющийся из бесконечного столба огня, которому не требуется топливо.

Шива являет нам истину о власти высшего мозга над низшим, человеческого мозга над животным. Поэтому его называют Пашу-пати - «Хозяином животных инстинктов». Он обещает нам а-бхайю, то есть мир, где нет страха перед нуждой или перед хищником, - иными словами, страха перед смертью. Шива предлагает бессмертие.

Каменный барельеф, изображающий женское тело без

головы под названием Ладжджа-Гаури

Поскольку люди обладают способностью воображать, у них особое место в мире природы. Это фундаментальное разделение, обозначенное в Ригведе. С одной стороны - природа: сеть жизни, цепочка из едоков и пищи. С другой стороны - человек, способный вообразить мир, где закон джунглей можно игнорировать, преодолеть, перерасти. Таким образом, опыт человека включает две реальности: объективную реальность природы и субъективную реальность воображения. Первая есть пракрити, вторая - пуруша.

Пракрити - это природа, у которой нет любимчиков. Пу-руша - человеческий мир, в котором немногим неизменно отдается предпочтение перед всеми остальными. Художники изображают пракрити в виде женского тела без головы, а пурушу - в виде мужской головы без тела.

Голова служит олицетворением пуруши, потому что в голове находится мозг, являющийся вместилищем воображения. Соответственно, тело без головы олицетворяет пракрити.

Тело - фемининное, поскольку голова не способна управлять менструальными циклами женского тела; возбуждение же мужского тела подвластно голове.

Голова - маскулинная (о чем свидетельствуют усы), поскольку человеческое тело способно порождать жизнь только вне себя - внутри женского тела, подобно тому как воображение способно зримо проявиться только через природу.

Картина из Непала: Бхайрави - яростная богиня-мать

Природа порождает и разрушает жизнь, не имея никаких предубеждений. Человеческое воображение является средоточием предубеждений. У него есть выбор: вообразить мир без страха либо мир преувеличенных страхов. Когда пуру-ша перерастает страх и переживает блаженство, это Шива -разрушитель страха. Когда пуруша усиливает страхи и оказывается в плену иллюзий, это Брахма - творец страха. Естественно, именно первый считается достойным поклонения, а не второй.

Однажды бездетной паре был предложен выбор: мудрый сын, который проживет шестнадцать лет, либо же сын глупый, но который доживет до ста. Выбрали мудрого. В шестнадцать лет бог смерти Яма пришел забрать юношу, которому родители дали имя Маркандея. Яма застал Маркан-дею за поклонением Шива-лингаму. «Позволь мне завершить молитву, и тогда я буду готов умереть», - попросил Маркандея. Но смерть не ждет - смерти нет дела до молитв. Яма набросил на юношу аркан и бесстрастно поволок его в мир мертвых. Маркандея схватился за лингам, стараясь удержаться. Яма тоже не думал сдаваться - он изо всех сил тащил мальчика за собой. Противостоянию между юношей и богом смерти положил конец Шива - он явился из лингама и отшвырнул Яму прочь. Маркандея назвал Шиву Ямантакой - «Одолевшим Яму». Сам же Маркандея стал бессмертным мудрецом.

Майсорская живопись: Шива побеждает Яму

В этом мифе мудрость напрямую связана с бессмертием. Человек становится бессмертным, когда перерастает страх перед смертью. Маркандея делает это в шестнадцатилетнем возрасте, когда хватается за Шива-лингам, являющийся символом пуруши, или духовной реальности. Это метафора веры. Вера не рациональна, равно как и бессмертие не естественно. Бессмертие есть идея, возникающая в человеческом сознании в качестве реакции на страх перед смертью. Когда человек освобождается от страха перед смертью при помощи веры, он становится безразличен к смерти. Смерть больше не управляет нашим поведением и не пугает нас. Мы обретаем свободу. Достигаем бессмертия.

Пепел Шивы привлекает внимание Маркандеи к бессмертию. Шива обмазывается пеплом, чтобы напомнить всем о смертности тела. Когда человек умирает, его тело может быть разрушено огнем. Пепел переживает тело - он остается после того, как догорит огонь. Пепел неуничтожим. Поэтому он служит символом неуничтожимой души, которая обитает в теле в продолжение жизни и переживает тело после смерти. Индуисты называют душу атмой.

Маркандея осознает, что лишь глупец ассоциирует свою личность со смертной плотью; мудрый вглядывается за пределы плоти, ища бессмертную душу. Плоть осязаема, а душа нет. Плоть - неоспоримый факт, а душа требует веры. Атма пренебрегает всеми законами природы - у нее нет формы, ее нельзя измерить, ее нельзя ощутить с помощью пяти чувств. Это самодостаточная сущность, которая не ищет признания или подтверждения. В нее нужно просто верить. Другой возможности прийти к ней нет.

Постер, изображающий рождение Брахмы

У Брахмы нет веры. Он отказывается заглянуть за пределы плоти. Он игнорирует атму и тем самым сотворяет ахам - эго.

Эго - продукт воображения. Это то, как воспринимает себя человек. Эго приписывает человеческим запросам некий особый статус в природе и в культуре. Природу не заботит этот самообраз, свойственный человеческим особям. Культура же, которая является результатом человеческой деятельности, стремится согласоваться с этим образом.

Брахма очень похож на человека. Согласно преданию, он рождается из лотоса, что метафорически означает рождение ребенка из материнской утробы. Кроме того, это метафора постепенного развития воображения.

Рождение не есть предмет выбора. А выживание - это борьба, отчаянная борьба, окрашенная страхами перед нуждой и хищниками. Это касается и растений, и животных, и людей. Но лишь человек способен размышлять об этих страхах, отвергать их и стремиться к освобождению от них.

Воображение заставляет Брахму думать о нищете посреди изобилия, о войне во время мира. Хотя Брахма способен властвовать посреди всего этого страха, в конечном счете он склонен преувеличивать страхи. Он полагает, что у него нет выбора. Подобно Маркандее, он способен вообразить Шиву, но, в отличие от Маркандеи, Брахма лишен веры в Шиву. Поэтому ему не дано обнаружить атму, в результате чего он остается одиноким и беспомощным перед лицом природы -остается жертвой. «В чем источник этого страдания? - размышляет он. - Является ли природа злом?»

Североиндийская миниатюра: Шива в образе лучника Пи-

наки

Что первично - жертва или убийца, природа или человечество, пракрити или Брахма? Объективно говоря, первична природа. Человечество - ее дитя. Но если взглянуть на ситуацию с позиций субъекта, то именно воображение создало разрыв между человечеством и природой, воображение побудило пурушу представить себя чем-то отдельным от пракрити. Тогда получается, что природа - дитя, а человек - ее родитель. Таким образом, пракрити - это одновременно и мать, и дитя Брахмы. Его выживание зависит от нее, но сама она независима. Она - жестокая мать, и она же - непослушная дочь. Брахма чувствует, что им пренебрегают, он чувствует себя покинутым и беспомощным, ему тревожно. Он обвиняет ее в своих страданиях. В страхе он позволяет своему уму впасть в развращенность.

Ожидания Брахмы в отношении пракрити - лишь игра воображения. Природа не испытывает к нему ни любви, ни ненависти. У природы нет любимчиков. Перед взором пракрити все существа равны. А поскольку у Брахмы есть воображение, он надумал себе, что он особенный и природа должна относиться к нему не так, как к другим. Это результат действия эго.

Постер, изображающий змею с капюшоном, обвившуюся вокруг шеи Шивы

Брахма дает пракрити новое имя - Шатарупа, «Обладающая бесчисленными формами». Некоторые из форм питают его и дают ему ощущение защищенности. Другие пугают. Брахма стремится контролировать природу, доминировать над ней; он хочет укротить Шатарупу, чтобы та всегда приносила ему удовлетворение. В противоположность тапасви-ну, который стремится к свободе от природы, Брахма ищет власти над природой.

В «Брихадараньяка-упанишаде» рассказывается о том, как Шатарупа бежит от Брахмы, принимая обличья различных животных, а Брахма преследует ее, превращаясь в самцов того же вида. Когда она убегает в виде гусыни, он гонится за ней в облике гуся. Когда она становится коровой, он превращается в быка. Она делается слонихой, он - слоном; она - кобылой, он - жеребцом; она - оленихой, он -оленем. Превращения Шатарупы естественны и спонтанны. А вот превращения Брахмы - результат выбора: он выбирает значения, ориентируясь на нее, он зависит от нее и в процессе этой погони теряет свою индивидуальность. Автономность его ума утрачена, ум утрачивает свою чистоту - развращается - по мере того, как все больше привязывается к

миру.

Патанджали - автор «Йога-сутр». Южноиндийское

изображение

Таким образом, гонясь за Шатарупой, Брахма тем самым сам завлек себя в ловушку. Это движение прочь от неподвижности и покоя в направлении страха и беспокойства, которое символически описывается как движение на юг, прочь от Полярной звезды. Чтобы прекратить это движение, Шива принимает форму лучника, поднимает свой лук-пинаку и стреляет в Брахму, пригвождая его к небу. Иными словами, Шива успокаивает ум.

Лук - это символ сосредоточенности, концентрации и равновесия - то есть символ йоги. Йога представляет собой набор практик, позволяющих успокоить неугомонный ум. Она может пригвоздить оленя, заставив его остановиться. Санскритское слово йога происходит от корня юдж, что означает «согласовывать». Страх нарушает отладку ума. Вместо того чтобы принимать реальность природы, ум стремится изменять и контролировать ее. Эти попытки неизменно терпят крах, что порождает разочарование, страх и растерянность, и в результате человек становится слеп для духовной реальности. Йога восстанавливает умственную центровку таким образом, что мы видим природу как она есть. Когда мы отчетливо видим пракрити, это побуждает нас отправиться в путь в направлении пуруши. Вместо того чтобы винить природу или держаться за тело, мы ищем убежище в атме. Таким образом, Шива является Йогешварой - «Владыкой йоги».

Вокруг его шеи обернулась кобра с расправленным капюшоном. Кобра уникальна - это единственная змея с капюшоном, который расправляется, когда кобра неподвижна. Таким образом, кобра с расправленным капюшоном, обвившаяся вокруг шеи Шивы, символизирует спокойствие, которое противопоставляется неугомонности природы. Шива пригвоздил Брахму стрелой из лука, чтобы тот остановился, понаблюдал за танцем природы и согласовал себя с ее ритмами, вместо того чтобы пытаться ими манипулировать ради удовлетворения собственных капризов.

Говорят также, что змей, обернувшийся вокруг шеи Шивы, - это Патанжали, автор знаменитых «Йога-сутр». В этом трактате Патанджали определяет йогу как процесс распутывания узлов воображения. Брахма создает эти узлы, когда гонится за Шатарупой. Шива уничтожает их.

Согласно «Линга-пуране», Шива взвыл, когда увидел, как Брахма гонится за Шатарупой. Этот вой выражает отчаяние и отвращение. Он скорбит о развращенности ума. Шиву Воюющего называют Рудрой.

Рудра наблюдает за тем, как Брахма отращивает четыре головы, направленные в четыре стороны света, ибо хочет всегда видеть пракрити, чтобы ее контролировать. Затем Брахма отращивает еще и пятую голову поверх первых четырех. Это отращивание голов - метафора постепенного загрязнения ума, образования в нем узлов и комьев страха и неуверенности по мере того, как им овладевает желание доминировать и властвовать.

Изображения Кала-Бхайравы на стенах североиндийского храма

Первые четыре головы обращены на природную реальность в четырех направлениях; пятая же просто игнорирует реальность природы. Это голова заблуждений. Она есть ахам - игра воображения Брахмы о самом себе, его самообраз, или эго. Пятая голова провозглашает Брахму властелином и хозяином над пракрити. Эта уверенность в собственной власти над природой - величайшая иллюзия человечества.

В надежде рассеять эту иллюзию Шива своим острым ногтем отсекает пятую голову Брахмы. Так он становится Ка-паликой - «Черепоносцем». Шива отсекает голову, которая ввергает Брахму в иллюзию относительно того, что он якобы создал объективную реальность, или пракрити, тогда как в действительности он создал лишь свою субъективную реальность, брахманду.

Пракрити - это природа, брахманда - культура. Пракрити создает человека. Человек создает брахманду. Пракрити - объективная реальность. Брахманда - субъективная. Атма свидетельствует пракрити, ахам конструирует брахманду.

У каждого человека свой собственный мозг, а поэтому у него в воображении формируется собственный образ самого себя и окружающего мира, в результате чего он мнит себя особенным. Таким образом, каждый человек является Брахмой - творцом собственной брахманды. Пракрити одна для всех живых существ, брахманда же Брахмы - уникальна. Сколько Брахм, сколько воображений - столько и брахманд.

Тантрическая миниатюра, изображающая Гора-Бхайра-ву и Кала-Бхайраву

Пракрити - вселенская мать всех Брахм. А брахманда -дочь конкретного Брахмы, который ее создал. Природа не считает ни одного Брахму особенным. Но каждый Брахма считает себя особенным в сотворенной им субъективной реальности.

Каждый человек сопоставляет свою субъективную реальность с природой и видит, что природа ей не соответствует. Эта неудовлетворенность открывает для него возможность перерасти зависимость от природы, а значит, и страх. Но вместо того, чтобы вглядеться внутрь себя, Брахма смотрит наружу. Вместо того чтобы брать под контроль собственный ум, он решает обрести контроль над природой. Он берется за приручение, или одомашнивание, окружающего мира. Каждый Брахма создает брахманду ради собственного удовольствия, или бхоги, не заботясь о том, как это повлияет на других. Такое самопотакание имеется в виду в рассказе о том, как Брахма домогается собственной дочери. Описывая ситуацию инцеста - табу в человеческом обществе, - священное писание выражает свое неодобрение к склонности ставить ахам выше атмы, бхогу - выше йоги.

Воспринимаемая буквально, история о Брахме, домогающемся собственной дочери, является обоснованием того, почему Брахме не поклоняются. Воспринимаемая же метафорически, она указывает на неприемлемые взаимоотношения между человеком и природой. Вместо того чтобы стремиться к атме и стараться обрести независимость от природы, человек стремится к ахаму и хочет владычествовать над природой. А это не уменьшает страх, но лишь усиливает его.

Повторяющаяся тема тройки на постерах, посвященных Шиве

Шива осмеивает иллюзии Брахмы, то и дело являясь в состоянии опьянения. Его часто изображают употребляющим спиртные напитки или курящим наркотическую коноплю. В состоянии опьянения он отказывается признавать реальность и воображает себя властелином мира. Когда кто-то смотрит на мир с точки зрения ахама, а не атмы, тогда мир для него лишь брахманда, а не пракрити, и человек этот пребывает в иллюзии - он как будто пьян.

Брахманда создает искусственные ценности. В брахманде мы либо герои, либо жертвы, но в любом случае мы значимы. В пракрити же мы - всего лишь один из видов животных, которым требуется пища и безопасность и которые рано или поздно умрут.

Осознание этой истины порождает страх. Брахма задается вопросом: в чем же тогда смысл существования? Он не находит ответа, и им постепенно овладевает ощущение собственной несостоятельности. Это делает его тревожным и неугомонным. Жизнь, окрашенная воображением, но лишенная смысла, пугает. Человеческий ум не способен принять это и в результате переходит к отрицанию. Он стремится к деятельности, которая наполнила бы пустоту, создаваемую временем. Он стремится занять ум бессмысленной деятельностью, чтобы отвлечь его - не дать обратиться лицом к пустоте существования. Именно поэтому люди так одержимы играми и развлечениями - лишь бы проходило время.

Южноиндийское изображение Шивы как Трипурантаки -«Разрушителя Трех Городов»

Шива осознает это и поэтому держит в руке дамару. Это особого рода барабанчик-погремушка, используемый при дрессировке обезьян. Роль обезьянки в данном случае играет ум - неугомонный и движимый страхом. Не в силах найти смысл, он стремится занять себя чем-то. Шива трясет барабанчиком, чтобы успокоить ум Брахмы. Он надеется, что рано или поздно Брахма осознает: смысл можно обрести, только двигаясь к атме, а не к ахаму, практикуя йогу, а не бхогу, делая выбор в пользу пракрити, а не брахманды.

Но Брахма упрямо отказывается предпринять путешествие в направлении пуруши. Он преисполнен решимости найти свою индивидуальность и смысл в одной лишь пракрити. Брахма разделяет субъективную реальность на две части: то, что принадлежит ему, и то, что не принадлежит. Так возникает собственность. Это - величайшее заблуждение человечества, через которое люди стремятся создавать смыслы и формировать индивидуальность.

Грозный Бхайрава, защитник Непала

Животные метят территорию, а люди создают собственность. Территорию удерживают грубой силой и хитростью; ее нельзя унаследовать; контроль над территорией позволяет животному выжить. Собственность же образуется в результате действия установленных человеком правил; устрани правила - и собственности нет. Правила регулируют взаимоотношения в культуре, создание семей, внутри которых может переходить по наследству собственность. Ни богатство, ни семья не являются природными феноменами - и то, и другое суть культурные построения, а поэтому их необходимо фиксировать в кодексах и поддерживать при помощи судебно-исполнительной системы.

Внедряя идею собственности, Брахма надеется перехитрить Яму. Человек умрет, но собственность и семья переживут его.

Брахма расщепляет брахманду на три части: «я», «мое» и «не мое». Это то, что называется трипура, три мира. Каждый из этих трех миров смертен. «Я» - это ум и тело. «Мое» включает в себя собственность, знания, семью и статус. «Не мое» охватывает все остальные существующие в мире вещи, над которыми человек не властен. Даже у животных есть «я», но только у человека есть «мое» и «не мое». Таким образом, человеческий самообраз распространяется за пределы тела и объемлет имущество.

Каал-Бхайрава из Варанаси

Люди отождествляют себя, помимо тела, с другими вещами, а поэтому им больно, когда на эти вещи нападают. При формировании самооценки человек ориентируется на свой внешний вид и свой автомобиль. Если он выглядит неважно или его машина повреждена, он теряет покой. Покой утрачивается и тогда, когда он жаждет вещей, ему не принадлежащих, чужих. Тревога и неугомонность имеют своим источником такие представления, как «мое» и «не мое», а эти явления существуют лишь благодаря воображению.

При выполнении каждого индуистского ритуала принято петь: «Шанти, шанти, шанти». Это означает «трижды мир». Люди ищут примирения с тремя мирами. А это может произойти лишь тогда, когда мы осознаём истинную природу созданных нами трех миров. Когда мы осознаём подлинную природу трипуры, это, к сожалению, открывает перед нами нашу смертность и тщетность попыток зацепиться за эти миры. Шива есть Трипурантака, являющий нам эту реальность и тем самым разрушающий трипуру.

Есть легенда о трех демонах, которые создали три летучих города и стали сеять хаос в космосе. Тогда боги обратились к Шиве, прося, чтобы он разрушил эти три города. Три города можно было разрушить только одной стрелой. Поэтому необходимо было выбрать момент, когда все три выстроятся точно на одной линии. Шива решил преследовать города до тех пор, пока не сложится такая ситуация.

Образ Бхайравы из Юго-Восточной Азии

Земля служила Шиве колесницей. Солнце и Луна - колесами. Четыре Веды - лошадьми. Сам Брахма был возничим. Гора Меру - ось космоса - служила дугой лука, а тетивой -змей времени Шеша (он же Ананта). Вишну был стрелой.

Шива преследовал три города, выжидая момент, когда они выстроятся на одной линии. Едва это случилось, он выпустил стрелу и сокрушил все три в один миг. Затем он собрал пепел трех городов и начертил им на своем лбу три параллельные линии. Это трипундра - священный знак Шивы. Он напоминает нам о том, что тело, собственность и остальная природа - три мира, сотворенные Брахмой, - все они смертны. Когда они разрушены, остается пуруша - душа.

Полоски прочерчены горизонтально. В мистическом искусстве вертикальные полосы ассоциируются с Вишну и символизируют действие, горизонтальные же линии символизируют инертность. Горизонтальный знак Шивы служит напоминанием о том, что для разрушения трех миров активные действия не требуются. Рано или поздно тело неизбежно умрет, имущество разойдется и граница между «моим» и «не моим» сотрется - так пракрити заявит о своих правах. Шива обладает безграничным терпением; поэтому он способен дождаться момента, когда три города встанут на одной линии и их можно будет пронзить одной стрелой.

Постер с изображением Датты - благостной формы Бхайравы

Тройка играет ключевую роль в мифах о Шиве. Его священный знак состоит из трех параллельных черт. Он держит в руке трезубец - оружие с тремя лезвиями. В храмах ему приносят приношение в виде священного ростка бильвы с тремя листиками. Шива держит древко своего трезубца в точности так же, как верующий держит стебель ростка бильвы. При этом он держится за бессмертную душу, а три лезвия и три листика символизируют три мира, которые творит и ценит Брахма, и от этих миров надлежит отказаться тому, кто ищет «Шанти, шанти, шанти».

Бхайрава, или Хара, устранитель страха, изображается в виде ребенка верхом на собаке с человеческой головой в руке. Образ ребенка подчеркивает его невинность и чистоту. В его действиях нет ни доли вероломства. Голова в руке - пятая голова Брахмы, переполненная страхом и лишенная веры. Пятая голова - это самообраз. Пятая голова являет собой трипуру, которую разрушает Шива. Ездовой пес Бхайравы олицетворяет человеческий ум, склонный деградировать до животного состояния под воздействием страха.

Изображение собаки считается в индуизме неблагоприятным символом. Собака привязана к хозяевам: она виляет хвостом, получая одобрение или внимание, и скулит, когда не получает ни того, ни другого. Поэтому собака олицетворяет эго. Подобно собаке, эго расцветает, получая похвалу и внимание, и вянет, когда на него не обращают внимания. Эго, или ахамкара, не обладает независимым существованием, но является творением Брахмы и в своих попытках перерасти страх всецело зависит от брахманды. А заканчивается дело лишь усугублением страха.

И еще собаки ассоциируются с территориальными притязаниями. Они метят свою территорию мочой. Даже домашняя собака, которую хозяева обеспечивают питанием, метит территорию - что указывает на недостаток веры. Собаки лают и кусаются, защищая территорию. Они дерутся с другими собаками за кости. И если собаки делают это для того, чтобы выжить, люди занимаются тем же самым, сражаясь за собственность и защищая свои права. В отличие от животных, люди дерутся не за выживание тела, но за свой самооб-раз, который складывается из тела и имущества. Имущество включает в себя не только богатство, но также семью и статус. Без имущества ничто не имеет смысла, а без смысла есть лишь страх.

Бхайрава ездит верхом на собаке, что служит напоминанием о наших животных инстинктах и преувеличенных страхах, которые и порождают представления об имуществе. Подобно собакам, мы цепляемся за «я» и «мое» и настороженно относимся к тому, что «не мое». Мы называем это любовью, но на самом деле это привязанность, ибо все эти вещи дают нам ощущение индивидуальности и смысла. Бхайрава предлагает нам избавиться от этой привязанности - отсечь пятую голову Брахмы, очистить ум от развращенности и открыть для себя мир, где есть подлинная свобода от страха.

Многие почитатели Шивы поклоняются Бхайраве в его благостной форме - в облике трехглавого мудреца по имени Датта, которому сопутствуют четыре собаки и корова. Дат-ту также называют Ади-натхом, что означает «Изначальный учитель всех нищенствующих монахов».

Три головы Датты олицетворяют Брахму, Вишну и Шиву, которые непрестанно занимаются творением, поддержанием и разрушением. Будущее пребывает на стадии творения, настоящее - поддержания, а прошлое - разрушения. Датта не цепляется ни за что сотворенное. Он не боится разрушения.

Его четыре собаки служат напоминанием о наших страхах, а корова - о вере. Корова идет позади Датты, но он никогда не оборачивается, чтобы проверить, на месте ли она. Он знает, что она здесь. Собаки же - наши страхи - идут впереди Датты, постоянно оборачиваясь, чтобы убедиться в том, что он никуда не делся. У них нет веры. Им постоянно требуется подтверждение.

Датта бродит по миру свободно и беззаботно. Ничто его не сдерживает. Он не отягощен имуществом. Реализовав наивысший потенциал своего человеческого мозга, он перерос страх. Он доверяет природе. Пракрити, визуализируемая как женское тело без головы, которая для испуганного Брахмы является Бхайрави, для Датты в конечном счете становится спутницей, подругой, матерью, сестрой и дочерью. Он в ладу с миром.

3. Секрет Шанкары

Без сопереживания нет эволюции

Шива есть Рудра - гневный бог. Он гневается на Брахму, потому что Брахма старается освободиться от страха через обретение власти над пракрити вместо того, чтобы стремиться к пуруше. В ярости Шива обезглавливает Брахму, потом закрывает глаза и погружается в бесконечное блаженство освобожденного сознания - сат-чит-ананду. Поскольку он свободен от всех пут чувственного мира, природа не оказывает на него никакого воздействия.

Физики утверждают, что поверхность выглядит белой, когда отражает все цвета светового спектра. Шива отражает от себя все материальные явления. Он ничего не удерживает. Для него все эфемерно, словно летучая камфора. Поэтому ему дали имя КарпураГауранга - «Камфорно-белый».

Но зачем нужна мудрость, если она оторвана от мира? Мудрость бессмысленна, если она не помогает освободиться тем, кто попал в путы страха. Безразличному оцепенению Шивы старается противостоять Богиня, являющаяся в качестве светозарной Гаури и темной Кали, поглощающей свет. Шива сидит неподвижно на севере, а она, покачивая бедрами, приходит к нему с юга в облике Дакшина-Кали и добивается, чтобы он ее увидел. Природа не терпит, чтобы ею пренебрегали.

Богиня обнажена, волосы ее распущены, и она пьет кровь. Нагота - приглашение к сексу, а следовательно, к деторождению и жизни. Ее жажда крови означает приятие смерти.

Она есть жизнь и смерть одновременно. Ее распущенные волосы напоминают о том, что Богиня дика и неукротима. Она - Шакти, энергия в постоянном движении. Шива же неподвижен, словно кобра, распустившая капюшон. Глаза Шивы закрыты - он ее не видит.

Шива с Богиней, держащей зеркало

Согласно индийской философии, объект существует тогда, когда его видят. И существо живо тогда, когда оно видит. Глаза Шивы закрыты: указание на то, что он безразличен к страхам окружающих. Шакти, мать, этого не допустит. Если она Бхайрави, внушающая страх, то ей нужен Бхайра-ва - тот, кто поможет напуганным перерасти страх. Без Шивы Брахма так и останется конечным и никогда не реализует свой божественный потенциал.

Глаза Брахмы открыты, но он видит лишь свои страхи, а не окружающих. Поглощенный собственной брахмандой, он не осознает, что у каждого из окружающих есть собственная брахманда. Ему нужно оглянуться и признать, что у каждого мужчины и каждой женщины есть своя собственная субъективная реальность - собственный уникальный взгляд на мир. Ему нужно научиться сопереживанию.

Взгляд на других называется даршан. Брахма смотрит на других в страхе: он преследует их, как преследует Шатару-пу. Он тянется к ним, когда они услаждают взор, и избегает, когда они пугают. Глядя на них, он раздумывает, к какой категории они принадлежат: «мое» или «не мое». Если взгляд порожден страхом, если он разделяет и эксплуатирует, то это не даршан. Даршан - это взгляд, свободный от страха. Дар-шан устремлен на объект ради самого объекта, а не потому, что это «мое» или «не мое». Даршан - это взгляд, исполненный сопереживания. Мы смотрим на людей вокруг себя глазами оленя, страшащегося хищников, либо глазами льва, который боится нужды и ищет жертву, либо же глазами пса, который лает, когда видит угрозу, и скулит, когда его игнорируют. Даршан позволяет увидеть модели мышления и умонастроения людей. Мы видим Брахму и распознаем окружающую его брахманду. Мы видим пашу - зависящего от пракрити, боящегося Ямы, не имеющего веры в атму, пытающегося найти убежище в ахаме.

Южноиндийская каменная скульптура: Шива в облике

Пинаки - «Лучника».

Когда мы по-настоящему практикуем даршан, то видим, как воспринимают нас окружающие. Иными словами, другие люди становятся для нас зеркалом (дарпаном), которое отражает, кто мы есть. Если люди рядом ведут себя подобно оленям, значит, мы сами ведем себя подобно львам. Если люди рядом ведут себя как львы, значит, они видят в нас оленей. Если люди рядом ведут себя как собаки - дружелюбно или враждебно, - это означает, что мы для них важны.

Богиня хочет, чтобы люди смотрели на людей именно как на людей. Этого не будет, пока взаимоотношениями управляет страх. Просто отсечь Брахме голову недостаточно, чтобы исправить положение вещей. Нужна также заботливая поддержка. Как Брахме нужно обрести веру в Шиву, так и Шиве нужно набраться терпения в отношении Брахмы. Для этого Шиве нужно вначале включиться во взаимодействие с миром, а не пребывать в отрешенности. Преисполненная решимости заполучить Пашу-пати, чтобы помочь людям, Шакти танцует на Шиве. Она надеется трансформировать бесчувственного гневного бога Шиву в Шанкару - бога терпеливого и способного к сопереживанию.

Дакша, выполняющий яджню

Согласно преданиям шиваизма, Брахма - отец Шакти, а Шива - ее возлюбленный. Брахма ведет себя так, как не следовало бы вести себя отцу: он пытается контролировать свою дочь. За это Шива обезглавливает его. Шива, в свою очередь, ведет себя так, как не подобает вести себя возлюбленному, когда закрывает глаза, чтобы не видеть Шакти. Шакти приходится активно налаживать отношения и с отцом, и с возлюбленным. Отцу нужно научиться доверять дочери, а возлюбленному следовало бы обращать на нее больше внимания. Для установления гармонии нужны взаимоотношения.

Пураны сообщают нам, что Брахма дает жизнь «умом рожденным» сыновьям - иными словами, рожденным без совокупления с женщиной. Эта метафора обозначает ментальные преобразования, судороги и корчи первозданного воображения, переживающего все больше и больше страха. Одного из этих сыновей зовут Дакша - «Искусный». Его имя перекликается со словом дакшин, а это «юг» - страна движения, рождения и смерти. Рождение Дакши - ответ Брахмы природе.

Постер с изображением Чандры, бога луны

Дакша искусен в обращении с трансформациями природы. Он управляет этими трансформациями, создавая культуру при помощи ритуала яджня.

Ритуал яджня направлен на обретение контроля над дикой природой и ее приручение, чтобы она попала под власть человека, стала управляемой и предсказуемой, а значит, менее пугающей. Яджня - метафора приручения, одомашнивания, окультуривания. Яджня - это приручение огня через помещение его в пределы жертвенного алтаря. Яджня - это приручение воды через помещение ее в сосуд. Яджня - это окультуривание растений и приручение животных; при этом какие-то из них получают статус благоприятного приношения, а другие остаются неблагоприятными изгоями. Наконец, яджня - это окультуривание людей при помощи правил, норм и ритуалов: у каждого своя роль и свои обязанности в структуре ритуала, а следовательно, и в структуре общества. Яджня преобразует лес в поле, диких животных - в домашних (любимцев и тягловый скот), мужчину - в мужа, женщину - в жену, а людей вообще - в членов разнообразных каст, кланов и сообществ. Таким образом, яджня порождает иерархию. Поэтому Ригведа называет яджню истоком всей деятельности человека. Она сравнивает общество с человеческим организмом, или пурушей. Расчленение пуру-ши соответствует учреждению иерархий и дифференциации людей по классам.

На голове у Шивы мы видим луну на последней стадии убывания

При помощи Дакши Брахма одомашнивает природу и создает культуру. В награду за то, что мы позволяем себя приручить, яджня гарантирует нам изобилие и безопасность, а также обещает избавление от страха.

Но кому обещано это избавление от страха? Дакша является праджапати, господином над людьми. Он - не па-шупати, не господин над животными инстинктами. Дакша стремится обрести власть над окружающими его людьми, а не перерасти свои собственные страхи. Его взгляд устремлен наружу, а не внутрь. Он хочет контролировать окружающую природу, чтобы обрести ощущение безопасности. Он хочет приручить всех вокруг. Он вообще не ставит под вопрос собственные иллюзии, которые влекут за собой увеличение страхов. Он - альфа-самец, ничем не отличающийся от льва, который применяет силу для обретения контроля и власти над своим прайдом из львиц. Он остается пашу.

Дакша обнаруживает, что природа населена божественными сущностями двух типов - дэвами, обитающими в небесах, и подземными асурами. У себя под землей асуры прячут всевозможные богатства, необходимые обществу, - растения и металлы. Дэвы же доставляют нам необходимые средства -тепло, свет, ветер, огонь, дождь, - чтобы добывать эти подземные сокровища. При содействии дэвов Дакша получает доступ к сокровищам, накопленным асурами. Таким образом, с точки зрения Дакши, дэвы суть «боги», а асуры - «демоны».

Сати и Шива. Североиндийское изображение

Яджня - это ритуал, помогающий усилить дэвов, чтобы победить и убить асуров. Дакша налаживает взаимоотношения с дэвами, предлагая им в жены своих дочерей. Это сделка. Если либо дэвы, либо его дочери не соблюдают какие-то условия соглашения, Дакша выходит из себя.

Дакша отдал двадцать восемь своих дочерей-накшатр Чандре, богу луны. Однако Чандра отдавал предпочтение перед всеми остальными лишь одной из них - Рохини. Он щедро осыпал ее знаками внимания, а другими пренебрегал. В результате одна из накшатр по имени Абхиджит совсем зачахла от тоски, а остальные двадцать шесть дочерей пожаловались Дакше, и он проклял Чандру на изнуряющий недуг. Через несколько дней, на радость Дакше, Чандра начал усыхать. Чандра в отчаянии обратился к Шиве - богу, победившему даже Яму. Шива, будучи Мритьюнджаей («Победителем смерти»), поместил Чандру себе на лоб. Прикоснувшись к его лбу, Чандра стал снова прибывать в теле - к немалому раздражению Дакши. Поэтому Шива известен также под именем Чандрашекхара - «Лунолобый».

Дакша отнимает жизнь у того, кто не следует его правилам; Шива же дает жизнь и ничего не требует взамен, а менее всего - послушания. Поэтому дэвы называют Шиву Ма-хадэвой, величайшим из богов. Он - Бог, а следовательно, не зависит от законов природы.

Дакша же не считает Шиву Махадэвой. Он видит в Шиве врага, который ему противостоит. Есть ощущение, что Шива на стороне асуров, ибо он дал их гуру Шукре тайное знание о воскресении, которое называется саньдживани-видья. При помощи саньдживани-видьи Шукра может возвращать к жизни всех асуров, убитых дэвами.

В результате дикую природу невозможно приручить окончательно, и это очень злит Дакшу. С каждым сезоном сорняки и лесные деревья наступают на поля и сады; каждое новое потомство одомашненных животных рождается диким, и их нужно всему учить заново; однажды установленные законы приходится снова и снова насаждать силой. Для того чтобы поддерживать целостность здания культуры, приходится раз за разом проводить яджни.

Однако Дакша не понимает, что Шива просто не проводит различий между дэвами и асурами. Он безразличен к их положению и роли в мироздании. Нет ни героев, ни злодеев. Шиве не свойственны предрассудки, которые формируют мышление Дакши.

С точки зрения Дакши, послушание - это добродетель. Он отвергает тех, кто ему непослушен. Асуры его не слушаются, Чандра его не слушается, Шива не слушается. Поэтому асу-ров он приносит в жертву во время яджни; Чандру он терпит лишь до тех пор, пока тот соглашается уделять равное внимание всем своим женам. Но Шиву Дакша отвергает всегда, ибо Шива неизменно остается безразличен к нему.

Вирабхадра нападает на Дакшу. Южноиндийский храмо-

вый барельеф

Младшая дочь Дакши, Сати, тоже оказалась непослушной - к величайшему раздражению отца. Однажды она увидела Шиву, скитавшегося в горах. Девушка поняла, кто перед ней, и сразу же влюбилась. Она изъявляет желание стать женой Шивы. Отец не дает своего благословения, но Сати непреклонна. Шива не обращает на нее ни малейшего внимания, но и не прогоняет. Она влюблена. Дакша отказывается признать Шиву своим зятем и принять в семью. Поэтому Сати покидает дом отца, чтобы стать женой Шивы.

Вместо того чтобы попытаться понять Сати, Дакша приходит в ярость. Непослушание со стороны дочери подрывает его чувство собственной важности. Он винит Шиву в поведении девушки. Чтобы преподать обоим урок, Дакша проводит великую яджню. Он созывает в свой зал для церемоний всех дэвов и просит принять его подношения. Приглашены все, кроме Шивы и Сати. Исключив их из списка приглашенных, Дакша думает их проучить. Он надеется рано или поздно одомашнить и их.

Шиву жест Дакши ничуть не волнует. Но Сати огорчена. Почему ее не пригласили? Возможно, это всего лишь упущение, думает она, и изъявляет желание пойти в дом отца. Шива ее не удерживает. Она пришла к нему по собственной воле и может по собственной воле идти, куда вздумается. Он просто говорит: «Это умышленное упущение». Но Сати не слушает.

Современная скульптура, изображающая Шиву с телом Сати

Входя в зал для жертвенных церемоний, девушка ожидает, что любящий отец поприветствует ее. Вместо этого он унижает дочь. «Зачем пришла? Тебя не звали», - бросает Дакша. Сати требует, чтобы отец объяснил, почему он не пригласил Шиву. Ведь он тоже зять ему и даже дэвы уважают Шиву. Дакша рычит в ответ: «Я не стану приглашать человека, которому чужда культура и который даже к природе безразличен. Ты посмотри на него. Бродит повсюду голый, мажет тело пеплом, курит наркотики, пляшет в крематориях, обитает в пещерах, даже дома себе не построил. Все его товарищи - собаки, змеи и призраки. Грязный, ничтожный, мерзкий, он недостоин жертвоприношения. Ему не рады в моем доме. А если у тебя осталась хоть крупица стыда, ты тоже выйдешь вон».

Сати понимает, что отцовские оскорбления не задевают ее мужа. Дакша ищет власти; Шива живет свободным. Но она хочет, чтобы отец образумился, чтобы он признал Махадэ-ву - бога, дающего жизнь. И еще она хочет, чтобы ее муж образумился и осознал, насколько важно было бы наладить отношения с Дакшей. Как иначе сможет Дакша перерасти свою жажду власти? Как перерастет свои страхи? Как еще праджапати сможет прийти к пониманию пашупати?

Поэтому Сати прыгает в жертвенный огонь и сгорает. Она приносит себя в жертву тому, кому отказался приносить жертву Дакша. Сжигает себя ради Шивы.

Когда Сати идет за Шивой, она следует зову беззаветной любви. Она не ожидает, что он изменится. Она служит ему, ничего не прося взамен. Шива так и остается странствующим тапасвином. Она принимает возлюбленного таким, какой он есть. Поэтому слово сати стало означать «преданная жена».

Южноиндийское изображение Дакши с головой козла

Но присутствие Сати - этой женщины, не задающей никаких вопросов и не предъявляющей требований, - пробивает брешь в глухом безразличии Шивы. После ее самосожжения он чувствует потребность посмотреть на нее. Он проводит даршан Сати, отыскав обуглившиеся останки в алтаре. И Сати становится для него зеркалом - дарпаном. Ее мучительная смерть становится отражением безразличия Шивы и того страха, который внушала отцу независимость дочери. Узнав, что никто не пришел на выручку девушке, Шива понимает, насколько безраздельно страх правит миром праджапати, заставляя людей подчиняться самым немыслимым требованиям. Он решает явить праджапати страх, который был бы сильнее всех других страхов. Его праведный гнев воплощается в форме Вирабхадры - внушающего ужас воина.

Вирабхадра собирает армию из ганов и праматхов (призраков и гоблинов, неблагоприятных и диких существ), приводит их в жертвенный зал Дакши и устраивает там погром. Все святыни осквернены. Сосуды и чаши до краев наполнены мочой, кровью, рвотой и гноем. Там, где звучали священные гимны, теперь только вопли и завывания. Никакого порядка. Посетители в страхе со стенаниями бегут прочь. Хаос и какофония. Воют псы. Стонут призраки. В конце концов Вирабхадра находит самого Дакшу и обезглавливает его.

Кама. Индийская миниатюра

В облике Вирабхадры Шива обезглавил Дакшу точно так же, как он обезглавил Брахму, будучи в облике Капалики. Обезглавливание творца - повторяющийся сюжет в индуистской мифологии. Это происходит после оскорбления Богини. Брахма возжелал Шатарупу, а Дакша обидел Сати. Снося обидчику голову, Шива тем самым осуждает ненадлежащее использование человеческого ума, когда с его помощью пытаются контролировать и приручать природу, а также создавать такой самообраз, который вводит нас в заблуждение и побуждает оправдывать подобного рода действия. Вместо того чтобы искать возможности перерасти страх, люди потакают своим животным инстинктам. Вместо того чтобы открывать для себя бесконечность, люди сами себя заманивают в ловушку ограниченности.

Шива взял тело Сати на руки и побрел в горы, воя от тоски. Объятый горем, Шива и сам забыл, что может воскресить любого, - ведь это он спас от гибели Чандру, и он же дал асурам саньдживани-видью. Шива, который был равнодушен к этой девушке при жизни, теперь, объятый болью потери, горько оплакивал ее смерть. Его завывания были столь ужасны, что сама Вселенная оказалась не в силах терпеть. И тогда Вишну раскрутил свой острый боевой диск, сударша-на-чакру, и с его помощью расчленил тело Сати на 108 частей. Каждая часть, упав на землю, превратилась в шакти-питху - обитель Богини.

Постер, на котором изображен Шива, испепеляющий Каму

Когда тела не стало, Шива взял себя в руки. Дэвы молили его простить Дакшу. Они просили его воскресить Дак-шу, чтобы яджня не осталась незавершенной. Шива приделал Дакше голову козла, предназначенного для жертвоприношения. Тем самым он в символической форме напомнил

Дакше о том, что подлинная жертва - это когда мы приносим в жертву свою животную природу и реализуем природу человеческую. Лишь тогда праджапати превращается в па-шупати. Лишь тогда отступает страх и на смену ему приходит безмятежность.

Затем Шива отправился на свою снежную гору под Полярной звездой. Удалился в пещеру. Подобно черепахе, втянул внутрь все свои чувства, вновь перестав проявлять интерес к пракрити. Опять воспылал бесконечный столб из огня, не требующего топлива.

Но с точки зрения Богини история еще далеко не завершена. Это лишь одна сцена из пьесы в два акта. В пракрити смерть - это только запятая, а не точка. Если что-то убывает, что-то неизменно прибывает. То, что ушло в образе Сати, должно обязательно вернуться воплощенным в какой-то иной форме.

В облике Сати Богиня раскрыла сердце Шивы для чувства. Он переживает утрату и страстно реагирует на события. Но сейчас Богиня хочет, чтобы его вовлеченность в дела мира была более осмысленной - чтобы она основывалась на любви и заботе, а не на ярости. Лишь тогда Шива станет подлинным Шанкарой.

Каменные барельефы из Юго-Восточной Азии и Северной Индии, изображающие Парвати в медитации

И тогда Богиня рождается как Парвати, дочь владыки гор Химавата. Жилище Шивы, гора Кайлас, находится в снежных Гималаях. Это царство ее отца. Шива тут - гость. Парвати решает, что Шива должен стать ее мужем, - в точности так, как и Сати в ее предыдущем воплощении. Пусть он всеми уважаемый отшельник, но она сделает из него семьянина.

Чтобы помочь Парвати пробудить Шиву, дэвы обращаются за помощью к Каме, богу страсти. Они просят, чтобы он поразил Шиву своей стрелой, когда Богиня к нему приблизится.

Каму описывают как жизнерадостного бога, ездящего верхом на попугае и вооруженного луком, древко которого сделано из сахарного тростника, а тетива состоит из пчел. Стрелы, при помощи которых он возбуждает пять чувств, сделаны из цветов. Его спутники - бог весны Васанта и богиня любовных ласк Рати. Его свита состоит из танцовщиц-апсар и небесных музыкантов-гандхарвов. Они высоко несут его знамя, на котором изображен символ Камы - Макара (индийский аналог Козерога). Когда солнце входит в это созвездие, зима уступает место весне, холодная земля согревается страстью и, подобно цветку, раскрывается навстречу небу.

Постер с изображением Шивы, являющегося перед Парвати

При содействии Камы Индра сумел разрушить тапасью (аскезу) множества тапасвинов. Стрелы Камы перенаправили вниз восходящий поток семени отшельников. Вместо того чтобы воспламенять тапас в их умах и проливать свет на пурушу, семя вытекало в пракрити, чтобы зачать ребенка. Таким образом они оказались в плену у природы и лишились освобождения.

Однако Шива - не обыкновенный тапасвин. Он и есть пу-руша. Он - пашупати. Кама посылает свои стрелы, но они не действуют на Шиву. Он просто открывает свой третий глаз, оттуда вырывается струя пламени и пожирает Каму. Рати и Парвати с ужасом наблюдают, как Кама превращается в пепел. А Шива остается безмятежен, как всегда. Фаллос пребывает в самовозбужденном состоянии, два глаза закрыты. Он остается безразличен к пракрити. В результате этого события Ямантака, сокрушитель смерти, становится также Ка-мантакой - сокрушителем желания, а следовательно, и жизни.

Третий глаз Шивы - признак трансцендентной мудрости. Идея желания подразумевает идею выбора. Желание предполагает, что мы предпочитаем одну вещь другой. Желать что-то означает не желать чего-то другого. Иными словами, нам нужно два глаза: один выбирает, а другой отвергает. Когда оба глаза закрыты, это означает, что мы ничего не выбираем и не отвергаем, ничего не одобряем и не осуждаем, ничего не принимаем и не отклоняем. Все едино. Таким образом, третий глаз олицетворяет отсутствие склонности проводить различия и делать выбор, а значит, и отсутствие желаний. Кама не в состоянии открыть два глаза Шивы. Он пал жертвой его третьего глаза. Однако Парвати отказывается признать свое поражение. Она полна решимости заставить Шиву открыть два глаза - и добиться этого не силой или хитростью, как пытался сделать Кама, а так, чтобы Шива захотел этого сам.

Кама изображен з вида воина, преисполненного решимости расшевелить
Изображение Камы. Майсор

Горная царевна Парвати решает обратиться к тапасье,

чтобы пробудить тапасвина. Она отказывается от цветастых одежд, от драгоценностей, от косметики, одевается в шкуры и погружается в молитву к Шиве. Она молит его с неослабным рвением, стоя на морозе на одном пальце ноги, погружаясь в студеную воду, в окружении жаркого пламени... Она не ест и не пьет. Она истязает плоть, чтобы продемонстрировать свою решимость и преданность. Царевна становится тапасвини.

Аскеза Парвати лежит в основе ритуала под названием врата, в ходе которого домохозяйка постится и бодрствует всю ночь, чтобы привлечь в дом удачу - везение, здоровье и процветание. Все обстоятельства жизни определяются кармой. Каждое событие нашей жизни является результатом прошлых действий. Поэтому каждый момент именно таков, каким он должен быть. Однако существует возможность изменить свою судьбу и свою участь. Танец пракрити может быть изменен вмешательством пуруши. Для этого нам надлежит призывать пурушу преисполненными решимости действиями, которые демонстрируют нашу страсть и преданность.

Постер с изображением Камакши

Парвати тверда, как горы, среди которых она родилась. Ее решимость служит мерилом ее преданности, а преданность порождена страстным желанием. Она хочет Шиву. Она хочет, чтобы он открыл глаза. Хочет, чтобы он обнял ее и вовлекся в дела мира. Хочет сокрушить его безразличие.

Тапасья Парвати отличается от того, что практикуют другие тапасвины. Многие асуры, дэвы и риши, такие как Мар-кандейя, совершали тапасью и призывали Бога. Они просили о дарах во благо себе. Парвати же просит у Шивы дар во благо миру. Она надеется, что ее аскеза пробудит сострадание и сопереживание в его сердце. Без него все живые существа остаются пленниками природы. А он может освободить их. Они скованы гравитацией, а он своей милостью может дать им свободу.

В «Шива-пуране» рассказывается, что действия Парвати растрогали Шиву. Он открыл глаза и направился к ней. Для начала он испытал ее решимость: «Уверена ли ты, что хочешь в мужья странствующего монаха? Ни на что не годного бродягу?» Парвати ответила утвердительно. «Не хочешь ли более достойного жениха? Более миловидного, сильного, богатого?» Парвати ответила отрицательно. Он пытается сбить ее с толку и переубедить, но из этого ничего не выходит.

Майсорская картина с изображением богов при дворе Шивы и Парвати

Столь велика решимость Парвати, что он наконец сдается. «Проси, и получишь желаемое», - говорит он. Парвати просит, чтобы он стал ее женихом. Шива соглашается. Она просит, чтобы он явился во дворец отца и попросил ее руки. Парвати не хочет бежать из отцовского дома, как она сделала в своем предыдущем воплощении в облике Сати.

Шива смотрит на Парвати и узнает Сати. Если он сейчас закроет глаза, то она снова обратится в Кали - неистовую и ужасную. Если он откроет глаза и посмотрит на нее, то она станет спокойной и ласковой Гаури. Мир пугающ, когда мы смотрим на природу, не имея мудрости; когда же мы смотрим на природу глазами мудрости, мир прекрасен. Парвати обращает к Шиве зеркальце, и Шива видит свое отражение в виде внимательного Шанкары.

Итак, Шива верхом на буйволе вместе со своими ганами (членами свиты) прибывает во дворец Химавата и просит руки Парвати. Тот дает согласие, и Парвати в качестве жены Шивы отправляется вместе с ним на Кайлас с благословения отца. Так Шакти приручила Шиву. Отшельник превратился в домохозяина Шанкару. Поэтому Богиня носит имя Камак-ши, или Камакхья - «Та, в чьих глазах Кама». Ее изображают держащей в руках символы, ассоциирующиеся с Камой: лук из сахарного тростника, цветы и попугая. В ее теле возродился Кама, обогащенный таким качеством, как преданность.

Постер, изображающий свадьбу Шивы

Шива не поддается страсти. Поэтому Кама потерпел поражение. Шива откликается на молитву. Именно поэтому преуспела Камакши. Она не принуждает Шиву вовлечься в мирские дела: она умоляет его сделать это. В отличие от Сати, которая последовала за Шивой, отвергнув отца, Парвати настояла на том, чтобы сам Шива пошел за ней и добился родительского благословения. Взаимоотношения между Шивой и Дакшей носят негативный характер: безразличный муж и разгневанный отец. Взаимоотношения между Шанкарой, Парвати и Химаватом позитивны: заботливый муж и любящий отец.

Если бы Кама все-таки сумел соединить Шиву и Парвати, то это были бы взаимоотношения, основанные на силе, взаимоотношения между соблазнительницей (Парвати) и соблазненным (Шива); это была бы ситуация, обратная по отношению к тому, что произошло между Брахмой, стремившимся завладеть избранницей, и Шатарупой, которая не хотела ему покоряться. Взаимоотношения Шивы и Парвати не основываются на силе. Нет победителя, нет завоевания. Каждый позволяет другому доминировать. И никто не стремится доминировать. Это - любовь.

Согласно южноиндийским мифам, в результате брака Шивы и Шакти Богиня превращается из неистовой воительницы в спокойную и рассудительную супругу. Так что приручение носит обоюдный характер. Он перестает быть отшельником, а она утрачивает свое яростное неистовство. Он уступает, чтобы стать домохозяином, а она уступает, чтобы сделаться его женой. Из внушающей ужас Бхайрави она превращается в милую Лалиту, а Шива - в Шанкару.

Шива устраняет разделение между пурушей и пракрити

Бенгальская картина в стиле калигхат: Шива как наполовину Богиня

После свадьбы Шивы его почитатель Бхринги хотел обойти вокруг Шивы. Шива сказал: «Ты должен обойти и вокруг Шакти. Я не завершен без нее». Но Бхринги отказался. Он норовил проскользнуть между Богом и Богиней. Богиня уселась на бедре Шивы, чтобы Бхринги было трудно это сделать. Тогда Бхринги обратился в пчелу, намереваясь пролететь в промежуток между шеями супругов - и тем самым обойти вокруг Шивы, но не вокруг Шакти. Но Шива слил свое тело с телом Шакти. Он превратился в Ардханаришвару - Бога, который является наполовину женщиной, - в результате чего Бхринги уже никак не мог протиснуться между супругами. Шакти прокляла Бхринги, пожелав, чтобы он утратил все части тела, которые достались от матери, - мягкую плоть и жидкую кровь. У Бхринги остались только кости и нервы - то, что досталось от отца. В результате Бхринги даже стоять не мог. Тогда Шива дал ему третью ногу. Так и стоит он, словно тренога из одних костей без мяса, рядом с Шивой и Шакти, служа напоминанием о том, что нельзя почитать Шиву, не почитая заодно и Богиню. Слившись с Шакти воедино, так что половина тела у него от нее, Шива продемонстрировал миру, что он - воистину Шанкара, сопереживающий всем тяготам и недостаткам мирской жизни.

Шива-лингам. Ориентация по сторонам света

В шиваитских храмах верующие не могут поклоняться Шиве, не поклонившись заодно и Богине. Камень-лингам устанавливается на подставке, имеющей форму листа, который нацелен черенком на север - в сторону Полярной звезды. Это - йони, вход в лоно Богини. Храм есть вместилище этого лона (гарбхагриха), куда был втянут Шива. Она его охватывает. Только через нее мы можем постичь его. Ни воображение, ни порожденная им мудрость не имеют ни малейшего смысла без природы. Мудрость существует ради мира. Шива и Шакти составляют единую сущность.

Верующий может обойти Шива-лингам, но полностью замкнуть круг ему не удастся - путь преграждает черенок подставки. Пройдя по часовой стрелке, посетитель храма вынужден развернуться и возобновить движение по дуге, но теперь уже против часовой стрелки. Таким образом, в шиваит-ском храме верующий движется из северо-восточного сектора в северо-западный, а затем из северо-западного опять в северо-восточный, при этом он два раза пересекает южный сектор, но ни разу северный. Это служит напоминанием о том, что для достижения пашупати человеку нужно жить в мире праджапати. Это царство несовершенно и пугающе. Здесь люди часто оказываются подвержены страхам. Но Шива их не оставляет. Поддавшись уговорам Шакти, он терпеливо ждет, когда человек перерастет эти страхи, и тогда текущая на юг река развернется на север, пройдет через Каши и наконец достигнет Кайласа.

4. Секрет Бхоленатха

Культура - человеческое заблуждение

Североиндийская тантрическая миниатюра: Кали, сидящая на Шиве

В природе животные совокупляются в брачный период ради воспроизводства. Это инстинкт, обеспечивающий выживание вида. Данным процессом управляют гормоны, работающие по внутренним часам. Это не предмет выбора, и секс не сопровождается оргазмом. Лишь у человека половой акт является предметом выбора, доставляет наслаждение и не всегда совершается ради продолжения рода. Шива бессмертен, а потому ему не нужно продолжать род. Шива пребывает в состоянии вечного блаженства, а потому ему не требуется деятельность, направленная на поиск наслаждения. Он ни в чем не нуждается и ничего не хочет. Поэтому он автономен -независим от природы. Так что, когда Шива открывает глаза и принимает Богиню, он делает это из милосердия. Но, поскольку Шиве ничего не известно о жизни мира, он не знает, как заниматься с нею любовью. Поэтому Богиня садится на него сверху и обучает мирским делам.

Однажды несколько мудрецов навестили гору Кайлас и обнаружили Шакти сидящей на Шиве. Смущенная Шакти прикрыла лицо цветком лотоса. Шива же, незнакомый с мирскими нравами, ничуть не устыдился и не смутился -он спокойно продолжал свое дело. Мудрецы были в замешательстве. Но они понимали, что Шива не хотел их шокировать - просто он не знал, что такое поведение неприемлемо в обществе. Он невежествен. А точнее, невинен. Его ум чист, не затронут общественными условностями. Мудрецы дали ему прозвище Бхоленатх - «Бесхитростный мудрец», или «Учитель-простак».

Южноиндийский постер: Шакти, сидящая на Шиве

Но культуре не свойственна ни невинность, ни неведение.

Правила и предрассудки культуры не позволяют воспринимать поведение Шивы благосклонно. Оно смущает верующих, вызывает у них ощущение дискомфорта и растерянности. Поэтому мудрецы заявили, что никто не должен видеть Шакти и Шиву во время интимных ласк, при помощи которых Богиня вовлекает Шиву в дела мира. Их страстные объятия надлежит изображать в символической форме. Именно поэтому верующие поклоняются божественной паре в образе йони-лингама.

Подобно черепахе, которую помещают перед Шивалинга-мом, Шива стремится скрыться от мира в своем панцире. Поэтому Богине приходится очень стараться, чтобы его глаза оставались открытыми, а внимание - сосредоточенным на людских делах. Она превращается в сосуд, висящий над Шивой. В дне сосуда проделано отверстие, из которого капает вода, чтобы Шива не мог погрузиться в транс и всегда благословлял верующих своим благожелательным взглядом. Он подобен змее с расправленным капюшоном, которая всегда сосредоточенна и всегда осознаёт присутствие тех, кто перед ней. Вода, капающая из сосуда, служит напоминанием о том, что время истекает; подобно тому, как вода понемногу уходит из сосуда, дыхание уходит из нашего тела. У нас есть лишь одна эта жизнь в облике человека, чтобы обнаружить пурушу, а иначе мы так и останемся пашу, несмотря на то что получили этот благословенный дар - человеческое воображение.

Черепаха перед входом в шиваитский храм

Капающий сосуд над Шива-лингамом

Шива отнюдь не намерен бросать вызов культурным правилам, нормам и ритуалам человеческой культуры, и он не пытается приуменьшить их ценность. Он просто о них не знает. Он не бунтарь, он прост и чист. И это становится особенно очевидно во время брака Шивы и Парвати.

Парвати настаивает, чтобы Шива пришел в дом отца и официально попросил ее руки. Когда ее мать Мена и сестры вышли навстречу, чтобы приветствовать жениха, его вид привел их в ужас.

В отличие от нормальных женихов, которые приезжают на лошади, Шива приехал на буйволе. Нормальные женихи наряжаются в лучшие одежды и умащиваются сандаловой мазью, этот же обернут в звериную шкуру и измазан пеплом. Вместо венков его шею обвивают змеи. Вместо меча он держит в руке трезубец. Его музыка - не звуки флейты, а рокот дамару. Его свиту составляют демоны, призраки, гоблины, ведьмы, ганы, праматхи, якши и бхуты. У них когти, клыки и налитые кровью глаза. Все, включая самого Шиву, пьют бханг, наркотический напиток из конопли, причем не из чаш, а из черепов.

Необузданное и неотесанное поведение Шивы может внушать либо страх, либо расположение. Пугающая форма называется Кала-Бхайрава, или «Темный Бхайрава». Этой ипостаси в храмах подносят алкоголь. Располагающая форма называется ГораБхайрава, или «Светлый Бхайрава». Приношениями для этой ипостаси служат молоко и сладости. Другие имена этого благостного Шивы - Батук-Бхайрава и Бхоле-натх.

Миниатюра с изображением свадебной процессии

Шивы из североиндийского текста на языке пахари

Мена, мать Парвати, испытывает отвращение к неотесанному жениху. Ее сестры и тетушки подшучивают над девушкой. Ее отцу Химавату непонятен выбор дочери. Это же сущий варвар, дикий, некультурный отшельник!

Богиня замечает напряженность, возникшую между отцом и женихом. Нечто подобное уже случалось в прошлом, когда она была Сати, а ее отцом был Дакша. Она идет к Шиве, падает к его ногам и умоляет: «Они недостаточно просветленные, чтобы понять, кто ты. Но ты достаточно просветлен, чтобы понять, откуда происходят они. Так что лишь ты можешь исправить положение. Веди себя так, как хотят они. Потакай им, чтобы они тебя признали и примирились с тобой. Только после того, как ты пойдешь им навстречу, они наконец смогут понять тебя».

И тогда Шива, тронутый тем, насколько тонко Парвати понимает и его, и свою семью, решает пойти на поводу у мира. Он преображается в Сомасундару - «Прекрасного, как Луна». Отмывшись от пепла, избавившись от змей и звериных шкур, умастившись благовонными мазями и облачившись в шелка, он превращается в красивейшего из мужчин, изящного и грациозного, с истинно царскими манерами. В этом своем облике он просит царя гор, чтобы тот отдал ему в жены Парвати. Царь дает благословение. На свадьбе у Шивы и Шакти царит всеобщее веселье. Это единственный случай, когда извечные враги - асуры и дэвы - танцуют вместе.

Нанди, буйвол Шивы, в храме

ямб".

Каламкари (роспись по ткани): Шива и Парвати на буйволе Нанди

Каменный барельеф, изображающий Шиву и Парвати на буйволе Нанди

Лучшим символическим отображением взаимоотношений межу Шивой и Парвати может служить Нанди, ездовой буйвол Шивы.

Для того чтобы приручить буйвола, его нужно кастрировать. Без половых желез у животного нет и половых гормонов, которые делают его агрессивным. Тогда он становится кротким волом - тягловым животным, которое может служить обществу, таская плуг или телегу. Да, вол - прекрасное домашнее животное, но детей у него быть не может. Чтобы у буйвола были дети, он должен остаться нетронутым. А нетронутый буйвол дик и агрессивен. Он совокупляется с буйволицами, после чего они рожают телят и дают молоко. Нетронутый буйвол не подлежит одомашниванию. Для блага людей нужно оставить ему свободу - пускай бродит, где вздумается.

Буйвол Нанди олицетворяет независимость Шивы и его потенциал. Хотя Парвати и сидит рядом с Шивой, она не может полностью укротить его. Его сила - в дикости. Через Парвати Шива включается в дела мира, но никогда не ассимилируется в нем окончательно.

Постер, изображающий свадьбу Шивы и Парвати

Шанкара - не Вишну. Шанкара просто вовлечен в пракрити , Вишну же стремится насадить в мире санскрити -культуру, не основанную на страхе. Вишну участвует в мирских делах, принимает смертные формы и является органической частью культуры. Шива наблюдает культуру со стороны и терпеливо ждет, когда человек перерастет живущего в нем зверя. Поэтому мифы о Вишну вписаны в пространство и время - они происходят в определенные эпохи, или юги, и в определенных местах (он - Рама из Айдохьи в Трета-югу, и он же - Кришна из Гокула в Двапара-югу), тогда как мифы о Шиве пребывают за пределами времени и пространства. Вишну прокладывает путь дхармы, который поможет людям перерасти свою животную природу, оставаясь при этом производительными членами общества. Шива же предписывает вайрагью - отречение от общества. Для Вишну культура является трамплином, помогающим подняться над зверем в себе и обнаружить свою человечность. Это разные пути, но у дхармы и у вайрагьи одна цель - трансформация праджа-пати (того, кто повелевает человеческим обществом) в па-шупати (того, кто перерос животное внутри себя).

Когда Шива и Шакти после свадьбы прибыли на гору Кайлас, Шакти сказала: «Мне нужен дом». Шива изумился: «Зачем?» «Чтобы он защищал нас от жары летом», - ответила царевна. Тогда он предложил ей в качестве альтернативы прохладную тень дерева баньян ... Шива просто не понимал, зачем нужен дом! «А что защитит нас от зимней стужи?» - спросила Шакти, надеясь вразумить его. Он отвел ее на площадку для кремации и указал, что можно греться у погребального костра. «Не бывает такой ночи, когда нигде не горели бы погребальные костры», - сказал Шива. «А если пойдет дождь? Ни дерево, ни погребальный костер не уберегут нас от дождя!» - рассерженно воскликнула женщина, осознавая, что ее муж не понимает самых простых вещей. Тогда он заключил ее в объятия и вознес над облаками, где нет никакого дождя. Так Шива получил имя Джимутавахана - «Облачный наездник».

Композиция из кукол, изображающая свадьбу Шивы и Парвати

Среди почитателей Шивы есть нищенствующие монахи, старающиеся подражать его неспособности вписываться в рамки культуры. Подобно Шиве, они проводят много времени в местах кремации. Подобно Шиве, они едят все, что попадает под руку, включая человеческую плоть. Хотя в культуре каннибализм табуирован, в природе все проще. Многие животные едят представителей своего вида, поэтому то же самое делают и агхори, нацеленные на полное отрицание норм, принятых в обществе. Они даже практикуют половые сношения с трупами, а также другие вещи, которые общество признает порочными и неприемлемыми. Санскритское слово гхора означает «пугающий», а агхора - «не внушающий страха». С точки зрения культурного человека поведение агхори кажется пугающим и асоциальным, ибо они отвергают любые представления о том, что прилично и неприлично, благоприятно и неблагоприятно. Но агхори делают это вовсе не для того, чтобы кого-то напугать. Они стараются выработать в себе безразличие к культурным установкам. Они стремятся разрушить любое социальное программирование, которое разделяет мир на вещи уместные и неуместные, благоприятные и неблагоприятные. Они хотят быть за пределами всего этого - как Шива. Но Шакти желает еще больше приручить Шиву. Она мечтает, чтобы он стал мужем, который строит дом для жены. Шиве непонятно, зачем ей нужен дом. Он воспринимает дом как обузу, как объект привязанности, источник страдания - но все же решает пойти на поводу у жены из любви и уважения. Он просит Равану построить ей дом.

Барельеф на стене пещеры. Шива и Парвати на Кайласе

Равана - царь ракшасов. Ракшасы считаются демонами, ибо, хотя обладают таким же разумом и способностью к распознаванию явлений, как и люди, они осознанно выбрали закон джунглей и целенаправленно стремятся доминировать над всеми вокруг и всех контролировать. Отец Раваны -Вайшрава, а отец Вайшравы - Пуластья, еще один из «умом рожденных» сыновей Брахмы. Таким образом, Равана - потомок Брахмы. Образно говоря, Равана представляет собой одну из форм, которые создал Брахма, когда его воображение скомкалось и спуталось в результате наслоения страхов.

Если у Брахмы было пять голов, одну из которых оторвал Шива, то у Раваны голов было десять. Равана отрезал эти головы и пожертвовал Шиве. Из одной головы и одной руки он смастерил лютню-вину. Голова послужила корпусом, рука - грифом, а нервы - струнами. Так получилась рудра-вина, которую демон принес в жертву Шиве. Другое ее название - раван-хаат, что значит «рука Раваны», и, по преданию, она послужила прообразом всех других струнных музыкальных инструментов. Аккомпанируя себе на этой лютне, Рава-на спел хвалебный гимн Шиве. Шива доволен тем, что Рава-на добровольно пожертвовал свои головы: это служит метафорой постепенного очищения ума через устранение образовавшихся в нем ментальных комьев и узлов. Будучи Бхо-ленатхом, Шива не ждет, чтобы Равана отсек себе все головы. Спеша проявить великодушие, Шива приходит к заклю-

чению, что Равана - воистину мудрый его приверженец.
Каменный барельеф в Чаттисгаре:

Равана, приносящий свои головы в жертву Шиве

Равана действительно приверженец Шивы, но не мудрый, а скорее хитрый. Он хочет, чтобы Шива освободил его от страха, но видит источником освобождения не веру, а власть. Когда Шива попросил Равану построить дом для Шакти, Ра-вана применил вастушастру, оккультную науку о пространстве, и соорудил великолепный дворец. Это был прекраснейший из дворцов на Земле. Построив дворец, Равана к нему привязался и захотел оставить его себе. Поэтому, когда Шива спросил: «Как я могу отблагодарить тебя за то, что ты построил такой дивный дом?», Равана потребовал в качестве платы сам дворец, и простодушный Шива ответил: «Да будет так». Шакти - которой дворец тоже очень понравился, и она уже предвкушала, как станет его обживать, - просто не могла поверить, когда Равана объявил, что получил дворец от Шивы в подарок. Равана нагло пригласил Богиню быть гостьей в его дворце либо же арендовать его.

Равана пытается поднять гору Кайлас, водрузив ее на

голову

Шакти и хотела бы рассердиться на Шиву, но она осознаёт, что он просто действовал в соответствии со своей природой. У него нет представлений о том, что такое дом, или домашний очаг, или собственность. Она должна принимать его таким, какой он есть.

Однажды Равана оторвал от земли гору Кайлас, желая перенести ее вместе с божественными обитателями в свое островное царство Ланка. Шива не был против, но Шакти осталась недовольна. Она потребовала, чтобы Равана бросил свою затею. Равана отказался. «Я сильнее Шивы. Я могу перетащить его самого, его жену и его дом на своих плечах», -заявил демон. Услышав это, Шива надавил на землю большим пальцем ноги, отчего Равана просто рухнул под тяжестью своей ноши. Равана молил о прощении, распевая хвалебные гимны, посвященные Шиве. Шива быстро впадает в гнев, но и прощает столь же быстро. Простил он и Равану.

Пользуясь бесхитростностью Шивы, неисправимый Рава-на однажды обратился к нему с просьбой: «Хочу, чтобы твоя жена стала моей». «Если она захочет уйти с тобой, то она свободна», - ответил Шива. Будучи Бхоленатхом, Шива не имеет никаких представлений о браке, супружеских правах и супружеской верности. Шакти решила хорошенько проучить подлого и коварного царя ракшасов. Она нашла ман-дуку (жабу), превратила ее в прекрасную девицу по имени Мандодари и усадила на вершину Кайласа. Когда Рава-на поднялся на гору и увидел эту красавицу, он предположил, что это и была Парвати, жена отшельника Шивы. Он схватил ее, унес на Ланку и сделал своей царицей. Шива и Шакти весьма потешались, наблюдая, как царь демонов совокуплялся с женщиной-жабой, самонадеянно полагая, что он провел самого Шиву.

Шива с Мохини. Стенная роспись в штате Керала

Кажущаяся наивность Шивы - от великой мудрости. Он знает, что силой страх не победить, сила лишь распаляет страх. Взгляд Шивы простирается в бесконечность, а кругозор Раваны ограничен. Рано или поздно Равана поймет, сколь глупо он себя ведет. В конце концов умненький демон осознает, что никогда не сумеет перехитрить Бога.

В качестве Шанкары Шива преподносит дары всякому, кто к нему обратится. Благословение приходит даже тогда, когда приношение оказывается случайным. Однажды вор и убийца, убегая от стражников, взобрался на дерево и провел там целую ночь, скрываясь от глаз преследователей. Он сидел на дереве бильва, под которым находился Шива-лингам. Сам того не заметив, он уронил на Шива-лингам несколько листьев бильвы. Этого оказалось достаточно, чтобы Шива простил вора и убийцу.

Южноиндийское изображение Мохини

Однажды женщина по имени Драупади попросила Шиву, чтобы тот послал ей мужа - честного и сильного, искусного, красивого и умного. Вместо того чтобы дать одного мужа со всеми этими качествами, Шива дал ей пятерых мужей, каждый из которых обладал одним из качеств. При этом он, конечно, не учел существования культурного табу на полиандрию.

Сама природа культуры такова, что она создает благоприятные условия для определенного рода практик и определенного типа людей, а некоторые другие практики и некоторых людей категорически отвергает. Ворам, преступникам, призракам и гоблинам нет места в культуре. Но всем им дает убежище Шива. Шиву окружают всевозможные создания, которых общество почитает за демонов. Он сидит рядом с ними, танцует с ними и вообще держится с ними на равных. И не то чтобы он отвергал добропорядочных членов общества, но самим добропорядочным сложно обращаться к божеству, которое оценивает явления мира не так, как они.

Богине не остается ничего, кроме как мириться с поведением Шивы. Будучи самой природой, она мать всех существ. Она понимает, почему они такие, какие есть. Но она также является дочерью культуры и прекрасно понимает, почему культура чуждается определенного рода существ. Она всячески пытается заключить перемирие между «мейнстримом» и «аутсайдерами». Но она знает, что Шива не проводит различий - такова его природа. Он смотрит далеко за установленные обществом границы благоприятного и неблагоприятного, приемлемого и неприемлемого.

Постер с изображением Шивы, пьющего яд

Южноиндийское изображение: Парвати стискивает Шиве горло

Однажды некий асура попросил Шиву о даре: «Я хочу испепелять любое существо одним прикосновением руки». Шива дал асуре эту способность, и тут же оказалось, что в первую очередь тот хочет испепелить самого Шиву. Шива побежал от него прочь, раздумывая, как бы утихомирить глупца. Ведь если бы асура уничтожил Шиву, то уничтожил бы и весь мир. Но асуре не было дела до мира. Он думал лишь о себе - о том, сколь могущественным его сочтут, когда он всем расскажет, что убил самого Шиву. Шива обратился за помощью к Вишну, обладателю мирской мудрости. Тот принял облик прекрасной девицы по имени Мохини, которая очаровала асуру своей неотразимой улыбкой. Один взгляд на Мохини - и асура совсем забыл о Шиве. «Будь моей женой», - взмолился асура. Мохини сказала, что выйдет за него замуж только в том случае, если он сможет станцевать точно так же, как она. В какой-то момент во время танца она прикоснулась рукой к своей голове. Бедняга повторил этот жест - и в тот же миг обратился в пепел. Так дар Шивы обратился против самого асуры.

Этот асура олицетворяет честолюбивое человечество. Шива всецело верит в людей. Вишну же относится к ним настороженно, зная о людской хитрости, оборачивающейся против самих же хитрецов. Человечество неизменно приходит к тому, что изобретает технологии и социальные структуры, которые на поверку оказываются весьма неудачными и причиняют вред самим людям и природе. Вишну пытается показать людям, сколь нелепы их затеи. Шиву же это не заботит. Даже если человечество себя погубит, пракрити непременно выживет в той или иной форме, а вместе с ней и пу-руша.

Майсорская картина: верующий приносит свой глаз в жертву Шиве

Отдаленность Шивы от всего, что социально приемлемо, символически отображена в тех веществах, которые составляют его приношения во время храмовых ритуалов. Ему приносят в жертву цветы и плоды ядовитого растения дурман, которое никто никогда не сажает у себя дома. Его любимые напитки и курево делаются из листьев и цветов Cannabis Indica - наркотического растения, которое в большинстве стран мира вне закона. Его развлечения и его круг общения кажутся совершенно неприемлемыми большинству людей. Общество требует от нас дисциплины и соблюдения правил, Шива же не понимает, зачем все это.

Однажды Вишну поручил дэвам и асурам пахтать молочный океан, чтобы добыть амриту, нектар бессмертия. В ходе этого процесса океан изверг множество дивных даров, которые взяли себе дэвы, асуры и Вишну. Наконец океан выделил большое количество яда под названием халахал. Никто не хотел его, поэтому все обратились к бесхитростному отшельнику Шиве, моля взять яд себе. Шива взял его без малейших колебаний, ибо не видел никакого различия между

амритой и халахалом. Будучи владыкой йоги, лишь он обладал способностью переваривать этот смертоносный яд.

Постер, изображающий натха-йогов

Однако Шакти не на шутку рассердило то, как отнеслись к Шиве другие божественные существа. Будучи заботливой женой и стремясь защитить мужа, она сжала горло Шивы и не позволила яду опуститься ниже шеи. От яда горло Шивы стало синим, после чего он получил имя Нилакантха («Си-негорлый»).

Однажды Шива сказал Парвати: «Для меня важно не само приношение, а те эмоции, которые за ним стоят». В тамильском писании «Перия-пуранам» есть история о молодом дикаре по имени Тиннан, который каждый день после охоты делал Шива-лингаму подношения: самые красивые цветы, которые он приносил в своих волосах, вода из горных ручьев, которую приносил во рту, мясо добытой дичи, которое он отрывал от туши собственными руками... Тот же Шива-лингам получал от других людей приношения в виде цветов, благовоний, пепла, молока и фруктов - и приношения эти были оформлены в виде ритуалов в точном соответствии с буквой священного писания. Чтобы проверить, кто ему наиболее предан, Шива сделал так, что на этом Шива-лингаме прорезались два глаза. Один из них начал кровоточить. Священник сбежал из храма, полагая, что это дурной знак. Тин-нан же попытался остановить кровотечение. Когда у него не получилось, он вырезал свой собственный глаз и предложил лингаму. «Вот это и есть настоящая вера и преданность», -сказал Шива и пригласил Тиннана на Кайлас.

ж я

Нищенствующие монахи, почитатели Шивы, живущие вне общества

Исполняя свою роль жены Шивы, Шакти задает ему много вопросов. Она вынуждает его нарушать молчание и делиться своей мудростью. Многие индуистские писания представлены в форме бесед Шакти и Шивы. Говорят, что мудрец Валь-мики, написавший «Рамаяну», сам услышал ее от мудреца Нанди, который, в свою очередь, подслушал беседу Шакти и Шивы. Якши тоже подслушивали эти беседы и изложили их содержание в виде «Брихад-катха-сагара», или «Океана Сказаний», - источника многочисленных сказок, которыми вот уже много веков родители развлекают детей во всем мире.

Однажды беседу Шивы и Парвати подслушала рыба. Полученная в результате мудрость помогла ей вырваться из животной формы и переродиться человеком, который прославился под именем МатсьендраНатх. Он обучал Тантрам своих учеников - натхов и сиддхов. Поэтому многие Тантры написаны именно в форме бесед Шивы и Шакти.

Тантры иногда также называют Агамами, чтобы отличить их от Вед, которые называют Нигамами. Различие между

Агамами и Нигамами - в том, что первые сосредоточены на поклонении божествам, обладающим формами, то есть са-гуна-брахману, а вторые - на поклонении бесформенному божеству, ниргуна-брахману. Агамы, как правило, более экзотеричны и воспевают осязаемые вещи, Нигамы же более эзотеричны и воспевают неосязаемое. Агамы придают большее значение эмоциям, которые пробуждает в нас ритуал, а Нигамы - интеллектуальной расшифровке ритуала. Агамы обращаются в первую очередь к пракрити и лишь потом к пуруше, а Нигамы - вначале к пуруше, а потом к пракрити. В Тантрах Богиня - это Шакти, или энергия, которую надлежит обрести, тогда как в Ведах Богиня - Майя, или иллюзия, которую надлежит преодолеть.

Североиндийская миниатюра, изображающая Шиву и Парвати за игрой в кости

Композиция из кукол, выставленная в южноиндийском доме во время праздника Наваратри

Но часто Шива не может с пониманием относиться к человеческой ограниченности и неловкости. Его раздражает, что у людей нет тех же способностей и умений, как у него. Человеку свойственно скучать и проявлять нетерпение. Человеку сложно удерживать внимание в сосредоточенном состоянии... Шакти порой зевает, когда говорит Шива. Это его сердит. Он теряет терпение и отворачивается от Богини -уходит с покрытой льдом вершины Кайласа и прячется в кедровой роще. И тогда Парвати вынуждена выманивать его оттуда, для чего ей порой приходится принимать форму соблазнительной горянки.

Иногда Шива насылает на Шакти проклятия, когда она недостаточно внимательна к нему. Однажды своим проклятием он обрек ее на рождение девочкой в семье рыбаков, но вскоре пожалел о содеянном. Чтобы вернуть Шакти, Шива принял облик рыбака и заполучил рыбачку в жены, завоевав ее восхищение поимкой кровожадной акулы, которая не давала покоя всему рыбацкому племени.

Шива пронзает Андхаку. Барельеф на стене в пещерах Элефанта

Шакти научила Бхоленатха проявлять больше терпения к людям. Воображению можно найти и другое применение, помимо самосозерцания и поисков мудрости. Например, развлечения. Божественные супруги создали игры и кукол, которые теперь помогают людям веселее проводить время. Именно поэтому праздники, посвященные Богине, - например, Дивали и Дуссехра - ассоциируются с настольными играми и куклами. Шива смотрит на игры и кукол с пренебрежением. Он приравнивает их к барабанчику-дамару, который годится лишь для того, чтобы развлекать и отвлекать ум обезьяны. Шакти же видит в них бесценные инструменты, помогающие людям справляться с жизнью.

Однажды Парвати накрыла глаза Шивы ладонями. Мир погрузился во тьму. Чтобы снова увидеть сияние солнца, Шива открыл третий глаз. Столь пламенным оказался взгляд этого глаза, что ладони Парвати вспотели. Из этого пота родился ребенок по имени Андхака - «Рожденный во тьме». Его передали на воспитание бездетному асуре. Когда Андха-ка подрос, он призвал Брахму и вытребовал у него дар: непобедимость в битве, если только он не посмотрит на свою мать с вожделением. Получив желаемое, Андхака - не знавший о том, как он появился на свет, - отправился на завоевание мира. И действительно, никто не мог победить его в битве. В конце концов он прибыл на Кайлас и вызвал на поединок самого Шиву. Однако Шива был погружен в медитацию, а поэтому не обратил внимания на вызов. Андхака взобрался на гору и увидел Парвати, сидевшую около Шивы. Им овладело вожделение - он и не знал, что возжелал собственную мать. Парвати умолила Шиву, чтобы он открыл глаза и не позволил их сыну совершить немыслимое. Открыв глаза, Шива пронзил Андхаку трезубцем и оставил его живым, но пронзенным на тысячу лет. Все это время из него вытекала кровь, пока не остались лишь кожа и кости. Эти мучения заставили Андхаку осознать, что женщина, которую он возжелал, - его мать, а Шива - отец. Он попросил прощения у божественных супругов, и ему позволили жить на Кайласе в числе их ганов.

Постер, изображающий Шиву в ожидании нисхождения

небесной Ганги

Очень важно, что Андхака родился в момент, когда третий глаз был открыт. Этот миф привлекает наше внимание к ограниченности трансцендентного взгляда. Правый и левый глаз символизируют взгляд, способный отличать приемлемое поведение от неприемлемого. Третий глаз нечувствителен к такого рода различиям. Этот взгляд мудрости не реагирует на культурные предписания, поскольку культура по определению основана на противопоставлениях, границах и иерархических структурах, в рамках которых одни вещи приемлются, а другие отвергаются. Культура превращает женщину в жену, а мужчину в мужа. Трансцендентный взгляд воспринимает любые правила как явления искусственные, а следовательно, иллюзорные. Такой взгляд не проводит различий между любой женщиной и женой. Именно поэтому Шива не испытывает никакой неловкости, уступая свою жену Раване. Именно поэтому ребенок, рожденный под действием третьего глаза, не узнаёт свою мать и оказывается во власти кровосмесительного желания.

Храмовые барельефы, изображающие Шиву как Хара-Хари (в слиянии с Вишну) и Ардха-Нари (в слиянии с Шак-

ти)

Говорят, что Шива настолько невинен, что не проводит различий не просто между любой женщиной и женой, но даже между мужчиной и женщиной. Поэтому, когда Вишну принял облик Мохини, Шива стал ласково обнимать ее прямо на глазах у своей жены. И Вишну, и Парвати даже не знают, как сказать Бхоленатху, что такое проявление любви неприемлемо в культуре. В то же время Бхоленатх заставляет их поставить под вопрос культурные нормы как таковые: почему одни формы поведения приемлемы, а другие нет? Чем обоснована приемлемость того или иного поведения? Почему культура должна оставаться неизменной? Почему те или иные созданные людьми структуры не могут измениться с изменением точки зрения людей на те или иные вещи?

Однажды некий царь Бхагиратх призвал Брахму и стал умолять его сделать так, чтобы река Ганга, которая протекает по небу в виде Млечного Пути, спустилась на Землю и текла здесь. Это было нужно для того, чтобы умершие предки Бхагиратха могли переродиться. «Каждый заслуживает того, чтобы получить еще один шанс, - даже худший из людей», -сказал он. Брахма согласился и повелел речной нимфе Ганге сойти со звездного неба вниз. Но сила обрушивающейся с неба воды могла разрушить землю. Напуганный Бхагиратх попросил Шиву смягчить падение Ганги. Шива согласился и встал под нисходящей рекой. Гордая и высокомерная Ганга вдруг обнаружила, что запуталась во всклоченных волосах Шивы. Волосы сдерживали мощный напор ее струй. Так Шива стал Гангадхарой - «Держателем Ганги». Потом могучая река пробилась из узла волос на его макушке в виде спокойной реки, чтобы орошать землю, очищать все живое и обеспечивать умершим возможность перерождаться.

Густые волосы Шивы олицетворяют силу духовной реальности, а напор Ганги - силу материальной реальности. Шива сдерживает напор Ганги и управляет ее потоком, дабы она не сокрушила Землю. Таким образом, сила Шивы, содержащаяся в его теле, передается в мир через Гангу. Поэтому в храмах Шивы верующие льют воду и молоко на Шива-лингам в надежде, что эти жидкости впитают в себя тапас, содержащийся внутри Шивы, и сделают ее доступной окружающему миру. Лишь тогда, когда тапас Шивы покидает божественное тело, окружающие его снега тают и река течет. Именно поэтому Шива, некогда живший в одиночестве на заснеженном Кайласе, теперь сидит в облике Шанкары вместе с Гаури на берегу Ганги в городе Каши.