Семь сотен ступеней в небеса собственного сердца

Трудности роста

1. Ненавидеть мир, как и любить, не за что – так взращивается отречение. Нужно просто знать, что он такое – временное явление в нашей бесконечной жизни, от которого зависит наше будущее.

Ненавидеть зло, как и любить, не за что – так взращивается бесстрастие. Нужно глубоко осознать, что это такое – основное препятствие в стяжании духовной Свободы.

Ненавидеть смерть, как и любить, – не за что. Необходимо успеть постичь, что она такое – переход из одного состояния жизни в другое.

Зная это, монах приходит к постижению Духа, неподвластного миру, греху и смерти, а мирянин – к необходимости молитвенной жизни.

2. Мир «притворный и кратковременный» жесток, а чтобы мы не забывали об этом, в него добавлена «горчица» скорбей. Увлекаясь миром, мы начинаем ощущать сильную горечь, а затем и жжение от его «удовольствий». Сладость есть лишь в Духе Святом, а все, что не имеет святости, лишено и сладости. Зная это, в монахе рождается глубокое отречение от мира, а в мирянине беспокойство об иной жизни.

3. Если мир жесток, то еще более жесток его цинизм, особенно монашеский, когда встречают поклонами, а выгоняют пинками. Благоговейных монахов всегда было немного, святых – мало, а циников можно встретить на каждом шагу. Цинизм всегда проявляется в жестокости. Когда нужно выжить, Православие оставляется на десятом месте, а на первое место ставится собственная корысть, зная это, монах приходит к отречению от всякой «дружбы», а мирянин старается избирать лучшее.

4. Есть высочайшие вершины духовной жизни, а есть малые. Высочайшая вершина – это стяжание с помощью Старца полноты благодати и соединение со Христом, малая – это обретение кельи, пропитания и одежды. Если отречься от мира ради малой вершины, никогда не дойдешь до высочайшей. А если отречься ради высочайшей, малая достигается сама собой. Зная это, монах находит истинный смысл своей жизни в соединении со Христом, а мирянин – в соблюдении заповедей Христовых.

5. Есть Православная традиция святых Отцов, которая ведает раздаянием добродетелей и благодати. И есть болото, которое занимается дележом жизни и разделом имущества. Не путай одно с другим, монах, ибо в первой стяжается Спасение, а во втором – привычка к тяжбам за потребности мира сего, ведущая в тьму вечную. Зная это, монах, держись ближе к Православной традиции и подальше от болота, а мирянин пусть избирает доброе и гонит дурное.

6. Монах, живущий один, подобен ангелу, но, чтобы сделать монаха падшим ангелом, бесы искушают его следующими обстоятельствами: с одной стороны, сомнениями в правильности его уединения, а с другой – гордостью от высоты его подвига.

Монах, поселившийся вкупе с другим монахом, встречает следующие искушения: с одной стороны, он обнаруживает в другом монахе кучу вещей, которые тот не хочет делать, а с другой стороны – кучу вещей, которые он сам не хочет, чтобы их делал другой монах.

Из всех способов монашеской жизни лучший – жить уединенно, периодически встречаясь для совета с опытным монахом. Зная это, монах приходит к рассудительному уединению, а мирянин – к безбрачной жизни.

7. Монах до тех пор остается монахом, пока не вдался в кривотолки. Пока он молится ночью до утомления, постится до изнеможения, трудится до усталости, он аскет. Но стоит ему вдаться в пересуды, дескать, тот монах сделал не так, другой монах сказал не то, он из аскета превращается в базарного торговца. Только базарный торговец торгует с прибылью, а аскет – себе в убыток. Зная это, монах избегает сплетен, как добровольного сумасшествия, и так обретает душевный мир, а мирянин старается воздерживаться от пустословия.

8. Если оставишь мысли в покое, увидишь, как они болтаются в уме, подобно тряпке на ветру, бесцельные и бесполезные, словно использованная ветошь. Зная это, монах приходит к совершенному отречению от мыслей, а мирянин – к воспитанию в себе добрых мыслей.

9. Без колебаний посвяти себя духовной практике, а не разговорам о ней.

Без сомнений посвяти себя покаянной молитве, а не рассуждениям об отсутствии покаяния у других.

Без рассеяния посвяти себя наблюдению за своим умом, а не наблюдению за действиями других.

10. Нельзя вести себя так, чтобы о тебе говорили меньше плохого, чем ты о других хорошего.

Нельзя вести себя так, чтобы тебя уважали больше, чем ты уважаешь других.

Зная это, монах приходит к пониманию опасности пересудов о близких, ценя свое Спасение, а мирянин избегает порицать других.

11. Негодуя на одних, порицая других, монах, ты нигде не находишь успокоения. И даже уединение становится для тебя горьким одиночеством, подобным тюрьме. Одинокий монах ропщет на всех, а уединенный монах молится о всех, любит добрых, сострадает грешным, печалится о злых. Понимая, что все люди – дети Божии, он приходит к великой Любви, желая всем Спасения, а мирянин приходит к жалости, желая всем вразумления.

12. В полноте благодати ум сразу становится светоносным, и когда вновь возникают искушения, он остается в состоянии непоколебимого душевного мира. Зная это, монах ценит благодать и хранит ее, а мирянин старается стяжать ее в добрых делах.

13. Если монах цепляется за молитвенные переживания, он ошибочно принимает их за Спасение, тем самым теряя Его. Если мирянин цепляется за временные утешения, он думает, что они постоянны, тем самым впадая в отчаяние. Зная это, монах отвергает все неспасительное, а мирянин – все непостоянное.

14. Молись так, словно у тебя душа ягненка, отражай дурные помыслы так, словно у тебя сердце льва, постигай Истину так, словно у тебя ум Христа. Зная это, монах преодолевает сопротивление демонов милосердием Христовым, а мирянин стяжает помощь всех святых.

15. Если ты, монах, прилежишь молитве, не заботясь ни о крове, ни о теле, изнутри возникает сияние чистого нетварного света, просвещающее тебя с головы до ног. Храня этот свет, будешь сам им храним и в этой жизни, и в иной. Зная это, поступай так и спасешься, а мирянин пусть паломничает по святыням, укрепляя благодатью душу.

16. Монах, чему ты научился, глядя на вершину Афона?

Ты научился великой мудрости монашеской жизни – быть непоколебимым в искушениях, как гора Афон под порывами ветра.

Ты научился великому спокойствию в клевете, как гора Афон, скрытая в темных тучах.

Ты научился великому терпению в неблагоприятных обстоятельствах, как гора Афон под натиском непогоды и снегопадов.

Ты научился великому смирению в оскорблениях, как гора Афон, когда в нее ударяют молнии.

Зная это, монах, ты обрел несокрушимую стойкость и мужество, уподобившись горе Афон, а мирянин пусть ищет помощи у постигших это монахов.

17. Убедившись, что все помыслы лживы и притворны, не имей с ними дела, ибо, даже говоря правду, они имеют в виду ложь. Зная это, монах, очищай свой ум молитвой, а мирянин пусть обуздывает его воздержанием в еде.

18. Сделай звонок своей душе – помолись. Никогда не ленись в стяжании непрерывной молитвы, монах, ибо она не такая недостижимая цель, как внушают тебе помыслы. Людей можно разделить на две категории – люди-«сейчас» и люди-«потом». Люди-«сейчас» делают все быстро и решительно, а люди-«потом» долго колеблются и не делают ничего. Зная это, овладевай совершенной молитвой, а мирянин пусть молится в установленные часы.

19. Учись менять ржавые монеты своих неблагоприятных обстоятельств на золотые монеты Божественной благодати. Вооружись непрерывной молитвой с помощью терпения, смирения и стойкости. Зная это, любое искушение станет для тебя прибытком благодати, монах, а мирянин пусть следует путем самоукорения.

20. В монастырях и в уединении нет гарантированного спасения, и нет возможности не упасть. Все зависит от тебя – как себя поведешь, такой плод и получишь. Если желаешь отсечения воли, иди в монастырь. Если желаешь возвышенной жизни – иди на вершины гор. Если стремишься к молитве – молись в лесных ущельях. Если ищешь уединения – избери острова местом молитвенной практики, будь мужествен. Зная это, монах, сподобишься дара самодвижной молитвы, а мирянин пусть молится в храмах и у святынь.

21. Если ты день и ночь очищаешь сердце от привязанностей, самодвижная молитва развивается сама по себе, не прекращаясь ни днем, ни ночью. Зная это, монах, не остывай в молитвенной практике, а мирянин пусть не остывает в прилежании в повседневных молитвах.

22. Благодаря ревности увеличивается длительность пребывания в молитве, а благодаря пребыванию в молитве прекращается рассеянность и необузданность ума. Зная это, монах, ты избегаешь ловушек демонов, а мирянин пусть упражняется в терпении.

23. Чистое – чистым, святое – святым: это правило останется таким же до конца дней. Если есть чистое сердце – оно созерцает славу Божию, а если есть святая душа – она освящает все вокруг себя. Зная это, монах постоянно очищает свое сердце, а мирянин пусть избегает греха.

24. Обретая совершенную молитву, ум получает дар созерцания Божественных истин, и Пресвятая Троица становится твоей крепостью и прибежищем, монах. Зная это, тебе не нужно будет искать иного достижения, ибо во Христе ты обретешь вечное благо для себя и сможешь поделиться им с другими, а мирянин пусть не останется тобой обделенным.

Трудности поведения

1. Прилагаешь молитву к молитве, пост к посту, поклоны к поклонам, изучил труды всех святых Отцов, выучил все их изречения, можешь проповедовать другим о Спасении, а сам несчастен, монах. Почему? Потому что не имеешь ни капли доброты, а мирянин смотрит на тебя и учится.

2. Келья тебе не нравится, старец тебе не нравится, монастырь тебе не нравится, монашеская жизнь тебе не нравится. За что ни берешься, ничего не удается тебе, монах. Почему? Потому что ропщешь, а мирянин смотрит на тебя и скорбит.

3. Еще в начале Великого поста ты споришь о Пасхальных «утешениях», мечтаешь поесть то и это, купить к столу то-то и то-то. А когда приходит Пасха, объедаешься и удивляешься, отчего так не радостно? Ибо ты не получил от Пасхи того, что ожидал. Почему? Потому что поставил не на то, что необходимо душе – благодать, а поставил на то, что вожделенно чреву – на обманчивые яства, которыми не насытиться и за тысячу лет, монах. А мирянин смотрит на тебя и смущается.

4. Ты беспрестанно пытаешь Старца, чтобы объяснил все подробно как спастись, и не понимаешь. Ты хочешь все ухватить умом и понять логикой, а это два противника Святому Духу, монах. А мирянин смотрит на тебя и тоже ничего не понимает.

5. Ты сетуешь на Старца: мол, не учит нас Спасению, сам достиг, а нам не помогает. Развивай собственное чутье, монах, такое, как у твоего духовного отца, именно оно приближает время твоего Спасения, а не разыскивание словесной истины. Это похоже на то, как если бы Старец съел кусок хлеба, а затем вынул его изо рта и дал тебе пожевать. А мирянин смотрит на тебя и недоумевает.

6. Твоему Старцу никто не вкладывал в уши бесчисленные слова о том, как спастись. Ему передавали благодать, а он заставлял сердце отвергать мирское и постигать духовное, и так сподобился просвещения ума. Подражай духу Старца и спасешься, монах, ведь мирянин смотрит на тебя и набирается мудрости.

7. Не кивай головой на брата – вот, мол, плохой послушник. Не кивай головой на монастырь – вот, мол, не такой монастырь, как хотел. Не кивай головой на Старца – вот, мол, искал, да нашел не того, какого нужно. Держи голову наклоненной, мысль усмиренной, внимай себе – поставь преграду дерзким мыслям и успокоишь блуждания своего ума, монах. Ведь мирянин смотрит на тебя и запоминает.

8. Не говори и не поступай так никогда: «Старец скажет одно, а мы сделаем другое». Выиграешь в деле, потеряешь в благодати, монах. Помни, что мирянин смотрит на тебя и учится.

9. Получив деньги от благодетелей, не ликуй, что можешь тратить их на свои прихоти, как тебе заблагорассудится. За каждую копейку дашь ответ на мытарствах. Лучше всего не имей личных денег, имей общие деньги с братией, спасающейся рядом с тобой. Смотри, Старец не копит денег и не тратит их на свои выдумки, монах. Ведь мирянин смотрит на него и на тебя и делает выводы.

10. Ни одного человека ты не оставляешь без осуждения. Если кто и прав, так только ты один. Осудил ближнего, осудил дальнего, осудил Старца, осудил игумена, осудил правителя, осудил Патриарха, а разве сам чист, словно стеклышко, монах? Помни, мирянин смотрит на тебя и перенимает, и за каждое слово его, как и свое, ты дашь ответ на мытарствах.

11. Не потчуй свой ум приготовленной самим тобой ядовитой похлебкой помыслов: «Почему тот так сказал? Почему этот так посмотрел? Почему не сделали так, как надо? Зачем сделали наоборот?» Во всем ищешь объяснения и объяснение объяснению, монах, делая ум подобным бешеному псу, который кусает всех подряд, а мирянин смотрит на тебя и ужасается.

12. Сидишь насупившись, дескать, пусть Старец видит, что я обижен. Забыл ты, несчастный монах, что это не ты обижен, а бес. Ты лишь игрушка в его лапах. Как может обидеться истинный монах? Такой монах смиряется, говоря себе: «Получил укорение по грехам моим…» Так делает твой Старец, делай так и ты, монах, ведь мирянин смотрит и подражает тебе.

13. Перестал разговаривать со Старцем – мол, пусть Старец извинится, ведь это он виноват! Хочешь сделать его подобным себе? Хочешь сияние месяца спрятать под подушку, говоря: «Мое, никому не отдам…»? Мечтаешь, чтобы Старец был у тебя в послушниках, а не ты у него? Не помогут молитвы тебе, сынок, если так относишься к духовному отцу. Не найдешь покоя душевного, ведя себя так, даже если уйдешь к другому Старцу. Вспомни о кротости, монах, которая одна наследует землю, и покайся. Ведь и мирянин смотрит на тебя и портится.

14. «Буду жить один. Сам знаю, как жить. Если что станет неясно, посмотрю в книгах…» – решил ты, сынок, по своему усмотрению. Вот, вышел ты на уединение, а нашел одиночество. Вышел ты на аскетику, а нашел тоску душевную. Помни, монах, любит тебя Старец, но не только тебя одного, но и всех непослушных чад своих и желает всем вразумления и Спасения. Знай, что в верности Старцу мирянин может стать первым, а ты из первых – последним.

15. Ты хочешь, сынок, чтобы Старец был только с тобой? Остальные, мол, ничего не понимают. Остальные не такие, как ты, – они неученые. Остальные не такие, как ты,–они спорливые. Остальные не такие, как ты, – они лентяи. Бог знает, какие они, сынок, и знает это Старец. На кого Бог укажет, с тем он будет жить, хотя бы все и желали этого для себя. Смиренный всегда будет рядом с отцом духовным, а гордый – на другом конце земли и даже не сподобится увидеть лик Старца. Помни, монах, что мирянин не дремлет, смиряется, считает себя недостойным, и Бог его приведет к Старцу, а не тебя, если не смиришься.

16. Есть, сынок, рассуждение, а есть пустопорожние разглагольствования.

Они отстоят далеко друг от друга, как небо от земли. И еще в рассуждении есть духовное рассуждение, а есть мирское мудрование. И они отстоят друг от друга еще дальше, чем небо от земли. Земное мудрование – это пустой опыт мира сего притворного, а духовное рассуждение – благодать Духа Святого, которая не навязывает себя никому, не прекословит, не ищет своего, всех любит, всему верит и зовется Любовь. Очнись, монах, стяжи благодать, ведь мирянин смотрит на тебя и ждет именно этого – чтобы ты поделился с ним не мудрованием, а благодатью.

17. Работал ты весь день, не покладая рук, с 9 утра до 11 ночи, назвал это послушанием. Молился с 11 до 2 ночи, не помня, как тянул четки, назвал это молитвой. Стоял на службе в храме с 5 до 9, думал о том, что будешь делать днем, отстоял службу, назвал это церковной молитвой. Хвалят тебя люди, говорят: «Суровый монах…» И никто не сказал – «добрый». Не этого ждет от тебя Бог, совсем не этого, что ты сам называешь «спасением». Помни, мирянин смотрит на тебя, ведь больше ему смотреть не на кого.

18. Смирил одного брата, смирил другого брата, укорил третьего, обругал четвертого. Уверен, что ты всегда прав. – «Так делал Иосиф Исихаст!» – уверяешь всех. А так ли? С Любовью поучал учеников святой Старец, с великой Любовью! А о тебе что говорят монахи? – «Строгий игумен!» И никто не сказал: «Благодатный». Сокрушайся, монах, всей душой своей и исправляйся, ведь на тебя смотрят миряне.

19. Разбил себе лоб один монах об пол поклонами, говорят люди: «Аскет!» Он смотрит на себя и думает: «Да, аскет я и еще какой!» Постится другой монах, без еды и воды. Люди говорят: «Великий постник!» Он и сам так считает. И никто не подскажет ему, что если нет в нем смирения, то ничего нет – ни аскета, ни постника! А есть лишь надутая кукла… Очнись от невежества, монах, вспомни – «сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит». Ведь мирянин смотрит на тебя и начинает заблуждаться, полагая святостью то, что ею не является.

20. Сколько лет тебе, монах? Тридцать? Тогда поздно для тебя читать романы. Сорок? Тогда поздно для тебя смотреть кинофильмы. Пятьдесят? Тогда поздно для тебя суетиться в саду и в огороде. Шестьдесят? Тогда поздно тебе говорить самому себе: «Завтра возьмусь за молитву!» За молитву не берутся в старости, за нее берутся в юности. Помни об этом, монах, не теряй драгоценного времени, ведь на тебя смотрит мирянин и ленится браться за свое Спасение.

21. Любил ты быть главным в юности, любил командовать в зрелости, любишь руководить в старости, стал фанатиком власти. А когда же будешь смиряться, монах? Говоришь себе: «Выйду на покой и там начну смиряться…» Ошибка это, монах, страшная ошибка: за смирение не берутся в старости, за него берутся в юности. Не теряй драгоценного времени, чтобы не обманул тебя диавол, не будь идолопоклонником власти, отдай ее другим, ждущим ее с жадностью. Помни, что смотрит на тебя мирянин и гордится собой, что преуспел в смирении больше тебя.

22. Чтут тебя, отче, монахи, чтут тебя и миряне, говорят, что сподобился такой-то благодати. Но в душе у тебя страх и смятение, что не прибыл ты еще в страну обетованную – в Царство Божие, которое есть внутри тебя. Не слушай льстивые голоса несведущих людей. Подвизайся до последнего дыхания. На небесной лестнице после каждой ступени – следующая ступень. Чем выше взойдешь, тем крепче держись за перекладины смирения и самоукорения. Ведь мирянин смотрит на тебя и ждет, что ты поможешь ему своими молитвами.

23. Пришла к тебе благодать – благодари Бога, пришло к тебе бесстрастие – восхваляй Господа, пришло к тебе смирение – рыдай на груди у Христа. Тогда беспрепятственно постигнешь в Духе Святом вечное и неизменное Спасение. Ведь мирянин держится за полу твоей одежды, монах.

24. Когда придешь в возраст зрелого духовного мужа, монах, любое препятствие станет для тебя источником благодати, любые скорби – источником благодарности Богу, всякое поношение претворится в обилие Духа Святого. Воистину, блажен ты, монах, и тот мирянин, который держится за тебя.

Трудности спасения

1. Почему, монах, ты страшишься отдать свою душу и тело непрестанной молитве? Ведь у души нет смерти, и ты наверняка взойдешь с молитвой в Царство Истины Божией. Именно такая жизнь, если не струсишь, будет для тебя наполнена смыслом, и ты стяжешь великую благодать, а также тот мирянин, который помогает тебе.

2. Когда ум твой находится в «стране далече», в стране помыслов и мечтаний, ты думаешь, что Бог далек от тебя. Верни ум в самого себя, а самого себя устреми в сердце свое. Вот Он твой родной Христос, раскрыв Свои объятия, ждет тебя, а также и мирянина, который идет за тобой.

3. В стране великого блаженства, в крепости Божественной благодати, ждет тебя Царь царей, издавна ожидает Он, когда принесешь Ему ум свой, исхитив его из плена помыслов. Ибо так ты должен сделать, монах, если молишься на Литургии – «весь живот наш Христу Богу предадим». Также сделает и мирянин, если ты не оставишь его в своих молитвах.

4. Молитвенная практика без смирения – пещь огненная, ночное бдение без Любви к ближнему – завывание шакала, пост и поклоны без жалости к другим – самоистязания без всякого смысла. Возлюби доброту и станешь опорой мирянину.

5. Если ты молишься, а сердце все еще жестоко – сделай упор на доброту и стяжешь покаянный плач. Если ты молишься и тебя борет сонливость – сделай упор на сугубое покаяние, будто ты стоишь на пороге смерти, и пробудишься из сонного наваждения. Бодрствуй, монах, умом днем и ночью, и даже мирянин тогда пробудится от сна заблуждения.

6. Если в тебе не родилось отвращение к ублажению самого себя, монах, то наверняка тебя водит за нос диавол, а также и того мирянина, который подражает тебе.

7. Не слушай тех, которые говорят, что бесстрастие не для нас. Слушай тех, которые заповедали его нам не как несбыточную мечту, а как помощь для стяжания смирения. Невозможно стать смиренным, если привязан к мамоне, славе и почестям. Все эти ловушки демонов разлетаются как колдовские чары от одного лишь бесстрастного взгляда. Помни, что смирение не может не быть бесстрастным. Если монах страстный, то не может быть смиренным, как и тот мирянин, который слушает его.

8. Если сила твоего бесстрастия и смирения не поддерживает молитву, то это не молитва, а пристанище невежества. Не будь невеждой, монах, и пусть не будет невеждой мирянин, которого ты учишь молиться.

9. Никогда не молись со скукой в душе. Это есть оскорбление человеколюбивого Господа, а не покаяние. Если ты сознаешь свои грехи, как не покаяться горячо? Если ты горячо каешься, как ты будешь скучать, а также тот мирянин, который стремится вслед за тобой стяжать покаяние?

10. Когда ты начинаешь обуздывать свой ум, он становится подобен разъяренному вепрю. Но есть для этого свирепого зверя ограда – Божественная благодать. В ней усмиряется любой ум. Усмиряясь, он очищается от свирепости помыслов и становится ручным и кротким, подобно агнцу. Пусть он бросается в ярости на тебя, монах, но ты стой мужественно. Этой благодатной ограды не сломать никому ни на земле, ни на небе, ибо сделана она Богом для усмирения твоего неистового ума, а также для охранения мирянина, который ищет в тебе защиты.

11. Если бы не объяснения святых, мир бы погрузился во мрак умственного одичания, а монахи перевелись бы, словно редкие птицы. Проверяй свое духовное состояние по святоотеческим книгам, но если есть Старец, проверяй его в общении с ним. Даже если духовный отец не скажет ни слова, его молчание, монах, ценнее всех твоих усилий постичь слова святых по своему разумению, а также усилий мирянина, который изучает книги вслед за тобой.

12. Бесполезны душевные переживания, достигнутые твоими личными усилиями, монах. Они подобны ветру в руках, которого не удержать. Обрети силы в посещении Духа Святого, ибо лишь в Нем – полнота смирения, полнота Любви и полнота Божественной мудрости. Несотворенный Дух Святой дарует тебе неоскудевающую благодать, а также мирянину, который доверяет тебе, монах.

13. Не слушай тех, которые словами и доказательствами хотят понять Спасение, не прилагая никаких молитвенных усилий. Ты, монах, приложи практические усилия овладеть Истиной, а слова и доказательства оставь ученым мудрецам мира сего, как единственное их утешение и утешение того мирянина, который сбился с пути.

14. Заменяя одни мысли другими мыслями, ты ни на шаг не приближаешься к Спасению и долгие годы топчешься на одном месте. Одним решительным усилием освободись от всех помыслов и пребывай в Божественной благодати, ибо она не оставит, монах, твое мужественное усилие без воздаяния, а также того мирянина, который последует за тобой.

15. Если ты за предыдущими разъяснениями ищешь последующих разъяснений, то лишь усиливаешь этим пустую деятельность твоего ума, подобно жерновам, истирающим самих себя, когда в них нет зерна. Развивай благодатную проницательность, схватывающую мгновенно суть Божественной Истины, иначе ты никогда, монах, не узришь Спасения, как и мирянин, который учится по твоим наставлениям.

16. Многие стремятся сразу овладеть вершинами Богопознания, не желая терять времени на ранних этапах стяжания добродетелей. Не достигнув победы над восемью страстями, норовят вырвать у Бога благодать силой, но омрачаются еще больше, чем прежде. Потому они достойны всякого сожаления, монах, как и те миряне, которые не накопили никаких добродетелей.

17. Плод духовной практики бывает двух видов – обретение добродетелей или святости и обретение Богопознания или полноты благодати. Святых монахов и отцов нетрудно найти, ибо они проповедуют и учат. Достигших же Богопознания не встретить без милости Божией, ибо их единицы на каждое поколение. Монахи ищут достигших полноты совершенства в познании Истины, миряне ищут святых людей.

18. Святой человек избавлен от восьми дурных страстей, устойчиво пребывая в добродетелях. Избавляясь от чревоугодия, он пребывает в воздержании. Избавляясь от сребролюбия, пребывает в нестяжании. Избавляясь от похоти, пребывает в целомудрии. Избавляясь от гнева, пребывает в умиротворенности. Избавляясь от печали, пребывает в душевном покое. Избавляясь от уныния, пребывает в духовной радости. Избавляясь от тщеславия, пребывает в самоукорении. Избавляясь от гордыни, пребывает в смирении. Монах, достигший Богопознания и стяжавший все добродетели, пребывает во Христе и становится Христоподобным. Он преисполняется всех благих качеств и также самым труднодостижимым благом – Любовью, которой служит всему миру. Миряне учатся у святых людей избавлению от скорбей.

19. Избавление от греха есть достижение всех святых, очищение сердца есть достижение всех угодников Божиих, а созерцание есть удел Богопросвещенных монахов. Миряне с помощью святых избавляются от грехов и становятся праведниками.

20. Спасение для себя есть удел аскетов. Спасение для помощи ближним есть удел святых, а Спасение ради совершенного соединения со Христом есть удел совершенных, ибо вся их жизнь – Христос. Добродетельные миряне удостаиваются помощи святых людей.

21. Пресвятая преестественная Божественная Истина – Отец – есть непостижимая, невыразимая Божественная сущность Царство Божие, в Котором душа достигает полного богопросвещения и доступно лишь тем душам, которые стремятся к совершенству.

22. Сын Божий – Христос – есть Царство Небесное в полноте святости, рай Небесный посреди нас, в глубине сердца человеческого, которое стало подобным Христу, или обоженным сердцем, и стяжается теми, кто отдал Христу все свои помышления, всю душу и все сердце.

23. Дух Святой-Утешитель есть чистая и светоносная благодать, самоочевидная, не нуждающаяся в доказательствах, и стяжается благоговейными монахами, а также мирянами, достигшими праведности.

24. Сердце – это священная обитель как монаха, так и мирянина, спасенное от греха, сияет запредельным светом нетварной благодати, дарующей ему силу Богопросвещения. Просвети всех нас, монахов и мирян, возлюбленный Христе, нетленным светом смирения Твоего, немеркнущим светом Любви Твоей и неистощаемым светом Твоей мудрости. Аминь.

Трудности практики

1. Христос живет в каждом человеке, как у монаха, так и у мирянина, но самое главное в том, постиг человек это или нет.

2. Пока в сердце не поселилась благодать, как у монаха, так и у мирянина, оно ограничено ложным пониманием себя и других.

3. Пока ум пребывает в мыслях, Христос невидим для души как монаха, так и мирянина. Очищенный от помыслов ум с помощью благодати возвращается в сердце и соединяется с Христом навеки, зря Его лицом к лицу. Такое сердце, соединившееся со Христом, у ревностного монаха становится обоженным, а у мирянина, очищенное от дурных помыслов, оно становится праведным, открывая ему путь к обожению.

4. Монах, имеющий веру с горчичное зерно, легко передвигает гору ума и соединяет его с сердцем. А мирянин молится о получении такой веры.

5. У монаха чистота сердца должна быть соединена с Любовью, иначе останется равнодушием. Бесстрастие души должно быть соединено с мудростью, иначе останется безразличием. Смирение сердца должно быть соединено с мужеством, иначе останется робостью. У мирянина сердце всегда должно быть соединено с самоукорением.

6. У монаха появление сердечной чистоты подобно утренней звезде на рассвете, а Божественное созерцание подобно восходу солнца. У мирянина сердечная благодать дарует ему стойкость в искушениях.

7. Монах, если ты ищешь объяснений, состоящих из слов, то только слова и найдешь. Бог находится дальше – за словами, поэтому монах идет дальше слов, а мирянин при помощи слов приходит к душевному исправлению.

8. Монах если пытаешься ухватить Бога помыслами, то только помыслы и обнаружишь. Бог находится дальше помыслов, поэтому монах отвергает их и находит Христа. Мирянин избирает добрые помыслы и отвергает злые.

9. Монах если ищет благодать, не собьется с пути, ибо ее находят с помощью смирения. Бог открывает Себя как благодать, позволяя душе узреть Его светоносную славу. Мирянин не собьется, если следует за монахом.

10. Печально, что ум, который должен освещать духовный путь, сам становится тьмой, уводящей душу в дебри заблуждений. Зная это, монах решительно стремится очистить ум молитвенной благодатью, а мирянин, уповая на молитвы монаха и руководствуясь его советами, также вступает на путь очищения ума.

11. Христос, Которого монах нашел раз и навсегда, никогда не прекращает сиять, подобно золотому светильнику, в благоговейной душе, устремленной к Нему, а мирянин согревается духовной ревностью монаха и, подражая ему, обретает Христа.

12. Монах, со всех сторон ты окружен злобными помыслами, словно вражеским войском в поле. Стой крепко, ибо ты воин Христов. И мирянин плечом к плечу стоит рядом с тобой – ополчение Христово.

13. Монах, остерегайся приверженцев бессмысленной деятельности ума, словно коварных лазутчиков. Прилепись к тем, кто возлюбил благодать, а мирянин пусть следует за монахом.

14. Монах, если бы у тебя был в миру злейший враг, который намеревался бы тебя убить, то ты не сидел бы сложа руки, а ушел в неприступное место. Разве не так? Вот он, враг твой, диавол, рыщет, чтобы тебя поглотить, более злейший и коварный, чем мирской враг. А ты беззаботно мечтаешь о том, чего бы вволю поесть, да где бы всласть отдохнуть. Ищи неустанно утверждение, крепость и прибежище во Христе Иисусе и будешь Им спасен от всех врагов, став опорой для мирянина в его бесчисленных бедах.

15. Велика бесовская рать, монах, но с тобой рядом Христос–несокрушимая святая мудрость – смотрит на твою решимость, оценивает твое мужество и решает – дать ли тебе непобедимую силу – Свою благодать? Сохранишь ли ее, не утратишь, не обратишь ли ко врагу спину? Если сохранишь верность и стойкость, то все неисчислимые полчища демонов будут сметены, словно песчинки, одной волной Христовой благодати. А мирянин, стоящий рядом с монахом, да не убоится.

16. Счастье не найти в миру никаким усилием воли, а то, что отыщется этим усилием, не будет прочным. Счастье дарует Христос кроткой и независтливой душе. Остальные души обманчиво считают счастьем возбужденное состояние ума. Духовная радость – это не перевозбуждение, это покой души, исполненной кротким веянием благодати. Любые переживания, как хорошие, так и плохие, временны, словно капризы погоды. Монах, пребывай со Христом и во Христе, где пребывает истинное счастье, независимое от временных переживаний. А мирянин, смотря на монаха, укрепляется в стойкости.

17. Монах, силой Бога не возьмешь, потому что Он Сам – безграничная Сила. Только Любовью ты приобретешь Его благодать, ибо Он есть беспредельная благодатная Любовь, а мирянин обретает Бога упованием на Его святую волю.

18. Монах, если ты говоришь по делу – приобретаешь уважение людей, а если молчишь – приобретаешь благодать. Мирянин избирает добрые слова, назидая себя и близких.

19. Монах, пусть бесы, окружив тебя, злобно кричат друг другу: «Убейте, убейте его!», но Любовь, преисполняющая твою душу, не даст им даже приблизиться к тебе. А когда воинство тьмы коварно кричит: «Удивитесь, удивитесь ему!», благодатное смирение, покрывающее тебя чудесным покровом, заставит бесов умолкнуть. А мирянин обороняется верой в Христово милосердие.

20. Монах, не впадай в сомнения и колебания – это демон, препятствующий тебе в молитве. Если научишься самодвижной молитве, благодать непрерывно будет возрастать сама собой. Не отделяй молитву от повседневной жизни и скоро ощутишь вкус бессмертия. В Боге нет никаких сомнений и колебаний, а есть полнота Любви и мудрости, скрепленных благодатью смирения. Монах, избавившийся от сомнений, – прибежище для мирянина.

21. Пресвятая Троица не нуждается ни в какой поддержке. Она пребывает Сама в Себе в великолепии Своей славы. Монах, соединившийся с Ней, не имеет нужды в целом мире, а мирянину приходится думать о земном, и здесь пути их расходятся.

22. Ум монаха, соединившегося со Христом, не нуждается ни в малейшей вещи, ибо Христос Сам заботится о нем, а мирянину приходится обращать взор свой к земле, и здесь пути их расходятся.

23. Ум монаха, отринувшего земное, напрямую созерцает сияние Божественной славы, и его созерцание усиливается день ото дня. Вечно юный Христос – достижение Богопросвещенного ума, и этот ум монах весь отдал Богу. А мирянину нужно уповать на милость Божию, и здесь его пути с монахом расходятся.

24. Знать, что Христос пребывает в твоем сердце, – это постижение. Постигнуть во Святом Духе напрямую, что это так и есть, – это Спасение. Мгновенное распознавание помысла сомнения и отражение его молитвенной благодатью – это защита от падения во тьму неведения. Обретя благодать, ты не попадешь в мытарства и уже никогда не расстанешься со Христом, монах, ибо это и есть Царство Божие. А мирянин проходит мытарства и милостью Иисуса наследует Царство Небесное, и здесь пути их расходятся.

Трудности Богообщения

Ибо Я живу, и вы будете жить.

(Ин. 14: 19)

1. Если Бог не будет на первом месте, все остальное не будет иметь никакого смысла. Переживать чувства и мысли о Боге или переживать Бога и жить Богом – это разные понятия. В первом случае мы остаемся рабами своих представлений, а во втором – делаемся наследниками Царства Божия. Чем больше мы привязываемся к земной жизни, тем грубее и тяжелее она для нас становится. Чем больше мы отдаем себя Богу, тем меньше земная суета связывает нас и тем ближе и роднее видится нам Бог, пока не осознаем, что Он – самое любимое Существо во вселенной. Тогда окружающий мир перестает нас удерживать, ибо ему удержать свободных существ нечем, если мы живем с Богом и в Боге.

2. Ум, зависимый от помыслов, создает сильную привычку к греховным действиям, которые разрушают тело и делают ум духовно слепым. Избавление от обременительного рабства помыслов есть очищение ума. Очищенный ум прозревает в Истине и становится духовно зрячим. Прозревший ум созерцает Христа и соединяется с Ним. Над таким умом смерть теряет свою власть.

3. Христос вечен, благодать вечна, и ум, преображенный Христовой благодатью, также неразрушим и вечен. Избавившись от греха, ум видит мир и самого себя так, как есть, а также Бога, как Он есть. Именно помыслы побуждают нас свершать грехи. Если помыслы отсечены, то исчезают все наклонности к греховным действиям и состояниям.

4. Если не отсекать помыслы, то даже добрые дела будут ими превращены в недобрые и результат добрых дел будет кратковременным, который мы не сможем унаследовать в вечности. Чтобы сберечь добрые дела от порчи, следует в первую очередь уберечь от порчи свой ум.

5. Если мы не отсекаем дурные помыслы, то, не греша телом, продолжаем грешить умом. Тогда снова накапливаются дурные поступки и мы попадаем в замкнутый круг. Если ум оставлен на собственный произвол, то ни духовные книги, ни молитвы не принесут пользы. Книги не будут правильно поняты, а рассеянные молитвы бесполезны. Это похоже на то, как, не соблюдая диету, лечиться лекарствами. Трезвение или наблюдение за умом – корень Спасения, без которого не спастись и за тысячу лет.

6. Тот, кто не видит себя, не сможет увидеть и Бога. Уметь видеть себя значит знать, что мы делаем и что мы мыслим каждое мгновение, чтобы это мгновение было отдано Богу, а не миру. Это трудно, но возможно, ибо другого пути просто нет. Когда мы отдаем себя Богу, Он отдает нам Свою благодать.

7. Монах, который оставил позади себя суетный мир и порождающий суету рассудочный ум, дает возможность возрасти в своем сердце Божественной мудрости, которой не лишен ни один человек. Спасается во Христе лишь тот, у кого есть сильное желание Спасения. Тем, у кого его нет, остается уповать на милость Божию и помилование.

8. Когда ум отходит от наблюдения за своей деятельностью и начинает порождать помыслы, то появление отвлекающих мыслей это и есть демон. Самый опасный демон – это наш эгоизм. Падший ангел не может приблизиться к нам без попущения Божия. А сатана эгоизма поднимает голову снова и снова, ставя ни во что все наши усилия и намерения, препятствуя нам устремиться всем сердцем ко Христу. Возненавидевший душу свою, свой эгоизм, совершенно уподобляется Христу и соединяется с Ним навеки в благодати Любви и Истины.

9. Мы верим в вещи, верим в помыслы, верим в свою правоту, называя это верой в самих себя. Нужно всего лишь одно – верить в Истину, во Христа. Тогда все вещи подчинятся нам, все помыслы утихнут, эгоистическая самоуверенность исчезнет и на ее место придет Истина. Вера в эту Истину, Которая живет в нас, и есть подлинная вера в самих себя.

10. Самое изощренное коварство диавола – порождать в уме наваждение занятости делами, создавая искусственные причины для постоянной отсрочки духовной практики. Если в уме существуют причины и препятствия для духовных занятий, то можно быть уверенным, что это коварная работа лукавого.

11. Бесчисленные молитвы по книгам или по четкам, аскетическое усердие в постах и поклонах не принесут пользы даже за сто лет, если ты позволяешь уму рассеиваться и отвлекаться. Христос ждет от тебя всей твоей души, а не только малой части твоих душевных усилий.

12. При очищении ума и сердца от грехов нет ничего лучше исповеди. При накоплении добродетелей нет ничего лучше самоотвержения. При исполнении молитвы нет ничего лучше забвения всего мира. При совершении созерцания нет ничего лучше забвения самого себя.

13. Если молиться меньше, чем ты можешь, развивается леность, от которой потом трудно избавиться. Если молиться больше, чем ты имеешь сил, появляется сильная усталость, так что вскоре от одного вида четок будет бросать в дрожь. Необходимо в молитве найти золотую середину, где ум отдыхает от помыслов, а сердце набирается благодатных сил.

14. Когда ум уходит от Бога, жизнь не может не становиться все хуже и хуже. Уходя от света, ум идет в полную тьму. Мир, окружающий нас, постоянно подтверждает это положение вещей. Спасение должно стать нашей плотью и кровью. Если оно глубоко не проникло в сердце, Оно остается только словами.

15. Греховный ум не может ухватить познание высочайших Истин христианства. Если бы люди сразу понимали суть Евангельской Нагорной проповеди, Христос ограничился бы только ею. Когда душа во всей полноте постигает даже одну возвышенную молитву «Отче наш», она постигает сразу все Истины, заповеданные Христом.

16. В чем ошибка современного понимания Православия? Люди забыли духовную практику и оставили лишь свечи, поклоны и посты. Сверкающий нетварным светом дом духовного сердца всегда открыт. В нем нас ждет любвеобильный Христос. Но путь в этот дом очень узкий, по которому не пройти с громоздкой кладью бесполезных помыслов, мнений и представлений.

17. Если мы хотим уподобиться Христу, в Нем надлежит пребывать всем сердцем, всей душой и всем помышлением. Как Христос пребывает в Отце, так нам надлежит пребывать во Христе, «да будем все едины». Христос всегда пребывает в Отце, являя нам постоянство единения. Наш ум постоянно отвлекается на помыслы и пребывает в разделении, не являясь тем, чем должен быть.

18. Спокойствие от исчезновения помыслов – это чистота сердца. Благодать, вошедшая в него, – это умиротворенность во Христе. Просвещение ума нетварным Светом – это Богопознание и просвещение ума.

19. Самое лучшее дело то, от которого испытываешь чистую радость. Совершая такие дела, невозможно не прийти к благодати.

Самая лучшая добродетель та, которая побеждает всякий грех, – это покаяние в совершенных греховных поступках.

Самый лучший поступок тот, который мгновенно приносит благодать, – это отказ от своей воли.

20. Ум наиболее активен и наиболее плодотворно действует в состоянии покоя и отсутствия всяких помыслов. В помыслах он только запутывается. Просвещенный благодатью, он действует, находясь в покое, и все знает, не приводя в действие помышлений. Когда душа осознает, что мысли – это ее враги, она начинает прилагать усилия к Спасению и освобождению от них.

21. Чистота сердца возникает из духовного рассуждения. Любовь возникает из полной искренности. Просвещение ума благодатью возникает из молитвенной практики. Результатом является обожение сердца и неисходное пребывание его в благодати. Монаху, стяжавшему обожение, ничто не может повредить. Он подобен птице, которая может свободно парить в воздухе, никогда не садясь на землю.

22. Тем, кто играет со словами, трудно прийти к Богу. Тем, кто играет с чувствами, трудно выбраться из переживаний. Тем, кто играет с умом, трудно вырваться из своих эгоистических представлений.

23. Замени слова – молчанием в Боге, переживания – Божественной благодатью, а деятельный ум – присутствием Духа Святого. Разве можно не спастись в то же самое мгновение?

24. Помогать монаху более спасительно, чем помогать мирянам. Помогать верующему более спасительно, чем помогать погрязшим в «удовольствиях» мира сего. Помогать желающему отстать от греха более спасительно, чем помогать рвущимся к богатству и власти. Пожертвовать собой ради спасения близких более спасительно, чем раздавать деньги и лекарства. Провести в молитвенном уединении и трезвении один день более спасительно, чем год рассеянно прожить в монастыре. Оказать самоотверженную любовь к ближнему более спасительно, чем суровые аскетические подвиги. Осознать лишь на миг состояние отречения от мира более спасительно, чем многолетняя забота об этом мире. Возненавидеть душу свою более спасительно, чем радоваться победе над демонами. Вспомнить о смерти и покаяться более спасительно, чем всю жизнь произносить проповеди и поучения

Трудности любви

1. Наше Спасение рождается из Любви к ближнему, а Любовь к ближнему вырастает из Любви к Богу. Лучший посев для Спасения – бескорыстное служение людям. Лучшие плоды этого посева – Царство Небесное.

2. Главная ценность Православия – Любовь к Богу и к ближним. Главное условие Православия – пренебрежение собственным счастьем ради счастья других. Главное спасительное средство Православия – отречение от самого себя ради соединения со Христом

3. Самая опасная ошибка в Православии считать каких-либо людей «врагами». Так называемые «враги» появляются тогда, когда Бог желает наказать или вразумить нас через злых людей. Если душа исправляется, необходимость во «врагах» у Промысла Божия отпадает. Есть только один враг – грех непослушания Богу, ибо через грех вошла в нашу жизнь смерть. Бессмертная жизнь – это безгрешная жизнь. Разве Бог может ненавидеть что-нибудь в созданном Им мире?

4. Истинная Любовь состоит в том, чтобы любить всех людей материнской любовью, как своих детей. Такое сердце уподобляется Христу. Истинная мудрость утверждается на том, чтобы любить всех людей отцовской любовью, желая всем Спасения. Такое сердце уподобляется Отцу Небесному.

5. Наиболее тяжкое положение у грешников, которых терзают дурные страсти и мучают злые помыслы. Не оставь их без Христовой Любви, сумей дать им один-единственный шанс на покаяние.

6. Приветствуй у людей любую добродетель, которую заметишь. Отводи зрение и слух от любого греха, который тебе в них откроется. Так стяжается настоящая Любовь – слезами, потом и кровью.

7. Быстрее всего стяжается благодать от Любви и служения ближним. Быстрее всего портится сердце от самолюбия и служения самому себе.

8. Больше всего бесы боятся Любви и смирения. Больше всего радуются гордости и превозношению.

9. Сразу всех людей полюбить невозможно. Рождение Любви начинается с Любви к нашим близким, к тем, кто находится с нами рядом. За Любовью не нужно ехать в дальние страны. Страна, где мы живем, и есть страна Любви. Нельзя любить весь мир, но ненавидеть родных. Нельзя любить родных, но ненавидеть весь мир. Это не та Любовь, которую ждет от нас Христос.

10. Постигнув собственные мучения от впадения в грех, приходишь к отречению от мира. Постигнув мучения от привязанности к миру близких, приходишь к состраданию к ним. Отречение рождается из бесстрастия, сострадание дает начало зарождению Любви. Любовь без бесстрастия опасна, бесстрастие без Любви – безрадостно.

11. Когда мы сострадаем каждой душе, запутавшейся в грехах, сердце исполняется безраздельного сочувствия к каждому человеку. Когда сердце распространяет это сочувствие на всех людей, оно исполняется Любви ко всем людям. Благодать Христова делает такую Любовь совершенной.

12. Молитва без Любви и покаяния – это скучное времяпровождение. Повседневная деятельность без Любви и служения ближним – обременительная обязанность. Наполни день и ночь Любовью и смирением и не потеряешь своего заработка – Божественной благодати. Монах служит ближним – молитвой, мирянин – подаянием.

13. Привязанность не развивает Любовь, а убивает ее. Только самоотверженное стяжание Любви помогает избавиться от привязанности и преобразить благодатью греховный ум, с младенчества зараженный завистью и неприязнью.

14. Отдав свое счастье другим, выбери Христа и уподобишься Ему в Любви. Оберегай собственное счастье самоотвержением. Отталкивая других – потеряешь и то, что тебе думается ты имеешь.

15. Когда других людей любишь, как самого себя, – соединяешься со Христом. Когда любишь самого себя как отдельного от других – попадаешь в сети диавола. Когда даже на миг не вспомнишь о себе – Христос примет тебя, как Свое дитя.

16. Враг Любви – себялюбие, помощник в Любви – самоотречение. «Я» и «другие» – это всего лишь два берега одной великой реки – реки Божественного бытия, которая течет в Жизнь вечную. Как не может существовать один берег без другого, так не может быть «я» без «других» и «других» без «я».

17. Любящее сердце испытывает больше страданий, когда страдают близкие, и так приходит к Христовой Любви. А себялюбивое сердце видит только собственные страдания и так умирает в своем эгоизме. Если бы мы больше молились о Спасении других, чем о своем собственном Спасении, то давно бы уже просияли благодатью во Христе.

18. Много есть путей к Спасению, но Любовь – превосходнейший путь. Много есть средств к Богопознанию, но служение ближним – превосходнейший способ. В чем отличие святых от грешников? Святые по Любви ищут счастья для всех, а грешники по гордости – только счастья для самих себя.

19. Истинная Любовь – бесстрастна. Она равно отдает Себя всем, без разделения на плохих и хороших. Если в душе нет бесстрастия, развивается не Любовь, а жестокая привязанность, губящая души людей.

20. Если любишь Бога и ближних – обретаешь все добродетели сразу и Христа, как своего Спасителя. Если ненавидишь хотя бы одного человека – впускаешь в себя все зло ненависти ко всем людям и становишься противником Христу. Как полюбить людей? Видеть их всех как родных и близких, тогда исчезают все «враги». Как оказать всем людям самую большую помощь? Принять на себя всю ответственность за их Спасение.

21. Пусть молитва твоя стала настолько сильна, что ей не сможет помешать даже духовой оркестр, трубящий в твои уши, но если она не имеет Любви к ближним, тебе предстоит снова и снова возвращаться к началу твоей духовной практики. Если твои молитвенные усилия постоянны, а признаков духовного возрастания нет, значит ты уперся в стену, которая называется осуждение. Так же, как небольшой кувшин не сделать большой бочкой, так у каждого человека есть своя мера благодати и святости, которую не увеличить усилиями других людей. Так же, как ростки кукурузы в поле не вытянуть повыше руками, ибо они только завянут, так никого из людей не сделать святыми, ругая их и упрекая.

22. Добрый человек – это ангел во плоти, а злой человек – демон. Но как добрые люди, так и злые – все дети Божии. Добрым людям надлежит помогать в Спасении во Христе, а злым – в познании Христа как Спасителя.

23. Сражаться против злых, защищая добро, – это Ветхий Завет. Любить во Христе и добрых, и злых – это вечное Евангелие. Для того чтобы жить вечным Евангелием, в сердце не должно быть никакого страха.

24. Из всех служений на земле высшее – это Литургия. Из всех земных трудов высшее – это строительство храмов. Из всех умственных действий высшее – это молитва. Из всех духовных действий высшее – это предание всего себя и всей своей жизни Пресвятой Троице, неистощимому источнику Божественной Любви, чтобы в Ней стать Любовью отныне и навеки.

Золотые правила Православия. О наболевшем

1. Золотое правило духовного роста – полностью оставь то, что имеешь, и постигнешь глубину Истины.

2. Золотое правило поведения – совершенно отрекись от самого себя и навсегда освободишься от всякого эгоизма.

3. Золотое правило практики – никогда ни за что не держись, кроме одного Христа, и усвоишь все совершенство молитвы.

4. Золотое правило Спасения – абсолютно забудь самого себя и мир и преодолеешь любые препятствия.

5. Золотое правило Богообщения – самоотверженно отдай сердце Христу и будешь жить в блаженстве благодати.

6. Золотое правило Любви – бескорыстно раздели Ее с другими и обретешь полноту Любви.

7. Золотое правило высшей пробы –неисходно пребывай в Христовой Любви ко всем людям: к тем, которые тебя убивают, и к тем, которые тебе делают добро, чтобы стать победителем мира и смерти, утвержденным в бесстрашии слова Христова: «Иисус приступив коснулся их и сказал: встаньте и не бойтесь» (Мф 17. 7).

Из записной книжки. Вопросы и ответы

1. Если Бог создал мир из ничего, где тогда материя?

Бог – это Дух, поэтому нет ничего недуховного.

2. Что такое жизнь?

Жизнь – это поэзия Бога, это словно сияющая звезда на рассвете: взошло солнце и ничего не осталось.

3. Что такое неверный путь?

Попытка жить словами и цитатами.

4. Что такое истинный путь?

Стремление стяжать благодать.

5. Каких разбойников нужно бояться больше всего: тех, которые забирают кошельки, или тех, которые грабят до нитки?

Больше всего следует бояться мысленных разбойников, убивающих душу.

6. На что похож мир: на придорожную гостиницу или на прекрасный дворец?

Этот мир не гостиница, не дворец, это – темница, а время жизни – искупление грехов: не выйдешь оттуда, пока не отдашь до последнего кодранта.

7. Если в церкви не горят лампады, значит, люди забыли свои обязанности?

Если в церкви сердца не горит лампада молитвы, значит, люди забыли Бога.

8. Как преодолеть информационный голод?

Не будь голоден к миру, будь голоден к Богу.

9. Куда лучше убегать в уединение: в город или в лес?

Лучше всего убегать глубоко в сердце.

10. Почему у Старцев часто нет помощников?

Помощников найти легко, послушников трудно.

11. Кто быстрее всех обретает благодать: ученый или неученый?

Послушный быстрее всех обретает и Старца и благодать.

12. Кто выше из двоих: прозорливец или чудотворец?

Выше них бесстрастный, вошедший в покой Божий.

13. Какое служение Богу лучше всего: строить церкви или раздавать милостыню?

Бог есть Дух, и лучшее служение Ему – в духе и Истине.

14. Какой ум лучше: быстрый или медленный?

Лучше всего вера, ибо в уме – заблуждения, а в вере – благодать мудрости.

15. Где больше благодати: в священстве или в монашестве?

В покаянии, ибо оно не дает разлениться.

16. Какой монах выше: тот, кто удалился в уединение, или тот, который помогает людям?

Выше тот монах, который удалился от всех и всех объемлет молитвой.

17. Где быстрее обрести благодать: в подвигах или в молитвах?

Благодать обретается в следовании воли Божией.

18. Что такое сомнение?

Умаление благодати.

Что такое неверие?

Удаление благодати.

19. Что происходит сначала в молитве: радость или блаженство?

Сначала скорби, потом благодать.

21. Что лучше: жизнь в миру или монашество?

Монашество – это не уклад жизни, это путь Спасения.

22. Вопросы, содержащие в себе ответы:

Как можно искать Бога на собственных условиях?

Как можно искать Старца по собственным представлениям?

Как можно стяжать благодать по придуманной самим собой практике?

23. Три наводящих ответа для уединения:

Если ты постиг Истину не от мира сего, никакая мирская суета не может больше влиять на тебя.

Если ты не покончишь с суетой, то вместо Истины будешь постигать только слова и помыслы.

Если не обретешь место, где не встретишь ни одного человека в течение десяти дней, ты постигнешь, что отдельно от Христа не существует даже атома.

24. Три наводящих вопроса для Спасения:

Откуда появляется твое сознание?

Где оно находится сейчас?

Куда оно уходит, когда ты рассеиваешься?

25. Что такое истинное рождение во Христе?

Полный отказ от помыслов.

26. Что такое истинная Жизнь?

Жизнь для других, исполненная благодати.

27. Что такое истинная Любовь?

Полная самоотдача Богу и ближним.

28. Чему учиться?

Учиться мирским знаниям – значит сделать циничным свое сердце, безнравственным ум и мертвой душу. Лучше всего учиться очищать молитвой свое сердце, делать нравственным с помощью духовного рассуждения ум и соединять созерцанием душу с Богом, являя уважение прошлым поколениям, даря изобилие природе, неся порядок законам, счастье людям…

29. В чем суть Православия?

Отец Истина есть запредельный свет Сознания, Христос Любовь – это благодатный свет Сознания, Дух Святой Мудрость – это просвещающий свет, проникающий всюду: Троица Святая, слава Тебе!