Шамбала. Священный путь воина

Глава 1 Создание просветлённого общества

В Тибете, как и во многих других странах Востока, существуют предания о легендарном царстве – источнике учёности и культуры современных народов Азии. Согласно этим преданиям, то была страна мира и процветания, которой управляли мудрые, сострадательные цари. Её жители также были просвещёнными и добрыми людьми, так что, в сущности, это было образцовое общество. Называлась эта страна Шамбалой.

Утверждается, что в развитии общества Шамбалы очень важную роль играл буддизм. По легенде, Будда Шакьямуни передал высшее тантрическое учение первому правителю Шамбалы Даве Сангпо. Это учение, сохранившееся в виде Калачакра-тантры, несёт в себе глубочайшую мудрость тибетского буддизма. Истории гласят, что после того, как царь получил эти наставления, все жители Шамбалы стали практиковать медитацию и следовать буддийскому пути любящей доброты и заботы обо всех живых существах. Таким образом, не только правители царства, но и все его подданные стали высокоразвитыми людьми.

Среди тибетцев распространено убеждение, что царство Шамбалы всё ещё можно найти и скрыто оно в труднодоступной долине где-то в Гималаях. Многие буддийские тексты также содержат детальные, однако очень неясные указания о том, как достичь Шамбалы. В том, как следует понимать эти тексты – буквально или метафорически, мнения расходятся. Много и таких текстов, в которых даётся подробное описание самого царства. Например, согласно «Великому комментарию к Калача-кре» прославленного буддийского учителя Мипхама, жившего в XIX веке, земли Шамбалы расположены к северу от реки Сита и разделены восемью горными цепями. Дворец верховных правителей Шамбалы – ригденов – построен на вершине округлой горы в самом центре страны. Мипхам сообщает нам, что название этой горы – Кайласа. Дворец же носит имя «Дворец Калапа» и занимает много квадратных километров. К югу от него простирается прекрасный парк Малайя, в центре которого возвышается посвящённый Калачакре храм, построенный Давой Сангпо.

Согласно другим легендам, Шамбала исчезла с лица земли много веков назад: в какой-то момент всё общество Шамбалы достигло Просветления, и царство пропало, переместившись в иные, более высокие сферы существования. По этой версии, ригдены, цари Шамбалы, продолжают наблюдать за делами людей. Однажды они вернутся на землю, чтобы спасти человечество от саморазрушения. Многие тибетцы верят, что ригдены и мудрость Шамбалы вдохновляли великого царя-воина Гесара из Линга и руководили им. Это убеждение отражает веру в небесное существование царства. Считается, что Гесар не совершал путешествия в Шамбалу – его связь с царством была духовной. Он жил приблизительно в одиннадцатом столетии и правил княжеством Линг, что в провинции Кхам в Восточном Тибете. После правления Гесара предания о его ратных подвигах и державной мудрости распространились по всему Тибету и со временем стали величайшим эпосом тибетской устной и письменной культуры. В некоторых легендах говорится, что Гесар снова явится из Шамбалы, ведя за собой войско, которое победит силы тьмы во всём мире.

В последнее время некоторые западные исследователи склоняются к мнению, что Шамбалой могло быть одно из исторических царств древности, такое как царство Шанг-Шунг в Центральной Азии. Впрочем, многие учёные считают легенду о Шамбале пустым мифом. Конечно, довольно легко свести существование царства Шамбала к чистому вымыслу; но можно также увидеть в этой легенде выражение глубокого и очень искреннего человеческого стремления к достойной и полноценной жизни. Среди многих учителей тибетского буддизма с давних пор существует традиция, согласно которой Шамбала понимается не как реально существующее в физическом измерении место, но как основа, корень потенциальной пробуждённости и здравомыслия, который есть в каждом человеческом существе. С этой точки зрения не столь уж важно, является царство Шамбалы реальностью или вымыслом. Нам следует просто ценить этот идеал просветлённого общества и следовать ему.

Последние семь лет я преподаю Учение Шамбалы, в котором образ этого царства отражает идеал мирского просветления, то есть возможности возвысить своё личное существование, а также существование других, не прибегая к помощи какого бы то ни было религиозного мировоззрения. Ведь хотя традиция Шамбалы основана на здравомыслии и мягкости буддизма, она в то же время обладает своим, вполне независимым фундаментом, который заключается в непосредственном развитии того, чем и кем мы являемся как представители рода человеческого. Похоже, что в свете тех серьёзных проблем, с которыми сегодня сталкивается человеческое общество, становится всё важнее отыскать простые способы работы над собой, а также разделить своё понимание с другими людьми, не ограничиваясь узостью взглядов какого-то отдельно взятого течения. Учение Шамбалы, или, как его чаще называют, Видение Шамбалы, – это попытка дать импульс здоровому существованию для себя и других.

Нынешнее состояние дел в мире – угроза ядерной войны, растущая нищета и экономическая нестабильность, социальный и политический хаос, различного рода психологические потрясения – вызывает тревогу у всех нас. Мир в полном смятении. Учения Шамбалы основаны на утверждении, что существует изначальная человеческая мудрость, способная помочь решению мировых проблем. Эта мудрость не принадлежит какой-либо одной культуре или религии; она не исходит только с Запада или только с Востока. Скорее, это воинская традиция человечества, существовавшая на протяжении всей истории в самых разных культурах и эпохах.

В данном случае быть воином не означает вести с кем-то войну. Агрессия – источник наших проблем, а не их решение. Здесь «воин» – калька с тибетского слова «паво», которое буквально означает «тот, кто храбр». В данном контексте воинский дух – это традиция человеческой храбрости, традиция бесстрашия. Такая традиция была у североамериканских индейцев и в обществах Южной Америки; воинскую традицию мудрости представлял японский идеал самурая; принципы просветлённого воинского духа также существовали и у западных христианских народов. Легендарный пример воинского духа в западной традиции – король Артур, а такие великие библейские правители, как царь Давид, представляют собой пример воинов иудейской и христианской традиции. На нашей планете есть много возвышенных примеров воинского духа.

Ключ к воинскому духу и первый принцип Видения Шамбалы – не бояться того, кто ты есть. В сущности, это и есть определение храбрости: не бояться самого себя. Видение Шамбалы учит нас, что перед лицом величайших мировых проблем мы можем одновременно проявить героизм и доброту. Видение Шамбалы противоположно эгоизму. Когда мы боимся себя и той угрозы, которую якобы представляет собой мир, мы становимся чрезвычайно эгоистичными. Мы хотим устроить собственное гнёздышко, окутать себя коконом, укрыться и жить в нём обособленно, в полной безопасности.

Но мы можем быть гораздо храбрее. Мы должны стараться мыслить шире, думая не только о своём доме, об огоньке в камине, о том, как утром отправить детей в школу и доехать до работы. Мы должны задуматься, чем мы можем помочь этому миру. Если не поможем мы, не поможет никто! Пришёл наш черёд помогать миру. В то же время помогать другим вовсе не означает полностью отказаться от своей собственной жизни. Кроме того, чтобы помогать, не обязательно тотчас же пытаться стать мэром города или президентом Соединенных Штатов. Можно начать с родных и друзей, с тех, кто вас окружает. В сущности, можно начать с самого себя. Важно понять один момент: ты никогда не можешь покинуть пост. Ты никогда не можешь просто расслабиться – именно потому, что весь мир нуждается в помощи.

Каждый человек обязан помогать миру. Однако навязывая другим свои идеи или свою помощь, мы можем лишь увеличить хаос. У многих есть теории о том, в чём нуждается мир. Одни думают, что миру нужен коммунизм, другие считают, что ему нужна демократия. Одни полагают, что технологии спасут мир, другие – что они его разрушат. Учения Шамбалы основаны не на том, чтобы сделать всех и вся последователями очередной теории или веры. Исходное условие воззрения Шамбалы таково: для создания просветлённого общества нам прежде всего следует открыть в себе то, что мы можем предложить миру. Поэтому для начала нам необходимо сделать усилие, чтобы изучить собственный опыт и найти то ценное, что есть в нём, то, что способно помочь нам и другим вести более возвышенное существование.

Если мы готовы подойти к этому без предубеждений, то мы, несмотря на все наши проблемы и всю путаницу, несмотря на наши эмоциональные и психологические взлёты и падения, откроем в основе своего человеческого существования нечто изначально доброе. Пока мы не в состоянии открыть эту почву добра в собственной жизни, нечего и надеяться на то, чтобы сделать жизнь других лучше. Если мы просто жалкие и обделённые существа, как сможем мы не то что построить, а хотя бы представить себе просветлённое общество?

Подлинное добро открывается, если ценишь очень простые переживания. Речь не о том, как здорово чувствовать, что ты заработал миллион долларов, наконец-то окончил колледж или приобрёл новый дом. Речь идёт об изначальном добре самого факта, что мы живём, не зависящего ни от наших достижений, ни от исполнения наших желаний. Мы испытываем проблески этого добра постоянно, но чаще всего не умеем их распознать. Когда ты видишь яркий цвет, ты становишься свидетелем присущего тебе добра. Слыша красивый звук, слышишь своё собственное изначальное добро. После душа чувствуешь себя чистым и свежим, а выйдя из душной комнаты подышать воздухом, ценишь внезапное дуновение свежего ветерка. Эти события могут длиться лишь долю секунды, но это подлинные переживания добра. Они случаются с нами постоянно, но, как правило, мы пренебрегаем ими, считая их слишком обыденными или совершенно случайными. Согласно же принципам Шамбалы, стоит распознавать эти мгновения и пользоваться ими, поскольку они раскрывают фундаментальное отсутствие агрессии и свежесть нашей жизни – наше изначальное добро.

Основа природы каждого человека – добро, ничем не разбавленное, без заблуждений и замешательств. Это добро содержит в себе невероятную мягкость и признательность. Как человеческие существа мы можем заниматься любовью. Можем чутко и ласково касаться, нежно целовать. Мы способны ценить красоту. Способны ценить всё лучшее, что есть в этом мире. Ценить его яркость – желтизну жёлтого, пламя алого, свежую зелень зелёного, густой пурпур пурпурного. Наше переживание реально. Когда жёлтое жёлто, можем ли мы назвать его красным – лишь потому, что нам не нравится его желтизна? Это противоречило бы реальности. Когда мы видим солнечный свет, можем ли мы отвергнуть его, говоря, что солнечный свет ужасен? Повернётся ли у нас язык сказать такое? Когда мы по-настоящему переживаем сияющий солнечный свет или чудесный снегопад, нам дорого это переживание.

А когда мы ценим реальность, она начинает на самом деле преображать нас. Возможно, вы встали рано утром, поспав лишь несколько часов, но, посмотрев в окно и заметив, как светит солнце, тут же ощутили прилив бодрости. Мы можем по-настоящему исцелиться от уныния, если увидим, что мир, который у нас есть, – это хороший мир.

Это не произвольное допущение. Мы не просто считаем мир хорошим – он в самом деле хорош, поскольку мы можем почувствовать на опыте его добро. Мы способны переживать свой мир как здоровый и честный, прямой и реальный, ибо наша изначальная природа – быть созвучными добру, заключённому в жизненных ситуациях. Человеческий потенциал разумности и достоинства настроен на переживание бездонной глубины ярко-синего неба, свежести зелёных полей, красоты деревьев и гор. У нас на самом деле есть связь с реальностью, которая способна пробудить нас, дать нам почувствовать, что мы фундаментально, изначально хороши. Видение Шамбалы синхронизирует нас с нашей способностью пробудиться и осознать, что это добро на самом деле может с нами произойти. В сущности, оно уже происходит.

Но остаётся один вопрос. Возможно, вы установили подлинную связь с миром, замечая блеск солнца, видя яркие краски, слушая приятную музыку, наслаждаясь хорошей пищей и т. п. Но как проблеск добра соотносится с нашим повседневным опытом? С одной стороны, мы можем ощутить желание: «Хочу заполучить это добро, которое есть во мне и в окружающем мире». Тогда вы начинаете метаться в поисках способа завладеть им. Или же, на более грубом уровне, вы можете сказать: «Сколько это стоит? Переживание было таким прекрасным. Я хочу обладать им». Основная проблема здесь в том, что при таком подходе вы никогда не чувствуете удовлетворения – даже получив то, чего хотели, поскольку всё равно продолжаете отчаянно хотеть. Если пройтись по Пятой авеню[1], такого рода отчаянное желание можно встретить на каждом шагу. Вы можете возразить, что у завсегдатаев магазинов на Пятой авеню хороший вкус, и именно таким образом они могут реализовать своё человеческое достоинство. Однако, с другой стороны, они словно покрыты колючками. Они хотят схватить больше, больше и ещё больше.

Существует и другой подход – сдаться или смириться – и именно таким способом соприкоснуться с добром. Кто-то может уверять тебя, что сделает тебя счастливым, если только ты посвятишь всю свою жизнь его делу. Поверив, что у него есть это добро, которого тебе так хочется, ты охотно обреешь голову, облачишься в странные одеяния, будешь ползать по полу или есть руками, лишь бы соприкоснуться с добром. Ты готов обменять своё достоинство на рабство.

Обе ситуации представляют собой попытки вернуть себе нечто подлинно хорошее, нечто реальное. Если вы богаты, вы готовы потратить на это тысячи долларов; если вы бедны, вы готовы посвятить этому свою жизнь. Но с обоими подходами что-то не так.

Проблема заключается в том, что, обнаруживая в самих себе это потенциальное добро, мы зачастую принимаем своё открытие слишком уж всерьёз. Мы можем убить или умереть за добро; нам так безумно хочется добра. Чего нам не хватает, так это чувства юмора. В данном случае под юмором не подразумеваются попытки вести себя потешно, рассказывать анекдоты, критиковать или высмеивать кого бы то ни было. Подлинное чувство юмора – это лёгкое прикосновение: мы не вколачиваем реальность в землю, а легко, с признательностью касаемся её. Основа Видения Шамбалы – заново открыть совершенное и подлинное чувство юмора, это лёгкое прикосновение признательности.

Если вы посмотрите на себя, на свой ум, на то, чем вы занимаетесь, то сможете заново обрести утраченный за годы жизни юмор. Для начала необходимо посмотреть на свою обыденную домашнюю действительность: на ваши ножи, вилки, тарелки, на ваш телефон, на посудомоечную машину, полотенца – на обычные вещи. В них нет ничего мистического или необыкновенного; но если у вас нет связи с обычными, повседневными ситуациями, если вы не исследуете свою будничную жизнь, вам никогда не удастся обнаружить ни юмора, ни достоинства, ни, в итоге, самой реальности.

То, как вы расчёсываете волосы, как одеваетесь, как моете посуду, – все эти действия есть проявления здравости; они являются способами соприкосновения с реальностью. Конечно, вилка – это вилка, простое приспособление для еды. Но в то же время проявление вашего здравомыслия и вашего достоинства может зависеть от того, как вы пользуетесь вилкой. Попросту говоря, Видение Шамбалы побуждает вас понять, как вы живёте, каковы ваши взаимоотношения с обычной жизнью.

Мы, люди, по своей сути пробуждены, мы способны понимать реальность. Мы не порабощены своей жизнью; мы свободны. Свобода в данном случае просто означает, что у нас есть тело и ум; и мы можем расправить плечи, чтобы работать с реальностью достойно и с чувством юмора. Если мы воспрянем духом, то увидим, что вся вселенная, включая времена года, снегопады, лёд и слякоть, мощно сотрудничает с нами. Жизнь – это юмористическая ситуация; но она не глумится над нами. В конце концов оказывается, что мы вполне способны справляться со своим миром, справляться со своей вселенной – должным образом, в полной мере и жизнерадостно.

Открытие изначального добра не является каким-то религиозным опытом. Это скорее постижение того факта, что мы можем непосредственно ощущать реальность, взаимодействовать с ней, с тем реальным миром, в котором существуем. Переживание изначального добра даёт нам возможность почувствовать, что мы разумные и порядочные люди, а мир – это не угроза. Если мы чувствуем, что наша жизнь подлинна и наполнена добром, нам нет необходимости обманывать себя и других. Мы можем видеть свои недостатки, не ощущая вины или чувства ущербности; и в то же время мы видим свой потенциал – способность распространять добро на других. Мы можем прямо говорить правду, быть абсолютно открытыми и вместе с тем непоколебимыми.

Сущность воинского духа, сущность человеческой отваги – не поддаваться желанию махнуть рукой на что-либо или на кого-либо. Мы ни за что не позволим себе сказать, что мы просто разваливаемся на части или что это происходит с кем-то другим, а тем более с миром. В течение нашей жизни в мире будут возникать большие проблемы, но давайте позаботимся о том, чтобы, пока мы живём эту жизнь, не случилось никаких непоправимых бедствий. Мы в силах их предотвратить. Всё зависит от нас. Начнём с того, что мы в самом деле способны спасти мир от разрушения. Для этого и существует Видение Шамбалы. Это идея, которой немало веков: служа миру, мы можем спасти его. Но недостаточно лишь спасти мир. Мы должны также работать над созданием просветлённого человеческого общества.

В этой книге мы скорее собираемся обсудить основу просветлённого общества, путь к нему, чем пытаемся представить утопическую фантазию о том, каким бы могло быть просветлённое общество.

Если мы хотим помочь миру, то должны лично совершить это путешествие – мы не можем просто теоретизировать или строить предположения по поводу нашего пункта назначения. Выяснить, что значит просветлённое общество и как его реализовать, – личное дело каждого из нас. Я надеюсь, что предложенное описание пути воина Шамбалы будет вкладом в начало этого открытия.

Глава 2 Открытие изначального добра

Значительная часть хаоса в мире возникает из-за того, что люди не ценят самих себя. Не научившись симпатии или мягкости по отношению к себе, они не могут ощутить внутри себя гармонию и спокойствие, а потому всё, что они проецируют на других людей, тоже лишено гармонии и пронизано замешательством. Вместо того чтобы ценить свою жизнь, мы часто принимаем собственное существование за нечто само собой разумеющееся, а то и находим его гнетущим и тягостным. Люди грозят покончить с собой, поскольку не получают от жизни того, что, по их мнению, заслужили. Они шантажируют других, угрожая, что убьют себя, если определённые вещи не изменятся. Разумеется, жизнь следует принимать всерьёз; но это не значит, что мы должны подталкивать себя к катастрофе, жалуясь на свои проблемы или затаив обиду на весь мир. Нам необходимо принять личную ответственность за воодушевление и приподнятость в нашей жизни.