Шамбала: священный путь воина

Глава 11 Погруженность в настоящее

С момента рождения, когда вы, покинув утробу матери, делаете первый вдох и издаете первый крик, вы становитесь отдельной личностью. Конечно, ещё существует эмоциональная привязанность, как бы эмоциональная пуповина, связывающая вас с родителями; но по мере того, как вы становитесь старше и переходите от младенчества к юности и зрелости, эта привязанность с каждым годом ослабевает. Вы становитесь личностью, способной функционировать отдельно от матери и отца.

В своем странствии по жизни человеку необходимо преодолеть невротическую привязанность — желание оставаться чьим-то ребенком. Принципы пути воина, рассмотренные в первой части, направлены на развитие личной дисциплины, которая помогает воину стать зрелым и независимым и испытать чувство личной свободы. Но затем, когда такое развитие совершилось, не менее важно присоединиться к товариществу всех людей. В этом органически выражается более обширное видение, свойственное состоянию воина. Это видение основано на глубоком понимании всего человеческого мира. В своем процессе становления воин естественно начинает чувствовать свою глубинную общность с людьми, и это становится реальной основой для помощи другим и в конце концов для подлинного вклада в улучшение состояния общества.

Однако ваша связь с людьми и забота об их благополучии должны проявляться практически, на уровне личного участия. Абстрактная забота о других недостаточна. Самый практический и немедленный способ поделиться с другими и работать для их блага — разобраться со своей домашней ситуацией и уже от этого центра расширять работу. Итак, важный шаг в становлении воина — стать членом семьи, человеком, уважающим свою повседневную домашнюю жизнь и преданным делу её возвышения и совершенствования.

Вы не можете помочь обществу одними только своими представлениями о благе народа или всего мира. Существует множество идей о том, как организовать общество, чтобы оно отвечало надеждам людей. Известна, конечно, популярная идея демократического правления, правления народа. Другой подход — это правление элиты, способной создать прогрессивное общество. Третья идея заключается в том, чтобы принять научный подход к правлению, при котором природные ресурсы распределяются поровну и налаживается уравновешенная экология. Эти и другие идеи могут иметь успех и ценность, но они должны быть увязаны с опытом семейной жизни каждого отдельного человека. Иначе возникнет огромный разрыв между вашими великими планами для общества и реальностью повседневного существования. Воспользуемся одной моделью из семейной жизни: встречаются мужчина и женщина, влюбляются и женятся, начинают вести домашнее хозяйство, а затем у них появляются дети. Им приходится заботиться о том, чтобы работала посудомойка, о деньгах на покупку новой плиты. Дети растут, идут в школу, учатся читать и писать. Иногда дети сохраняют идеальные взаимоотношения с родителями, однако у семьи не хватает денег; или же денег много, но взаимоотношения внутри семьи оказываются очень трудными. Жизнь швыряет нас из одной проблемы в другую. Необходимо относиться с уважением к жизни на этом мирском уровне, потому что единственный способ реализовать наше представление о благе общества заключается в том, чтобы сначала реализовать его в масштабе отдельной семьи.

Стать членом семьи — это означает также гордиться мудростью своего семейного наследия. С точки зрения Шамбалы, уважение к своей семье, к своему воспитанию не имеет ничего общего с противопоставлением себя другим людям или с высокомерием по поводу своего происхождения. Настоящее уважение — это понимание того, что структура и весь опыт семейной жизни реально отражают глубокую мудрость культуры. Эта мудрость передана и вам и фактически присутствует в повседневной жизни вашей семьи. Выходит, что если вы высоко цените свою семейную традицию, то тем самым больше раскрываетесь для богатства всего мира.

Я очень хорошо помню, как открыл собственную связь с фамильным наследием. Я родился в коровнике в Западном Тибете, где люди никогда не видали дерева. Обитатели этого района живут на пастбищах, где нет ни деревьев, ни даже кустов. Весь год они питаются мясом и молочными продуктами. Я родился подлинным сыном этой земли, сыном крестьянина. В очень раннем возрасте меня признали тулку, или воплощенным ламой; меня увезли в монастыри Сурманга, чтобы я прошел там обучение и стал монахом. Поэтому с самого начала, почти с момента рождения, я был удален из своего семейного окружения и помещен в монашескую среду. Меня всегда называли религиозным именем — Трунгпа-ринпоче. Тем не менее я никогда не забывал о своем рождении.

Когда я поступил в монастырь, мать поехала вместе со мною и оставалась там несколько лет, пока я не стал достаточно взрослым для того, чтобы начать формальное образование. Однажды, когда мне было четыре или пять лет, я спросил её:

— Мама, какое у нас имя?

Она была очень застенчивой женщиной. И она сказала мне:

— У кого это «у нас»? Ты ведь знаешь, что твое имя — Трунгпа-тулку.

Но меня это не удовлетворило:

— А наше имя? Имя нашей семьи? Откуда мы взялись?

Она сказала:

— Ну, об этом тебе надо забыть. Это очень скромное имя, ты, может быть, станешь стыдиться его. Однако я продолжал настаивать:

— А какое у меня семейное имя? Как меня зовут? В ту минуту я держал в руке маринованную редиску — такой редиской кормят лошадей. Я подбирал эти маленькие кисловатые овощи с земли за монастырской кухней. Тулку не полагается их есть, но я с наслаждением жевал редиску и не отставал от матери:

— Мама, какое у нас имя? Какое имя носит наша семья?

Тут я собрался съесть ещё одну редиску, испачканную грязью. Матери это очень не нравилось, но она была такой робкой; к тому же мой вопрос застал её врасплох — и заинтересовал. Это был очень важный момент в наших взаимоотношениях. Помнится, стоял ясный день; солнечные лучи проникали сквозь окно и освещали её лицо. Она казалась сразу и старой, и молодой. Я не сдавался:

— Какое имя у нашей семьи? Наконец, она ответила:

— Мукпо, конечно же, Мукпо! Только перестань грызть эту редиску! Она для лошадей!

Кажется, я все-таки откусил ещё кусочек редиски; я помню даже её вкус. Она была очень сочной и немного напоминала вкус цукэмоно, японских пикулей; и мне она очень нравилась. Я взглянул на мать и спросил:

— Значит, я тоже Мукпо?

Она не вполне уверенно сказала:

— Ну, ты — ринпоче.

Я отчетливо помню, что ещё спрашивал её тогда, действительно ли я её сын и правда ли, что я вышел из её тела. Она отвечала утвердительно, а затем добавила:

— Знаешь, я — низшее существо, я не совсем человек; у, меня тело женщины, и я рождена в бедности. Прошу тебя, вернись в свое помещение.

Она взяла меня на руки и унесла из кухонной пристройки в мою комнату. Но я навсегда запомнил имя Мукпо как свое фамильное имя, источник моей гордости и моей личности.

Мать была очень деликатным человеком. Насколько я знаю, она никогда не проявляла никакой агрессивности, всегда оставалась уступчивой и доброй по отношению к другим. Многие принципы и законы человеческого общества я почерпнул из мудрости моей матери.

В нынешнее время семья уже не является фокусом всего общества; а раньше крепкая семья была в определенной степени залогом выживания. Например, до того, как появились больницы и врачи, мать обычно полагалась на помощь своей матери — и во время родов, и в воспитании детей. Но теперь медики освоили мудрость бабушек, и роды в родильных отделениях больниц принимают специально обученные врачи. Никому больше не нужен опыт дедушек и бабушек, и они не играют в жизни почти никакой роли. Они заканчивают свои дни в домах для престарелых, откуда иногда приходят в гости к внукам и с умилением смотрят на их игры.

Во многих обществах существовал обычай воздвигать святилища для поклонения предкам. Вы можете подумать, что такая практика свидетельствует об исключительно примитивном мышлении или суеверии; но на самом деле почитание предков является признаком уважения к накопленной мудрости традиционной культуры. Даже в таком современном обществе, каким является Япония, до сих пор существует прочная традиция уважения к умершим. Я не предлагаю восстанавливать культ предков; но нельзя забывать, что люди собирали мудрость в течение многих тысячелетий. Мы должны по достоинству оценивать достижения наших предков: они научились делать орудия труда, изобрели ножи, луки и стрелы, научились рубить деревья, варить пищу и добавлять в нее приправы. Нам не следует игнорировать вклад прошлого в нашу жизнь.

Техника постройки зданий имеет за собой тысячелетнюю историю. Первые люди жили в пещерах; потом они научились строить хижины, потом здания с опорами и колоннами. Наконец, они стали воздвигать здания без центральных колонн с потолками в виде арочного перекрытия, и это было замечательное достижение. Такая мудрость заслуживает уважения. её никак нельзя считать принадлежностью мира закатного солнца. Должно быть, не раз люди погибали, когда пытались возвести строение без центральных колонн и оно рушилось. Они приносили в жертву свою жизнь, пока, наконец, не была разработана удачная модель. Возможно, вы скажете, что это достижение незначительно; но, с другой стороны, неумение правильно оценить потенциальные возможности человеческого существования — которые мы называем глубинным добром — стало одной из крупнейших проблем человечества.

Однако почтение к прошлому само по себе не разрешает проблем этого мира. Нам нужно найти связь между нашими традициями и нашим нынешним способом существования. Погруженность в настоящее, или магия текущего мгновения, — вот что соединяет мудрость прошлого с настоящим. Когда вы воспринимаете какое-то произведение живописи или музыки, какое-то литературное произведение, то, вне зависимости от времени, когда оно было создано, вы воспринимаете его сейчас. Вы переживаете такую же погруженность в настоящее, в какой оно было создано. Оно всегда пребывает в настоящем.

Испытать погруженность в настоящее можно через осознание, что именно этот самый момент, именно это мгновение вашей жизни всегда есть подходящий случай. Поэтому очень важно не забывать, где вы находитесь и что вы такое — здесь и сейчас. Вот почему так важна ваша семейная обстановка, ваша повседневная домашняя жизнь. Вы должны считать свой дом священным, видеть в нем драгоценную возможность погрузиться в настоящее. Правильное понимание священного начинается с очень простой вещи — с проявления интереса ко всем деталям собственной жизни. Такой интерес — это обыкновенное осознание всего, что происходит в повседневной жизни. Осознавайте момент, когда вы готовите пищу, когда ведете автомашину, когда меняете скатерти, даже когда спорите. Такое осознание поможет вам освободиться от спешки, хаоса, нервотрепки и всевозможных обид. Оно снимет препятствия к погружению в настоящее, вы станете испытывать бодрость именно теперь — то есть постоянно!

Принцип погруженности в настоящее очень важен и в тех видах деятельности, которые направлены на построение просветленного общества. Вы ищете наилучшие способы помощи обществу, вы пытаетесь предугадать, будет ли хорошим и подлинным то, что вы делаете. Единственный ответ — живите в настоящем. Теперь — вот ваше ключевое понятие.

Теперь — это подлинное настоящее. Если вы не способны почувствовать настоящее, значит, находитесь в состоянии распада, потому что ищете какое-то другое настоящее, а оно невозможно. Если вы продолжаете искать что-то иное, результатом окажется только прошлое или будущее.

Если в какую-то культуру проникает разрушение, то это происходит потому, что такая культура перестает жить в настоящем, становится прошлым или будущим. Периоды истории, когда были созданы великие произведения искусства, когда наблюдался устойчивый прогресс науки и длительный всеобщий мир, — все эти периоды были жизнью в настоящем. Каждое их мгновение было настоящим моментом. Но после того, как это настоящее сбывалось, такие культуры теряли свою погруженность в настоящее.

Поддерживайте погруженность в настоящее так, чтобы не усиливать разрушение, чтобы вы сами не разрушали настоящее и не искали для него ложных синонимов. Идеал просветленного общества заключается в том, чтобы традиция, культура, мудрость и достоинство могли переживаться теперь и сохраняться теперь каждым его членом. Только таким образом можно предотвратить какое бы то ни было разрушение.

Просветленное общество должно покоиться на прочном фундаменте; и таким фундаментом является жизнь в настоящем вашей семьи. Отсюда вы можете идти дальше. Считая свой дом священным, вы сможете включиться в домашнюю деятельность с осознанием и с удовольствием, а не с чувством, что утопаете в хаосе. Может показаться, что мытье посуды и приготовление обеда представляет собой слишком уж прозаичную работу. Но, применяя осознание в любой ситуации, вы так воспитаете все свое существо, что будете способны к дальнейшему раскрытию, а не к сужению своего существования.

Вам может казаться, что у вас есть хороший план преображения общества, но ваша жизнь наполнена дребеденью — денежными проблемами, взаимоотношениями с женой, заботой о детях; вы чувствуете, что ваш план и обыденная жизнь противоречат друг другу. Но и возвышенные представления, и практичность можно объединить — через погруженность в настоящее.

Слишком часто люди думают, что разрешение мировых проблем основано на покорении Земли, — а не на прикосновении к Земле, не на осязании почвы. Это одно из определений философии закатного солнца: постараться подчинить Землю, чтобы можно было отгородиться от реальности. Существуют всевозможные дезодоранты, позволяющие избавиться от запахов реального мира; выпускаются всевозможные виды переработанной пищи, предохраняющие вас от вкуса сырых продуктов. Видение Шамбалы не пытается создать фантастический мир, где никому не приходилось бы видеть кровь и переживать кошмары. Видение Шамбалы основано на жизни на этой Земле — реальной Земле, где растет урожай, на Земле, питающей наше существование. Вы можете научиться жить на этой Земле — научиться разбивать лагерь, ставить палатки, ездить верхом, доить коров, разжигать костер. Даже если вы живете в городе двадцатого столетия, вы можете научиться переживать священное качество реальности — её теперь. Это и станет основой для создания просветленного общества.

Глава 12 Открытие магии

Общество двадцатого столетия почти утратило уважение к простоте. От Лондона до Токио возникают проблемы из-за стремления людей извлечь комфорт и удовольствие из ско— рости. Мир механизирован до такой степени, что вам даже нет надобности думать: вы просто нажимаете кнопку, и компьютер дает ответ. Не нужно учиться считать, вы нажимаете кнопку — и машина считает за вас. Небрежность становится все более популярной, потому что люди мыслят в категориях прагматичности, а не гармонии. Зачем доставлять себе хлопоты и носить галстук, если цель ношения одежды — просто прикрыть тело? И если цель еды только в том, чтобы наполнить желудок и обеспечить питание тела, зачем беспокоиться и искать лучшее мясо, лучшее масло, лучшие овощи?

Но реальность мира заключает в себе нечто большее, чем жизненный стиль, принятый миром двадцатого века. Удовольствие стало дешевым; радость уменьшилась; а счастье вычислено компьютером. Цель пути воина состоит в том, чтобы вновь связаться с настоящим моментом реальности, так чтобы можно было идти вперед, не разрушая простоту, не разрушая свою связь с землей. В предыдущей главе мы рассмотрели вопрос о том, как важно жить в настоящем и каким образом согласовать мудрость прошлого с вызовом настоящего. А теперь мы поговорим о том, как открыть почву настоящего. Для того чтобы заново открыть жизнь в настоящем, вам необходимо оглянуться назад, туда, откуда вы пришли, оглянуться на свое первоначальное состояние. В этом случае оглянуться назад не означает оглянуться во времени и возвратиться на несколько тысяч лет назад. Оглянуться назад нужно внутри собственного ума — погрузиться в его глубину и дойти до начала истории, до начала логики, до первого возникновения мысли. Когда вы соприкоснетесь с этой первоначальной почвой, вас никогда не введут в заблуждение иллюзии прошлого и будущего, вы обретете способность постоянно пребывать в настоящем.

Это первоначальное состояние бытия можно сравнить с изначальным космическим зеркалом. Под изначальным мы подразумеваем необусловленное, не вызванное какими-то обстоятельствами. Ничто изначально не является реакцией против некоторой ситуации или за нее. Все обусловленное проистекает из безусловного. Все, что сделано, должно прийти из того, что не было сделано; это и есть начало. Если нечто является обусловленным, оно было создано или сформировано. По-английски мы говорим о формулировке идей или планов; мы можем говорить о формировании какой-то организации, о формировании облаков. В противоположность этому понятию, необусловленное свободно от формирования, свободно от творения. Это необусловленное состояние сравнивается с изначальным зеркалом. Потому что, подобно зеркалу, оно с готовностью отражает все, от грубого уровня до тонкого, — и остается таким, какое оно есть. Пределы космического зеркала очень обширны: оно свободно от какого бы то ни было пристрастия — оно не убивает, не исцеляет, не надеется, не боится.

Как же оглянуться назад и пережить состояние бытия космического зеркала? Просто освободитесь от напряжения. В данном случае освобождение от напряжения совершенно отлично от свойственной миру закатного солнца идеи лености или прожигания времени жизни в развлечениях и бесконечном отдыхе. Освобождение от напряжения означает спокойствие ума, свободу от тревог, от борьбы понятий, от депрессий, которые обычно связывают вас. Расслабление, погружение ума в настоящее — это и есть практика медитации. В первой части книги мы рассмотрели вопрос о том, как практика медитации связана с отречением — отречением от малодушия и от личной территории. В медитации вы ни за, ни против своего переживания. Иначе говоря, вы не превозносите отдельные мысли, не осуждаете другие — вы применяете непредубежденный подход. Вы даете вещам возможность быть такими, каковы они есть, вы обходитесь без всяких суждений; и тем самым учитесь быть, выражать свое существование непосредственно, без концепций. Это — идеальное состояние расслабления: оно дает вам возможность испытать погруженность в настоящее космического зеркала. Фактически медитация — это переживание космического зеркала.

Если вы способны освободиться от напряженности — по отношению к облакам, на которые смотрите, по отношению к каплям дождя — и пережить их подлинность, — значит, вы уже способны видеть необусловленность реальности: она просто заключена в вещах как они есть — очень просто. Когда вы смотрите на вещи и не говорите: «Это — за меня!» или: «Это — против меня», «Я могу примириться с этим» или: «С этим я не могу примириться», — вы переживаете состояние бытия космического зеркала, его мудрость. Вы можете услышать, как жужжит муха, можете увидеть снежинку, круги на воде, паука-крестовика — все что угодно. Но вы способны смотреть на все эти предметы по-настоящему, то есть переживать простое, ординарное и в то же время радостное восприятие.

Вы переживаете расширение сферы восприятий. Здесь есть неограниченный звук, неограниченное видение, неограниченный вкус, неограниченное ощущение и так далее. Область восприятия безгранична, настолько безгранична, что само восприятие изначально, немыслимо, превыше мысли. Восприятий так много, что они превышают возможности воображения. Существует огромное количество звуков; есть звуки, каких вы никогда не слышали; есть формы и цвета, каких вы никогда не видели; существуют чувства, каких вы никогда не переживали. Областей восприятия бесчисленное множество.

Здесь «восприятие» — не только то, что вы воспринимаете, но также и сам акт восприятия в целом — взаимодействие между сознанием, органами чувств и сферами ощущений или объектами восприятия. В некоторых религиозных традициях чувственные восприятия считаются сомнительными, потому что они возбуждают мирские желания. Однако в традиции Шамбалы, традиции скорее мирской, чем религиозной, чувственные восприятия рассматриваются как священные: в основе их заложено глубинное благо. Это дар природы, природная способность, которой обладают люди; они, эти восприятия, являются источником мудрости. Если вы не видите предметов, не слышите звуков, не ощущаете вкуса пищи, — значит, у вас и нет никакой возможности общаться с миром явлений. Благодаря же грандиозному обилию восприятий, вы получаете возможность общения с глубинами мира — с миром образов, миром звуков, с огромным миром.

Иными словами, способности ваших органов чувств дают вам доступ к более глубокому восприятию. За пределами обычного восприятия существуют сверхзвук, сверхзапах, сверхосязание — существуют в вашем состоянии бытия. Но пережить их можно только через самовоспитание, через практику глубокой медитации: она рассеет любой туман, любое заблуждение и даст восприятию точность, остроту и мудрость, — то есть погруженность в настоящее вашего мира. Во время медитации вы переживаете точность вдоха и выдоха; вы ощущаете свое дыхание — оно так хорошо! Вы делаете выдох, и дыхание рассеивается; это так остро и приятно и настолько необычно, что обыденные заботы становятся поверхностными. Можно сказать поэтому, что практика медитации приносит сверхъестественные качества. Вы не видите духов, вы не владеете телепатией, но ваши восприятия становятся сверхъестественными. Просто сверхъестественными.

В нормальных условиях мы ограничиваем значение восприятий. Пища напоминает нам о еде, грязь — о том, что надо убрать в доме; снег напоминает, что нужно подготовить автомобиль, чтобы попасть на работу; случайно увиденное лицо напоминает о нашей любви или ненависти. Иными словами, мы приспосабливаем то, что видим, к удобной или знакомой схеме. Мы закрываем себе всякую возможность более широкого или более глубокого восприятия, фиксируясь на собственной интерпретации явлений. Существует, однако, выход за пределы личного толкования; он позволяет освободить сердце и дать войти в него огромному миру через восприятие. У нас всегда есть выбор; мы можем ограничить свое восприятие, отгородиться от необъятного простора, — или можем позволить этому простору коснуться нас.

Когда мы вовлекаем в какое-то единственное восприятие всю силу и глубину необъятного, мы тем самым открываем и призываем магию. Магией мы называем не сверхъестественную власть над миром явлений; это скорее открытие глубочайшей изначальной мудрости в том мире явлений, какой есть. Мы открываем мудрость, у которой нет начала; открываем нечто мудрое по природе, мудрость космического зеркала. На тибетском языке это магическое свойство сущего, или природная, естественная мудрость, называется драла. Дра означает «враг» или «противник», а ля — «над», «поверх». Таким образом, драла буквально означает «над врагом», «выше врага», т. е. может быть истолковано как необусловленная мудрость и сила этого мира, превосходящая всякую двойственность; поэтому драла превыше любой вражды или конфликта. Эта мудрость лежит вне пределов агрессивности. Это самосущая мудрость и сила космического зеркала, отраженная и в нас, и в мире нашего восприятия.

Одним из ключевых пунктов в раскрытии принципа драла является постижение того факта, что наша собственная, человеческая мудрость неотделима от мудрости вещей как они есть. И то и другое суть отражения необусловленной мудрости и космического зеркала. Поэтому между вами и вашим миром не существует фундаментального разделения, двойственности. Если вы можете переживать обе стороны как единую, значит, вы имеете доступ к огромному видению и силе в этом мире; и вы обнаруживаете, что они неразрывно, внутренне связаны с вашим личным видением, с вашим существом. Это и есть открытие магии. Мы говорим здесь не о каком-то интеллектуальном откровении; мы говорим о действительном переживании, о том, как мы воспринимаем реальность на самом деле. Открытие драла может прийти к вам в виде невероятного запаха, какого-то фантастического звука, живого цвета, необычайного вкуса. Любое восприятие может правильно и прочно связать нас с реальностью. То, что мы видим, не обязано обладать какой-то особенной прелестью; мы можем принять все, что существует. Во всем есть что-то магическое, какое-то особое живое качество. Нечто живое, нечто реальное присутствует во всем.

Когда мы видим вещи такими, каковы они есть, они приобретают для нас особый смысл — и то, как шевелятся листья под дуновением ветерка и как становятся влажными скалы, когда на них садятся снежинки. Вы видите, как вещи в одно и то же время показывают свою гармонию и свой хаос. Таким образом, мы никогда не ограничиваемся одной лишь красотой; мы приветствуем все стороны реальности.

Во множестве рассказов и стихов для детей описан опыт открытия магии в простом восприятии. Один из таких примеров — стихотворение Э. Милна «Ожидание у окна» в сборнике Нам уже шесть. Стихи рассказывают о том, как ребенок в дождливый день несколько часов смотрит в окно, наблюдает, как на стекло падают капли дождя и создают на нем узоры. Читая стихотворение, вы видите окно, дождливый день, лицо ребенка, прижатое к оконному стеклу и наблюдающее за каплями дождя; вы переживаете восторг и удивление ребенка. Сходным качеством обладают и стихи Р. Л. Стивенсона в Детском садике — здесь через самые обычные события передана необычная глубина восприятия. Особенно яркие примеры — стихи «Моя тень», «Мое царство» и «Армия под огнем». Фундаментальность мира прямо выразить словами нельзя; но лучшим образцам детской литературы очень часто удается выразить эту необъятность в простоте.

Маленький принц Антуана де Сент-Экзюпери — вот ещё один замечательный пример литературы, которая пробуждает чувства обыденной, изначальной магии. В одном месте этого рассказа маленький принц встречает лиса. Принц очень одинок и хочет, чтобы лис поиграл с ним; но лис говорит, что он не может играть, если его не приручат. Маленький принц спрашивает, что значит приручить. Лис объясняет, что это значит создать узы — таким образом, чтобы лис стал для маленького принца «единственным в целом свете», а принц — единственным в целом свете для лиса. Позднее, когда лис уже приручен и маленькому принцу приходится его покинуть, лис сообщает маленькому принцу то, что он называет «своим секретом», «очень простым секретом»; секрет заключается в том, что зорки одно лишь сердце… самого главного глазами не увидишь.

Сент-Экзюпери пользуется здесь иным словарем для описания открытия магии, или драла; но само переживание остается тем же самым по своей сути. Действительно, открыть драла — значит установить связи с вашим миром, так что каждое восприятие становится единственным в своем роде. Это и значит — видеть сердцем, и тогда невидимое для глаза становится видимым как живая магия реальности; могут существовать тысячи или миллиарды восприятий, но все они суть одно. Если вы видите одну горящую свечу, вы точно знаете, на что похожи свечи во всем мире. Все они состоят из огня, из пламени. Увидеть одну каплю воды достаточно: благодаря ей можно увидеть всю воду.

Драла можно назвать почти отдельными существами. Они не вполне принадлежат уровню божеств или духов, однако это — индивидуальная сила, она существует. Поэтому мы говорим не только о принципе драла, но и о том, как встретиться с разными драла. Драла суть элементы реальности: драла воды — это реальность воды, драла огня — это реальность огня, драла земли — это реальность земли и т. д. — иными словами, все, что связывает вас с изначальным качеством реальности, все, что напоминает вам о глубине восприятия. Драла существуют в скалах и в деревьях, в горах, в снежных хлопьях или в комке грязи. Все, что находится здесь, все, с чем вы встречаетесь в своей жизни, — это драла реальности. Когда вы устанавливаете связь с изначальным качеством мира прямо здесь и сейчас, вы встречаетесь с ними. Это изначально сущее, оно доступно всем человеческим существам. Мы всегда обладаем средствами открытия магии. Будь то средние века или двадцатое столетие, магия всегда возможна.

В моем личном опыте есть особый пример встречи с драла: я имею в виду искусство составления букета. Какие бы ветви вы ни находили, ни одна из них не отбрасывается как негодная. Их всегда можно включить в букет. Надо только научиться видеть их место в ситуации; это и есть главное. Поэтому вы никогда ничего не отбрасываете. Именно так нужно устанавливать связь с драла реальности.

Энергия драла подобна солнцу. Если вы посмотрите на небо, — солнце находится там. Глядя на него, вы не создаете нового солнца. Вы можете чувствовать, что создали или сделали сегодняшнее солнце, глядя на него, но солнце всегда здесь. Открывая солнце на небе, вы начинаете общаться с ним, ваши глаза вступают во взаимодействие с солнечным светом. Точно так же всегда налицо и принцип драла. Стараетесь вы общаться с ним или нет, но магическая сила и мудрость реального всегда присутствуют здесь. Эта мудрость пребывает в космическом зеркале. Освобождая ум от напряжения, вы можете вновь установить связь с этой изначальной первичной почвой, совершенно чистой и простой. Отсюда, через посредство восприятий, вы можете открыть магию, или драла, можете по-настоящему связать собственную глубинную мудрость с чувством более великой мудрости, более великого видения вне вас.

Возможно, вы полагаете, что когда откроете магию, с вами произойдет нечто необычайное. Действительно, происходит нечто экстраординарное: вы просто обнаруживаете себя в сфере наивысшей, полной и всеохватывающей реальности.

Глава 13 Как призывать магию

Мир явлений, в котором живут все люди, непостоянен, гибок, а также безжалостен. Вы часто спрашиваете себя, удастся ли вам оседлать эту зыбкую и беспощадную ситуацию или она оседлает вас; либо, если воспользоваться аналогией, поедете ли вы верхом на осле или осел едет на вас. Обычно в вашем мире трудно определить, кто на ком едет. Чем больше вы боретесь, стараясь одержать верх, чем больше энергии и агрессивности проявляете, чтобы преодолеть препятствия, тем в большую зависимость от мира явлений попадаете. Подлинное испытание — попытаться полностью преодолеть эту двойственность. Существует возможность войти в контакт с энергией, которая не действует ни за вас, ни против вас — она превыше агрессивности, превыше двойственности. Это энергия драла.

Драла — не какое-то божество, не дух; по своей фундаментальной сущности, это связь мудрости вашего личного бытия с силою вещей как они есть. Если вы способны реализовать эту связь, то с её помощью сможете открыть магию во всем. Но остается вопрос: что позволяет вам установить подобную связь? В предыдущей главе принцип драла уподоблен солнцу: солнце всегда находится на небе, что же заставляет вас смотреть вверх и видеть его там? Магия доступна, но что побуждает вас открывать её? Основное определение драла: «Энергия превыше агрессивности». Единственный путь к соприкосновению с этой энергией состоит в том, чтобы лично пережить мягкое состояние бытия в себе. То есть открытие драла не происходит случайно. Для установления связи с фундаментальной магией реальности внутри вас уже должны существовать мягкость и открытость. Ибо нет иного способа узнать в этом мире энергию неагрессивности — энергию драла. Из этого следует, что индивидуальное обучение и дисциплина воина Шамбалы представляют собой необходимую предпосылку для переживания драла.

Мир закатного солнца, основанный на страхе перед самим собой и на страхе смерти, не имеет ничего общего с принципом драла. Трусость и агрессивность, свойственные мировоззрению закатного солнца, фактически уничтожают любую магическую возможность, любой шанс пережить подлинные и блестящие качества реальности. Противоположное мировоззрение, открывающее возможность вызвать драла, основано на видении Великого Солнца Востока. Видение Великого Солнца Востока, рассмотренное нами в предыдущих главах, есть выражение истинной человеческой доброты, построенной не на агрессии и самонадеянности, а на мягкости и открытости. Это и есть путь воина.

Суть этого пути заключается в том, чтобы преодолеть трусость и проявить храбрость. Лучший (и единственный) способ вызвать драла — создание атмосферы храбрости. В предыдущих главах мы уже говорили о качествах храбрости. Фундаментальный её аспект — бытие без обмана. Обман в данном случае — это самообман, сомнение в самом себе, в результате которого вы оказываетесь отрезанными от видения Великого Солнца Востока. Драла может снизойти к вашему существованию только тогда, когда вы должным образом подготовили для этого почву. Если налицо хотя бы малейший обман, вы рассеете драла. С этой точки зрения обман представляет собой магию закатного солнца.

Обыкновенно, если мы говорим, что кто-то храбр, то хотим этим сказать, что он не боится никакого врага, готов умереть за какое-то дело, всегда остается неустрашимым. Храбрость в понимании Шамбалы выглядит совершенно иначе. Здесь это — храбрость бытия, т. е. храбрость, которая не боится жить в мире без какого бы то ни было обмана, с огромной добротой и заботливостью по отношению к другим. Вероятно, вы недоумеваете, как это качество может ввести магию в вашу жизнь. Обычная идея магии состоит в том, чтобы подчинять себе элементы — превращать землю в огонь, огонь в воду, игнорировать закон тяготения, летать. Однако истинная магия — это магия той реальности, какая есть: эта магия видит землю землей, воду — водой и т. д., то есть общается с элементами таким образом, что они в каком-то смысле становятся едины с вами. Вырабатывая храбрость, вы устанавливаете связь с изначальным качеством храбрости, с качеством существования. Храбрость возвышает ваше существование, т. е. привносит блестящие и подлинные качества в ваше окружение и в ваше личное бытие. Так вы начинаете соприкасаться с магией реальности, которая в известном смысле всегда присутствует здесь. Вы действительно можете привлечь мощь, силу и первоначальную мудрость, возникающие из космического зеркала.

На этой стадии вы начинаете видеть, как можно повлиять на окружение, чтобы принцип драла отражался в любом виде деятельности в вашей жизни. Вы видите, что способны по-настоящему организовать свою жизнь — привлекать магию, или драла, до такой степени, чтобы она наполнила блеском и изяществом ваш мир. Достичь это можно в три этапа, которые называются также тремя способами призыва драла.

Первый этап — призыв внешней драла, то есть призыв магии в ваше физическое окружение. Это пространство может быть небольшим и ограниченным, как однокомнатная квартира, или более обширным, как жилой дом или гостиница. Очень важно, как вы организуете это пространство, как будете заботиться о нем. Если оно окажется в состоянии хаоса и путаницы, в него не вступят никакие драла. С другой стороны, речь идет не о том, чтобы следовать какому-то особому вкусу во внутреннем убранстве и тратить большие деньги на мебель и ковры, создавая «образцовую обстановку». Для воина призыв внешней магии означает создание гармонии в своем окружении, с тем чтобы усилить осознанность и внимание к деталям. Другими словами, физическое окружение должно способствовать дисциплине воина. Кроме того, способ организации вашего физического пространства зависит от вашей заботы о других: вы делитесь с ними своим миром, создавая соответствующее окружение. Дело не в том, чтобы формулировать осознанные заявления о себе, а в том, чтобы ваш мир стал доступным для других. Когда это начинает осуществляться, то возникают условия для проявление и других вещей. Иначе говоря, когда вы проявляете в своем окружении мягкость и точность, на вас нисходят подлинные блеск и сила. Если же вы попытаетесь произвести этот эффект из собственно эго, у вас ничего не получится. Вы не можете присвоить силу и магию этого мира. Она всегда доступна, но не принадлежит никому в отдельности. Есть много других примеров призывания внешней драла. Например, я читал, как некоторые американские индейцы выращивают овощи в песках пустыни на юго-западе страны. Объективно говоря, эта почва совершенно бесплодна. Если вы просто бросите в нее горсть семян, ничего не вырастет. Но индейцы возделывают её в течение многих поколений; они сохраняют глубокую связь с этой землей, они заботятся о ней. Для них эта почва священна — и поэтому семена способны в ней развиваться. Это и есть подлинная магия. Отношение к своему окружению как к святыне привлечет туда драла. Вы можете жить в землянке без пола и с единственным окном; но если вы считаете это пространство священным, если заботитесь о нем всем сердцем и умом, тогда оно станет дворцом.

Идея священного пространства придает величие большим соборам, таким как собор в Шартре, или домам правительства, как здание английского парламента. Церкви специально строят как священные места, тогда как правительственное здание, может быть, никогда не замышлялось архитекторами в качестве священного. Тем не менее эти места обладают особым присутствием, которое означает нечто большее, чем конструкция здания или красота материала. Они излучают особую атмосферу, которую невозможно не почувствовать.

Греки и римляне закладывали свои города с очевидным пониманием внешней драла; может показаться, что расположение фонтана в центре площади или на перекрестке было случайным выбором; но когда вы приближаетесь к этому фонтану, у вас появляется ощущение, что случайности здесь нет. Он находится на своем истинном месте и словно усиливает окружающее его пространство. Мы теперь не слишком высокого мнения о римлянах, обо всей их невоздержанности и разложившихся правителях; мы склонны принижать мудрость их культуры. Несомненно, разложение рассеивает драла. Но в ранней цивилизации римлян были и мощь, и мудрость — не следует упускать это из виду.

Подводя итог, скажем, что призыв внешней драла связан с организацией окружающего вас пространства таким образом, что это пространство становится священным. Этот процесс начинается с организации личного окружения, дома и хозяйства; преодолевая эти границы, он может охватывать и более обширное пространство — целый город или даже страну.

Второй этап — призыв внутренней драла, то есть приглашение драла в собственное тело. По существу, опыт внутренней драла заключается в том, что вы чувствуете в своем теле некоторое единство — в том смысле, что ваши голова, плечи, туловище, руки, половые органы, колени, ноги, пальцы — связаны в одно хорошее человеческое тело. Вы не ощущаете никаких разногласий между головой и плечами, пальцами и ногами и т. д. И не имеет особого значения, что ваши волосы седеют, что на лице появляются морщины, а руки трясутся. У вас все-таки есть чувство, что ваше тело обладает слаженностью, собственным единством. Когда вы смотрите, вы слышите; когда вы слышите, вы ощущаете и запах; вы ощущаете вкус и осязаете.

Все ваши чувственные восприятия действуют как единое целое, как единое глубинное благо, как единое выражение глубинного здоровья.

Вы призываете внутреннюю драла через взаимоотношения со своими личными привычками — как вы ведете себя в отношении деталей одежды, еды, питья, сна. В качестве примера возьмем одежду. Для воина одежда фактически представляет некий комплект вооружения, часть дисциплины, предотвращающая нападение из мира закатного солнца. Это не значит, что вы прикрываетесь одеждами, поскольку опасаетесь проявить себя хорошим воином; скорее дело в том, что хорошая, удобная одежда не только защищает от нежелательных случайностей, но и придает вам большое достоинство.

Иногда, хотя одежда хорошо подходит, она кажется вам тесной. Одевшись, вы чувствуете стеснение — от галстука, костюма, от туго сидящей рубашки или платья. Смысл призыва внутренней драла состоит в том, чтобы не втягиваться в поток случайностей. Случайное раздражение в области шеи, промежности (вам кажутся тесными трусы), стеснение в талии — чаще всего это хороший признак, свидетельствующий о том, что одежда вам вполне подходит, но ей не подходит ваш невроз. Современное отношение к костюму часто бывает произвольным и небрежным. Нас привлекает просторная одежда из полиэстера. Если вы одеты строго, вы чувствуете себя стесненными и испытываете искушение снять галстук, пиджак или туфли — тогда вы сможете развалиться, положить ноги на стол и вести себя свободно, надеясь таким способом освободить и ум; однако именно тогда он дает течь, начинает сочиться, из него выходят всевозможные отбросы. Такая версия отдыха отнюдь не обеспечивает подлинной свободы. Поэтому для воина хорошо подобранная одежда имеет такое же значение, как и доспехи. От того, как вы одеваетесь, действительно зависит подъем духа и изящество.

Внутренняя драла зависит также от правильных взаимоотношений с пищей, от вашего интереса к диете. Это не обязательно означает, что вам нужно обшаривать лавки в поисках самых лучших лакомств. Но вы можете потратить некоторое время на то, чтобы составить себе меню из вкусных и питательных блюд; вы можете с удовольствием готовить себе пищу, есть её, а затем убирать за собой посуду и остатки пищи. Кроме того, вы привлекаете внутреннюю драла, когда развиваете в себе осознание функций своего рта. Вы кладете в рот пищу, пьете жидкости, курите сигареты; рот служит как бы большой ямой или большим ведром для отходов; вы пропускаете через него все. Ваш рот — самые большие ворота; из него исходят разговоры, крики, а также и поцелуи. Вы пользуетесь ртом так часто, что он становится каким-то космическим проходом. Вообразите, что вас наблюдают марсиане: они изумились бы тому, как часто вы пользуетесь своим ртом.

Для призыва внутренней драла вам необходимо обратить внимание на то, как вы пользуетесь ртом. Может быть, вам нет нужды раскрывать его так часто, как вы это делаете. Правильное понимание своего мира не означает, что вы все время должны поглощать то, что видите. Если уж вы едите, то ешьте медленно и умеренно, почувствуйте вкус того, что едите. Если разговариваете, то вам нет необходимости выбалтывать все, что у вас на уме. Вы можете мягко сказать то, что нужно, затем остановиться. Можно дать высказаться кому-нибудь другому или почувствовать молчание.

Основной смысл призыва внутренней драла заключается в том, чтобы синхронизировать (гармонизировать) свое тело и свою связь с миром явлений. Эту связь, эту синхронизацию, вы можете буквально увидеть. Вы можете наблюдать связь людей с их внутренней драла по их манере вести себя, по манере брать чашку с чаем, курить сигарету, приглаживать руками волосы. Все, что вы делаете, всегда рассказывает о вашем самочувствии и вашем окружении, выявляет ваше отношение к самому себе, доброту, разочарование и гнев, удовольствие от своего окружения или дискомфорт. Это всегда можно обнаружить по вашей походке и по жестам, всегда! Вы как бы связаны супружеством с вашим миром явлений. Все мелкие детали — как вы поворачиваете кран, принимая душ, как чистите зубы — окрашивают вашу связь с миром или разрыв с ним. И если эта связь полностью синхронизирована, тогда вы переживаете внутреннюю драла.

Наконец, третий этап. Существует так называемый призыв тайной драла; этот призыв представляет собой соединение принципов внешней и внутренней драла. Поскольку вы создали вокруг себя священное окружение, поскольку вы превосходно и безукоризненно синхронизировали свое тело, ваш ум оказывается в состоянии полной пробужденности, полной погруженности в настоящее.

В главе о непринужденности введено понятие коня-ветра, или езды верхом на энергии глубинного добра в вашей жизни. Конь-ветер — это перевод тибетского слова лунгта: лунг означает «ветер», а та — «конь». Призыв тайной драла есть переживание пробуждения коня-ветра, пробуждения ветра восторга и силы, а также подчинения этой энергии, езды верхом на ней. Такой ветер иногда врывается с большой силой, подобно тайфуну, ломающему деревья, разрушающему постройки, поднимающему огромные волны на воде. Личное переживание такого ветра приходит в виде полного и мощного присутствия в настоящем мгновении. Аспект коня заключается в том, что, несмотря на мощь этого сильного ветра, вы чувствуете также и устойчивость. Вас никогда не поколеблет путаница жизни, никогда не потрясет возбуждение или депрессия. Вы можете смело ехать верхом на энергии своей жизни. Таким образом, конь-ветер — это не чистое движение, не чистая скорость; идея коня-ветра заключает в себе практичность и распознавание, естественное чувство умения. Это качество лунгта подобно четырем ногам лошади — именно они придают ей устойчивость и равновесие. Конечно, в данном случае вы едете не на обычном коне — под вами конь-ветер!

Призывая принципы внешней и внутренней драла, вы поднимаете в своей жизни ветер энергии и восторга. Вы чувствуете, как в вашем существовании проявляются естественная сила и бодрость духа. Теперь, с пробужденным конем-ветром, вы сможете урегулировать все, что касается состояния вашего ума. Нет и следа какого-либо сомнения. Результат призыва тайной драла оказывается тот, что вы переживаете состояние, свободное от колебаний и неверия. Вы переживаете настоящий момент состояния своего ума. Он свеж, молод, чист. Это в самом деле настоящий момент — невинный и подлинный. В нем нет никакого сомнения, никакого неверия. Он доверчив в положительном смысле; он безукоризненно свеж. Тайная драла есть переживание именно этого момента состояния ума — самой сути погруженности в настоящее. Вы поистине переживаете свою способность устанавливать связь с непостижимым видением и мудростью космического зеркала прямо здесь и сейчас. В то же время вы понимаете, что это переживание погруженности в настоящее может слить воедино необъятную изначальную мудрость с мудростью традиций прошлого и с реальностью современной жизни. Именно так вы начинаете видеть, как вообще можно создать мир священного — мир воина. В последующих главах мы исследуем этот мир более обстоятельно.

Глава 14 Преодаление высокомерия

В предыдущей главе мы рассмотрели способы призыва принципа драла. В этой и следующей главах мы намерены рассмотреть препятствия такому призыву: их необходимо преодолеть прежде, чем осваивать дисциплины призыва внешней, внутренней и тайной драла. Один из важных моментов в призыве драла заключается в том, чтобы подготовить почву доброжелательности и подлинности. Основное препятствие для доброжелательности — высокомерие. Высокомерие проистекает из привязанности к клише я и другие. Вы, возможно, изучили принципы пути воина и видения Великого Солнца Востока, вы, может быть, усвоили различные указания о том, как пребывать в настоящем времени, как пробудить коня-ветра; но если вы считаете это понимание своим личным достижением, то совершаете ошибку. Вместо того чтобы стать доброжелательным и смиренным, вы можете оказаться чрезвычайно высокомерным. «Я, Джо Смит, способен пробудить коня-ветра, как это здорово! Я начинаю достигать чего-то, значит, я — крупная личность!»

Быть доброжелательным и свободным от высокомерия — таково определение благородного человека, свойственное принципам Шамбалы. Согласно Оксфордскому словарю английского языка, одно из определений поведения джентльмена таково: «Тот, кто не груб, чье поведение отличается вежливостью и полной воспитанностью». Однако для воина вежливость — это не просто вежливость. Вежливость воина — это внимательность; быть вежливым — значит все время выказывать заботу о других. Благородный человек Шамбалы — это достойная личность, подлинная личность. Он очень чуток по отношению и к себе, и к другим. Цель любых правил поведения, манер или дисциплины, которым нас учат, — внимательность к другим. Мы можем думать, что обладаем хорошими манерами; нас называют очень хорошими юношами или девушками; мы знаем, как правильно есть и пить, как правильно себя вести, — так разве мы нехороши? Дело не в этом. Дело в том, что, если мы проявляем плохие манеры за столом, это неприятно нашим соседям; соседи, в свою очередь, начинают плохо вести себя за столом, а это беспокоит и других. Если мы неправильно пользуемся салфетками и столовым серебром, это создает проблемы для многих.

Хорошее поведение необходимо не для самоутверждения, не для того, чтобы мы могли считать себя маленькими принцами или принцессами. Задача хорошего поведения — передать наше уважение к другим. Поэтому нам следует внимательно следить за тем, как мы себя ведем. Когда кто-то входит в комнату, мы должны поздороваться или встать и приветствовать вошедшего рукопожатием. Эти ритуалы для того и существуют, чтобы проявлять внимание к другим. Принципы пути воина основаны на самовоспитании и самоконтроле — тогда мы сможем расширить себя и дойти до других людей. Эти принципы дисциплины важны для предотвращения высокомерия.

Мы склонны думать, что угрозы нам или нашему обществу существуют вне нас; мы боимся, что какой-то враг нас уничтожит. Но общество разрушается изнутри, а не вследствие нападений извне. Мы можем вообразить, как приходят враги с копьями или пулеметами, чтобы убить или уничтожить всех нас. В действительности же единственная сила, способная нас уничтожить, находится внутри нас: если мы допускаем слишком большое высокомерие, мы разрушаем свою мягкость; а если мы разрушим мягкость, то разрушим и возможность пробудиться; в таком случае мы не сможем воспользоваться своей интуитивной открытостью для правильного поведения в различных ситуациях — и вместо правильного поведения породим бесконечную агрессивность.

Агрессивность совершенно оскверняет все — пол, на котором вы сидите, стены вокруг вас, потолок, окна и двери. И у вас не остается места, куда призвать драла. Пространство становится похожим на притон курильщиков опиума, делается плотным и тяжелым, так что драла говорят: «Ух ты, кто это хочет, чтобы мы вошли? Кто нас зовет? Кто это со своим обманом призывает нас?» Им совсем не хочется входить. Когда комната заполнена только вами и вашей личностью, никто восприимчивый не будет привлечен к этому пространству; оно не привлечет даже вас самого.

Когда окружающая обстановка плотно набита высокомерием, самодовольными мужчинами и женщинами, она отталкивает драла. Но что же происходит, когда в эту комнату входит воин, человек, воплотивший в себе отсутствие агрессивности, свободу от самонадеянности, смирение? Когда такая личность вступает в напряженную ситуацию, полную надменности и загрязненную, вполне возможно, что обитатели комнаты увидят смешную сторону положения. Они почувствуют, что более не в состоянии развлекаться и играть, потому что в комнату вошел человек, который не станет соучастником их обмана. Они не смогут больше отпускать шутки закатного солнца или беспечно валяться на полу, поэтому они обычно уходят из такой комнаты. И воин остается сидеть в полном одиночестве.

Однако спустя некоторое время туда может войти другая группа людей, которые ищут свежее помещение с чистой атмосферой. И вот они собираются там; это спокойные люди, они улыбаются без надменности или агрессивности. Атмосфера совершенно отличается от предыдущей, свойственной сборищу закатного солнца. Она может оказаться даже более шумной, чем в опиумном притоне, но воздух будет свежим и бодрящим. И тогда, возможно, драла начнут заглядывать в двери и окна. Их заинтересует это помещение; и вскоре им захочется войти туда друг за другом. Они принимают предлагаемые еду и питье, они отдыхают в этой атмосфере, ибо она чиста и ясна. Поскольку воздух свободен от самонадеянности, драла присоединяются к собравшимся и делятся с ними своим глубинным здоровьем.

Воины-ученики, попавшие в окружение, где присутствуют драла, где присутствует реальность, где всегда существует возможность здравомыслия, обретают способность воспринимать горы и облака, небо и солнечное сияние, деревья и цветы, ручьи, возгласы и смех детей. В этом и заключается главная цель призыва драла: полно и правильно почувствовать реальность. Надменные люди не в состоянии увидеть алый или ярко-синий цвет, снежную белизну и оранжевые оттенки. Надменные люди так поглощены собой, так заняты соперничеством с другими, что они даже не смотрят в эту сторону.

Если вы наполнены добротой и чуткостью, свободны от высокомерия и агрессивности, — вы видите сияние вселенной. У вас вырабатывается истинное восприятие мира. Вы способны почувствовать прекрасную форму зеленых листьев травы, почувствовать полосатого кузнечика с черными усиками, окрашенного в цвет меди. Он так красив, когда сидит на месте; вы подходите к нему, и он прыгает. Подобные мелочи — неутомительное зрелище, а новое открытие. Каждый день вы видите разные вещи. Когда несколько лет назад я был в Техасе, я видел тысячи кузнечиков; и каждый из них вел себя по-своему; они были испещрены всевозможными цветными полосками. Я не видел только фиолетовых, но зато видел медных, зеленых, бежевых и черных со случайными красными пятнами. Куда бы вы ни шли, куда бы ни смотрели, мир оказывается очень интересным.

Все существующее в нашем мире достойно того, чтобы его испытать. Допустим, сегодня идет снег; он ложится на сосны; и мы можем наблюдать за тем, как горы ловят последние лучи солнца, убегающие из их глубоких железно-синих подножий. Когда мы видим детали этой природы, мы уже чувствуем, что здесь присутствуют драла. Мы не можем не заметить фантастические картины мира явлений; нам следует по-настоящему пользоваться случаем и ловить их здесь и сейчас. Призыв принципа драла исходит из того очарования, которое мы получаем и должны получать без всякой самонадеянности. Мы можем приветствовать свой мир, такой яркий, такой прекрасный.

Глава 15 Преодаление стереотипов

Как мы уже установили, высокомерие проистекает из недостатка доброжелательности. Недостаток же доброжелательности является следствием нашей привычки к стереотипному поведению. Таким образом, стереотипы тоже оказываются препятствиями к призыву драла. Привязываясь к привычному поведению, мы отсекаем себя от мира воина. Привычки — почти те же рефлексы: когда мы чувствуем толчок, мы впадаем в панику, когда на нас нападают, мы защищаемся. На более тонком уровне мы пользуемся привычными стереотипами, чтобы скрыть застенчивость. Чувствуя свою неадекватность, мы пользуемся привычными реакциями, чтобы замаскировать собственный образ; мы придумываем извинения, чтобы спрятать нашу неадекватность от других людей. Наши стандартные эмоциональные реакции часто оказываются отражениями привычных стереотипов, таких, как душевная усталость, беспокойство, многочисленные желания, раздражение по разным причинам. Мы пользуемся стереотипами для того, чтобы изолировать себя и изобразить в лучшем виде.

У японцев есть интересный термин: тора-но-ко; он буквально означает «тигренок». Это уничижительный термин: когда вы называете кого-то тора-но-ко, вы хотите сказать, что это — бумажный тигр, человек, кажущийся храбрым, но на самом деле трусливый. Этим словом описывается привязанность к привычным стереотипам. Вы можете сделать робкие попытки раскрыть свою трусость, можете сделать признание, пользуясь велеречивыми оборотами вроде: «Знаю, я не вполне бесстрашен»; но даже это ваше признание является выражением тора-но-ко, жирного тигренка, который боится собственной тени, боится прыгать и играть с другими тигрятами.

Тибетское слово тудро означает «животное». Ту значит «сгорбившись», а дро — «ходить». Тудро — четвероногое животное, которое ходит согнув спину. Его самые чувствительные органы — ноздри, которыми оно вынюхивает свой путь в мире. Это точное описание привычного поведения, проявления животного инстинкта. Привычные стереотипы позволяют вам видеть не дальше чем на три шага впереди. Вы всегда смотрите на землю, никогда не поднимете взгляд кверху, к ярко-синему небу или на горные вершины. Вам не удается радостно улыбнуться при виде тумана, поднимающегося над ледниками. Вас приводит в замешательство все, что находится выше уровня ваших плеч; в этой сфере нечего делать вашей голове и шее.

Вы можете получить указания о том, как почувствовать свои голову и плечи, как подняться, чтобы увидеть Великое Солнце Востока. Но если вы не преодолели привычные стереотипы поведения, вы останетесь тудро и будете передвигаться на четырех ногах, сгорбившись. Если вы следуете своим привычным стереотипам, вы никогда не смотрите ни вправо, ни влево; вы не способны увидеть яркость красок; вы никогда не почувствуете ветерка, дующего в окно, потому что свежий воздух вас раздражает.

Когда человек типа тудро, наполненный привычными стереотипами поведения, смотрит на воина, ему, вероятно, кажется, что существование воина весьма тягостно. Как, во имя неба и земли, воин может оставаться таким бдительным и готовым к делу? Тудро, сгорбленное четвероногое существо, лишенное головы и плеч, может почувствовать большую жалость к воину, потому что воину приходится стоять на двух ногах и держать плечи и голову прямо. Вполне возможно, что такой благожелатель поднесет воину в подарок стул, полагая, что стул сделает воина счастливым: ведь тогда воину можно будет, по крайней мере хоть иногда, посидеть согнувшись и положить ноги на кофейный столик.

Но воину никогда не бывает нужды в том, чтобы убить время. Попытки отдыхать при помощи сгорбленной спины или уступки привычным стереотипам только создают шизофрению. В своем учреждении вы бываете таким хорошим начальником, такой приятной, полной юмора личностью; но, придя домой, вы через минуту забываете обо всем на свете. Вы выключаете телевизор, отталкиваете жену, разгоняете детей по их комнатам, заявляя, что вам нужен покой и отдых. Интересно, какого покоя и какого отдыха ищет такой человек; скорее можно подумать, что он ищет боли и адской жизни. Потому что нельзя быть воином на работе и тудро у себя дома.

Процесс освобождения от высокомерия и отсечение своих привычных склонностей — весьма решительная мера; но она необходима для того, чтобы помогать другим в этом мире. Вы должны гордиться собой и возвышать себя; вы должны считать себя честным и подлинным воином. Бывший Генеральный Секретарь Организации Объединенных Наций бирманец У Тан являл пример того, как быть воином и помогать другим, не проявляя надменности. Это был высокообразованный человек, до глубины души пропитанный практикой медитации.

Он вел дела Объединенных Наций с достоинством и был мягок и спокоен. Поэтому люди относились к нему с благоговением; они чувствовали его силу и восхищались тем, что он говорил, решениями, которые он принимал. Это был один из великих государственных деятелей нашего века, великий образец человека, преодолевшего привычные стереотипы.

Привычные стереотипы опасны и разрушительны; они мешают вам видеть Великое Солнце Востока. При постоянном действии привычных стереотипов вы совсем теряете способность поднять голову и расправить плечи. Вы опущены, вы глядите вниз, ищете то или другое. Вы больше заняты мухами, которые садятся на вашу чашку, чем великим солнцем, которое восходит на небе. Вы забыли о возвышенном и открытом видении, о том, что видели перед собой Великое Солнце Востока; вы начинаете растворяться и погружаться в субчеловеческую или даже в субживотную сферу. Вы не хотите принимать участия ни в каком непосредственном удовольствии, не желаете испытать ни капельки боли или даже неудобства ради того, чтобы увидеть Великое Солнце Востока.

Когда вы были совсем малы, когда вам было три года, вам не хотелось убегать от реальности — особенно потому, что вас очень интересовало, как сделаны вещи. Вы задавали отцу и матери всевозможные вопросы: «Почему это так, мама? Зачем это, папа? Зачем мы делаем это? Почему мы не делаем того?» А теперь эта невинная любознательность забыта, угасла. Поэтому вам приходится вновь разжигать её. Заключение в кокон поведения тудро начинается именно после этого периода начальной любознательности. Сначала была такая вот неуемная любознательность; а затем вы решили, что мир обошелся с вами несправедливо, — и тогда вы нырнули в свой кокон и решили уснуть.

Когда вы поднимаете голову вверх и расправляете плечи, это иногда вызывает у вас боль в спине или напряжение шеи; но напрячь силы, поднять себя — необходимо. Мы говорим не о какой-то философии, мы говорим только о том, как нам во имя Неба и Земли стать действительно достойными людьми и не искать на каждом шагу развлечений. Постоянный поиск немедленного развлечения стал серьезной проблемой. «Что мне делать дальше? Как мне спастись от скуки? У меня нет никакого желания видеть этот яркий мир!» Когда мы вышиваем узоры иглой и нитью, мы думаем: «Нет ли другого способа сделать эти стежки? Нельзя ли как-то избавиться от необходимости прямого пути?» Совершаемое нами странствие необходимо, избавиться от него невозможно. Отказавшись от привычных стереотипов, мы сможем воспринимать реальность не сходя с места, сможем ощутить блестящий, фантастический, прекрасный мир вокруг нас; у нас не будет причин чувствовать при всем этом какое-то раскаяние или смущение. Если же мы не откажемся от своих привычных стереотипов, то никогда не сможем полностью понять мир. Зато когда мы их преодолеем, на нас снизойдут принципы драла, их магия, и мы станем настоящими хозяевами своего мира.

Глава 16 Священный мир

Высокомерие и стереотипы, как говорилось в предыдущих главах, препятствуют переживанию драла. Чтобы открыть мир магии, мы должны преодолеть индивидуальные неврозы и эгоцентрические отношения, ибо они не позволяют нам испытать более широкое видение — видение за пределами самих себя. Затемняя наше видение, они мешают нам возвысить себя так, чтобы мы могли расширить свою личность и помогать другим.

Некоторые люди считают мировые проблемы настолько важными и острыми, что предпочитают социальные и политические действия индивидуальному развитию. Эти люди могут испытывать потребность целиком пожертвовать собственными интересами и работать для более высокой цели. В своей крайней форме подобный образ мыслей оправдывает индивидуальные неврозы и агрессивность как закономерные продукты взбудораженного общества; такие люди считают нормой и дальше жить со своими неврозами и даже пользоваться агрессивностью ради того, чтобы добиться перемен.

Однако согласно учениям Шамбалы, мы должны понимать, что наше личное ощущение душевного здоровья внутренне связано с нашим представлением о хорошем человеческом обществе. Поэтому нам следует двигаться постепенно, делая за раз только один шаг. Если мы попытаемся решить проблемы общества, не преодолев настроения агрессивности и смятения в собственном сознании, наши усилия будут только усложнять основную задачу, вместо того чтобы разрешать её. Вот почему, прежде чем мы сможем обратиться к более широкому вопросу о том, как помочь этому миру, необходимо предпринять индивидуальное путешествие по пути воина. Было бы очень жаль, если бы вы восприняли видение Шамбалы лишь как ещё одну попытку возвысить себя, игнорируя личную ответственность перед другими людьми. Цель пути воина состоит в том, чтобы стать мягким и восприимчивым человеком, способным оказать подлинное содействие этому миру. Странствие воина ориентировано на открытие фундаментального глубинного блага в человеческом существовании, а также на способы поделиться этим природным богатством с другими. В этом мире существуют естественный порядок и гармония, и мы в состоянии их открыть. Но мы не можем просто научно исследовать этот порядок или измерять его математически. Мы должны почувствовать его — в наших костях, в нашем сердце, в нашем уме. Если мы прошли основательную дисциплину пути воина, тогда, призвав принцип драла, мы сумеем вновь пробудить эту интимную связь с реальностью. Это и создаст почву для подлинной и вежливой работы с другими людьми.

Призывая драла, вы начинаете чувствовать во всем отражение глубинного добра — в самих себе, в других людях, во всем мире. Мы не остаемся слепыми по отношению к миру закатного солнца, к проявлениям деградации его существования. Фактически мы видим их даже более отчетливо, потому что мы чрезвычайно бдительны. Но мы видим и то, что каждый аспект жизни потенциально способен к возвышению, что в каждой ситуации существует и потенциал священного. Так мы начинаем смотреть на вселенную как на священный мир. Священный мир — это то, что существует спонтанно, естественно в мире феноменальном. Если у вас есть золото, вы можете делать из него вещи различной формы, как красивые, так и гротескные; но все они будут золотом чистейшей пробы. Самая разложившаяся личность может носить алмазы, и они всегда остаются алмазами.

Подобным же образом, идея священного мира состоит в том, что, хотя вы видите в мире смятение и проблемы, вы видите также, что на феноменальное существование постоянно влияет видение Великого Солнца Востока. На него, можно сказать, переходят качества Великого Солнца Востока. Священный мир велик в силу своего изначального качества. Иначе говоря, священное восходит через всю нашу историю к доисторическим временам, к временам до существования мысли, до того, как кто-либо о чем-либо подумал. Таким образом, переживание величия священного мира — это признание существования этой необъятной изначальной мудрости, которая отражена во всех явлениях. Такая мудрость оказывается одновременно старой и юной; она никогда не потускнеет и не уменьшится под воздействием относительных проблем этого мира.

Священный мир связан с Востоком, ибо в этом мире всегда существуют возможности видения. Восток — это рассвет пробужденности, горизонт человеческого сознания, где видение возникает постоянно. Где бы вы ни находились, открывая глаза, вы всегда смотрите вперед, на Восток. У вас всегда есть возможность пробужденного видения, даже в самых запутанных и запущенных ситуациях. Наконец, священный мир освещен Солнцем, а Солнце — это никогда не гаснущее начало излучения и сияния. Солнце — это также видение самосущих возможностей добродетели и богатства в этом мире. Обычно, когда вы видите яркий свет, он исходит из какого-то конечного источника энергии. Яркость свечи зависит от того, какое количество воска окружает фитиль, а также от толщины самого фитиля; яркость электрической лампы зависит от проходящего через нее электрического тока. Но Великое Солнце Востока пылает вечно; оно не нуждается в топливе. В нем действительно заключена огромная лучезарность, существующая без топлива, даже без зажигания. Видеть священный мир — значит быть свидетелем этого великого видения, существующего во все времена.

Вхождение в священный мир показывает вам, как вы переплетены с богатством и блеском мира явлений. Вы естественная часть этого мира, и вы начинаете понимать естественную иерархию, естественный порядок, который может служить моделью для вашей личной жизни. Обычно иерархия воспринимается в отрицательном смысле: это лестница, вертикальная силовая структура с концентрацией силы на вершине. Находясь на низших ступенях лестницы, вы чувствуете себя угнетенным теми, кто находится над вами; и вы либо стараетесь уничтожить такой порядок, либо стремитесь вскарабкаться выше по лестнице. Но для воина открытие иерархии есть возможность увидеть отраженное во всем Великое Солнце Востока. Вы обнаруживаете возможность порядка, не основанного на борьбе и агрессии. Иными словами, вы видите, как можно установить такую гармонию с миром явлений, которая не будет ни статической, ни репрессивной. И тогда понимание иерархии проявляется в виде чувства естественного этикета, или умения вести себя. Иначе говоря, вы видите, как просто быть, как естественно существовать в этом мире, — потому что вы ощущаете достоинство и изящество, которые вам не приходится культивировать.

Этикет воина — это те естественные собранность и спокойствие, которые приходят благодаря чувству пребывания в гармонии с собой и с окружением. Вам нет необходимости приспосабливаться к ситуациям, так как ситуации складываются естественно. Достигнув этого уровня этикета, вы можете отбросить последние остатки гигантского запаса стереотипов, которые вы носили на плечах в течение столь долгого времени, стараясь предохранить себя от природы. Вы можете почувствовать собственные качества природы — и увидеть, что вы не нуждаетесь в багаже эгоцентрических приемов. Вы понимаете, что способны жить вместе с природой, такой, какая она есть, оставаясь при этом самим собой. Вы испытываете чувство легкости и непринужденности; вы чувствуете себя в своем мире как дома.

Таким образом, призыв принципа драла позволяет нам жить в гармонии с первоначальными, стихийными качествами реальности. Современный подход к реальности часто основан на стремлении подчинить стихии. Придумано центральное отопление, чтобы победить зимний холод, придумано кондиционирование воздуха, чтобы победить летнюю жару; когда начинается засуха, наводнение или ураган, люди выходят на битву со стихиями; напоминание о силе стихий вызывает лишь тревогу и дискомфорт. Воин же понимает, что вместо того, чтобы силиться преодолеть грубые стихии сущего, следует уважать их мощь и порядок как руководство к поведению самого человека. В древней философии Китая и Японии три начала, три принципа — земля, небо и человек — выражали взгляд на то, каким образом человеческая жизнь и общество могут составлять одно целое с законами природы. Эти принципы основаны на древнем понимании естественной иерархии. Я пришел к выводу, что частью дисциплины пути воина должно быть постижение принципов неба, земли и человека, — они наилучшим образом показывают воину, как ему занять свое место в священном мире. Хотя в политической и социальной сферах наши ценности совершенно отличны от ценностей имперского Китая и имперской Японии, все же мы должны ценить глубокую мудрость, содержащуюся в этих принципах естественного порядка.

Небо, землю и человека можно видеть буквально: небо вверху, земля внизу, а человеческие существа стоят или сидят между ними. Согласно традиции, небо есть обитель богов, самое священное пространство. Поэтому символически принцип неба представляет собой любой высокий идеал, или переживание беспредельности и священного. Величие и видение неба — это то, чем вдохновляется человеческое величие и творчество. С другой стороны, земля символизирует практичность и восприимчивость. Это почва, которая поддерживает жизнь и помогает ей. Земля может казаться прочной и плотной, но можно проникнуть внутрь нее, на ней можно работать. Землю можно культивировать. Правильные взаимоотношения между небом и землей — вот что делает землю, её стихию, гибкой и податливой. Вы можете подумать о небесном пространстве как о чем-то совершенно безразличном и концептуальном; но с неба также приходит тепло, приходит любовь. Небо остается источником дождя, который падает на землю; таким образом небо сохраняет симпатическую связь с землей. Когда эта связь установлена, земля начинает поддаваться: она становится мягкой, уступчивой и благоприятной, на ней могут существовать зеленые растения и человек получает возможность выращивать их для себя.

Далее идет принцип человека, связанный с простотой: это — жизнь в гармонии с небом и землей. Когда люди сочетают свободу небес с практицизмом земли, они могут жить в хорошем человеческом обществе, в согласии друг с другом. Традиция утверждает, что, когда люди живут в гармонии с принципами неба и земли, тогда и четыре времени года и мировые элементы также работают совместно и гармонично. Тогда не существует никакого страха, и люди объединяются в мире, как они того заслуживают. Над ними — небо, под ними — земля; они радуются деревьям, зелени и всему остальному; они прием-лют все, что их окружает.

Но если люди теряют доверие к небу и земле или нарушают свою связь с ними, тогда возникают социальный хаос и природные бедствия. В китайском языке иероглиф, обозначающий правителя или царя, представляет собой вертикальную линию, которая соединяет три горизонтальные линии — символы неба, земли и человека. Это означает, что царь обладает силой объединять небо и землю с хорошим человеческим обществом. По традиции, если выпадают обильные дожди, если растительность оказывается хорошей, а урожай богатым, это означает, что царь — подлинный, что он правильно объединяет небо и землю. Когда случались засуха, голод, природные катаклизмы вроде наводнений и землетрясений, власть царя ставилась под сомнение. Идея о том, что гармония в природе связана с гармонией в делах человеческих, не является исключительно восточной. Например, в Библии есть много рассказов, таких, как повествование о царе Давиде, где изображен конфликт между небом и землей и возникающие в связи с этим сомнения относительно царя.

Если мы применим принципы неба, земли и человека к нынешней обстановке в мире, то увидим, что между социальными проблемами и проблемами природы существует связь и что мы постоянно сталкиваемся с нею. Когда люди утрачивают связь с природой, с небом и землей, тогда они не знают, как питать свое окружение и как управлять своим миром — а это одно и то же. Люди разрушают свою экологию, а заодно уничтожают и друг друга. Поэтому оздоровление общества невозможно без оздоровления нашей личной, стихийной связи с миром явлений.

Когда люди утрачивают чувство жизни под широким открытым небом и на поросшей буйной зеленью земле, им становится очень трудно расширить свое видение. Если мы ощущаем небо как железную крышку, а землю — как выжженную пустыню, то нам хочется спрятаться, а не раскрываться для помощи другим. Видение Шамбалы не отвергает техники, не призывает к опрощению, «возврату к природе». Но в мире, где мы живём, есть место для того, чтобы освободиться от напряжения и приветствовать самих себя, наше небо и нашу землю. Мы можем разрешить себе расправить плечи и поднять голову, увидеть в небе сияние яркого солнца.

Задача пути воина заключается в том, чтобы жить полноценно в таком мире, какой есть, со всеми его парадоксами, и найти внутри этого мира сущность настоящего мгновения. Открывая глаза, раскрывая ум и сердце, мы обнаруживаем, что этот мир — магическое место; и магическое оно не потому, что неожиданно обманывает нас или превращается во что-то другое, а потому, что может существовать столь живо, столь ярко. Однако открытие этой магии может произойти только при условии, если мы пересмотрим свой способ существования, если без колебаний и без высокомерия найдем смелость провозгласить благо и достоинство человеческой жизни. Тогда магия, или драла, сможет войти в наше существование.

Мир наполнен силой и мудростью, которые доступны каждому из нас. В некотором смысле они у нас уже есть. Призывая принцип драла, мы призываем возможность пережить священный мир — мир, обладающий самосущим богатством и блеском, а кроме того — возможностями естественной иерархии, естественного порядка. Этот порядок заключает в себе все аспекты жизни, в том числе уродливые, горькие и печальные. Но эти качества также являют собой часть богатой ткани существования, в которую можно вплести и наше бытие. Фактически, мы уже вплетены в нее, хотим мы того или нет, и признание этого оказывается могущественным и благотворным факто— ром: оно позволяет нам перестать жаловаться на тяготы борьбы со всем миром. Вместо этого мы начинаем радоваться священной сути этого мира, начинаем содействовать его священ— ному элементу. Следуя по пути воина, можно расширить свое все видение и бесстрашно передавать его другим. Благодаря этому мы получаем возможность вызвать глобальную перемену. Мы не в состоянии изменить способ бытия мира, однако раскрываясь навстречу этому миру каков он есть, мы обнаруживаем, что нам доступны доброжелательность, достоинство и смелость, что они доступны не только нам, но и всем человеческим существам.

Глава 17 Естественная иерархия

Принципы неба, земли и человека, рассмотренные в последней главе, составляют один из способов описания естественной иерархии, один из взглядов на порядок космического мира — великого мира, частью которого являются все человеческие существа. В настоящей главе я хочу представить ещё один способ видения этого порядка; в нем заключена часть мудрости Шамбалы — мудрости моей родной страны Тибета. Этот взгляд на мир также основан на трехчастном делении: его начальные элементы называются лха, нъен и лю. Эти три принципа не вступают в противоречие с принципами неба, земли и человека, но, как вы увидите, они дают несколько иную перспективу. Лха, нъен и лю исходят скорее из законов Земли, хотя признают и повеления Неба, и место Человека. Лха, нъен и лю описывают порядок и внешнее устройство самой земли; они показывают, как люди могут вплести себя в ткань изначальной реальности. Таким образом, применяя принципы лха, нъен и лю, мы, по существу, пользуемся ещё одним способом призвать силу драла, или естественной магии.

Лха означает буквально «божественный» или «божество»; но в данном случае лха скорее относится к высочайшим точкам Земли, а не к небесной сфере. Сфера лха — это вершины снежных гор, где находятся ледники и голые скалы. Лха — высочайший пункт, точка, которая раньше других улавливает свет восходящего Солнца. Это те места на Земле, которые проникают в небеса, проникают в облака; таким образом лха находится настолько близко небу, насколько небо вообще достижимо на Земле.

Психологически лха представляет первое пробуждение. Это переживание огромной свежести и свободы от загрязненности вашего ума. Лха — это то, что впервые отражает Великое Солнце Востока в вашем существе. Это также ощущение собственного сияния, проецирование большой доброты. В человеческом теле лха — это голова, прежде всего глаза и лоб; таким образом, принцип лха представляет физическую возвышенность, а также проецирование вовне.

Нъен буквально означает «друг». Нъен начинается с широких горных отрогов и включает в себя леса, джунгли и равнины. Горная вершина — это лха, а величественные отроги гор представляют собой нъен. В традиции японских самураев широкие накрахмаленные плечи одеяния представляют принцип нъен. Ту же роль играют эполеты, подчеркивающие плечи, и в военной традиции Запада. В теле принцип нъен включает в себя не только плечи, но также туловище, грудь и ребра. Психологически это прочность, чувство опоры на земле. Таким образом, нъен связан с храбростью и доблестью человека. В этом смысле он представляет собой просветленную версию дружбы — быть смелым и полезным для других.

Наконец, есть ещё лю, что буквально означает «водное существо». Это сфера океанов, рек и великих озер, сфера воды и сырости. Лю обладает качеством жидкой драгоценности; таким образом, сырость связана и с богатством. Психологически переживание лю подобно прыжку в золотое озеро. Лю — это тоже свежесть, но не такая, как свежесть ледяных гор лха. Здесь свежесть подобна солнечному свету: отражаясь в глубоком озере, свет показывает драгоценное жидкое качество воды. В нашем теле лю — это ноги, ступни и все, что находится ниже талии.

Лха, нъен и лю имеют отношение к временам года. Зима — это лха, самый возвышенный и величественный сезон. Зимой вы чувствуете себя как бы наверху, над облаками: вы ощущаете бодрящую свежесть, словно летите в воздухе. Далее идет весна — она спускается с небес и соприкасается с землей; это переход от лха к нъен. Затем наступает лето — полное развитие уровня нъен, когда все растения зелены и в полном цвету. Потом лето переходит в осень, связанную с лю, — наступает период заключительного развития, плодоношения. Плоды и урожай осени — это осуществление лю. Вплетаясь в ритмику четырех времен года, лха, нъен и лю взаимодействуют друг с другом и образуют основу процесса развития. Эта закономерность применима и ко многим другим ситуациям. Взаимодействие лха, нъен и лю подобно таянию снега на горе. Солнце согревает горные вершины, и снега начинают таять. Это лха. Затем вода сбегает вниз по склонам гор, образуя ручьи и реки; это нъен. В конце концов реки сливаются в океане — это лю, или завершение.

Взаимодействие лха, нъен и лю можно увидеть и в человеческом поведении, во взаимоотношениях людей. Например, деньги представляют собой принцип лха; открытие счета и вклад в банк есть нъен; изъятие денег из банка для оплаты счетов или для какой-либо покупки — это лю. Или другой простой пример: вы пьете воду. Вы не можете выпить воду из пустого стакана, поэтому вы сначала наливаете воду в стакан; стакан — это лха, вода представляет собой нъен; наконец, вы пьете эту воду — наступил черед лю.

Лха, нъен и лю присутствуют в любой жизненной ситуации. Каждый предмет, с которым вы работаете, связан с одним из этих трех понятий. Например, в одежде шляпа находится на месте лха, башмаки — на месте лю, а рубашка, платье, штаны — на месте нъен. Если эти принципы перепутаны, вы инстинктивно сознаете, что произошло какое-то отклонение. Если, к примеру, солнце печет вам голову, вы не наденете на нее башмаки, чтобы защититься от зноя. Точно так же, вы не наступаете на очки, не суете галстук в башмаки; класть ноги на стол вам тоже не следует, потому что это будет смешением лю и нъен. Личные вещи, принадлежащие сфере лха, включают шляпы, очки, серьги, расчески, зубные щетки. Вещи, принадлежащие сфере нъен, — это кольца, пояса, галстуки, рубашки, блузы, запонки, браслеты и наручные часы. Вещи, принадлежащие лю, — обувь, носки, нижнее белье. Думаю, что все это надо понимать буквально: лха, нъен и лю вполне прямолинейны и весьма обыкновенны.

Соблюдение порядка лха, нъен и лю и есть то, что делает людей цивилизованными; поэтому нам следует соблюдать их как высшую данность. Исполняя порядок лха, нъен и лю, можно гармонизировать нашу жизнь с порядком феноменального мира. Некоторые люди хотели бы игнорировать эти основные общественные нормы. Они говорят: «Ну и что, если я надену башмаки на голову?» Однако каждый понимает, что в таком поведении не все в порядке, хотя никто не знает в точности, почему это так. Люди обладают особым инстинктом, который побуждает их отводить определенное место каждой принадлежности одежды или обуви, каждой принадлежности домашнего хозяйства. Эти нормы действительно имеют смысл. Ваша спальня и весь ваш дом оказываются гораздо более опрятными, когда вы привыкаете класть вещи на определенные места. Исходя из этого, вы вырабатываете в своем опыте ритм и порядок. Вы не бросаете одежду на пол, не кладете башмаки под подушку и не чистите их щеткой для волос.

Игнорирование порядка лха, нъен и лю оборачивается разрушением. Если вместо зимы за осенью следовало бы лето, если бы вместо осени за летом наступила весна, нарушился бы весь порядок космических принципов. В этом случае не созрел бы урожай, животные прекратили бы размножение; мы переживали бы опустошительные засухи и наводнения. Когда в обществе нарушается порядок лха, нъен и лю, это подобно нарушению времен года — общество ослабляется, наступает хаос.

Иногда вы видите нарушение принципов лха, нъен и лю в действиях политических руководителей. Так, президент Соединенных Штатов кладет ноги на стол в Овальном кабинете; или вспомним знаменитый случай, когда премьер Хрущев стучал башмаком по столу в зале Генеральной Ассамблеи Организации Объединенных Наций. Дело не в том, что эти действия сами по себе создают определенные проблемы. Включение в свою жизнь закона лха, нъен и лю — нечто большее, чем просто хорошие манеры. Проблемой является само отношение, нарушающее священный характер жизни: это представление о том, что для сильного заявления нужно ставить весь мир с ног на голову, игнорируя его нормы поведения. Вы теряете доверие к миру явлений и в то же время сами становитесь ненадежным человеком, который думает, что, оставаясь пройдохой и ловкачом в течение всей своей жизни, он сумеет достичь успеха. Может быть, такого рода поведение принесет какую-то временную победу, однако в конечном счете вы погружаетесь в сточную канаву мира.

Таким образом, уважение к порядку лха, нъен и лю весьма важно. Это не значит, что достаточно на словах признать эти принципы и сохранять порядок в домашнем хозяйстве, разложив все по местам. Вы начинаете с понимания своего мира; вы принимаете новый взгляд на вселенную, о чем мы говорили уже много раз. Только тогда вы почувствуете присутствие лха, нъен и лю в своем теле, во всем своем существе. Вы почувствуете пробужденность и видение лха, прочность и мягкость нъен, роскошь хождения по земле, составляющую принцип лю. Открыв этот глубинный этикет, вы начнете понимать, как связать воедино принципы лха, нъен и лю, как отдать себя другим и служить своему миру.

Сочетание лха, нъен и лю наглядно выражено в акте поклона, который во многих восточных культурах является традиционным приветствием. Для воина Шамбалы поклон — это символ отдачи себя другим, служения им. Мы говорим здесь не просто о буквальном акте поклона, а об отношении воина к жизни бескорыстного служения. Когда вы совершаете поклон воина, вы сначала поднимаете голову и выпрямляете плечи, весь ваш корпус приподнимается. Вы не просто сгибаетесь в поклоне, а сперва выпрямляетесь. Это связывает вас со сферой лха, с пробуждением коня-ветра — как если бы на вашей голове находились ледники, как если бы вы были горой Эверест. Затем из этого высокого и холодного царства горных ледников вы начинаете спускаться вниз, склоняя голову и слегка сутулясь; вы переходите от головы к плечам. Это — дружба с нъен; вы признаете широту и охват своих плеч. Наконец, вы завершаете поклон покорностью сфере лю, полностью смиряетесь; вы подносите в дар все три свои системы — лха, нъен и лю.

Поклон — это отдача другим глубинного блага и коня-ветра. То есть в поклоне вы отдаете потенциальную силу и магию; вы совершаете это с подлинным, надлежащим чувством. Это — процесс, состоящий из трех этапов: держать, почувствовать и отдать. Сначала вам надо держать — иначе вы ничего не утверждаете. Если вы приветствуете кого-то простым кивком головы, это очень легковесный поклон: в нем совсем нет сердца; свидетели такого поклона, а также лицо, которому вы кланяетесь, сочтут вас человеком, не заслуживающим доверия. Идея здесь та, что магия поклона, его сила действительно укрепляет обоих людей. Когда вы кланяетесь другу или хорошему надежному человеку, который тоже обладает этой силой, тогда вы делитесь с ними. Если вы кланяетесь заходящему солнцу или Микки-Маусу, вы деградируете. Воин никогда так не поступает. Поклон основан на признании достоинства другого человека и его принципов лха, нъен и лю — вот они прямо перед вами. И в знак уважения вы не разгибаетесь, пока не выпрямится другой.

Поклон — это дополнительный обмен энергией; он является также знаком вежливости, лояльности и смирения. В то же время это и пример и аналогия того, как соединяются лха, нъен и лю. Основной смысл поклона — служение миру. Орудия, помогающие нам формировать наш мир, также можно рассматривать как воплощение лха, нъен и лю; и к ним следует относиться с особым уважением. То же самое справедливо по отношению к людям, которые помогают формированию жизни других людей — служат им. Таким образом, учитель достоин глубокого уважения, потому что он соединяет лха, нъен и лю в своих учениках. В идеальных случаях ту же роль играют политики и общественные деятели. Точно так же и главная задача воина состоит в том, чтобы соединять лха, нъен и лю в собратьях-людях и тем самым помогать им.

Жизнь в соответствии с естественной иерархией состоит не в том, чтобы следовать своду нерушимых правил, не в том, чтобы проводить свои дни согласно безжизненным предписаниям или кодексам поведения. В мире достаточно порядка, силы и богатств, и это может научить вас управлять своей жизнью искусно, с добротой к другим и заботой о себе. Однако просто изучать принципы лха, нъен и лю недостаточно. Открытие естественной иерархии должно стать личным опытом, ибо магия есть нечто такое, что вы должны пережить сами. Тогда у вас больше не возникнет искушения бросить шляпу на пол; более того, у вас никогда не появится соблазн дурачить соседей или друзей. Вы будете вдохновенно служить своему миру, полностью отдавать ему себя.

Глава 18 Как управлять

Странствие воина, посвященное открытию естественной иерархии реальности и своего места в этом мире, оказывается одновременно и возвышенным, и очень простым. Оно просто, потому что так непосредственно и трогательно. Оно затрагивает ваши корни — ваше место в этом мире, место, откуда вы пришли, и место, которому принадлежите. Это как если бы вы предприняли долгое путешествие пешком через лес и шли в полумраке. Вы слышите голоса птиц, вы улавливаете на небе отблеск угасающего света. Вы видите серп месяца и созвездия. Вы ощущаете свежесть зеленой листвы и прелесть диких цветов. Где-то вдали лают собаки, кричат дети; иногда вы слышите шум легкового автомобиля или грузовика, проезжающего по шоссе. Когда ветерок овевает ваше лицо, вы улавливаете запах лесной свежести; вы можете спугнуть случайного зайца или птицу, когда пройдете мимо них. Темнота сгущается; и вы вспоминаете о муже или жене, о детях, о дедушке или бабушке, о вашем мире. Вы вспоминаете, как пришли в первый класс, где научились читать и писать, вспоминаете, как выводили первые буквы. Вы шагаете по лесу драла, но вас не покидает чувство, что вы окружены другими живыми людьми. Вслушиваясь, вы улавливаете только звук собственных шагов — левой, правой, левой, правой, — да иногда раздается треск сухой ветки под ногой.

Вступив в этот мир реальности, в великий космический мир, вы найдете способ управления своим миром — но в то же время обнаружите в себе глубокое чувство одиночества. Возможно, этот мир станет для вас дворцом и царством, но вы окажетесь одиноким монархом с разбитым сердцем. Это вовсе не плохо в любом случае; фактически это путь к тому, чтобы стать достойным человеком — и, кроме того, человеком сильным, способным помогать другим.

Такого рода одиночество причиняет боль, но в то же время оно прекрасно и реально. Из этой вызывающей боль печали естественно придет стремление и готовность работать с другими людьми. Вы постигнете свою самобытность; вы поймете, что в вашем существовании, таком, как оно есть, заключено нечто хорошее. Поскольку вы заботитесь о себе, вы начинаете заботиться и о других людях, которые питали ваше существование или сами прошли путь воина и проложили дорогу — теперь по ней идете вы. Поэтому вы чувствуете преданность линии воинов — этих храбрых людей, кем бы они ни были, — которые совершили такое же путешествие. В то же время вы начинаете заботиться обо всех тех людях, которым ещё предстоит пройти этот путь. Поскольку вы убедились, что он доступен для вас, вы понимаете, что можете помочь пройти его и другим.

Вы начинаете видеть, что в вашей жизни существуют особые периоды, сменяющиеся наподобие времен года. Бывают промежутки роста и созидания, когда вы питаете свой мир и порождаете новые идеи, начинаете новые предприятия. Бывают времена расцвета и изобилия, когда вы чувствуете полное богатство жизни, приток энергии, широту. Бывают также периоды завершения, когда все приходит к концу, достигнув перед этим наивысшего уровня; в это время нужно собирать урожай, пока не наступило увядание. Наконец, существуют и холодные, резкие и пустые периоды, когда весна новых начинаний кажется отдаленной мечтой. Эти ритмы жизни суть естественные события, переплетенные одно с другим, как дни переплетены с ночами; они несут вести — не вести надежды или страха, а послания вещей реальных, как они есть. Если вы поймете, что каждый эпизод вашей жизни является естественным событием, тогда вам не будет нужды метаться из стороны в сторону, подвергаясь непредсказуемым толчкам сменяющихся обстоятельств и настроений, приносимых жизнью. Вы обнаружите, что можете всецело находиться в мире во все времена, выказывая себя храбрым и гордым человеком при любых поворотах судьбы.

В обычном представлении между выживанием и празднованием как будто существует противоречие. Выживание как забота о своих основных потребностях основывается на прагматизме, на усилиях, часто на изнурительной работе. С другой же стороны, праздование нередко ассоциируется с экстравагантностью, когда человек позволяет себе что-то такое, что превышает его средства. Идея управления своим миром состоит в том, чтобы жить достойно и дисциплинированно, без легкомыслия — и в то же время наслаждаться жизнью. Царство, которым вы управляете, — это ваша собственная жизнь; это царство главы дома. Независимо от того, есть ли у вас муж, жена, дети или нет, вашей повседневной жизни все равно свойственна некая особая структура, особый уклад. Многим людям кажется, что регулярный характер жизни угрожает им невыносимым однообразием: им хотелось бы каждую секунду получать новую жизнь, даже новое меню на каждый обед и ужин. Однако нужно где-то обосноваться и поработать над тем, чтобы жизнь стала регулярной и дисциплинированной. Чем больше дисциплины, тем счастливее будет ваша жизнь. То есть уклад жизни может быть радостным, может оказаться праздником, а не только обязанностью. Вот что значит управление царством собственной жизни.

Понятие царства означает здесь то, что ваша жизнь потенциально богата и прекрасна. Но в отношении богатства бытует одно серьезное заблуждение. Обычно, когда вас называют богатым, то имеют в виду, что у вас много денег; но подлинный смысл богатства заключается в умении жить как бог. Это означает, что когда у вас на банковском счету всего двадцать долларов, вы все равно способны наслаждаться богатством своей жизни.

Вот характерный пример: если вы заблудились в пустыне, оказавшись без пищи и без воды, но с полным мешком золота, вы не сможете это золото ни съесть, ни выпить; оно поможет вам разве что быстрее умереть от голода и жажды. То же самое происходит со многими людьми, у которых есть много денег. Они не представляют, как съесть эти деньги, как их выпить. Как-то я слышал историю о вожде индейского племени, который нашел на своей земле нефть и стал богатым человеком. В знак своего богатства он решил купить сразу двадцать тазиков и двадцать ванн. Люди часто тратят тысячи долларов и все-таки испытывают недовольство и сильнейшие страдания. Даже со всем этим мнимым богатством они не умеют получить удовольствие от простой пищи.

Настоящее богатство не приходит автоматически; его необходимо культивировать. Вы должны его заработать. Иначе вы рискуете остаться голодными, даже с мешком денег. Поэтому если вы хотите управлять своим миром, то не думайте, пожалуйста, что для этого нужно тратить много денег. Настоящее богатство приходит к человеку через применение им собственной силы. Если ваш костюм покрыт множеством белых ворсинок, не отсылайте его в химчистку, а приведите в порядок сами; это гораздо дешевле, а также более достойно. Вы вкладываете собственную энергию, собственные усилия в заботу о своем мире. Ключ к богатству — золотой ключ — это способность быть бедным, точнее, не иметь денег и чувствовать себя прекрасно, потому что независимо от обстоятельств вы всегда обладаете ощущением богатства. Это действительно чудесный ключ к счастью и первый шаг в управлении: почувствовать, что богатство и благополучие приходят от нашего внутреннего человеческого достоинства. Нет причин завидовать тем, кто экономически обеспечен лучше, чем вы. Вы можете быть богатым даже без денег.

Эта логика очень интересна и может быть использована как мощный инструмент при решении мировых проблем. Слишком часто политика этого мира основана на бедности. Если люди бедны, они хотят получить деньги или ресурсы от тех, у кого их больше. И если люди богаты — то есть у них много денег, — им хочется удержать то, чем они владеют: они боятся обеднеть, отдав какую-то часть своих денег. При таком менталитете обеих сторон трудно себе представить, каким образом в нашем мире могут происходить фундаментальные перемены. И если они все-таки происходят, то лишь через огромную ненависть и насилие: обе стороны чрезвычайно привязаны к тому, что они считают важным.

Конечно, если вы голодаете, то первое, чего вам хочется, это пища. Пища и есть то, в чем вы действительно нуждаетесь. Но естественными желаниями нуждающихся можно, без сомнения, манипулировать. Не раз в этом мире войны вспыхивали из-за алчности. Люди, обладающие деньгами, были готовы принести в жертву своему богатству тысячи человеческих жизней; а на другой стороне люди, терпевшие нужду, были готовы уничтожать своих собратьев за зернышко риса или медяк, который надеялись найти в карманах побежденных.

Махатма Ганди просил народ Индии принять принцип ненасилия и отказаться от привязанности к западному образу жизни, который для индийцев ассоциировался с богатством и процветанием. Поскольку индийцы в большинстве своем носили одежду британского производства, он просил их отказаться от британской одежды и ткать собственные ткани. Это провозглашение самодостаточности было лишь одним — но каким мощным! — способом поддержания достоинства: сила основывалась не на материальном обладании, а на глубинном состоянии бытия. Но в то же время при всем уважении к идеям Ганди о ненасилии (он назвал их сатъяграха, или «схватывание истины»), мы не должны смешивать его призыв с крайним аскетизмом. Для того чтобы найти свое глубинное внутреннее богатство, нет необходимости отказываться от всех материальных владений и мирских целей. Если общество хочет ввести порядок и быть управляемым, тогда кому-то нужно носить костюм-тройку и сидеть за столом переговоров; кто-то должен надеть мундир и этот порядок поддерживать.

Основная идея учений Шамбалы заключается в том, что наилучшие потенции человеческой жизни могут быть реализованы при обычных обстоятельствах. Такова глубинная мудрость Шамбалы. Она гласит: в этом мире, таком, какой он есть, мы можем обрести хорошую и разумную человеческую жизнь, которая будет служить также и другим людям. Это и есть наше настоящее богатство. В то время как мир стоит перед угрозой ядерного уничтожения, перед реальностью массового голода и нищеты, управлять своей жизнью означает принять решение: жить в этом мире в качестве обыкновенных, но полноценных человеческих существ. Поистине, именно таков образ жизни воина в этом мире.

Как же сможем мы практически внести в нашу повседневную жизнь эту идею богатства и управляемости? Когда воин достиг некоторого определенного состояния психики и глубоко понял основные принципы достоинства и вежливости, когда он принял принципы драла и принципы лха, нъен и лю, тогда ему необходимо задуматься над общим смыслом благополучия и богатства в этом мире. Основная практика богатства заключается в том, чтобы научиться проецировать благо, существующее в вашем личном бытии: посредством такой проекции излучается чувство общего блага. Это благо отражается на всем, что находится в вашем непосредственном окружении — на том, как вы расчесываете волосы, как сидит ваш костюм, как выглядит ваше жилище. Тогда можно идти дальше и обрести ещё большее богатство, выработав так называемые семь сокровищ вселенского монарха. Эти очень древние категории были впервые применены в Индии для описания качеств правителя. В данном же случае мы говорим о развитии этих качеств в индивидуальной, личной жизни.

Первое сокровище правителя — это царица. Царица, или, если угодно, жена (муж), представляет в вашем доме (царстве) принцип порядочности. Когда вы разделяете с кем-то свою жизнь — и свою мудрость, и свои отрицательные качества, — это побуждает вас к тому, чтобы раскрыть свою личность. Вы не скрываете ничего. Впрочем, человеку Шамбалы не обязательно быть женатым. Для неженатого тоже всегда находится место. Неженатые люди сами себе друзья; у них, кроме того, существует круг друзей. Основной принцип — это развитие порядочности и разумности в ваших взаимоотношениях.

Второе сокровище вселенского монарха — его министр. Идея министра выражает необходимость иметь советника. Ваша супруга способствует вашей благопристойности; ваши друзья обеспечивают вас советами и поддержкой. Говорят, что министр должен быть непостижимым. Но здесь непостижимость не означает, что ваши друзья уклончивы или недоступны для понимания; речь идет о том, что у них нет никаких проектов или тайных целей, способных бросить тень на их дружбу с вами. Их советы или помощь всегда откровенны.

Третье сокровище — генерал; этот принцип выражает бесстрашие и защиту. Генерал — это также друг, бесстрашный друг, который не колеблется охраняя и защищая вас; помогая вам, он делает все необходимое в реальной ситуации. Генерал — это такой друг, который действительно позаботится о вас, в противоположность тому, кто дает советы.

Четвертое сокровище — конь. Конь выражает трудолюбие, усердие в работе и старательность в трудных ситуациях. Вас не может охватить леность; вы непрерывно идете вперед и работаете с текущими ситуациями своей жизни.

Пятое сокровище — слон, представляющий устойчивость. Вас не колеблют ветры обмана или смятения. Вы прочны, как слон. В то же время слон не пускает корни в почву, подобно стволу дерева; он движется, он ходит. Таким образом, вы можете идти и двигаться вперед в устойчивом положении, как если бы ехали на слоне.

Шестое сокровище правителя — драгоценный камень исполнения желаний, связанный с великодушием. Вы не просто удерживаете приобретенные вами богатства, применяя предыдущие принципы, но также освобождаетесь и отдаете, будучи гостеприимным, открытым и веселым.

Седьмое сокровище — колесо. Согласно традиции, правитель всей Вселенной обладает золотым колесом, а монарху, правящему только Землей, принадлежит железное колесо. Говорят, что правители Шамбалы держали в руках железное колесо, потому что управляли этой Землей. На уровне личной жизни колесо выражает власть над своим миром. Вы занимаете правильное и полноценное место в своей жизни, так что все предыдущие принципы могут действовать совместно, способствуя богатству и достоинству вашего бытия.

Применяя эти семь принципов богатства, вы можете поистине разумно править своей семейной жизнью. У вас есть жена или муж, и это способствует соблюдению приличий; есть близкие друзья, ваши советники; есть хранители, сотоварищи, бесстрашные в своей любви к вам. Далее, вы обладает упорством в своем странствии, в работе — это выражает конь: вы постоянно едете верхом на своей энергии, вы никогда не отступаете перед проблемами, возникающими в вашей жизни. Но в то же самое время вам необходимо быть земным, прочным, подобно слону. И тогда, обладая всеми этими качествами, вы не просто испытываете удовлетворение, но становитесь великодушным к другим — наподобие драгоценного камня, дарующего исполнение желаний. Благодаря этому вы упорядочиваете свои домашние дела и управляете домом полноценно — вы держите в руках колесо управления. Таково представление о том, как следует вести свою семейную жизнь, руководствуясь просветленным сознанием.

Осуществив эти принципы, вы чувствуете, что ваша жизнь устроена полно и правильно, что на вас постоянно сыплется золотой дождь. Вы ощущаете прочность, простоту и прямоту. Кроме того, вы испытываете состояние мягкости и открытости, как если бы в вашей жизни в виде некоторого доброго предзнаменования расцвел редкой красоты цветок. В любом предпринятом вами действии, принимая или отвергая, вы начинаете раскрываться для сокровища мудрости Шамбалы. Все дело в том, что там, где существует гармония, есть также и фундаментальное богатство. Хотя в каком-то частном случае вы можете не иметь ни гроша, это не составляет проблемы. Вы внезапно и навечно богаты.

Если вы хотите решать мировые проблемы, вам прежде всего необходимо держать в порядке собственный дом, свою личную жизнь. Это звучит несколько парадоксально. Многие проявляют подлинное желание выйти за пределы своей отдельной и стесненной жизни, чтобы облагодетельствовать мир. Но если вы не начнете с собственного дома, то нечего надеяться и на вашу помощь всему миру. Поэтому, если вы учитесь науке управления, первым шагом должно стать умение управлять собственным домом, своим ближайшим миром. Если вы научились этому искусству, тогда следующим шагом будет помощь миру, которая, несомненно, проявится естественно. Если же вы не сумели этому научиться, ваше воздействие на мир вызовет лишь усиление хаоса в нем.