Теилим 84:12; Сота 10а.
Беэр Моше.
Интересно отметить, что в талмудической, раввинической литературе и в мидрашах мы не нашли часто используемого выражения Шимшон агибор (могучий).
Бемидбар раба 22:7; Сота 10а.
Мидраш раба (Берешит 98:14, Бемидбар 14:9) утверждает, что Шимшон черпал силу из своего назорейства.
Алших, Рамбам, Законы о запрещённых связях 13.
Мегила 14а.
Шофтим 13:25 и далее.
Обывательские представления о Шимшоне проглядывают в сочинениях Иосифа Флавия (Древности 5:8:4). Отражая широко распространённое в обществе мнение, он однозначно называет Шимшона пророком (дальнейшим рассуждениям на эту тему поможет пояснение 4 к главе 6).
Михтав меэлияу; Сфат эмет, Ваикра 25:35.
Беэр Моше, Исраэль кедошим.
См. раби Гирш; см. Малбим.
Берешит раба 99:2; Танхума, Ваехи 10:12; Рамбан, Берешит 49:16.
Сота 96.
Сота 10а.
Сота 10а; см. Вопросы и ответы Рашбы 88.
См. Рамбан и Сфорно, Берешит 49:17.
Берешит раба 98:19.
Для того, чтобы обсудить, почему об этом ясно не сказано в Писании, см. Кузари 3:63.
См. главу 12, сноска 38.
См. Берешит 38:7,10. Это запрет, о котором не предупреждены сыновья Ноаха. См. Сифри, Беаалотха 1; Ирмеяу 52:2.
Ялкут Шимони 121; Танхума, Мецора 1; Пиркей дэраби Элиэзер 49; Тана дэвей Элияу 31; Алших.
Иома 226.
Санхедрин 11а; Брахот 57а; Сукка 28а; Бава батра 134а; Тосефта Сота 13:4; Пиркей дэраби Элиэзер 8; Авот дэраби Натан 14:1.
Малбим, Иеошуа 7:21.
Санхедрин 44а.
Мецудат Давид, Иеошуа 7:1.
Рамбам к Санхедрин 2:7.
Санхедрин 1:6; Рамбам к Санхедрин 1:4.
I Шмуэль 6:19, Раши.
Бемидбар раба 10:12; см. Брахот 61а
Бемидбар раба 10:13.
Мегила 126.
Овация 1; Бава батра 123.
Берешит 49:8.
Ялкут Шимоии 2:76; Рут раба 4:3; Эстер раба 6:2; Бемидбар раба 10:14; См. и Ор ахаим, Берешит 24:29.
Евамот 64а.
Тааиит 10а.
Бейт Элоким, Шаар Тфила 14.
Мидраш, цитируемый Раши, Берешит 21:6; Берешит раба 53:8.
Бемидбар раба 10:14; Море нэвухим 2:6, 34, 41, 42; Рамбан, Берешит 18:2; Ваикра 22:31; Шаарей кдуша 3:7. Рамбам писал, что Маноах и Агарь не были пророками.
Бемидбар раба 10:15.
Бемидбар раба 10:15; Бава батра 91а.
Бемидбар раба 10:13.
Рождение Шимшона было окружено обстоятельствами, сходными с теми, что были связаны с рождением Ицхака и Шмуэля. Это указывает на то, что Шимшон был наделён качествами патриарха и пророка.
Сэдер опам 1; Пиркей дэраби Элиэзер 31; Тана бэвей Элияу раба 27; 7:22; Тосафот, Евамот 616.
Берешит раба 64:3; Раши, Берешит 26:2.
Брахот 31а.
Рош ашаиа 256; Тааиит 56; Брахот ЪХЬ.
Там же.
Бемидбар раба 10:15 и Тифэрет Цви.
Мы учим тот же урок из еврейских слов, обозначающих “мужчину” и “женщину” — иш и иша — каждое содержит по одной букве из Имени Б-га. В слове иш есть буква иуд, а в слове иша — буква эй. Если между мужем и женой есть единство, эти две буквы объединяются и составляют Имя Б-га. С другой стороны, если между мужем и женой нет согласия, Б-г не может пребывать с ними. Он удаляет букву иуд из слова иш и букву эй из слова иша. Остаётся только эш, огонь, который уничтожает всё без разбора. Поэтому понятно, что любой разлад в союзе мужа и жены приведёт к трагическим последствиям.
Шабат 30б.
Важность полного согласия и любви как необходимых условий для появления хороших детей детально обсуждается в Недарим 206.
Рамбам, Законы назирута; Радак, Шофтим 14:19.
Рамбам, Законы о запрещённых связях 13:14, 16, 17; Моэд катан 186, Абарбанель, Мецудат Давид.
См. Берешит раба 37:6; Берешит 10:11.
Брахот 63а.
Рамбам, Законы суждений 6:1.
Керитот 136; Рамбам, Законы Храма; Сэфер мицвот, запрет 73; Хинух 152.
Ялкут Ицхак 369:5; см. Тифэрет Цион на Берешит раба 98:19 и Бемидбар раба 10:16.
Бемидбар раба 10:5—6.
Там же 10:16.
Там же 10:15 и Эц Йосэф.
Разрешается ли молиться о незначительных вещах? См. Яарот Дваш 1:1; Бейт Элоким, Шаар атфила.
Рамбам, Ишут 15:19.
Бемидбар раба 10:18.
Там же, см. Рамбан, Ваикра 1:9.
О жертвоприношениях за пределами Мишкана, см. Зевахим 1196.
Раби Исраэль Липкин из Саланта иллюстрирует эту мысль следующим примером.
Однажды раби Исраэль остановился на ночлег в обычном для себя месте. К своему удивлению, он увидел, что у хозяина гостиницы, которого он знал как верующего человека, нет на голове шляпы. Раби спросил, почему он так странно себя ведёт. На это хозяин гостиницы ответил, что недавно на его глазах атеист, живший через дорогу, съел кусок свинины со словами: “Если Б-г существует, пусть я умру на этом самом месте”. С нечестивцем ничего не случилось, и потрясённый хозяин гостиницы перестал исполнять мицвот (заповеди). Раби ничего не сказал на это.
Позже домой вернулась дочь хозяина гостиницы и с гордостью показала диплом о победе в музыкальном конкурсе. Раби Исраэль попросил девушку что-нибудь сыграть, чтобы убедиться в заслуженности награды. Девушка отказалась: “Я только что играла перед большой аудиторией. Жюри присудило мне победу, я получила диплом. Зачем теперь мне убеждать любого скептика в справедливости решения жюри?” Отец согласился с ней.
Тогда раби Исраэль сказал ему:
“Это всё относится к тебе.
Чтобы избавить избранный народ от поработителей, Б-г навёл на Египет казни. И как ни противился фараон освобождению сынов Израиля, умнейшие из египетских жрецов признали, что эти чудеса совершены Б-гом.
Б-г повелел морю расступиться, чтобы евреи спаслись от преследователей. Он даровал им Тору, и евреи достигли уровня пророчества, когда Он явил им Себя. Он поддерживал их в пустыне сорок лет, питая маном, и привёл в Землю Обетованную.
И весь мир наблюдал за этими чудесами со страхом и трепетом, как за свидетельством того, что именно Он ведёт нас по жизни, и ни у одного честного человека не возникало сомнений.
Всё, что произошло в мире, было записано в Торе, которая была дарована людям, непосредственно пережившим все события. Свидетельство об этом отцы передавали своим детям, те — своим, и эта неразрывная связь продолжается доныне.
А теперь вы хотите, чтобы Б-г являл чудеса первому попавшемуся скептику!”
Сота 96; см. Эйн Яаков.
Так как у Б-жественного Откровения есть много уровней, мы не можем с уверенностью утверждать, что Шимшон достиг высочайшего из них, соответствующего уровню пророка (см. Ралбаг, ссылка 6). Однако имеется несколько источников, которые подтверждают это мнение. Наши мудрецы используют термин Руах акодеш и Шехина именно в таком значении, а Рамбам I (Основы Торы 7:5, Вступление к. Восьми главам) приравнивает эти термины к пророчеству как таковому. Хотя можно возразить, что Рамбам сам допускает, что термин Руах Ашем относится лишь к предпророческой стадии Б-жественной помощи и вдохновения, но это утверждение вовсе не обязательно опровергает наше “доказательство”.
Рамбам цитирует только следующий стих как пример этого более низкого уровня “пророчества” и опускает этот стих (см. Морэ невухим 2:45). Такой выбор стихов напоминает то, как Раши трактует термин Руах Ашем. Только тогда, когда эта фраза появляется в повествовании позднее, Раши рассматривает её в соответствии с Таргумом как обозначающую “Дух силы от Ашема”, воздерживаясь от комментариев в этом месте. Это подтверждает, что в данном случае Раши, как и мидраш, указывает на действительное проявление Б-жественного Присутствия. Совершенно очевидно, что и Раши, и Рамбам используют слово лефаамо — внутреннее пророчество — для выбора своей интерпретации.
Сота 96.
Раби Моше Метрони (Бейт Элоким, глава 2:21, 22) приравнивает способность творить чудеса к дару пророчества. Он считает, что способность творить явные чудеса соответствует очень высокому уровню пророчества.
Ралбаг (I Шмуэль 12:6) пишет: “Шимшон обладал совершенством, так как через него Б-г творил чудеса. Когда Шимшон обращался к Б-гу с молитвой, Тот всегда отвечал ему. По крайней мере, в некотором отношении Шимшон должен был соответствовать уровню пророков, так как Б-г не совершает чудес для человека, которого не считает достойным этого...”
Рамбам на Берешит 6:19; Радал на Пиркей дэраби Элиэзер 23:10.
Тифэрет Цион, Берешит раба 98:19 и Эц Йосэф.
Иерушалми Шекалим 3:3; Иерушалми Шабат 1:3; Авода зара 206; Сэфер хасидим 16; см. Махзор Витри 937.
Шир аширим раба 1:9; Решит хохма, Шаар Аава 11.
Сифри 14:21; Евамот 20а.
Брахот 17а.
Кетубот 105б.
См. Абарбанель и Малбим 14:7.
Кидушин 2а; см. Раши на Сота 96; Радап, Пиркей дэраби Элиэзер 16:54.
Рав Гирш, Берешит 17:10.
Так как обрезание укрощает похоть, Йосэф заставил всех мужчин Египта совершить обрезание до приезда его братьев. Назначение этого указа состояло в том, чтобы сыны Израиля попали в более святую и чистую среду (Хофец Хаим, Ваешев).
Раши к Берешит 10:14.
Брахот 126.
Иерушалми Сота 1:8; Раши, Шофтим 16:28.
Исраэль Кдошим лист 12
Брахот 55а.
А вода зара 46.
Сота 96.
Там же.
Исраэль Кдошим лист 12; Михтав меэлияу т.II с. 273; Мидраш Танхума, Бэшалах.
См. Рамбам, Законы запрещённых связей 13:16.
Ибн Эзра, Берешит 37:5; Гаон из Вильны, Теилим 22:29.
Мецудат Давид, Абарбанель.
Иерушалми Сота 1:8.
Риф (на Абарбанеля) Коль Элияу.
Шабат 13а.
Месилат ешарим гл. 11; Шир аширим раба 17. См. Месилат ешарим гл. 13 для ответа на вопрос, можно ли запрещать себе что-либо, чего не запрещает Тора.
I Шмуэль 6:10.
Скорее это является производным от выражения лаиша, которое может обозначать либо “к”, либо “о женщине”, нежели от выражения им иша — “с женщиной”.
См. рассуждения в тексте по поводу сравнения помолвки с действительным браком.
Радал на Пиркей дэраби Элиэзер 16:54.
Кеилат Яаков, Малбим.
Брахот 54б; Шульхаи арух, Орах хаим 218:4.
См. Бааль атурим на Берешит 50:15.
Пиркей дэраби Элиэзер 16.
Кетубот 2а; Бейт Йосэф говорят, что до установления Эзры устраивали свадьбы в любой день. Однако Кетубот 56 и Тур 64 сообщают, что есть особая браха в четвёртый и пятый день, и есть случаи, когда необходимо ждать до четвёртого дня недели.
См. Рамбан на Берешит 34:13.
Бава батра 91; Рамбам, Законы царей 5:9; см. Сихот хохма умусар часть IV раби Давида Кронгласа.
Ялкут Шимони, рут 601.
Писание в очень сдержанных выражениях описывает условия, которые обогащают нашу жизнь и углубляют счастье. Совершенно очевидно, что многие разводы и несчастья в браке происходят от незнания людьми уроков этого стиха. Воображение человека не в состоянии помочь своими фантазиями, что новый брак с неизвестным лицом будет много совершеннее того, в котором супруги состоят сейчас (см. Брахот 63а).
Маарал на Агадот объясняет, что мужчина без жены теряет нечто жизненно важное для себя; поэтому он должен искать себе жену.
Если замужняя женщина жила с другим мужчиной, то ей запрещается возвращаться к своему первому мужу. Мегила 15; Кетубот 26, 36; Хатам Софер там же; Шульхаи Арух, Йорэ дэа 157, Таз 6, Шах 14.
Рамбам, Законы о царях 9:14; см. Рамбан на Берешит 35:16.
Сота 10а.
Там же; см. Раши на Иеошуа 15:63; Раши и Радак на II Шмуэль 5:6; Сифтей Хахамим на Дварим 12:17; см.. Тосфот Шаиц, Сота 10а, Пиркей дэраби Элиэзер 36.
См. Маасэ нисим на Пасхальную Агаду относительно Десяти казней.
Зоар, цитировано в Ковец маамарим.
Авот 3:2.
См. Маараз на Бемидбар раба 10:5; Малбим на I Диврей аямим 4:3.
Зевахим 54б.
Иома 31а, Брахот 54б.
Даат Софрим.
Тосефта, Трума 7:23; Иерушалми, Трума 8:4; Рамбам, Законы основ Торы 5:5; Йорэ дэа 157, может ли он убежать см. Минхат бикурим на Тосафот и Радак на II Шмуэль 20:22.
Таз, Йорэ дэа 157:8.
Малбим.
Шавуот 36а.
Берешит раба 98:13.
Там же.
Там же.
Даат зекеним баалей тосафот на Берешит 49:18.
Месипат ешарим.
Введение к Ховот алевавот.
Сифри, Дварим 3:24.
Рамбам, Законы раскаяния 7:7.
См. Риф (на Эйн Яаков) Сота 96; см. наши объяснения на стих 13:9.
Раби Хаим Каневский пишет: “Несмотря на присутствие при жизни Шимшона двух первосвященников (Пинхаса и Эли), он, тем не менее, был вознесён над другими мудрецами на позицию Главного Судьи. В Талмуде (Рош ашана 25б) учат: Шимшон в своём поколении сравним с Аароном в своём поколении (См. Введение Рамбама к Зераим). Иерусалимский Талмуд сообщает, что состав суда Шимшона сравним с составом суда Аарона. В трактате Сота 10а говорится, что Шимшон судил Израиля подобно их Небесному Отцу. Раши объясняет, что это утверждение указывает на “справедливость суда”. Маарша считает, что оно относится к применению (сложных) гражданских имущественных законов.
Нижнее положение в иерархии еврейской судебной системы занимал суд (бейт дин) из трёх человек, членство в котором требовало наименьшей квалификации. Требования к членам Санхедрина из 23 человек были более высокими, и, наконец, от членов Великого Санхедрина из 71 человека требовалась наивысшая квалификация. Пост главы Великого Санхедрина занимал мудрец, чьи учёность и благочестие считались непревзойдёнными.
Возьмём, к примеру, апахические респонсы и интерпретации Талмуда рава Моше Файнштейна, благословенна память о праведнике. Написанный им том оригинальных, новаторских приложений талмудических и раввинских источников производит ошеломляющее впечатление. Мы имеем в виду не только его энциклопедические знания и свободное одновременное использование широкого спектра не связанных между собой источников, но и приложение их к решаемым проблемам таким образом, который обеспечивает новизну решения при сохранении внутренней связи с сотнями других постулатов. Такая система не имеет аналогов ни в математике, ни в точных науках.
Талмуд рассказывает о событии, проливающем свет на методологию выбора. Рав Каана пришёл в ешиву раби Иоханана в Эрец Исраэль и застал раби Шимона бен Лакиша за повторением урока вместе с учениками. Рав Каана тут же на месте подверг урок язвительной критике. Раби Шимон бен Лакиш поэтому предупредил своего учителя, раби Иоханана, чтобы тот с предельной тщательностью подготовился к уроку на завтра, ибо “из Вавилона прибыл лев”. На следующий день рава Каану усадили в первом ряду, где сидели лучшие ученики. Из уважения к раби Иоханану рав Каана не вмешивался в ход занятий. Его молчание длилось семь уроков, после каждого из которых его “отодвигали” на один ряд. Очутившись в последнем ряду, рав Каана начал сквозной анализ уроков, атакуя концепции раби Иоханана. Он попросил повторить все семь уроков и задавал вопросы по каждому из них. После каждого вопроса, на который он не мог дать удовлетворительного объяснения, раби Иоханан “принижал” сам себя. Как Глава Ешивы он восседал на семи подушках, и после каждого вопроса рава Кааны он отбрасывал одну подушку, пока не опустился до уровня учеников. Такие суровые стандарты служили гарантией того, что и учитель, и ученики максимально проявляли свои способности. Только величайшие из величайших могли выжить в атмосфере подобной конкуренции. Такой была еврейская гарантия сохранения целостного Устного Закона.
Сэфер юхасин.
Рош ашана 25.
Малбим; см. Алших.
Сота 96.
См. Алших и Ральбаг на 15:16; Раши на Сота 96; Рамбам, Законы запрещённых связей 13:14.
Иома 88а; Рамбам, Законы основ Торы 5:11.
См. комментарии на этот стих (16:21) в трактате Сота 106: “После того он вращал жернова в тюрьме”. См. также комментарии Алшиха к этому стиху.
Книга Шофтим была написана пророком Шмуэлем.
Кидушин 20а и 40а.
Гимн “Ваеи бахаци алайла” (“Это случилось в полночь”), который мы поём в пасхальный Седер, перечисляет эти чудеса.
Сота 10а.
Там же.
Михтав меэлияу т.2.
Сота 96; см. Раши и Июн Яаков.
Иома 88.
Сота 22; Авода зара 196; Йорэ Дэа 242:31.
Шимшон родился до того, как Ифтах стал судьёй (см. Даат софрим). Ифтах правил шесть лет, и после него к власти пришёл Ивцан (Боаз), судивший семь лет. В течение последующих десяти лет правление осуществлял Элон Зевулонянин, а потом восемь лет правил Авдон бен Гилель. Только после этого судьёй стал Шимшон. Следовательно, Шимшон никак не мог стать судьёй до тридцати одного года. К моменту, о котором говорит повествование, Шимшон возглавлял еврейский народ уже двадцать лет; значит, ему был минимум пятьдесят один год, а то и больше.
Рав Гирш к Берешит 22:2.
Малбим, Оэль Яаков (Магид из Дубны), Берешит 34, Дварим 21:11.
Берешит раба на Хаей Сара 8; Берешит раба 60:7 и Тиферэт Цион; Ор ахаим на Берешит 24:29; Эц Иосэф на Бемидбар раба 9:25.
Исраэль Кдошим.
Шабат 336.
Сота 96.
Иеошуа 13:3; Хулин60б; см. Шофтим 3:3; I Шмуэль 6:18.
См. Малбим.
См. Радак на Шофтим 17:2.
Евамот 63а.
Это относится к филистимлянам, ожидавшим за следующей дверью. Такое же выражение использовано и в 16:12.
Т. е он разорвал тетивы так легко, как будто не прилагал при этом никаких усилий.
Сота 96; Иерушалми Кетубот 5:8; Берешит раба 52:12.
Евамот 63а.
Сота 96; Исраэль Кдошим стр. 12; Эвен шлема.
Сота 96.
Там же.
См. Хафец Хаим, Шмират алашон II раздел Ваешев, ще приведены двадцать пять случаев “мера за меру” по поводу продажи Йосэфа.
Рав Розенштейн, благословенной памяти, машгиах ешивы Ломжа.
Кидушин 31а; Бава кама 87а; Авода зара За.
Тосафот к Кидушин 31а.
Санхедрин 34б; Рамбам, Законы Санхедрина 2:9; Кесэф мишнэ и Ридбаз.
Мегила 14а.
Санхедрин 96а.
Кетубот 62.
Авот дэраби Натан 20.
Берешит 42:21.
Авот 4:22.
Михтав меэлияу ч.1.
Шах, Йорэ дэа 157.
Йома 86а.
См. Рабейну Иона, Шаарей тшува (4:4, 5, 16) про иные возможности искупления хилуль Ашем.
Санхедрин 46а.
Иерушалми Сота 1:8 (76).
Исраэль Кдошим; то же самое вытекает из комментария Виленского Гаона на книгу Эстер, ремез 80; Оэль Яаков, Дварим 21; см. Раши на Шофтим 3:2.
Дварим 28:10.
См. прим. 6 к гл. 11.