ШИВА-ГИТА

Глава 1: Бхакти-нирупана-йога

1. Мудрец Сута, обращаясь к своим ученикам, мудрецам Шаунакади, сказал: «О мудрецы! По милости Господа Шри Параматмы Парашивамурти, я собираюсь передать священное и божественное знание, которое действует как лекарство от сансары и ведёт нас к состоянию Брахма-сварупа-кайвальи (слияние с Брахманом), известному как мокша (освобождение).

2. Невозможно достичь освобождения (кайвалья-падави) путём совершения какого-либо вида добродетели, какой-либо аскезы или религиозных ритуалов. Только посредством божественного знания (дивья-гьяны) может быть достигнуто освобождение (кайвалья-прапти).

3, 4. В древности в лесу Дандака Господь Шанкара поведал Раме божественную тайну, применение которой в жизни дарует освобождение людям. Эту Шива-гиту Шанмукха (Сканда) поведал Санат Кумаре.

5. Позже Санат Кумара поведал её Вьясе. Мудрец же Вьяса, проявив ко мне благосклонность, передал мне это знание».

6. Затем Сута предупредил своих учеников, чтобы они не делились этим знанием ни с кем, иначе небесные дэвы могут разгневаться и проклясть!

ПРИМЕЧАНИЕ: Причина возможного проклятия объясняется в дальнейших шлоках, но в нашу эпоху этого не стоит бояться, так как в современном мире мы не совершаем регулярно хомы и ягьи, и не следуем ведическим ритуалам. Единственное, чему мы следуем, это преданность Всемогущему. Поэтому данное предостережение не применимо к Кали-юге. Дхарма меняется в каждой юге. Следовательно, предупреждение не применимо к нашему времени.

7, 8. Услышав это, я сказал: «О мудрец! Почему Вы так говорите? Если кто-то поведает эту Шива-гиту другим, то какой урон может это принести дэвам? Чем это может их разгневать? Почему они могут проклясть?»

Когда я задал этот вопрос, Ведавьяса проникся любовью ко мне и объяснил мне следующим образом:

9-12. «В этом мире брáхман-домохозяин (грихастха) совершает хомы и ягьи и посвящает с помощью огня пищу и напитки дэвам; такие брáхманы подобны Камадхену (корове желаний) для божеств, так как посредством этих ягьий и хаванов дэвы получают свою пищу. Дэвы принимают эти жертвоприношения с радостью и счастьем в сердце. [В ответ божества обеспечивают своевременный приход дождей, а земле помогают должным образом выращивать зерно]. Следовательно, обязанность брáхмана – регулярно совершать хомы и ягьи, чтобы дэвы были счастливы [и в ответ помогали добыванию пищи на земле].

Если же брáхманы перестанут выполнять эти основные обязанности перед божествами; погрузятся в йогу, в познание абсолютного Брахмана и станут получать удовлетворение от служения ему, став на путь джняны/бхакти, то это опечалит дэвов. Поскольку они больше не смогут получать свою долю из пищи посредством жертвоприношений. По этой причине они могут опечалиться и проклясть.

Если кто-нибудь украдёт корову, дающую молоко, уведя её в другом направлении, то настоящий владелец будет беспокоиться и захочет её вернуть. Подобным образом дэвы тоже чувствуют беспокойство, когда какой-нибудь брáхман сходит со стези обычных обязанностей, вставая на путь освобождения. И для того чтобы вернуть его обратно, ради своего счастья, они пытаются создать препятствия во всех возможных сферах на пути преданного к освобождению.

13, 14. Вот почему ни в ком не рождается преданность Парамашиве, потому что преданность дэвов Шиве непостоянна. Если кто-то смог обрести преданность Господу Шиве, приложив большие усилия, то преданность может прерваться из-за разрушительного влияния дэвов. Но когда это не происходит, то из этой преданности и возникает любовь к Господу Шиве».

15. Выслушав всё это из уст Суты, мудрецы Шаунакади спросили его: «О Сутакумара! Если небесные дэвы, таким образом, препятствуют людям идти по пути джняны (знания), то как тогда людям достичь освобождения? Существует ли способ, каким стойкие люди могли бы свести на нет создаваемые божествами препятствия? Если существует возможность избежать препятствия со стороны дэвов, то, пожалуйста, расскажите о нём».

В ответ на их вопросы Сута сказал:

16. «Вы обретаете преданность Махешваре, если вы накопили добродетели на протяжении прошлых кроров (десятков миллионов) рождений. Благодаря такой преданности вы совершаете многие задачи на благо человечества.

17, 18. Вследствие этого преданный становится отрешённым от всех своих желаний и наполняется стремлением посвящять всё Шиве. Благодаря такому нраву он продолжает совершать добрые дела и обретает милость Господа Шивы. Когда он заслуживает милость Господа Шивы, то дэвы больше не осмеливаются нарушать его преданность из-за опасения гнева Господа Шивы.

19. Вот почему человек всегда будет в состоянии Шива-арпана, оставаясь погружённым в поклонение Шиве и будет достигать познания, которое дарует ему мукти (освобождение).

20. Только имея непоколебимую веру в Господа Парамашиву, преданный освободится от больших и малых грехов, даже если они исчисляются крорами (десятками миллионов).

21. Если кто станет преданным Шиве или обретёт преданность ему, критикуя его, демонстрируя неуважение или завидуя ему, тот немедленно очистится от всех грехов.

ПРИМЕЧАНИЕ: Давайте дополнительно проанализируем эти слова. В наших индийских писаниях есть реальные примеры, когда были такие случаи. Камса, Равана, Шишупала и другие – все они были наполнены виродхи бхакти по отношению к Господу Вишну, их ненависть к Хари возросла до таких пределов, что они неосознанно думали постоянно лишь о Хари. Что, в конце концов, произошло, нам всем известно. Господь освободил их, лишив их жизни.

Таким же образом, если человек наполнится виродхи бхакти, критикуя Шиву, проявляя к нему неуважение или ненавидя Его, тот освободится от всех грехов. Мысль здесь не в том, чтобы развивать виродхи бхакти, но в шлоке говорится о важности Шива-бхакти. Смысл сводится к следующему: Даже если человек неосознанно разовьёт интерес и преданность Шиве, то он в тот же момент очистится от грехов.

22. Те, чья Шива-бхакти (преданная любовь) становится сильной, благодаря этому исполнят все свои желания. Но те, кто полностью утверждён в Шива-бхакти, освобождаются из цикла перерождений и достигают освобождения.

23, 24. Кто предан Парамашиве с благоговением или без совершения грехов, тем Господь очень доволен и исполнит все его желания. Теми, кто преподносит Шиве листья бильвы или воду с полной преданностью, Господь будет так доволен, что может подарить империю трёх миров.

25, 26. Кто не способен поклоняться Шиве, но обходит Господа и предлагает ему намаскар (почтение со сложенными ладонями), им Господь будет доволен и станет счастливым. Если же у человека нет времени или он не может совершать таких простых вещей, то можно просто думать о Господе Шиве в том месте, где находишься. В ответ на эту молитву, кажущуюся незначительной, Господь Шива тоже щедро наделит преданного благами, которых он желает.

27, 28. Если Махадэве предложить чанданам [священная, обычно сандаловая паста], приготовленную из древесины бильвы, лесных цветов и плодов, то он будет очень доволен, потому что это его любимое подношение. Такой вид служения Господу не сравнится ни с чем в трёх мирах.

29, 30. Господу Шиве приятнее цветы и фрукты, выросшие в лесу, в сравнении с так называемыми самыми лучшими цветами в деревне.

Если кто-то поклоняется другим божествам, пренебрегая возможностью выразить преданность Шиве, которого легко умилостивить, то он подобен желающему воды из миража и пренебрегающему водами священной Ганги, протекающей рядом.

31, 32. Совершив грехи в многочисленных рождениях и накопив много пороков, грешники и невежды не будут интересоваться и любить эту Шайва-таттву. В служении Господу Шиве нет такого понятия как „правильное время“ и „правильное место“. ­Какое бы не было время, пора или место, чистый сердцем человек, который с радостью в душе медитирует на Шиву, достигнет освобождения на Кайлаше – в обители Господа Шивы. И в этом нет сомнения!

33-35. Даже если кто-то является воплощением Махеши, но взращивает при этом гордыню, думая: „Я [как личность] – Господь“, то жизнь такого человека ухудшится, а его род на нём закончится. Поэтому, если кто-то является владыкой трёх миров и при этом свободен от эго и гордыни и просто наполнен чувством „Шивохам“ (Я [как осознавание вне ума, эго и личности] есмь Шива) или каким-нибудь другим, считая себя [свою личность] слугой [преданным] Господа, то Верховный Господь Шива будет доволен им и позволит слиться с Собой.

36, 37. О монахи! Я расскажу об одном великом обете, который принесёт весь „чатурварга пхала пурушардхас“, а именно: дхарму, артху, каму, мокшу. Его называют „Пашупата-врата“ (обет Пашупате). Вы все можете принять вираджа-дикшу (очистительное посвящение), согласно моим предписаниям, нанеся пепел, надев чётки из рудракши и воспевая Шива-сахасранаму [1000 имён Шивы], которая является сущностью четырёх Вед. Если вы будете совершать эту дикшу, то вы сможете оставить это эфемерное человеческое тело и обрести божественность, достигнув формы самого Шивы.

38-40. Тогда перед вами появится всеблагой для всех миров Господь Шанкара и дарует вам освобождение. Очень давно в лесу Дакдакаранья мудрец Агастья поведал эту йога-шастру (учение о йоге) Шри Рамачандре, когда он потерял жену. Я расскажу её вам. Итак, слушайте с полной сосредоточенностью и преданностью».

[Так заканчивается первая глава Шива-гиты из Падма-пураны Уттара-кханда]

Глава 2: Вайрагья-йога

1. Обращаясь к Суте, монахи спросили: «О великий мудрец Сута! Зачем мудрец Агастья посетил Шри Раму в Дандакаранье? Каким образом он посвятил Раму в вираджа-дикшу? Что получил Рама от этой дикши? Расскажите, пожалуйста, нам подробно». Выслушав их вопрос, Сута ответил:

2, 3. «Когда Равана похитил жену Шри Рамы Ситу, Шри Рама был в отчаянье из-за разлуки с любимой. Он не спал ни днём, ни ночью, перестал кушать, потерял отвагу, и вместе со своим братом Лакшманой стал почти безжизненным.

4-6. Узнав о состоянии Рамы, мудрец Агастья, супруг Лопамудры, отправился к Шри Раме. Придя к нему, он начал учить Раму отрешённости (вайрагье): „О Рамачандра! Почему ты такой грустный? Подумай, кто такая Сита. Невежды не поймут этой тайны. Это тело состоит из 5 элементов (панча бхута). Но Атма не привязана к телу и она вне досягаемости рождения и смерти; также Атма не затрагивается страданиями.

8-13. Когда человек попадает в ловушку таких определений как золотистый цвет лица, грудь размером с кувшин, губы красные, словно плоды бимбы, лицо, похожее на полную луну и т.д., такого невежду наказывает божество любви – Манмадха!

14, 15. Я рассказываю о состоянии невежества человека. Слушай внимательно: Параматма вне половых признаков: она не мужчина и не женщина, вне формы, вездесущая, свидетельница всего и является всем.

16, 17. Тело, которое выглядит мягким и стройным, содержит в себе кал и мочу. Оно не видит, не чувствует запаха и не слушает других. О Рама! Взгляни же на это с точки зрения твоего божественного знания. Тело, которое ты считаешь достойным любви и страсти, – это всего лишь мешок кожи и плоти. Оно полно отвратительных веществ, и потому не достойно любви и привязанности.

18-20. Во всех телах, образованных из пяти элементов (панча бхута), присутствует Господь [как Атма]. Когда строится дом, пространство примкнуто к нему. Когда же дом сгорает, он превращается в пепел, но пространство при этом не сгорает. Подобным образом и душа, пребывающая в теле, не исчезает во время исчезновения тела.

21, 22. В этом мире, когда человек избивает другого человека, один рассматривается как наказыващий, другой же, как жертва. Однако ни тем, ни другим не является настоящий делатель. Поэтому, о Рама! Бесполезно сомневаться в этом факте. Осознай своё истинное Я и, перестав скорбеть, пребывай в вечном блаженстве“.

23, 24. Шри Рама сказал: „О мудрец! Вы говорите, что Параматма не испытывает мучений, обусловленных телом. Почему же тогда я страдаю от боли из-за любви к Сите и разлуки с ней? Страдание, которое я испытываю, по Вашим словам, есть иллюзия. Как в это поверить? Объясните, пожалуйста.

25.Человек сам ответственен за переживание страданий, мучающих его, так и за переживание удовольствия. Но как делатель может быть кем-то другим? Объясните, пожалуйста, подробно, о мудрец!“

26, 27. Агастья сказал: „Кто может понять Майю Махешвары? Вся эта вселенная является иллюзией Шамбхави Майи Махешвары. Знай же Майю как Пракрити, а Махешвару как источник иллюзии. Сам Махешвара – олицетворение истины и знания, вечный и нетленный защитник всех миров, вездесущая Атма. Он пронизывает всю вселенную как проявленное, так и непроявленное, как живое, так и неживое.

28, 29. Если потереть две палки между собой, то можно породить искру, и эта искра распространяется дальше [порождая огонь в лесу]. Подобным образом обусловленная накопленной кармой (санчита карма) частица Махешвары (Махешвараншам) живёт в сердцах миллионов живых существ.

30, 31. Привязанные к давним васанам (склонностям), дживы, которые являются отражением Махешвары, называются Кшетрагья. Мана (сердце), читта (я), буддхи (ум), аханкарам (эго) – все вместе называются ‘антахкарана чатуштайя’. В них, в качестве тени, остаётся сознание, которое является дживой, оно испытывает результаты добродетелей и пороков.

32, 33. Поэтому счастье или печаль, вызываемые объектами, и тело, желающее наслаждений (бхога) существуют в разных формах живых существ. Такое тело бывает двух видов: неподвижное (стхаварам) и подвижное (джангамам). Среди них неподвижное тело принадлежит деревьям, кустам и ползучим растениям. Подвижные тела имеют андаджам (рождённые из яйца), сведаджам (рождённые из пота) и анбхиджам (рождённые из земли). Это три подвида в систематике подвижных тел.

34, 35. Джива следует за кармой и получает либо подвижное, либо неподвижное тело. Какое бы тело джива ни получила, а в том теле какое бы удовольствие или боль она ни испытывала, все эти наслаждения и страдания вовсе не её. Всё это происходит из-за Шамбхави Майи Господа Махешвары.

36-39. Кама (вожделение), кродха (гнев), моха (привязанность), мада (гордыня), маатсарья (зависть) называются Аришадваргам. Упомянутые оковы временно ввергают дживу в состояние сновидений. Когда в состоянии сна без сновидений (сушупти) джива не становится жертвой этих трёх пороков, она достигает единства с Шивой. Если она становится жертвой Майи, то она сама становится причиной своих радостей или страданий. Подобно серебру в месте нахождения, вся эта вселенная выглядит как иллюзия в Парамашиве. Когда анализируешь эти радости и печали с помощью здравомыслия, тогда они исчезают, иначе они слишком упрямы, чтобы их искоренить. Поэтому, о Рама! Почему ты опечалился из-за Ситы? Бесполезно скорбеть“.

40-43. Шри Рама сказал: „О мудрец (муни)! Всё, что Вы поведали мне об отрешённости (вайрагье), несомненно, истина. Но из-за моей прарабдха-кармы печаль, возникшая в виду разлуки с моей любимой и пожирающая меня, словно огонь, не проходит. Прарабдха, которая принадлежит форме самого Шивы, мучает меня днём и ночью. Ей подобна также и гордыня. Таким образом, если испытываешь постоянные мучения, то это тело может и скончаться. Поэтому, о выдающийся преданный Шивы! Покажите мне путь к дживадхаране“.

[Так заканчивается вторая глава Шива-гиты из Падма-пураны Уттара-кханда]

Глава 3: Вираджа-дикша лакшана йога

1, 2. Агастья сказал: „Кто становится рабом вожделения и гнева – качеств из шести пороков, тот закрывает свои уши к словам мудрости. Человек, желающий умереть, не согласится принять исцеляющее лекарство. Подобным образом, о Рама! Твою жену похитил владеющий магией ракшас Равана и содержит в месте, которое далеко отсюда. Как эта женщина может вернуться к тебе?

3, 4. Это Равана, во дворце которого порабощены боги Небесного мира и которого почитают жёны этих божеств. И к тому же этот Равана без страха правит тремя мирами благодаря дарам Махешвары. Можешь ли ты одержать победу над таким могущественным демоном?

5, 6. Кроме того, у него есть сын по имени Индраджит. Благодаря дарам и благословениям Парамашивы он до сих пор не испытывал ни одного поражения. Много раз, не имея сил противостоять ему, дэвы бежали. Помимо этого, есть ещё один могущественный ракшас – брат Раваны, Кумбхакарна. Также его брат – бессмертный Вибхешана, обладающий большим количеством божественного оружия.

7, 8. Крепость под названием Ланка, которая является его столицей, неприступна для божеств и демонов. У него четырёхсоставная (чатурангини) армия, состоящая из несчётного количества лошадей, слонов и воинов. Как ты один можешь одержать победу над таким могущественным ракшасом? Ты, который стал жертвой желания и привязанности, думаешь о победе над таким могущественным демоном. Это похоже на то, как ребёнок в раннем детстве пытается рукой схватить луну“.

9-11. Шри Рама сказал: „О великий святой! Я родился в варне (сословии) кшатриев (воинов, правителей). Мою супругу похитил Равана. В чём же польза моей жизни, если я не смогу освободить её из ловушки Раваны? Поэтому, бесполезно учить меня познанию истины (татва-бодха). Моё тело пожирает гнев и другие состояния. Моё эго готово отдать свою жизнь.

12. Человек считается самым низким среди людей, если он увлекается истиной джняны (татва-джнана) во время оскорбления со стороны врага, который похитил его жену. Поэтому, посоветуйте мне, как пересечь океан и одержать победу над моим врагом Раваной“.

13. Агастья сказал: „В таком случае прими прибежище вечного (нетленного) Господа Шивы, супруга Парвати. Если Парамашива будет доволен тобой, тогда знай, что Он единственный, кто может исполнить все твои желания. Царя Ланки, Равану, не могут сокрушить даже Индра и другие дэвы, включая Брахму и Вишну. Поэтому без милости Господа Шивы ты не сможешь победить Равану в битве.

15-17. Поэтому я дам тебе инициацию согласно очистительному посвящению (вираджа-дикши), которое радует Господа Шиву. Следуя этому методу, ты избавишься от своей человеческой природы и наполнишься высшей аурой. Этот метод исполнит твою мечту - победить врагов“».

Сута сказал: «После этого Шри Рама совершил простирание перед Агастьей, наполнившись счастьем и говоря следующие слова:

18. Шри Рама сказал: „О мудрец Агастья! По Вашей милости, я благословлён сегодня. Похоже на то, что мои желания теперь исполнятся. Вы выпили целый океан за три глотка. Когда такой великий мудрец благословил меня, то, как же мне не достичь своих целей? Поэтому дайте мне дикшу как можно скорее“.

19. Агастья сказал: „Ритуал под названием ‘Пашупата-врата’ (‘Обет Пашупате’) можно начинать либо четырнадцатого дня (чатурдаси) через две недели после новолунья (шуклапакша), либо восьмого (аштами) дня, либо одиннадцатого (экадаши) дня, либо в любой понедельник, который попадает под звезду Ардра.

20-23. Господь, которого писания называют Рудрой, Парамешварой (Верховным Господом), Паратпарой (больше, чем великим), Шивой (благим), Отцом богов Вишну, Агни, Ваю, – на этого Господа Садашиву следует медитировать. Затем нужно почтить огонь и подчинить пять элементов. Аскезу Пашупате следует совершать, произнося мантры любого вида под названием ‘Панчачатуштридвайка’ (Пять-четыре-три-два-один)“.

24-26. Агастья начал рассказывать Раме о последовательности действий Пашупата-враты (вираджа-дикши):

„Рано утром нужно очиститься посредством омовения. Не следует ничего есть, нужно надеть чистую одежду и принять внутренне решение (санкальпу). Затем нанести белую священную шригандху (сандаловую пасту из древесины бильвы), надеть гирлянду из цветов, произносить вираджа-мантры, подчиняя ветры праны и апаны, разжечь огонь, воспевая «яатэндж... рити» (yaateange...riti) и другие подобные мантры, и затем нанести на всё тело священный пепел в виде трёх горизонтальных линий, воспевая «бхасмадаагни» и другие подобные мантры. Кто наносит подобным образом пепел на своё тело, тот очищается от всех своих грехов. В этом нет сомнений.

27-31. Поскольку этот священный пепел (вибхути) – Вахни-вирьям, то кто подчиняет себе чувства, омоет себя этим пеплом, спит в пепле и никогда не покидает пепел, такой человек освобождается от всех видов грехов и становится единым (обретает саюджам) с Шивой.

О великий царь Рамачандра! Следуй этой процедуре, а я поведаю тебе Шива-сахасранаму (тысяча имён Господа Шивы). Благодаря воздействию этих божественных имён ты сможешь достичь всех своих мечтаний“».

Сута сказал: «Так великий мудрец поведал Раме тысячу имён Шивы.

32-35. Кроме того, мудрец произнёс следующие слова: „О Рама! Тысяча имён Шивы – квинтэссенция Вед (Веда-саараншам) и может наградить преданного явлением Господа Шивы. Тебе следует воспевать эту Ведасаара-Шива-сахасранаму днём и ночью с полной преданностью. Вследствие этого, Господь Шива, удовлетворённый тобой, даст тебе в качестве дара оружие Пашупатастра. Владея этим оружием, ты станешь достаточно сильным, чтобы убить своих врагов и возвратить свою любимую жену. Силой этой стрелы ты сможешь также высушить бесконечный океан. Это оружие, с помощью которого растворяются вселенные в конце времён. И пока у тебя не будет этого высшего оружия, ты не сможешь победить ракшасов. Поэтому, для того чтобы получить это высшее оружие, прими прибежище Ишвары“».

[Так заканчивается третья глава Шива-гиты из Падма-пураны Уттара-кханда]

Глава 4: Шива праадурбхаавам

1-10. Сута сказал мудрецам Шаунакади: «Так мудрец Агастья дал инициацию Шри Раме и возвратился в свой ашрам.

Здесь возле берега священной реки Годавари, Шри Рама установил шивалингам на вершине холма, и предписанным образом проходил дикшу. Он нанёс на все части тела священный пепел в виде трёх горизонтальных линий, совершил пуджу шивалингаму из лесных цветов и листьев, сидя на шкуре тигра. Он воспевал Веда-саара-Шива-сахасранамавали.

Так он провёл месяц, и пищей ему служили только фрукты. Во второй месяц он ел только листья, а в третий жил только на воде. В четвёртый же месяц он питался только воздухом.

Он остался благочестивым и сохранил все благочестивые качества, такие как спокойствие, самообладание и т.п.

С чистым сердцем медитировал он на Господа Махешвару, который живёт в сердце; который больше, чем великий; который Ардханаришвара (имеет общую форму Шивы и Шакти); у которого четыре руки и три глаза; который подобен красной вспышке молнии; у которого спутанные волосы и аура, словно сияние десятков миллиардов солнц, но при этом успокаивающая, словно десятки миллиардов месяцев вместе взятых; который носит много украшений и змею, словно священную нить; у которого одежда – шкура тигра; который держит одну руку в благословляющем положении; которого приветствуют все дэвы и асуры; который пятилик, а на голове у него полумесяц; который держит дамару и трезубец; который вечен, безупречен и бессмертен.

Так Рама провёл четыре месяцы дикши.

11, 12. Однажды Рама услышал страшный звук, напоминающий шум океанов во время космического разрушения, напоминающий страшный звук от стрелы Рудры, когда он стрелял, уничтожая три города. Услышав этот страшный грохот, Рама оглянулся, вздрогнув от страха.

13, 14. Рама увидел вокруг яркое сияние. В замешательстве он посмотрел во все стороны. Из-за большой яркости света на какое-то мгновение Рама почувствовал, что он словно слепой и не может увидеть ничего кроме света. Он подумал, что всё это вероятно магия каких-то асуров.

15-17. После этого Рама встал, держа в руках лук Коданда, и, используя силу мантр, выпустил в воздух много божественных стрел: агнеям, варунам, моханам, саурапаарватам, вишнучакрам, махаачакрам, каалачакрам, вайшнавам, раудрам, паашупатам, браахмам, кауберам и кулишаанилам.

ПРИМЕЧАНИЕ. Здесь говорится, что Рама выпустил также и Пашупату, и это может сбить с толку читателя: если у Рамы была пашупата, то о чём же тогда он молился Господу Шиве? Это веское сомнение, но есть два вида оружия Пашупаты: Пашупатастра и Махапашупатастра, причём последняя может быть получена лишь непосредственно от Господа Шивы путём совершения Пашупата-дикши (вираджа-дикши).

В следующей главе Шива-гиты Господь Шива даст Раме в качестве дара оружие под названием «махапашупатастра». Дикшу (аскезу), которую совершал Рама, совершил также и Арджуна в Махабхарате Кайрата парва, чтобы получить у Махадэвы оружие Махапашупатастра.

О Махапашупатастре упоминается в Брахманда-пуране Уттара Кханды в Лалита-сахасранама-стотрам, где Богиня Лалита Трипурасундари, которая является супругой Господа Садашивы, уничтожает огромную армию асуров, используя Махапашупатастру (махапашупатастрагнир-нирдагдхаасура-сайнака).

В Махабхарате упоминается, что у Карны тоже было оружие Пашупаты. Но мы не находим описанного случая, где он бы совершал аскезу Господу Шиве, благодаря которой получил оружие, в то время как мы видим, что Арджуна удовлетворил Шиву и получил оружие Пашупаты. Разумеется, в Махабхарате не используются различимые термины махапашупата и пашупата, в ней просто везде оружие называется как пашупата.

Следовательно, основываясь на случаях с Брахманда-пураны и этой Шива-гиты, нам нужно понимать, что есть два вида оружия Пашупаты: одно слабее, другое крепче, подобно тому, как есть два вида брахмастры: Брахмастра и брахмашира.

18-19. Какие бы стрелы Шри Рама не выпускал в этот яркий свет, все они исчезали в этом сиянии, словно куски льда, тающие в океане. Через несколько мгновений лук Рамы пал сам по себе и превратился в пепел. Он заслонил рукой глаза, и другие его принадлежности тоже упали и испепелились.

20-26. Увидев все эти несчастья вокруг Рамы, Лакшмана дрожа, упал, потеряв сознание. После этого Рама, сбитый с толку и неспособный ни о чём думать, с трепетом опустился на колени, закрыл глаза и думал, что лишь Возлюбленный Умы сможет защитить его. Повышающимся голосом он воспевал тысячу имён Шивы, время от времени совершая простирания. Через какое-то время Рама услышал тот же самый грозный звук, разносящийся эхом во всех направлениях. Земля и горы дрожали вследствие этого страшного шума.

Через какой-то миг Рама увидел везде лунный свет. Прежде чем Рама понял, что произошло, он увидел кого-то, кто был белый словно сливки, полученные во время пахтания молочного океана. Его хвост был украшен золотом, а два рога наряжены бриллиантами. Глаза у него были голубые, словно драгоценные камни, а на спине было изящное покрывало. Вокруг его шеи была верёвка, украшенная драгоценными камнями. Он сотрясал небеса звонким гулом колокольчиков на своём теле. Тот, кого Рама увидел перед собой, был бык Нанди.

27-30. На божественном быке Нанди сидел Господь, выглядевший, словно чистый кристалл. Он был ярко освещён божественной аурой, не уступающей миллиардам солнц, но при этом её сияние было успокаивающем словно свет миллиардов месяцев. Его одеждой была шкура тигра, а завёрнутая вокруг тела змея была словно священная нить. На нём были многие божественные украшения и он сиял как молния. На короне у него был месяц. Он имел десять рук, держащих разные оружия. Он выглядел очень молодо. Рама увидел синегорлого Верховного Пурушу – одного и единственного Господа Парамашиву.

31-35. Также Рама увидел Богиню, которая блаженно сидела в позе сукхасана. У неё было красивое лицо, словно полный месяц. Её озарял оттенок голубоватых бриллиантов. Она была украшена жемчугами и разными драгоценными камнями. У неё была тонкая талия и упругие, стоящие груди, словно горы Видхья. На ней было божественное одеяние и приятно пахнущие венки из цветов. Она заливалась румянцем из-за объятия её возлюбленного. Рама увидел Божественную Мать всех [созданий] – Богиню Парвати.

36-38. После этого Рама увидел божеств-хранителей сторон света (дикпалакас) на их божественных ездовых животных с их супругами. Они пели гимны Самаведы. Затем Шри Рама увидел перед Парамашивой Господа Вишну. Он держал в руках диск, раковину, булаву и меч. Его ярко озарял тёмно-синеватый цвет. Он сидел на своём ездовом животном, орле Гаруде, с Богиней Шридеви. Он напоминал вспышку молнии. Он пел гимн Шри Рудрам (Рудрадхъяяна).

39, 40. Затем Рама увидел за Парамашивой Господа Брахму. Вместе со своей супругой, Богиней Бхарати, он сидел на своём божественном лебеде. Он пел четырьмя устами Рудра-суктас из четырёх Вед.

41-43. Затем Рама увидел многих божественных мудрецов, которые пели Шиве гимны Атхарваширас. Также Рама увидел бога океана, который стоял рядом с богиней Гангой и пел гимны Шветашватара, восхваляя Возлюбленного Умы. Также многие слоны и Ананта [божественный змей], которые выглядели такими большими, словно гора Кайлаш, пели гимны из Кайвалья-Упанишад во хвалу Махадэвы. И затем Рама увидел Нандишвару, который держал в руках золотой посох.

ПРИМЕЧАНИЕ. Не стоит удивляться тому, что Нанди описывается как бык и одновременно держит в руках посох. Да, это может показаться странным, но Нанди одновременно является в двух формах с Господом Шивой. Мы встречаем подобный рассказ в Шива-пуране, в истории Упаманьи. Тогда Упаманью тоже встретил Нанди как быка и в то же время он стоял рядом с Махешварой и держал зонт над головой Махадэвы. Следовательно, здесь нет ничего странного.

44-46. В южном направлении от Махадэвы сидел Господь Вигхнешвара на своей мыши, он был огромный как гора. В северном направлении можно было видеть шестиликого Господа Сканду. По правую и левую стороны Верховного Господа (Парамешвары) были видны Махакала и Чандишвара, и на некотором расстоянии можно было видеть пылающего Бога разрушения Калагни Рудру. На переднем плане можно было видеть Бринги, имеющего три ноги, который танцевал вместе с другими, по-разному выглядящими, ганами.

47-52. Вокруг были видны многие божественные матери, которые сидели на своих ездовых животных. Божественные существа воспевали великую мантру Панчакшари. Киннары пели песни Рудре. Божественные брáхманы воспевали мантры Триямбака. Рамбха танцевал. Нарада играл на своей вине и танцевал в небесах. Гандхарвы и их царь Читрарадха исполняли классическую музыку. И все другие небесные божества, небесные змеи и другие дэвы вокруг блаженно пели песни Шиве. Видя это прекрасное зрелище, Шри Рама пребывал в беспредельном экстазе. Наполненный безграничным счастьем, он начал воспевать Шива-сахасранаму и превозносил Махадэву многочисленными восславлениями».

[Так заканчивается четвёртая глава Шива-гиты из Падма-пураны Уттара-кханда]

Глава 5: Рамайа-варапраданам

1-6. Сута сказал: «Позже Шри Рама увидел божественную колесницу. Она была озарена ярким сиянием драгоценных камней и бриллиантов. У неё были четыре колеса. Она была покрыта гирляндами из жемчуга и над ней были раскрыты небесные зонты. Её белые лошади были украшены золотом. На ней красовался флаг со знаменем быка Нанди. Она была создана из пяти божественных элементов. Её украшениями были цветы Париджата. На колеснице сидели многочисленные кимпуруши, которые играли на разных инструментах и пели.

7, 8. Поскольку Господь Шанкара создал такую небесную колесницу, он слез со своего ездового животного Нанди, поднялся на колесницу и сел на трон. Супруг Парвати уютно сидел здесь, наслаждаясь лёгким ветерком, создаваемый веерами небесных апсар и богинь.

9, 10. От приятного позвякивания ножных браслетов, звуков вины, флейты и других музыкальных инструментов все окрестности начали отзываться эхом. Увидев змей на теле Шивы, отдалённо стоящие павлины начали счастливо танцевать, радостно проглатывая червей, что держали в своих клювах.

11-16. Затем Господь Парамашива подарил Шри Раме большой небесный лук, бесконечный колчан для стрел и высшее оружие под названием Махапашупатастра, и, обращаясь к Раме, сказал: „О Рама! Эта Махапашупатастра в высшей степени страшное оружие, которое может уничтожить всю вселенную. Поэтому не выпускай эту опустошающую стрелу в небольших битвах. Нет никого во всех трёх мирах, о Рама, кто может противостоять этой стреле и остаться в живых, когда она выпущена против него. Следовательно, эту стрелу нужно выпускать лишь в том случае, когда дело касается личного выживания и нет другого выхода. Если это правило всё же будет нарушено, то настанет полное разрушение вселенной“.

17-24. После этого Господь Шива привлёк внимание всех дэвов и божеств-хранителей сторон света (дикпалакас), и, обращаясь к ним, сказал: „О дэвы! Дайте своё личное оружие Раме. Он воспользуется им для убийства Раваны. Какой бы ни была причина, по которой я дал Раване дар, что его не могут победить божества, по этой же причине я попросил вас принять рождение от ваших частиц в качестве живущих в лесу ванаров (людей-обезьян). Все вы (кто уже живёт на земле как ванары) должны помочь Раме в его миссии, а позже вы можете возвратиться в свои обители“.

Следуя повелению Верховного Господа Шивы, все божества дружно подарили Раме своё личное оружие. Господь Хари подарил Нараянаастру, Индрадэв дал Индрастру, Брахма – Брахмастру, Агни – Агниастру, Яма – Ямастру, Найрути – Мохастру, Варуна подарил Варунастру, Ваю – Вювьастру, Кубера – Куберастру, Рудра – Раудрастру, Сурья – Соурастру, Чандра дал Сомастру, Вишвадэвы подарили Павакастру, а Васу дали Васавастру.

25. После этого Шри Рама почувствовал удовлетворение и снова, и снова восславлял Господа Шиву. Затем с полной преданностью Рама произнёс следующие слова:

26-28. „О Парамешвара (Верховный Господь)! Людям невозможно пересечь огромный и глубокий океан. К тому же, крепость Ланка неприступна даже для дэвов и асуров. Там находятся многие святые, преданные Шивы, джитендрия (те, кто возобладали над своими чувствами), мудрецы, маги, брáхманы и многие другие выдающиеся личности. Как мы с моим младшим братом Лакшманой сможем одержать победу над Раваной?“

39, 30. Господь Шива сказал: „О Рама! Не волнуйся об этом. Время Раваны начало приближаться к концу. Все те ракшасы стали следовать по пути адхармы. Они причиняют мучения дэвам и брáхманам. Поэтому назначено судьбой, что их жизни и всему избытку их сил, придет конец.

31-35. Равана, что похитил жену царя, такого ракшаса ты сможешь легко убить в сражении. Его так же легко победить, как одолеть пьяницу. Неправедный враг встречается на нашем пути только благодаря большой удаче. Что из того, что Равана знаток Вед и Агамов? Что из того, что он следовал дхарме? Когда приходит время падения, человек становится врагом своего разума, действует вопреки дхарме и становится нечестивым. О Рама! В городе Кишкиндха живут многие лесные ванары (люди-обезьяны), которые родились от частицы божеств. Все они обладают способностями и силой. Они помогут тебе пересечь океан и поддержат тебя любым способом, каким захочешь.

36-41. Используя огромные камни, ванары построят мост через океан и пересекут океан вместе с тобой. Ты воспользуешься их войсками в уничтожении Раваны и его армии, и вернёшь из плена свою возлюбленную. Когда будет возможность одержать победу с помощью обычного оружия, то не следует выпускать божественные стрелы. Когда враги бежали, когда они безоружны или у них ограниченное количество оружия с собой, тогда не следует выпускать божественные стрелы. В противном случае, погибнет сам лучник. Поэтому не используй небесное оружие в отношении упомянутых категорий людей.

Я создал всю эту вселенную. Я её охраняю и лишь я её уничтожу. Я есмь смерть даже для смерти. Я поглощаю подвижное и неподвижное творение. Все демоны, которые погибнут в ожесточённой войне, в действительности будут поглощены мной. Ты лишь орудие, и ты получишь большую, вечную славу“.

[Так заканчивается пятая глава Шива-гиты из Падма-пураны Уттара-кханда]

Глава 6: Вибхути-йога

1-3. Шри Рама спросил: „О Господь! О Махадэва! Меня озадачили Твои слова. Ты выглядишь, словно чистый кристалл, у Тебя особенная внешность. Ты восседаешь здесь вместе со своей возлюбленной Умадэви и своими слугами. Как Ты создал всю эту вселенную, образованную из пяти элементов? Пожалуйста, объясни мне подробно и просвети меня“.

4-7. Шри Бхагаван сказал: „О Рама! Разумно. Ты задал на самом деле важный вопрос! Ответ на него не знают даже божества. Поэтому я подробно изложу тебе это тайное знание. Слушай внимательно!

Все эти видимые пять элементов, четырнадцать миров, семь океанов, семь гор, все божества, демоны, мудрецы, всё подвижное и неподвижное творение, гандхарвы, прамадхи, наги, – всё проявилось только из части меня. Впервые узнать мою истинную форму захотели Брахма и другие божества, собравшись у горы Мандары, которая является моей любимой горой.

8-10. Собравшись там, они стояли у горы Мандары со сложенными ладонями и пели гимны, восхваляя меня. Зная их желания, в игривом настроении я скрыл их знание. Затем, когда я явился, они спросили меня в оцепенении неведенья: ‘Кто ты?’

Обращаясь к ним в тех обстоятельствах, я сказал: ‘О дэвы! Я – Ади анади Пуруша (древнее, Изначальное Сознание)!

11-26. О дэвы! Познайте, что во всей этой вселенной нет никого, кроме меня. Я недвойственен. Я древний. Я вечен и я также невечен. Я безгрешен. Я тот, кого называют Брахманаспати.

Я – все стороны света. Я – Савитри, я Гаятри. Все эти мужчины, женщины и евнухи, – тоже я. Я – Триштап, Ягати, Ануштап, Панкти чандас.

Я – тот, о ком говорится в Ведах. Я есмь истина, мир и уважение. Я – Повелитель Вселенной. Я – самый древний. Я – Владыка всего. Я – Бхагаван. Я – Господь. Я – Божественный Свет.

Я – Итихасы и Пураны. Я – кальпа (эон). Я – упа-кальпа (манвантара). Я – тот, кто создаёт эти кальпы. Я – знание. Я – гимны Упанишад. Я – мантра и я также Вьякхъяна (комментарий).

Я – священные жертвоприношения. Я – жертвователь. Я – подношение. Я – Ихалока (этот материальный мир, где рождается джива). Я – Паралока [мир, куда после смерти идёт джива]. Я – акшара (нетленный) и я – также кшара (тленный).

Я – все эти создания. Самообладание, спокойствие и тайна – тоже я. Я везделикий. Я – конец. Я – середина. Я – дверь. Я – вне и я внутри. Я на переднем плане и я на заднем плане. Я бессмертен. Я – свет и я – также тьма. Я – индрии (органы) и я также танматры (тонкие элементы). Я – ум, разум и эго. Я также вишвайи (объекты).

Я – Брахма, я – Вишну, я – Махешвара, я – Ума, я – Сканда, я – Винаяка. Я – Индра, Агни и также Яма. Я – Найрути, Варуна и Вайю. Я – Кубера.

Я – четырнадцать миров. Я – солнце, я – месяц, я – звёзды и также планеты. Я – все эти существа. Я – прана (душа). Я – время, смерть и вечность. Я есмь прошлое, настоящее и будущее. Я на самом деле всё!

27-29. Я один в начале как Омкара (Пранава), в промежуточное время как Бху-Бхувах-Сувар и тому подобные миры, а в конце как Вишварупа (космическая форма). Я – плод джапы (повторение мантры). Я – пища и напитки. Я выполнимые и невыполнимые дела. Я – Верховный (Парама) и я Неверховный (Апарам). Я – солнце. Я – Параяна. Я – благое существо вселенной. Я – божественность. Я нетленный. Я – микроатом (сукшмам). Я – Праджапатьям, святость, я – мягкость (соумья). И Аграахьям (вне пяти чувств), Агриям – тоже я.

30. Я вбираю в себя всё творение (в конце времени). Я – Высший Cвет. Я пребываю в глубине сердца всех существ. Я живу в существах как прана (душа).

31-35. Тот, чья голова обращена к северу, а ноги остаются в направлении юга, этот Верховный Господь и трехзвучная Пранава (АУМ), – это не кто иной, как я. Преданных я освобождаю от грехов и даю им высшие обители, а грешников отправляю в ад. Поэтому я вечный. Я пребываю в форме Омкары. Я – Ригведа, Яджурведа и также Самаведа. Посредством жертвоприношений и Омкары брáхманы умилостивляют божеств, и эта форма Пранавы – я. Подобно тому, как тело – составная часть всех существ, так и я пронизываю всю вселенную. Поскольку Брахма и Вишну не смогли определить мои края, поэтому меня называют бесконечным (ананта).

36-40. Поскольку я перевожу моих преданных от рождения к старению и смерти и освобождаю навсегда от океана самсары, поэтому меня называют Тарака. Поскольку в четырёх видах тел (джараюджам [рождённые из утробы], андаджам [рождённые из яйца], сведаджам [рождённые из пота] и анбхиджам Удбхиджам [рождённые из семени]) я пребываю в размере атома как джива, поэтому меня называют Сукшмарупа. Тем, кто погружён во тьму неведенья, показываю желание джняны и освобождения в виде электрической искры, поэтому меня называют Вайдьюта (молния). Поскольку я один творю вселенные, я один поддерживаю их и снова я один поглощаю их, поэтому только меня называют Ишварой (Господом). Нет никого другого, подобного мне, потому что я есть Парабрахман вне Турьи [особое состояние сознания]. Я один растворяю все существа в своём сердце, поэтому меня называют Рудра.

41-45. Поскольку, обладая этим могуществом, я всеведущ, знаю всё и в то же время остаюсь как средство познания этой вселенной, поэтому меня называют Джаганнетра. Поскольку я – Владыка всех существ и всех знаний, поэтому меня называют Ишана. Поскольку я – свидетель чувств, познания Атмана (Атмаджнанам) во времени посредством йоги, поэтому меня называют Бхагаван. Я поддерживаю все миры в себе, я разрушаю эти миры, я создаю, и я также их охраняю. Поэтому меня называют Махешварой (Верховным Господом). Махадэва, который познаётся посредством йоги осознания Атмана (Атмаджняна-йогу), Айшварью, о Рама, – этот Всевышний который вне Махата, этот Махадэва – я.

46-50. Я – Господь, который рождается во всех сторонах света (времени и пространстве). Я – тот, кто рождается. Я – тот, кто всё ещё в утробе. Я пожилой и я везделикий. Я – хранитель миров. Все лица – мои лица, все глаза – мои глаза, все конечности – мои конечности. Я – Создатель миров Бху-Бхувах-Сувар. Только дживы, которые осознают меня как Божественный Свет, пребывающий в сердце, как Мастер и Правитель всего творения, могут достичь постоянного спокойствия, называемого освобождением. Другие не смогут!

Я один пребываю как причина вне творения и живу как внутренняя душа всех. Таким образом, кто знает меня как Ишвару, изначальное существо, Махадэву, и познаёт меня, тот получает освобождение. Прана, которая является причиной всех ощущений таких как: голод, жажда и т.п. – эта прана – тоже я. Кто медитирует на меня и поклоняется мне, тот достигает окончательного блаженства как вечного мира. Другие же не получают этого.

51-56. Мудрец, который познаёт меня как Абсолют, природа которого бытие, осознавание и блаженство (Сатчитананда Брахман), никогда ничего не боится. Таким образом, божества слушали мои слова и осознали путь к кайвальи, и впоследствии остались преданны мне через джапу моих имён, через медитацию и в конце жизни они достигли слияния (саюджа) со мной.

Вот почему, что бы ты ни видел своими глазами, всё это – только мои формы. Всё принимает рождение во мне, во мне только всё продолжает существовать, и во мне только всё растворяется; вот почему меня называют недвойственным Абсолютом (Адвайта-Брахман). Я пребываю в форме атома в микроэлементах, я пребываю в грубой форме в макроэлементах. Я – Изначальное Сознание (Пуранапуруша). Я вечный. Я золотистого оттенка (хиранмайя).

Я – Шива. У меня нет рук и ног, но я могу взять всё, что угодно. У меня нет глаз, но я всё вижу. Я без ушей, но я всё слышу. Я пребываю как эфир [пространство]. Я – форма знания и я знаток всего. Однако нет никого, кто знает меня в действительности.

57-60. Я – тот, о ком говорится во всех Ведах. Я – автор Вед и Веданты. Я – знаток Вед. Я вне добродетелей и пороков. Для меня не существует такого понятия как конец. Я вне рождения и смерти. Я вне пяти элементов природы. Таким образом, кто осознаёт меня как Параматму, которая свидетельница всего, которая чиста и пребывает в сердце, лишь такие люди достигают меня, о Рама! Таким образом, только тот достигнет кайвальи, кто истинно осознаёт меня. Другие не достигают“.

[Так заканчивается шестая глава Шива-гиты из Падма-пураны Уттара-кханда]

Глава 7: Вишварупа-сандаршана-йога

1-4. Шри Рама сказал: “О Свами! Я не получил разъяснения на моё главное сомнение. Как все существа возникают из Твоего тела в постижимом и ограниченном размере? Как они выживают? И как они снова растворяются в Тебе? Как Ты присутствуешь в форме Брахмы и других божеств, которые выполняют свои обязанности, и как Ты прибываешь в форме этих огромных четырнадцати миров? Пожалуйста, объясни это. Ты уже говорил об этом, но этот вопрос для меня все еще неясен. Поэтому у меня есть это сомнение и только Ты можешь его рассеять“.

5-8. Шри Бхагаван сказал: „О Рама! В этом мире как в маленьком семени находится гигантский баньян и, когда наступает время, из сердцевины маленького семени вырастает дерево. Так и всё творение и существа возникают из моего тела. И в конце времени они снова входят лишь внутрь меня. Соль (саиндхава) растворяется в воде и сливается с ней, и, когда вода испаряется, соль снова обретает свою первичную форму. Подобным образом все эти миры рождаются из меня и входят только в меня“.

9. Шри Рама сказал: „О Маханубхава! Как бы Ты ни объяснял мне эту концепцию, какие бы примеры ни приводил, я, как сбитый с толку человек, не осознающий чего-то, не могу должным образом этого понять. Как мне быть?“

10-12. Шри Бхагаван сказал: „О Рама! Всё это подвижное и неподвижное творение живёт в моём чреве. Ты не обладаешь достаточной силой и способностью, чтобы быть свидетелем этого зрелища. С помощью этих плотских глаз, без моей милости ни человек, ни божество не может увидеть мою сверкающую космическую форму. Поэтому, о сын Дашаратхи! Я даю тебе божественное зрение (дивья-дришти). Не бойся, и как следует взгляни на мою божественную космическую форму“».

13-22. Сута сказал: «Сказав это, Господь Шива благословил Раму божественным зрением. Затем Господь Шива открыл свои уста. Они были широки, словно Паталока, и ярко сияли миллиардами разрядов молнии.

Увидев это страшное зрелище, Шри Рама, дрожа от страха, пал на землю на колени. Он распростёрся ниц на земле и много раз молился Господу Шиве. Затем этот могущественный, вооружённый воин Рама, обретя немного сил, снова посмотрел на космическую форму Ишвары, разрушителя трёх городов.

Он узрел миллиарды вселенных, словно земляные орехи, обжигаемые пылающими огнями. Он увидел во рту (Махадэвы) Меру, Мандару, Виндхью и т.п. огромные горы, семь больших океанов, солнце, месяц, планеты, пять элементов, всех божеств, все густые леса. Также он заметил могущественного змея Ади-Шешу, четырнадцать миров, в каждой вселенной он заметил войны божеств и демонов (дэвасура санграма), их причину и последствия. Также он заметил десять основных воплощений Господа Вишну и их роли, обязанности и дело. Он узрел доблесть Бога, уничтожение трёх городов Шивой. Он увидел всех существ, которые всё ещё должны родиться, которые родились в прошлом и которые рождались в настоящем. Более того, он увидел уничтожение всего творения.

Увидел это ужасное зрелище, Шри Рама, несмотря на то, что был мудрым человеком, дрожал от страха и снова и снова проявлял почтение Господу Шиве. Затем Рама воспел квинтэссенцию всех Упанишад как гимн во хвалу Господа Шивы.

23-26. „О Верховный Бог! О Господь, который убирает страдания, когда ему угодно (Прасаннартихара)! О Повелитель Вселенной (Вишвешвара)! О Тот, кому поклоняется мир (Вишвавандхья)! О Господь, который держит на голове Богиню Гангу (Гандадхара)! О Тот, кто носит полумесяц! Будь милостив ко мне. Я теперь словно сирота. Пожалуйста, защити меня от страха сансары.

О Ишвара! Подобно тому, как деревья рождаются и умирают на земле, так же все эти вселенные родились от тебя, пребывают в тебе, о Шива, и растворяются в Тебе одном!

О Тот, кто держит Трезубец (Тришуладхари)! Брахма, Индра, маруты, гандхарвы, якшасы, асуры, сидхи; Ганга и другие великие реки; семь больших океанов; – все пребывают в тебе.

О Тот, кто носит полумесяц! Всю эту вселенную создала твоя Майя (иллюзия). Только внутри тебя она становится видимой. Но из-за невежества люди находятся под влиянием иллюзии, не осознавая этого.

27-31. Ты единственный, чей сверкающий свет освещает все эти миры. О Изначальный Господь (ДэвАдидэва)! О Махадэва! Если бы Твой свет отсутствовал хотя бы мгновение, то эти вселенные перестали бы быть видимы! Маленькая частица не может поддерживать огромный объект, но внутри Твоих уст я вижу, как поддерживается всё творение. Всё это Твоя Майя.

О Нилакантха (Синегорлый)! Подобно тому, как змея живёт в муравейнике, так же сами в Тебе, единственной Атмасварупе, рождаются все вселенные под влиянием Твоей высшей силы иллюзии. Даже если при всестороннем анализе действительности я скажу, что Твоё тело – основа всего этого космоса, то это будет свидетельствовать лишь о моём невежестве. Ты пребываешь в каждом в форме сознания и блаженства.

О разрушитель трёх городов (Трипурари)! Говорят, что ты даруешь плоды тем, кто удовлетворяет Тебя путём совершения великих задач, это тоже теперь стало абсолютной неправдой, потому что нет ничего, кроме Тебя [или отличного от Тебя], о Господь!

32-36. Невежественные мудрецы из-за безрассудства учат, что Тебя удовлетворяет поклонение, упачара и дары разных подношений. Какая польза Тебе, который вне формы (амурти), от комфорта (сукха) и наслаждений (бхога)? Ты становишься очень довольным человеком, который предлагает тебе листья бильвы с водой, и можешь дать ему в качестве дара царство трёх миров. Но я по-прежнему сомневаюсь в этом мнении как в убеждении, возникшим лишь из-за невежества.

Ты – изначальный Пуруша (Сознание), который один пронизывает все стороны света и весь мир. Даже когда они разрушаются, Ты неразрушим, пронизывая эфир [пространство]. Подобно тому, как одно единственное солнце кажется многими, когда на него смотреть в отражении многих горшков, так Ты один единственный, кто существует, но для глаз Ты выглядишь двойственно.

В создании, поддержании и растворении вселенной нет особой выгоды для Тебя. Из-за накопленных тел (каранадэхам), основанных на карме, Ты даёшь им возникнуть, остаться и растворится в Тебе, и Ты развиваешь их как игру во сне.

ПРИМЕЧАНИЕ: Здесь Рама излагает на самом деле настоящие факты Веданты. Но это не значит что, что бы ни говорили мудрецы, – абсолютно неверно и абсурдно. После того, как Рама увидел космическую форму Абсолюта, он наполнился знанием Веданты, поэтому он произнёс вышеизложенные слова. Но в действительности правы и Рама, и мудрецы. Есть два порядка реальности: абсолютный порядок реальности (АПР) и относительный порядок реальности (ОПР). ОПР – вьявахарика (условный), но окончательная истина – АПР.

Поскольку всё творение совсем нереально, и Абсолют (Шива) на самом деле не нуждается ни в чём, наподобие подношений, потому что нет ничего, кроме него, поэтому в абсолютном порядке реальности, когда мы это говорим, то это правда, что совершение подношений Шиве есть глупость. Лишь после получения реализации можно обрести понимание АПР. Но у Бога не каменное сердце, чтобы отвергать то, что предлагается с любовью. Если мы являемся преданными и с полной любовью и чувствами предлагаем листья бильвы или на самом деле всё, что угодно, Шива определённо будет доволен.

Преданный (бхакта) Каннапа был охотником. Из чистой преданности и любви к Шиве он подумал, что Шива может быть голоден. Для того чтобы наполнить желудок Шивы, он предложил мясо свиньи и Шива с радостью поглотил его. Здесь АПР неприменим. Это таттва, которую следует понимать в свете ОПР. Здесь Шива не стал определять, каким познанием Абсолюта (Брахмагьяна) этот человек обладает. Шива оценил его, основываясь на величине его любви к Господу.

Есть разные пути достижения Шивы. Самые важные среди них бхакти и джняна. Бхакти находится в ОПР, а джняна действует в АПР. Но, в конце концов, оба ведут к Шиве. Поэтому то, что сказали мудрецы, они говорили не из-за невежества, но в значении ОПР. То, что осознал Рама, это абсолютный факт в значении АПР, поэтому Рама тоже прав на своём месте. Следовательно, и Рама, и мудрецы правы со своей стороны, и читатели, основываясь на своих склонностях, могут выбрать путь бхакти или джняны.

37, 38. О Господь, уничтоживший три города! Между тобой и грубым (стула), тонким (сукшма) и причинным (карана) телами дживы нет ни малейшего различия. Вот почему в Ведах говорится, что Ты один причина всего счастья и печали. О Господь господствующих! О Махадэва! Я предлагаю мои почтения Тебе – лебедю в океане бытия, осознавания и блаженства (Сатчитананда). Мои почтения Тебе, о Нилакантха (Синегорлый), тебе Калатмака, тебе о Разрушитель грехов. В деле экспорта-импорта трёх тел, которые на самом деле неистинны, ты остаёшься в качестве наслаждающегося плодами кармы (как джива), поэтому мои почтения Тебе такому!“»

39. Сута сказал: «Обращаясь к Ишваре в космической форме, Рама со сложенными ладонями и склоненной головой произнёс:

40. „О всепроникающий Господь Махадэва! Пожалуйста, сверни свою космическую форму. По Твоей милости, я стал свидетелем единства всей вселенной (с тобой)“.

41. Шри Бхагаван сказал: „О Рамачандра! Посмотри на мою космическую форму! Обрати внимание, что, кроме меня, нет никого, кто существует“».

Сута сказал: «После того, как Господь Шива сообщил это Раме, он свернул свою космическую форму.

42-47. После этого Шри Рамачандра стал полностью удовлетворён и в мгновение ока он увидел перед собой сидящего на холме в позе тигра (вьяграсана), трёхглазого, пятиликого, синегорлого Господа Шиву, который носил в качестве одежды шкуру тигра, у которого всё тело было намазано пеплом и у него были спутанные волосы, а на голове полумесяц, одна рука которого была в благословляющем положении, у которого было много рук, которые держали топор, оленя и т.д., который единственный повелитель всего мира. Такого Махадэву увидел Рама ещё раз. Затем Рама проявил почтение ему снова, и, с позволения Шивы, он сел перед ним.

Шри Бхагаван сказал: „О Шри Рама! Если у тебя есть вопросы на какие-то другие темы и ты бы хотел, чтобы я ответил на них, то можешь спрашивать. Нет лучшего Гуру, чем я, который бы рассеял твои сомнения, О Рама!“

[Так заканчивается седьмая глава Шива-гиты из Падма-пураны Уттара-кханда]

Глава 8: Пиндотпатти катханам

1-3. Шри Рама спросил: „Как в тонком теле (линга-дэхам) создаётся тело из пяти элементов? Как оно поддерживается, как разрушается? Пожалуйста, объясни подробно“.

Шри Бхагаван ответил: „Это тело образовывается из пяти элементов, из них главная составная часть – земная эссенция (бху-татвам). Другие элементы играют второстепенную роль. Это тело из пяти элементов называется: джараюджам, анданджам, сведаджам и удбхиджам, на основании того, как оно образовывается. Следовательно, есть четыре вида этого грубого тела. Среди них люди, животные принадлежат к виду джараюджам, поскольку все они рождаются из утробы женщины. «Джараю» – означает утроба женщины. Птицы, змеи и т.п. существа принадлежат к виду андаджам, так как они рождаются из яиц. Яйцо известно как анда, поэтому они называются андаджам. Насекомые, комары и т.п. называются сведаджам, так как они рождаются из пота. Дерево баньяна и т.п. называется удбхиджам, поскольку они рождаются из утробы земли.

4-8. Есть ещё одно тело, которое называется манаса-дэха. Оно отличается от упомянутых тел. Оно относится и ограничивается лишь божествами. Позволь объяснить тебе сначала джараюджа-дэхам. Тело, образованное соединением шукры и шониты (мужского семени и женской яйцеклетки), известно как джараюджам. Когда шукра входит в утробу женщины и объединяется с её шонитой в период плодовитости (рутукаалам) – образовывается джараюджам. Если превышает шукра, то рождается мальчик. Если – шонита, то девочка. А если и шукра, и шонита, в одинаковом соотношении, то рождается евнух. В течение шестнадцати дней от времени женских менструаций длится период плодовитости (рутукаалам). Если женщина вступит ночью в половые отношения с мужем, начиная с пятого дня в любой из нечётных дней (5, 7, 9, 11 и 13), то родится девочка. Если женщина вступит ночью в половые отношения с мужем, начиная с 4-го дня менструаций в любой чётный день (4, 6, 8, 10, 12, 14, 16), то она родит мальчика.

9, 10. Если женщина забеременеет в 16-й день периода плодовитости, то её сын станет таким величественным как царь или император, в этом нет сомнений. Если на 4-й день (рутуснана) муж совершит коитус с женой, то на лицо какого мужчины женщина будет глядеть с влечением, чертами того мужчины будет обладать её потомок. Вот почему на 4-й день цикла менструаций, женщине следует смотреть лишь на лицо своего мужа. По этой же причине учёные и Камашастры запрещают на 4-й день вступать в половые отношения. В противном случае, ребёнок не будет обладать долгой жизнью, будет попрошайкой, неряхой или атеистом. Согласно Камашастрам, если коитус совершён на 5-й день, то родится девочка с хорошим характером. 6-й день даст сына с хорошим характером. 7-й и 8-й дни дадут соответственно дочь и сына, которые будут очень богаты. 9-й и 10-й дни дадут соответственно дочь и сына, которые останутся очень благочестивыми и святыми. 11-й день даст жизнь очень красивой дочери. 12-й день подарит сына с долгой жизнью. 13-й день даст жизнь развращённой дочери. 14-й день даст жизнь сыну с хорошими качествами. 15-й день принесёт благословение в виде дочери, которая будет праведной и духовной. 16-й день принесёт благословение в виде сына, который будет мудрым (гьяни), обладающим долгой жизнью, богатым и царственным. Это подробные правила половых отношений в 16-дневный период плодовитости. После этих 16-ти дней половые отношения с женой будут бесполезны. Поэтому, если мужчина вступает в половые отношения со своей женой лишь в 16-дневный период её плодовитости, а после этого воздерживается от половых отношений, то писания называют его брахмачари (хранящим воздержание). Так что даже домохозяин может называться брахмачари, если он в точности следует упомянутому правилу.

11-15. Кожаный мешок в утробе женщины называется джараю. В нём формируется плод вследствие слияния шукры и шониты. Поэтому создания, которые рождаются из джараю, называются джараюджам. Затем змеи и т.п. относятся к виду андаджам. Комары и т.п. – сведаджам. А деревья, растения и т.п. относятся к виду унбхиджам. Шукра, которая входит в женскую вагину, смешивается с белыми жидкостями и в первый месяц остаётся в жидком состоянии. После этого она застывает. Во второй месяц она обретает очертания зародыша. В третий месяц формируются рот, руки, ноги, голова и т.п. органы. В четвёртый месяц формируется линга-дэхам – тонкое тело.

16-19. На четвёртом месяце плод в утробе матери начинает двигаться. Если движения чувствуются в правую сторону чрева, то это указывает на то, что ребёнок будет мальчик. Если движения чувствуются в левую сторону, то это говорит о девочке. А если движения плода видны посередине, то это свидетельствует о ребёнке-евнухе. Если мать спит на правом боку, то рождается мальчик. На этом же четвёртом месяце образовываются другие органы, такие как пальцы рук, ногти. Однако усы, зубы не формируются в утробе. На четвёртом месяце мальчик становится стабильным в чувствах, а девочка переменчива.

20-30. Знай же, что у евнуха (напунсака) смешанные качества, о Рама! Сердце и чувства (хрудайам) наследуются от самого сердца матери. Следовательно, плод желает того, чего желает мать. Поэтому для улучшения его развития следует исполнять желания матери. В этот период мать фактически носит два сердца. Поэтому её называют Даухридини. Если не исполнять желаний беременной женщины, то её ребёнок может родиться физически или умственно неполноценным.

На пятом месяце плод обретает небольшое знание, и формируется мышечная ткань и кровь. На шестом месяце формируются и улучшаются кости, нервная система, ногти, волосы и т.д. На седьмом месяце плод обретает полную форму, силу и цвет. У него сложенные ножки и кулачки, закрытые уши и поры.

Вследствие адского опыта в утробе, он чувствует печаль и страх будущего опыта внутриутробной жизни [которая наступает вследствие перерождений, происходящих из-за не достижения освобождения]. Плод остаётся наполнен знанием, и, думая о себе, о совершённых [в прошлом] хороших и плохих поступках, он пребывает в печали и чувствует сожаление. Он вспоминает прошлое и раскаивается, думая, как он остаётся в адском месте, называемом утроба, как его печёт внутриутробный жар (джатхарагни), как он спит среди жидкости, крови, плоти и других ужасных материалов, как его бьют внутриутробные глисты, как его мучает давление материнских костей. Он думает, что адская утроба гораздо хуже, чем даже самые тёмные адские миры Кумбхипаки. Так он раскаивается в прошлых поступках и чувствует себя плохо от опыта внутриутробной жизни.

31-35. ‘В утробе я пью материнскую кровь и слизь. Я ем то, что в желудке матери. Страдания, которые я чувствую в утробе, намного больше боли во всех адских мирах, вместе взятых’. Так джива размышляет о прошлых поступках, испытываемых мучениях и молит о пути к освобождению.

На восьмом месяце кожа (вокруг плода) начинает развиваться и из сердца плод обретает оджас (чистый оттенок) и теджас (желтоватый оттенок). Они остаются в качестве основы для жизни. Если ребёнок вследствие судьбы рождается на этом месяце, то он остаётся с оджасом на всю жизнь.

36-40. На девятом месяце перед рождением ребёнок остаётся в форме, которая имеет сходство с тем, как если бы кто-то нёс груз на плечах. В утробе ребёнок питается через пуповину поступающими от матери веществами. Во время родов ребёнок выходит через ту же дверь из костей и мышечной ткани, называемой вагина, и ребёнок рождается, проходя через джараю (кожаный мешок), кровь и жидкости. Наконец он выпадает на землю. А сейчас я расскажу о последовательных этапах, которые проходит младенец после рождения.

41-45. Младенец остаётся в форме адхомукха (держащей голову вниз), и печалится после выпадения из вагины на спину. Впоследствии из-за отсутствия сил или самодостаточности для самозащиты от собак или каких-нибудь других опасностей, он остаётся под охраной своих попечителей. Вследствие невежества (он теряет знание спустя несколько секунд после появления на этот свет) ребёнок рассматривает отца как демона, мать как демоницу, а молоко как благочестивый напиток. Поэтому детство – трудный путь. Пока нервы сушумны остаются покрыты слизью, до тех пор ребёнок неспособен говорить. Следующий этап – это взрослый возраст, в котором ребёнок становится жертвой негативных качеств похоти и гнева и становится скованным привязанностями. Также он становится гордым из-за обретаемых сил и богатства. Он не оставляет никого незатронутым своей похотью, гневом, одержимостью и т.п. негативными качествами.

46-54. Женская вагина наполнена зловонным запахом, большая, словно разорванное брюхо лягушки, состоящее из костей, мяса и нервов. К такому отвратительному органу джива развивает свою привязанность и наполняется к нему вожделением. В этом теле нет ничего, кроме костей, мяса и нервов. Однако когда его победила красота женщины, для него теряет всякое значение весь мир. Он не осознаёт скоротечный характер бренной красоты. Старость приносит ему боль и печаль. Его тело не переваривает съеденную пищу. Зубы начинают шататься и выпадать, зрение ухудшается, он становится сгорбленным и бессильным. Поскольку он не в состоянии содержать себя в чистоте, наступает на грязь и выделения, и не может оставаться духовно благочестивым, он становится объектом пренебрежительного отношения со стороны его семьи. Его конечности начинают дрожать, а функции органов ухудшаться. Он становится объектом насмешек со стороны детей и молодёжи. Болезнь и бедность делают его страдания невыносимыми. Как Гаруда [орёл] нападает на змею, даже если она скрыта в воде, подобным образом, даже если человек окружён всеми членами семьи, в конце он становится жертвой бога смерти.

55-58. ‘О возлюбленная!’ ‘О моё богатство!’ ‘О дорогие друзья!’ Примерно так молит о помощи человек, когда пожирает его смерть, подобно тому, как кричит пойманная змеёй лягушка. Боль и страдания, которые испытывает человек, когда покидают его праны (жизненные силы), эту боль нельзя выразить словами. Кто желает освобождения, тот всегда помнит Параматму. Нет никого [другого], кто защитит от петли слуг Ямы [поэтому всегда следует помнить Параматму, который защищает от всяких страданий]. Невежда умирает душераздирающей смертью. Он призывает на помощь родственников, смотрит на каждого жалкими глазами, надеясь, что, когда он лишается дара речи, кто-нибудь порадует его. Избежать таких страданий возможно лишь при помощи джняны, и только памятование Бога принесет желанное.

59-64. Если на кого-то напала мучительная икота и его унесла смерть, то в чём заключается защита для такого человека? Кто едет на транспорте под названием сансара, кого хватают слуги Ямы, где путь к свободе для него? Со многими нерешёнными вопросами в уме джива мучительно оставляет своё тело. После этого она входит в ятана-дэхам (тело страданий) в аду и страдает там от различных мучений и наказаний. И тело, которое она покинула, на которое она когда-то наносила сандаловую пасту, которое украшала шёлковыми одеждами и украшениями, это мёртвое тело становится объектом презрения. И без всякого дальнейшего промедления его уносят из дома.

65-70. После этого безжизненное тело кремируют или хоронят, а если выбрасывают, то оно становится жертвой падальщиков. И на протяжении несколько миллионов рождений оно исчезает. В этом мире, созданном через иллюзию, отношения матери, отца, родственников становятся искажёнными, потому что вследствие кармы человек рождается один и оставляет мир один. Этот материальный мир похож на дерево как место отдыха. Как птицы вечером собираются на общее дерево, а утром снова разлетаются, каждая держа свой путь. Подобным образом каждый встречается и уходит друг от друга на основании своей кармы. Смерть становится причиной для перерождения, а рождение становится причиной для смерти, и этот цикл, словно колесо горшечника, повторяется бесконечно. Нет другого пути избавления от сансары, кроме памятованияния меня“.

[Так заканчивается восьмая глава Шива-гиты из Падма-пураны Уттара-кханда]

Глава 9: Дэха Сварупа Нирнаям

1-11. Шри Бхагаван сказал: „О Рама! А теперь я объясню тебе дэха сварупа (форму тел). Слушай внимательно! Вся эта вселенная создана из меня. Я её защищаю. Поскольку я поддерживаю всё творение, то вся эта вселенная растворяется во мне. Однако я чист, безупречен, самодостаточен, истина, сознание и полнота. Я свободен от любой двойственности, свободен от эго. Я вечный Абсолют (Брахман), и единый с великой Авидьей, я становлюсь причиной всего этого Творения.

Сложная для описания словами, великая (А)видья состоит из трёх гун: тамас (невежество), раджас (страсть) и саттва (благость). Это три гуны майи. Среди них саттва – качество белого цвета. Она даёт счастье и мудрость. Раджас – качество красного цвета. Она приносит людям страдания. Тамас – качество чёрного цвета и неподвижности. Она отталкивает хорошие качества.

Сила иллюзии, состоящая из трёх качеств, при моей поддержке принимает во мне различные формы, словно змея в муравейнике. Эфир, вода, земля, огонь и ветер – эти пять элементов созданы майей и они возникают только из меня. Вся эта вселенная возникла из этих пяти элементов. Даже тела созданий образованы из пяти элементов. Тело создаётся из пищи (аннам), употребляемой родителями.

От отца наследуются нервы, кости и интеллект (мэдха). Кожа, тело, кровь наследуются от матери. У такого тела есть шесть видов чувств: матруджам, питруджам, расаджам, атмаджам, сатвасамбхутам, сватмаджам. Среди них мягкие (чувства) шонитам, мэдхас, маджа и т.д. обретаются от матери.

12-20. Усы, волосы на лице и теле, волосы на голове, металлические элементы, нервы, ногти, органы чувств достаются от отца. В формировании тела, тучности, тёмном цвете лица, постепенном развитии, удовлетворении, силе, отрешённости, воодушевлении и т.п. проявляется расаджам. Любовь и ненависть, счастье и печаль, запрещённые поступки, ум, знание, двигательный аппарат и т.д. называется амаджам, потому что они формируются на основе кармы дживы. Уши, пять органов чувств, сабдха, спарша, рупа, раса, гандха, пять танмаатрас, вак-пани-пада-пайовастха, кармендрийяс, выделительные органы, органы речи, ум, ум-эго-интеллект, чита, антахкарана, называется чатуштьям. Среди них память (смрути), страх (бхити), идея (викальпам), счастье и печаль, дела, совершаемые умом, будхи, эго, чувство Я – такие качества, которые неизвестны индрияс, испытываются с помощью читтам (разума/ума).

21-26. Качества саттвы – это вера (в Бога), чистота, склонность к праведности и т.п. хорошие качества, которые формируются из саттвы. Из раджаса возникают вожделение, гнев, страсть и т.п. качества. Из тамаса возникают сон, лень, беззаботный характер и т.п. качества. Контроль чувств, хорошее здоровье, умения и т.д. – это снова проявления саттвы. Из элемента воздуха обретаются звук, уши, речь, умения, терпение, сила. Осязание, кожа, движения, расширение-сокращения, твёрдость, прана, апана, вьяна, удана, ветры саманы, нага, курма, крукурам, дэвадаттам, пять подветров вида дхананджаям и т.п. качества обретаются из элемента ветра.

27-29. Среди десяти ветров основной – прана-ваю. Прана-ваю движется от пупка к горлу. Он входит через ноздри и продолжает циркулировать, двигаясь через сердце и пупок. Прана-ваю поддерживает речь и вдох-выдох воздуха. Следующий ветер под названием апана находится в анусе, пенисе, желудке, ниже пупка и бёдрах. Он помогает в выделительных функциях [мочеиспускание и опорожнение кишечника].

30-34. Глаза, уши, язык и т.п. органы – место ветра вьяны. Он помогает в пранаямах речака, пурака, кумбхака. Ветер самана объединяет в себе огонь (тепло) тела и распространяет его по всему телу посредством 72000 нервных клеток и отвечает за круговорот тепла. Он уравновешивает здоровье тела путём регулирования метаболизма тела после принятия пищи или воды. Ветер уданы остаётся в суставах конечностей, его основные функции – поднятие тела. Этот ветер управляет движениями частей тела. А теперь переходя к вопросу о подветрах, их местах нахождения и функциях, они распространяются в коже, теле, крови, костях, жире и нервах. Икота, рвота и т.п. функции управляются ветром нага. Моргание, зрение – функции ветра курма. Голод, жажда, чихание – функции ветра крукура. Лень, сон – функции ветра дэвадатта. Плач, смех – функции ветра дхананджая.

35-39. Великолепие, аура, сила пищеварения, безмятежность, гнев, сила, отвага, работа – все эти качества наследуются от элемента огня. А интеллект (мэдхашакти) обретаются от великолепия (тэджаса). Элемент воды дает расам, язык, дружба, хладнокровие, жидкости, пот, мягкость. Элемент земли - обоняние, упорство, терпение, гравитация (вес), кожа, тело, кровь, мозг, кости, жир, семья и нервы. Желудочный огонь (джатхарагни) разделяет пищу, употребляемую существами, на три части. Грубая часть становится выделениями, средняя часть становится телом, тонкая часть становится умом (манасом). Вот почему ум (манас) называется аннамайя (форма пищи). Подобным образом из грубой части воды формируется моча, средняя часть становится составной крови, тонкая часть становится праной (жизненной силой). Вот почему прана (жизненная сила) называется джаламайям (форма воды).

40-45. Из употребляемой пищи грубая часть, которую преобразует огонь, становится костями, средняя часть, перевариваемая огнём, становится веществом в костях, тонкая часть перевариваемой пищи становится речью. Вот почему речь (вак) называется тэджомайя (формой огня). Поэтому всё творение остаётся формой огня и воды. Из крови формируется тело, из тела формируется мозг. Из мэдаса – кости, из костей образуется жир. Из тела также формируются нервы. Из жира образуется семья. Вата, пита (желчь), кафам (слизь) называются дхатус (металлические элементы). В этом теле десять горстей воды и жидкости (сарам) находятся в количестве девяти горстей. Восемь горстей крови, семь горстей выделений, шесть горстей слизи, пять горстей желчи, две горсти мозга, по пол горсти жира и семени формирует тело. Семя называется силой.

46-48. В теле триста шестьдесят костей. Мудрецы распределили их по таким категориям как джалам, капалам, ручакам, тарунам и налакам. В каждом теле существует двести десять костных суставов/полостей. Эти полости распределены по категориям из восьми групп: рауравам, прасарам, скандасечанам, улоокхалам, самудрам, мандалам, санкхавартам, ваясамандалам. На теле существует 3 500 000 волос, из которых на голове и усах - 3 000 000.

49-51. О Рама! Я полностью объяснил тебе форму тела. В трёх мирах нет ничего более отвратительного, чем материальное тело. Даже самые возвышенные мудрецы совершают грехи из-за привязанности к этому телу. Следовательно, мудрые люди должны правильно понимать реальность материального тела в деталях и отказаться от привязанности к телу и сосредотачиваться на Атмане“.

[Так заканчивается девятая глава Шива-гиты из Падма-пураны Уттара-кханда]

Глава 10: Джива Сварупа Нирупанам

1-5. Узнав подробно о грубом материальном теле, Рама спросил о дживе. Рама сказал: „О Бхагаван! В этом изменчивом грубом теле джива живёт в бесконечно малой форме? Она рождается внутри него? Как она получила название ‘джива’? Дживатма находится в естественном состоянии или она связана невежеством? Как джива выглядит? Объясни, пожалуйста, о дживе подробно“.

Шри Бхагаван сказал: „Ни Индра, ни другие боги, не имеют представления об этом. Удовлетворённый твоей преданностью я объясню тебе эти тайны. Слушай внимательно. Эти тайны не следует открывать недостойным. Прежде чем узнать о форме дживы, следует узнать о форме Парамешвары (Верховного Господа), которая есть Бимбарупа.

6-11. Я вечен, чист и пребываю во всех существах. Все формы – мои формы, я расту, я не выполняю никакой работы. Я вне религий, я вне постижения ума, я вне всех чувств, я постигаю всё, я знаю все вселенные, но никто не знает меня, я лишён каких-либо следствий. Неспособные описать меня полностью, сами Веды умолкают. Я – Парабрахман, и кто знает меня такого, тот не будет бояться ничего. Все существа пребывают во мне, следовательно, мудрец, который видит меня во всех существах, не будет бояться никого. Кто понимает тот факт, что все существа не отличны от меня, как может такой мудрец когда-нибудь погрузиться в привязанность или печаль?

12-16. Параматма тайно пребывает во всех существах и остаётся невидимой. Йог, который видит йоговским микрозрением, такому брахмаджняни будет видима лишь Параматма. Я – изначальное [Сознание], пребывающее вне касты и вероисповедания, вне чувств ты и я. Покрываясь пеленой невежества, я становлюсь Творцом в форме Брахмы. Три мира во сне выглядят реально созданными вследствие невежества (аджняны), все эти миры появляются во мне, пребывают во мне и исчезают во мне. Всё творение – только моё воображение.

Под покровом невежества (аджняны) я лишь остаюсь в виде дживы. Джива не рождается. Истинное освобождение – не что иное, как уничтожение невежества (аджняны). [Нет освобождения в буквальном смысле. Атма всегда является освобождённой, лишь джива должна осознать это, а это становится возможным лишь после уничтожения невежества (аджняны)].

В грубом теле (стхула) находится тонкое тело под названием сукшма-шарира или линга-дэха. Для пользования плодами добродетелей и пороков линга-дэха остаётся в грубом теле в очень малой форме. Линга-дэха состоит из пяти двигательных органов, пяти органов чувств, ума, интеллекта, эго, читты (разума) и пяти больших ветров. Таким образом, линга-дэха образуется из этих девятнадцати вместе взятых элементов.

17-21. В тонком теле (линга-дэха), под покровом невежества (карана-дэха), живёт сам Верховный Пуруша [Шива] и называется Кшетраджна Пуруша. Он – тот, кто вечно пользуется плодами хороших и плохих поступков. Лишь он играет в джагрут (осознание), свапна (сон) и т.п. состояния сознания и пользуется соответствующими делами и следствиями. Если в антахкаранам есть грех, то Атма выглядит грешницией [но не в реальности] подобно тому, как в грязном зеркале выглядит грязным лицо человека. Следовательно, пребывая под покровом невежества в виде дживы Параматман тоже выглядит как тот, кто пользуется плодами хороших и плохих поступков. Но Атма в действительности не затрагивается. Это похоже на мираж в пустыне.

22-25. Невеждам кажется, что незатронутая, безупречная Атма тоже запятнана кармой и её плодами. В грубом теле (стхула), джива пронизывает всё от головы до ног и остаётся в глубине сердца. Слушай внимательно! Выше пупка и ниже гортани (кантхам) находится часть тела под названием ‘пуритам’. Она всегда сияет великолепием. В центре этой части тела находится лотос со стеблем [лицевой стороной вниз], словно орган, который называется сердце (хрудаям). В сердце находится микроскопическое отверстие (сушумна-нади). Это место обитания дживы (праны). Оно называется ‘Дахаракасам’.

26-30. Если измерять диаметр кончика волоса, и этот размер разделить на 100, в итоге получаем величину дживы в сердце. Эта сверхмалая джива сама является бесконечным сознанием (пурушей). От груди по всему телу протягиваются нервы. Идущих от сердца нервов 72 000. Из них лишь 101 основные, они протягиваются по всему телу, беря начало из сердца, словно лучи солнца. Согласно карме, судьбе и т.п. возникающие нади помогают пользоваться плодами поступков в мечтах (снах), и потому они протягиваются от каждого органа (индрии), связанные в десятичные группы.

31-36. Как реки полны воды, подобным образом эти нервы полны плодов кармы (карма пхалам). Среди этого 101 нерва один нади протянут без прерывания до макушки головы. Через этот нади джива (прана) освобождается во время смерти. Постоянно обосновавшееся там самосознание есть джива. Как планета Раху, несмотря на то, что невидима, становится видимой, словно захватывающая луна, подобным образом всепронизывающая атма становится видимой, когда связана с тонким телом (линга дэхам). Как бесконечное небо кажется захваченным раздельно в горшках, подобным образом одна единственная атма (Параматма), которая одна всепронизывающая, кажется раздельно обосновавшейся в телах всех существ. Но на самом деле бездействующая джива одна пронизывает всё творение.

37-39. Основанное на карме в бодрствующем состоянии, врити (колебания ума) движется через нади, чтобы пользоваться плодами кармы, берущими начало в тонком теле (линга-дэха). Тонкое тело не разрушается до освобождения. Когда с помощью божественного знания/мудрости (татва-джняна) разрушается тонкое тело, которое перекрывается карана-дэха [причинным телом, которое является всего лишь покровом невежества], тогда состояние кайвальи становится истинным освобождением. Как после разрушения горшка содержащийся в нём воздух соединяется со своей настоящей формой воздуха в атмосфере, подобным образом, когда горшок невежества разрушается с помощью знания, джива освобождается (становится муктатмой) и сливается с Абсолютом (Брахманом), который есть настоящая форма дживы.

40-46. Когда пользование кармой приходит к концу, джива, оставляя грубое тело и органы (индрия), переходит из состояния бодрствования в состояние сна (свапнавастха) с желанием пользоваться кармой в снах. Подобно тому, как волшебник принимает различные формы, джива переходит из одного состояние в другое. Джива запутывается васанами (привычками или склонностями), однако самосветящийся Атман никогда не затрагивается ими. Вследствие желаний внутреннего сознания (антахкараны) джива становится связанной. Вследствие существования васан антахкараны Параматма пребывает как их свидетель. Из-за существования васан проецируется вся эта вселенная, которая поддерживается (и возникает) на основе кармы. Вселенная, которая является проявлением васан, возникает в состояниях бодрствования и сна вследствие наличия делателя. Самосветящийся же Атман пребывает как свидетель всех действий ума.

47-51. Что происходит в младенчестве, то происходят вследствие кармы васан (желаний) предыдущего рождения. Поскольку младенчество тесно связано с поступками прошлого рождения, на него влияют васаны предыдущего рождения. Иногда поступки прошлого рождения появляются во снах. Вследствие преданности и духовности имеющий желания обрести счастье высших миров видит в снах свою форму из будущего рождения. Как быстро бегущее животное скоро достигает своей цели, подобным образом тот, кто устал от состояния бодрости и сна, становится единым с Ишварой с помощью контроля чувств.

52-63. Джива сливается с Авьякрута Ишварой через нади (сушумну), уменьшая в себе все васаны и поступки. В этот момент она испытывает высшее блаженство, которое выше всех незначительных мирских обладаний. Как сексуально возбуждённая женщина забывает все внешние чувства и остаётся в предельном блаженстве оргазма во время коитуса, подобным образом джива, достигнув праджня-таттвы, остаётся в бесконечном блаженстве. Став наблюдателем, лишённым внешних чувств, при кульминации сна она чувствует, что спала блаженно.

В Иха-Пара локе три состояния бодрствования (джагрут-свапна-сушупти) появляются снова и снова. Таким образом, после пробуждения ум-интеллект-эго возникает и распространяется из причинного тела (каранатма). Как горшок, когда погружён в воду и оставлен, снова поднимается из воды, так и джива возвращается в своё тело из каранатмы (Ишвары). Подобно тому, как солнце, которое имеет один вид, кажется различным в разных сосудах, так выглядит в разных формах один бесформенный Параматман. Самосветящийся Параматман выглядит охватывающим всё в себе.

О Рама! Этим дано общее представление о дживе“.

[Так заканчивается десятая глава Шива-гиты из Падма-пураны Уттара-кханда]

Глава 11: Джива Гатьяди Нирупанам

1-5. Шри Бхагаван сказал: „Я расскажу тебе подробно о послесмертном состоянии. Слушай внимательно, о Рама! Когда съеденная пища и выпитые жидкости усвоены, то из полученного вещества грубое тело получает прану (жизненную силу). Либо из-за болезни, либо преклонного возраста, либо из-за чрезмерного выделения слизи интесивность огня пищеварения (джатарагни) падает и потребляемая пища и жидкость не переваривается. Таким образом, при нехватке Сока (расы)нади высыхают, потому что нади работают благодаря только пищи и воде. Сущность, которая уравновешивает все нади, называется Самана-ваю. Когда возникает нехватка расы, наступает дисбаланс между грубым и тонким телами.

6-11. Подобно тому, как плоды на деревьях после созревания отрываются и падают, так от грубого тела отделяется тонкое тело (линга-дэха). Мукхья-прана (основная) движется вверх, вместе с васанами индрий и другими девятью ваю (ветрами). Находясь под влиянием джняны (знания), кармы и прошлого опыта, либо через глаза, либо через голову, джива поднимается вверх, где всепронизывающее небо, называемое Гхатакаса Паратма входит в тонкое тело (линга дэхам).

12-15. До наступления освобождения джива рождается снова и снова. Тот, кто наслаждается греховными поступками, после смерти входит в тело под названием ‘ятана дэхам’ (тело наказания) и испытывает мучения в аду. Кто посвятил свою жизнь обрядам и ритуалам, тот достигает Питрулоки (обители предков). Тот, кто совершал священные ритуалы, строил колодцы и другие святые дела в своей жизни, сначала попадает в Дхумам (пар), затем в ночь, потом в Крушнапакшам (время от полной луны до новолуния), а оттуда в Дакшинаянам (летнее солнцестояние), а после этого в обитель предков (Питрлоку), где обретает божественное тело и идёт в обитель Луны.

16-20. Джива там наслаждается вместе с божеством Луны, пока не закончится её баланс кармапхалам (плодов действий), и после этого она снова возвращается на землю и принимает рождение. Когда её плоды действий заканчивается в обители Луны, она оставляет тело наслаждений (бхога шарирам) и снова пребывает в тонком теле и получает качества пространства (эфир), воздуха, воды одно за другим, и из воды становится облаком, затем становится дождём и снова превращается в рис и т.п. пищевые продукты и принимает рождение. Таким образом, некоторые принимают форму разных существ. Некоторые рождаются в форме неподвижного творения. Позже джива, которая пришла на землю в форме зерен, съедается людьми [супружеской парой] и, джива, пребывающая в еде, принимает форму шукры и шониты (семени и яйцеклетки) родителей. Позже шукра и шонита этой супружеской пары, соединяясь, даёт рождение этой дживе в грубом теле через [женскую] утробу.

21-25. Впоследствии, согласно карме дживы, она обретает женское, мужское или евнушеское тело.

А теперь я объясню путь достижения высших обителей (гати) дживы. Слушай!

Кто обладает спокойным характером и т.п. хорошими качествами, остаётся склонным к писаниям и следованию дхарме, тот идёт в Брахмалоку (обитель Брахмы) в божественном плане. Он становится дэвапурушей с божественным величием и остаётся в течение суклапакшам [первые две недели между новолунием и полнолунием], уттараянам [движение солнца от севера к югу]. Сначала достигает обителей Солнца и Луны, затем Видьялоку, после этого небесное божество спускается с Брахмалоки на Видьялоку, и забирает дживу на Брахмалоку.

26-30. В обители Брахмы джива в божественном теле долгое время наслаждается всеми своими желаниями. Оставаясь здесь на протяжении долгого периода, она достигает мокши наряду с Брахмой.

Лишь тот брахмаджняни [просветлённый мудрец] становится одним с Абсолютом, который растворяется в нём, словно соль в воде. Подобно тому, как пробудившийся может вспомнить сны, так брахмаджняни тоже может всё вспомнить.

Дживе, лишившейся видьи (мудрости) и кармы даётся третье место, которое есть ад. Такая джива испытывает предельные мучения в адских мирах под названием Раурава и т.п., и с остатками кармы она рождается отвратительным существом на земле, таким как мухи, комары и т.п. Это касается темы джива гати. Есть ли у тебя вопросы, Рама?“

31-40. Рама спросил: „О достопочтённый Господь! Ты подробно рассказал о наслаждениях обителей Брахмы, Сурьи и Чандры, основанных на заслугах, приобретённых из знания и кармы. Но я хотел бы знать, когда джива пользуется наслаждениями в обителях гандхарвов? А положение дэвов и Индры тоже достигается на основе знания или кармы? Объясни, пожалуйста, о Супруг Парвати“.

Шри Бхагаван сказал: „О Рама! Заслуги приобретаются на основе знания и кармы. Молодой человек, который красив, доблестен, здоров, силен, который без бед правит над семью континентами, обретает счастье и это блаженство называется манаванандам (человеческое счастье). Когда человек совершает аскезу, он становится гандхарвой, как гандхарва он получает стократное человеческое счастье. Когда он получает положение бога гандхарвов, то счастье бога гандхарвов во 100 крат больше счастья гандхарвов.

Таким образом, каждый высший пост предоставляет счастье во 100 крат больше, чем предыдущий уровень. Выше божества гандхарвов положение питрудэвов, а, следовательно, их счастье увеличено во 100 крат больше, чем предыдущих. Во 100 крат выше счастье аджанадэвов, во 100 крат выше их счастье кармадэвов, во 100 крат счастливее их небесные божества, во 100 крат счастливее их Индра, выше Индры во 100 крат счастливее пост Брихаспати, выше Брихаспати во 100 крат больше счастье поста Брахмы. Это порядок достижения высших положений на основе аскез и приобретённых заслуг.

Кто не ожидает никаких плодов от своей кармы, к какой бы он ни принадлежал варне, такой безупречный благочестивый человек тоже обретает блаженство. Благодаря заслугам, приобретённым вследствие познания Атмана, ему открываются удобства Сварги (рая). Следовательно, для достижения высших обителей (гати) нет ничего большего, чем познание Атмана (Атма-джняна).

41-45. Однако брахмаджняни [просветлённый мудрец, единый с Абсолютом] не следует пути кармы, а, следовательно, не достигает эфемерных состояний счастья. Став брахмаджняни, он не затрагивается греховной деятельностью. Сосредоточенный на познании Абсолюта, он превосходит всё.

Кто сознательно совершает хорошую карму, тот приобретает плоды, от которых отказываются (кшайя пхалам). Какая заслуга приобретается путём кормления 10 миллионов (одного крора) брáхманов, такая равная заслуга приобретается в кормлении брахмаджняни. Человек, который проявляет ненависть или отвращение к брахмаджняни, умирает от туберкулёза (болезни кшайи). Кто занимается духовной практикой (упасака), тот никогда не попадает в затруднительное положение. Следовательно, о Рама! Тебе тоже следует идти по пути Упасаны и достичь вечного блаженства“.

[Так заканчивается одинадцатая глава Шива-гиты из Падма-пураны Уттара-кханда]

Глава 12: Упасана Джнянапхалам

1-7. Шри Рама сказал: „О Парамешвара (Верховный Господь)! Расскажи мне о пути упасаны (букв. Сидеть рядом, лит. Оставаться с Богом), установленном времени, месте, правилах и т.п. подробностях“.

Шри Бхагаван сказал: „О Рама! Выслушай внимательно путь и правила упасаны. Тела всех божеств созданы лишь из моей части. Следовательно, кто совершает упасану какому-то божеству, все такие преданные достигают только меня. Кто совершает упасану, как предписано в писаниях, не осознавая того факта, что я – Наслаждающийся всем (Сарвабхокта), тот достигает ограниченного наслаждения. Это творение не отлично от меня, следовательно, цель всех действий и связанных с ними плодов – тоже только я. Какой форме Бога человек поклоняется, в той самой форме я явлюсь и исполню его желания. Я дарую плоды каждому, когда мне поклоняются, согласно либо судьбе, либо преданности.

8-11. Даже если грешник полон раскаяния, если он совершает упасану мне, то такой грешник будет считаться равноценным мудрецу-отшельнику в лесу. Кто непоколебимо предан мне и не видит различия между собой и мной, такой преданный будет незапятнан даже грехом брахмахатьи [убийство брахмана]! Учёные распределили упасану по четырём категориям: Сампада, ропам, самваргам, адхьяса. Благодаря связи с качествами, виденье малого как большего называется Сампад видхи.

ПРИМЕЧАНИЕ. То, что Господь Шива упоминает здесь про милость, которую он дарует своим преданным, – об этом более подробно рассказывает мудрец Упаманью в Махабхарате. Он говорит, что тот, кто предан Шанкаре, даже если он – великий грешник, он не затрагивается грехами и становится святым. В Махабхарате говорится о милости Господа Шивы очень подробно, что выходит за рамки этого текста. Суть в том, что нет другой милости выше милости Господа Шивы. Преданный Шивы никогда не падёт. Такова связь между преданным и Верховным Богом – Господом Шивой!

12-21. Упомянутая сампада и т.п. внешний стиль упасаны, называется друдхабуддхи упасана. Медитация с концентрацией на ком-то называется упасана. А теперь я объясню подробно об ангах упасаны. Где бы ни был сконцентрирован ум и упрочнено сердце в упасане, там можно сидеть и совершать упасану. В действительности посещение священных мест паломничества для упасаны бесполезно. Садиться следует в спокойном месте на мягкую ткань либо шкуру тигра, держать голову, шею и спину устойчиво и прямо в одной линии. Затем нужно нанести на тело священный пепел (вибхути), и, подчиняя чувства, с непоколебимой преданностью оказать почтение в сердце своему гуру и начать йогу. Кто не держит под контролем свой ум и чувства, тот похож на неуправляемых лошадей.

22. Кто же есть виджняни [обладает различающиим познанием], ум того находится под контролем, а чувства обузданы. Кто не обладает мудростью, и кто не чист душой, тот не достигает освобождения и падает в океан сансары, рождаясь снова и снова.

23, 24. Мудрец, ум и чувства которого под контролем, будучи чист душой, достигает освобождения. У кого различающее познание (виджняна) являются колесничим, ум – поводьями, чувства – лошадьми, а тело колесницей, тот, достигает конечного места назначения, то есть меня. Он становится одним со мной. Ему следует хранить своё сердце свободным от раджаса, содержать его в чистоте и созерцать меня как Параматму, пребывающую внутри.

25-32. Тот, кто вне ума, кто вне обязанностей по созданию, поддержанию и уничтожению, кто погружён в блаженство мудрости, чьё величие, словно кристалл, кто Ардханаришвара [имеет общую форму Шивы и Шакти], кто носит в качестве одеяния шкуру тигра, кто держит руку в благословляющем положении, кто синегорлый, трёхглазый, кто в верхних руках держит топор и оленя, кто наносит пепел на своё тело, – на такой мой образ должен медитировать йог. Рассмотривая Атмана как верхнюю, а Омкару как нижнюю палочку для добывания огня, когда йог трёт их друг о друга в процессе познания, он получит пламя видения меня.

33-36. Меня невозможно достичь путём цитирования Вед или изучения писаний. Но кто с чистым сердцем медитирует или думает обо мне, я удовлетворяюсь таким чистым преданным и увлекаюсь его преданностью. Неправедная личность, возмущённая душа, у кого сердце не чисто, такая личность не может достичь меня. Меня можно достичь только через Таттва-джняну (Знание татвы). Джагрут-свапна-сушупти [физическое, астральное, духовное] и т.п. какие творения существуют, тот Парабрахаман не кто иной, как я. Кто осознает этот факт, тот освобождается из оков сансары. В трёх стадиях джагрут-свапна-сушупти объект наслаждения, наслаждающийся (бхокта) и само наслаждение (бхукта), – эти три состояния тоже божественный я – Садашива!

37-40. Обладающий величием, сияющим словно миллиарды солнц, обладающий спокойствием, словно миллиарды лун, – о моём лице, на котором есть солнце, луна и огонь, в качестве глаз, ты должен думать. Всепронизывающий, пребывающий в сердце всех существ, – такой бесформенный Абсолют это я, являющийся свидетелем всего. Кто медитирует на меня, видя меня во всех существах, такой йог обретает вечный покой именуемый освобождением. Другие не достигают этого. Как один единственный огонь проявляется в разных цветах и формах, горя в разных местах, несмотря на то, что остаётся везде бесформенным, так и я, несмотря на то, что пребываю в разных формах, не затрагиваюсь всеми видами счастья и печали и остаюсь уникальным. Кто осознает меня как древнего Пурушу (Сознание) Вед, имеющего величие, словно солнце, возвышенного душой, такой человек обретает освобождение. Нет другого пути к освобождению, кроме познания меня в действительности.

41, 42. Кто знает меня как изначальное существо, который сначала породил Брахму (хираньягарбха) и дал ему Веды, кто осознает меня как изначального Пурушу (Сознание), как единого достойного поклонения Бога Богов, такой йог не падёт в уста смерти. Кто знает меня таким, и кто обуздал свои чувства, тот сливается со мной“».

[Так заканчивается двенадцатая глава Шива-гиты из Падма-пураны Уттара-кханда]

Глава 13: Мокша-йога

1-5. Сута сказал: «Выслушав подробности упасаны, Рама начал спрашивать подробности о мукти (освобождении). Рама сказал: „О милостивый Господь! Объясни, пожалуйста, признаки мукти и связанные с ним подробности“.

Шри Бхагаван сказал: „О Рама, слушай! Мукти бывает пять видов: Салокья, Сарупья, Саршти [Самипья], Саюджа и Кайвалья. Кто поклоняется мне, ничего не прося (нишкама), тот приходит в мою обитель и наслаждается всеми благами, и остается жить в равнозначной обители. Это называется Салокья-мукти. Кто не имеет никаких желаний, осознает меня среди высших существ и поклоняется мне, тот обретает форму подобную мне. Это называется Сарупья-мукти.

6-8. Кто совершает для меня ритуалы (иштапуртади-карма), что бы он ни делал, что бы он ни кушал, что бы он не подносил на жертвенный огонь, что бы он ни жертвовал, какую бы аскезу он ни совершал, когда он совершает это, памятуя обо мне и ради меня, тот будет наслаждаться процветанием в моей обители рядом со мной. Это называется Саршти-мукти [известное также как самипья-мукти, поскольку он становится близким к Господу]. Кто обладает всеми хорошими качествами и познаёт меня как Параматмана и осознаёт недвойственность между собой и мной, тот достигает Саюджа-мукти и затем достигает адвайта-кайвалья-мукти (недвойственного освобождения), становясь одним с Парамджйоти (Божественным Светом). Слияние с Я - это Кайвалья-мукти.

9-12. Становясь истиной, осознаванием, блаженством, вне качеств, вне дхармы, вне ума и слов, вне различий, Я должно рассматриваться как чистая форма. Всё это движимое и недвижимое творение видимо во мне. Как обитель гандхарвов находится в небе и является невидимой, так и вследствие силы Майи этот мир создаётся и разрушается мной.

13-16. Когда йог осознаёт моё бесформенное состояние, его двойственность исчезает, тогда он воспринимает умом и речью меня как одного единого недвойственного Господа. Я всегда пребываю в блаженстве самосознающий, самосветящийся. Нет пространства, времени, направлений, существ отличных от меня. Ничего не существует, кроме меня – я есмь один. Мою форму невозможно видеть. Никто не может её видеть плотскими глазами. Однако со спокойным умом, будучи внутренне сосредоточенным в своём сердце, существо может увидеть меня в себе. Такая личность достигает окончательного блаженства под названием освобождение“.

17-20. Шри Рама сказал: „О Парамешвара (Верховный Господь)! Прояви, пожалуйста, свою милость ко мне и объясни, как достичь чистой формы преданности Богу“.

Шри Бхагаван сказал: „Кто достигает отрешённости, будучи милосердным и добрым, будучи беспристрастным в отношениях между сыновьями и друзьями, интересуясь Веданта-шастрами, для того, чтобы обрести знания Веданты, ему следует обратиться к соответствующему гуру. Служа долгое время гуру, по его милости, нужно изучить с непоколебимым пониманием все тайны Веданты.

21-26. Изучение значения всех стихов Веданты называется шраванам. Повторение и их анализ в сердце называется мананам. Оставаться с хорошими качествами, будучи свободным от эго и привязанностей, пребывая наедине, пытаясь найти в себе Параматмана, оставаясь всегда в медитации, – это называется дхьяна. После разрушения кармы один достигает самореализации (атмасаакшааткарам) скорее, другой – позднее. Даже если человек на протяжении миллионов рождений накопил карму [добродетели, пороки и связанные с этим заслуги], то она может быть спалена и разрушена только посредством джняны [познания Абсолюта] и никак не может быть потрачена через карму.

27-30. После самореализации и просветления грехи и добродетельные поступки не связывают джняни и он не затрагивается кармой и её плодами. Но прарабдха-карма (приносящая плоды), которая остаётся вместе с телом дживы, разрушается с помощью опыта, а не через джняну. Лишившись эго и гордыни, оставив все привязанности, не затрагиваясь (нирлипта) [объектами проявленного], когда человек видит себя во всех существах, а все существа видит в себе и медитирует на меня, он становится дживанмуктой.

31-38. Когда джива отказывается от всех васан, присутствующих под её контролем, тогда она достигает освобождения. Мокша – это не что иное, как познание своего Я. Как неотвратимым становится падение с верхушки дерева вниз, когда поскользнулись ноги, так и мокша становится неизбежной для человека, который познал своё Я. Высшее сознание не оставляет его, независимо от того, находится он в священном месте или в доме неприкасаемого. Когда он достигает такого состояния ума, он, несомненно, обретает освобождение. Что бы ни делал джняни: общался с хорошими или плохими людьми, отдыхал где-угодно, принимал в пищу запрещённое, он не затрагивается действиями и его освобождение, подобно меткому выстрелу лука, не вызывает сомнений. Это применимо даже, если джняни остаётся в сансаре. Как отделившиеся от молока сливки никогда снова не растворяются в молоке, так и джняни никогда снова не падает в сансару, о Рама!“

Кто читает или слушает эту главу про Мокша-йогу каждый день, тот, несомненно, отстранится от рабства сансары и достигнет освобождения. Поэтому, обуздывая чувства, с непоколебимым умом изучайте эту главу. Этим, без больших усилий, можно достичь освобождения.

[Так заканчивается тринадцатая глава Шива-гиты из Падма-пураны Уттара-кханда]

Глава 14: Панчакошопасана

1-6. Шри Рама сказал: „О Бхагаван! Как возможно осознать Атман, который есть чистое сознание и блаженство, который недвойственен, безупречен, невозмутим, который вне дхармы, вне чувств, который пронизывает всё, который даже вне ограничений Упанишад и вне всякой формы?“

Шри Бхагаван сказал: „Рама! Выслушай методы осознавания Атмана. Следует научиться концентрации, совершая Сагунопасану [поклонение Богу в форме]. Затем, согласно правилу наблюдения Стхуларундхати, следует утвердиться во внутренней концентрации и осознавать Ниргуна Брахман, который есть Я, имеющий изложенные тобой раньше качества.

ПРИМЕЧАНИЕ. Наблюдение Стхуларундхати означает в индийских браках, что супружеская пара должна увидеть в небе звезду Арундхати. Но эта звезда такая маленькая, что сразу её не увидеть. Поэтому священник сначала показывает супружеской паре яркую видную звезду, называя её Арундхати, а позже сообщает им расположение настоящей звезды Арундхати. Подобным образом нужно сосредоточиться на Боге в форме, чтобы достичь необходимой концентрации, очищения ума и т.п. качеств, и лишь потом возможно внутренне сконцентрироваться и осознать Брахман, который есть сам Атман.

7-12. Грубое тело, которое есть Аннамайя [образуется из пищи], подвергающееся старению, болезни и смерти, содержит неизменное знание Атмана. Атман не рождается и не умирает. Он вечен. Тело имеет шесть чувств: оно рождается, существует, меняется, растёт, болеет и умирает. Как пространство (эфир) в горшке не умирает, когда разбивается горшок, так и Атман не затрагивается всеми изменениями, даже когда он пребывает внутри меняющегося грубого тела. Как внутри тела есть аннамайякоша, так там и есть пранамайякоша. Это не Атман, это джадам подвергается голоду и жажде.

13-17. Джива, которая осознаёт своё истинное Я, которое есть чистое сознание и блаженство, такая джива самая счастливая. Она называется Парабрахман. Такой Парабрахман не пользуется плодами кармы. И не совершает ничего другого, кроме того, что становится наслаждающимся этого Брахмана как плода. В пранамайякоше есть маномайякоша, состоящая из чувств и интеллекта (будхи индриям). Эта маномайякоша отвечает за санкальпу-викальпу [принятие решение и предложение идей]. Материнские и отцовские чувства, вожделение, гнев и т.п. качества – это качества, которые порождает маномайякоша. Будхи (интеллект) порождается соединением чувств и виджнанамайякошей.

18-23. Чувство ‘я – причина кармы этой вселенной’, этого мира (айхика), неба (паратрики), хороших поступков и т.д. – всё принадлежит виджнанамайякоше. Она называется джива. Органы чувств (джнанендрияс) порождаются из благостных частей пяти божественных элементов (панчамахабхутас). Сротрендриям произошла из пространства [эфира]. Из земли произошла джнанендриям, из воды – джихвендриям, из огня – чакшуэндриям, из воздуха – твакендриям. Поскольку они родились из панчабхутас, они называются Паанчабхутикам. Снова из благостной природы этих панчабхутас родились будхи (интелект) и манас (ум). Будхи принимает решения (нишчаятмакам). Манас неустойчивый (саншаятмакам). Из качества страсти панчабхутас происходят пани, падам, ваю, упастха и т.п. двигательные органы (кармендрияс).

24-28. Снова из качества страсти пяти элементов, праны и т.д. пять ветров рождается, джнанендрия, панчакам, кармэндрияпанчакам, ваюпанчакам, манас, буддхи; эти семнадцать компонентов составляют тонкое тело (линга-дэха). Тонкое тело остаётся свидетелем всех поступков. Оно называется анандамайякоша. Оно – наслаждающийся всей деятельностью. Анандамайякоша наслаждается плодами здесь, а также в высших обителях. В состоянии сушупти (сна), когда оно остаётся как бимба (отражение), смешанное с авидьей (невежеством), оно становится свидетелем. Атман, который есть чистое сознание, становится свидетелем опыта индрий, памяти. Вот почему с антахкаранам (внутренний инструмент) происходит несовместимый бхоктрутвам (наслаждающийся) и сакшитвам (наблюдающий) происходит с ним. Даже две несовместимые дхармы, которые остаются противоречащими, тоже рождаются в Атмане вследствие адхьясы (наложения).

29-34. Из ауры Параматмана образуются сияние и тень, и становятся видимыми глазу. Есть только один, кто наслаждается и испытывает радость и боль. Другие лишь принимают/чувствуют плоды кармы. Это тело следует рассматривать как колесницу, кшетраджьну (дживу) – как пассажира, интеллект – как возничего, ум – как поводья, индрии – как лошади, видимые элементы – как поля, где странствуют лошади, а, в конечном счёте, этот Атман следует рассматривать вместе с индрией и манасом, который является потребителем (упабхокта), как Пурушу.

Как снимают корку бананового дерева, чтобы извлечь внутреннюю основную эссенцию для пищи, так человеку нужно снять свои поверхностные покровы, используя инструменты под названием шанти-сама-дама, относящиеся к благостным качествам. И постоянно поклоняясь мне, такой преданный постепенно избавляется от пяти кош (аннамайя и т.д.), и, в конечном счёте, осознает настоящую сущность под названием Атман“.

35-45. Господь Шива сказал: „О Рама сильнорукий! Вот и всё. Нет необходимости беспокоиться об этом. Эту Майю, которая состоит из гун саттвы (благости), раджаса (страсти) и тамаса (невежества), не может переплыть никто. Лишь те, кто, полностью предаваясь, принимают моё прибежище, лишь такие люди переправляются от этой майи.

О Рама! Люди, лишённые преданности и веры в меня, накапливают карму, ожидая плодов (камья-карму) и получают спадающее наслаждение от своей кармы. Невежды, которые бегут за наслаждениями, чтобы получить временное счастье, рождаются снова и снова из утроб матерей, и снова неоднократно продолжают идти в уста смерти и испытывают бесчисленные печали в жизни. Приняв миллиарды рождений из многих утроб, одна личность на миллиард, благодаря накопленным добродетелям на протяжении миллиардов рождений, начинает интересоваться мной и предаётся мне.

И тот счастливый человек, который интересуется мной и становится преданным мне, обретает божественное знание. Это знание невозможно обрести путём совершения миллиардов каких-нибудь других кармических поступков.

Поэтому откажись от всего и сосредоточься лишь на мне. Отвергнув всё другое, прими моё прибежище.

Следовательно, о Рама! Что бы ты ни делал, что бы ты ни кушал, что бы ты ни предлагал на жертвенный огонь, что бы ты ни давал в качестве пожертвования, какие бы аскезы ты ни совершал, – всё предлагай мне. Нет ничего выше этого“.

[Так заканчивается четырнадцатая глава Шива-гиты из Падма-пураны Уттара-кханда]

Глава 15: Бхакти-йога

1-5. Шри Рама сказал: „Что Ты имеешь в виду под преданностью тебе? Как она рождается? И как достигнуть высшего счастья, называемого освобождением, путём преданности тебе? Объясни, пожалуйста, о Шива“!

Шри Бхагаван сказал: „Кто изучает Веды или совершает жертвенные ритуалы и предлагает свои действия мне, тот мой любимый преданный. Кто наносит священный пепел на всё своё тело и поклоняется мне с преданностью, нет никого дороже этого преданного мне. Кто носит чётки из рудракши на своих волосах и шее, кто постоянно воспевает мою Панчакшари мантру, преданные двух этих типов – мои любимые и очень дороги мне.

6-9. Кто наносит священный пепел на всё своё тело, спит в пепле, преодолевая свои дикие чувства, и повторяет гимн Шри Рудрам с чистым сердцем, и кто повторят гимны Атхарвашира-, Кайвалья-Упанишад, Шветашвара, такой в той же самой жизни становится Шивой (мной). В этом мире нет никого лучше таких преданных.

А теперь я расскажу тебе подробно о том, что вне дхармы и адхармы, что вне причины и следствия и что вне прошлого и будущего. Слушай!

10-13. Высшее состояние (парамападам), о котором говорится в Ведах, достигается, как масло со свернувшегося молока. Ради достижения этого высшего состояния мудрецы следуют по пути брахмачарьи. Я коротко расскажу связанные с ним подробности. Оно есть Омкара. Оно есть неуничтожимый Парабрахман. Люди достигают Брахмана, познав Омкару. То есть вечность. То есть Парам. Омкара, по сравнению со всеми воспеваниями, словно бык. Она освобождает от сансары.

14-20. Покрытая божественной джняной в парабрахмакоше находится эта Пранава, которая состоит из четырёх звуков: Акара (А), укара (У), макара (М), ардхаматр (половинная нота (звук) – эта Ардхаматра изложена терминами Агамов, а не терминами грамматики). Для Акары божествами являются земля, Ригведа, Господь Брахма, восемь Васу, огонь Грихапатья, Гаятри, Ганга. Для Укары божествами являются Бхуварлока, Вишну, Рудра, Ануштхуп чхандас, Яджурведа, река Ямуна, огонь Дакшина. Для Макары божествами являются Суварлока, Самаведа, Сурья, Махешвара, огонь Ахавания, Ягати чхандас, Сарасвати. Для четвёртой Ардхаматры божествами являются огонь Самвартака, Атхарва Веда, Атхарвангираса, Вират Садхья.

21-24. Первый звук Акара красного цвета, второй звук Укара золотистого цвета, третий – оттенка молнии, четвёртый – белого цвета. Всё это творение с прошлыми, нынешними и будущими вселенными основано на Омкаре. То, что родилось, что всё ещё должно родиться, – всё один Рудра. Все праны пребывает в нём. Писания провозглашают тот факт, что всё недвойственно от Рудры, который есть Омкара. Вот почему Омкара и Шива не отличны. Поскольку вечный Брахман основывается на Омкаре, поэтому те, кто воспевают Омкару, вне всякого сомнения, обретут освобождение.

25-30. Кто поклоняется мне, со священным пеплом, полученным из жертвенного алтаря, произнося Пранаву, нет никого похожего на такого преданного. Даже шудра достигает освобождения, если наносит на тело священный пепел, полученный из жертвенного дома. Кто поклоняется мне с помощью травы дарбхи, листьев Бильвы, произнося Пранаву, тот становится моим любимым (преданным), а его заслуги умножаются на миллиард. Кто невозмутим, честен, истинен, любит всех существ, остаётся чистым, подчиняет себе чувства, изучает писания, чтобы обрести знания, такой становится моим любимым преданным.

31-35. Кто рано утром идёт в храм Шивы и поклоняется мне, тот обретёт большое состояние и процветание, а после смерти сольётся со мной. Люди, которые поклоняются мне ночью в Аштами (восьмой) или Чатурдаси (четырнадцатый) день, нанося священный пепел, становятся лучшими преданными. Когда мне поклоняются в Кришнапакша (две недели после дня полной луны), такие могут получить дополнительные блага. Кто поклоняется мне ночью либо в понедельник, либо в Экадаши (одиннадцатый) день, соблюдая пост, такой преданный никогда не будет сталкиваться с проблемами в жизни. Кто совершает мне подношение (абхишекам) из панчамриты (молока, творога, сахара, мёда, гхи), цветов и воды, тот становится мне очень дорог.

36-42. Кто делает абхишеку из молока, гхи, мёда, тростникового сахарного сока, мангового сока, кокосовой воды, сандаловой пасты, используя какой-либо такой компонент, воспевая гимны Рудры, нет никого, кто более дорог мне, чем он. Кто стоит в воде лицом к востоку с поднятыми вверх двумя руками, рассматривает меня в восходящем солнце и воспевает гимны атхарвангираса, тот сольётся со мной также легко, как он свободно входит в свой дом без всяких ограничений. Кто совершает мне подношения, касающиеся вамадэвьям, дэвавратам, брихадрадантам, тот обретёт всё богатство в жизни, а после смерти достигнет моей обители. Кто регулярно воспевает гимны Ишавасья Упанишад, те достигнут моей обители.

Поэтому, о сын Дашаратхи, эта бхакти-йога, которую я рассказал, когда её прочитает кто-то, имеет способность исполнять все желания и давать освобождение. Если у тебя ещё есть вопросы, то можешь спросить“.

[Так заканчивается пятнадцатая глава Шива-гиты из Падма-пураны Уттара-кханда]

Глава 16: Мокшадхикари Нирупанам

1-5. Шри Рама сказал: „О Парамешвара (Верховный Господь)! Ты объяснил подробно путь к освобождению. А теперь, пожалуйста, объясни, какие люди могут обрести освобождение. У меня большие сомнения на этот счёт“.

Шри Бхагаван сказал: „брахман, кшатрий, вайшья, шудра, каждый может обрести освобождение. Является ли человек монахом или домохозяином или должен стать лестным жителем или без ухода в лес также следует Пашупата-врата дикше или тем, кто регулярно поклоняется Шиве и является моим преданным, люди всех этих категорий могут обрести освобождение. Однако джада (атеист), глухой, слепой, немой, нечистый сердцем, кто не совершает никаких добродетельных поступков, невежда, лжепреданный, кто, нося рудракшу, пепел, лингамы, оскорбляет/ненавидит людей, люди таких категорий не достигнут освобождения.

ПРИМЕЧАНИЕ. Здесь слепые, немые, глухие относится к духовной слепоте, духовной глухоте и духовной немоте, которые являются качествами атеистов.

6-10. Я – Гуру Пашупати-врата. Кто ненавидит меня, кто ненавидит Вишну, тот даже через миллиарды кальп останется в океане сансары, ввергнутым в круговорот рождений и смертей и не достигнет познания Шивы (Шиваджняны), а, следовательно, и не достигнет освобождения.

Кто совершает ритуалы или воспевает моё имя с надеждой на пользование благами, такой получит лишь блага, но не сможет достичь освобождения.

Кто умирает в Каши, Двараке, Шри Сайламе или Пандарикаме, такие, по моей милости, достигнут Тарака Брахмана и обретут освобождение. Тот, конечности которого остаются подчиненными ему и помогают обретать знание, совершать аскезы, обретать славу, лишь такая личность получает блага своего паломничества.

Другие, кто не чист сердцем, зарабатывают лишь грехи, даже оставаясь в местах паломничества.

11-15. Брахманы, которым не совершается ритуал Упанаянам [у кого нет на теле священной нити], не следует позволять воспевать Веды в ритуалах, за исключением ритуалов на подобие Свадха, Даана и Питрукарьям. Лишённый ведической кармы такой брахмана равен шудре. Люди всех классов (всех каст и вероисповеданий/убеждений) имеют право совершать воспевание (намасанкиртанам) и медитацию (дхьяну).

Соединяясь посредством медитации с Шивой, человек освобождается из сансары. Поэтому такая медитация в тысячу раз лучше пожертвований, аскез и изучения Вед (Ведадхьяянам). Кто медитирует [на Шиву], когда ходит, стоит, спит или совершает какую-то работу, даже вовлечен в греховную деятельность, тот освобождается из рабства сансары.

16-25. Нет начала или конца медитации. Кто медитирует, тот становится свободным от любого страха. Кто произносит моё имя даже из-за удивления или страха или печали, обретает большие добродетели (парама гати). Даже человек, который является большим грешником (махапаапи), если каким бы то ни было образом, просто однажды вспоминает меня, или однажды произносит Панчакшари Мантру [Ом Намах Шивайя], он, несомненно, достигнет освобождения.

Кто рассматривает всю эту вселенную как Шивамайю [форму Шивы], тому нет необходимости посещать святые места паломничества. Преданным Шивы следует носить на теле священный пепел и рудракшу, это важный момент для стремящихся к преданности Шиве.

Человек, который наносит на тело священный пепел и носит рудракшу, даже если он – большой грешник, он обретёт освобождение. Кто не совершает никаких других ритуалов, а лишь постоянно воспевает имя Шивы, тот, несомненно, обретёт освобождение.

Большой грешник, который всегда жил с грешниками и ничего не накопил, кроме грехов, даже такой отвратительный человек во время смерти, если носит рудракшу и наносит на себя священный пепел, слуги Ямы (божества смерти) не смогут тронуть его или приблизиться к нему. От человека, который наносит на тело землю из под дерева Бильвы, будут держаться подальше слуги Ямы“.

[Так заканчивается шестнадцатая глава Шива-гиты из Падма-пураны Уттара-кханда]

Глава 17: Пуджа Видханам

1-11. Шри Рама сказал: „О многоуважаемый Господь! Расскажи мне, пожалуйста, о местах, которые Тебе угодны, где может поклоняться преданный“.

Шри Бхагаван сказал: „Если моя статуя или символ лингам приготовлен и почитается с земли, коровьего навоза, священного пепла, сандаловой пасты, песка, дерева, камня, драгоценного камня, меркурия, серебра, золота, питала (металла, который напоминает цветное золото), бронзы, карпурам, меди и т.п. субстанций, то такой преданный получит блага в миллиард раз выше.

Для домохозяина самые лучшие в поклонении мне субстанции земли, бронзы, железа, камня. В качестве плодов он обретёт долгую жизнь, богатство, родословную, праведность и сыновей.

Если мне поклоняются под деревом Бильвы или с плодами Бильвы, то преданный обретёт большое богатство в жизни, а после смерти достигнет Кайлаша. Если мантры воспеваются перед деревом Бильвы, тот однажды получит блага Пурасчарана Пурти. Если кто-то построит хижину в роще деревьев Бильвы и будет жить там, то он обретёт сидхи, просто воспевая мантры.

Если кто-то воспевает мою мантру на верху горы, на берегу реки, под деревом Бильвы, в храме Шивы, на месте огня, на месте Вишну, то никакие демоны на подобие данавов, якшасов, ракшасов не смогут помешать воспеванию, и такой человек остаётся незатронутый грехами и достигает Шива-саюджам.

12-16. Кто поклоняется мне в своём Атмане в горной пещере, на воздухе, возле огня, в воде, на земле, тот всегда не затрагивается грехами. Они могут достичь больших результатов с помощью небольших усилий. После смерти он достигает моей обители. О Рама! Нет ничего лучше Атма-пуджи [постоянной сосредоточенности на Атмане как поклонения Шиве]. Совершая Атма-пуджу, даже чандала достигает моей обители.

Кто совершает джапу [рецитацию мантр], сидя на одеяле (камбала), все желания такого исполняются. Если кто-то совершает джапу моего имени, сидя на месте Кришнаджи, тот достигает освобождения. Совершение джапы на шкуре тигра даёт освобождение и богатство; на траве (подстилке) даёт знание, на месте из листьев даёт здоровье. Когда джапа совершается сидя на камне, то это приносит печаль, когда на дереве, то это приносит болезнь, на ткани – богатство, но совершение джапы сидя на земле бесполезно, это не работает. Лучше всего совершать поклонение джапы лицом на север или восток“.

[Так заканчивается семнадцатая глава Шива-гиты из Падма-пураны Уттара-кханда]

Глава 18: Джапа Лакшанам

1-10. Шри Бхагаван сказал: „Я объясню тебе процесс использования чёток. Слушай! Если кто-то совершает джапу, используя чётки из кристаллов (спхатика мала), то я дам ему царство, сына, долгую жизнь и богатство. Чётки из травы дадут знание атмана (атмаджнянам). Чётки из рудракши исполнят все желания. Чётки из красных драгоценных камней (правала) подчинят весь мир силе преданного. Чётки, сделанные из плодов Амлы, принесут мокшу. Чётки из жемчуга подарят все виды знания. Чётки из драгоценных камней маникья подчинят его контролю весь мир.

Воспевание с использованием чёток, сделанных из голубых драгоценных камней или камней мараката, освободит от любого страха перед врагами. Воспевание с использованием золотых чёток принесёт огромное богатство. Серебряные чётки, используемые для воспевания, помогут преданному найти (добиться) любимую девушку. А чётки из меркурия принесут вместе все упомянутые результаты. Эти чётки – лучшие из лучших. Чётки из 100 бусин – самые лучшие, из 50 бусин – лучшие или даже если есть 54 бусины – это тоже хорошо. Чётки должны иметь как минимум 27 бусин. Чётки из 25 бусин – самые низкие и не предпочтительные.

Если используются чётки из 100 бусин, то следует воспевать Акаради-Кшакарантам (от А до Я), и звук «ля» (лантан) следует произносить как молнию, следуя методам анулома-пратилома, следует создать чётки из алфавитов/варн (варнамала). Чётки, используемые для джапы, не следует никому показывать. Кто совершает джапу, используя чётки, сделанные из варн (варнамала), тот сразу за один выстрел обретает все заслуги Пурасчарана пурти.

11-15. Кроме того, держать левую руку под анусом, а правую над пенисом, называется йони-мудра. Это великая асана. Таким образом, кто совершает джапу, сидя в позе йони-мудры, тот обретает все сиддхи, воспевая любую из следующих мантр: Чиннам, Рудрам, Стхамбитам, Милитам, Мурчитам, Суптам, Маттам, Хинвирьям, Дардхам, Пратьярдхи пакшьягам, Баалам, Юванамантрам, Вруддхимантрам (обо всех них говорится в Мантрашастрах). Все упомянутые мантры становятся сиддхами, когда воспеваются в позе йони-мудры, другие не могут обрести сиддхи с помощью этих мантр в какой-либо другой позе. Мантры, которые дают результаты желаемых плодов (камья пхалам) следует воспевать между ранним утром (брахмамухуртам) и полуднем. Если их воспевать после полудня, то они могут принести большое разрушение. Такова процедура джапы упомянутых мантр, используемых в позе йони-мудра.

16-21. Можно совершать джапу, не беспокоясь о каких-то ритуальных процедурах, в этом нет проблемы. Кто медитирует на мою форму, подчиняя себе чувства, без каких-либо ожиданий, если воспевает гимны Шри Рудрам или Шадакшари мантру или пранава мантру или гимны Атхарвасир- или Кайвалья-Упанишад, они становятся Шивой в той же самой жизни“».

Кто регулярно изучает или слушает эту Шива-гиту, такой человек освобождается от сансары. В этом нет сомнений.

Сута сказал: «Так Господь Шива поведал Раме об этих вопросах и затем исчез».

22-28. Сута продолжил: «Рама чувствовал себя благословенным и удовлетворённым этим разговором. Так была рассказана мной эта Шива-гита. Кто читает каждый день эту божественную и священную Шива-гиту или слушает её ежедневно с непоколебимой верой и умом, для такого мукти (освобождение) , словно одеваемая гирлянда (караталамалакам). Поэтому, о мудрецы, регулярно вспоминая эту божественную Шива-гиту в ваших умах с преданностью, вы достигнете освобождения, не прилагая много усилий. Чистота тела, печаль сердца и т.п. не является препятствием для изучения этой Гиты. Подобное изучение Шива-гиты не несет ни денежных расходов, ни боли для тела. Просто слушая её, можно обрести освобождение. Поэтому, о мудрецы, определённо изучайте эту Шива-гиту».

Мудрецы сказали: «О великий мудрец Сута! Вы – наш гуру, наш отец и ачарья. Вы очистили нас от невежества и благословили знанием. Между отцом и гуру Писания располагают гуру выше отца, поскольку он даёт знание. Поэтому, о Сута! Для нас Вы один гуру. Наше почтение Вам!»

Вьяса сказал: «Выразив, таким образом, своё почтение Суте, все мудрецы Шаунакади пошли на берег реки Гомати для совершения аскезы Саям Сандхья Ванданам».

[Так заканчивается восемнадцатая глава Шива-гиты из Падма-пураны Уттара-кханда]