Школа выживания: человек в мире соблазнов

Беседа на Притчу о зерне горчичном и Притчу о закваске (Теология процветания и обогащения в психокульте «Альфа-Курс», и библейское осмысление проблемы)

В продолжение наших бесед по Евангелию от Матфея рассмотрим 13-ю главу с 31-го по 35-й стихи. С Божией помощью мы постараемся разобрать две притчи: это Притча о зерне горчичном и Притча о закваске.

Как я говорил ранее, каждая притча Сына Божия – как бы некая драгоценная жемчужина на короне Евангельского повествования. Если любой драгоценный камень слегка повернуть, то меняется его окраска, и она расцветает новыми, доселе не виденными нами цветами. Синий сменяется на золотистый, золотистый на бирюзовый и т. д.

Я думаю, что многие из вас уже давно обратили внимание на то, что всякий раз, когда мы читаем Слово Божие заново, оно раскрывается для нас с некоей новизной, мы встречаем то, что не замечали ранее, и радость нового открытия наполняет нас новым светом евангельских откровений. Сказано: «Стезя праведных – как светило лучезарное, которое более и более светлеет до полного дня» (Притч. 4, 18). То есть, идя стезею Слова Божия, мы все более и более объемлемся светом Божественного Откровения во всем его многообразии. В Послании апостола Иакова, брата Господня, в одном стихе слово «свет» стоит во множественном числе, что не свойственно грамматике русского языка. Сказано: «Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов, у Которого нет изменения и ни тени перемены» (Иак. 1, 17). Этот стих свидетельствует о многообразии религиозного опыта, проявляемого многоразлично и многообразно в жизни всего рода человеческого. Сказано: «Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне, Которого поставил наследником всего, чрез Которого и веки сотворил. Сей, будучи сияние славы и образ ипостаси Его и держа все словом силы Своей, совершив Собою очищение грехов наших, воссел одесную (престола) величия на высоте» (Евр. 1, 1-3).

Ныне мы попытаемся просветить свои души изучением вышеупомянутых притч. И начнем с Притчи о зерне горчичном.

И мы читаем Евангелие от Матфея 13-ю главу с 31-го стиха и ниже:

«Иную притчу предложил Он им, говоря: Царство Небесное подобно зерну горчичному, которое человек взял и посеял на поле своем» (Мф. 13, 31).

Блаж. Феофилакт так истолковал эти слова: «Горчичное зерно означает проповедь и апостолов, которые объяли всю вселенную, хотя их было не много».

Действительно! Община первых учеников Господа Иисуса Христа была малочисленна, и малочисленна настолько, что Господу потребовалось однажды поддержать и укрепить их словами: «Не бойся, малое стадо! ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство» (Лк. 12, 32); в дни самих апостолов христианские общины состояли из людей, которые по мирским меркам воспринимались как «неудачники». Сказано: «Посмотрите, братия, кто вы, призванные: не много из вас мудрых по плоти, не много сильных, не много благородных; но Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное; и незнатное мира и уничиженное и ничего не значащее избрал Бог, чтобы упразднить значащее» (1 Кор. 1, 26-28). То есть никакой идеологии «процветания» и «обогащения» древние христиане не исповедовали. Напротив, самое древние наименование христиан было: «нищие».

Во всех древнейших списках Нагорной проповеди известная заповедь Блаженства: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» (Мф. 5, 3), записана без слово «духом», то есть эта заповедь читалась просто: «Блаженны нищие… ибо их есть Царство Небесное». Но когда Церковь соединилась с Римским Государством, став как бы одним из имперских институтов, тогда же и стали происходить описки и приписки в священном тексте Нового Завета. Монашество, с его обетами нищеты и нестяжательства, и возникло как протестное движение против секуляризации приходской жизни, когда в церковные общины толпою вслед за императором Феодосием, поставившим Церковь в особое привилегированное положение, бросились вчерашние язычники, позавчерашние гонители христианства. Под их номенклатурные стандарты и начали переделывать, перестраивать и коверкать нормы христианской морали и нравственности. Наверное, тогда и состоялись новые формы взаимоотношения Церкви со светской властью.

Сама древняя Апостольская Церковь жила другими нормами поведения и морали. Сказано: «нас огорчают, а мы всегда радуемся; мы нищи, но многих обогащаем; мы ничего не имеем, но всем обладаем» (2 Кор. 6, 10); апостол Иаков более радикально высказывался по данному вопросу, он считал, что богатые христиане – позор христианских общин. Сказано: «Послушайте, братия мои возлюбленные: не бедных ли мира избрал Бог быть богатыми верою и наследниками Царствия, которое Он обещал любящим Его? А вы презрели бедного. Не богатые ли притесняют вас, и не они ли влекут вас в суды? Не они ли бесславят доброе имя (т. е. имя христианина – О. С.), которым вы называетесь?» (Иак. 2, 5-7).

К сожалению, некоторые православные участвуют в программе печально и скандально известного «Альфа-Курса». Данное направление внутри Православия возглавляет игумен Евмений (Перистый).

Мною было проведено несколько встреч с игуменом Евмением[1] (Перистым), бывшим клириком Ивановской епархии.

Также мне удалось опросить посещавших этот курс и просмотреть цензурируемую отцом Евмением видеоверсию данного курса.

Выяснилось, что практикующие этот курс веруют в особую миссию данной программы (эффект «малой группы»). Ценностные ориентиры у них смещаются от церковного понимания ценностей духовной жизни в сторону субъективного, «личного религиозного опыта».

Так, например, личные «общения с Духом Святым» противопоставляются ими самим Таинствам Церкви, так называемые «уикенды Святаго Духа» становятся средоточием и смыслом их жизни.

Ими подчеркивается, что в молитвах РПЦ сделала «перекос от христоцентричности к молитвам, обращенным к святым и Божией Матери». Внешне они не отрицают возможность молитв Деве Марии и святым, но при любом удобном случае противопоставляют их посредническому служению Сына Божия. По отношению к Таинству Божественной Евхаристии употребляется определение «символы».

Ими используется неопятидесятнический сленг типа: «кайф Святаго Духа», «святой смех» и т. п.

Игумен Евмений во время проведения курса Альфа-Центр и на т. н. «уикендах Святаго Духа» использует техники нейро-лингвистического программирования (NLP)[2], о чем сообщается в «Вестнике НЛП».

В личной беседе с игуменом Евмением меня поразила оценка им фильма «Остров». Евмений сказал: «Как человек мог творить такие чудеса, если он считал себя грешником?» На мое возражение, что он и творил чудеса, потому что считал себя грешником, отец Евмений проявил полное непонимание моей позиции.

Программа воспитания «лидеров» в «Альфа-Курсе» предполагает развивать в будущих лидерах завышенную самооценку, в связи с чем не рекомендуется читать Канон Андрея Критского и другие покаянные молитвы.

Лично мне – свидетельствую христианской совестью своею и готов дать присягу на кресте и Евангелии – по поводу прошедших Рождественских Чтении (2007 г.) игумен Евмений сказал: «Нет! Это не Его Церковь, они говорят о чем угодно, о патриотизме… но только не о любви к Богу».

Опрашивая разных участников «Альфа-Курса» об их понимании любви, я встречал различные определения, кроме библейского и святоотеческого определения любви как стремления исполнить Божий Закон (1 Ин. 5, 2-3; Рим. 13, 9).

Во время встреч участников «Альфа-Курса» имеют место «дружилки», «обнималки» и молитва в кругу, практикуется молитва друг за друга с возложением рук на голову того, за которого молятся (так называемые «исцеления»). Многие намекают на то, что имеют «крещение Духом Святым» со знамением «иных языков». Хотя эта часть практики их ночных «уикендов Духа Святаго» остается закрытой для непосвященных, но все же информация о ночных радениях «евмениан» получила огласку[3].

Игумен Евмений на страницах своих книг исповедует «теологию процветания, обогащения и успеха», лидерами которой являются такие неопятидесятники, как Ульф Экман, Алексей Ледяев и Сандей Аделаджа. В книге игумена Евмения (Перистого) «О побеждающем христианстве»[4] мы можем найти следующие высказывания: «…в Церковь потекут люди без долгов, без ущербности… которые свой талант и бизнес будут посвящать Господу» (стр. 32); «Если в Церкви будет уважаема и чтима мудрость, то она сделает так, чтобы таланты, интеллект, финансы, связи и возможности были сосредоточенны в ней» (стр. 33); «мудрый и сильный человек обладает магнетизмом» (стр. 32); «Нам нужно быть в курсе не только вопросов веры, но и приоритетных направлений современной мысли в психологии, философии, бизнесе, и поэтому мы приглашаем в наш Просветительский Центр специалистов из самых разных областей, они проводят учебные семинары, которые в дальнейшем помогают нам быть эффективными представителями Небесного Царства на земле» (стр. 36); «самыми запоминающимися были семинары по навыкам эффективного публичного выступления, по фондрайзингу (технология сбора благотворительных пожертвований), по любви к себе …задача семинара – помочь людям прежде всего обрести любовь к самому близкому на земле человеку – самому себе» (стр. 37).

Здесь, как говорится, – без комментариев.

Апостол Павел считал, что христианин должен быть довольным самым минимальным достатком, он писал: «Имея пропитание и одежду, будем довольны тем. А желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу; ибо корень всех зол есть сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям» (1 Тим. 6, 8-10). То есть, богатство в христианском понимание есть зона духовного риска. Позже святые Отцы сформулируют эту мысль тезисом: «богатый спасается обнищанием». Священномученик Киприан Карфагенский писал: «Надобно удалятся от имущества, как от неприятеля, боятся, как меча и яда для обладающих им» (СДМ, стр. 408).

К стыду собственному говорю, некоторые собратья священники, и даже из числа монашествующих, архиереи придерживаются совершенно противоположных взглядов по этому вопросу. Помню, как на презентации одного из церковных отделов все ждали некоего олигарха от газового бизнеса, и когда этот ходячий кошелек, метр с кепкой, появился, вокруг него только хороводы не водили! И все подобострастно зашептали: «Пришел, пришел, наконец-то». А в это время Россия уже задыхалась в туго затянутой социальной петле.

Трудно согласиться, говорю без осуждения, согласиться с подобными предпочтениями. Ибо Сын Божий некогда изрек: «и еще говорю вам: удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие» (Мф. 19, 24).

Библия категорически запрещает брать деньги, запятнанные грехами. Сказано: «Серебро за жертву о преступлении и серебро за жертву о грехе не вносилось в дом Господень…» (4 Цар. 12, 16). В наше время на подобные (пахнущие человеческим потом и кровью) денежные знаки такими падкими оказались мы, призванные Сыном Божиим к нищете и нестяжанию. Или никогда не говорил Христос сих слов: «Не берите с собою ни золота, ни серебра, ни меди в поясы свои, ни сумы на дорогу, ни двух одежд, ни обуви, ни посоха, ибо трудящийся достоин пропитания» (Мф. 10, 9).

Мы видим, за счет кого и как богатеют чиновники от власти и олигархи в сфере бизнеса. Они объявили и организовали настоящий социальный геноцид против пожилого населения России. Обманным путем, используя рекламные ролики на телевидении (манипулируя сознанием доверчивых телезрителей и используя психотехники, в частности и NLP), они убедили пенсионеров отказаться от льгот. И в результате этого мошенничества в масштабах целой страны миллионы пожилых людей оказались за чертою бедности.

Но что более страшно – так это то, что ресурсы нашей страны: нефть, газ, алмазы, золото, лучшие наделы земли и древесина по-прежнему находятся в руках небольшой кучки олигархов не только с двойным гражданством, но и с двойною совестью. Я не хотел бы видеть таких людей – наживающихся на общественном богоданном богатстве ресурсов нашей страны, – не хотел бы их видеть хотя бы близко с нашими храмами. Если для таковых и возможно покаяние, то оно должно быть – как покаяние Закхея, который, искренне раскаявшись пред Господом, воскликнул: «…Господи! половину имения моего я отдам нищим, и, если кого чем обидел, воздам вчетверо» (Лк. 19, 8). В противном случае с ними надо поступать как с ворами, со всей жесткостью и строгостью Закона Божия (Ис. 22, 2-4).

Да! В современном обществе мы (православные христиане) по-прежнему остаемся в меньшинстве, и так будет всегда. И более того, к моменту Пришествия Сына Божия христиан почти не останется. Сказано: «…Но Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле?» (Лк. 18, 8). Поэтому в христианском обществе не может быть и речи о каком-то «процветающем и успешном христианстве», само это словосочетание противоречит сути христианского вероучения. В христианстве православного исповедания проповедуется именно кеносис, т. е. самоуничижение. Для православного человека высшее проявление Любви Божьей раскрывается именно в отдании Богом Отцом единородного Сына на Голгофские страдания. Но здесь кеносис (самоуничижение) проявляет и Сам Сын Божий. Сказано: «Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Флп. 2, 6-8).

Победу над силами зла в планетарном масштабе одержит Сам Христос, а мы, христиане, можем одерживать победу над своим собственным эгоизмом, упрямством во грехе, лицемерием и братской разобщенностью только в той мере, какую попустит нам Господь Бог, как и сказано: «…ибо без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15, 5).

Причем, обращенные из некогда языческих племен и народов называются в Писании «дикими ветвями», «природные ветви» – это семя Авраама, Исаака и Иакова, так что нам нечем особенно и гордиться, но надлежит даже испытывать и страх. Апостол Павел писал: «Если же некоторые из ветвей отломились, а ты, дикая маслина, привился на место их и стал общником корня и сока маслины, то не превозносись перед ветвями. Если же превозносишься, то вспомни, что не ты корень держишь, но корень тебя. Скажешь: „ветви отломились, чтобы мне привиться“. Хорошо. Они отломились неверием, а ты держишься верою: не гордись, но бойся. Ибо если Бог не пощадил природных ветвей, то смотри, пощадит ли и тебя» (Рим. 11, 17-21).

Блаженный Иероним так истолковал эту Притчу о горчичном зерне: «Другие понимают (под зерном горчичным – О. С.) самого человека, сеющего на поле своем, то есть в себе самом и в сердце своем. Кто есть тот, который сеет, как не наши дух и чувство, которые, принимая семя проповеди и согревая посеянное влагой веры, дают ему силу пустить росток на поле груди своей».

Прекрасное и очень теплое, сердечное истолкование! Действительно: мы призваны именно охранять и возделывать свои внутренний мир, возвышая и совершенствуя его в Боге и с Богом. Сказано: «И взял Господь Бог человека, [которого создал,] и поселил его в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его» (Быт. 2, 15).

То есть, когда после Исповеди мы причащаемся Святых Таин – Тела и Крови Господа Иисуса Христа, Рай сладости обретается внутри нас, и с этого момента мы именно должны оберегать и возделывать его.

Каждый христианин, усердно подготовившись к Святому Причастию, после принятия Святых Даров переживает именно состояние подлинной святости. Ибо святыня и предлагается нам как: «святая – святым». Здесь, и только здесь, мы переживаем реально встречу с Господом Славы; и никаким субъективным, личным переживанием невозможно осуществить подобное приближение к Богу. Подобное приближение к Богу, минуя евхаристическую Чашу, не ставя евхаристическую жизнь, в центр духовного делания, присуще протестантам, а более – неопротестантам.

Мы, православные, переживаем подлинную святость не на манер пляшущих и кривляющихся на сцене перед микрофоном харизматиков, как это происходит у неопятидесятниках, но, прежде всего, для нас самих литургическая жизнь в Церкви становится и реально является средоточием духовной жизни.

Сектант же ставит во главу угла не литургический, соборный опыт богообщения, но свой субъективный и глубоко индивидуальный, псевдодуховный опыт личного, а значит и субъективного, переживания. Сектант, проповедуя так называемое «личное спасение», в действительности проявляет именно религиозный эгоизм. Таким образом, он и оказывается за порогом Церкви, где нет места личному, эгоистическому самолюбованию, но царит любовь к Богу и ближнему (в том числе, и к заблудшему).

Но печальное отличие наше от подлинных святых и заключается в том, что мы не можем последовательно и долго пребывать в этом блаженном состоянии. И некоторые, еще не выйдя за церковный порог, уже начинают терять и растрачивать сию благодать.

Самый сильный удар по отношению к святости и благодати – это отсутствие любви в наших сердцах. И когда подобное находит место в нашей жизни, мы духовно как бы обесточиваемся. Ибо Любовь и есть источник подлинной святости. Сказано: «…любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам» (Рим. 5, 5). То есть любовь и есть истинный дар святости. И в этом смысле Любовь Божия раскрывается для нас, когда мы евхаристически переживаем значение Голгофских страданий Сына Божия как высшее проявление Любви Бога к роду человеческому. Сказано: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3, 16).

Но так как любовь есть именно обоюдное чувство, то Любовь Божия должна найти отклик и в нашей душе. И нашим ответом на Любовь Божию должно стать желание исполнить волю Бога в своей собственной жизни, то есть стремление исполнить Божий Закон. Как и сказано: «Кто говорит: „я познал Его“, но заповедей Его не соблюдает, тот лжец, и нет в нем истины; а кто соблюдает слово Его, в том истинно любовь Божия совершилась: из сего узнаем, что мы в Нем» (1 Ин. 2, 4-5).

Слова: «в том истинно любовь Божия совершилась» означают, что совершение любви в жизни человека и осуществляется, когда он стремится исполнить волю Возлюбившего его, волю Возлюбленного (то есть Его Святой Закон). В противном случае Любовь Божия еще не совершилась в жизни человека, он только пользуется Божиим милосердием, которым только и может жить кающийся грешник. Совершение Любви Божией в его жизни осуществится только тогда, когда он ответит на нее согласием не грешить, то есть исполнять святые Божии Заповеди.

Когда я говорю себе: не пьянствуй, не блуди, не клевещи, не доноси… – тогда, и только тогда, Закон Божий становиться мерилом моей любви к Богу, и я вижу ее присутствие где-то на самом дне моей души, но не нахожу и не вижу ее в своей собственной жизни. Тогда я и начинаю плакать пред Богом и взывать вместе с царем Давидом: «Из глубины взываю к Тебе, Господи. Господи! услышь голос мой. Да будут уши Твои внимательны к голосу молений моих. Если Ты, Господи, будешь замечать беззакония, –Господи! кто устоит?» (Пс. 129, 1-3). Внутренним слухом в минуту отчаяния, наступившего после горького похмелья греха, слышу плачущего блаженного Павла, восклицающего к Тебе: «Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти? Благодарю Бога моего Иисусом Христом, Господом нашим. Итак тот же самый я умом моим служу закону Божию, а плотию закону греха» (Рим. 7, 24-25).

Царь Давид (помяни, Господи, царя Давида и всю кротость его!), будучи мужем по сердцу Бога, воспевал волю Божию, восклицая: «Как люблю я закон Твой! весь день размышляю о нем» (Пс. 118, 97); и еще: «Вымыслы человеческие ненавижу, а закон Твой люблю» (Пс. 118, 113). Как и сказано в Книге Иисуса, сына Сирахова: «Боящиеся Господа будут искать благоволения Его, и любящие Его насытятся законом» (Сир. 2, 16). Вот почему общение только с милосердием Божиим не приводит нас к свершению Любви Божьей в нашей жизни, так как совершенно ответить на Божественное милосердие может тот, кто проявит стремление к святости и праведности. Сказано: «Ибо воля Божия есть освящение ваше, чтобы вы воздерживались от блуда; чтобы каждый из вас умел соблюдать свой сосуд в святости и чести, а не в страсти похотения, как и язычники, не знающие Бога; чтобы вы ни в чем не поступали с братом своим противозаконно и корыстолюбиво: потому что Господь – мститель за все это…» (1 Сол. 4, 3-6). И сердце отвечает на эти слова: Боже! Лучше впасть в Твои мстящие руки, чем биться всю жизнь головою, как об стену, о равнодушие гордых людей, подсматривающих, хихикающих и радостно кривляющихся, видя падение моей души. Где же мы можем найти выход из создавшегося экзистенциального противоречия нашей жизни: мы хотим любить Бога, но не соблюдаем заповедей Его; мы хотим любить ближнего, и предаем его, отравляя его жизнь горьким разочарованием.

Если говорить об этом более упрощенно, то можно сказать: Бог сделал для тебя все! А что ты сделал для Бога?! Бог возлюбил тебя! Но любишь ли ты его?! Бог возлюбил меня, но люблю ли я Бога?! И в чем в моей истерзанной грехом жизни заключается смысл моего бытия? Где «то», или «что», что во мне служит Богу и любит Его? И опять – оглушающие стенания, крик души, такой близкой и такой понимающей, крик и вопль блаженного Павла: «Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием; но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих» (Рим. 7, 22-23). И как вырваться из сего замкнутого круга собственных греховных склонностей, порочности и беззакония?

Сказано: «Что мы любим детей Божиих, узнаем из того, когда любим Бога и соблюдаем заповеди Его. Ибо это есть любовь к Богу, чтобы мы соблюдали заповеди Его; и заповеди Его нетяжки. Ибо всякий, рожденный от Бога, побеждает мир; и сия есть победа, победившая мир, вера наша» (1 Ин. 5, 2-4).

Конечно, мы не можем исполнить во всем волю Всевышнего, о чем я тоже достаточно часто говорю, ибо совершенство присуще только Создателю. Но не соглашаться со своим собственным грехом, презирать и ненавидеть собственный грех – уже означает наличие стремления идти стезею праведности, и здесь возникает возможность оправдаться Праведностью Иисуса Христа. Сказано, и опять это слова блаженного Павла: «…для Него я от всего отказался, и все почитаю за сор, чтобы приобрести Христа и найтись в Нем не со своею праведностью, которая от закона, но с тою, которая через веру во Христа, с праведностью от Бога по вере» (Флп. 3, 8-9).

Сам апостол Павел, имея радость и удовольствие от общения с Законом божественных заповедей, никогда не соглашался со своим собственным грехом, боролся с ним, побеждал и проигрывал, но никогда не терял надежды на спасение во Христе и со Христом. Он и восклицает: «потому что делами закона не оправдается пред Ним никакая плоть; ибо законом познается грех. Но ныне, независимо от закона, явилась правда Божия, о которой свидетельствуют закон и пророки, правда Божия через веру в Иисуса Христа во всех и на всех верующих, ибо нет различия, потому что все согрешили и лишены славы Божией, получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе, Которого Бог предложил в жертву умилостивления в Крови Его через веру, для показания правды Его в прощении грехов…» (Рим. 3, 20-25).

Итак, истинная победа одерживается в нас Христом, Который, искупив нас Кровью Своею, даровал нам возможность пережить столь разительные и настолько радикальные перемены в жизни нашей, которые можно сравнить только с новым рождением. Сказано: «Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился» (Еф. 2, 8-9). Таким образом, мы устанавливаем, что милосердие Божие – есть искупление наших грехов, а жизнь во Христе и со Христом – есть исполнение святой Заповеди, то есть совершение, осуществление Любви Божией в жизни нашей.

Итак, подлинная святость – есть стремление сохранить в себе дар спасения, явленный в струях Крови Сына Божия, не потерять и не растратить его, а приумножить и сохранить его. Кровь и Тело Иисуса Христа в Чаше Святаго Причастия – есть источник неувядаемой Жизни.

Дар подлинной святости и заключается в полном самоуничижении, осознании полной своей зависимости от воли Господа. Самоуничижение (по-гречески кеносис) – есть сердцевина и суть христианского доброделания. Величайшее самоуничижение проявил Сын Божий, омывши на Тайной вечери ноги Своих учеников. После сего акта самоуничижения, кеносиса, Он сказал Своим ученикам: «Вы называете Меня Учителем и Господом, и правильно говорите, ибо Я точно то. Итак, если Я, Господь и Учитель, умыл ноги вам, то и вы должны умывать ноги друг другу. Ибо Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам» (Ин. 13, 13-15). Конечно же, омовение ног не есть только обряд или обычай, это, прежде всего, именно акт самоуничижения, к каковому Господь Иисус Христос призывает и всех нас.

И мы читаем далее Притчу о горчичном зерне:

«которое, хотя меньше всех семян, но, когда вырастет, бывает больше всех злаков и становится деревом, так что прилетают птицы небесные и укрываются в ветвях его» (Мф. 13, 32).

Блаженный Феофилакт, поясняя, что означают «птицы небесные», пишет: «так что на них почивают птицы небесные, то есть те, которые имеют легкий и парящий в высоту ум. Будь же и ты горчичным зерном, по виду малым. Ибо не должно хвалиться добродетелию, но должно быть теплым, ревностным, проворным и обличительным, а не ласкателем и лицемером». То есть, слова «меньше всех семян» – означают, смирение, кротость и негорделивость, каковыми и должны быть все христиане. Христовы люди должны иметь именно заниженную самооценку и не должны, претендовать ни на какое «лидерство». Христос, Он Сам говорил о себе как о неком «малом зерне». Сказано: «Истинно, истинно говорю вам: если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода. Любящий душу свою погубит ее; а ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную» (Ин. 12, 24-25). То есть, Сын Божий научает нас не только самоуничижению, но призывает даже с некоторым презрением, и даже ненавистью, относиться к своей жизни. Ибо слово «душа» в контексте прочитанного стиха означает именно «жизнь», и эти слова могут быть прочитаны и таким образом: «Любящий жизнь свою погубит ее, а ненавидящий жизнь свою в мире сем сохранит ее в Жизнь вечную».

Сторонники «лидерства» в России – в разных партийных и околорелигиозных группах, чаще неправославных, – всякие «наши» и «не наши», «молодогвардейцы» или «гвардейцы молодцы» в движениях «им же несть числа» учат, что человек должен любить себя, лелеять и холить. К ним присоединились и нестойкие в вере отцов, плененные грантами и денежными траншами накануне предвыборных баталий и столкновений.

Сторонники «религиозного эгоизма» (себялюбия) могут привести нам и следующий довод: если человек не любит сам себя, то, как он может любить ближнего своего. Действительно, в Писании сказано: «…возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мф. 22, 39). И сторонники «теологии процветания» и «религиозного лидерства» так и говорят: «Если человек не любит сам себя, то как он может полюбить другого человека?»

Но проблема и заключается в том, что подлинная любовь, а правильнее сказать забота о себе, должна заключаться именно в том, чтобы с себя самого спрашивать более, чем с других людей. Ибо тот, кто занимается самолюбованием и потворствует собственным греховным склонностям, работает на собственное самоуничижение. Ибо любой грех в основе своей суицидален. От каждого греха так и веет тленным запахом могилы, спертым запахом склепа.

Христианин не стоит перед зеркалом вещественным ради самолюбования и нарциссизма; напротив, он поставляет душу свою пред зерцалом Закона Божия и на его основе выносит себе приговор. Как и сказано: «Ибо, кто слушает слово и не исполняет, тот подобен человеку, рассматривающему природные черты лица своего в зеркале: он посмотрел на себя, отошел и тотчас забыл, каков он. Но кто вникнет в закон совершенный, закон свободы, и пребудет в нем, тот, будучи не слушателем забывчивым, но исполнителем дела, блажен будет в своем действии» (Иак. 1, 23-25). То есть, Закон Божий показывает нам наш собственный грех, который мы рассматриваем на страницах Пятикнижия и в заповедях Святого Евангелия не для того, чтобы увидеть наименование греха собственного – и тут же и забыть его. Напротив! Как мы прочитали, кто «вникнет в закон совершенный, закон свободы, и пребудет в нем, тот, будучи не слушателем забывчивым, но исполнителем дела, блажен будет в своем действии».

Итак, Сам Сын Божий сравнивает и Себя Самого с «малым зерном» в глазах людей: родился Он в более чем скромной обстановке, до 30-ти лет был безвестен среди Своего народа, жил в презираемой иудеями Галилее, имел непрестижную профессию древодела (плотника), учениками Его были простые люди – рыбаки, пастухи и презираемые всеми мытари и блудницы, умер Он на кресте, быв причисленным к разбойникам. Как тут не вспомнить слова пророка Исайи: «Ибо Он взошел пред Ним, как отпрыск и как росток из сухой земли; нет в Нем ни вида, ни величия; и мы видели Его, и не было в Нем вида, который привлекал бы нас к Нему. Он был презрен и умален пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни, и мы отвращали от Него лице свое; Он был презираем, и мы ни во что ставили Его» (Ис. 53, 2-3).

Блаженный Иероним Стридонский предложил также следующее объяснение: «Учение евангельское есть самое краткое (minima) из всех учений. На первый взгляд оно (христианское учение – О. С.) даже как будто не имеет возможности внушить доверие к своей истинности, проповедуя, что Бог есть человек, что Бог умер, и проповедуя о соблазне [для всех] – кресте. Сравни учение этого рода с учениями (dogmatibus) философов, с книгами их, с блестящим красноречием, с изысканностью слога их речей, и ты увидишь, насколько меньше прочих семян посевы Евангелия». Апостол Павел некогда так сопоставил человеческую мудрость и христианское благовествование: «И слово мое и проповедь моя не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы, чтобы вера ваша утверждалась не на мудрости человеческой, но на силе Божией» (1 Кор. 2, 4-5). То есть человеческая мудрость не обладает такой живительной силою, как само Слово Божие, меняющее и преобразующее человека.

Так же блаженный Иероним Стридонский пишет: «Под ветвями евангельского дерева, вырастающего из зерна горчицы, мне кажется, нужно понимать различие догматов, на которых успокаивается каждая из вышеуказанных птиц. Возьмем и мы крылья голубя, чтобы, возносясь в высоту, мы могли жить на ветвях этого дерева и устраивать себе гнездышки из учений, и, убегая земного, спешить к небесному».

Посему из всего вышеизложенного мы можем сделать вывод, что именно кеносис (самоуничижение покаянного чувства) и есть то малое, малейшее из семян – горчичное семя, из которого начинается и вырастает величественное древо Церкви, на нем оно зиждется и им живет и развивается. Как и сказано в Евангелии: «Так будут последние первыми, и первые последними, ибо много званых, а мало избранных» (Мф. 20, 16); и еще: «вы знаете, что князья народов господствуют над ними, и вельможи властвуют ими; но между вами да не будет так: а кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою; и кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом» (Мф. 20, 25-27).

В «Древнем патерике» рассказывается: «Некогда авва Макарий, идя с горы в свою келлию, нес ветви. И вот на пути встретился ему диавол с серпом. Диавол хотел толкнуть Макария, но не мог. И говорит ему: „Велика в тебе сила, Макарий, потому что я не силен против тебя. Если ты что делаешь, то это делаю и я. Ты постишься, а я совсем не ем, ты бодрствуешь, а я совсем не сплю. Одно только в тебе есть, чем ты меня побеждаешь“. Авва Макарий спросил: „Что это такое?“ Диавол ответил: „Смирение. И поэтому я несилен против тебя“».

И мы читаем далее:

«Иную притчу сказал Он им: Царство Небесное подобно закваске, которую женщина, взяв, положила в три меры муки, доколе не вскисло все» (Мф. 13, 33).

Господь Иисус Христос рыбакам говорил притчи о ловле рыбы, пастухам – о потерянной и найденной овце. Данная Притча о закваске, похоже, предназначалась для женщин-домохозяек. То есть Сын Божий старался с каждым человеком говорить об очень важных духовных истинах, используя примеры из их личной жизни, учитывая профессию людей, род их занятий и даже способ приготовления пищи.

Этим самым Господь Иисус Христос и нас научает быть внимательными к людям, учитывать их социальное положение, профессию и образ жизни.

Блаженный Феофилакт предлагает нам следующее истолкование данной притчи: «Закваскою, как и зерном горчичным, называет апостолов. „Как закваска, при всей своей малости, делает все тесто таким, какова сама; так и вы, говорит, преобразуете весь мир, хотя вас и не много будет“».

Слова: «положила в три меры муки, доколе не вскисло все» блаженный Феофилакт истолковал так: «Некоторые под закваскою разумеют проповедь, под тремя сатами – три силы души, познавательную, чувствовательную и желательную, а под женою – душу, которая, скрывши (т. е. размешав ее – О. С.) проповедь во всех своих силах, смешивается таким образом с нею, заквашивается и освящается от нее. И так нам всецело надобно закваситься и претвориться в божественное, поелику говорит: доколе не вскисло все».

Блаженный Иероним предлагает и такое истолкование на слова «положила в три меры муки, доколе не вскисло все», он пишет: «Таким образом, если и мы примем евангельскую закваску из Священного Писания, о которой сказано выше, то три движения души человеческой сведутся к одному, так что в разуме мы приобретем благоразумие, в гневе – ненависть к порокам, а в пожелании – стремление к добродетелям. И все это будет через евангельское учение, которое подает нам Церковь. Я скажу еще и о… (другом – О. С.) понимании некоторыми этого места, чтобы любопытный читатель из многих толкований избрал то, что ему понравится. Под названной выше женщиной и они понимают Церковь, которая к трем мерам муки веры человека примешала верование в Отца, Сына и Святого Духа».

Последнее истолкование мне лично более близко, ведь именно в спорах о Лицах Святой Троице и родилось Православное богословие, которое некоторыми святыми Отцами и называется «Трисиятельным догматом».

И мы читаем далее:

«Все сие Иисус говорил народу притчами, и без притчи не говорил им, да сбудется реченное через пророка, который говорит: отверзу в притчах уста Мои; изреку сокровенное от создания мира» (Мф. 13, 34-35).

Почему Господь Иисус Христос предлагал народу разные притчи? Отвечая на этот вопрос, блаженный Иероним Стридонский пишет: «Он предложил им и другую притчу подобно богатому домохозяину, который подкрепляет приглашенных гостей различными яствами, чтобы каждый соответственно свойствам своего чрева получил соответственное питание. Поэтому и о предыдущей притче [евангелист] сказал не: другую, а: иную, ибо если бы он обозначил ее словом „другую“, то мы не могли бы ожидать третьей; но он сказал „иную“, чтобы последовали затем еще многие другие».

Во время прошедшей передачи от 24-го марта сего года в полемическом задоре, поспешно, было названо имя человека (священнослужителя), с которым велась полемика, хотя я и предупреждал участницу беседы никаких имен не называть. Но женщина не утерпела и назвала его имя. Я искренне сожалею о произошедшем недоразумении. И, надеясь, что брат способен простить, прошу у него прощения.

Сказано: «Ибо надлежит быть и разномыслиям между вами, дабы открылись между вами искусные» (1 Кор. 11, 19). Под «искусными» блаженный Феофилакт понимает не искусителей, но кротких и смиренных. Что свидетельствует о том, что и саму полемику надо вести спокойно и сдержано.

Можно осуждать и бороться с чуждыми, на мой взгляд, концепциями и вероубеждениями, но к самим их носителям необходимо относиться трепетно и молитвенно.

К своему стыду говорю, не всегда получается в пылу полемики сдержать себя. Увы, грешен!

Святитель Иоанн Златоуст говорил о поспешных проклятиях: «…без ненависти, без отвращения, без преследования, но оказывая искреннюю и истинную любовь к нему… Ибо тот, кого ты решился предать анафеме, или живет и существует еще в этой смертной жизни, или уже умер. Если он существует, то ты поступаешь нечестиво, отлучая того, кто еще находится в неопределенном состоянии и может обратиться от зла к добру; а если он умер, то – тем более. Почему? Потому, что он „своему Господеви стоит или падает“ (Рим. 14, 4), не находясь более под властью человеческою»[5].

В ситуации, возникающей в связи с проникновением в наши ряды разных иностранных программ, проблема заключается в том, что их спускают свыше, а священников насилием и угрозами принуждают им следовать. Названный в прошлой передаче игумен – подневольный человек, что ему говорят свыше, то и делает. «Князья Церкви» присвоили себе право самим решать, как нам молиться и как нам веровать. Каждый из них мнит себя непогрешимым «папой римским» в квадрате. Святой Феодор Студит пишет: «…И епископам отнюдь не дана власть преступать какое-нибудь правило, а только следовать постановлениям и держаться прежнего». На сайте Миссионерского Отдела сказано, что любую критику приемлют, а я попробовал за веру Отцов вступиться и их новины обличить, так в мой адрес и угрозы и обвинения посыпались. Пусть и дальше грозятся – Бог поругаем, не бывает, и нечестие новин, неообновленчества сокрушит.

Блаженный Иероним Стридонский в толковании на пророка Иеремию пишет: «…И так не должно следовать ни отцов (князей церковных – О. С.), ни предков, а должно следовать авторитету Писания и повелению Бога вразумляющего». И божественный Павел, глаголемый святым Иоанном Златоустом «арфою Духа Святаго», повелел ни Апостола, ни Ангела не слушать, если они не по преданию учат, а от себя суесловят. Сказано: «Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема» (Гал. 1, 8-9).

Беседы на Притчу о сокрытом сокровище (Разбор религиозных и догматических заблуждений сторонников «Альфа-курса»)

Мы продолжаем наши беседы по Евангелию от Матфея. И сегодня мы рассмотрим текст 13-й главы, 44-й стих. С Божьей помощью будет рассмотрена Притча о сокрытом сокровище. В контексте данной темы мы продолжим разговор об опасности харизматических экспериментов в жизни верующих православных людей.

Итак, Притча о сокрытом сокровище. И мы читаем Евангелие от Матфея, 13-ю главу 44-й стих:

«Еще подобно Царство Небесное сокровищу, скрытому на поле, которое, найдя, человек утаил, и от радости о нем идет и продает все, что имеет, и покупает поле то» (Мф. 13, 44).

Господь Иисус Христос в притчах поведал сокровенное о Царстве Божьем, но от очень многих оно осталось сокрытым, ибо они так и не осознали и не осозна́ют, насколько бесценно сообщенное Им: те, кто знает цену Царствию Божию, а точнее его бесценность, отдадут за него всё. Апостол Павел осознавал бесценность того, что мы получаем во Христе даром и по благодати. Сказано: «Но что для меня было преимуществом, то ради Христа я почел тщетою. Да и все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего: для Него я от всего отказался, и все почитаю за сор, чтобы приобрести Христа» (Флп. 3, 7-8). Действительно! Осознаём ли мы значение того бесценного дара, который получаем во Христе и с Христом, ценою Его драгоценной Крови, литургически переживая Тайну Голгофских страданий? Все богатства и сокровища этого мира – ничто по сравнению с тем вечным благом, которое мы получаем в струях Крови Сына Божия. Святой Антоний Великий пишет: «Целая жизнь человеческая весьма коротка в сравнении с будущими веками, и все наше – ничто пред жизнью вечной, так что, тогда как в мире всякая вещь продается по стоимости и всякий выменивает равное на равное, – обетование жизни вечной покупается за малость некую. Ибо написано: „Дней лет наших – семьдесят лет, а при большей крепости – восемьдесят лет; и самая лучшая пора их – труд и болезнь…“ (Пс. 89, 10). Итак, если и все восемьдесят или даже сто лет пребудем мы в подвиге, то не равное ста годам время будем царствовать, но вместо ста лет будем царствовать во веки веков; притом, подвизавшись на земле, наследие получить не на земле, но на небесах имеем мы обетование; и еще – сложив тело тленным, мы воспримем его нетленным. Не будем же унывать и не будем думать, будто долго пребыли мы (в подвиге) или сделали что великое: „Ибо думаю, что нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас“ (Рим. 8, 18)»[6] Блаженный Иероним Стридонский так истолковал данную Притчу о сокрытом сокровище: «Названное здесь сокровище, в котором скрыты все сокровища мудрости и знания, есть или Бог-Слово, скрытый в плоти Христа, или же сокровищница Св. Писания, в которой заключается познание о Христе-Спасителе; и если кто найдет Его в ней, тот должен презреть все выгоды этого мира, чтобы иметь возможность возобладать Тем, Которого открыл. А следующее затем: „Нашедши которое человек скрывает“ говорится не в том значении, что человек делает это по зависти, а в том, что он по страху желающего сохранить и боящегося потерять скрывает в своем сердце Того, Которого предпочел своим прежним богатствам».

Приемлемо как 1-е, так и 2-е истолкование Иеронима Блаженного.

Действительно, в Иисусе из Назарета мы исповедуем второе Лицо Святой Троицы, Сына Божия. Познать сию тайну дано не каждому. На исповедание апостола Петра Иисуса из Назарета как Сына Божия Сам Христос отвечал: «…блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах» (Мф. 16, 17). По истолкованию Блаженного Августина, именно на вере в Иисуса Христа как в Сына Божия и зиждется Его Святая Церковь, о чем Господь и говорит далее: «и Я говорю тебе: ты – Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф. 16, 17-18). То есть основание Церкви не – человек Петр, как ошибочно, вопреки Августину, мнят католики, но основание Церкви – вера в Иисуса Христа как в Сына Божия. Вот камень, на котором стоит и зиждется все здание церковной догматики. И христианином может называться только тот человек, который исповедует в Иисусе Сына Божия и литургически пребывает в общении с Ним.

Толкование блаженного Иеронима Стридонского, что скрытым сокровищем может оказаться и само Священное Писание, в котором «познание о Христе-Спасителе», так же приемлемо, ибо Библия есть записанное Слово Божие, а Сын Божий (Господь Иисус Христос) есть воплощенный Логос, или предвечное Слово Бога. Сказано: «И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца» (Ин. 1, 14).

Блаженный Феофилакт Болгарский так истолковал эту же притчу «Еще подобно Царство Небесное сокровищу, скрытому на поле, которое, найдя, человек утаил, и от радости о нем идет и продает все, что имеет, и покупает поле то: Поле – мир, сокровище – проповедание веры и познание о Христе. Оно сокрыто в мире; „но проповедуем премудрость“, говорит апостол Павел, проповедуем „сокровенную… прежде веков“ (1 Кор. 2, 7). Ищущий знания о Боге находит его, и все, что имеет, то есть и языческие учения, и злые нравы, и богатства, тотчас бросает и покупает село, то есть мир. Ибо тот, кто познал Христа, владеет достоянием всего мира, как собственностью, не имея ничего, обладает всем, содержит в рабском подчинении себе твари, повелевая ими, как Моисей, Иисус, Илия и другие».

Этим истолкованием Притчи о сокрытом сокровище блаженный Феофилакт научает нас ради превосходства познания во Христе отказаться от любых человеческих учений, не согласных с нашей святою верою. Надлежит нам ради превосходства во Христе отказаться и от злых нравов и богатства. Сказано: «Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу» (Кол. 2, 8).

Но как быстро в наше время ради временных благ христиане прельщаются и отказываются от чистоты веры, пленяясь всякими новинами (нововведениями) и духом неообновленчества! Поманит ли какой-нибудь англиканин, или католик, или, хуже того, харизматик (неопятидесятник), предложит фунты-стерлинги или доллары – и куда девается православие у тех, которые вчера били себя в грудь и говорили: «мы православные»? Поистине, любое отступление от веры есть скандал коррупционный (!), так и слышится звон сребреников Иуды-предателя! Ересь и сектантство не есть процесс духовных метаний и исканий, Библия называет ереси «делом плоти». Сказано: «Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, [соблазны,] ереси» (Гал. 5, 19-20). Почему такие явления, как волшебство (колдовство) и ереси (казалось бы, заблуждения сугубо религиозные, «духовные»), поставлены в один ряд с такими грубыми грехами плоти, как: «прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство… вражда, ссоры, зависть, гнев, распри»? Ответ очевиден: именно через вожделения плоти уловляются в ереси и магизм нравственно неустойчивые люди. Бывали в истории Церкви случаи, когда и епископы прельщались денежной наживой и отступали от чистоты веры. Так в южнорусских землях Малороссии возникла уния с римо-католиками. Прельщение нашло на некоторых архиереев, и, прельстившись папским золотом, отправились они в Рим присягать на верность римскому Папе от лица всей Русской Земли.

Св. Феодор Студит учил: «И епископам отнюдь не дана власть преступать какое-нибудь правило, а только следовать постановлениям и держаться прежнего… Не позволительно ни нашей церкви, ни другой, делать что-либо вопреки постановленным законам и правилам, потому что, если это будет дозволено, то тщетно евангелие, напрасны правила, и каждый во время своего епископства, если бы ему было дозволено делать то, что угодно ему со своими, будет новым евангелистом, иным апостолом, другим законодателем. Но нет»[7].

Сказано: «Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема. Как прежде мы сказали, так и теперь еще говорю: кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема» (Гал. 1, 8-9). – Эти слова означают, что в вопросах догматических не может быть никаких внутренних и, тем более, внешних авторитетов. Так эти слова истолковал и блаженный Феофилакт. Он пишет: «Итак, подвергая анафеме и себя, он (т. е. ап. Павел – О. С.) отвергает всякий авторитет (то есть апостол Павел считает единственным для себя авторитетом Самого Христа) и содружество в деле веры (т. е. согласие Отцов – О. С.). Не говори мне, что твои апостолы проповедуют другое; я самого себя не пощажу, если не буду благовествовать (т. е. истинно – О. С.). И говорит он это не в уничтожение апостолов, а желая заградить уста обольстителям и показать, что не признает авторитета, когда заходит речь о догматах».

Итак, нам необходимо оберегать «поле» нашей веры, где, как сказано в притче, зарыто сокровище. Тем более странно искать сокровище веры там, где ни Христос, ни апостолы не сеяли, то есть в других верах, конфессиях и сектах. И те, которые дерзают так поступать, есть суть отступники от веры Отцов и лицемеры. Святитель Иоанн Златоуст писал: «Когда случится тебе видеть кого, который от своих замыслов побуждаемый, начнет противоречить Божественному Писанию; ты его отвратись как от обезумленного: или паче не отвращайся, но милосердствуя о его невежестве, приведи ему от Божественного Писания»[8]. Проявим и мы милосердие к заблудшим и коснемся вопроса, которого касаемся в последнее время в наших субботних передачах.

Вопрос этот и сложный, и щекотливый… Речь идет о том, что некоторые православные, нестойкие в вере Отцов, увлеклись харизматическим движением, практикуют иные языки, руковозложения, молитву в кругу и другие практики и явления, совершенно несовместимые с Православным вероучением. При этом лживо отвергая все обличения и изобличения в свой адрес. Забывая сказанное в Писании: «Всякая неправда есть грех…» (1 Ин. 5, 17).

Рассмотрим вопрос об иных и ангельских языках, о которых говорится в новозаветных текстах и которые пытаются имитировать псевдоправославные харизматы.

Прежде всего надо обратить внимание на то, что ангельские языки как таковые ничего общего не имеют с так называемыми глоссолалиями.

«Глоссолалия – практика необычного речевого поведения, характеризующаяся автоматизмом, экспрессией, эмоциональной насыщенностью, пограничными состояниями психики (транс, экстаз, галлюцинации и т.д.) и выражающаяся в форме непонятных для окружающих слов и словосочетаний, странных звуков. Сохраняющих фонетические и речевые признаки языка (структура, темп, ритм, частота и др.). Фонетически глоссолалии имеют сходство с лепетом, бормотанием»[9].

Глосолалии – достаточно древнее явление, которое проявляется у шаманов, чревовещателей и спиритов. У спиритов глосолалии называются языками мертвых. Шаманы Африки, Дальнего Востока и Северной Америки практикуют глосолалии, употребляя дурманящие напитки, кружась на одном месте, куря травы наркотического действия или ощущая на себе некоего духа-«имплантата», который вселяется в них и начинает говорить на своем бесовском языке. Сохранилось свидетельство об экстатическом проявлении глоссолалий во время языческих мистерий в Египте II века до Рождества Христова. В мире эллинистического язычества этим странным психическим феноменом обладали дельфийские жрицы-прорицательницы, и прорицательницы-сивиллы в состоянии экстаза от вселения в них демона тоже говорили невнятными языками. Входили глоссолалии и в дионисийские обряды пьяных оргий в эллинском мире. Многие маги и колдуны проявляли схожий дар чревовещания, о чем рассказывается в Книге Деяний 16-я глава с 16-го по 18-й стихи. Фригиец Монтан провозгласил себя во второй половине II века сосудом Духа Святаго, полагая, что его миссия заключается в подготовке Церкви ко Второму Пришествию. В прошлом Монтан был жрецом Кибелы, похоже, что там он и научился технике глоссолалий. В общинах монтанистов глоссолалии считали обязательным даром, сопутствующим так называемому «крещению Духом Святым». «Это движение, – как пишет проф. Болотов, – распространилось с значительною быстротою и охватило всю Фригию». Церковь осудила монтанистов и на Соборе Иконийском (вторая четверть III века) постановила обращающихся из монтанизма принимать в Церковь не иначе как через перекрещивание.

Далее проф. Болотов пишет: «Есть даже известие, что они удерживались до VIII века, именно в 724-м году Лев Исаврийский издал закон, принуждавший монтанистов принимать православие. Применение этого закона пробудило такой фанатизм в сектантах, что некоторые из них сожгли себя заживо с своими молитвенными домами»[10]. Так бесславно актом массового самоубийства (страшнейшего из грехов) закончилась история древних харизматиков. Техник духовных возбуждений у монтанистов было много, так, например, сам Монтан рекомендовал для духовного всплеска чувств теребить свой нос большим пальцем правой руки и широко открывать рот. Причащались монтанисты, как пишет проф. Болотов, хлебом и сыром. Сам Монтан, не сумев обуздать свои сексуальные восторги и чувства, кастрировал сам себя[11].

Наблюдая вблизи одного из лидеров современных харизматиков, я обратил внимание на то, что он во время всего разговора показывал мне руками на фоне своего лица масонские знаки (жест циркуля) и теребил свой нос.

Глоссолалии были широко распространены среди катаров, хлыстов и духоборцев.

Оккультно-языческое происхождение глоссолалий, ничего общего не имеющих с апостольским даром языков, есть установленный факт, не вызывающий никакого сомнения.

Правильнее называть современных нам харизматиков, заимствовавших свои шаманские практики от Англиканской церкви, пюзеистами. В «Обличительном богословии», составленном магистром богословия Евгением Успенским, о пюзеитах сказано следующее: «Основателем этой партии считается Пюзей, доктор и профессор оксфордского университета»[12]. О мистических особенностях пюзеистов Евгений Успенский писал: «Мистики отрицают значение христианских догматов в деле спасения человека, отрицают богослужение и вообще всю внешность церковную. Принцип, которым мистики руководствуются в своей жизни и деятельности, есть следующий: человек должен слушаться внутреннего голоса своего сердца и чувства и искать внутреннего духовного озарения. Отсюда мистики стараются построить всю систему религиозных и нравственных представлений на чувстве; чувством одним они хотят понять предметы мира опытного и сверхъопытного. Отсюда мистическая мораль заповедует постоянное внутреннее созерцание в себе Бога, единство жизни с Ним, забывая совершенно об исполнении нравственных обязанностей и переходя, таким образом, в квиетизм, или учение о полном покое и бесплодном созерцании. Пренебрежение мистиков к нравственной жизни и к исполнению нравственных обязанностей служит ясным доказательством вреда и полной негодности мистицизма в деле спасения человека. Отрицание же мистиками догматов, возвещенных Иисусом Христом, подрывает в корне и уничтожает саму религию, потому что религия есть отношение человека к Богу. Отношение же это определяется из понятий о Боге; а догматы и составляют содержание и источник этих понятий»[13].

Харизматики и пятидесятники называют такое бессвязное бормотание «ангельскими языками». Но что об этом говорит Библия?

Сказано: «Также и Дух подкрепляет нас в немощах наших; ибо мы не знаем, о чем молиться, как должно, но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными» (Рим. 8, 26). Итак, молитва ангельскими языками, или молитва Духом Святым, есть именно «воздыхания неизреченные», то есть такое молитвенное состояние, при котором речь как таковая отсутствует. Когда душа верующего, пораженная величием Создателя, замолкает и человек погружается в состояние так называемой «умной молитвы», которая по сути своей есть именно созерцание величия Бога («воздыхания неизреченные»).

Если говорить о так называемых «иных», или «человеческих», языках, то они суть явление конкретное и имели только временное значение.

Получение сего особого дара описывается в Книге Деяний святых Апостолов. Сказано: «И исполнились все Духа Святаго, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать. В Иерусалиме же находились Иудеи, люди набожные, из всякого народа под небом. Когда сделался этот шум, собрался народ, и пришел в смятение, ибо каждый слышал их говорящих его наречием. И все изумлялись и дивились, говоря между собою: сии говорящие не все ли Галилеяне? Как же мы слышим каждый собственное наречие, в котором родились. Парфяне, и Мидяне, и Еламиты, и жители Месопотамии, Иудеи и Каппадокии, Понта и Асии, Фригии и Памфилии, Египта и частей Ливии, прилежащих к Киринее, и пришедшие из Рима, Иудеи и прозелиты, критяне и аравитяне, слышим их нашими языками говорящих о великих делах Божиих?» (Деян. 2, 4-11).

Как мы видим из прочитанного отрывка, иные, или человеческие, языки – это возможность говорить о великих делах Божьих на чужом (иностранном) языке, не уча его. Этот дар имел именно временное значение и назначение и прекратился, когда возникли национальные поместные общины. О том, что этот дар имел значение для работы с внешними (т. е. с неверующими иностранцами), говорит и сам апостол Павел. Он пишет: «Итак, языки суть знамение не для верующих, а для неверующих…» (1 Кор. 14, 22) То есть, это знамение имело строго функциональное назначение – проповедь Святого Евангелия на языках других народов. И проблема коринфских христиан, о чем мы читаем в 1-м Послании к Коринфянам, 14-я глава, заключалась в том, что, имея этот дар, они демонстрировали его друг другу, но не использовали по назначению.

О временном назначении этого дара Блаженный Августин писал: «В ранние времена Святой Дух изливался на верующих, и они говорили на языках, которых не учили, ибо Дух давал им дар речи. Это были знаки, приуроченные к времени. Потому что подобало, чтобы являлся этот знак Святого Духа на всех языках, чтобы засвидетельствовать, что Господне Евангелие будет проповедано на всех языках и во всех концах земли. Это было сделано для знамения, и это миновало. Ожидаем ли мы теперь, чтобы те, на кого будут возложены руки (во время конфирмации – О. С.), заговорили на языках? Или когда мы возлагали свою руку на этих детей, ожидал ли каждый из нас, что они начнут говорить на языках? И, увидев, что они не говорят на языках (т. е. после конфирмации – О. С.), оказался ли кто из нас так развращен в своем сердце, чтобы сказать: „Они не получили Святого Духа“?»[14]

О даре иных языков в послеапостольскую эпоху о. Серафим (Роуз) писал: «После первого или, возможно, второго века в православных источниках о нем не упоминается, и он не засвидетельствован даже у великих Святых Отцов из египетских пустынь, которые были настолько преисполнены Духа Божия, что совершали многие поразительные чудеса, вплоть до воскрешения мертвых»[15].

Многочисленные лингвистические исследования так называемых «иных языков» у харизматиков и пятидесятников никогда не обнаруживали во время сеансов глоссолалий реальных иностранных, современных нам, и древних языков. Глосолалия – именно несвязанные в слова звуки, визги, крики и бормотания. В экспертном заключении катехизатора Андрея Кириленкова приводятся такие описания харизматических сеансов во время проведения так называемого «Альфа-курса». Пережившие так называемое «крещение духом» описывают это состояние следующими словами: «Дух сошел на них… этих простых солдат; их трясло и бросало… Словно молния ударила в комнату и прошибла этих ребят»; еще одно свидетельство: «Дух… сошел на нас обоих с такой силой, что нас буквально затрясло»; «Дух вошел в меня… Моя грудь наполнилась воздухом, возникло ощущение, что я взлетаю. Воздействие было очень мощным. Я тяжело и прерывисто дышал. Потом начал кашлять… Кажется, и спустя час я все еще кашлял и задыхался. Не знаю, сколько это длилось. Наконец, я стал говорить себе „Хватит уже“. Сила была так велика, что я больше не мог ее вмещать».

Само говорение так называемыми «языками» описывается следующим образом: «Комната была наполнена звуками, напоминающими то ли джунгли, то ли фермерский двор. Там было много рычащих львов и мычащих быков; были там и ослы, и петухи, и птицы… Можно было услышать всё, что можно только себе представить, любое животное».

Из этих свидетельств пострадавших от харизматических сеансов «Альфа-курса» прежде всего обращает на себя внимание то, что люди испытывают вселение в себя некоего духовного «имплантата» и не могут сопротивляться его действию. Что является явным свидетельством бесовского происхождения этого духа. Ибо об истинном общении в Духе Святом сказано: «И духи пророческие послушны пророкам, потому что Бог не есть Бог неустройства, но мира. Так бывает во всех церквах у святых» (1 Кор. 14, 32-33). Здесь же мы наблюдаем именно пленение духом людей, подавление их воли, то, что не проявляет Дух Божий, оберегающий свободную волю человека.

Один мужчина, об этом тоже говорится в экспертном заключении А. Кириленкова, пережил следующее пленение неким духом: «Я не мог понять, что происходит … Я не мог этого остановить… Пока они молились о дарах Духа, мою левую руку покалывало… Становилось все больней. Это было настоящее мучение… Я не знал, как это остановить, и это продолжалось весь вечер».

Такое состояние – невозможности контролировать духовные движения в своем теле – называется одержимостью. Когда человек, одержимый злым духом, оказывается под его полным контролем и властью.

Один из «Альфа»-курсистов, беседуя с о. Даниилом Сысоевым, сказал ему: «Как же я могу получить злого духа, если я обращаюсь к Духу Святому». Несчастный юноша, наверное, никогда не читал следующих слов из Священного Писания: «Ибо если бы кто, придя, начал проповедовать другого Иисуса, которого мы не проповедывали, или если бы вы получили иного Духа, которого не получили, или иное благовестие, которого не принимали…» (2 Кор. 11, 4); и еще: «Ибо таковые лжеапостолы, лукавые делатели, принимают вид Апостолов Христовых. И неудивительно: потому что сам сатана принимает вид Ангела света, а потому не великое дело, если и служители его принимают вид служителей правды; но конец их будет по делам их» (2 Кор. 11, 13-15).

Беседуя с одним курсистом-харизматиком, я услышал от него следующее заявление: «Я совершенно не чувствую своего греха, я освободился от него».

Святые Отцы учат, что нечувствие и не видение собственных грехов – есть первый признак прелести.

Итак, несчастные харизматики даже не догадываются, какого духа они получили, что за демон имплантирован в их тела.

Как же некоторые православные оказались падкими на подобные бесовские поползновения? Ответ очевиден. Сказано: «И как они не заботились иметь Бога в разуме, то предал их Бог превратному уму – делать непотребства» (Рим. 1, 28).

Шаманы от НЛП (нейро-лингвистическое программирование) на «Альфа-курсе» требуют, чтобы молящийся «отключил разум, и молился бы только сердцем». Отключая разум и раскрывая свою душу навстречу неведомому духу, человек сам отдается во власть нечистым духам, полностью порабощающим его волю, разум и чувства. Предвидя такую опасность, апостол Павел предупреждал коринфских христиан: «Что же делать? Стану молиться духом, стану молиться и умом; буду петь духом, буду петь и умом» (1 Кор. 14, 15).

Серьезное разочарование могут пережить современные нам харизматики в день Страшного Суда. Сказано: «Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили? И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие» (Мф. 7, 22-23).

Сторонники «Альфа-курса», почитайте в Интернете, какой восторг вызвал у пятидесятников и неопятидесятников факт проникновения харизматического движения в некоторые православные общины. Приведу всего лишь один из восторженных отзывов:

«Нет слов, просто – нет слов.

Главный Альфа-офис в России – у Союза Христиан Веры Евангельской (они же – главный куратор Альфа-проекта в России).

Статья в „КИФЕ“ – просто прелесть: „крещения Духом и рождения свыше“, молитва – таинство, крещение – „знак, а не реальность“, „Это пространство, где каждый меньший больше самого лучшего из рожденных женами. От этого альфа-курс только выиграет. Более того, станет действительно не узко конфессиональным“ …„огонь Пятидесятницы уникален и беспрецедентен“ „глоссолалии“…

Ну, просто нет слов, как милостиво… теперь и у православных есть свое пятидесятничество. Достойный финал 15-и годам ничегонеделанья».

Проблема принявших в себя иного духа людей из числа ранее крещенных в Православии заключается и в том, что, дав согласие на новое «нисхождение духа» (эпиклезу), они отказались от печатей Духа Святаго, преподаваемые каждому православному христианину после Святого Крещения в Таинстве Миропомазания. Иными словами, они совершили грех отречения от Духа Божия, о чем и сказано: «Посему говорю вам: всякий грех и хула простятся человекам, а хула на Духа не простится человекам» (Мф. 12, 31). Посему их, как явно повреждающих учение о третьем Лице Святой Троице и выдающих действия злых духов за действие Святаго Духа, должно воспринимать как еретиков 1-го чина.

Говоря о методе миссионерского служения в Церкви Православной, нелишне отметить его литургическую направленность. Митрополит Амфилохий (Радович) пишет в своей работе, озаглавленной «Миссия Церкви и ее методика»: «Богослужение, как живое дыхание Церкви, ее соборная память, всегда имело исключительное значение для осуществления церковной миссии. Православная методика всегда имела литургический характер. Богослужение было и осталось незаменимой благодатной школой, вечно новой школой, и в ней воспитывается не только человеческий ум. Она воспитывает не просто накоплением знаний, как это происходит в различных европейских школах, она образовывает, формирует всего человека как целостную личность. Не удивительно поэтому, что на протяжении всей церковной истории началом и концом всякой церковной миссии было богослужебное евхаристическое собрание. Богослужение, по самой своей природе, своими нестареющими методами, несет в себе вечно обновляющую преображающую силу».

Трудно не согласиться с этими возвышенными словами. Как известно: природа католической церкви клерикальна (иерархична); природа протестантской церкви доктринальна (догматична), а природа Православной Церкви – соборна (потому что евхаристична). Сама Евхаристическая Чаша и есть залог истинной иерархичности и чистоты догматической, и никак не наоборот.

Далее митрополит Амфилохий пишет: «Такой мистагогический (т.е. вводный в Таинства) метод широко применялся в раннехристианские времена существования Церкви. Особенно ярко это проявилось в установлении оглашения и так называемой „тайной дисциплине“: воцерковление служило для постепенного введения посвященных, т.е. крещеных, в глубинные тайны веры, и не только с помощью мистагогического катехизиса, но с помощью всего церковного стиля и образа жизни, мышления и поведения. Само построение Литургии, по сей день, – живой свидетель такого мистагогического характера церковной методики. Устроение Литургии выражает собой внутреннее устроение самой Церкви и ее духа». Далее владыка Амфилохий (Радович) говорит об иконографических аспектах православной проповеди: «Язык Откровения и Литургии, а следовательно, и язык Церкви – язык иконы, символа, образа. Ему ведомо, что он выражает собой невыразимое, что он – ризница Невместимого. Поэтому, избегая рассудочного определения, объяснения того, что по природе необъяснимо, старается с помощью трезвомысленных символов и образов сделать доступным восприятию очами сердца – чудо невиданной тайны Божией. Не удивительно поэтому, что этот язык всегда несет в себе нечто образное и священное, лучше сказать – крылатое. Но, несмотря на всю свою роскошность и вдохновенность, в нем нет ничего похожего на язык романтической фантазии или туманной неопределенности. В нем все ясно и просто, непосредственно, здравомысленно, но и возвышенно». Сравнивая выразительный литургический характер православной миссии с западными формами миссионерства, митрополит Амфилохий замечает: «В отличие от такого языка Церкви, язык современной европейской культуры – или язык рационалистического мелкоумия, поверхностный и ограниченный, или язык иррациональной неопределенности и абстрактной туманности, чья единственная положительная сторона – скрытая в ней жажда высшего. Но жажда эта чаще всего утоляется ледяным мраком магического мистицизма, который вместо света и просветления ведет в безысходную тьму». То есть невозможно подменить служение слова Святого Евангелия никакими психологическими новациями скудоумного Запада, страдающего духовным дальтонизмом.

Оканчивая свою работу, озаглавленную «Миссия Церкви и ее методика», митрополит Амфилохий настаивает на необходимости учитывать и национальный характер миссии в той или иной этнокультурной среде. Он пишет: «В построении метода и разработке методики для осуществления своей богочеловеческой миссии в мире Церковь всегда учитывала многообразие и неповторимость каждой личности, каждого народа. Каждый человек неповторим. Приступать к нему нужно „на голубиных ногах“ (о. Иустин Попович). Так же и каждый народ имеет свои дары, свое особое призвание, историческое и эсхатологическое. Церковь уважает эти дары и направляет его призвание, уважая язык, обычаи каждого отдельного народа, она не пытается унифицировать их, но наполняет и объединяет всех людей и все народы единством веры и Духа, преобразуя всех в один единый святой народ Божий».

Поистине, так и сказано у апостола Павла: «и не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная» (Рим. 12, 2).

Итак, вернемся к нашему евангельскому повествованию, Притче о сокровище на поле. Мы прочитали: «Еще подобно Царство Небесное сокровищу, скрытому на поле, которое, найдя, человек утаил, и от радости о нем идет и продает все, что имеет, и покупает поле то». Тот, кто пережил радостную встречу с Истиной православного исповедания, таковой уже не ищет истины на стороне, отказывается от любых мнимых богатств и стремится к чистоте веры и жизни. Священномученик Ириней, епископ Лионский, писал: «При таких доказательствах не должно искать у других истины, которую легко получить от Церкви, ибо Апостолы, как богач в сокровищницу, вполне положили в нее все, что относится к истине, так что всякий желающий берет из нея питие жизни. Она, именно, есть дверь жизни, а все прочие „учители“ суть воры и разбойники. Посему должно избегать последних, но с величайшим тщанием избирать то, что относится к Церкви, и принимать предание истины»[16].