Шри Чинмой. Медитация: Бог говорит, я слушаю

Вопрос: Какое время лучшее для медитации, если хочешь, например, покоя?

Шри Чинмой: Если вы нуждаетесь в покое, медитируйте ранним вечером, между шестью и семью. Природа, будто приветствуя заходящее солнце, вдохновит и успокоит вас, поможет вам.

Если вы нуждаетесь в силе, медитируйте в двенадцать часов дня. Яркое солнце и самый динамичный час дня помогут вам.

Если вы нуждаетесь в радости, медитируйте рано утром между пятью и шестью часами. Мать Земля с ее сладчайшей любовью поможет вам.

Если вы нуждаетесь в терпении, медитируйте вечером. Медитируйте сидя у подножья дерева. Медитируйте о дереве. Его жертвующее сознание поможет вам.

Если вы нуждаетесь в любви, медитируйте в полночь о собственной фотографии. Ваш Внутренний Кормчий поможет вам.

Если вы нуждаетесь в чистоте, медитируйте о собственном входящем дыхании и исходящем дыхании рано утром, прежде чем встать с постели. Ваша душа поможет вам.

Вопрос: Вы сказали, что лучшее время для медитации о силе – двенадцать часов дня. А что если у меня нет возможности медитировать в это время?

Шри Чинмой: Если вы нуждаетесь в особых божественных качествах – покое, силе, радости и тому подобном, – вам следует медитировать в те конкретные часы, которые я указал. Но если вы хотите божественной силы, силы, которая дает вам внутреннюю уверенность сражаться против невежества, но вы не можете медитировать днем, не беда. В дверь Бога можно постучать в любое время дня или ночи, и Он даст все, чего бы вы ни пожелали. Но в те особые часы, которые я указал, постучать в Его Дверь легче. У всего – свое время. Рано утром вы едите пищу, которую называете завтраком. Но если вы предпочитаете завтракать ранним вечером, вы можете легко сделать это. Это питание, и вы можете есть, когда бы ни пожелали.

Вопрос: Когда лучше медитировать? Достаточно ли медитировать в шесть часов утра или есть лучшее время? Самое лучшее время для медитации – с трех до четырех часов утра. Это Brahma Muhurta или Час Бога. По индийской традиции – самое благоприятное время для молитвы и медитации. Ведические провидцы пришли к выводу, что это лучшее время, поскольку в этот час медитируют все космические боги. В это время по особой команде Всевышнего они начинают исполнять свои небесные обязанности. В этот божественный час вы тоже можете начать свое внутреннее путешествие.

Когда рассветает день, вы хотите начать жизнь с вдохновения. Если у вас нет вдохновения утром, его не будет и большую часть дня. Чтобы получить вдохновение рано утром, пожалуйста, выразите свою радость, любовь и благодарность Богу, даже если вам нечего выразить. Бог даст вам намного больше. Он даст вам почувствовать, что вы – самый настоящий Его ребенок и Он подарит вам чувство неделимого божественного единства с Собой. Итак, если вы можете выразить любовь, радость и благодарность рано утром, вы обретете лучшую форму медитации.

Кроме того, если вы не можете медитировать утром, второе лучшее время для медитации – вечер, когда вы возвращаетесь со службы или другой работы. Вам следует принять душ и медитировать, прежде чем есть. Но самое лучшее время для медитации это утром, когда бы вы ни проснулись.

Вопрос: Если я встаю в три или четыре часа утра, плохо ли снова ложиться спать после медитации?

Шри Чинмой: Нет, это совсем не плохо. Но если вы можете продолжать медитировать, это бесконечно лучше. Если вы спите до 8-9 часов, потому что медитировали в 4 часа, тогда ваши собственные витальные силы или агрессия земли, которая приходит в движение к этому часу, обеспокоит ваше сознание. Это возбуждение от сознания земли или вашего собственного низшего витала войдет в результаты медитации, которая у вас была несколькими часами ранее в 3 или 4 часа. Так что если вы ложитесь спать после того, как медитировали, лучше встать в пять или шесть часов.

Вопрос: Важна ли для искателя регулярная ежедневная медитация в конкретное время?

Шри Чинмой: Это помогает – иметь конкретное время для медитации, особенно в начале духовного путешествия, потому что человеческий ум очень ненадежен. Предоставленный самому себе, невежественный, мрачный ум старается препятствовать вам в духовно правильных поступках. Он найдет множество оправданий, чтобы удержать вас от исполнения желания души. Но если ваше устремление искреннее и интенсивное, дисциплина в форме фиксированного времени для медитации поможет вам сражаться с ленью и непостоянством ума.

Те, кто медитирует нерегулярно, пожалуйста, старайтесь медитировать регулярно. Те, кто медитирует регулярно, старайтесь медитировать одухотворенно. Отныне, старайтесь усилить искренность в медитации. Если вы регулярны и одухотворены, вы отметите свой прогресс, и настанет день, когда вы станете опытным. В это время вы сможете медитировать за рулем, по дороге на службу, готовя пищу. В это время вам не понадобится фиксированное время. Прежде чем стать хорошим танцором, нужно тщательно выверять шаги, но, когда вы стали по-настоящему опытным, шаги выполняются автоматически. Придет время, когда вы сможете медитировать двадцать четыре часа в сутки даже во время работы, беседуя с людьми, занимаясь домашними и другими делами. Но прежде, пожалуйста, выделите фиксированное время и фиксированное место. Вы не должны медитировать один раз в жилой комнате, следующий раз на кухне. Нет! Пожалуйста, медитируйте в одном месте в установленное время. Если у вас есть фиксированное время и место для медитации, Бог придет туда в назначенный час, чтобы встретиться с вами.

Когда вы в группе, постарайтесь также медитировать в определенное время. В этом случае, конечно, вы зависите от многих людей. Но если вы точны в своей жизни, тогда ваша точность войдет в других.

Вопрос: Сколько нужно медитировать? Достаточно ли пятнадцать-двадцать минут или медитировать дольше?

Шри Чинмой: Это зависит от вашей способности, от того, какой прогресс вы совершили внутренне. Если у вас есть способность медитировать искренне и одухотворенно полчаса или час, хорошо. Но если у вас нет способности, а вы медитируете 2-3 часа – это глупо, пустая трата времени. Там нет души. Если во время медитации ум тихий и спокойный, и вы чувствуете, что получаете внутреннюю радость и внутреннее удовлетворение, тогда медитация хорошая. Но если после пятнадцати-двадцати минут чистой медитации включается сомневающийся, подозрительный и непросветленный ум, тогда медитацию следует закончить. Если ум становится беспокойным, и вы начинаете думать о друзьях, родственниках и тому подобном, продолжать медитацию в это время тоже бесполезно. Такого рода медитация неплодотворна и не принесет вам никакой радости. Позже вы можете начать снова, когда все будет чисто и свежо.

Мускулы наращиваются физическими упражнениями. Медитация – это внутреннее упражнение, если практиковать регулярно, ее сила возрастает. Когда вы делаете упражнения ежедневно, пусть даже всего пять минут, вы укрепляете мускулы. Тогда, спустя несколько месяцев вы сможете заниматься упражнениями полчаса, час или два часа за один раз. Точно также, если медитировать одухотворенно каждый день, то придет время, когда вы совершите прогресс.

Важно не то, сколько часов медитировать, а как медитировать. Если медитировать одухотворенно и преданно 15 минут и искренне взывать о Покое, Свете и Блаженстве, это лучше, чем три часа медитации, в которой нет жизни. Если во время медитации вы чувствуете в ней живое присутствие, тогда это медитация. В противном случае, это не лучше сна или смерти.

Но если вы говорите: «Нет, я хочу иметь высочайшую медитацию, чтобы в этой инкарнации осознать Бога», – то я должен сказать вам, что необходимо медитировать каждый день довольно много часов. Пять, десять или пятнадцать минут медитации не помогут. Нет, если ваша цель – осознать Высшее, вы должны проводить довольно много часов в высшей форме медитации.

Вопрос: Поскольку речь идет о физическом окружении, где лучше всего медитировать?

Шри Чинмой: Вы должны быть благоразумны, выбирая место для медитации. Если пробовать медитировать на улице, вас может сбить проезжающая машина. Если решить медитировать на кухне, что за медитация будет там у вас? Вас будут беспокоить всякого рода шум, оживление и запахи. Вместо медитации о Боге, вы будете медитировать о еде.

Вы получите от медитации лучший результат, если у вас есть алтарь в каком-то углу жилой комнаты или спальни. Но если, сидя перед алтарем, вы не чувствуете внутреннего алтаря в сердце, удовлетворительной медитации не будет. Когда бы вы ни медитировали, нужно войти в сердце, где можно видеть и чувствовать живой алтарь Всевышнего. Этот внутренний алтарь – сама безопасность, сама защита. Там вы защищены божественными силами. Медитируя в этом внутреннем алтаре, вы непременно совершите скорейший прогресс, потому что не встретите там никакого сопротивления. В уме постоянно происходит яростная битва. Ум подобен Таймс Сквер в канун Нового года, сердце же напоминает уединенную пещеру в Гималаях.

Вопрос: Требует ли медитация голодания или можно медитировать после еды?

Шри Чинмой: Если вы хотите иметь глубокую медитацию, медитацию высшего порядка, не следует медитировать сразу же после обильной еды.

Если вы медитировали как следует полчаса или час, подождите, по крайней мере, пятнадцать минут или полчаса перед тем, как принять пищу, потому что результат медитации должен усвоиться до того, как вы войдете в мир еды. В течение получаса вы можете подвигаться или почитать то, что нравится. Можно выпить немного молока или сока, съесть супа, но не принимайте сразу же обильную пищу. Если вы хотите выбрать между медитацией до или после приема еды, я всегда советую искателю медитировать до еды. Таким образом, результат медитации усвоится. Но если вы хотите медитировать после еды, даже если вы отдохнете полтора часа, иногда вялое сознание может встать на пути вашей высокой медитации.

Медитация: Бег человечества и Милость Божественности. Часть 2

Вопрос: Каково различие между молитвой и медитацией? Различие между молитвой и медитацией таково: молитва – это нечто абсолютно интенсивное и взлетающее вверх, тогда как медитация – широкое и безбрежное, расширяющееся в конечном счете в Бесконечное. В молитве чувствуешь вибрации от стоп до макушки головы. Все существо молится, взывает, направлено вверх. Медитируя, бросаешься в бескрайнее пространство, в море Покоя, море Восторга, в Бесконечность, либо притягиваешь бесконечный Простор войти внутрь себя.

В молитве чувствуешь свое существование целенаправленным пламенем, взмывающим ввысь. Сама природа молитвы – достичь Бога восхождением. Все твое существо стремится вверх как пламя. Даже если молишься Богу о человечестве, чувствуешь, что поднимаешься вверх благодаря самой природе молитвы. Молитва интенсивная и пылкая. Но медитация простирается, она по сути – прямое расширение. Медитация, подобно крыльям птицы, всегда распространяется, расширяясь в Покой, Свет и Восторг. Когда медитируешь, видишь, чувствуешь целую вселенную Света и Восторга и превращаешься в нее.

В молитве всегда присутствует неуловимое желание или стремление. Мы молимся, чтобы стать хорошими или обрести что-то божественное, чего у нас нет, или быть свободными от страха, зависти, сомнения и так далее. Присутствует чувство, что ты – божественный нищий. Мы молимся, потому что нуждаемся в чем-то. Даже если мы молимся о Покое, Свете и Блаженстве, все равно остается некое чувство требования. Иногда есть личностное чувство «ты – мне, а я – тебе», и молитва приобретает такую форму: «Я принес Тебе свою молитву, мой Господь. Я даю Тебе, Господь. Так, пожалуйста, сделай что-то для меня. Спаси меня, помоги мне, исполни меня».

Но в медитации мы ни о чем не просим. Мы просто позволяем себе сознательно войти в изобилие Света или призываем универсальный Свет преобразовать наше невежество в мудрость. Устремленный, достигший успеха в медитации и способный войти в более глубокие сферы Бесконечности или Вечности, не молится так, как молятся в церквях, синагогах или храмах. В медитации он входит в божественное сознание и оставляет все в Руках Господа. Здесь мы действительно видим отречение. Искатель чувствует, что нет необходимости о чем-то просить Бога, поскольку его божественный Отец точно знает, что ему нужно и когда дать ему это. Он позволяет Богу делать для него лучшее, что позволяет ему проявлять Бога так, как этого желает Сам Бог. В глубокой медитации искатель только входит в собственный аспект бесконечности. Он погружается в то, что уже имеет: неделимое единство со своим вечным Отцом. И тогда, дело его Отца – сделать лучшее для него или дать ему то, что является для него лучшим.

Я должен сказать, что для настоящего искателя медитация важнее, чем молитва. Но молитва также очень важна. Я никогда не скажу, что молитва совсем не нужна. Молитва нужна, но если человек медитирует, ему легче обрести универсальное Сознание или безграничное Сознание. Когда кто-то молится, чаще всего в его уме есть определенная цель. Но медитируя, он расширяется и обнимает всю вселенную. Каждому следует знать, чего он хочет от жизни. Если он хочет Бесконечности, Вечности и Бессмертия – бесконечного Покоя, Света и Блаженства, – тогда медитация будет величайшей и самой непосредственной помощью.

Вопрос: Как овладеть приемами медитации? С чего начать тому, кто никогда раньше ничего подобного не делал?

Шри Чинмой: Если вы совсем начинающий, тогда следует начать с чтения духовных книг, написанных духовными Учителями, а не так называемыми профессорами и учеными, поскольку духовные Учителя в форме написанного предлагают собственное осознание. С другой стороны, ученые и профессора заимствуют свет из написанного Учителями и с помощью своих ментальных способностей искусно перерабатывают это. Так что, если вы изучали их книги, это подобно тому, как слепой ведет слепого, поскольку они не осознали Истину и не могут предложить эту Истину. А Учитель осознал Истину и обладает способностью предложить Истину при условии, что искатель готов принять это так, как предлагает ему Учитель.

Изучая эти книги, вы получите вдохновение. Но вдохновения недостаточно. Вы почувствуете потребность, чтобы кто-то вел вас путем духовности, потому что если нет руководства, вы склонны совершать ошибки. Человек вдохновлен делать что-то, но это не означает, что он делает это правильно. Я вдохновлен бежать, но если кто-то не научит меня, как правильно бежать, как преодолевать большие расстояния, как держать руки и все такое, тогда, естественно, я не смогу бегать быстро.

И далее, наступит время, когда, бегая, человек поймет, что должен бежать по конкретной дорожке. Если бегун постоянно меняет дорожки, то его дисквалифицируют, даже, несмотря на то, что он бегает быстро. Поскольку он создает проблемы другим, те перейдут на его дорожку, и произойдет неприятность. Так что, нужно иметь конкретную дорожку, конкретный путь. В духовной жизни каждый должен выбрать путь. В противном случае, если человек постоянно меняет свой путь – сегодня этот путь, завтра – другой, послезавтра – еще какой-то, – он только создает беспорядок и не может бежать быстро.

Начиная путешествие как абсолютный новичок, вам нужно читать книги, написанные духовными Учителями. Далее, вам следует принять руководство Учителя, в которого вы верите, и следовать его пути. Если вы учитесь у него, тогда вы должны следовать его пути. Если вы чувствуете необходимость индивидуальной концентрации, индивидуального подхода, тогда вам следует иметь персональную медитацию Учителя. Учитель даст основные правила медитации в своих книгах или в беседе и скажет: «Сделай ум тихим и спокойным», или посвятит в тайны медитации в общем. Но если вы хотите стать ближе к Учителю, или чувствуете, что особая медитация Учителя поможет вам совершить быстрейший прогресс, вы должны следовать его пути.

Вопрос: Не могли бы вы описать шаг за шагом, как начинающий на вашем пути должен медитировать о Боге?

Шри Чинмой: Вам следует знать, что, с духовной точки зрения, каждый человек – начинающий на определенной ступени. Тот, кто обучается в детском саду, – начинающий для своего развития и роста. С другой стороны, тот, кто учится, чтобы получить степень Учителя, – тоже начинающий в глазах того, кто достиг этого и пошел дальше. В этом смысле, каждый ученик – начинающий. В тот миг, когда вы хотите превзойти себя и войти в Запредельное, вы начинающий. Сегодняшняя цель – завтрашняя точка отсчета. Но я отвечу на ваш вопрос иначе, ибо вы считаете, что начинающий – это тот, кто только вступил на духовный путь.

Рано утром, садясь медитировать, сделайте три очень глубоких, медленных, ровных вдоха и, вдыхая, предложите свою одухотворенную благодарность Всевышнему. Зачем? По ряду причин. Ночью все мы спим. Мы отдыхаем, и нервы набираются энергии. Но когда речь идет о сознательном устремлении, сон – это маленькая смерть. В обычном сне мы сознательно не устремляемся. Пока мы спим, мы водим полу-дружбу со смертью, и на восемь или десять часов входим в дверь смерти, где нет созидания. Кто возвращает нас из сна? Бог. Как? Он говорит нам внутренне: «Дети, пора вставать». Как работодатель, Он нанимает нас каждый наступающий день быть Его инструментами. У Всевышнего есть космический План. В Своем Плане Он ждет, что мы будем каждый день сознательно играть некую роль. Он мог бы позволить нам спать. Если бы Он не дал нам внутреннее побуждение, мы бы проспали до двенадцати дня. Есть люди, у которых нет устремления, и они встают очень поздно. Но между этими людьми и искренними искателями огромное отличие. За это отличие мы благодарны Всевышнему, за то, что Он избрал нас встать и медитировать.

Есть и вторая причина для благодарности. Из стольких миллионов людей, Бог почему-то дал устремление нам, а не другим? Почему Он избрал только несколько тысяч из стольких миллионов? За этот дар мы также должны ежедневно выражать Ему свою сознательную благодарность ранним утром.

Выразив благодарность, можно начинать медитировать. Думайте о Всевышнем, как о человеке. Воспринимать Его как личностного Бога, особенно в начале, легче и безопаснее. Если вы захотите увидеть Бога в не-имеющем личности аспекте, вы будете напуганы его безбрежностью. Внутри нас душа с безграничными возможностями. Давайте принимать душу как неимеющего личности Бога, а тело как личностного Бога. Сила, которой обладает душа, как не-имеющий личности Бог, выражается через физическое. Если душа хочет выразить свою красоту, она выражает ее через физическое. Если душа хочет проявить свою силу, она дает нам силу.

Медитируя рано утром, начинающему следует медитировать о Стопах личностного Бога. Ему следует почувствовать, что он с величайшей любовью и преданностью касается того, кто бесконечно более велик, чем он. Касаясь его стоп, нужно стараться стать единым с этим человеком. Какова цель прикосновения к Его Стопам? Возможно он так высок, что вы не можете коснуться его головы, но, касаясь его стоп, вы тут же испытываете чувство преданности и смирения. Касаясь его стоп, вы считаете его своим очень близким. Чувствуя его своим очень близким, ваша преданность получает динамичную силу и входит в активность. Таким образом, когда вы чувствуете, что Всевышний имеет человеческую форму, и Он – очень близкий, только тогда есть радость отождествления. Только тогда можно испытать неделимое единство и безграничную радость.

Когда вы чувствуете кого-то своим очень близким, вы стараетесь что-то дать ему. Он дает вам то, что есть у него, а вы даете то, что есть у вас. Как происходит этот обмен? Через свет глаз. Духовный Учитель представляет личностного Бога для тех, кто стал его учениками. Что происходит, когда Учитель смотрит на ученика, а ученик смотрит на Учителя? Учитель смотрит на ученика с одухотворенным состраданием, а ученик смотрит на Учителя с одухотворенным поклонением. У Учителя как личностного Всевышнего есть все сострадание, а у ученика – все поклонение. Это то богатство, которое они дают друг другу. Здесь они встречаются и идут вместе.

Начните с веры, начните с чувства, что ваш Учитель велик. Если он не велик, тогда зачем вы приняли его? Вы должны доверить ему себя с пониманием, что он превзошел вас во всем, что он в бесконечной мере имеет все, в чем вы нуждаетесь. Таков урок для начинающего, но это относится и к начинающим высшего порядка. Он приемлем для каждого, кто пытается идти за пределы.

Вы можете завершить медитацию повторением «АУМ» или «Всевышний», или имени своего Учителя – всего, что вдохновляет вас. Тогда ваша медитация закончена.

Вопрос: Как можно научиться медитировать? Я верю в Бога, но мне трудно медитировать.

Шри Чинмой: Лучший способ начать учиться медитации – общаться с людьми, которые уже медитируют какое-то время. Эти люди не смогут научить, но они в состоянии вдохновить вас. Если у вас есть друзья, которые знают как медитировать, просто сядьте с ними, когда они медитируют. Неосознанно ваше внутреннее существо примет от них медитативную силу. Вы ничего не крадете у них, но ваше внутреннее существо примет помощь от них без вашего внешнего знания.

Если вы хотите руководства духовного Учителя, безмолвный взгляд Учителя научит вас медитации. Учитель не должен внешне объяснять как медитировать или давать особую форму медитации или мантру. Он просто будет медитировать о вас и внутренне учить медитации. Ваша душа войдет в душу Учителя и принесет послание, знание его души как вам медитировать.

Внешне я дал особый способ медитации очень немногим ученикам. Но у меня несколько сотен учеников и большинство из них знают, как медитировать. Каким образом они учатся? Когда я медитирую в Центрах или на публичных встречах, они видят и чувствуют что-то во мне. Какая часть их видит это на самом деле? Это их души. Их души входят в мою душу и учатся у моей души, а затем с этой мудростью они обучают учеников медитации. Когда медитирует настоящий духовный Учитель, Покой, Свет и Блаженство нисходят свыше и входят в искренних искателей. Тогда автоматически они знают изнутри, как медитировать.

Если у вас есть Учитель, то научиться медитации легче, поскольку вы получаете дополнительную помощь сознательной Заботы Учителя. Но если вы не хотите следовать конкретному пути, или вы не хотите руководства духовного Учителя, если просто хотите немного научиться медитации, а не идти к осознанию Бога, тогда лучше всего общаться с теми духовными людьми, которым вы доверяете. Неосознанно они помогут вам. Но такой подход не приведет вас к Цели. Вы научитесь ходить, но не сможете ходить быстро. Вы не сможете бежать быстро, быстрее, очень быстро к своей Цели. Для этого вам необходимы более высокие уроки, внутренние и глубокие уроки духовного Учителя.

Вопрос: Как можно узнать, хорошо ли ты медитируешь или нет?

Шри Чинмой: Легко узнать, хорошо вы медитируете или нет, просто исходя из того, как вы чувствуете, видите и думаете. Если сразу после медитации вы по-доброму относитесь к миру, значит, медитация была хорошая. Если вы смотрите на мир с любовью, несмотря на его несовершенства, если можете любить мир, даже видя его бесчисленные несовершенства, медитация была хорошей. Если сразу после медитации вы динамичны, если чувствуете, что пришли в этот мир сделать что-то, стать чем-то, это означает, что медитация была хорошей. Понимание, что ты должен что-то сделать, не означает, что ты подпитываешь свои человеческие амбиции. Нет! В тот миг, когда ты попытаешься кормить свои амбиции, они обхватят тебя как змея. Бог хочет, чтобы мы делали то, зачем пришли в этот мир. Бог хочет, чтобы мы стали тем, зачем пришли в этот мир. Бог хочет, чтобы мы стали Его собственным подобием. Бог хочет, чтобы мы стали Его преданными инструментами. Если во время медитации приходит чувство, что Бог хочет, чтобы ты превратился в Его подобие, стал Его преданным инструментом, и если после медитации это чувство преобразовалось в действие, тогда можно быть уверенным, что медитация хорошая.

Но легче всего узнать, хорошая ли была медитация – почувствовать, вышли ли на передний план изнутри Покой, Свет, Любовь и Восторг. Каждый раз, когда вперед выходит Свет, или Любовь, или Покой, или Восторг, все тело наполняется этими божественными качествами. Когда есть это переживание, ты знаешь, что медитация была хорошей. Каждый раз, когда божественные качества выходят вперед, непременно чувствуешь, что вспоминаешь забытую историю. Только в медитации можно вспомнить свою забытую историю. Эта история была написана самим искателем, искателем в нас. Эта история не написана кем-то другим. Она – твое собственное творение, но ты забыл ее, а медитация возвращает ее. Когда вспоминаешь эту историю, тебя переполняет радость, что ты создал такую красивую историю, и она – история твоей жизни.

Вопрос: Иногда моя медитация так прекрасна, а иногда я забываю о том, как она прекрасна, или как она хороша для меня. Как вернуть вдохновение медитировать? Это как дорога в сказочную страну, но иногда мне просто не удается найти эту дорогу.

Шри Чинмой: Есть два способа. Допустим, вы стали медитировать, но ничего не выходит. Постарайтесь думать о конкретном дне, когда у вас была очень высокая медитация, и сознательно погрузитесь в ту медитацию. Подумайте об аромате той медитации – как вы были взволнованы, как прыгали от восторга. Вот почему я всегда прошу своих учеников вести дневник. Сначала это будет воображение, на самом деле, вы не медитируете. Вы просто вошли в мир воображения и остались там десять или пятнадцать минут. Пока вы там, в вашу медитацию автоматически входит сила, а сила – это не воображение. Деятельность ученых полностью основана на воображении. Сначала у них появляется вдохновение, следующий шаг – воображение. Они пребывают в воображении месяцами или годами, а затем некая сила или энергия входит в их воображение и приносит плоды. Это один способ.

Другой способ – вспомнить, как много раз ваш Учитель проявлял к вам настоящую любовь и безусловную заботу. Тотчас придет благодарность. Когда появятся слезы благодарности, это будет трамплином. Если вы прольете несколько слез благодарности, трамплин немедленно вытолкнет вас вверх, и вы погрузитесь в замечательную медитацию. С одним из этих способов у вас непременно получится.

Вопрос: Когда я расстроен, я не могу медитировать так, как хочу. Я думаю о своих проблемах. Как мне преодолеть это?

Шри Чинмой: Когда вы расстроены, вы не можете медитировать. Это вполне естественно. Вы не можете пригласить к себе домой друга и врага одновременно. Ваш враг – это озабоченность, волнение, беспокойство и так далее. А друг – медитация. В какой-то момент вы позволяете чему-то небожественному войти в вас. Вот почему вы расстроены. Если в этот самый момент вы захотите пригласить войти что-то божественное, как ему прийти, если вы уже пригласили небожественное, враждебное ему?

Когда вы расстроены, прежде всего, спросите себя, поступаете ли вы правильно, расстраиваясь? Рассердившись на кого-то, можете ли вы изменить его природу? Если кто-то поступает дурно по отношению к вам, вы браните этого человека, а он сожалеет и льет горькие слезы, потом вы идете глубоко внутрь и чувствуете сожаление из-за того, что заставили этого человека опечалиться и расстроиться. Когда вы погружаетесь внутрь, вы видите, что совершили много, много, бесконечно больше худших поступков, чем человек, которого вы отругали и оскорбили. Если вы начнете лить слезы или чувствуете угрызения совести, вам следует вернуться в свое прошлое и увидеть, как много тысяч плохих поступков вы совершили в своей жизни.

Вы расстроены, поскольку что-то не так в вас самих или в ком-то другом. Но вы не можете медитировать, когда расстроены, так что лучше постараться не расстраиваться. Когда кто-то поступает плохо по отношению к вам, старайтесь почувствовать, что эту плачевную ошибку совершила расширенная часть вашего сознания, или просто воспринимайте это как некое переживание, которое длилось всего несколько секунд. Вскоре вы сможете избавиться от мысли, что кто-то обошелся с вами плохо, вам лучше избавиться от этой мысли. Вы получили неприятное переживание и не будете счастливы до тех пор, пока не перестанете думать об этом.

Вы всегда должны чувствовать, что есть два способа выйти из земных неприятностей. Один способ – расширить свое сердце. Если вас обидели, отождествитесь. Почувствуйте, что плохо поступили именно вы. Так вы не станете расстраиваться. Как часто мы обижаем других? Как часто мы задумываемся о том, как исправиться и стать совершенными? Мы все время думаем о других. Если мы будем искренними, то увидим, что те, кто стали жертвами зависти, всегда думают о своих врагах, те, кто стали жертвами страха, сознательно думают о тех, кто вселяет в них страх. Таким образом, мы все время думаем о других, а не о себе.

Второй способ – думать о самосовершенствовании. Наступит время, когда мы осознаем, что у нас есть два «я». Одно «я» постоянно заставляет нас чувствовать, насколько мы слабы и ничтожны, насколько плачевно наше положение. Это не настоящее «я». Но у нас есть и другое «Я», которое говорит нам, как мы чисты внутренне или насколько чистыми мы можем быть, насколько искренними мы можем быть, насколько смиренными мы можем быть, насколько божественными мы можем быть. Это наше настоящее «Я».

Когда мы перестаем думать о совершенствовании других и заботимся только о собственном совершенстве, мы поступаем не как отшельник, которого не интересует преобразование мира. Нет! Поскольку у нас есть близкие друзья, соседи и семья, наше совершенство поможет им. Когда мы достигаем чего-то, то же самое в меньшей мере мы видим в других. Если мы видим в них что-то плохое, что-то небожественное, завтра мы увидим то же самое в себе. А если мы видим хорошее в ком-то, но не в себе, это конкретное качество вскоре прорастет и в нас. Если мы встречаем человека, который искренен, а мы – нет, просто сознательно видя искренность в ком-то другом, наша собственная внутренняя искренность выходит на передний план. Внутреннее существо старается общаться с искренностью этого конкретного человека. А потом, она как магнит, притягивает искренность то ли этого человека, то ли из Источника, из которого приходит сама искренность.

Отныне, каждый из вас, пожалуйста, постарайтесь совершенствовать свою собственную природу вместо того, чтобы смотреть по сторонам и замечать, кто мешает вам или стоит у вас на пути. Уделяйте внимание только собственному самораскрытию, а раскрыв себя, вы увидите, что на земле нет несовершенных. Каждый совершенен в вас.

Вопрос: Если во время медитации случаются какие-то внешние помехи – шум или что-то непредвиденное, – лучше включить это в медитацию или постараться отстраниться и продолжить медитацию? Каждому искателю нужно знать свой стандарт медитации. Если вы начинающий, вам следует считать, что все, что не является частью медитации, похоже на незваного гостя, и не следует позволять незваному гостю входить и беспокоить вас. Но если вы очень опытны, и во время медитации вас беспокоит звук или шум, можете глубоко войти в сам звук и постараться растворить его в себе. Имея такую способность в сознании, вы можете преобразовать нападение сильного и вызывающего чужеродного элемента во внутреннюю музыку, которая обогатит вашу медитацию.

Но эту способность преобразовывать беспокоящие, раздражающие звуки в мягкую, трепетную и пронизывающую душу музыку нужно развивать. Когда эта способность появится, можно включить все беспокоящее в свою медитацию. А поскольку сейчас такой способности нет, это всегда нужно исключать.

Если есть сила, внутренняя сила преобразовать кого-то, то, преобразовавшись, он станет полностью нашим. До прихода в духовную жизнь, нас наполняла тьма и невежество. Сейчас мы приступили к преобразованию собственной тьмы и невежества. Когда они будут окончательно преобразованы и просветлены, они все равно останутся нашей собственностью. Но если раньше они стояли у нас на пути, теперь, наоборот, они помогут нам. Тьма будет преобразована в свет и станет дополнительной помощью.

Вопрос: Когда я пытаюсь медитировать, что-то сдерживает меня, и я не могу медитировать.

Шри Чинмой: То, что вас сдерживает, это страх, который не имеет никакого смысла. Если вам нужно богатство, которое хранится на дне океана, вы должны нырнуть на глубину. Страх и богатство не могут быть вместе. Внутреннее богатство можно получить, только имея внутреннюю смелость. Это неизвестный и непознаваемый страх мешает вам погрузиться глубоко внутрь. Но то, что непознаваемо сегодня, завтра станет просто неизвестным, а послезавтра – знакомым. Безбрежность Истины никогда не разрушит вас. Она может только обнять и исполнить вас.

Вопрос: Если после обычного дня в школе, находясь иногда в небожественном настроении, пытаешься медитировать, как можно избавиться от этого настроения, чтобы медитировать хорошо? Когда вы приходите медитировать после общения с обычными людьми, неустремленными людьми, как войти в хорошую, высокую, глубокую медитацию? Сразу же постарайтесь представить перед собой две комнаты. В течение дня, когда вы в школе с неустремленными людьми, вы в неосвещенной комнате. Там вас схватили хулиганы и пытаются душить вас. Они пытаются забрать вашу жизнь, жизнь устремления.

Вы находились в этой ситуации четыре-пять часов, и внезапно сбежали из этого гибельного мира. Придя в Центр и сев медитировать, вам нужно ощутить, что вы совершили побег. Эти силы могли убить, полностью уничтожить вас. Когда у вас появится это чувство, к вам придет большое облегчение. Теперь, убежав от них, вы вошли в комнату покоя, света, блаженства и восторга, и вы автоматически сможете медитировать хорошо. Вы автоматически ощутите, что здесь ваша душа и ваш дом. Если есть такого рода облегчение, вы автоматически отделяетесь от мира нереального, который так разрушителен для духовной жизни. В противном случае, когда вы придете медитировать, эти неустремленные силы тоже придут. Вы не сбросили их, вы все еще несете их в своем уме. Вы несете в своем уме вибрацию, атмосферу и мысли того мира. Похоже, что кто-то взвалил на вас тяжелый груз. Вы не знаете, кто навязал вам этот груз, просто несете его. Но раз у вас есть способность уйти в другую комнату, просто сбросьте тяжелые сумки и убегайте.

Некоторые воспринимают медитацию как часть своего расписания. Они полагают, что одно следует за другим в непрерывном ряду: в восемь часов они идут в офис, в пять часов возвращаются, в шесть часов медитируют. Но неправильно воспринимать это таким образом. Воспринимайте другие события в жизни – когда вы общаетесь с неустремленными людьми, обычными людьми, которые отбирают ваше устремление, – как разрушительные силы. Не связывайте эти события с другими. Напротив, отделите разрушительные события от других событий своей жизни. Входя в комнату для медитации, ощутите, что это настоящая жизнь, а то была ненастоящая. В тот миг, когда вы сделаете это, вы увидите, как настоящая жизнь зовет вас со всеми своими сокровищами. Если вы не сделаете такого разделения, вы попались. Если вы воспринимаете жизнь как череду событий, следующих одно за другим, вы пропали. Вам не нужно чувствовать, что это – событие и то – событие. Нет! Это событие исполняющее, а то событие разрушительное, и вам не нужно связывать их, вам не нужно объединять их, их следует разделить. Разделив их, вы автоматически войдете в свою лучшую, самую высокую медитацию.

Иногда люди спрашивают меня, что делать, если они неспокойны и у них нет хорошей медитации. Если трудно медитировать в определенный день, не принуждайте себя. Если вы мой ученик, просто смотрите на мой портрет – в мои глаза, или на лоб, или даже на мой нос. Просто смотрите. Если у вас другой Учитель, или если у вас нет Гуру, но есть снимок спокойного пейзажа, пожалуйста, сконцентрируйтесь на нем и не пытайтесь заставить себя медитировать. Позже, когда вы встанете, чтобы подготовиться к рабочему дню, не чувствуйте себя несчастными из-за того, что не смогли медитировать. Если вы чувствуете, что ваше внутреннее Существо недовольно вами или вы недовольны собой, вы совершаете большую ошибку. Если вы не можете медитировать в какой-то из дней, попробуйте возложить ответственность за это на меня, если вы мой ученик, или ученик Всевышнего. Если вы чувствуете сожаление или подавленность, прогресс, которого вы достигли вчера или днем раньше, сведется к нулю.

Чтобы медитировать правильно, первостепенное значение имеет чистота. Как достичь чистоты? Попытка контролировать свои эмоции и сдерживать страсти не принесет чистоты, в которой мы нуждаемся. Голодный лев, который живет в наших чувствах, и голодный тигр, который живет в наших страстях, не оставят нас, если мы будем просто повторять: «Я буду контролировать свои эмоции и сдерживать свои страсти». Такой подход бесполезен.

То, что следует делать, – сосредоточить ум на Боге. К нашему крайнему изумлению, лев и тигр, теперь прирученные, сами оставят нас, когда увидят, что мы стали слишком бедны, чтобы кормить их. Но, на самом деле, мы ни в коем случае не станем бедными. Напротив, мы станем бесконечно сильнее и богаче, потому что Воля Бога наполнит энергией наши тела, умы и сердца. Сосредоточить свое тело, ум и сердце на Божественном – правильный подход. Чем ближе мы к Свету, тем дальше от Тьмы.

Чистота не приходит в одно мгновение. Требуется время. Нужно с полной верой погрузиться и утратить себя в созерцании Бога. Не нужно идти к чистоте. Чистота придет сама. Чистота не приходит одна. Она приносит с собой вечную радость. Эта божественная радость – единственная цель жизни. Бог раскрывает Себя полностью и проявляет Себя безусловно только, когда у нас есть эта внутренняя радость.

Мир дает нам желания. Бог дарует нам молитвы. Мир дает нам зависимость. Бог дарует нам свободу: свободу от ограничений, свободу от невежества.

Мы – игроки. Мы можем играть в футбол или в крикет. У нас есть свободный выбор. Точно также мы можем выбирать: то ли играть с чистотой, то ли с нечистотой. Игрок – хозяин игры, а не наоборот.

Пусть ничто не смущает нас. Пусть нечистота тела напоминает нам о спонтанной чистоте сердца. Пусть внешние конечные мысли напоминают нам о внутренней бесконечной Воле. Пусть бесконечные несовершенства ума напоминают нам о безграничном Совершенстве души.

Современный мир полон нечистоты. Кажется, что чистота – валюта другого мира. Трудно обрести эту чистоту, но когда мы обретем ее, покой будет нашим, успех будет нашим.

Давайте смотреть в лицо миру. Давайте принимать жизнь такой, какая она есть. Наш Внутренний Кормчий постоянно бдителен. Подводные течения внутренней и духовной жизни всегда будут струиться незаметно, беспрепятственно, безбоязненно.

Возможно, Бог неизвестен, но Он не непознаваем. Молитвы и медитация приведут нас к этому неизвестному. Мы взываем к свободе. Но довольно странно, что мы не осознаем тот факт, что необъятная свобода уже внутри нас.

Мать держит ребенка за руку. Но ребенок должен идти и он делает это. Ни тот, кого тащат, ни тот, кто отстает, не могут быть счастливыми. Также Бог говорит: «Мои божественные дети, в вашей внутренней жизни Я даю вам вдохновение. Но именно вы должны устремляться с чистым сердцем, чтобы достичь Золотого Запредельного».

Медитация: Выбор человека и Голос Бога. Часть 1

Вопрос: Как сделать медитацию практичной? Как сделать медитацию практичной? Во-первых, необходимо знать, практичны мы сами или нет. Мы говорим, что кто-то практичен, если он поступает правильно в нужные моменты своей внешней жизни. Он думает и действует по-особому, его не обманешь, и его внешняя жизнь течет гладко. Но неважно, насколько мы умны, насколько искренни и сознательны, во внешней жизни мы временами оказываемся в затруднении. Мы не знаем, что сказать, не знаем, как поступить, не знаем, как повести себя. Или, несмотря на то, что мы говорим и поступаем правильно, все идет не так. Мы не знаем, как справиться со своей внешней жизнью, не можем устроить свою жизнь. Вопреки искреннему желанию что-то сделать или кем-то стать, у нас не получается.

Почему это происходит? Это происходит потому, что наша внешняя способность всегда ограничена, внутренняя осознанность ограничена. Но если мы практичны в своей внутренней жизни – другими словами, если мы молимся и медитируем – то внутренняя осознанность будет безграничной. У того, кто имеет внутреннюю осознанность, есть и свободный доступ к бесконечной истине и постоянной радости, и он легко может контролировать свою внешнюю жизнь. Что приводит к внутренней осознанности? Медитация. Мы практичны в своей внутренней жизни, мы поступаем правильно в своей внутренней жизни, когда молимся и медитируем. Практичная вещь всегда должна быть естественной, а что может быть более естественным, более спонтанным, чем поиск исполненности Бога? Как исполнить Бога? Через медитацию.

Внутренняя жизнь постоянно несет послание истины и Бога. Там, где есть истина, есть семя. Пусть семя прорастет и станет деревом. Когда дерево принесет плоды, мы увидим, как способность внутреннего мира проявляется во внешнем мире. Мы всегда растем изнутри, а не извне.

Неважно, что мы делаем или говорим во внешней жизни, это не приближает нас к свету истины. Но если мы сначала медитируем, а затем действуем и говорим, тогда мы поступаем правильно и становимся тем, кем нужно. Внешнюю жизнь должна направлять внутренняя жизнь и внутренняя реальность, а не наоборот. Дыхание внешней жизни должно исходить из внутренней жизни. Во внешнюю жизнь должна войти внутренняя реальность, только тогда мы станем по-настоящему практичными во внешней жизни.

Внутренняя жизнь неустремленных людей никогда не бывает практичной, она – полное воображение. Естественно, они не хотят входить в мир воображения, ибо считают, что это воображение закончится разочарованием. Но тот, кто достаточно смел, чтобы вступить во внутреннюю жизнь и увидеть, воображение все это или нет, поймет, что внутренний мир практичен, реален, естественен. Наше человеческое представление об Истине, Боге и Свете – неверно. Вот почему обычное кажется нам необычным. Божественно обычные аспекты – Любовь, Свет, Покой. И эти обычные аспекты также вечны. Давайте будем смелыми. Давайте войдем во внутренний мир и вынесем во внешний мир то, что может предложить внутренний мир. Тогда внешний мир также станет божественно обычным, практичным и исполняющим.

Вопрос: Как видеть божественный Свет? Что конкретное или практичное можно делать, помимо концентрации и медитации, чтобы видеть Свет?

Шри Чинмой: Вы используете слово «практичное». Я хочу сказать, что концентрация – практична, медитация – практична. Мы должны знать, что Бог, который сам Свет, – естественен. Лишь естественное может быть практичным и, к тому же, осуществимым. Так что отныне, пожалуйста, чувствуйте, что концентрация – это нечто естественное в вашей жизни. Медитация также естественна в вашей жизни, поскольку в вас присутствует Бог и изобилие божественного Света. Считайте, что когда вы не медитируете, вы поступаете неестественно, ненормально, странно.

Вы пытаетесь или войти в безбрежность этого Света, или вынести на передний план Свет, который в вас уже есть. Свет, о котором вы упомянули, приходит, когда искатель готов. Вы хотите видеть Свет. Вы говорите, что не боитесь Света. Чудесно! Но многие люди боятся Света. У вас есть родственники, друзья, соседи, которые говорят «Да, мы хотим Света». Но когда Свет приходит к ним, они чувствуют, что их собираются разоблачить. Люди считают, что, спрятавшись в темной комнате, они смогут изнутри видеть весь мир, оценивать или критиковать или делать что-то еще. Они думают, что будут видеть мир, судить мир, и никто их не увидит. Это их надежда. К своей темноте они относятся как к некой защите, к безопасности. Когда Свет приходит и готов войти в них, они чувствуют, что все их слабости и ограничения, все их негативные идеи и мысли, будут выставлены напоказ. Но особое назначение Света – просветлять, а не выставлять напоказ, трансформировать негативные и разрушительные мысли в позитивные и утверждающие мысли.

Вы хотите знать, как принять Свет или как вынести Свет на передний план. Для этого нужна подготовка. Что это за подготовка? Подготовка это ваша чистая концентрация, чистая медитация. Приступая к концентрации или медитации, старайтесь чувствовать, что вы пришли из Света и находитесь в Свете. Это не воображение, не ментальная галлюцинация. Вовсе нет! Начиная медитировать, просто почувствуйте, что вы существуете. Это настоящая, основательная, конкретная истина, что вы воплощаете Свет и являетесь самим Светом. Вы видите спонтанный поток Света изнутри. Сначала почувствуйте его в своем сердце. Затем чувствуйте его во лбу, в третьем глазе и наконец повсюду.

Есть другой способ видеть Свет. Вдыхая, входя в дыхание, пожалуйста, представьте, что вдыхаете то, что очищает все подлежащее очищению внутри вас, и, в то же время, питает энергией все нуждающееся. В самом начале довольно многое внутри вас нуждается в очищении. Довольно многое испытывает голод. Итак, когда вы почувствуете, что питаете, наполняете энергией и вместе с тем очищаете это, вы увидите, что Свет становится абсолютно естественным.

Есть еще один способ видеть Свет. С тех пор, как вы приняли мой духовный путь, пожалуйста, концентрируйтесь на области лба на моем Трансцендентальном портрете. Тогда вы сможете видеть Свет внутри меня, или мой Свет. Вы будете видеть Свет и этот же Свет вы увидите внутри себя, потому что есть только один Свет, и это – Бог. Он действует внутри меня, внутри вас, внутри каждого. Но, что касается меня, я способен сознательно видеть его и делать так, чтобы его чувствовали другие. Так что, если вы смотрите на мой Трансцендентальный портрет и одухотворенно повторяете слово «Свет» пятьдесят, шестьдесят, сто раз, то, уверяю вас, вы обязательно увидите Свет – голубой, белый, золотой, красный, или зеленый, – потому что из своего Трансцендентального сознания я готов предложить Свет всем, кто искренне желает этого. Этот секрет я рассказываю и вам.

Когда по средам в Нью-Йоркском Центре вы сидите напротив меня, а я нахожусь в глубокой медитации, вы можете концентрироваться на моем лбу. Соберитесь и спокойно произнесите слово «Свет», и, произнося его, постарайтесь ощутить, что проложили мост между собой и мной. Тогда вы постоянно будете чувствовать, что входите в меня, а я вхожу в вас. Вам не нужно медитировать четыре или десять часов. Нет. Если у вас есть чувство одухотворенного единства со мной, в течение нескольких минут вы непременно увидите Свет. Это то, что я способен сделать для вас и других искренних искателей – моих последователей и учеников. Но для других я не могу сделать это, поскольку они не считают меня своим очень близким.

Искреннему искателю совсем несложно видеть Свет. Но Бог может отказать тем, кто хочет видеть Свет из любопытства, поскольку они хотят только видеть, а не превращаться в Свет. Однако, если Бог хочет, чтобы я показал им Свет, несмотря на их нежелание, несмотря на отсутствие веры в Бога, я могу показать им Свет. Но это дело Бога. Я не мешаю делам Бога. Только Бог знает, что для них лучше. Что касается вас, сегодня вы увидите Свет, а завтра вы получите вдохновение превращаться в него. Это именно то, что делает искатель: сегодня он видит Цель, завтра он достигает Цели, послезавтра он превращается в Цель. Так что, пробуйте, я помогу вам.

Вопрос: Стараясь вести духовную жизнь, я оказался окружен враждебными силами. Как мне защититься?

Шри Чинмой: Если вы, следуя духовной жизни, подверглись нападению небожественных, враждебных сил или чувствуете, что ваше устремление недостаточное, никогда не отказывайтесь от духовной жизни. Вы едите изысканную пищу не каждый день, но все же каждый день вы едите. Вы едите, вы поддерживаете тело, чтобы ходить на работу, в школу, заниматься обычными делами. Что вы на самом деле делаете, когда медитируете? Вы питаете душу, свое внутреннее существо. Сейчас, если вы не можете питать душу каждый день хорошо, скажем, наилучшим образом, лучше кормить душу хоть чем-то, нежели позволить ей голодать. Так что никогда не отказывайтесь, всегда старайтесь медитировать.

Дорога длинная. Иногда, идя этой дорогой, вы видите прекрасные цветы, листья и плоды. А иногда вы видите, что это только дорога, и ни по одну сторону нет деревьев. Возможно, вы чувствуете, что эта дорога – бесплодная пустыня. Цель все еще очень далека. Что же вам делать? С тех пор, как у вас появилась цель, вы идете, идете и идете. Вам нужно чувствовать, что все мы – божественные фермеры. Искатель бесконечной Истины должен чувствовать себя божественным фермером. Фермер вспахивает поле и засевает, затем он ожидает дождя. Спустя некоторое время семя вызревает и вырастает в крошечный росток. Точно также и в духовной жизни, необходимы личные усилия. То есть, мы должны практиковать медитацию. Затем нужно почувствовать необходимость Милости Бога как дождя. Когда Милость Бога нисходит, а наши человеческие усилия восходят, приходит время и мы можем медитировать, когда захотим. Развитые духовные искатели могут медитировать в любой момент, в любое время, в любом месте.

Возвращаясь к вашему вопросу, сначала постарайтесь медитировать с помощью собственных индивидуальных усилий и Милости Бога. А если на вас напали враждебные силы, небожественные силы и вы не можете медитировать, тогда возложите свой сегодняшний прогресс одухотворенно и преданно к Стопам Всевышнего, к Стопам Бога: «Это то, что у меня сейчас есть. Я стал жертвой этих сил. Сейчас это мои владения, нежеланные владения и я предлагаю их Тебе. Я помещаю их к Твоим Стопам». Если вы можете предложить свое существование Всевышнему таким образом, вы увидите, что ваша ежедневная медитация станет более плодотворной.

Вопрос: Недавно я вполне отчетливо почувствовал силу, которой люди ограждают себя для защиты или когда не хотят ни с кем говорить. Она похожа на твердый предмет, на стену. Она создается сознательно или неосознанно?

Шри Чинмой: Обычно она создается сознательно. Некоторые искатели чувствуют, что им нужна защита, когда они среди неустремленных людей, чтобы сохранить свое высокое сознание. Они опасаются того, что сознание неустремленных людей проникнет в них, подобно стрелам, и разрушит их устремление, поэтому они сознательно возводят вокруг себя стену. Иногда обычные люди, которые не устремляются, чувствуют огромную неуверенность, поэтому они тоже возводят вокруг себя стену. Они боятся, что другие отнимут у них и то малое богатство, что у них есть.

Духовные Учителя могут строить такую стену, чтобы защитить себя от нападений окружающего мира. Некоторые люди, попадающие в общество духовного Учителя, не хотят ничего принимать. В тот момент, когда Учитель хочет дать им покой или свет, они внутренне нападают на него. Или к Учителю могут прийти люди, которые не знают, чего хотят. И когда он дает им, например, покой, свет или блаженство, они чувствуют это как что-то странное, что-то чуждое, поэтому неистово всё отвергают. Или они приходят к Учителю с чрезмерным ожиданием и требованием, говоря: «Дай мне, дай мне, дай мне!» Но когда Учитель дает им то, в чем они нуждаются, они недовольны, поэтому нападают на него внутренне. По этим причинам Учитель создает своего рода щит для самозащиты.

У каждого есть своя особая аура, которую человек не осознает. Эта аура окутывает с головы до ног и сознательно защищает человека. Во время медитации можно видеть ауру, непрерывно вращающуюся вокруг. Можно видеть и ауры других, как, например, люди видели ауру Будды или Христа. Их ауры обычно не вращаются и не движутся. Но аура, которая есть у всех нас, постоянно движется вокруг. Она является сильной защитой на физическом, витальном и ментальном уровнях, но она не защищает все существо. Эта аура становится сильной только через молитву и медитацию. Каждый день, когда мы молимся и медитируем, эта аура усиливается и тогда движется очень быстро. Когда движение становится исключительно быстрым, аура обретает огромную силу и тогда способна защитить все существо.

Вопрос: Почему мы не можем избавиться от всех небожественных и негативных сил навсегда? Почему мы не можем сделать этого, почему мы не делаем это?

Шри Чинмой: Вы не делаете этого, потому что неосознанно лелеете эти негативные мысли. Вы все еще чувствуете, что они исполняют вашу внешнюю жизнь, вашу витальную жизнь.

Вопрос: Можно ли преодолеть страх с помощью медитации?

Шри Чинмой: Медитация – единственный способ преодолеть страх. Другого способа нет. Неважно, как много инъекций делают нам доктора, страх не оставит нас. Как медитация помогает преодолеть страх? В медитации мы отождествляем себя с Простором, с Абсолютом. Когда мы напуганы кем-то или чем-то, мы боимся, потому что не принимаем какого-то человека или явление, как часть самого себя. Но, установив сознательное единство с Абсолютом, с бесконечным Простором, мы видим, что все, включая и объект страха, – часть нас самих. Как можно бояться самого себя?

Сама цель медитации – объединить, расширить, просветлить и обессмертить сознание. В медитации мы входим в область собственной божественности. Божественность не боится человеческой природы, потому что у божественности бесконечная сила. Если у вас есть свободный доступ к божественности, если все ваше существование, внешнее и внутреннее, переполнено безграничной и бесконечной силой божественности, как можно бояться человеческой природы? Это невозможно!

Благодаря медитации внешний страх и внутренний страх обязательно покинет нас. Избавиться от внутреннего страха бесконечно труднее. Но с помощью медитации, внутренний страх должен исчезнуть. Сейчас вы боитесь страха. Вы становитесь жертвой страха, потому что не знаете, как расширить свое сознание. Вот почему в каждый момент вы на милости страха. Но когда с помощью медитации вы находите прибежище в Божественности, страх покидает вас, поскольку чувствует, что он стучится не в ту дверь. Сейчас вы беспомощны, но в тот момент, когда страх увидит, что благодаря медитации вы в контакте с чем-то могущественным, самым могущественным, беспомощным окажется сам страх.

Если вы хотите победить страх в витале, вам следует концентрироваться на собственном внутреннем существе. Но это трудно для начинающих. Итак, я говорю им, что если они хотят победить страх в витале, им следует попытаться расширить витал в самих себе. У нас есть два типа витала. Один витал – агрессивный, другой – динамичный. Каждый день мы пользуемся агрессивным виталом с его бойцовскими качествами. Но динамичный витал хочет создать что-то, как можно скорее, божественным, просветленным образом. Так что, если концентрироваться или сосредоточить свое внимание на этом витале, динамичном витале, мы будем расширять свое сознание здесь. Тогда в витале не может быть страха.

Если мы хотим победить страх в сердце, нам следует принять помощь непосредственно от души. Многие ли из нас видят душу или чувствуют ее? Когда вы медитируете здесь, непосредственно в сердечном центре, нужно знать, действительно ли вы по-настоящему медитируете в самом сердечном центре. Затем постарайтесь почувствовать, что в каждый момент, или, скажем, когда вдыхаете, вы копаете внутрь. Это не интенсивное копание. Нет! Это всего лишь божественно интенсивное ощущение в сердце, что вы копаете глубоко, глубоко, глубоко внутри. Каждый раз, когда вы вдыхаете, почувствуйте, что вы идете еще глубже внутрь. И затем, несколькими днями или несколькими месяцами позже, вы непременно почувствуете покалывание и услышите едва ощутимый звук. Когда вы услышите этот звук, постарайтесь понять, вызван ли он чем-то или нет. Обычно, когда вы слышите звук, он вызван хлопком рук или ударом двух предметов друг о друга. Но этот звук в душе не является результатом какого-либо действия. Он спонтанен. Итак, когда вы почувствуете этот звук внутри, как небесный гонг, вы непременно победите страх в своем устремленном сердце.

Вопрос: Можно ли победить страх смерти с помощью медитации?

Шри Чинмой: Хочу сказать, что с помощью медитации действительно можно победить страх смерти. Медитируя, мы входим в бесконечную Жизнь. Но, просто входя в бесконечную Жизнь, мы не овладеем этой Жизнью. Только медитируя и медитируя, можно превращаться в эту бесконечную Жизнь.

Вопрос: Как установить связь с близким человеком, ушедшим в другой мир?

Шри Чинмой: Существует несколько способов установления связи с близкими людьми, ушедшими в другой мир. Самый легкий способ, о котором вы наслышаны, – обратиться к медиуму. Медиум расскажет много историй о ваших родственниках на Небесах. К сожалению, зачастую эти истории не имеют ничего общего с реальностью. Медиумы очень редко приносят настоящие внутренние послания души. Вы должны знать, что когда человек оставил тело всего несколько дней или месяцев назад, или год-два назад, тогда есть вероятность, что душа все еще в витальном мире. В это время медиуму легче принести настоящие послания. Но когда душа входит в ментальный мир, интуитивный мир, психический мир или в мир самой души, который определенно выше, чем витальный мир, все послания, полученные от медиума, будут неправдивы. Другой способ – пойти к настоящему духовному Учителю. Если я пойду к владельцу магазина, супермаркета, и попрошу его о чем-нибудь, то, если он рад мне, он немедленно окажет мне услугу. Но если я пойду к посыльному или простому служащему, я увижу, что их способности очень и очень ограничены. В духовном мире, когда кто-то обращается к духовному Учителю, он понимает, что его способность безгранична. Он как владелец магазина. Он знает, что у него есть, знает, где это находится, и может дать любому то, что захочет. А медиум – просто как служащий или посыльный. У него очень мало полномочий дать вам то, что вы хотите. Когда духовный Учитель получает или приносит послания, он входит в душу человека, который просит его об этой услуге, потому что душа этого человека знает, где сейчас душа его родственника. Его ум не знает, его сердце не знает, его витал не знает, его тело не знает, куда ушла душа близкого человека. Но душа знает. Однако духовные Учителя обычно не любят приносить послания такого рода, потому что чувствуют, что людьми движет всего лишь любопытство.

Если у человека искренний зов, а не просто любопытство, ему не нужно к кому-то идти, когда он хочет отправить послание ушедшему другу или родственнику. Его искренняя молитва определенно более безопасна и надежна, чем обращение к какому-то посыльному. Если он со всем сердцем молитвы и сердцем медитации обращает свое послание Богу, Бог легко доставит его послание человеку, которому оно предназначено. Готовое молиться сердце немедленно становится единым с Состраданием Бога. Готовое медитировать сердце немедленно становится единым со Светом Бога. Если мы устанавливаем связь со Светом Бога и Состраданием Бога, тогда наши молитвы и медитации непременно достигают нужного человека.

Теперь, как узнать, получил ли человек наше послание или нет? У нас должна быть вера. Мы идем к медиуму, потому что имеем веру в медиума. Мы идем к духовному Учителю, потому что имеем веру в него. Почему же не иметь веры в собственную молитву? Если не иметь веры в медиума, мы не поверим ему, даже если послание верно. Если не иметь веры в Учителя, даже если он делает все правильно прямо перед нами, мы скажем, что все это галлюцинация. Если мы верим в собственную молитву, у молитвы есть способность стать чистым ребенком, который с любовью бежит к своему Отцу, чтобы получить что-то. В тот момент, когда Отец видит, что Его дитя бежит к Нему с такой любовью и верой, Отец немедленно дает ему все.

Если не молиться и не медитировать, если не любить духовного Учителя, и иметь мало веры или совсем не иметь веры в медиума, существует все-таки один практический способ как отправить послание нашим ушедшим близким. Нужно записать семь воспоминаний из своей жизни, связанных с этим человеком. Эти воспоминания должны быть самыми одухотворенными и сокровенными, нечто, что все еще живет в наших сердцах. Когда есть семь самых сокровенных, самых одухотворенных воспоминаний, нужно поместить их перед собой одно за другим. Затем представить каждое воспоминание и войти в него со своей сегодняшней жизнью и сегодняшней заботой. Каждое воспоминание – как крошечная точка. Когда входишь в него с сегодняшней жизнью-дыханием, видишь, как точка превращается в большой круг. Интенсивность, способность твоей жизни-дыхания тут же увеличивает его. Жизнь-дыхание этой реальности входит в универсальную Реальность и становится единой с универсальной Реальностью. Когда мы ясно увидим, что это универсальная Реальность, должно появиться лицо человека в тонкой физической форме. Будучи обычными людьми, мы не сможем коснуться тонкого физического; если мы духовные люди, тонкое физическое будет осязаемым, основательным. Здесь нужно быть очень практичными. Нужно иметь доверие к миру, который прямо перед нами. Когда мы смотрим в универсальную Реальность и видим лицо человека, мы можем направить ему свое послание. Но нужно чувствовать, что те сокровенные моменты – единственные моменты, которые существуют между нами и любимыми людьми. Если какое-то беспокойство или любое действие, которое вызывает неудовольствие, войдет в чувство к этому человеку, мы сразу же расстроимся. У нас должно быть чувство, что мы отдали бы жизнь за этого человека, и он тоже отдал бы свою жизнь за нас. Когда мы чувствуем, что каждый человек готов отдать жизнь за другого, в это время мы можем стать сознательно едиными с жизнью этого человека и можем легко отправить и получить послание.

Вопрос: Во время медитации меня постоянно беспокоят мысли. Есть ли способ наказать ум, чтобы он вел себя хорошо?

Шри Чинмой: Если ум обеспокоен, это не означает, что нужно наказывать его все время. То, что следует делать, так это быть всегда сознательным в уме. Если хозяин дома узнает, что у его верного долгие годы слуги недавно появилась привычка красть, он не уволит слугу сразу же. Искренность и преданность слуги в прошлом все еще свежа в его памяти. Он незаметно и без волнения ждет и наблюдает, что его слуга исправится. А тем временем, слуга узнает, что его хозяину известно о его поведении. И он перестает красть. Он делает шаг вперед; чтобы порадовать своего хозяина, он работает с еще большей искренностью и преданностью, чем раньше. Подобно этому, когда мы осведомлены о беспокойной деятельности ума и его проделках, следует на какое-то время успокоиться и совершенно незаметно наблюдать за умом. Вскоре мы увидим, что ум-вор устыдился своего поведения. Не стоит забывать, что в это время нужно думать о себе как о душе, а не как о теле, поскольку только душа может быть хозяином ума. В назначенный час, ум прислушается к велениям души.

Вопрос: На одной из ваших лекций у меня было переживание, которое я никогда не испытывал на других лекциях. Я чувствовал, что засыпаю, хотя слышал все, что вы говорили. Я изо всех сил пытался проснуться, но это казалось почти невозможным. Могли бы вы объяснить, что я делаю не так?

Шри Чинмой: Вы все делаете правильно. Когда я провожу беседы, я низвожу Покой, и этот Покой – нечто осязаемое для искателей. Когда искатель стремится плавать в море Покоя, Всевышний позволяет ему делать это. Во время этого переживания, ум не работает, работает только сердце. Активность ума полностью успокоена, вместо него начинает действовать сердце. Предназначение сердца – отождествляться с чем-то, что вокруг него, или перед ним, или внутри него. Ваше сердце отождествляет себя с Покоем, и этот Покой успокаивает ум. Это не инерция, это не переживание бесполезной тщетности или нечто плохое. Нет, в этом Покое вы развиваете внутреннюю истину и превращаетесь в Свет, просветляющий тьму, с которой вы столкнулись, или невежество, которое вы лелеяли, прежде чем вошли в медитацию. Я низвожу Покой, Свет и Блаженство в безграничной мере, и каждый искатель получает этот Покой, Свет и Блаженство в соответствии со своей восприимчивостью. Этот Покой не является незаметным способом заставить вас спать. Нет, этот Покой успокаивает исходящую энергию ума и, в то же время, просветляет втекающий в сердце поток. А когда вы находитесь в сердце, устремленном сердце, вы становитесь едины с Покоем, который поддерживает божественную Реальность в вас.

Вопрос: Медитируя, я чувствую определенные силы в Аджна чакре (в Третьем Глазе) и в сердечном центре, которые преобразуют мое лицо и мое физическое. Что это за силы?

Шри Чинмой: Это божественные силы, которые стараются преобразовать вашу физическую природу и вашу физическую внешность. Если вы медитируете серьезно, Аджна чакра активизируется Оком Видения. Эти божественные силы работают, чтобы привнести в тело видение светлого будущего, Реальность Запредельного. Когда вы концентрируетесь на сердечном центре, Анахате, эти божественные силы стараются, чтобы вы отождествляли себя с видением Реальности, которая стучится в вашу дверь. Эта Реальность объемлет божественный яркий свет, божественную силу и божественное сознание, которое является правом вашей души от рождения.

Вопрос: Учитель, во время медитации я вижу за вашей головой треугольник чистого, белого света. Что это значит?

Шри Чинмой: Когда вы видите такой свет, это очень хорошее переживание. Здесь треугольник представляет три моих внутренних качества в форме света. Вы видите мое Сознание в форме света, мое Блаженство в форме света и мою Силу в форме света: Сознание, Восторг и Сила в форме светящегося треугольника.

Вопрос: Медитируя, я иногда чувствую какое-то давление на голову.

Шри Чинмой: Если вы чувствуете напряжение в уме, это означает, что сердце призывает то, что ум считает неспособным принять. Сердце призывает, и ум, до некоторой степени, позволяет реальности или божественности низойти в сердце. Но, когда у него нет полного единства с сердцем, спустя какое-то время ум начинает сопротивляться вхождению высшего Света. Сначала постарайтесь с устремлением низвести все свыше в сердце. Если есть сопротивление или напряжение, или боль в голове, все, что вызывает сопротивление в уме, просто думайте об уме как о непослушном, небожественном, безумном, жестоком и враждебном представителе своей семьи. Схватите его в охапку и бросьте в сердце. Когда ум попадет в сердце, божественное сердце, душа будет хранить ум в тюремной клетке любви, где все будет защитой.

Время от времени очень хорошо чувствовать, что ум остается внутри сердца. Придет день, когда вы почувствуете, что ума нет совсем, что все это – просветленный инструмент. Поскольку сердце – просветленный инструмент Бога, вы поймете, что то, что вы называете умом, также становится преданным инструментом, просветленным инструментом Всевышнего.

Мать резко шлепает ребенка и говорит: «Сейчас же сядь здесь, у меня на коленях, и дай мне закончить работу». Получив шлепок, ребенок засыпает на коленях матери, а мать продолжает свою работу, молясь и медитируя.

Вопрос: Иногда во время медитации я чувствую, как физическое сердце на несколько секунд останавливается, а затем снова начинает биться.

Шри Чинмой: Если вы чувствуете, что физическое сердце останавливается, это очень хорошее переживание, и вы не должны этого бояться. Вы совсем не собираетесь умирать. В духовной жизни многие духовные Учителя сознательно останавливали свое сердце для того чтобы войти в высшие сферы во время медитации.

Когда я был мальчиком лет четырнадцати-пятнадцати, я впервые попробовал сделать это, сидя у подножья дерева манго. Напротив нашей столовой был сад, а в этом саду росло манговое дерево, куда я обычно приходил медитировать. Однажды, во время медитации, я сказал себе: «Йоги способны останавливать сердце. Посмотрим, смогу ли это сделать я. Может быть, я буду немного страдать или умру. Если я буду страдать или умру, не беда». Я остановил свое сердце, а затем следующие двадцать минут или полчаса продолжал медитировать. Ничего не случилось.

Но это могут проделывать только Йоги и духовные Учителя. Бог из Своей бесконечной Щедрости дал вам отблеск такого переживания. Можете гордиться и радоваться. Когда вы станете Йогом, вы сами сможете останавливать сердце и затем медитировать. Это означает, что физическое полностью исчезает, а духовное всевышне царствует. В этот момент вам не нужно физическое. А в настоящее время физическое существо управляет духовным. Но когда сердце остановлено, физическим управляет духовное, и в это время мы сознательно становимся едины с Богом.

Вопрос: Вы говорите о духовных практиках или сложно, или очень просто. Когда мы, как обычные люди, слушаем музыкальное произведение или видим великое произведение живописи, мы ощущаем некую радость. Радость, которую вы получаете после многих лет духовной практики, подобна радости, которую мы испытываем на мгновение или она больше?

Шри Чинмой: Это нечто другое. Когда вы слышите музыкальное произведение, вы временно переноситесь в царство восторга. Затем, спустя пять или десять минут, музыка заканчивается и радость уходит. Когда вы делаете что-либо, вы переживаете радость творения. Вы в восторге пятнадцать минут или полчаса, или день, или два. Потом ваша радость исчезает. Почему? Потому что радость, которую вы получаете от своего творения или творения других ограничена способностью этого творения. У вашего творения, может быть, есть способность давать радость пять или десять минут. Потом она иссякает. Все потому, что вы не создали бесконечного или вечного. Но если вы медитируете пятнадцать или двадцать лет, по восемь или десять часов в день, у вас будет свободный доступ к чему-то безграничному, бесконечному.

Когда вы медитируете, вы входите в Простор – простор моря, или простор неба, или бесконечный Свет. Когда вы входите в Простор, вы Милостью Бога становитесь потоком, который струится бесконечно, как Ганга, берущая начало в Гималаях. Итак, медитируя, вы получаете постоянный приток внутренней радости. Радость, которую вы получили от неких земных творений, продолжается недолго, поскольку и творец и творение связаны. Но, медитируя, вы входите в безбрежность. Тогда ваша радость действительно спонтанна и постоянна.

Когда духовный Учитель говорит, что у него есть внутренний Покой, внутренняя Радость, внутреннее Блаженство, он обладает ими постоянно. Они находятся внутри постоянно, потому что врастают в Источник. Эта Радость бесконечно большая и более исполняющая, чем мимолетная радость, которую может испытать обычный человек.

Вопрос: Я не совсем уверен, что понял, что вы подразумеваете под внутренним покоем или успокоением ума во время медитации. Когда я нахожусь на природе, я испытываю чувство покоя. Но я не уверен, что именно дает мне это чувство умиротворения: внутренний покой или просто атмосфера места.

Шри Чинмой: Ваше чувство умиротворения – переживание, совершенно отличное от внутреннего покоя, о котором я говорил. На самом деле происходит то, что внешним умом вы отождествляетесь с природой. У природы есть свой собственный ритм, своя гармония, свой покой и радость. Когда сознательно или неосознанно вы отождествляетесь с универсальной Природой, это сама безбрежность и необъятность. Здесь вы утрачиваете собственное внешнее существование, чувство разъединенности с другими людьми. В этом состоянии объединенного единства, вы становитесь всецело одним с универсальной Природой, вы становитесь неотъемлемой частью бесконечного Простора. Вы забываете свою привычную жизнь, которая является вашей физической системой, свое имя и внешнее существование. В этом состоянии вам не нужно заставлять ум быть тихим и спокойным, поскольку ум не функционирует, вы уже отождествились с сокровищницей сознания универсальной Природы. Вы видите деревья, видите океан, но в действительности вы не активны ментально. Вы отождествились с окружающей природой, и теперь то, что она представляет, что в ней есть, как в зеркале отразилось в вашей собственной внешней жизни.

Однако это переживание совершенно отличается от переживания, о котором я говорил. Я говорил о внутреннем покое, которого у большинства искателей вначале нет. Наряду с постоянными, обычными мыслями на них постоянно нападает беспокойство, волнение, сомнение. Даже когда их умы закрыты, и они ни с кем не беседуют, их умы все еще продолжают говорить. Но, если взять ваше переживание, ваш ум не реагировал ни на какие тревоги внешнего мира. Ваша душа стала единой с универсальной Природой. Все, что заключает в себе универсальная Природа, представилось вашему ментальному взору как очень близкое вам. В то же время вы стали свидетелем, полностью отстраненным, наблюдающим, но не реагирующим. Это очень хорошее переживание, очень высокое переживание, но оно совершенно отличается от того переживания, на которое я ссылался.

Вопрос: Медитируя, я вхожу во внутренний мир, и если определенные хорошие вибрации помогают мне, я вижу, что спустя несколько месяцев что-то материализуется во внешнем мире. Должен ли я превзойти это?

Шри Чинмой: Вы действительно входите в мир души и видите то, что материализуется несколькими месяцами позже. Нет, вам не нужно превосходить это. В этом нет необходимости. Однако вам следует осознавать, молите вы о том, чтобы знать эти вещи, или нет. Если вы медитируете с целью выяснить, что произойдет в будущем, тогда вы должны превзойти это. Если в ходе медитации вы говорите: «О Бог, скажи, что произойдет с моим мужем или сыном», тогда это ошибка. Но если вы не любопытны, и если ваша цель – постоянно погружаться внутрь, чтобы иметь серьезную, глубокую медитацию, тогда я могу сказать, что Бог хочет показать вам эти события с божественной целью. Он хочет показать вам будущее, Он хочет дать вам эти переживания. Вы не должны стараться превосходить эти переживания, потому что, в этом случае, вы исполняете Волю Бога, а не свое собственное желание.

Вопрос: Во время медитации присутствует очень сильный звук и внутри этого звука – тысячи звуков.

Шри Чинмой: Вы должны знать, что звук, который вы слышите, – звук внутренней Божественности, и внутри этой Божественности все время растет Бесконечность. Первый звук – Источник, космический звук. Внутри – бесконечное проявление звука. Первый звук – космическая вибрация, беззвучный звук. Мы называем его Анахата-Нада. Потом внутри этого звука вы слышите бесконечное число звуков, ибо из одного божественного звука рождаются многие.

Бог был Один. Он захотел божественно разделить Себя и, таким образом, наслаждаться Собой в бесчисленных формах. Вот почему мы сейчас здесь, на земле.

Сейчас этот беззвучный звук, который вы слышите внутри, вмещает в себе творение. Вот почему есть и другие звуки, которые слышны внутри него. Эти внутренние звуки – звуки отождествления со вселенной, с проявлением. Первый звук – Источник осознания, Высшего. Другие звуки – звуки бесконечного проявления.

Вопрос: Иногда после медитации я касаюсь вещей и обнаруживаю, что они не твердые, они жидкие. Кажется, что они теряют свое твердое состояние.

Шри Чинмой: На самом деле они не теряют свое твердое состояние. После глубокой медитации вы прикасаетесь к стене или какому-то другому прочному предмету и чувствуете, что он мягкий, и вы можете даже согнуть его. Вы должны знать, что именно происходит в вашем сознании в это время. После медитации вы полностью расслаблены и очень спокойны. Ваше отождествление с сознанием стены также становится в большей степени интенсивным и внутренним. Поскольку ваше собственное сознание мягкое и податливое, вы чувствуете, что стена тоже гнется. Ваше собственное сознание, фактически, вошло в прочную стену. Поскольку ваше сознание очень легкое и расслабленное, естественно, чего бы оно ни коснулось, оно получает его вибрацию.

Приведу аналогию, когда я касаюсь кого-то из своего высшего сознания, этот человек, может быть, находится не в своем высшем сознании. Его ум, возможно, блуждает здесь или там. Но если я сознательно отождествлюсь с этим человеком, он немедленно получает мое сознание, даже если минутой раньше в духовном отношении он был как крепкая стена. В силу моего отождествления с ним, этот человек получает мое собственное божественное сознание. Я касаюсь его и даю ему Покой, Свет и Блаженство.

Так что, выходя из глубокой медитации и касаясь чего-то, вы ощущаете собственное сознание как нечто плотное. Вы видите, как этот плотный предмет принимает вас, обнимает вас. Он открывает дверь своего сердца, чтобы стать с вами единым.

Вопрос: Иногда в медитации я думаю о Вечности. Это чувство, вместо того, чтобы давать радость, наоборот, причиняет мне мучительную боль. Я чувствую себя одиноким, чувствую, что силой своего ума разрушил этот мир и потому одинок. Пожалуйста, скажите, может, я на ложном пути?

Шри Чинмой: Когда вы в медитации чувствуете себя одиноко, на самом деле, вы переживаете не одиночество человека. В это время вы получили проблеск души, которая пропитывает собой все. То, что вы переживаете, – чувство своего неосознанного единства с Абсолютным Единством. Вы увидели Реальность, вы – всенаполняющий собой Единый.

Но когда физическое, витал и ум в значительной степени не преобразованы, они боятся этого одиночества. То, что в действительности происходит в вашей медитации, – ваше устремление иссякает, прежде чем достигнуть своей Цели или найти свое Предназначение. Восходящее пламя вашего сердца устремляется ввысь, но существуют остановки и перерывы. Если бы это был непрерывный и продолжительный полет, вы бы не ощутили одиночества на нижних уровнях своего сознания. Пожалуйста, старайтесь поддерживать свое устремление непрерывным все время. Внутренний бегун должен завершить свой божественный забег.

Вопрос: Когда я медитирую, я вижу, что все внутри и вовне живое, обладающее миллионами образов. Я вижу живое присутствие во всем.

Шри Чинмой: Это очень высокая медитация, потому что внутри всего – Бог. А там, где Бог, непременно есть жизнь. Где жизнь, там Бог, а где Бог, там жизнь. Там, где жизнь, там Бог, а там, где Бог, там жизнь. Это прекрасное переживание.

Вы видите миллионы образов. Внутри одной вещи вы видите многообразие. Единый выражает Себя во многих формах и образах. Посмотрите на цветок лотоса. Вы видите один цветок, но он представлен или проявлен многими лепестками, а также листьями, стеблем и другими частями. В лотосе вы видите проявление единства посредством различных форм. Вы касаетесь какой-то одной части лотоса, лепестка, например, и говорите: «Это лотос». Затем вы касаетесь стебля и снова говорите: « Это лотос». Бог пребывает во всех частях цветка, поэтому вы чувствуете, что каждая часть является целым. Бог присутствует повсюду, где есть жизнь. Бог бесконечен в выражении. Он бесконечен в проявлении.

Вопрос: Начиная медитировать, я очень часто чувствую вибрацию, как будто внутри меня двигатель. Эта вибрация поднимается в голову, а затем моя голова постепенно склоняется, как будто я засыпаю. Когда я пытаюсь очнуться ото сна, опять возникает эта вибрация.

Шри Чинмой: Медитируя, вы должны чувствовать, что энергия направляется из сердечного центра прямо в ум. Позже, когда она приходит в ваш ум, не думайте, что вас клонит ко сну или вы засыпаете. В это время Свет вашей души выходит вперед и касается ума. Душа побуждает ум и заставляет его отречься перед Светом души. В вашем случае, когда душа входит в ум и убеждает его отречься перед божественным Светом, ум на короткое время действительно отрекается. Ум убежден в реальности Света, который дает душа. Но, к сожалению, происходит то, что вы снова выводите ум вперед. Это означает, что вы не хотите постоянно сохранять отречение перед Светом души. Сначала ум склоняется перед Светом души, а позже, через несколько минут, он вновь хочет обрести свое превосходство. Если бы отречение было полным, ум находился бы в божественном покое. Это то, чего сейчас хочет душа.

Позже, когда вы поймете, что получаете безграничную радость, душа скажет вам вернуться на обычный план ума. Но, благодаря тому, что душа вливает Свет, Свет, Свет в ум, в это время ум будет наполнен лучезарностью души и устремлен. И тогда, если душа скажет вам сделать что-то или я попрошу вас сделать что-то, ваш ум немедленно бросится выполнять это. В настоящее время ум не срывается и не бежит по приказу души, потому что он видит высший Свет всего лишь десять минут или два часа, он хочет владеть своим собственным ограниченным знанием. Но если вы, медитируя, остаетесь в душе столько, сколько хочет душа, тогда ум будет наполнен Светом. Спустя какое-то время душа скажет уму: «Сейчас ты можешь вернуться на свой собственный план. Теперь ты хорошо защищен, теперь ты просветлен, теперь ты в безопасности. Ты в безопасности, потому что чувствуешь, что ты – из божественного Света и для божественного Света. Ты можешь пользоваться умом божественно, когда бы ни захотел».

Вопрос: Иногда, хотя я и концентрируюсь на сердце, голова притягивает энергию, и, похоже, я не могу это остановить, и все заканчивается просто головной болью. Есть ли какой-то способ вернуться в сердце?

Шри Чинмой: Да. Самое простое, что можно сделать, когда появляется боль, почувствовать, что она – результат сопротивления. На самом деле, ваше сердце принимает через ум. Сила, которая приходит свыше, старается войти в сердце, но ум не позволяет сердцу принять ее полностью, а лишь в какой-то степени, и поэтому она приходит через ум. Но затем ум начинает завидовать сердцу и сопротивляться.

Итак, что вам в это время делать? Постарайтесь почувствовать, что внутри сердца есть нечто бесконечно более могущественное, чем ум. Это душа, обладающая безмерной силой. Итак, выведите вперед внутреннюю силу души и скажите уму: «Ты дал мне несколько минут безмолвия, и я благодарен. Но я все еще молюсь и медитирую, я еще взываю о покое, свете и блаженстве, а ты теперь не позволяешь мне продолжать». Затем просто схватите ум и втяните его в поток сердца. Как только он позволил вам медитировать, вам не нужно беспокоиться. Но когда он беспокоит вас, когда вызывает головную боль, это означает, что он сопротивляется. Он не позволяет вам получить больше Покоя и Света свыше.

Просто схватите его, как балованного ребенка. Прежде он спал и не мешал матери безмолвно молиться Богу. Но вот ребенок проснулся и хочет проказничать. Он не хочет позволить маме устремляться. Что же делает мать? Она грозит ребенку и говорит: «Я еще молюсь, я медитирую. Ты не должен мешать мне, иначе я накажу тебя».

Пока ум позволяет вам медитировать, не нужно беспокоиться. Но когда он начинает беспокоить и причинять боль, это означает, что он не хочет позволить вам получать больше покоя, света и блаженства свыше. Поэтому вам нужно пользоваться силой своей души и втягивать его в сердце.

Вопрос: Пожалуйста, объясните различие между употреблением наркотиков и медитацией? Что вы думаете об использовании наркотиков?

Шри Чинмой: Если человек чувствует, что, принимая наркотики, он получит внутренние переживания или высокие переживания, это его дело. Возможно, он скажет, что я не судья и не авторитет, поскольку я не принимаю наркотики. Но я медитирую и осознал Высшее. Раз вы спросили мое мнение, в силу моего собственного высшего осознания, хочу сказать, что принимать наркотики не следует. Те, кто принимают наркотики, разрушают свои внутренние духовные качества, которые первостепенно важны, чтобы войти в Царство Бога.

Что произойдет, если вы бросите меня в море, насильно окунете меня в воду, не позволяя выйти на поверхность? Прежде чем я потеряю сознание, я увижу все пустым, белым. Такого рода переживание получают люди, принимающие наркотики. Они получают переживание, но оно опасное, неестественное, насильственное. А когда человек молится, когда человек медитирует, когда человек созерцает, он входит в живое Сознание Бога. Человек знает настоящую Истину, чувствует настоящий Восторг, видит настоящий Свет. Это позитивный и естественный путь вхождения в Бога. Принимая наркотики и используя синтетические средства, люди бессознательно, если не намеренно, отрицают подлинную Истину.

У меня несколько сот учеников в Соединенных Штатах и в других странах. Около 30-40 из моих близких учеников принимали наркотики, и, по их собственному прошлому пониманию и осознанию, у них были очень высокие, возвышенные переживания. Но они почему-то не удовлетворились этими переживаниями. Они пришли ко мне, чтобы понять различие между переживаниями, которые у них были с наркотиками, и переживаниями, которые они могли бы получить из медитации со мной. Вскоре из своей медитации они стали получать настоящие духовные переживания. Они говорят, что различие между наркотическими опытами и переживаниями в медитации такое, как между купанием в ванне и плаванием в безбрежном океане. Если вы проверите их как следует, вы поймете, что одно переживание расширяет и освобождает, в то время как другое связывает и ограничивает. К моей глубочайшей радости и гордости, все эти ученики успешно обходятся без наркотиков. Они, конечно же, способны судить, поскольку испытали и те, и другие переживания.

Медитация: Выбор человека и Голос Бога. Часть 2

Вопрос: Раньше я чувствовал и видел золотой свет вокруг сердца, но больше этого нет. Как вернуть это чудесное присутствие?

Шри Чинмой: Давайте начнем со слов «золотой свет». Каждый свет имеет свое значение. Золотой свет на самом деле приходит из уровня сознания, который называется супер-разумом. Супер-разум бесконечно выше физического ума. Выше физического ума – обитель интуиции, сверх-разума, а выше сверх-разума находится супер-разум. Золотой свет нисходит из супер-разума.

Этот золотой свет имеет особое значение. Золотой свет – проявление божественного. Когда этот свет божественного проявления спускается и касается земного сознания, он становится красным. Иногда этот свет исчезает, если чувствует, что не может оставаться в сердце из-за недостатка чистоты. Когда в сердце нет чистоты, свет не может оставаться здесь надолго. Когда сердце чисто, этот свет сначала действует надлежащим образом и удовлетворительно в области сердца, а затем перемещается в витал и физическое.

Если вы не видите этот свет, не огорчайтесь. Он действует на другом уровне сознания. Когда начинающий видит свет, он чувствует, что совершает исключительный прогресс. До некоторой степени, это правда. Если Бог дает вам свет, естественно, вы стараетесь погрузиться в море духовности. Но если Бог чувствует, что вам нужен не свет, а покой, тогда Он будет действовать внутри вас по-другому. Внутри вас благодаря изобилию чистоты все еще обитает свет. Сейчас он работает в вашем витале, и иногда проникает в физическое. В возвращении видимого присутствия света нет необходимости. Если вы хотите следовать духовным путем, то вы нуждаетесь не в свете, а постоянной Заботе Бога о вас, настоящей Любви Бога и Благословении Бога. Когда с вами есть Забота Бога, она принимает форму Света или Покоя, или Силы.

Самое важное для вас – радовать Бога так, как Он этого хочет. В силу своего отречения вы можете сказать: «Бог, делай со мной все, что Ты хочешь, – так я смогу быть Твоим инструментом». Вы попытаетесь вернуть чудесное присутствие этого света. Но вы не получите большого удовлетворения, видя этот свет, потому что вы не исполняете Бога так, как Он этого хочет. Если вы хотите Милости Бога, я могу молить Бога за вас, и уверяю, к вам вернется золотой свет. Но он не обрадует вас, потому что вы знаете, что высшая цель – радовать Бога так, как Он этого хочет. Когда Бог дает нам переживание, мы должны быть безмерно благодарны Ему. И когда Он не дает нам переживаний, мы должны быть в равной степени благодарны Ему, потому что Он лучше знает, что нам нужно. Ваше дело – медитировать преданно, всем сердцем и одухотворенно, а дело Бога – дать вам Свет или Благословения, или Покой, или Силу. Бог даст вам то, что у Него есть и чем Он является, если вы дадите Ему то, что у вас есть и чем являетесь вы. То, что есть у вас, – невежество, а то, чем вы являетесь, – устремление. Итак, моя просьба к вам – радуйте Бога так, как Он этого хочет, и не переживайте о том, что у вас когда-то было и чего сейчас нет.

Вопрос: Вчера во время медитации я получил послание безмолвия, которое гласило: «Люби других». Когда получаешь такие послания в медитации, нужно медитировать о них или принять их в себя?

Шри Чинмой: Когда во время медитации получаешь послание в уме, следует знать, оно находится в нижнем уме, физическом уме – беспокойном, агрессивном, разрушительном и сомневающемся уме – или в тихом, свободном, спокойном уме. Если получаешь послание в спокойном уме, нужно принять его и почувствовать, что это краеугольный камень, на котором можно строить Дворец Истины, Любви, Божественности и Реальности. На самом деле это послание рождается в душе или сердце, а потом входит в ум. Если ум абсолютно спокойный, тихий и умиротворенный, это послание можно слышать.

Предположим, вы медитируете, и через несколько минут в ваш ум приходит божественная, прогрессивная, ободряющая, вдохновляющая мысль. Пожалуйста, старайтесь чувствовать, что такого рода мысли как нежные ростки – ростки бесконечного Света и Блаженства, – и позвольте своему телу, уму, сердцу и душе расти с этими ростками. Скажем, во время медитации вам пришла мысль о жертве, о том, что вы должны пожертвовать что-то для друга или родственника, или знакомого. В это время данная мысль не просто идея, это идеал. Когда вы принимаете идею как близкую себе, идея не остается идеей, она становится идеалом.

Итак, стройте свою жизнь любви на пришедшей к вам мысли. Любовь – абсолютно необходима в духовной жизни. Эта любовь дает нам возможность видеть Бога во всех людях. Если мы действительно любим Бога, мы любим также все человечество. Нельзя отделить божественную Любовь от человека и Бога. Человек и Бог — как дерево. Если идти к человеку, подножию дерева, с божественной Любовью, отсюда очень легко подняться к Богу, верхушке дерева.

Вопрос: Когда я медитирую и заставляю себя погрузиться внутрь, что-то внутри обвиняет меня в том, что я пытаюсь достичь Бога ради себя, а не ради Бога.

Шри Чинмой: Да, вам следует знать, что это нечто внутри вас абсолютно право. Ваша душа, ваша чистейшая душа всегда скажет вам, что, если вы хотите осознать Бога, нужно радовать Бога, а не себя. Конечно, лучше хотеть осознать Бога по своим собственным мотивам, нежели совсем не хотеть осознать Бога. Миллионы и миллиарды людей в духовном отношении спят и храпят. Те, кто хотят Бога для себя, по крайней мере, не спят. Но вы должны знать, что они хотят осознать Бога, потому что чувствуют, что тогда Бог даст им то, что сделает их счастливее. Но настоящий устремленный скажет: «Я не хочу счастья, я не хочу ничего. Я хочу только то, что Бог дает мне. Я люблю Его всем сердцем, я хочу радовать Его так, как Он этого желает. Если Он хочет дать мне всевозможные проблемы, если это Его Воля, пусть даст мне миллионы проблем. Но если Он хочет, чтобы я жил без проблем, чтобы я мог думать о Нем и медитировать о Нем все время, я буду в равной степени счастлив». Настоящий искатель постарается радовать Бога так, как этого хочет Бог.

Вопрос: Как можно дисциплинировать ум?

Шри Чинмой: Старайтесь почувствовать, что у вас совсем нет ума, есть только душа. Если вы не можете чувствовать присутствие своей души, вы можете легко чувствовать присутствие своего сердца. Позвольте Свету сердца проникнуть во все ваше существо. Когда это произойдет, вы сможете быть уверенными, что превзошли интеллектуальный, рассуждающий ум и вошли в просветленный ум.

Когда Свет в сердце растет или исходит из души и пропитывает все тело, ум автоматически дисциплинируется. Если вы хотите дисциплинировать ум, то сделать это с помощью желающего ума или силы невозможно. Это все равно, что пытаться навсегда распрямить хвост собаки. Если вы можете жить в душе или хотя бы в сердце, тогда Свет внутреннего существа либо преобразует физический ум в более высокий ум или принесет свыше в грубый физический ум всеисполняющий Покой. Когда Покой нисходит в ум или ум поднимается в более высокие сферы Света, ум, как вы знаете, автоматически исчезает.

Вопрос: Когда человек медитирует, осознает ли он, что происходит вокруг?

Шри Чинмой: Это зависит от того, какого рода медитация. Если он начинающий, увидев что-то, он тут же обеспокоится. Если медитирует начинающий, а перед ним ходит кот, его внимание будет отвлечено. На его медитацию будет влиять все, что угодно, даже самый слабый звук.

Но если человек развитый, очень развитый, он, осознавая происходящее, не будет этим обеспокоен. Находясь в медитации высшего типа, он пойдет глубоко внутрь и увидит там все, что происходит, но ничем внешним он обеспокоен не будет. Внутри и вовне он осознает все, что происходит, но в то же время это его совсем не затрагивает.

Находясь в медитации высшего типа, человек не реагирует, даже если его ущипнуть, потому что в это время он не в теле, а в душе. Если ущипнуть человека, чье сознание в физическом, он немедленно почувствует боль. Но если его сознание находится в душе, если он стал единым с душой, он не будет затронут.

Вопрос: Иногда во время медитации я чувствую, что на меня нападают очень небожественные мысли. Как с ними бороться?

Шри Чинмой: Медитируя, не сражайтесь с небожественными мыслями. Если вы постоянно сражаетесь с небожественными мыслями, к вашему огромному удивлению, вы сделаете их только сильнее. Но если вы откроетесь божественным мыслям, небожественные мысли обнаружат свою бесполезность для вас. Они ужасно позавидуют вашим божественным мыслям и навсегда покинут вас.

Во время медитации старайтесь культивировать божественную Любовь. Старайтесь одухотворенно любить человечество. Вы можете сказать: «Как я могу любить других, когда не знаю, как любить себя?». Я скажу вам, как полюбить себя. Наиболее успешно вы можете любить себя, только безусловно любя Бога. Вы можете сказать: «Как я могу любить Бога, если не знаю, что такое любовь?» Мой немедленный ответ таков: «Любовь – преобразующая сила в человеческой природе. Любовь преобразует жизнь абсолютной зависимости в жизнь огромной свободы. Любовь взывает к жизни. Любовь сражается за жизнь. В конце концов, Любовь превращается в Вечную Жизнь».

Вопрос: Следует ли отказаться от всех мыслей в медитации?

Шри Чинмой: Вы должны знать, хороша мысль или плоха, божественна мысль или небожественна. Если это мысль о Боге или Божественной Радости, Божественной Любви, Красоте, Чистоте, тогда позвольте ей войти в вас и играть, позвольте ей расширяться. Или если это мысль о Милости, Божественности, Бесконечности, Вечности или Бессмертии, пожалуйста, старайтесь увидеть направление этой мысли, старайтесь следовать за этой мыслью как верный пес.

Скажем, вы стоите у двери внутри своего дома. Вам предстоит решить, открыть ли дверь, свою ментальную дверь, и позволить войти тем божественным мыслям, которые ободряют вас, вдохновляют, возвышают ваше сознание. Они ваши друзья. Если вы видите, что друзья за дверью хотят войти, вы сразу же позволите им войти. Но если вы видите своих врагов – сомнение, страх, зависть, тревогу, беспокойство, – вы не впустите их.

Но с другой стороны, если у вас достаточно внутренней силы, то, когда небожественная мысль приходит в ваш ум, вы не отбросите ее, вы преобразуете ее. Это похоже на следующее. Кто-то стучит в вашу дверь. Если вы знаете, что у вас хватит сил, чтобы заставить его вести себя пристойно, то вы откроете дверь и позволите ему войти. Но если у вас нет силы заставить его вести себя хорошо, тогда мудрее будет держать дверь закрытой. Пусть она остается закрытой день или месяц, или год. Набравшись сил, вы примете вызов и откроете дверь. Ибо, если эти небожественные мысли не победить, они будут возвращаться и беспокоить вас снова и снова. Сначала вы отбросите мысли, затем примете их и преобразуете, и, наконец, вы их полностью превзойдете.

Вам придется стать божественным гончаром с грязной глиной своих мыслей. Если гончар боится коснуться глины, тогда глина навсегда останется глиной, а гончар ничего не сможет дать миру. Но если гончар не боится, он касается глины и превращает ее во что-то красивое и полезное. Преобразовывать небожественные мысли – ваш долг. Но когда? Только тогда, когда вы способны сделать это без риска. Если я не гончар, что я смогу сделать из куска глины? Коснувшись его, я только испачкаюсь.

Однако начинающему не следует позволять входить в ум совсем никаким мыслям. Он бы хотел пригласить своих друзей, но не знает, кто его друзья. И даже если он знает, кто его друзья, открыв им дверь, он может обнаружить, что за их спинами также стоят враги, и пока друзья переступят порог, враги уже войдут в его комнату. А когда враги уже вошли, выгнать их будет очень трудно. Для этого ему необходима сила строгой духовной дисциплины. Он может лелеять божественное устремление пятнадцать минут, а затем всего на мгновение войдут небожественные мысли, и его медитация будет уничтожена. Так что, во время медитации лучше всего не иметь никаких мыслей.

У некоторых людей нет таких идей, как эта. Созидательные мысли и идеи не приходят. Есть просто вакуум. Вы можете спросить, что лучше: много глупых идей в уме или вообще никаких идей. Но это – негативный, бессознательный способ медитации, в котором нет жизни. Это не безмолвный, продуктивный ум. В настоящей медитации ум безмолвный, но в то же время он осознающий.

Вопрос: В чем различие между мыслью, которая приходит во время медитации, и обычной мыслью?

Шри Чинмой: Когда вы не в медитации, вы видите, что каждая мысль или идея состоит из слов. У вас возникла идея, и если войти в эту идею, вы увидите, что формулируете ее словами – словами внутри своего ума или вне своего ума. Одно, два, три, четыре слова приходят и формируют предложение, и вот у вас есть идея. Но во время медитации, если медитация глубокая, вам не нужны слова, чтобы сформулировать идею. В глубокой медитации идея приходит мгновенно. Не слова передают ее. Идея приходит в форме Света, или Свет несет идею прямо перед вашим видением. Вы мгновенно видите случай или истину, которую хотели бы предвидеть в своей жизни.

Вопрос: Всегда, когда я стараюсь идти за пределы ума, он говорит: «Нет, возьми меня с собой. Я тоже хочу туда».

Шри Чинмой: Это очень хорошо, если ум просит вас взять его с собой. Но вы должны знать, что означает «вы». В это время «вы» означает ваше интенсивное устремление. Вы становитесь едины со своим устремлением, и внутри устремления появляется душа. Становясь единым со своей душой, вы пытаетесь идти за пределы ума. В это время, если ум говорит: «Пожалуйста, возьми меня», вы должны удостовериться, действительно ли ум просит с преданностью или это требование, как, например: «Я помогал тебе все это время и сейчас ты намерен превзойти меня. Ты должен взять меня с собой». Если это требование, если он хочет, чтобы вы взяли его в сферы души, это очень плохо. Проникнув туда, он только создаст вам проблемы. Он скажет: «Нет, нет, это место очень неприятное. Спускайся, спускайся. Мы пережили гораздо больше счастья там, внизу. Спускайся». Но если это преданный ум, который хочет идти с вами в Трансцендентальное Запредельное, он не создаст вам никаких проблем. Он будет взывать о вашем просветлении и преобразовании вместе с вами.

Вам нужно сказать требующему уму: «Нет, ты создал мне достаточно проблем и сейчас, если я пойду в комнату, которая сам Свет, ты погасишь Свет, и снова станет темно. Ты создашь мне проблемы, неважно, куда я пойду. Если я пойду на Небеса, ты и там создашь для меня ад».

Но преданный ум будет готов принять Свет. Это правда, в прошлом он создавал вам проблемы. Но на этот раз преданный ум говорит: «Я так долго досаждал тебе. Мне очень жаль. Прости меня. Сейчас я хочу идти туда, куда идешь ты. Я хочу разделить с тобой Свет. Я тоже хочу расти в Свет. Я тоже хочу стать сознательным инструментом Света».

Вопрос: В прошлом году я практиковал концентрацию и медитацию, фокусируя внимание на пупочной чакре. Но мне кажется, я достиг меньшего прогресса, чем если бы контролировал свои мысли. Можете ли вы что-то посоветовать?

Шри Чинмой: То, чем вы занимаетесь, очень хорошо. В вашем теле шесть духовных центров. Вы концентрируетесь на центре, который называется Манипура. Этому центру обычно придается большое значение в практике Дзен. Согласно нашим индийским духовным практикам, из этого центра вы получаете динамичную энергию. Если вы используете эту божественную энергию с божественной целью, вы создаете. Если вы используете ее с агрессивной целью, тогда вы разрушаете.

Итак, если вы хотите контролировать свои мысли, вам следует концентрироваться на центре между бровями. Если вы почувствуете себя очень скованным, а ваша концентрация будет интенсивной, вам не следует концентрироваться здесь более двух минут. В противном случае, вы истощитесь в самом начале. Если же вы концентрируетесь в сердечном центре, вы получите покой, любовь и радость. Постарайтесь услышать космический звук, беззвучный звук, когда входите в сердце. Если вы принесете любовь, радость, покой и блаженство из сердца в центр между бровями, тогда вы увидите, что там не будет мыслей.

Сердце – самое безопасное для вас место концентрации и медитации. Если вы делаете это, вы получите очищение автоматически, потому что внутри сердца находится душа, а душа – одно с бесконечным. Отсюда вы получите все.

Вопрос: Почему вы просите нас медитировать в сердце? Я нахожу более легким медитировать в уме.

Шри Чинмой: Если вы находите более легким медитировать в уме, медитируйте. Но, делая это, вы, возможно, сможете медитировать пять минут, и из этих пяти минут вы будете медитировать очень сильно одну минуту. После этого вы почувствуете напряжение в голове. Сначала вы получите радость, удовлетворение, но потом, возможно, почувствуете бесплодную пустыню. За пять минут вы что-то получите, но если вы хотите идти за пределы этого, вы можете ничего не почувствовать. Если же вы медитируете здесь, в сердце, придет день, когда вы начнете получать удовлетворение.

Вы должны быть мудрым. Существует огромное различие между тем, что вы рассчитываете получить от ума, и тем, что можете получить от сердца. Ум ограничен, сердце безгранично. Когда вы медитируете в сердце, вы чувствуете суть восторга, суть единства с чем-то безбрежным и бесконечным. В сердце есть бесконечный Свет, Покой и Блаженство. Другие центры в теле тоже имеют эти качества, но сердце – это то место, где вы можете получить их в изобилии. Так что вы должны быть мудрым. Если вы голодны, вы идете за едой на кухню, а не в спальню. Даже если в спальне тоже есть немного еды, когда вы действительно голодны, вы немедленно идете за едой на кухню. Точно также, если вам нужно ограниченное количество Света, Покоя и Блаженства, медитация в уме может дать вам это. Но вы получите бесконечно больше, медитируя в сердце. Предположим, у вас есть возможность работать в двух местах. В одном месте вы заработаете 500 долларов, а в другом – 200. Естественно, вы не захотите тратить свое время во втором месте.

Концентрируясь в уме, вы не получите того, чего хотите, потому что вы идете не туда. Внутреннее устремление не приходит из ума. Оно приходит непосредственно из вашего сердца. Устремление – это предвестник осознания, устремление – семя осознания. Устремление приходит из сердца, потому что здесь всегда находится просветление души. Истинно, Свет и сознание души пронизывают все тело, но есть особое место, где душа пребывает большую часть времени. Реальность повсюду, но фактическое проявление Реальности должно быть в определенном месте. Это похоже на мою ситуацию в настоящее время. Я здесь в Соединенных Штатах. Если кто-то спросит: «Где Чинмой?», вы скажете, что я в Соединенных Штатах, или можете сказать, что я в конференц-зале N10. Мое присутствие духовно пронизывает все Соединенные Штаты, но мое живое сознание находится здесь, в этой комнате. Если вы придете сюда, я смогу сделать для вас больше, чем для тех, кто в других местах этого здания. Точно также, концентрируясь на сердце, вы получаете гораздо больше внутреннего удовлетворения, чем медитируя в уме, потому что сердце – обитель души. Но некоторым людям трудно медитировать в сердце, потому что они не привыкли делать это. В обычной человеческой жизни ум имеет первостепенное значение. Без него мы не можем вести себя нормально Но если вы начали духовную жизнь, вы понимаете, что ум дает вам, главным образом, информацию, а не просветление. Ум, который вы питаете книгами, которым пользуетесь, беседуя с людьми, ум, который необходим для существования на земле, даже на йоту не приблизит вас к осознанию Бога. Поскольку вы глубоко верите в свой ум, – ум, который все усложняет и запутывает, – вы будете крайне разочарованы. Обычные люди думают, что сложность – это мудрость. Но духовные люди знают, что сложность опасна. Бог очень прост, Свет очень прост. Реальная Истина живет в нашей простоте и искренности, а не в сложности. Сложность не даст нам ничего. Сама по себе сложность – это разрушение. Однажды, совершенно разочаровавшись в ограниченной способности ума, вы сможете концентрироваться в сердце.

Настоящая медитация – это не информация, а отождествление. Ум старается создать единство, захватывая силой, и это может легко вызвать ваше возмущение. Но сердце создает единство путем отождествления. Ум пытается завладеть. Сердце лишь расширяется и, расширяясь, обнимает. В уме же вы только испытываете разделение. Ум, возможно, предпринимает попытки что-то сделать, но тело или витал могут немедленно помешать этому. А если сердце хочет сделать что-то, неважно, насколько это сложно, это будет сделано. Если ум не получает удовлетворения, пытаясь что-то сделать, он просто говорит, что это нереально, и отказывается. Но когда сердце не получает удовлетворения, оно чувствует, что делает что-то неправильно. Поэтому оно предпринимает новые попытки до тех пор, пока, наконец, не расцветет удовлетворение.

Давайте не будем удовлетворяться тем, что очень легко получить. Давайте взывать к тому, что очень трудно получить, но что бесконечно и вечно. Если вы получите что-то из ума, завтра может прийти сомнение и сказать, что это нереально. Но, получая что-то из сердца, вы никогда не усомнитесь в этом и не забудете этого. Переживание на психическом плане никогда не изгладится из сердца.

Вопрос: Какова взаимосвязь между сознанием и истиной?

Шри Чинмой: Сознание и истина нуждаются друг в друге. Без сознания истина не может функционировать ни на одном плане. Без истины у сознания не может быть никакой живой, постоянной или бессмертной реальности.

Вопрос: Что такое универсальное Сознание? Как можно распознать его?

Шри Чинмой: Универсальное Сознание – одно из главных осознаний искателя, но нельзя сказать, что осознание универсального Сознания – высшее осознание. Осознание Трансцендентального Сознания выше, чем осознание универсального Сознания.

Термин «универсальное Сознание» означает, что устремленный полностью осознает свое внутреннее божественное существование. Это переживание заставляет его почувствовать, что он – Единый, и в то же время он – ради многих, ради всех: Единый ради всех и все ради Единого. Когда его пробужденное сознание даст ему почувствовать реальность «Единый ради всех и все ради Единого», тогда это универсальное Сознание.

Человек осознает универсальное Сознание только тогда, когда чувствует, что его индивидуальное существование не может быть отделено от всеобщего существования. Он как капля в океане. Если каплю забрать из океана, океан будет несовершенным, и, естественно, капля тоже будет несовершенна.

Вопрос: Иногда во время медитации мой ум занят земными или недуховными мыслями.

Шри Чинмой: Временами во время медитации ум предается земным и эмоциональным мыслям. Однако устремленному следует быть очень осторожным и не позволять уму делать это. В медитации все очень интенсивно, и если устремленный потворствует небожественным мыслям, результат может быть очень серьезным и опасным. Устремленный становится слабее в тот миг, когда ум оказывается жертвой потворствующих мыслей.

Сама природа низшего ума обманывать нас. Но слезы и восходящее пламя в сердце всегда придут нам на помощь. Обнаружив, что пять или десять минут ваш ум наполняли небожественные и обычные мысли, вы почувствуете, что фактически упустили возможность, утратили что-то действительно ценное. Позже вы поймете, что не хотите допустить повторения этого, и в следующий раз будете крайне осторожными и внимательными.

Вопрос: Приходя медитировать с вами, мы получаем Свет. Но нам нужно продолжать приходить, чтобы восполнять его. Сколько из полученного Света, остается в нас постоянно? Это полностью зависит от того, как долго вы сохраняете сознание, которое восприняли здесь. Возвращаясь на службу, вы можете совершенно забыть о том, что делали здесь в течение часа. Или же можете оставаться в сознании Покоя, Света и Радости, которые восприняли здесь, даже печатая или записывая под диктовку. Так что, если захотите, вы можете сохранить абсолютно все.

Иногда мы говорим, что человек делает что-то, а его ум где-то в другом месте. Теперь, вместо ума, скажем, там нет устремленного сердца. Ум будет писать под диктовку вашего босса, а ваше устремленное сердце будет хранить свое единство с комнатой, где вы получили Покой, Свет и Блаженство.

Если вы сможете поддерживать внутреннюю связь с этим божественным сознанием до следующей утренней медитации, вам удастся сохранить весь полученный от меня Свет. Это не значит, что нельзя разговаривать с друзьями или есть, или делать какие-то привычные действия. Все это можно делать, но нужно быть очень осторожным, чтобы не утратить свое драгоценное внутреннее богатство. Когда ваша внутренняя система усвоила принятый Покой и Свет, вы в безопасности. До усвоения все это может быть утрачено. Все усвоенное может быть утрачено. Если сейчас вы отправитесь на службу и окажетесь вовлеченным в спор или какую-то неприятную ситуацию, даже капли полученного вами не останется. Если же вы сможете сберечь это до следующей серьезной медитации, тогда вы полностью свободны от возможной кражи, поскольку ваша духовная система уже полностью усвоила это. Но усвоение занимает довольно много времени, так что Свет, который вы получили, должен поддерживаться до следующей медитации за счет вдохновения или вашей сознательной внутренней осведомленности. Это будет зависеть от вашей внутренней осознанности и способности общаться с внешним миром.