Шри Чинмой. Учитель и Ученик: Проникновение в суть отношений между Гуру и учеником

— Это правда, Учитель. Но я должен сказать, что, когда я жду чего-то от Бога, мои ожидания очень часто не оправдываются.

— А разве, когда ты ждешь чего-то от себя, — спросил Учитель, — твои ожидания всегда оправдываются?

— Нет, Учитель.

— Ну, если ты не можешь исполнить всего, чего ожидаешь от себя, почему же ты ждешь, что Бог исполнит все, что ты ожидаешь от Него? Человек ожидает, потому что поставил себе цель и надеется, что цель придет и найдет его, или он сам хочет пойти и достичь цели. Если у человека есть цель, он будет или притягивать цель к себе, или идти к цели сам. Но, чтобы достичь успеха, иногда личных усилий недостаточно. Нет! Существует высшая сила, которая называется Милостью, Состраданием Бога. Когда это Сострадание нисходит Свыше, от своей жизни можно ожидать всего, что угодно. Если в то время, когда нисходит божественное Сострадание, у тебя есть божественное ожидание, оно, несомненно, осуществится.

С другой стороны, в начале путешествия искатель может ставить себе более низкую цель, потому что еще не осознает своих высших возможностей или не освободился от желаний. Если у человека нет настоящего, искреннего устремления, если он не является настоящим искателем, Бог будет просто давать ему то, чего этот человек сознательно хочет и ожидает. Но если он одухотворенно молится и медитирует, Бог, видя его искренность и потенциал, не захочет, чтобы он шел к более низкой цели. Бог готовит ему бесконечно более высокую цель.

Поначалу вы, возможно, будете ожидать лишь каплю Света, но Бог готовит вас, чтобы вы смогли принять от Него бесконечный океан Света. Поначалу вы будете стараться обрести лишь каплю Нектара, вам может показаться, что достаточно и этого. Но Бог хочет дать вам огромное море Нектара. Так что, если вы совершенно искренни в духовной жизни и ставите себе незначительную цель, Бог может отказать вам в достижении этой незначительной цели, потому что приберег для вас высшую Цель. Но вы не видите высшей Цели, и поэтому вам кажется, что Бог к вам немилостив и не заботится о вас.

— А что такое незначительная или небольшая цель? — спросил ученик.

— Давай я приведу тебе пример, — ответил Учитель. — Раньше я хотел стать билетным контролером на железной дороге. Когда я был ребенком и в поезд заходил билетный контролер и просил предъявить билеты, я был зачарован тем, как он себя держит, как он двигается, мне хотелось стать таким же, как он. И только посмотри! Я стал духовным Учителем. Быть духовным Учителем бесконечно важнее, чем быть билетным контролером на железной дороге. Так что Бог не позволил мне достичь этой маленькой цели.

А еще я когда-то хотел стать великим спортсменом, очень быстрым бегуном, но Бог захотел нечто иное. Он захотел, чтобы я стал очень быстрым бегуном не во внешней, а во внутренней жизни. Известность, слава и достижения спортсмена — бегуна-чемпиона во внешней жизни — длятся всего несколько лет. Он вдохновляет молодых спортсменов, это так. Но вдохновение, которое он доставляет, — ничто по сравнению с вдохновением, которое дает внутренний чемпион — духовный Учитель. Когда Учитель вдохновляет кого-то, сознание этого человека поднимается, и он на шаг приближается к высшей Цели. Высшая Цель может быть в конце концов достигнута благодаря вдохновению и устремлению, приходящих от Учителя.

— Но, Учитель, — сказал ученик, — мои ожидания не оправдываются даже тогда, когда я ожидаю от Бога высшей Цели — Покоя, Света и Блаженства в бесконечной мере.

— Сын мой, когда ты ожидаешь от Бога Покоя, Света и Блаженства, это значит, что ты поставил себе очень высокую цель. Если ты чего-то ожидаешь от своих друзей или родственников, или соседей, или знакомых, они просто этого не дадут, если не захотят. А ты, не получив того, что хотел, огорчаешься, тебе кажется, что тебе не дали заслуженного, или люди не захотели дать тебе этого из зависти и опасения, что не смогут удержать превосходства, когда ты это получишь.

Но, если говорить о Боге, то Он не дает тебе желаемого не потому, что завидует или думает, что, даровав тебе Свою Бесконечность, Он не сможет сохранить Свое Превосходство. Нет! Возможно, тебе покажется, что ты получил лишь крошечную каплю, а то, чего ты все еще ждешь, — бесконечный океан. Но Бог дает только каплю, потому что чувствует, что и этой крошечной капли может оказаться для тебя слишком много. Но постепенно Бог увеличивает твои возможности, и придет время, когда ты сможешь усвоить большую каплю. И, наконец, ты сможешь воспринять весь океан.

Если ты чего-то ждешь от Бога, но не получаешь этого, будь уверен, что у Бога есть веская и обоснованная причина не давать тебе этого. Потому что в будущем Он даст тебе нечто намного лучшее. А еще Он откроет причину, по которой сейчас Он отказывает тебе. Если Он не оправдывает твоих ожиданий, Он предложит тебе Свет. С помощью этого Света Он разъяснит тебе, почему не дает того, что ты ожидаешь. С другой стороны, если Он сразу же даст тебе то, что ты хочешь, то Он также откроет причину, по которой ты получаешь это сейчас. Поэтому, дитя мое, если ты действительно хочешь чего-то ожидать, ожидай не от себя, не от других, а только от Бога.

Исполнение ожидаемого — это человеческая потребность и одновременно божественное удовлетворение. Когда мы говорим, что удовлетворены, это и есть исполнение того, что ожидаем. Но это исполнение происходит божественным образом, только когда мы вверяем свою волю Воле Бога.

Иначе мы будем молиться Богу, медитировать о Боге, поклоняться Богу и стараться радовать Бога, сохраняя ошибочное ожидание. Мы станем ожидать, что Бог подарит нам улыбку, потому что мы молились восемь часов. Но откуда нам знать, что наша жизнь станет бессмертной, получив улыбку от Бога или добившись исполненности своей жизни с получением чего-то еще?

Если мы будем ожидать чего-то от Бога божественным образом, то в нас забрезжит Реальность, и с этой Реальностью мы сможем двигаться к Бессмертию — высшей трансцендентальной Цели.

Кто важнее: Гуру или Бог?

Однажды духовному Учителю довелось стать свидетелем прискорбной ссоры, спора между двумя учениками. Дело чуть не дошло до драки. Учитель подошел к ним и сказал:

«Ну, что случилось? Что за шум? Почему вы ссоритесь?»

— Учитель, Учитель, помоги нам! — закричали оба. — Нам нужен твой совет. Просвети нас.

— Если вы будете кричать одновременно, я не смогу вам ничем помочь, — сказал Учитель. — Так расскажите мне — кто-то один, — что у вас все-таки стряслось.

— Учитель, яблоко раздора — ты и никто другой, — сказал один из них.

— Вот как? — воскликнул Учитель.

— Он говорит, что Учитель, Гуру — важнее Бога, — продолжал ученик. — А я говорю, что это невозможно, что Бог важнее. Он говорит, что Гуру важнее, потому что Гуру показывает путь, прокладывает путь и ведет учеников к Богу. Еще он говорит, что, хотя Бог и заботится обо всех, даже о тех, кто спит и не устремляется, но тот, кто хочет прямой заботы и благословений от Бога, может получить их только через Гуру. Вот почему Гуру важнее.

А я говорю — нет, это Бог даровал Гуру такую любовь и сострадание, это Бог сделал Гуру инструментом, чтобы помогать человечеству. Так что, я считаю — Бог важнее.

Он говорит, что существует Цель, но если кто-нибудь (то есть его Гуру) не отведет его к этой Цели, тогда о Боге можно будет только мечтать. Он говорит: «Цель существует, но кто же поведет меня к Цели? Я не могу идти сам — я не знаю дороги. Поэтому мой Гуру важнее, ведь Цель сама не придет ко мне».

А я говорю — нет, Цель, возможно, и не придет ко мне, но Цель — это Бог. Так вот, если твой Гуру поведет тебя к Цели, Богу, а Богу нет до тебя никакого дела, то чего же стоит проводник? Гуру может привести человека к Цели, но если Цель не интересует этот человек, путешествие, естественно, окажется бесполезным. Человека можно привести к Учителю, но если Учитель недоволен пришедшим, все окажется бесполезным. Самое важное — это не то, кто привел ученика, а то, кто доволен учеником. Если Бог доволен человеком, этого более чем достаточно.

Он говорит, что если Гуру принимает человека как очень близкого ученика, он взваливает себе на плечи закон кармы. Когда отец знает, что сын что-то натворил, и хочет спасти сына, он принимает наказание на себя. Это Гуру. Но Бог — Вселенский Отец. Он имеет дело с собственным Космическим Законом. Если мы поступаем плохо, Бог предоставляет нам отвечать за последствия, и мы наказаны. Он считает, что Гуру важнее, потому что Гуру взваливает на свои плечи наказание, которого заслуживает ученик, а Бог всегда следует Своему Космическому Закону.

А я говорю — нет, Бог не наказывает нас, Бог только дает нам опыт. Кто кого наказывает? Бог получает Свой собственный опыт в нас и через нас. Так что, мы не получаем никакого наказания, просто Бог наслаждается или страдает в нас, через нас.

Больше того — Бог существовал еще прежде, чем на поле проявления пришел Гуру, и Бог будет все тем же Богом после того, как Гуру оставит поле проявления. Гуру пришел от Бога и вернется к Богу, своему Источнику. Но Бог бесконечен и вечен. Он никогда не перестанет существовать. Бог — это Все, а Гуру — преходящее воплощение.

Гуру, я всей душой предан тебе. Хотя он и говорит, что ты важнее Бога, а я говорю, что Бог важнее, я все равно испытываю величайшую веру в тебя. Пожалуйста, просвети нас!

— Послушайте, — сказал Гуру, — если вы считаете, что Гуру — это тело, то Гуру совершенно не важен. Если вы думаете, что Гуру — душа, тогда Гуру и Бог одинаково важны — они одно и то же.

Но если вы считаете, что Гуру — это бесконечное «Я», Трансцендентальное «Я», тогда вы должны чувствовать, что Трансцендентальное «Я» — это не тело Гуру и не душа Гуру, а Всевышний в нем. Всевышний — вот Гуру, Гуру каждого из нас. Если вы хотите разделить физическое, душу и Трансцендентальное «Я», если вы хотите разделить их на три самостоятельные части, вы никогда не осознаете Бога, вам никогда не осознать высшей Истины. Чтобы осознать высшую Истину, нужно служить физическому аспекту Учителя, любить душу Учителя и поклоняться Трансцендентальному «Я» Учителя. Самое важное — это видеть в физическом безграничный свет Учителя, видеть в душе сознание неделимого единства, а в Трансцендентальном «Я» — вечное освобождение. Только тогда Учитель и Бог сольются воедино.

Бог и Гуру одинаково важны в вечной Игре, в божественной Драме.

Каждый должен поступать согласно своей природе

(Святой купается в реке. На берегу сидит без дела человек и наблюдает за ним. Святой видит в воде скорпиона. Пожалев бедное создание, он вылавливает его и очень осторожно, очень мягко кладет на берег. И тут скорпион сильно жалит его. Святой вскрикивает от боли.)

Святой: Я ведь хотел спасти тебя! Я спас тебя! И это мне в награду? Ну что ж, во всяком случае, я исполнил свой долг.

(Спустя несколько минут скорпион снова падает в воду. Человек на берегу по-прежнему наблюдает.)

Святой: Эх, несчастный, ты снова страдаешь. Как мне жаль тебя.

(Он опять вылавливает скорпиона и кладет его на берег. Скорпион еще раз жалит его, на этот раз сильнее прежнего. Святой вскрикивает от мучительной боли.)

Человек на берегу: Ну и глупец! Зачем ты его вылавливаешь? Ты и в первый раз сделал глупость, и теперь — то же самое.

Святой: Друг мой, ну, что же я могу поделать? Мне свойственно любить, мне свойственно спасать — такова моя природа. Скорпиону свойственно ненавидеть, ему свойственно жалить — такова его природа. Я должен следовать своей природе, а скорпион — своей. Если он снова упадет в воду, я снова выловлю его, сколько бы он ни падал. Он будет жалить, я буду стонать и плакать от боли, но не смогу пойти против себя, — против своего стремления любить, спасать и защищать других.

(Человек, сидевший на берегу, тут же вскакивает и касается стоп святого.)

Человек с берега: Ты мой Учитель, ты мой Гуру. Я так давно искал, так давно хотел найти Гуру. Сегодня я обрел в тебе своего истинного Гуру. Раз я твой ученик, теперь, если скорпион упадет в воду, я буду вытаскивать его на берег.

(Ученик поет.)

Аmаr bhabаnа

Amar kamana

Amar eshana

Amar sadhana

Tomar charane

Peyechhe ajike thai

Moher bandhan hiyar jatan

Timir jiban shaman shasan

Halo abasan nai nai ar nai

Мои мысли,

Желания,

Устремление,

Дисциплина моей жизни

Нашли сегодня прибежище у Твоих Стоп.

Я больше не вижу, не чувствую

Рабства искушающей привязанности

И боли сердца,

Жизни тьмы и мук смерти.

(Он помогает святому выйти на берег. Теперь Гуру сидит на берегу и смотрит за развитием событий. Через несколько минут скорпион снова падает в реку. Ученик достает его из воды и кладет на берег, но скорпион его не жалит.)

Ученик: Как же так, Учитель? Он не ужалил меня! Я думал, что скорпион тоже ужалит меня. Он безжалостно жалил тебя дважды. Просто не понимаю.

Учитель: Не понимаешь, дитя мое? Объяснить тебе? Ты мне поверишь?

Ученик: Пожалуйста, объясни мне, прошу тебя. Я поверю тебе, Учитель.

Учитель: У скорпиона тоже есть душа, и душа сказала скорпиону, что если он ужалит тебя, ты не вынесешь его на берег, а тут же убьешь. Скорпион знал, что ты не допустишь, не потерпишь его неблагодарности. С тобой скорпион совсем не чувствовал себя в безопасности. Он не ужалил тебя, потому что понял это. Когда я спасал скорпиона, его душа знала, что я ни за что не убью его, сколько бы раз он меня ни жалил, — я просто доставал его из воды и клал в безопасное место. Люди в повседневной жизни тоже дерутся, ссорятся, угрожают друг другу, только когда видят, что их соперники либо слабы, либо не желают драться. Если же они видят, что кто-то сильнее их, они помалкивают.

Ученик: Учитель, есть ли у тебя ученики?

Учитель: У меня очень много учеников.

Ученик: И что ты делаешь с ними?

Учитель: Я даю и беру, беру и даю. Я каждый день беру их яд, а даю им нектар. Я беру их устремление, а даю осознание. Я беру у них то, что у них есть, — невежество, а даю им то, что есть у меня, — мудрость. Они придают мне уверенности в моем проявлении, а я придаю им уверенности в их осознании. Мы нужны друг другу. Я нужен вам для того, чтобы вы могли выбросить в меня всю свою нечистоту, несовершенство, тьму и невежество. А вы нужны мне, чтобы я смог наполнить вас всем, чем обладаю, всем тем, что есть внутри меня. Вот так мы исполняем друг друга. Ваша природа состоит в том, чтобы давать мне то, что есть у вас, — нечистоту, тьму, несовершенство, ограниченность, рабство и смерть. А моя природа в том, чтобы давать вам то, что есть у меня, — чистоту, любовь, радость, блаженство и совершенство. Когда ваша природа сольется с моей природой, а моя природа сольется с вашей природой, и к вам, и ко мне придет полное проявление и полная исполненность. Именно так искатель и Учитель исполняют вечного Кормчего, Всевышнего.

Два ученика

(Ашрам Учителя. В комнате находятся два ученика.)

Первый ученик: Я же тебе говорил, говорил, говорил!

Второй ученик: Да, что ты мне говорил?

Первый ученик: Я тебе говорил, что у нашего Учителя ничего нет. Ничего! Никакой духовной силы, никакой оккультной силы. Он умеет только говорить. Он говорит о трансцендентальной Реальности и универсальном Сознании, и обо всем, что он может делать своей оккультной силой. Но все это неправда. Он умеет только говорить, а мы только и знаем, что слушаем его. Но у него ничего нет, ничего. Посуди сам: в последние три месяца он болеет ревматизмом. Да если бы у него была хоть капля оккультной силы, он бы исцелил себя.

Второй ученик: Сердце говорит мне, что он способен вылечить себя, но Бог просит его испытать это переживание.

Первый ученик: Он говорит, что принимает на себя нашу карму, но ведь мы ничего плохого не делали. Я ничего плохого не делал. Ты и другие ученики ничего плохого не делали. На самом деле, он сам делает что-то плохое, а обвиняет нас. Кто знает, что он там натворил во внутреннем мире? Вот почему ему достается наказание. А внешне он обвиняет нас.

Второй ученик: Он нас никогда не обвиняет. И я верю ему, когда он говорит, что берет на себя нашу карму.

Первый ученик: Веришь ему? Ну, верь. Оставайся с ним и страдай. Умирай с ним.

Второй ученик: Я умру с ним. Я умру не только с ним, но и за него.

Первый ученик: Бог сотворил на земле людей двух типов: одни — обманщики, а другие — обманутые, одни — мошенники, а другие — те, кого эти мошенники дурачат.

(Входит Учитель. Первый ученик пятится назад. Второй ученик припадает к стопам Учителя.)

Учитель (первому ученику): Так ты считаешь, что я ни на что не способен, что я просто болтун? Я не тот Учитель, который тебе нужен. Лучше всего, если ты пойдешь к другому Учителю или подождешь, пока подходящий Учитель не придет к тебе. Оставь меня. Иди домой и живи с миром.

(Второму ученику) Ты веришь в меня. Мой долг — помогать тебе, направлять тебя. Так скажи мне, ты действительно чувствуешь, что я принимаю в свое тело твое невежество, твое несовершенство? Или ты просто это говоришь, потому что изучал мою философию и книги, написанные другими? Ты читал о Рамакришне, который забирал всю нечистоту, несовершенство и невежество своих учеников и так сильно страдал. Очень многие духовные Учители говорили, что делают то же самое. Ты думаешь, я говорю так, просто потому что так считали многие из них? Ты думаешь, я только говорю, или ты думаешь, что я действительно забираю у вас все это?

Второй ученик: Учитель, я знаю что ты забираешь у меня. Каждый день ты берешь у меня неискренность, тьму, нечистоту, зависть, сомнение, неуверенность и многие другие недостатки. Куда они уходят? Я отдаю их тебе, они попадают к тебе. Мне все равно, верит ли в это еще кто-то на свете. Даже если ты скажешь мне, что не берешь этого, что это твоя собственная карма, я тебе не поверю. Я знаю, Бог дает тебе это переживание из-за меня. Если бы мне пришлось его пережить, я бы, наверное, умер.

Учитель: Дитя мое, я страдаю по двум причинам. Одна причина в том, что я действительно принимаю на себя бремя, несовершенства, небожественные качества своих близких учеников. Это то, чего от меня хочет Всевышний. Существует два способа принимать эту карму. Один способ — принять ее на себя и страдать, а второй — выбросить несовершенства учеников в Космическое Сознание. Однако принять ее на себя — более легкий, бесконечно более легкий способ. Это прямой способ. Вы страдаете, и я просто касаюсь вас и забираю ваше страдание. Другой способ требует отнести вас в другое место — в Универсальное Сознание. Космическое Сознание можно рассматривать как мусорную свалку. Я беру твою нечистоту и несовершенства, и связываю их в узел. Потом мне нужно тащить этот узел туда, и там выбрасывать. А при первом способе я просто касаюсь тебя и как магнитом вытягиваю твои страдания, твою боль, твои небожественные качества. Этот способ легче — вот почему я так поступаю. Бог хочет, чтобы я делал это.

Я говорю Ему: «Бог, мои дети так любят меня, а я их не люблю, не радую». Тогда Бог мне говорит: «Посмотри, как ты за них страдаешь. Посмотри на свою любовь, сын Мой: как искренне, как преданно ты любишь их. Ты чувствуешь, что твое совершенство — в совершенстве твоих детей, и это абсолютно верно. Они любят тебя именно потому, что чувствуют: если они смогут владеть тобой, они будут владеть всем. Они любят тебя, чтобы обрести тебя; ты любишь их, чтобы привести их ко Мне. Ты любишь их, поскольку чувствуешь, что исполнишь свою роль, сумев привести их ко Мне. Они чувствуют, что исполняют свою роль тем, что любят тебя ради себя самих. А ты чувствуешь, что исполняешь свою роль тем, что ведешь их ко Мне — своему Высшему».

Помимо этого, Бог дал мне еще одну причину страдать. Многие люди приходят ко мне со сплошным желанием, желанием, желанием. Они приходят ко мне только ради исполнения своих желаний. Но когда они видят, что я скован болью, что я тоже подвержен страданиям и болезням, что я так же слаб, как и они, они говорят: «Он беспомощный калека. Как и чем он может нам помочь? Чем он вообще лучше нас?» Они считают, лучше пойти к кому-то другому, кто сможет им помочь, и многие уходят. Но смысл в том, что Бог хочет, чтобы эти люди ушли от меня. Когда они уходят, моя лодка становится легче и плывет к Цели гораздо быстрее. Бог хочет, чтобы неустремленные люди ушли от Учителя и его лодка стала легче.

Таковы причины моих страданий. Когда искренний ученик видит, что я страдаю ради него, он говорит: «Если я по-настоящему люблю моего Учителя, я должен доставлять ему только радость». И эти ученики дают обещание, внутреннее обещание: «Я хочу, чтобы он всегда гордился мною. Нет большей радости, чем видеть, как мой Учитель всегда гордится мной». И ученик больше не совершает ошибок, а Учитель становится счастливым и гордится своим учеником.

(Первый ученик касается стоп Учителя.)

Первый ученик: Учитель, до сих пор я был вероломным, жестоким человеком. С сегодняшнего дня я стану твоим верным, преданным учеником.

Второй ученик: Учитель, до сих пор я был твоим преданным, верным учеником. Сегодня ты раскрыл мне секрет своего страдания. Отныне я буду считать себя важной, сознательной частью тебя. Я буду считать себя твоей правой рукой. Учитель, твое сострадание — единственное спасение моей жизни.

Первый ученик: Учитель, твое прощение — единственное спасение моей жизни.

Учитель (первому ученику): Признав свою глупость, свое невежество, ты позволил своей божественности выйти изнутри. (Второму ученику) Признав меня, мою духовную Истину, ты проявил на земле Божественность Всевышнего. Ты проявил на земле Волю Бога.

Путь Шри Чинмоя

Эту лекцию Шри Чинмой посвятил описанию своего духовного Пути.

В своей основе наш путь — это путь сердца, а не ума. Это не означает, что мы критикуем путь ума. Вовсе нет. Просто мы считаем, что путь сердца приведет нас к цели быстрее. Представьте, что мне нужно добраться до места, расположенного в трехстах милях отсюда. Я могу добраться до цели либо пешком, либо на самолете. Само собой разумеется, я доберусь до цели гораздо быстрее, если полечу на реактивном самолете. Точно так же, если мы обратимся к устремленному сердцу, а не к сомневающемуся уму, мы доберемся до цели гораздо быстрее. Сердце — сама любовь. А ум зачастую воплощение замешательства и беспорядка. Когда мы говорим «сердце», мы имеем в виду духовное сердце, наполненное божественной любовью.

Сердце исключительно важно, потому что именно в сердце есть живое присутствие души. Сознание души пропитывает полностью все тело, это верно, но основное место пребывания души — сердце. Душа в бесконечной мере наделена всем: Покоем, Светом и Блаженством. Мы получаем эти божественные качества в сердце прямо от души. А из сердца мы можем перенести их в ум, в витал и само физическое.

Бог чрезвычайно прост. Это мы думаем о Нем как о ком-то сложном. Бог говорит на самом простом языке, только мы не понимаем Его. Мы глухи. Мы оставались глухими тысячелетиями. Бедный Бог, все это время Он постоянно, неустанно говорил, а у нас не было времени Его послушать.

Наш путь — путь простоты. Ребенок прост — он любит свою маму. Ему не нужно больше никого любить: его мама для него — весь мир. Он предан своей маме. Если мама просит его что-то сделать, он ее слушается. Ребенок так прост, что старается сделать все, чтобы порадовать свою маму, и, радуя ее, он поступает правильно и достигает своей высшей цели.

Если в обычной жизни один человек любит другого, то большую часть времени он проводит с этим человеком. Он посвящает этому человеку свое драгоценное время. Если это настоящая человеческая любовь — не божественная, а человеческая любовь, — он иногда подчиняется прихотям другого человека, даже если они нелепы. Он уступает, поскольку благодаря любви между ними образовалась внутренняя и внешняя связь. Так что, если один человек любит другого, он готов пожертвовать даже своей драгоценной мудростью.

В духовной жизни все совсем не так. Божественная любовь никогда не связывает нас. Напротив, она нас расширяет и освобождает. Когда мы видим, что становимся свободными, мы внутренне чувствуем себя божественно обязанными сделать что-то для своего Внутреннего Кормчего. Разве мы можем остаться безучастными к Тому, кто одарил нас всем, кто принес нам послание божественной Любви и Сострадания? Разве можем мы не предложить Ему что-то взамен? Если мы остаемся во внешней жизни, мы лишь стараемся все хватать и всем владеть, даже тем, что принадлежит другим. Но, живя в душе, мы стремимся постоянно давать все, чем владеем и чем являемся, Внутреннему Кормчему. Божественная любовь означает самоотдачу.

Однако просто что-то давать, просто предлагать — недостаточно. Это нужно делать с энтузиазмом и сильным внутренним побуждением. Мы даем Внутреннему Кормчему в себе и в других. Давая что-то другому человеку, нужно чувствовать, что мы даем божественному в этом человеке, Всевышнему в нем, Которому сейчас понадобилась наша помощь. Предлагая божественную любовь, мы должны делать это радостно и одухотворенно. Нельзя считать, что мы делаем этому человеку огромное одолжение, что, раз мы способны оказать ему помощь, мы лучше него. Нет! Нам нужно чувствовать, что Бог предоставил нам прекрасную возможность сделать для Него что-то полезное, и мы должны быть благодарны тому человеку, который позволил нам помогать или служить Всевышнему в нем. Мы должны быть благодарны за то, что стали Его избранными инструментами, когда Он легко мог бы избрать других. Нам следует постоянно благодарить Его за сам факт, что Он пользуется нами. Подобная преданность — посвященное служение.

Затем идет отречение. Это отречение не имеет ничего общего с отречением раба перед хозяином. Обычный хозяин все время придирается к рабу, считая себя при этом всегда безупречным. Но, что касается Всевышнего, все не так. Общаясь с нами, Он чувствует, что наши недостатки — это Его недостатки. Когда Он обнаруживает ошибки в нашей природе, Он чувствует, что это все Его ошибки. Пока мы не станем совершенными, Бог никогда не почувствует совершенным Себя. Бог всеведущ, всемогущ и вездесущ, это верно. Но когда речь заходит о совершенстве, проявленном на земле, Бог чувствует, что Он все еще несовершенен во мне, в вас, в каждом. Послание совершенного Совершенства на землю еще не пришло. Мы от всего сердца отрекаемся перед Богом, прекрасно зная, что у нас практически ничего нет, и мы ничего особенного собой не представляем. Если мы отдадим Ему свою незначительность, мы станем избранными инструментами Всевышнего и позволим Его Совершенству расти в себе.

Любовь, исполнение своего предназначения и Бог идут вместе рука об руку. Бог никогда не удовлетворится чем-то незавершенным, неосознанным, неисполненным и непроявленным. Он хочет от нас осознания, раскрытия, проявления и совершенства. Если все это не складывается в течение одной жизни, нам приходится принимать еще много инкарнаций. Но Бог никогда не позволит, чтобы кто-то оставался непросветленным и не смог исполнить своего предназначения. Сегодня пришло ваше время осознать Бога. Завтра придет время осознать Бога вашему другу. Послезавтра придет время осознать Бога кому-то еще. У каждого человека есть час, который мы называем «избранный Богом час». В избранный Богом час человек обязательно осознает Бога.

Мы считаем, что наш путь проще и эффективнее в том смысле, что нам не нужно читать миллионы книг, чтобы узнать, что такое Истина. Нам не нужно изо дня в день изощрять свой ум, чтобы понять, что собой представляет Истина. Нет! Истина внутри нас, и она взывает о возможности проявиться. Но, к сожалению, мы все время держим дверь закрытой и не позволяем Истине выйти.

Так как же нам освободить Истину из темницы? Я снова должен сказать: с помощью любви. Любви к кому? К Богу. А кто такой Бог? Бог — это высшая просветленная часть в нас, Бог — не является кем-то или чем-то иным. У меня есть голова и ноги. Допустим, голова представляет высшее во мне, а ноги — низшее, мое невежество. Я знаю, что и высшее, и низшее принадлежат мне. Низшее должно войти в высшее, чтобы преобразоваться, получить освобождение и исполненность. Высшее должно проникнуть в низшее, чтобы раскрыться и проявиться.

На нашем пути абсолютно необходимо умение отождествляться. Высшее должно чувствовать полное единство с низшим. Низшее должно чувствовать полное единство с высшим. Нечего и говорить, высшее всегда чувствует единство с низшим. Это низшему чрезвычайно трудно быть в единстве с высшим из-за своего страха, сомнения, зависти и тому подобного.

Какие обязательства необходимо взять на себя человеку, следующему нашим путем? Это не те обязательства, которые принимают на себя в других духовных или культурных организациях. В тех организациях вам, возможно, придется регулярно платить взносы. Но когда я прошу вас принять обязательства, они иные. Я говорю, что если вы что-то видите во мне, если вы видите или чувствуете внутри меня Свет, вы можете следовать нашему пути, если хотите. С вас не будут требовать денег. Вам не придется платить мне пять долларов, десять долларов и так далее. Нет! Здесь речь идет только о вашем устремлении: насколько искренними вы можете быть и насколько регулярной будет ваша духовная жизнь. Будучи неискренними, вы не сможете быстро бежать. Но если же вы будете искренними и верными своему выбору, то сможете бежать очень быстро. Обязательства, которые я прошу принять на нашем пути, — это регулярность в медитации и устремлении, искренний внутренний зов. Больше я ни о чем не прошу своих учеников.

Наш путь, путь сердца, — это также путь принятия. Нам нужно принимать мир. Если мы удалимся в гималайские пещеры или устроимся на вершине горы и станем взывать о своем личном достижении и удовлетворении, мы ничего не сделаем для мира. Это будет выглядеть так: я буду есть вволю, а мои братья пусть умирают с голоду. Это нехорошо. Если я настоящий человек, я должен позаботиться о том, чтобы мои братья тоже ели со мной. Только когда мы будем есть вместе, мы испытаем настоящее удовлетворение.

Так же и в духовной жизни: настоящие духовные Учители считают своим святым долгом есть перед всем человечеством и делиться духовной пищей с человечеством. Так вот, если человечество в целом не хочет питаться так, как ему следует, если многие еще спят и не ощутили пока духовного голода, что может поделать духовный Учитель? Но если рядом искатели, испытывающие искренний внутренний голод, духовный Учитель скажет им: «Пища готова. Давайте есть вместе».

На нашем пути принятия нам нужно понимать, что земля далека от совершенства. Но если мы не примем земное сознание, как мы будем его совершенствовать? Если у человека что-то болит, я должен помассировать его. Только тогда боль пройдет. Точно так же, если земля в каком-либо месте несовершенна, я должен коснуться ее своим устремлением и заботой. Только тогда я смогу преобразовать ее. Поскольку сознание земли еще не пришло к полной исполненности, я постараюсь оставаться на земле, чтобы служить человечеству своим внутренним сознанием.