Шримад Бхагаватам. Песнь 9. Освобождение

ГЛАВА ДЕВЯТНАДЦАТАЯ. Царь Яяти обретает освобождение

Эта глава повествует о том, как Махараджа Яяти обрел освобождение, поведав своей жене метафорическую историю о козле и козе.

Проведя много лет в наслаждениях и любовных утехах, царь Яяти, в конце концов, почувствовал к ним отвращение. Пресытившись материальными удовольствиями, он сочинил историю о козле и козе, иносказательно описывающую его собственную жизнь, и рассказал ее своей любимой жене Деваяни. Вкратце эта история такова. Однажды, козел, бродивший по лесу в поисках пищи, обнаружил в заброшенном колодце козу. Привлеченный ей, козел помог козе выбраться из колодца. Так она стала его женой. Когда впоследствии коза увидела, что козел совокупляется с другой козой, ее это очень рассердило. Расставшись с мужем, она вернулась к своему владельцу-брахману и пожаловалась ему на козла. Брахман, разгневавшись, наложил на козла проклятие, вследствие чего тот лишился своего мужского достоинства. Козел стал молить брахмана о прощении, и тогда ему была возвращена способность размножаться. В течение долгих лет козел наслаждался половой близостью с козой, однако ему так и не удалось удовлетворить свои желания. Если человек похотлив и жаден, он не будет доволен даже приобретя все богатства мира. Материальные желания подобны огню. Пылающий огонь нельзя потушить, подливая в него топленое масло. Для этого нужно поступить иначе. Тому, кто ведет жизнь, полную наслаждений, шастры советуют при помощи разума отказаться от них. Для того, чтобы отвергнуть чувственные удовольствия, в особенности, половые удовольствия, недалекому человеку придется приложить немало усилий, поскольку женская красота способна пленить даже самого разумного мужчину. Но царь Яяти сумел отказаться от мирского образа жизни и поделил свои владения между сыновьями. Став санньяси, или нищим странником, он отрекся от мирских удовольствий и целиком посвятил себя преданному служению Господу. Так он достиг совершенства. Когда его любимая жена Деваяни избавилась от заблуждений, она тоже посвятила себя преданному служению Господу.

шри-шука увача

са иттхам ачаран каман страино 'пахнавам атманах

буддхва прийайаи нирвинно гатхам этам агайата

шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; сах — Махараджа Яяти; иттхам — таким образом; ачаран — ведя себя; каман — с вожделением; страинах — привязанный к женскому обществу; апахнавам — вопреки; атманах — своему благу; буддхва — поняв разумом; прийайаи — своей любимой жене Деваяни; нирвиннах — испытывая отвращение; гатхам — историю; этам — такую; агайата — поведал.

Шукадева Госвами сказал: О Махараджа Парикшит, царь Яяти очень тяготел к женскому обществу. Однако, испытав отвращение к половым удовольствиям и их пагубным последствиям, он со временем отказался от них и поведал своей любимой жене такую историю.

шрину бхаргавй амум гатхам мад-видхачаритам бхуви

дхира йасйанушочанти ване грама-нивасинах

шрину — выслушай; бхаргави — о дочь Шукрачарьи; амум — эту; гатхам — историю; мат-видха — в точности напоминающий меня; ачаритам — поведение; бхуви — в этом мире; дхирах — те, кто серьезны и разумны; йасйа — о ком; анушочанти — очень скорбят; ване — в лесу; грама-нивасинах — те, кто очень привязаны к мирским удовольствиям.

Моя любимая жена, дорогая дочь Шукрачарьи, жил в этом мире некто, очень напоминающий меня. Я поведаю тебе историю его жизни. Слыша о таком семьянине, те, кто отошли от семейных дел, неизменно погружаются в скорбь.

КОММЕНТАРИЙ: Жителей городов и деревень называют грама-ниваси, а тех, кто живет в лесу, называют вана-васи, или ванапрастхами. Ванапрастхи, или люди, отошедшие от семейных дел, как правило, сожалеют о том, что в прошлом жили в семье и удовлетворяли свои плотские желания. Прахлада Махараджа сравнивал семейную жизнь с темным колодцем (хитватма-патам грихам андха-купам) и советовал как можно быстрее отказаться от нее. Тот, кто не желает расставаться с семьей, просто убивает себя. Поэтому в ведическом обществе мужчине, достигшему пятидесятилетия, рекомуется оставить семью и уйти в лес (вана). Привыкнув к жизни в лесу, или уединенной жизни ванапрастхи, он должен принять санньясу. Ванам гато йад дхарим ашрайета. Санньяса-это безоговорочное посвящение себя служению Господу. Вот почему в ведическом обществе существует четыре ашрама: брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса. Человеку должно быть очень стыдно, если он провел всю свою жизнь в семейном кругу и не поднялся на более высокую ступень, приняв ванапрастху, а затем, санньясу.

баста эко ване кашчид вичинван прийам атманах

дадарша купе патитам сва-карма-вашагам аджам

бастах — козел; эках — один; ване — в лесу; кашчит — некотором; вичинван — в поисках пищи; прийам — приятной; атманах — самому себе; дадарша — случайно увидел; купе — в колодец; патитам — упавшую; сва-карма-ваша-гам — из-за последствий кармических поступков; аджам — козу.

Однажды, козел, бродивший по лесу в поисках пищи, приятной его чувствам, нашел колодец. В колодце он увидел беспомощную козу, которая упала туда из-за совершенных ей кармических поступков.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе, образно называя себя козлом, а Деваяни козой, Махараджа Яяти объясняет природу мужчины и женщины. Мужчину, повсюду ищущего чувственных удовольствий, можно сравнить с козлом, а женщину, лишенную покровительства мужа или другого мужчины, с козой, очутившейся в колодце. Без мужской заботы, женщина не может быть счастлива. Ее положение ничем не лучше положения козы, которая упала в колодец и борется за жизнь. Поэтому, женщина должна вверить себя опеке отца, как это сделала Деваяни, пока отец не выдаст ее замуж за подходящего мужчину, или пока достойный человек не поможет ей найти мужа. Мы видим это на примере Деваяни. Когда царь Яяти вызволил Деваяни из колодца, она почувствовала большое облегчение и попросила Яяти взять ее в жены. Но после того, как Махараджа Яяти женился на Деваяни, его желания чрезмерно возросли, и он стал позволять себе половые отношения не только с ней, но и с другими женщинами, например, с Шармиштхой. И все же, это так и не принесло ему удовлетворения. Поэтому такую семейную жизни, какую вел Махараджа Яяти, нужно прекратить любой ценой. Когда мужчина до конца осознает, насколько опасна мирская жизнь в семье, он должен раз и навсегда отказаться от нее, принять санньясу и целиком посвятить себя служению Господу. Тогда его жизнь увенчается успехом.

тасйа уддхаранопайам бастах ками вичинтайан

вйадхатта тиртхам уддхритйа вишанагрена родхаси

тасйах — коза; уддхарана-упайам — способ вызволения (из колодца); бастах — козел; ками — похотливый; вичинтайан — придумав; вйадхатта — сделал; тиртхам — выход наружу; уддхритйа — роя землю; вишана-агрена — острием рогов; родхаси — у края колодца.

Придумав, как спасти козу, похотливый козел стал рыть рогами землю у края колодца, чтобы коза могла без труда выбраться наружу.

КОММЕНТАРИЙ: В основе стремления к экономическому процветанию, домашнему уюту и всему, что позволяет окружить себя в этом мире удобствами, лежит влечение к женщине. Рыть землю, чтобы вызволить козу из колодца, было нелегким делом, но козла это не смутило. Ахо гриха-кшетра-сутапта-виттаир джанасйа мохо 'йам ахам мамети. Вступив в брак, мужчина и женщина начинают испытывать потребность в удобном жилье, доходе, детях и друзьях. Так они все больше и больше запутываются в сетях материального мира.

соттирйа купат сушрони там эва чакаме кила

тайа вритам самудвикшйа бахвйо 'джах канта-каминих

пиванам шмашрулам прештхам мидхвамсам йабха-ковидам

са эко 'джавришас тасам бахвинам рати-вардханах

реме кама-граха-граста атманам навабудхйата

са — коза; уттирйа — выбравшись; купат — из колодца; су-шрони — чьи бедра были очень красивы; там — ха козла; эва — поистине; чакаме — захотела выйти замуж; кила — действительно; тайа — ей; вритам — принятый; самудвикшйа — видя; бахвйах — многие другие; аджах — козы; канта-каминих — захотели стать женами козла; пиванам — тучного и сильного; шмашрулам — носящего красивые усы и бороду; прештхам — самого лучшего; мидхвамсам — опытного в испускании семени; йабха-ковидам — опытного в искустве половых сношений; сах — этот козел; эках — единственный; аджа-вришах — герой среди козлов; тасам — всех коз; бахвинам — великое множество; рати-вардханах — мог возбудить похоть; реме — наслаждался; кама-граха-грастах — одержимый бесом вожделения; атманам — самого себя; на — не; авабудхйата — смог постичь.

Выбравшись из колодца и увидев статного козла, коза, чьи бедра были очень красивы, захотела стать его женой. Когда она так и поступила, многие другие козы тоже захотели выйти за козла замуж, поскольку он отличался превосходным телосложением, носил красивые усы и бороду, и был опытен в испускании семени и половых сношениях. Как человек, одержимый бесами, впадает в безумство, так и лучший из козлов, привлеченный множеством коз, предался с ними любовным утехам, и, как следовало ожидать, забыл о своей главной обязанности, самопостижении.

КОММЕНТАРИЙ: Людей мирского склада очень привлекают половые отношения. Йан маитхунади-грихамедхи-сукхам хи туччхам. Для того, чтобы вволю наслаждаться половой жизнью, похотливый материалист становится грихастхой, то есть семьянином, но ему так и не удается удовлетворить свои желания. Такие сластолюбцы немногим отличается от козлов и коз, которые готовы совокупляться даже на бойне, в ожидании собственной смерти. Однако цель человека заключается не в этом.

тапо дивйам путрака йена саттвам

шуддхйед йасмад брахма-саукхйам тв анантам

Человеческая жизнь предназначена для постижения своей духовной природы (дехино 'смин йатха дехе). Невежественный обыватель не знает о том, что он-не тело, а душа, которая обитает в теле. Поэтому очень важно понять свое истинное положение и взращивать в себе знание, при помощи которого можно избавиться от отождествления себя с телом. Несчастный, который одержим бесами, ведет себя словно безумец. Подобным же образом, материалист, одержимый бесом вожделения, пытается забыть о своем истинном предназначении, чтобы и дальше наслаждаться так называемым счастьем, основанном на телесных представлениях о жизни.

там эва прештхатамайа рамаманам аджанйайа

вилокйа купа-самвигна намришйад баста-карма тат

там — козел; эва — несомненно; прештхатамайа — возлюбленный; рамаманам — совокуплялся; аджа — коза; анйайа — с другой козой; вилокйа — видя; купа-самвигна — коза, которая упала в колодец; на — не; амришйат — стерпела; баста-карма — занятие козла; тат — это (под занятием козла в данном случае подразумевается совокупление).

Когда коза, спасенная из колодца, увидела, что ее возлюбленный муж совокупляется с другой козой, она не смогла смириться с этим.

там дурхридам сухрид-рупам каминам кшана-саухридам

индрийарамам утсриджйа сваминам духкхита йайау

там — его (козла); дурхридам — жестокосердного; сухрит-рупам — притворяющегося другом; каминам — чрезвычайно похотливого; кшана-саухридам — заводящего дружбу лишь на время; индрийа-арамам — стремящегося только к удовлетворению чувств; утсриджйа — оставив; сваминам — к своему мужу или прежнему владельцу; духкхита — очень расстроенная; йайау — ушла.

Огорченная изменой мужа, коза решила, что жестокосердный козел вовсе не питал к ней дружеских чувств и стал ее другом лишь на время. Поскольку козел был похотлив, коза ушла от него и вернулась к своему прежнему владельцу.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе важно слово сваминам. Свами значит «попечитель» или «хозяин». До замужества, Деваяни находилась на попечении Шукрачарьи, а затем она оказалась на попечении Яяти, однако здесь слово сваминам указывает на то, что Деваяни отвергла покровительство своего мужа, Яяти, и вернулась к своему прежнему покровителю, Шукрачарье. В ведическом обществе женщина всегда находится под защитой мужчины. В детстве о ней заботится отец, в юности муж, а в старости взрослый сын. Ни на каком этапе жизненного пути женщины, ей нельзя предоставлять самостоятельность.

со 'пи чанугатах страинах крипанас там прасадитум

курванн идавида-карам нашакнот патхи сандхитум

сах — этот козел; апи — также; ча — и; анугатах — следуя за козой; страинах — находясь во власти своей жены; крипанах — несчастный; там — ее; прасадитум — стараясь удовлетворить; курван — стал; идавида-карам — блеять; на — не; ашакнот — смог; патхи — по дороге; сандхитум — умилостивить.

Раскаиваясь в содеянном, козел, который был во всем послушен своей жене, пошел за ней следом, всячески пытаясь задобрить, но так и не сумев умилостивить ее.

тасйа татра двиджах кашчид аджа-свамй аччхинад руша

ламбантам вришанам бхуйах сандадхе 'ртхайа йогавит

тасйа — козла; татра — затем; двиджах — брахман; кашчит — один; аджа-свами — содержащий другую козу; аччхинат — кастрировал; руша — в гневе; ламбантам — длинную; вришанам — мошонку; бхуйах — вновь; сандадхе — присоединил; артхайа — ради собственного блага; йога-вит — искусно владеющий мистической йогой.

Коза направилась в жилище брахмана, хозяина другой козы, и тот в гневе отрезал козлу его длинную мошонку. Однако, затем, по просьбе козла, брахман снова присоединил ее силой мистической йоги.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь Шукрачарья образно назван хозяином другой козы. Это говорит о том, что супружеские взаимоотношения между людьми, равно как и представителями высших и низших видов жизни, ничем не отличаются от взаимоотношений между козлом и козой. В материальном мире отношения мужчины и женщины основаны на половом влечении. Йан маитхунади-грихамедхи-сукхам хи туччхам. Шукрачарья был ачарьей или знатоком семейных дел, к которым, кроме всего прочего, относится исскуство совокупления. Употребленное в этом стихе словосочетание кашчид аджа-свами говорит о том, что Шукрачарья был ничем не лучше Яяти, поскольку их обоих интересовали семейные дела, основу которых составляет шукра, или семя. Вначале, наложив на Яяти проклятие, Шукрачарья превратил его в старика, чтобы тот больше не мог вступать в половые отношения, но когда Шукрачарья понял, что от этого наказания пострадает его собственная дочь, своей мистической силой он вернул Яяти его мужское достоинство. Поскольку Шукрачарья воспользовался знанием мистической йоги для решения семейной неурядицы, а не для того, чтобы познать Верховную Личность, Бога, этот магический трюк мало чем отличался от занятий козлов и коз. Йогические силы нужно использовать только для того, чтобы познать Бога, Верховную Личность. Господь Сам говорит в «Бхагавад-гите» (6.47):

йогинам апи сарвешам мад-гатенантаратмана

шраддхаван бхаджате йо мам са ме йуктатамо матах

«Из всех йогов тот, кто с великой верой всегда пребывает во Мне, думает обо Мне и служит Мне с любовью и преданностью, тот теснее всех связан со Мной и достиг высшей ступени совершенства».

самбаддха-вришанах со 'пи хй аджайа купа-лабдхайа

калам баху-титхам бхадре камаир надйапи тушйати

самбаддха-вришанах — снова получив мошонку; сах — он; апи — также; хи — несомненно; аджайа — с козой; купа-лабдхайа — которую вызволил из колодца; калам — время; баху-титхам — очень продолжительное; бхадре — о моя дорогая жена; камаих — охваченный вожделением; на — не; адйа апи — до сих пор; тушйати — удовлетворен.

Моя дорогая жена, когда козлу приставили мошонку, он вновь предался наслаждениям с козой, спасенной им из колодца, но хотя он занимался этим в течении многих и многих лет, он до сих пор так и не обрел удовлетворения.

КОММЕНТАРИЙ: Тому, кто опутан узами привязанности к своей жене, очень трудно преодолеть половое влечение. Поэтому, по традиции, принятой в ведическом обществе, мужчина должен добровольно оставить свой так называемый дом и поселиться в лесу. Панчашордхвам ванам враджет. Человеческая жизнь предназначена для тапасьи, или аскезы. Человек, который посвятит себя аскезе, сознательно отказавшись от половой жизни и уйдя из дома в лес, чтобы в обществе преданных заниматься духовной деятельностью, достигнет своего истинного предназначения.

татхахам крипанах субхру бхаватйах према-йантритах

атманам набхиджанами мохитас тава майайа

татха — ничем не отличаюсь от козла; ахам — я; крипанах — скупец, не ведающий ценности жизни; су-бхру — о жена, чьи брови так прекрасны; бхаватйах — с тобой; према-йантритах — охваченный не любовью, а вожделением; атманам — самопостижение («Кто я такой, и в чем состоит мой долг?»); на абхиджанами — не смог понять до сих пор; мохитах — введенный в заблуждение; тава — твоим; майайа — привлекательным обликом.

Моя дорогая чернобровая жена, я ничем не отличаюсь от этого козла, ибо разум мой настолько слаб, что я пленился твоей красотой и забыл о своей истинной цели-самопостижении.

КОММЕНТАРИЙ: Если мужчина пал жертвой «красоты» своей жены, то его семейная жизнь ничем не лучше темного колодца. Хитватма-патам грихам андха-купам. Жизнь в таком темном колодце равносильна самоубийству. Если мужчина хочет избавиться от страданий материальной жизни, он должен сознательно прекратить плотские отношения со своей женой; в противном случае, не может быть и речи о том, чтобы он когда-либо осознал свою истинную природу. До тех пор, пока человек не достигнет вершин духовного сознания, семейная жизнь будет для него темным колодцем, грозящим смертью. Вот почему Прахлада Махарадж советовал в должный срок, а именно, по достижению пятидесятилетия, оставить семью и уйти в лес, и искать там прибежища лотосоподобных стоп Хари. Ванам гато йад дхарим ашрайета.

йат притхивйам врихи-йавам хиранйам пашавах стрийах

на духйанти манах-притим пумсах кама-хатасйа те

йат — что; притхивйам — в этом мире; врихи — злаки, рис; йавам — ячмень; хиранйам — золото; пашавах — скот; стрийах — жены или другие женщины; на духйанти — не доставляют; манах-притим — удовлетворения уму; пумсах — человеку; кама-хатасйа — одержимому похотью; те — они.

Похотливый человек неспособен обрести умиротворение, даже если у него достаточно риса, ячменя и других злаков, золота, скота и женщин. Ничто в этом мире не может удовлетворить его.

КОММЕНТАРИЙ: Основная задача материалиста-улучшить свое экономическое положение, однако материальному обогащению нет и не может быть предела, поскольку тот, кто неспособен совладать со своими плотскими желаниями, не будет удовлетворен, даже если приобретет все богатства мира. За последнее время благосостояние общества значительно улучшилось, однако люди стремятся к все большим и большим богатствам. Манах шаштханиндрийани пракрити-стхани каршати. Хотя живые существа-это частицы Высшего Существа, из-за своих плотских желаний они ведут непрекращающуюся борьбу за так называемое улучшение своего экономического положения. Для того, чтобы обрести умиротворение, нужно излечить сердце от самой опасной болезни-плотских желаний. А сделать это может лишь тот, кто обрел сознание Кришны.

бхактим парам бхагавати пратилабхйа камам

хрид-рогам ашв апахинотй ачирена дхирах

(Бхаг. 10.33.39)

Если человек разовьет в себе сознание Кришны, он сможет излечить свое сердце; в противном случае, болезнь сердца, вызванная плотскими желаниями, будет развиваться, и человек никогда не обретет умиротворение.

на джату камах каманам упабхогена шамйати

хавиша кришна-вартмева бхуйа эвабхивардхате

на — не; джату — когда-либо; камах — плотские желания; каманам — того, кто очень похотлив; упабхогена — удовлетворяя плотские желания; шамйати — может быть умиротворен; хавиша — поливая масло; кришна-вартма — огонь; ива — подобно; бхуйах — снова и снова; эва — поистине; абхивардхате — возрастает все больше и больше.

Как масло, льющееся в огонь, не гасит, а лишь разжигает его, так и непрерывные наслаждения не могут никого избавить от плотских желаний. [Для этого нужно сознательно отказаться от всех мирских желаний. ]

КОММЕНТАРИЙ: Даже если у человека есть деньги и возможность услаждать свои чувства, он вполне может не испытывать при этом удовлетворения, поскольку никакие наслаждения не избавят его от плотских желаний. Пример, приведенный в этом стихе, очень уместен: пылающий огонь невозможно залить маслом.

йада на куруте бхавам сарва-бхутешв амангалам

сама-дриштес тада пумсах сарвах сукхамайа дишах

йада — когда; на — не; куруте — питает; бхавам — привязанности или ненависти; сарва-бхутешу — ко всем живущим; амангалам — зло; сама-дриштех — будучи уравновешен; тада — тогда; пумсах — человек; сарвах — все; сукха-майах — полны счастья; дишах — стороны света.

Тот, кто незлоблив и желает всем блага, достиг уравновешенности. Для него весь мир наполнен счастьем.

КОММЕНТАРИЙ: Прабодхананда Сарасвати говорил, вишвам пурна-сукхайате: тому, кто по милости Господа Чайтаньи обрел сознание Кришны, кажется, что весь мир наполнен счастьем. Ему не к чему больше стремиться. На ступени брахма-бхуты, или духовного познания, нет ни скорби, ни материальных желаний (на шочати на канкшати). До тех пор, пока человек живет в этом мире, он вынужден совершать какие-то поступки и испытывать на себе их последствия, но если материальные дела и их последствия перестали оказывать на него влияние, следует понимать, что он уже никогда не станет жертвой материальных желаний. В этом стихе описаны признаки человека, пресытившегося плотскими желаниями. По словам Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, тот, кто не требует к себе никакого почтения, ни к кому не питает злобы и желает всяческих благ даже своим недругам, именуется парамахамсой, или человеком, полностью избавившимся от стремления к чувственным удовольствиям.

йа дустйаджа дурматибхир джирйато йа на джирйате

там тришнам духкха-нивахам шарма-камо друтам тйаджет

йа — то, от чего; дустйаджа — очень трудно отказаться; дурматибхих — тем, кто чрезмерно привязан к материальным удовольствиям; джирйатах — даже старику, страдающему от немощи; йа — то, что; на — не; джирйате — исчезает; там — такое; тришнам — желание; духкха-нивахам — причина всевозможных невзгод; шарма-камах — тот, кто стремится к счастью; друтам — как можно быстрее; тйаджет — должен отказаться.

Тем, кто испытывает чрезмерную привязанность к материальным наслаждениям, очень трудно отказаться от чувственного удовлетворения. Даже немощный старик не может избавиться от желания услаждать свои чувства. Поэтому, тот, кто стремится к истинному счастью, должен гнать прочь эти неисполнимые желания, которые становятся причиной всевозможных невзгод.

КОММЕНТАРИЙ: Не раз, особенно на Западе, мы видели, что мужчины, которым уже за восемьдесят, ходят в ночные клубы, где тратят много денег на вино и женщин. Хотя эти мужчины уже слишком стары, чтобы испытывать какие-то наслаждения, желания так и не оставили их. Время разрушает все, включая материальное тело, которое позволяет человеку испытывать чувственные удовольствия, но даже у немощного старика желания еще достаточно сильны, чтобы заставлять его рыскать повсюду, исполняя прихоти своих чувств. Поэтому, воспользовавшись методом бхакти-йоги, нужно избавиться от плотских желаний. Как говорил Шри Ямуначарья:

йадавадхи мама четах кришна-падаравинде

нава-нава-раса-дхаманй удйатам рантум асит

тадавадхи бата нари-сангаме смарйамане

бхавати мукха-викарах суштху-ништхиванам ча

Тот, кто обрел сознание Кришны, испытывает все больше и больше радости от того, что исполняет свои обязанности для Кришны. При мысли о чувственном удовлетворении, в особенности, о половых наслаждениях, такой человек сплевывает. Зрелого, возвышенного преданного уже не привлекают половые отношения. Покорить половое влечение можно лишь совершенствованием в сознании Кришны.

матра свасра духитра ва навивиктасано бхавет

балаван индрийа-грамо видвамсам апи каршати

матра — со своей матерью; свасра — со своей сестрой; духитра — со своей дочерью; ва — или; на — не; авивикта-асанах — сидеть вместе на одном сиденье; бхавет — нужно; балаван — очень сильна; индрийа-грамах — группа чувств; видвамсам — очень ученый и возвышенный человек; апи — даже; каршати — возбуждает влечение.

Мужчина не должен сидеть рядом со своей матерью, сестрой или дочерью, ибо чувства настолько сильны, что могут возбудить плотские желания даже в очень образованном человеке.

КОММЕНТАРИЙ: Для того, чтобы избавиться от полового влечения, недостаточно знать правила общения с женщинами. Как сказано в этом стихе, мужчина может привлечься даже собственной матерью, сестрой или дочерью. Конечно, мужчина, как правило, не испытывает полового влечения к своей матери, сестре или дочери, но если он позволит себе сидеть с ними слишком близко, такое влечение может возникнуть. Это психологический факт. Нам могут возразить, что только невежда способен ощутить такие низменные чувства, однако, в этом стихе подчеркивается, видвамсам апи каршати: даже если человек достиг вершин мирского или духовного знания, он может стать жертвой плотских желаний. При этом, объектом вожделения может оказаться даже его родная мать, сестра или дочь. Поэтому в общении с женщинами нужно проявлять большую осторожность. Шри Чайтанья Махапрабху был очень строг в этом отношении, особенно после принятия им санньясы. Ни одна женщина не смела подойти к Шри Чайтанье, чтобы выразить Ему почтение. И снова в этом стихе звучит предупреждение: в общении с женщинами нужно быть очень бдительным. Брахмачари не разрешается даже смотреть на жену духовного учителя, если она молода. Жена духовного учителя может попросить ученика своего мужа помочь ей в чем-то, как она просила бы своего сына, но если она молода, брахмачари не должен служить ей.

пурнам варша-сахасрам ме вишайан севато 'сакрит

татхапи чанусаванам тришна тешупаджайате

пурнам — целых; варша-сахасрам — тысячу лет; ме — я; вишайан — удовлетворением чувств; севатах — наслаждался; асакрит — непрерывно; татха апи — все же; ча — поистине; анусаванам — все больше и больше; тришна — плотские желания; тешу — направленные на чувственное удовлетворение; упаджайате — увеличиваются.

Я потратил целое тысячелетие на удовлетворение чувств, но при этом мое желание наслаждаться им растет день ото дня.

КОММЕНТАРИЙ: Махараджа Яяти, опираясь на собственный опыт, говорит о том, что даже в старости половое влечение очень сильно.

тасмад этам ахам тйактва брахманй адхйайа манасам

нирдвандво нираханкараш чаришйами мригаих саха

тасмат — поэтому; этам — от такого сильного желания плотских отношений; ахам — я; тйактва — откажусь; брахмани — на Высшей Абсолютной Истине; адхйайа — сосредоточив; манасам — ум; нирдвандвах — избавившись от двойственности; нираханкарах — избавившись от стремления к незаслуженным почестям; чаришйами — стану скитаться по лесу; мригаих саха — вместе с дикими зверями.

Поэтому я решил отказаться от всех плотских желаний и посвятить себя медитации на Верховную Личность, Бога. Избавившись от двойственности мыслей и стремления к незаслуженным почестям, я стану бродить по лесу вместе с дикими зверями.

КОММЕНТАРИЙ: Только поселившись в лесу вместе с дикими зверями и посвятив себя медитации на Верховную Личность, Бога, можно избавиться от плотских желаний. Не избавившись от этих желаний, невозможно очистить свой ум от материальной скверны. Поэтому, тот, кто хочет вырваться из круговорота рождений, смерти, старости и болезней, достигнув определенного возраста должен уйти в лес. Панчашордхвам ванам враджет. По достижению пятидесяти лет нужно сознательно оставить семью и поселиться в лесу. Лучший лес-это лес Вриндавана, в котором нем нет диких зверей и где можно обрести общество Верховной Личности, Бога, никогда не покидающего Вриндаван. Для того, чтобы освободиться из материального плена, лучше всего совершенствоваться в сознании Кришны, живя во Вриндаване, поскольку там можно непроизвольно помнить о Кришне. Во Вриндаване много храмов, где Верховного Господа можно созерцать в облике Радхи-Кришны или Кришны-Баларамы. Употребленное здесь словосочетание брахманй адхйайа указывает на то, что мы должны сосредоточить свой ум на Верховном Господе, Парабрахмане. Этот Парабрахман-никто иной как Кришна, что Арджуна подтверждает в «Бхагавад-гите» (парам брахма парам дхама павитрам парамам бхаван). Нет никакой разницы между Кришной и Его обителью, Вриндаваном. Шри Чайтанья Махапрабху говорил, арадхйо бхагаван враджеша-танайас тад-дхама вриндаванам. Вриндаван-это Сам Кришна. Поэтому, человек, которому посчастливилось жить во Вриндаване, уже избавился от пут материального рабства, если он не притворщик, и просто живет во Вриндаване, сосредоточив свой ум на Кришне. Тот же, кто охвачен плотскими желаниями, не сможет очистить свой ум даже во Вриндаване. Во Вриндаване нельзя совершать грехи, поскольку погрязнуть в грехе, живя во Вриндаване, значит уподобиться обезьянам и свиньям. Эти животные во множестве обитают во Вриндаване и целиком находятся во власти инстинкта размножения. Те, кто пришли жить во Вриндаван, но все еще жаждут половых наслаждений, должны немедленно уйти из этого места, чтобы не наносить вопиющих оскорблений лотосоподобным стопам Господа. Много заблудших людей приходит во Вриндаван, чтобы удовлетворить свои плотские желания, однако они немногим отличаются от обезьян и свиней. Тех, кто пребывает во власти майи, в особенности плотских желаний, называют майя-мрига. Действительно, каждый, кто обусловлен материальным существованием, является майя-мригой. Как говорится, майа-мригам дайитайепситам анвадхавад: Шри Чайтанья Махапрабху принял санньясу, чтобы оказать неизъяснимую милость майя-мригам, людям этого мира, страдающим от плотских желаний. Поэтому, следуя указанию Шри Чайтаньи Махапрабху, каждый человек должен развить в себе сознание Кришны и всегда думать о Кришне. Тогда он будет достоин жить во Вриндаване и увенчает свою жизнь успехом.

дриштам шрутам асад буддхва нанудхйайен на сандишет

самсритим чатма-нашам ча татра видван са атма-дрик

дриштам — материальные удовольствия, которые мы испытываем в этой жизни; шрутам — материальные удовольствия, обещанные карми (в этой жизни или в следующей жизни на райских планетах); асат — непостоянны и нежелательны; буддхва — зная; на — не; анудхйайет — должен помышлять; на — не; сандишет — должен наслаждаться; самсритим — продолжение материального существования; ча — также как; атма-нашам — забвение своего естественного положения; ча — также как; татра — в этом отношении; видван — тот, кто полностью осознает; сах — такой человек; атма-дрик — осознал свою духовную природу.

Тот, кто знает, что материальное счастье, которое приносит радость и горе и приходит в этой жизни или в следующей, на Земле или в раю, бренно и призрачно, кто знает, что разумные люди не должны стремится к нему и даже помышлять о нем, постиг душу. Сознавая свою духовную природу, такой человек прекрасно понимает, что материальное счастье представлет собой главную причину непрекращающегося существования в этом мире и забвения своего естественного положения.

КОММЕНТАРИЙ: Духовное познание начинается с понимания того, что живое существо-это душа, заточенная в материальном теле.

дехино 'смин йатха дехе каумарам йауванам джара

татха дехантара-праптир дхирас татра на мухйати

«Точно так же, как душа переселяется из детского тела в юношеское и из него в старческое, так и при смерти она переходит в другое тело. Эти изменения не беспокоят того, кто осознал свою духовную природу». (Бг. 2.13)

Истинное предназначение человеской жизни состоит в том, чтобы скинуть с себя оковы материального тела. Поэтому Кришна нисходит в этот мир, давая обусловленным душам духовное знание и помогая им освободиться из материального плена. Йада йада хи дхармасйа гланир бхавати бхарата. Дхармасйа гланих означает «вести нечистое существование». Наше существование пока нечисто, и его нужно очистить (саттвам шуддхйет). Человеческая жизнь предназначена именно для этого, а не для поисков телесного счастья, которое становится причиной материального рабства. Вот почему Махараджа Яяти говорит, что материальное счастье, которое можно испытать сейчас, и то, что сулят нам в будущем, непостоянно и призрачно. Убрахма-бхуванал локах пунар авартино 'рджуна. Даже если кому-то удастся вознестись на Брахмалоку, но при этом он так и не сумеет освободиться от материального рабства, ему придется вернуться на Землю, чтобы и дальше влачить здесь жизнь, полную страданий (бхутва бхутва пралийате). Человек должен всегда помнить об этом, чтобы не стать жертвой чувственных удовольствий, ни в нынешней жизни, ни в следующей. Считается, что тот, кто знает эту истину, уже постиг свою духовную природу (са атма-дрик), в то время как остальные вынуждены страдать в круговороте рождения и смерти (мритйу-самсара-вартмани). Такое понимание материального счастья свидетельствует об истинной разумности, а все, что противоречит ему, приносит одни лишь страдания. Кришна-бхакта-нишкама, атаева `шанта. Только тот, кто развил в себе сознание Кришны и знает, в чем состоит цель и смысл жизни, может обрести умиротворение. Все остальные, будь то карми, гьяни или йоги, не ведают ни мира, ни покоя.

итй уктва нахушо джайам тадийам пураве вайах

даттва сва-джарасам тасмад ададе вигата-сприхах

ити уктва — сказав это; нахушах — Махараджа Яяти, сын царя Нахуши; джайам — своей жене; тадийам — свою; пураве — сыну Пуру; вайах — юность; даттва — вернул; сва-джарасам — свою старость; тасмат — у него; ададе — забрал; вигата-сприхах — избавившись от всех материальных желаний.

Шукадева Госвами продолжал: Сказав это своей жене, Деваяни, царь Яяти, который к тому времени уже избавился от всех материальных желаний, призвал своего младшего сына Пуру, вернул ему молодость и взял обратно свою старость.

диши дакшина-пурвасйам друхйум дакшинато йадум

пратичйам турвасум чакра удичйам анум ишварам

диши — сторона света; дакшина-пурвасйам — на юго-востоке; друхйум — его сын по имени Друхью; дакшинатах — в южной части мира; йадум — Яду; пратичйам — в западной части мира; турвасум — Турвасу; чакре — назначил; удичйам — в северной части мира; анум — сын по имени Ану; ишварам — царь.

Юго-восточную часть своих владений царь Яяти отдал Друхью, южную Яду, западную Турвасу, а северную Ану. Так он поделил царство между своими сыновьями.

бху-мандаласйа сарвасйа пурум архаттамам вишам

абхишичйаграджамс тасйа ваше стхапйа ванам йайау

бху-мандаласйа — всей Земли; сарвасйа — всех сокровищ и богатств; пурум — своего младшего сына, Пуру; архат-тамам — царь, самая почитаемая личность; вишам — среди всех подданных, обитателей планеты; абхишичйа — короновал на царствование; аграджан — всех его старших братьев, во главе с Яду; тасйа — Пуру; ваше — власти; стхапйа — поручив; ванам — в лес; йайау — удалился.

Своего младшего сына, Пуру, Яяти короновал на царствование всей Землей со всеми ее сокровищами. Остальные сыновья Яяти, которые были старше, чем Пуру, стали его вассалами.

асевитам варша-пуган шад-варгам вишайешу сах

кшанена мумуче нидам джата-пакша ива двиджах

асевитам — беспрестанно посвящая; варша-пуган — в течение долгих лет; шат-варгам — шесть чувств, включая ум; вишайешу — чувственным удовольствиям; сах — царь Яяти; кшанена — в один миг; мумуче — отказался; нидам — гнездо; джата-пакшах — крылья которого окрепли; ива — совсем как; двиджах — птенец.

О царь Парикшит, хотя за долгие годы наслаждений Яяти привык к удовлетворению чувств, он отверг его в один миг, подобно тому, как птенец оставляет гнездо, как только у него окрепнут крылья.

КОММЕНТАРИЙ: То, что Махараджа Яяти мгновенно освободился от рабства обусловленной жизни, поистине удивительно, однако содержащаяся в стихе аналогия поясняет это. Птенец, который целиком зависит от своих родителей и даже не может самостоятельно добыть себе пропитание, улетает из гнезда сразу, как у него окрепнут крылья. Так и человек, безоговорочно вручив себя Богу, Верховной Личности, немедленно избавляется от рабства обусловленной жизни. Господь Сам обещает это: ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами. Как сказано в «Шримад-Бхагаватам» (2.4.18):

кирата-хунандхра-пулинда-пулкаша

абхира-шумбха йаванах кхасадайах

йе 'нйе ча папа йад-апашрайашрайах

шудхйанти тасмаи прабхавишнаве намах

«Кираты, хуны, андхры, пулинды, пулкаши, абхиры, шумбхи, яваны, кхасы и даже представители других племен, погрязшие во всех грехах, благодаря безграничному могуществу Господа могут очиститься, приняв покровительство Его преданных. Я склоняюсь перед Ним в глубоком почтении». Господь Вишну настолько могущественен, что может немедленно даровать освобождение любому, кто сумеет удовлетворить Его. Доставить удовольствие Господу Вишну или Кришне, Верховной Личности Бога, можно исполнив Его волю и вручив себя Ему, как это сделал Махараджа Яяти. Махараджа Яяти стремился служить Васудеве, Кришне, поэтому как только он пожелал отречься от мирской жизни, Господь Васудева помог ему. Поэтому наше желание снискать прибежище лотосоподобных стоп Господа должно быть очень искренним. Тогда мы сразу же освободимся от рабства обусловленной жизни, о чем убедительно говорится в следующем стихе.

са татра нирмукта-самаста-санга

атманубхутйа видхута-трилингах

паре 'мале брахмани васудеве

лебхе гатим бхагаватим пратитах

сах — Махараджа Яяти; татра — сделав это; нирмукта — немедленно освободился от; самаста-сангах — всякой скверны; атма-анубхутйа — просто осознав свою истинную природу; видхута — очистился от; три-лингах — оскверняющего влияния трех гун материальной природы (саттва-гуны, раджо-гуны и тамо-гуны); паре — на Трансцентном; амале — не соприкасясь с материей; брахмани — Верховный Господь; васудеве — Васудева, Кришна, Абсолютная Истина, Бхагаван; лебхе — достиг; гатим — предназначения; бхагаватим — как один из приближенных Господа; пратитах — стал известен.

Безоговорочно вручив себя Верховной Личности Бога, Васудеве, царь Яяти освободился от оскверняющего влияния материальных гун. Осознав свою истинную природу, он сосредоточил свой ум на Трансцентном [Парабрахмане, Васудеве] и вошел в число приближенных Господа.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе очень важно слово видхута, которое означает «очиститься». Все, кто живут в материальном мире, нечисты (каранам гуна-санго 'сйа). Обусловленные материей, мы находимся под оскверняющим влиянием саттва-гуны, раджо-гуны или тамо-гуны. От материальной скверны нельзя избавиться даже достигнув гуны благости и став истинным брахманом. Для этого человек должен подняться на ступень шуддха-саттвы, минуя уровень саттва-гуны. Тогда он избавится от оскверняющего влияния трех гун материальной природы, или, другими словами, станет видхута-трилингой. Это возможно только по милости Кришны. Как говорится в «Шримад-Бхагаватам» (1.2.17):

шринватам сва-катхах кришнах пунйа-шравана-киртанах

хридй антах-стхо хй абхадрани видхуноти сухрит-сатам

Личность Бога, Шри Кришна-Параматма (Сверхдуша) в сердце каждого и благодетель честного преданного-избавляет сердце преданного от стремления к мирским наслаждениям, когда в том развивается потребность слушать Его послания, которые добродетельны сами по себе, если их правильно слушают и повторяют». Тот, кто стремится достичь высот сознания Кришны, слушая слова Кришны, содержащиеся в «Шримад-Бхагаватам» или «Бхагавад-гите», несомненно, чист сердцем. Чайтанья Махапрабху подтверждает это, чето-дарпана-марджанам: слушание и пересказ повествований о славных деяниях Верховного Господа очищают сердце от скопившейся в нем грязи. Тому, кто подобно Махарадже Яяти избавится от материального осквернения, откроется его вечное положение одного из приближенных Господа. Это называется сварупа-сиддхи, или совершенство.

шрутва гатхам девайани мене прастобхам атманах

стри-пумсох снеха-ваиклавйат парихасам иверитам

шрутва — услышав; гатхам — повествование; девайани — царица Деваяни, супруга Махараджи Яяти; мене — поняла; прастобхам атманах — рассказанная, чтобы помочь ей осознать свое вечное положение; стри-пумсох — между мужем и женой; снеха-ваиклавйат — знак любви и нежности; парихасам — забавная история или шутка; ива — как; иритам — поведанная (Махараджей Яяти).

Услышав от Махараджи Яяти историю о козле и козе, Деваяни поняла, что эта история, рассказанная в шутливой супружеской беседе, призвана помочь ей осознать свое вечное положение.

КОММЕНТАРИЙ: Пробудившись от сна мирской жизни, человек начинает осознавать свое истинное положение вечного слуги Кришны. Это называется освобождением. Муктир хитванйатха рупам сварупена вйавастхитих (Бхаг. 2.10.6). Находясь под влиянием майи, каждый из живущих в этом мире считает себя властелином всего сущего (аханкара-вимудхатма картахам ити манйате). Люди отвергают верховенство Бога и думают, что они независимы и вольны делать все, что им заблагорассудится. Это называется материальной обусловленностью, и когда человек пробуждается от такого невежества, говорят, что он достиг освобождения. В свое время Махараджа Яяти вызволил Деваяни из колодца, а теперь, послушный долгу мужа, он рассказал ей поучительную историю о козе и козле, тем самым избавив ее от неверных представлений о материальном счастье. Деваяни была достаточно разумна, чтобы понять смысл слов своего возвышенного супруга, а потому, как и подобает верной жене, она решила последовать его примеру.

са саннивасам сухридам прапайам ива гаччхатам

виджна(гйа)йешвара-тантранам майа-вирачитам прабхох

сарватра сангам утсриджйа свапнаупамйена бхаргави

кришне манах самавешйа вйадхунол лингам атманах

са — Деваяни; саннивасам — живя среди; сухридам — друзей и родственников; прапайам — у источника питьевой воды; ива — подобно тому, как; гаччхатам — путешественники; виджна(гйа)йа — понимая; ишвара-тантранам — находящиеся во власти неумолимых законов природы; майа-вирачитам — законы, созданные иллюзорной энергией, майей; прабхох — Верховной Личности, Бога; сарватра — повсюду в этом мире; сангам — общение; утсриджйа — прекратив; свапна-аупамйена — которое можно сравнить со сном; бхаргави — Деваяни, дочь Шукрачарьи; кришне — на Господе Кришне; манах — с неотступным вниманием; самавешйа — сосредоточившись; вйадхунот — освободилась от; лингам — покровов грубого и тонкого тела; атманах — души.

Деваяни поняла, что общество мужа, друзей и родственников напоминает скопление путешественников на постоялом дворе. Светские, дружеские и любовные взаимоотношения созданы майей Верховной Личности, Бога, и в точности подобны взаимоотношениям, которые возникают во сне. По милости Кришны, Деваяни разорвала свои воображаемые связи с материальным миром. Сосредоточившись на Кришне, она освободилась от покровов грубого и тонкого тела.

КОММЕНТАРИЙ: Человек должен быть убежден в том, что он-душа, неотъемлимая частица Верховного Брахмана, Кришны, которая так или иначе оказалась покрыта грубым и тонким материальным телом, состоящим из земли, воды, огня, воздуха, эфира, ума, разума и ложного эго. Следует понимать, что светские, дружеские и любовные взаимоотношения, равно как и принадлежность к определенной нации и вероисповеданию, созданы майей. Единственная обязанность человека заключается в том, чтобы развить в себе сознание Кришны и служить Кришне в меру своих возможностей. Так можно освободиться от материального рабства. По милости Кришны, Деваяни достигла этой ступени, внимая наставлениям своего мужа.

намас тубхйам бхагавате васудевайа ведхасе

сарва-бхутадхивасайа шантайа брихате намах

намах — я выражаю свое почтение; тубхйам — Тебе; бхагавате — Верховной Личности, Богу; васудевайа — Господу Васудеве; ведхасе — творцу мироздания; сарва-бхута-адхивасайа — находящемуся повсюду (как в сердце каждого живого существа, так и в каждом атоме); шантайа — умиротворенному и будто-бы бездеятельному; брихате — величайшему из всех; намах — я выражаю свое почтение.

О Господь Васудева, О Бог, Верховная Личность, Тобой сотворено все мироздание. Как Сверхдуша Ты обитаешь в сердце каждого, и Ты меньше наименьшего. В то же время, Ты больше наибольшего и присутствуешь повсюду. Кажется, что Ты неизменно хранишь молчание, и у Тебя нет никаких дел, но это объясняется тем, что Ты вездесущ и владеешь всеми достояниями. Тебе я выражаю свое почтение.

КОММЕНТАРИЙ: В этих стихах говорится о том, как по милости своего великого мужа, Махараджи Яяти, Деваяни познала свою духовную природу. Делиться пониманием духовной науки с другими-это один из методов бхакти.

шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам

арчанам ванданам дасйам сакхйам атма-ниведанам

«Слушание и прославление святого имени, облика, качеств, атрибутов и времяпрепровождений Господа Вишну и памятование о них, служение лотосоподобным стопам Господа, поклонение Господу и вознесение Ему молитв, личное служение Господу, близкая дружба с Господом и безраздельная преданность Ему называются девятью методами чистого преданного служения». (Бхаг. 7.5.23) Из них особенно важны шраванам и киртанам, слушание и прославление. Услышав от своего мужа о величии Господа Васудевы, Деваяни избавилась от всех сомнений и вручила себя лотосоподобным стопам Господа (ом намо бхагавате васудевайа). В этом и заключается истинное знание. Бахунам джанманам анте джна(гйа)наван мам прападйате. Вручить себя Васудеве может лишь тот, кто слушал о Нем на протяжении многих жизней. Стоит человеку предаться Васудеве, как он сразу обретет освобождение. Благодаря общению со своим великим мужем, Махараджей Яяти, Деваяни очистилась. Она встала на путь бхакти-йоги и тоже обрела освобождение.

Эта глава повествует о династии Пуру и об одном из его потомков, Душманте. У Пуру был сын по имени Джанамеджая, который был отцом Прачинвана.

Род Прачинвана продолили Правира, Манусью, Чарупада, Судью, Бахугава, Самьяти, Ахамьяти и Раудрашва. У Раудрашвы было десятеро сыновей: Ритею, Какшею, Стхандилею, Критеюка, Джалею, Саннатею, Дхармею, Сатьею, Вратею и Ванею. У Рантинавы, сына Ритею, было трое сыновей: Сумати, Дхрува и Апратиратха. Канва был сыном Апратиратхи, а Медхатитхи был сыном Канвы. Все сыновья Медхатитхи во главе со старшим, Прасканной, были брахманами. Сумати, сын Рантинавы, был отцом Ребхи, сына которого звали Душмантой.

Как-то раз, охотясь в лесу, Душманта пришел к жилищу Канвы Муни. Там он увидел девушку, которая пленила его своей неземной красотой. Звали ее Шакунтала, и была она дочерью Вишвамитры. Мать Шакунталы, Менака, бросила ее в лесу, где ее нашел Канва Муни. Мудрец Канва, взяв девочку к себе в ашрам, вырастил и воспитал ее. Впоследствии Шакунтала избрала своим супругом Махараджу Душманту, который женился на ней по правилам гандхарва-видхи. Когда Шакунтала забеременела, царь оставил ее в ашраме Канвы Муни, а сам вернулся во дворец.

Пришло время, и Шакунтала родила сына-вайшнава. Царь Душманта, вернувшись в свой стольный город, забыл о случившемся, поэтому, когда Шакунтала пришла к нему с новорожденным младенцем, он вначале отказался признать ее своей женой, а ее ребенка своим сыном, но потом сделал это, когда случилось небесное знамение. После смерти Махараджи Душманты, на трон взошел сын Шакунталы, Бхарата. Он совершил множество великих жертвоприношений, на которых раздавал брахманам щедрые дары. Завершает главу рассказ о рождении Бхарадваджи, и о том, как он стал приемным сыном Махараджи Бхараты.

шри-бадарайанир увача

пурор вамшам правакшйами йатра джато 'си бхарата

йатра раджаршайо вамшйа брахма-вамшйаш ча джаджнире

шри-бадарайаних увача — Шри Шукадева Госвами сказал; пурох вамшам — династия Махараджи Пуру; правакшйами — теперь я поведаю; йатра — в которой; джатах аси — родился ты сам; бхарата — О Махараджа Парикшит, потомок Бхараты; йатра — в которой; раджа-ришайах — все цари были святыми; вамшйах — один за другим; брахма-вамшйах — многие династии брахманов; ча — также; джаджнире — выросли.

Шукадева Госвами сказал: О Махараджа Парикшит, потомок Махараджи Бхараты, теперь я поведаю тебе о династии Пуру, к которой принадлежишь ты сам, в которой рождалось много праведных царей, и от которой берут начало многие династии брахманов.

КОММЕНТАРИЙ: История знает немало случаев, когда в семье кшатриев рождались брахманы, а в семье брахманов рождались кшатрии.

Господь Сам говорит в «Бхагавад-гите» (4.13), чатур-варнйам майа сриштам гуна-карма-вибхагашах: «В соответствии с тремя гунами материальной природы и деятельностью, связанной с ними, Мной созданы четыре класса человеческого общества». Значит, в какой бы семье ни родился человек, если он обладает чертами характера, присущими представителям определенного сословия, его следует считать одним из них. Йал-лакшанам проктам. Принадлежность человека к той или иной варне, или сословию, определяется его личными качествами. В шастрах тому можно найти многочисленные доказательства. Наше происхождение не так важно, как качества и поступки.

джанамеджайо хй абхут пурох прачинвамс тат-сутас татах

правиро 'тха манусйур ваи тасмач чарупадо 'бхават

джанамеджайах — царь Джанамеджая; хи — несомненно; абхут — появился; пурох — у Пуру; прачинван — Прачинван; тат — его (Джанамеджайи); сутах — сын; татах — у него; правирах — Правира; атха — затем; манусйух — сын Правиры по имени Манусья; ваи — поистине; тасмат — у него (Манусьи); чарупадах — царь Чарупада; абхават — появился.

Одним из потомков Пуру был царь Джанамеджая. Сыном Джанамеджайи был Прачинван, а его сыном был Правира. У Правиры был сын, которого звали Манусью, а у Манусью был сын по имени Чарупада.

тасйа судйур абхут путрас тасмад бахугавас татах

самйатис тасйахамйати раудрашвас тат-сутах смритах

тасйа — у него (Чарупады); судйух — по имени Судью; абхут — появился; путрах — сын; тасмат — у него (Судью); бахугавах — сын по имени Бахугава; татах — у него; самйатих — сын по имени Самьяти; тасйа — а у него; ахамйатих — сын по имени Ахамьяти; раудрашвах — Раудрашва; тат-сутах — его сын; смритах — был известен.

Сыном Чарупады был Судью, а его сыном был Бахугава. Сына Бахугавы звали Самьяти. У Самьяти был сын по имени Ахамьяти, который был отцом Раудрашвы.

ритейус тасйа какшейух стхандилейух критейуках

джалейух саннатейуш ча дхарма-сатйа-вратейавах

дашаите 'псарасах путра ванейуш чавамах смритах

гхритачйам индрийанива мукхйасйа джагад-атманах

ритейух — Ритею; тасйа — у него (Раудрашвы); какшейух — Какшею; стхандилейух — Стхандилею; критейуках — Критеюка; джалейух — Джалею; саннатейух — Саннатею; ча — также; дхарма — Дхармею; сатйа — Сатьею; вратейавах — и Вратею; даша — десять; эте — все они; апсарасах — рождены от апсары; путрах — сыновья; ванейух — сын по имени Ванею; ча — и; авамах — младший; смритах — известен; гхритачйам — Гхритачи; индрийани ива — совсем, как десять чувств; мукхйасйа — жизненной силы; джагат-атманах — жизненной силы всей вселенной.

У Раудрашвы было десятеро сыновей: Ритею, Какшею, Стхандилею, Критеюка, Джалею, Саннатею, Дхармею, Сатьею, Вратею и младший, Ванею. Подобно тому, как десять чувств, порожденных жизненной силой вселенной, подчинены жизненной силе тела, так и эти сыновья Раудрашвы были послушны своему отцу. Матерью их была апсара по имени Гхритачи.

ритейо рантинаво 'бхут трайас тасйатмаджа нрипа

суматир дхруво 'пратиратхах канво 'пратиратхатмаджах

ритейох — у сына по имени Ритею; рантинавах — сын, корого звали Рантинава; абхут — появился; трайах — трое; тасйа — его (Рантинавы); атмаджах — сыновей; нрипа — о царь; суматих — Сумати; дхрувах — Дхрува; апратиратхах — Апратиратха; канвах — Канва; апратиратха-атмаджах — сын Апратиратхи.

Сына Ритею звали Рантинава, а троих сыновей Рантинавы звали Сумати, Дхрува и Апратиратха. У последнего был только один сын, Канва.

тасйа медхатитхис тасмат прасканнадйа двиджатайах

путро 'бхут сумате ребхир душмантас тат-суто матах

тасйа — у него (Канвы); медхатитхих — сын по имени Медхатитхи; тасмат — у него (Медхатитхи); прасканна-адйах — сыновья, во главе с Прасканной; двиджатайах — брахманы; путрах — сын; абхут — был; суматех — у Сумати; ребхих — Ребхи; душмантах — Махараджа Душманта; тат-сутах — сын Ребхи; матах — известен.

Сына Канвы звали Медхатитхи. Все его сыновья, во главе с Прасканной, были брахманами. У Сумати, сына Рантинавы, был сын, которого звали Ребхи. Махараджа Душманта известен как сын Ребхи.

душманто мригайам йатах канвашрама-падам гатах

татрасинам сва-прабхайа мандайантим рамам ива

вилокйа садйо мумухе дева-майам ива стрийам

бабхаше там варарохам бхатаих катипайаир вритах

душмантах — Махараджа Душманта; мригайам йатах — отправившись на охоту; канва-ашрама-падам — к жилищу Канвы; гатах — пришел; татра — там; асинам — сидящую девушку; сва-прабхайа — ее красота; мандайантим — излучала свет; рамам ива — похожая на богиню процветания; вилокйа — видя; садйах — сразу; мумухе — был очарован; дева-майам ива — в точности подобная иллюзорной энергии Господа; стрийам — прекрасная девушка; бабхаше — он обратился; там — к ней (девушке); вара-арохам — лучшей из красавиц; бхатаих — воинами; катипайаих — несколькими; вритах — окруженный.

Однажды, царь Душманта, отправившийся на охоту в лес, чувствуя сильную усталость, пришел к ашраму Канвы Муни. Там он увидел прекрасную девушку, похожую на богиню процветания. Она сидела в хижине, озарив ее своим сиянием. Очарованный девушкой, царь с несколькими воинами приблизился к ней.

тад-даршана-прамудитах саннивритта-паришрамах

папраччха кама-сантаптах прахасан шлакшнайа гира

тат-даршана-прамудитах — почувствовав оживление при виде красивой девушки; саннивритта-паришрамах — почувствовав облегчение от усталости, вызванной охотой; папраччха — стал расспрашивать ее; кама-сантаптах — возбужденный плотскими желаниями; прахасан — шутя; шлакшнайа — красивыми и приятными; гира — словами.

При виде красивой девушки, царь почувствовал оживление, и от усталости, вызванной охотой, не осталось и следа. Возбужденный плотскими желаниями, он, шутя, стал расспрашивать ее.

ка твам камала-патракши касйаси хридайан-гаме

ким свич чикиршитам татра бхаватйа нирджане ване

ка — кто; твам — ты; камала-патра-акши — о прекрасная девушка, чьи глаза напоминают лепестки лотоса; касйа аси — с кем ты связана родственными узами; хридайам-гаме — чья красота радует сердце; ким свит — какие дела; чикиршитам — могут быть; татра — здесь; бхаватйах — ты; нирджане — в дремучем; ване — лесу.

Кто ты, о прекрасная лотосоокая девушка? Чья ты дочь? Как ты оказалась в этом дремучем лесу, и что ты делаешь здесь?

вйактам раджанйа-танайам ведмй ахам твам сумадхйаме

на хи четах паураванам адхарме рамате квачит

вйактам — кажется; раджанйа-танайам — дочь кшатрия; ведми — могу понять; ахам — я; твам — тобой; су-мадхйаме — о несравненная красавица; на — не; хи — поистине; четах — ум; паураванам — те, кто родились в династии Пуру; адхарме — тем, что противоречит законам религии; рамате — наслаждается; квачит — никогда.

О несравненная красавица, похоже, что ты дочь кшатрия. Знай же, что мне, как потомку Пуру, претят наслаждения, которые противоречат законам религии.

КОММЕНТАРИЙ: Махараджа Душманта косвенно изъявил желание жениться на Шакунтале, которая показалась ему дочерью царя-кшатрия.

шри-шакунталовача

вишвамитратмаджаивахам тйакта менакайа ване

ведаитад бхагаван канво вира ким каравама те

шри-шакунтала увача — Шри Шакунтала сказала; вишвамитра-атмаджа — дочь Вишвамитры; эва — поистине; ахам — я; тйакта — оставила; менакайа — Менака; ване — в лесу; веда — знает; этат — все подробности; бхагаван — великий мудрец; канвах — Канва; вира — о герой; ким — что; каравама — я могу сделать; те — для тебя.

Шакунтала произнесла: Я дочь Вишвамитры. Моя мать, Менака, бросила меня в лесу. О герой, все это известно великому мудрецу Канве. Теперь скажи, чем я могу тебе служить.

КОММЕНТАРИЙ: Шакунтала сказала Махарадже Душманте, что хотя она никогда не видела своих родителей, о них знал Канва Муни. Это он сказал Шакунтале, что она была дочерью Вишвамитры, и что ее мать, Менака, бросила ее в лесу.

асйатам хй аравиндакша грихйатам арханам ча нах

бхуджйатам санти нивара ушйатам йади рочате

асйатам — пожалуйста, садись; хи — поистине; аравинда-акша — великий герой, чьи глаза прекрасны, словно лепестки лотоса; грихйатам — принять; арханам — скромное поклонение; ча — и; нах — наше; бхуджйатам — пожалуйста, отведай; санти — имеющегося в запасе; ниварах — дикого риса; ушйатам — оставайся здесь; йади — если; рочате — пожелаешь.

О царь, чьи глаза прекрасны, словно лепестки лотоса, прошу тебя, сядь, и позволь мне по мере своих возможностей оказать тебе достойный прием. У меня припасено немного дикого риса, и ты можешь отведать его. Если хочешь, оставайся здесь, сколько сочтешь нужным.

шри-душманта увача

упапаннам идам субхру джатайах кушиканвайе

свайам хи вринуте раджна(гйа)м канйаках садришам варам

шри-душмантах увача — царь Душманта сказал; упапаннам — подобает твоему положению; идам — это; су-бхру — О чернобровая Шакунтала; джатайах — поскольку ты родилась; кушика-анвайе — в семействе Вишвамитры; свайам — лично; хи — поистине; вринуте — выбирают себе; раджна(гйа)м — царских семей; канйаках — дочери; садришам — находящихся на том же уровне; варам — мужей.

Царь Душманта ответил: О чернобровая Шакунтала, ты родилась в семье великого мудреца Вишвамитры, и оказанный тобой прием достоин твоего происхождения. К тому же, царские дочери обычно сами выбирают себе мужей.

КОММЕНТАРИЙ: Принимая у себя Махараджу Душманту, Шакунтала сказала: «Дорогой царь, ты можешь оставаться здесь, сколько пожелаешь, а я стану прислуживать тебе, как могу». Тем самым она дала понять, что хочет выйти за Махараджу Душманту замуж. Что касается самого Махараджи Душманты, желание взять Шакунталу в жены возникло у него сразу, как он увидел ее, поэтому, в том, что они сочетались браком, нет ничего удивительного. Для того, чтобы убедить Шакунталу выйти за него замуж, Махараджа Душманта напомнил ей, что как дочь царя, она сама могла выбрать себе супруга. В истории арийской цивилизации найдется немало примеров того, как знатные царевны избирали себе в мужья одного из царевичей, участвовавших в открытом состязании. Именно на таком состязании Ситадеви избрала своим мужем Господа Рамачандру, а Драупади Арджуну, и помимо этого было много других подобных случаев. Итак, юноше и девушке позволяется жениться по обоюдному согласию, а кроме того, девушка может сама выбрать себе мужа на открытом состязании. Существует восемь видов брака, к которым относится и тот, что заключается по обоюдному согласию, или брак гандхарвов. Как правило, родители сами подбирают своим детям подходящую пару, но брак гандхарвов заключается на основе личного выбора. Несмотря на то, что в прошлом некоторые браки заключались на основе личного выбора или обоюдного согласия, такого явления, как развод, в те дни не существовало. И хотя среди людей невысокого происхождения иногда происходили разводы, браки по обоюдному согласию встречались даже среди высших сословий, а особенно в царских семьях кшатриев. Поэтому, союз Махараджи Душманты и Шакунталы не противоречил ведическим традициям. О том, как был заключен этот брак, будет рассказано в следующем стихе.

ом итй укте йатха-дхармам упайеме шакунталам

гандхарва-видхина раджа деша-кала-видханавит

ом ити укте — произнеся ведическую пранаву, тем самым призвав Бога, Верховную Личность в свидетели; йатха-дхармам — в соответствии с принципами религии (Нараяна становится свидетелем даже обыкновенного брака, если он заключен по правилам религии); упайеме — женился; шакунталам — на Шакунтале; гандхарва-видхина — по правилам гандхарвов, не нарушая религиозных принципов; раджа — Махараджа Душманта; деша-кала-видхана-вит — в совершенстве знающий, как исполнять свои обязанности в соответствии с временем, местом и обстоятельствами.

Ответив на предложение Махараджи Душманты молчанием, Шакунтала подтвердила этим свое согласие. Тогда царь, которому были известны правила бракосочетания, немедленно женился на ней, произнеся ведическую пранаву [омкару], в соответствии с брачной церемонией гандхарвов.

КОММЕНТАРИЙ: Омкару, или пранаву, называют звуковым воплощением Верховной Личности, Бога. В «Бхагавад-гите» сказано, что три буквы а-у-м, образующие омкару, символизируют Верховного Господа. Соблюдение религиозных принципов необходимо для того, чтобы удостоиться благословений и милости Верховной Личности Бога, Кришны, который сказал в «Бхагавад-гите», что Он лично присутствует в плотских желаниях, не противоречащих принципам религии. Слово видхина означает «в соответствии с религиозными принципами». В ведической культуре разрешается общение между мужчинами и женщинами, если оно не идет вразрез с принципами религии. В нашем Движении сознания Кришны мы допускаем браки, заключенные на основе религиозных принципов, однако половая близость мужчины и женщины, связанных дружескими отношениями, недопустима, поскольку она расценивается как нарушение заповедей религии.

амогха-вирйо раджаршир махишйам вирйам ададхе

шво-бхуте сва-пурам йатах каленасута са сутам

амогха-вирйах — тот, кто никогда не испускает семя напрасно, иначе говоря, тот, кто непременно должен зачать ребенка; раджа-риших — святой царь Душманта; махишйам — царице Шакунтале (выйдя за царя замуж, Шакунтала стала царицей); вирйам — семя; ададхе — дал; швах-бхуте — утром; сва-пурам — в свой дворец; йатах — вернулся; калена — со временем; асута — родила; са — она (Шакунтала); сутам — сына.

Царь Душманта, который никогда не испускал семени напрасно, ночью оплодотворил свою жену, царицу Шакунталу, а утром вернулся к себе во дворец. В должный срок, Шакунтала родила сына.

канвах кумарасйа ване чакре самучитах крийах

баддхва мриграм тараса кридати сма са балаках

канвах — Канва Муни; кумарасйа — для сына Шакунталы; ване — в лесу; чакре — провел; самучитах — предписанные; крийах — обряды; баддхва — ловил; мрига-индрам — льва; тараса — силой; кридати — играя; сма — раньше; сах — он; балаках — мальчик.

В лесу Канва Муни провел для новорожденного все необходимые обряды. Когда мальчик подрос, он стал таким сильным, что иногда ловил льва и играл с ним.

там дуратйайа-викрантам адайа прамадоттама

харер амшамша-самбхутам бхартур антикам агамат

там — его; дуратйайа-викрантам — обладавшего необыкновенным могуществом; адайа — взяв с собой; прамада-уттама — Шакунтала, лучшая из женщин; харех — Бога; амша-амша-самбхутам — часть полного воплощения; бхартух антикам — к своему мужу; агамат — пришла.

Однажды, лучшая из красавиц, Шакунтала, вместе со своим сыном, который был частичной эманацией Верховного Господа и обладал необыкновенным могуществом, пришла к своему мужу, Душманте.

йада на джагрихе раджа бхарйа-путрав аниндитау

шринватам сарва-бхутанам кхе ваг ахашаририни

йада — когда; на — не; джагрихе — принял; раджа — царь (Душманта); бхарйа-путрау — родного сына и собственую жену; аниндитау — невинных, безупречных; шринватам — услышали; сарва-бхутанам — все люди; кхе — в небе; вак — голос; аха — прозвучавший; ашаририни — бестелесный.

Когда царь отверг свою жену и сына, хотя их не в чем было упрекнуть, с небес раздался голос, который услышали все.

КОММЕНТАРИЙ: Махараджа Душманта знал, что Шакунтала была его собственной женой, а ее сын их ребенком, но поскольку они пришли издалека, и его подданные видели их впервые, он вначале отказался от них. Однако, целомудрие Шакунталы было так велико, что с небес раздался таинственный голос, который во всеуслышание провозгласил истину. Когда все узнали, что Шакунтала была женой, а ее сын ребенком царя, тот с радостью принял их.

мата бхастра питух путро йена джатах са эва сах

бхарасва путрам душманта мавамамстхах шакунталам

мата — мать; бхастра — подобна кузнечным мехам, внутри которых находится воздух; питух — отца; путрах — сын; йена — благодаря кому; джатах — рождается; сах — отец; эва — поистине; сах — сын; бхарасва — заботься; путрам — о своем сыне; душманта — Махараджа Душманта; ма — не; авамамстхах — обижай; шакунталам — Шакунталу.

Голос произнес: О Махараджа Душманта, знай, что сын принадлежит отцу. Мать просто носит его в своем чреве, подобно тому, как кузнечные мехи содержат в себе воздух. Веды называют сына продолжением отца. Поэтому, заботься о своем сыне и не обижай Шакунталу.

КОММЕНТАРИЙ: В Ведах сказано, атма ваи путра-намаси: сын-это продолжение отца. Мать можно сравнить с сосудом, поскольку ребенок развивается в ее чреве, однако ответственность за содержание ребенка несет отец. В «Бхагавад-гите» Господь называет Себя отцом всех живых существ (ахам биджа-прадах пита) и говорит, что на Нем лежит забота о каждом из них. Эко бахунам йо видадхати каман: хотя Бог один, Он обеспечивает каждого всем необходимым для жизни. Живые существа-это дети Господа, поэтому Верховный Господь, как и подобает отцу, обеспечивает их пищей, в соответствии с размерами полученного ими тела. Муравью достаточно крупинки сахара, а слону требуются тонны пищи, но при этом никто не страдает от голода. Значит, не может быть и речи о перенаселенности планеты. Поскольку Отец, Кришна, безгранично богат, в пище не может быть недостатка. Следовательно, все разговоры о перенаселенности Земли совершенно беспочвенны. Люди страдают от недостатка пищи, когда материальная природа, по воле Отца, отказывается дать ее людям.

Только от настроений живого существа зависит, получит оно свой насущный хлеб, или нет. Если больному запрещают есть, это еще не говорит о нехватке продуктов; просто больному в лечебных целях необходимо воздержаться от пищи. В «Бхагавад-гите» (7.10) Господь утверждает, биджам мам сарва-бхутанам: «Я-изначальное семя всего живущего». Когда в землю сажают семя определенного вида, из него появляется определенное дерево или растение. В этом отношении мать напоминает землю: когда отец оплодотворяет ее своим семенем, из него развивается тело определенного типа.

рето-дхах путро найати нарадева йама-кшайат

твам часйа дхата гарбхасйа сатйам аха шакунтала

ретах-дхах — тот, кто дает семя; путрах — сын; найати — спасает; нара-дева — о царь (Махараджа Душманта); йама-кшайат — от наказания Ямараджи, или из его царства; твам — ты; ча — и; асйа — этого ребенка; дхата — создатель; гарбхасйа — зародыша; сатйам — правду; аха — сказала; шакунтала — твоя жена, Шакунтала.

О царь Душманта, тот, кто дает семя, и есть истинный отец. Это его сын спасает из рук Ямараджи. Поистине, ты дал жизнь этому мальчику. Шакунтала действительно говорит правду.

КОММЕНТАРИЙ: Услышав небесный голос, Махараджа Душманта принял назад свою жену и ребенка. Как говорится в ведических смрити:

пун-намно наракад йасмат питарам трайате сутах

тасмат путра ити проктах свайам эва свайамбхува

Поскольку сын способен вызволить своего отца из ада под названием пут, его именуют путрой. Из этого следует, что когда муж и жена расстаются, сын спасает только своего отца. Но если жена верна и послушна мужу, то она может обрести освобождение вместе с ним. Вот почему в ведической литературе не встречается упоминаний о разводе. Женщина должна учиться целомудрию и преданности мужу, поскольку это позволит ей избавиться от самых ужасных условий материального существования. В этом стихе ясно сказано, путро найати нарадева йама-кшайат: «Сын спасает своего отца из рук Ямараджи». Нигде не говорится, путро найати матарам: «Сын спасает свою мать». Освобождения удостаивается отец, давший семя, а не мать, выносившая ребенка. Следовательно, родители не должны разлучаться ни при каких обстоятельствах, поскольку их ребенок, став вайшнавом, может спасти из рук Ямараджа и избавить от наказания в аду и отца, и мать.

питарй упарате со 'пи чакраварти маха-йашах

махима гийате тасйа харер амша-бхуво бхуви

питари — когда его отец; упарате — ушел; сах — сын царя; апи — также; чакраварти — император; маха-йашах — чья слава безгранична; махима — достоинства; гийате — воспеваются; тасйа — его; харех — Верховной Личности, Бога; амша-бхувах — частичная эманация; бхуви — на Земле.

Когда Махараджа Душманта оставил эту планету, императором всего мира, состоящего из семи островов, стал его сын. Его почитают как частичную эманацию Верховной Личности Бога на Земле.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (10.41) сказано:

йад йад вибхутимат саттвам шримад урджитам эва ва

тат тад эвавагаччха твам мама теджо 'мша-самбхавам

Любого, кто наделен необыкновенным могуществом, следует считать частичной эманацией могущества Верховного Господа. Это также относится к сыну Махараджи Душманты, который стал императором всего мира.

чакрам дакшина-хасте 'сйа падма-кошо 'сйа падайох

идже махабхишекена со 'бхишикто 'дхирад вибхух

панча-панчашата медхйаир гангайам ану ваджибхих

маматейам пуродхайа йамунам ану ча прабхух

ашта-саптати-медхйашван бабандха прададад васу

бхаратасйа хи даушмантер агних сачи-гуне читах

сахасрам бадвашо йасмин брахмана га вибхеджире

чакрам-знак диска Кришны; дакшина-хасте — на ладони правой руки; асйа — у него (Бхараты); падма-кошах — знак лотоса; асйа — у него; падайох — на ступнях; идже — поклонялся Верховной Личности, Богу; маха-абхишекена — пышным ведическим ритуалом; сах — он (Махараджа Бхарата); абхишиктах — достиг; адхират — высокого положения царя; вибхух — правителя всей Земли; панча-панчашата — пятьдесят пять; медхйаих — пригодными для жертвоприношения; гангайам ану — от устья Ганги до ее истока; ваджибхих — лошадьми; маматейам — великий мудрец Бхригу; пуродхайа — назначив его главным жрецом; йамунам — на берегах Ямуны; ану — одно за другим; ча — также; прабхух — владыка мира, Махараджа Бхарата; ашта-саптати — семьдесят восемь; медхйа-ашван — лошадей, пригодных для жертвоприношения; бабандха — он связал; прададат — жертвовал; васу — богатства; бхаратасйа — Махараджи Бхараты; хи — поистине; даушмантех — сын Махараджи Душманты; агних — жертвенный огонь; сачи-гуне — в самом лучшем месте; читах — возжигал; сахасрам — тысячи; бадвашах — число, равное одной бадве, или 13.084; йасмин — на этих жертвоприношениях; брахманах — все брахманы; гах — коров; вибхеджире — получили свою долю.

Ладонь правой руки Махараджи Бхараты, сына Душманты, украшал знак диска Господа Кришны, а ступни знак лотоса. Проведя в честь Верховной Личности, Бога, пышную ритуальную церемонию, Махараджа Бхарата стал императором всего мира. Затем, назначив своим главным жрецом Маматею, Бхригу Муни, он совершил пятьдесят пять жертвоприношений коня на берегах Ганги, от ее устья до истока, и семьдесят восемь жертвоприношений коня на берегах Ямуны, от Праяга, места ее слияния с Гангой, до истока. Махараджа Бхарата выбирал для жертвенного огня самое лучшее место и подносил брахманам щедрые дары. Поистине, он раздал столько коров, что на каждого из многих тысяч брахманов их пришлось по одной бадве [13.084].

КОММЕНТАРИЙ: Выражение даушмантер агних сачи-гуне читах, употребленное в этом стихе, указывает на то, что Бхарата, сын Махараджи Душманты, провел множество ритуальных церемоний по всему миру, особенно в Индии, на берегах рек Ганги и Ямуны, от их устья до истока, причем для всех этих жертвоприношений он выбирал самое лучшее место. Как говорится в «Бхагавад-гите» (3.9), йаджна(гйа)ртхат кармано 'нйатра локо 'йам карма-бандханах: «Любую деятельность нужно выполнять как жертвоприношение Вишну, иначе она повлечет за собой зависимость от материального мира». Все люди должны принимать участие в ягьях, повсюду вожигая жертвенные костры во имя счастья, процветания и совершенствования в духовной жизни. Разумеется, это было возможно только в предыдущие эпохи, когда жили опытные брахманы, знавшие, как проводятся такие ягьи. В Кали-югу вступают в силу определенные ограничения, о которых говорится в Брахма-вайварта Пуране:

ашвамедхам гаваламбхам саннйасам пала-паитрикам

деварена сутотпаттим калау панча виварджайет

«В эпоху Кали вступают в силу пять ограничений: запрещается принесение в жертву коня, коровы, принятие санньясы, подношение предкам плоти и зачатие детей с женой собственного брата». В наши дни невозможно провести такое жертвоприношение, как ашвамеддха-ягья или го-ягья, поскольку никто не располагает необходимыми для этого средствами, и нет опытных брахманов. В этом стихе сказано, маматейам пуродхайа: Махараджа Бхарата попросил сына Маматы, Бхригу Муни, возглавить ягью. Однако, в наши дни таких брахманов уже не найти. Поэтому шастры советуют, йаджна(гйа)их санкиртана-прайаир йаджанти хи сумедхасах: разумные люди должны принять участие в санкиртана-ягье, основоположником которой является Господь Шри Чайтанья Махапрабху.

кришна-варнам твишакришнам сангопангастра-паршадам

йаджна(гйа)их санкиртана-прайаир йаджанти хи сумедхасах

«В эпоху Кали, те, кто достаточно разумны, будут поклоняться Господу, всегда окруженному Своими слугами, совершая санкиртана-ягью». (Бхаг. 11.5.32) Совершать ягьи просто необходимо, иначе люди погрязнут в грехе и тем самым обрекут себя на невыносимые страдания. Поэтому Движение сознания Кришны взяло на себя ответственность за распространение мантры Харе Кришна по всему миру. Движение Харе Кришна-это тоже ягья, однако для нее не требуется никаких предметов поклонения и присутствия опытных брахманов. Совместное пение святых имен можно проводить повсюду. Если людей каким-то образом собрать вместе и убедить их петь Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, этим будут достигнуты все цели ягьи. В первую очередь, ягья необходима для того, чтобы на землю выпало достаточное количество осадков, поскольку без дождя не может быть урожая (аннад бхаванти бхутани парджанйад анна-самбхавах). Все, что нам необходимо для жизни, появляется благодаря дождю (камам ваварша парджанйах), а источником всего необходимого является земля (сарва-кама-дугха махи). Итак, все живущие в эпоху Кали должны отказаться от четырех принципов греховной жизни-недозволенных половых отношений, мясоедения, употребления одурманивающих веществ и участия в азартных играх-и, избавившись таким образом от всякой скверны, совершать несложную ягью, которая заключается в повторении маха-мантры Харе Кришна. Тогда земля непременно даст все необходимое для жизни, и люди достигнут успеха в экономической, политической, общественной, религиозной и культурной жизни. Повсюду воцарятся мир и порядок.

трайас-тримшач-чхатам хй ашван баддхва висмапайан нрипан

даушмантир атйаган майам деванам гурум айайау

трайах — три; тримшат — тридцать; шатам — сотен; хи — поистине; ашван — лошадей; баддхва — связал для ягьи; висмапайан — изумив; нрипан — всех прочих царей; даушмантих — сын Махараджи Душманты; атйагат — превзошел; майам — материальные богатства; деванам — полубогов; гурум — высшего духовного учителя; айайау — достиг.

Для этих жертвоприношений сын Махараджи Душманты, Бхарата, связал три тысячи триста лошадей, изумив этим всех прочих царей. Его богатство затмевало даже богатства полубогов, ибо он достиг Хари, высшего духовного учителя.

КОММЕНТАРИЙ: Тот, кто обрел прибежище под сеню лотосоподобных стоп Верховной Личности, Бога, несомненно, обладает самым большим сокровищем на свете, с которым не сравнится никакое материальное богатство, даже богатство полубогов, обитающих на райских планетах. Человеку, достигшему лотосоподобных стоп Бога, Верховной Личности, не к чему больше стремиться.

мриган чхукла-датах кришнан хиранйена паривритан

адат кармани машнаре нийутани чатурдаша

мриган — превосходных слонов; шукла-датах — с белоснежно белыми бивнями; кришнан — с черными телами; хиранйена — золотыми украшениями; паривритан — полностью покрытыми; адат — раздал; кармани — на жертвоприношении; машнаре — именуемом Машнара, или проводимом в месте под таким названием; нийутани — лакх (один лакх составляет сто тысяч); чатурдаша — четырнадцать.

На жертвоприношении, именуемом Машнара [или проводимом в месте под таким названием], Махараджа Бхарата раздал четырнадцать лакхов превосходных черных слонов с белыми бивнями. Слоны эти были с ног до головы покрыты золотыми украшениями.

бхаратасйа махат карма на пурве напаре нрипах

наивапур наива прапсйанти бахубхйам тридивам йатха

бхаратасйа — Махараджи Бхараты, сына Махараджи Душманты; махат — необыкновенные, великие; карма — деяния; на — ни; пурве — в прошлом; на — ни; апаре — в будущем; нрипах — цари как таковые; на — ни; эва — непременно; апух — достиг; на — ни; эва — непременно; прапсйанти — достигнет; бахубхйам — силой собственных рук; три-дивам — райские планеты; йатха — как.

Подобно тому, как райских планет нельзя достичь одной силой рук (разве небесных планет можно коснуться рукой?), так нельзя повторить удивительные деяния Махараджи Бхараты. Никто не совершал ничего подобного в прошлом, и никогда не совершит в будущем.

кирата-хунан йаванан паундран канкан кхашан чхакан

абрахманйа-нрипамш чахан млеччхан диг-виджайе 'кхилан

кирата — чернокожие люди, которых называют киратами (в основном, жители Африки); хунан — хуны, племена, живущее на крайнем севере; йаванан — мясоеды; паундран — паундры; канкан — канки; кхашан — монголы; шакан — шаки; абрахманйа — выступающие против брахманической культуры; нрипан — цари; ча — и; ахан — он убил; млеччхан — безбожники, утратившие уважение к ведической цивилизации; дик-виджайе — отправившись в поход, чтобы завоевать все стороны света; акхилан — их всех.

Отправившись в поход, Махараджа Бхарата подчинял своей власти или убивал всех киратов, хунов, яванов, паундров, канков, кхасов, шаков и царей, выступавших против ведических принципов брахманической культуры.

джитва пурасура деван йе расаукамси бхеджире

дева-стрийо расам нитах пранибхих пунар ахарат

джитва — покорив; пура — прежде; асурах — демоны; деван — полубогов; йе — все, кто; раса-окамси — на низшей планетарной ситстеме, Расатале; бхеджире — поселились; дева-стрийах — жены и дочери полубогов; расам — на низшую планетарную систему; нитах — были приведены; пранибхих — вместе с их любимыми служанками; пунах — вновь; ахарат — вернул домой.

В свое время, нанеся поражение полубогам, демоны возвратились на низшую планетарную систему, Расаталу, приведя с собой всех жен и дочерей полубогов. Махараджа Бхарата вызволил этих женщин и их служанок из рук демонов, и вернул их полубогам.

сарван каман дудухатух праджанам тасйа родаси

самас три-нава-сахасрир дикшу чакрам авартайат

сарван каман — всем необходимым и всем желаемым; дудухатух — обеспечил; праджанам — подданных; тасйа — своих; родаси — на Земле и в раю; самах — годы; три-нава-сахасрих — трижды девять тысячелетий (иначе говоря, двадцать семь тысяч лет); дикшу — во все стороны света; чакрам — воины или указы; авартайат — издавал.

Махараджа Бхарата обеспечивал своих подданных, живущих как на Земле, так и на небесах, всем необходимым на протяжении двадцати семи тысяч лет. Он издавал указы и рассылал своих воинов во все стороны света.

са самрад лока-палакхйам аишварйам адхират шрийам

чакрам часкхалитам пранан мришетй упарарама ха

сах — он (Махараджа Бхарата); самрат — император; лока-пала-акхйам — правитель всех лок, или планет; аишварйам — богатства; адхират — наделенный властью; шрийам — царство; чакрам — воины или указы; ча — и; аскхалитам — неизменно; пранан — жизнь, сыновья или родственники; мриша — неистинны; ити — таким образом; упарарама — отказался; ха — в прошлом.

Императору Бхарате, как правителю всей вселенной, принадлежало огромное царство и армия непобедимых воинов. Казалось, что сыновья и члены семьи были ему дороги как сама жизнь, но однажды он счел все эти богатства препятствием на пути духовного совершенствования и отказался от них.

КОММЕНТАРИЙ: Махараджа Бхарата был необычайно могущественен и обладал несметным богатством, которое состояло из воинов, сыновей, дочерей и всего, что приносит человеку материальное наслаждение, но, поняв, что это богатство не поможет ему достичь совершенства в духовной жизни, он отошел от мирских дел. Как принято в ведическом обществе, достигнув определенного возраста, мужчина, следуя примеру Махараджи Бхараты, должен отказаться от материальных удовольствий и принять ванапрастху.

тасйасан нрипа ваидарбхйах патнйас тисрах сусамматах

джагхнус тйага-бхайат путран нанурупа итирите

тасйа — у него (Махараджи Бхараты); асан — были; нрипа — о царь (Махараджа Парикшит); ваидарбхйах — дочери Видарбхи; патнйах — жены; тисрах — три; су-самматах — очаровательные и достойные; джагхнух — убили; тйага-бхайат — боясь, что их отвергнут; путран — своих сыновей; на анурупах — не похожих на отца; ити — таким образом; ирите — решив.

О царь Парикшит, у Махараджи Бхараты было три очаровательные жены, дочери царя Видарбхи. Родив сыновей, непохожих на отца, царицы испугались, что муж обвинит их в измене и откажется от них. Поэтому они убили своих детей.

тасйаивам витатхе вамше тад-артхам йаджатах сутам

марут-стомена маруто бхарадваджам упададух

тасйа — его (Махараджи Бхараты); эвам — таким образом; витатхе — не добившись успеха; вамше — в воспроизведении на свет потомства; тат-артхам — чтобы получить сыновей; йаджатах — совершил жертвоприношения; сутам — сына; марут-стомена — совершив жертвоприношение марут-стома; марутах — полубоги, именуемые марутами; бхарадваджам — по имени Бхарадваджа; упададух — дали.

Оставшись без наследника, царь совершил жертвоприношение марут-стома, чтобы получить сына. Довольные царем, полубоги, именуемые марутами, дали ему сына, которого звали Бхарадваджа.

антарватнйам бхратри-патнйам маитхунайа брихаспатих

правритто варито гарбхам шаптва вирйам упасриджат

антах-ватнйам — беременная; бхратри-патнйам — жена своего брата; маитхунайа — желая вкусить супружеской близости; брихаспатих — полубог по имени Брихаспати; правриттах — намереваясь сделать это; варитах — когда ему запретил это делать; гарбхам — сын, находящийся во чреве; шаптва — прокляв; вирйам — семя; упасриджат — испустил.

Однажды, полубог по имени Брихаспати, почувствовав влечение к жене своего брата, Мамате, которая в то время была беременна, пожелал вкусить с ней супружеской близости. Ребенок, которого вынашивала Мамата, запретил ему это делать, но Брихаспати проклял его и насильно испустил семя в ее чреве.

КОММЕНТАРИЙ: В материальном мире половое влечение настолько сильно, что даже Брихаспати, жрец полубогов и признанный знаток Вед, захотел вступить в половые отношения с беременной женой своего брата. Если такое происходит даже среди полубогов, которые превосходят людей по уровню своего развития, что тогда говорить о человеческом обществе? Половое влечение настолько сильно, что может привести в возбуждение даже такого великого мудреца, как Брихаспати.

там тйакту-камам маматам бхартус тйага-вишанкитам

нама-нирвачанам тасйа шлокам энам сура джагух

там — этот новорожденный младенец; тйакту-камам — пытаясь отказаться; маматам — Мамате; бхартух тйага-вишанкитам — страшась того, что муж бросит ее за рождение внебрачного сына; нама-нирвачанам — церемония наречения, нама-карана; тасйа — ребенку; шлокам — стих; энам — такой; сурах — полубоги; джагух — произнесли.

Страшась того, что муж бросит ее за рождение внебрачного сына, Мамата решила отказаться от него. Но полубоги нашли выход из затруднительного положения, дав ребенку имя.

КОММЕНТАРИЙ: Согласно ведическим писаниям, сразу после рождения ребенка необходимо провести церемонии, которые называются джата-карма и нама-карана, во время которых сведущие брахманы проводят астрологические расчеты и составляют гороскоп новорожденного. Однако, ребенок, которого родила Мамата, был зачат Брихаспати вопреки всем заповедям религии, поскольку он оплодотворил Мамату силой, несмотря на то, что она была женой Утатхьи. Так Брихаспати стал ее бхартой. По законам ведической культуры, жена принадлежит своему мужу. Детей, которые родились вне брака, называют дваджа. Среди индусов и по сей день распространено слово догла, которое относится к ребенку, рожденному женщиной не от ее собственного мужа. Такому ребенку трудно дать имя, соблюдя при этом все необходимые правила. Видя, что Мамата обеспокоена этим, полубоги дали ее незаконорожденному сыну имя Бхарадваджа, которое указывало на то, что заботиться о нем должны Мамата и Брихаспати.

мудхе бхара дваджам имам бхара дваджам брихаспате

йатау йад уктва питарау бхарадваджас татас тв айам

мудхе — о неразумная женщина; бхара — заботься; дваджам — незаконнорожденный; имам — этот ребенок; бхара — заботься; дваджам — незаконнорожденный; брихаспате — о, Брихаспати; йатау — ушли; йат — поэтому; уктва — сказав; питарау — отец и мать; бхарадваджах — по имени Бхарадваджа; татах — затем; ту — поистине; айам — этот ребенок.

Брихаспати сказал Мамате: «Послушай меня, неразумная женщина, хотя ребенок, рожденный тобой, зачат не твоим мужем, а другим мужчиной, заботиться о нем должна ты». На это Мамата ответила: «О Брихаспати, сам заботься о нем!» Затем, и Брихаспати, и Мамата ушли. С тех пор за их ребенком закрепилось имя Бхараджваджа.

чодйамана сураир эвам матва витатхам атмаджам

вйасриджан маруто 'бибхран датто 'йам витатхе 'нвайе

чодйамана — Мамата, невзирая на уговоры (взять на себя заботы о ребенке); сураих — полубогов; эвам — таким образом; матва — сочтя; витатхам — бесполезным; атмаджам — от своего собственного ребенка; вйасриджат — отказалась; марутах — полубоги, именуемые марутами; абибхран — позаботились (о ребенке); даттах — отдали ребенка; айам — этого; витатхе — пребывавшему в разочаровании; анвайе — в семействе Махараджи Бхараты.

Хотя полубоги уговаривали Мамату взять на себя заботы о ребенке, она отказалась от своего сына, сочтя его бесполезным, поскольку он был рожден ей вне брака. Так ее ребенок оказался на попечении полубогов, именуемых марутами. Когда Махараджа Бхарата уже отчаялся получить наследника, они дали ему этого ребенка в сыновья.

КОММЕНТАРИЙ: Как становится ясно из этого стиха, тем, кому приходится покинуть высшую планетарную систему, предоставляется возможность родиться в одной из самых знатных семей на Земле.