Систематическая теология. Том 3

Комментарии

''подобный аргумент можно использовать против всех систем… от Оригена, Григория и Иоанна Дамаскина до Бонавентуры, Фомы и Оккама и, наконец, до Кальвина Иоанна Герхарда и Шлейермахера.

Григорий— Св. Григорий Богослов (Назианзин) (329–389), один из «трех великих каппадокийцев», «вселенских учителей» Восточной Церкви (наряду со св. Василием Великим и св. Григорием Нисским). Из сочинений св. Григория Богослова особенно важны «Пять слов о богословии», давшие ему имя «Богослова».

Иоанн Дамаскин — византийский богослов. Отец Церкви VIII в. Главные сочинения: «Источник знания» (включает три части: «Диалектику», «Книгу о ересях» и «Точное изложение православной веры»).

Бонавентура (1221–1274) — католический святой, монах-францисканец, богослов («doctor seraphicus»). Основное сочинение — «Путеводитель души к Богу» («Itinerarius mentis in Deum»).

Оккам, Уильям — см. коммент.8' к I т., часть II.

^Луллий, Раймунд— см. коммент. э6' к I т… Введение. 3" Историка-критическая «библейская теология» — см. коммент. 20' ко II т.

4' эсхатон — от греч. έσχατοη — последний; έσχατον — «последняя вещь», «последнее» как субстантивированное прилагательное. См. об этом: «Систематическая теология», часть V, гл. ΙΙΙΑ.

51«а-кайрос», кайрос — о понятии «кайроса» см. «Систематическая теология», часть У. гл. 11А,3.

Ср. также: «Кайрос в его уникальном и универсальном смысле есть, для христианской веры, пришествие Иисуса Христа. Для философа истории кайрос в его общем и специфическом смысле есть каждый поворотный момент в истории, когда вечное судит и преображает временное. Кайрос в его особенном смысле, — кайрос, решающий судьбу нынешней ситуации, есть приход новой теономии на почву секуляризованной и опустошенной автономной культуры» (П. Тиллих, Кайрос. (пер. О.Я. Зоткиной). — П. Тиллих. Избранное. Теология культуры. М., 1996. — С. 231).

6" Старинное понятие иерархии…

Данное понятие «иерархии» (от греч. ιερός — священный и αρχή» — начало, власть) было дано Дионисием Ареопагитом в трактатах «О небесной иерархии» и «О церковной иерархии».

7"… вследствие того единственного ответа, который был дан Иисусом в притче о милосердном самарянине. — См. Лк. 10, 25–37.

81 …то, что Павел называет «противоборствующим законом в членах… — См.: Рим. 7,23.

9"… и увидена Павлом, говорившим о той печали мира сего, которая ведет к смерти. — См.: 2, Кор. 7, 10.

10' Мы использовали понятие hubris для описания одного элемента отчуждения человека; другой элемент — вожделение». — Ср.: «Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего. (1, Иоан. 2, 16).

"'учение об «opus operatum» в Римской церкви. — учение о том, что таинства спасительны даже и для недостойно или пассивно принимающих их (определение Три-дентского Собора).

12> Сакраментальный материал как символ внутренне соотносится с тем, что он выражает… Это понимание исключает как католическое учение о пресуществле-нии, в котором символ превращается в некую вещь для манипуляций, так и протестантское учение о знаковом характере сакраментального символа.

Понятие «символа» играет особую роль в философии и теологии Тиллиха: язык символов — это единственный язык, которым можно говорить о Боге, о безусловном, предельном в бытии (эти мысли Тиллих излагал в целом ряде работ — в частности, в «Теологии культуры», «Мужестве быть» и др.). Здесь можно усмотреть апофатическую традицию, восходящую к мистическому богословию «Ареопаги-тик», и если в иных аспектах — таких, как иерархическая онтология или «супранатурализм» (в смысле Тиллиха) — Тиллих отвергает данную традицию, то проблема символа и символизма является, возможно, одной из немногих, но значимых «точек конвергенции» с нею его мысли, о чем косвенно свидетельствует и признание Тиллихом того, что его понимание данной проблемы исключает как католическое учение (превращающее символ в вещь), так и протестантское (превращающее символ в знак). Идея внутренней причастности символа символизируемому, преобразующей самое бытие символа, более органична для той традиции православной мысли, которая связана с наследием св. Григория Паламы, — и здесь суждения Тиллиха уместно сопоставить с учением о символе о. Павла Флоренского. Ср., например: «Символ есть такая сущность, энергия которой, срастворенная с энергией некоторой другой, более ценной в данном отношении сущности, несет в себе, таким образом, эту последнюю» (Флоренский Π.Α. Имяс-лавие как философская предпосылка. — Флоренский Π.Α. Соч. — Т. 2. — М., 1990. — С. 287). Данная идея символической природы сакраментального предмета и сакраментального акта (в приведенном выше понимании символа не как знака, но как такой реальности, которая внутренне причастна реальности высшей и потому способна выражать, являть эту высшую реальность) высказывалась Флоренским также в «Лекциях по философии культа» (См. Богословские Труды. № 17. М., 1977).

13' …не присоединяет надежду к вере и любви вместо того, чтобы считать ее третьим элементом веры, то есть предваряющей направленностью веры…

Ср. — определение веры у Св. Ал. Павла: «Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр. 11, 1).

14'… если рассматривать надежду систематически (а не только гомилетически, как в формуле Павла) в качестве третьего творения Духа… — Ср. знаменитый «Гимн любви» в 13 главе 1 Послания св. апостола Павла к Коринфянам: «А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше (1 Кор. 13, 13).

15' Несмотря на то, что существуют многие разновидности любви, которые в греческом обозначаются какрИШа (дружба), eros (стремление) и epithymia (желание) в добавление к agape, которая является творением Духа, существует и нечто общее во всех этих качествах любви, что оправдывает перевод их всех словом «любовь». Это общее в них — «побуждение к воссоединению разделенного», являющееся внутренней динамикой жизни.

Тема любви как «стремления к воссоединению разделенного», являющегося «внутренней динамикой жизни», имеет античные истоки — прежде всего «Пир» Платона (а также, до Платона, о любви-дружбе и вражде-ненависти как косми-

«.

ческих силах учил Эмпедокл). Попытки совместить платоновскую интуицию «воссоединяющей любви» с христианской идеей жертвенной любви-агапэ можно найти в средневековой мистике и у Данте. Данная тема явилась одной из ключевых в «философии Всеединства» B.C. Соловьева («Смысл любви») и о. Павла флоргнского («Столп и утверждение Истины», где, в частности, дается подробный анализ четырех греческих глаголов любви).

16' фрагмент — это нечто предварительное (именно так Павел говорит о фрагментарном и предварительном обладании божественным Духом, истиной, видением Бога и т. д.). — См.: «Ибо мы отчасти знаем, и отчасти пророчествуем; когда же настанет совершенное, тогда то, что отчасти, прекратится… Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло и гадательно, тогда же лицом к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан». (1 Кор. 13; 9-10, 12).

17' Великая попытка религиозного дуализма, предпринятая сначала в Персии, а затем — в манихействе (митраистский культ, катары и подобные группы)…

Манихейство — см. коммент. '"''κ Ι т., часть II.

Митраистский культ — культ индо-иранского божества Митры, получивший широкое распространение (в частности, в Римской Империи). Катары (также ма-нихеи и альбигойцы) — средневековая (X–XIII вв.) ересь, возникшая на юге Франции и в Италии.

"" Рассказ о противостоянии пророка Илии и жрецов Ваала… — См.: 3 Цар. 18, 22–40.

"' Однако это следствие не требует признания этой полудокетической легенды (т. е. рассказа о Рождении Иисуса от Св. Духа), которая лишает Иисуса полноты Его человечности тем, что из Его зачатия исключен человеческий отец.

Объявление евангельского повествования о Рождестве Иисуса Христа от Духа Св. (Мф. 1, 18–25) «полудокетической легендой», «которая лишает Иисуса полноты Его человечности», определяется общей установкой христологии Тиллиха:

См. об этом коммент. 22',"' ко II т. и послесловие.

20' Крипто-монофизитская тенденция… — см. коммент. "'ко II т. 21"… от той «теологии Иисуса», которая делает человека Иисуса объектом христианской веры.

Речь идет, как на это указывает сам Тиллих, о «теологическом либерализме» XIX в., создававшем образ «человека Иисуса» (Э. Ренан, А. Гарнак, Фар-

рар и др.).

22"… А также они противоречат Павловой христологии Духа, в которой подчеркивается, что «Господь есть Дух» и что мы «знаем» Его не соответственно Его историческому существованию (то есть плоти), но знаем только как Дух, который живет и присутствует. См.: «Господь есть Дух, а где Дух Господень, там свобода» (2 Кор. 3, 17); «если же знали Христа по плоти, то ныне уже не знаем» (2 Кор. 5, 16).

«Но, как написано: не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Господь любящим Его. А нам Бог открыл это Духом Своим, ибо Дух все проницает, все глубины Божии. Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Так и Божьего

никто не знает, кроме Духа Божия» (1 Кор. 2, 9—11).

Однако у ап. Павла сказано о том знании Бога, которое дается Духом Божиим;

Тиллих же говорит о знании Бога только как Духа. Вторая часть данного утверждения Тиллиха («мы знаем Его не соответственно Его историческому существова-

нию…») является, таким образом, выражением его собственной христологии, а не «Павловой христологии Духа»: для Тиллиха Дух, сходящий на Иисуса-человека, «делает» Его — Христом («усыновляет» Его Богу). Отрицая Боговоплощение, Тил-лих, естественно, отрицает и безгрешность Иисуса, и признание в Нем Бога «во плоти». «Духовная христология», которую Тиллих пытается найти в «синоптических» Евангелиях и у ап. Павла (противопоставляя им Евангелие от Иоанна, в котором «христология Духа была заменена христологией Логоса»), представляет собой «перетолкование» им Евангелий и Посланий в духе своего учения (подобно тому, как «перетолковывал» Евангелия, например, Л. Толстой и как это, согласно протестантскому учению, может делать всякий, кто отвергает Св. Предание). О том, насколько далеко от «керигмы» «христианской Вести» уводит подобное произвольное толкование, неоднократно говорилось исследователями и критиками теологии Тиллиха. По-видимому, здесь уместно вспомнить о «критерии апостола Иоанна»: «Духа Божия (и духа заблуждения) узнавайте так: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога, а всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога» (1 Иоан. 4, 2–3).

23' «Это — история исповедания Петром Иисуса как Христа в Кесарии Филипповой и ответ Иисуса, что признание Его Христом является делом Бога…» См.: Мф. 16, 16–17.

См.: «Он говорит им: за кого вы почитаете Меня? Симон же Петр, отчая, сказал: Ты — Христос, Сын Бога Живаго. Тогда Иисус сказал ему в ответ: блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах» (Мф. 16, 16–17).

24' ибо «Бог будет обитать с ними, и они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их…» — См.: Откр. 21, 3.

"" «Небесный Собор Бога — это супранатуралистический двойник земного собрания Бога — церкви…»

Учение Тиллиха о «сокрытой», или «латентной» церкви (как сообществе Нового Бытия, или Духовном Сообществе) и церкви «явленной» следует учению Лютера о церкви «невидимой» и «видимой». Эту идею «невидимой сущностной Духовности» как истинной природы Церкви Тиллих противопоставляет идее «Небесного Собора Бога», идее Небесной Церкви, принадлежащей «греко-православному мышлению». Однако интерпретация небесной Церкви как «суп-ранатуралистического двойника» Церкви земной является искажением идеи православной экклезиологии о единстве Христовой Церкви — земной и небесной. Их единство не есть «двойничество»; подобное «двойничество» не утверждается и такими сочинениями, как «О небесной иерархии» и «О церковной иерархии» Дионисия Ареопагита, в которых говорится о церковной иерархии лишь как о таинственном, символическом изображении иерархии небесной. (См. Св. Дионисий Ареопагит. О небесной иерархии, пер. с древнегреч. М., 1898). Единство Церкви небесной и земной как «членов одного Тела, Глава которого есть Христос» «следует необходимо из единства Божиего, ибо Церковь, — по выражению А.С. Хомякова, — не есть множество лиц в их личной отдельности, но единство Божией благодати, живущей во множестве разумных творений… Живущий на земле, совершивший земной путь, несозданный для земного пути (как ангел), не начинавший еще земного пути (как будущие поколения), все соединены в одной Церкви — в одной благодати Божией; ибо еще неявленное творение Божие для Него явно» (Хомяков А.С. Церковь одна. — Хомяков

А.С. Соч. в 2-х тт. Т. 2. — М., 1994. — С. 5). Отрицание идеи небесной Церкви как «супранатурализма» может быть, таким образом, либо отрицанием существования душ усопших праведников до всеобщего воскресения и Страшного Суда (см. об этой проблеме гл. «Индивидуальная личность и ее вечная судьба»), т. е. признанием смерти души вместе со смертью тела, что несовместимо с христианской верой; либо отрицанием молитвенной связи Церкви небесной и земной, единства небесной и земной Церкви в молитвенном предстоянии Богу. В данном случае налицо второе отрицание (хотя и элементы первого также можно обнаружить в интерпретации Тиллихом «индивидуальной личности и ее вечной судьбы»), — характерное для протестантизма отрицание молитвенного ходатайства святых к Богу и взаимной молитвенной связи живых и усопших. Между тем именно эта молитвенная связь всегда рассматривалась в православном богословии как выражение единства Церкви небесной (торжествующей) и земной (воинствующей): «покуда не пришло совершение времен, все члены Церкви, живые и усопшие, непрестанно совершенствуются взаимною молитвою» (Там же.θ 19). 26' complexio oppositorum — соединение противоположностей (лат.).

17' «Как показывает Новый Завет, экстенсивная универсальность есть непосредственная импликация принятия Иисуса как явившего Новое Бытие. То огромное значение, которое придавал этому Павел, обусловлено как его собственным опытом иудея диаспоры, объединяющим в себе еврейские, греческие и римские элементы, так и тем, что он внес все это в церковь в себе самом и в своей общине». — См.: «Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе» (Гал. 3, 28).

а' «…Но, как говорит Павел в 8-ой главе Послания к Римлянам и в других местах, явление Нового Бытия преодолевает предельную силу демонических «структур разрушения». — См.: «… закон духа жизни во Христе Иисуса освободил меня от закона греха и смерти» (Рим. 8, 2); «а если Христос в вас, то тело мертво для греха, но дух жив для праведности. Если же Дух Того, кто воскресил из мертвых Иисуса, живет в вас, то Воскресивший Христа из мертвых оживит и ваши смертные тела Духом Своим, живущим в вас» (Рим. 8, 10–11).

291fides quae creditur (лат.) — вера, требующая исповедания.

м' «В своих антидонатистских писаниях Августин приходит к выводу о том…»

Сочинения бл. Августина против донатистов (отрицавших действительность церковных таинств, если они совершались «недостойными» священнослужителями, практиковавших «перекрещивание» и, таким образом, вносивших раскол в Церковь): «Против послания Пармениана» (400 г.), «О Крещении» (против донатистов) (401), «Против Гауденция, епископа донатистов» (420).

3'" Этингер (Oettinger), Фридрих Кристоф (1702–1782) — немецкий писатель, философ-мистик, пастор в Вюртемберге. Испытал влияние Каббалы, Якоба Бёме и Сведенборга. Осн. труды: «Философия возвращения в золотой век» (1762), «Теология и дедукция идеи жизни» (1765), «Сведенборг и его философия» (1765), «Понятие мудрости в писаниях Якоба Бёме» (1774).

321 «Важно отметить, что проблема равенства… обсуждалась еще начиная с новозаветных времен (а в послании Иакова — в особенности)… — См.: Иак. 2, 1–9.

33' cathedra papalis (лат.) — папская кафедра.

и> Из этих соображений очевидно, что каждый, кто активно принадлежит к церкви, является «священником» в силу его принадлежности Духовному Сообществу и способен исполнять все функции священника…

Ср. — учение Лютера о «священстве всех верующих», в основе которого лежит отрицание благодати священства (отличающей священство от мирян), связанной с непрерывностью преемственного рукоположения от апостолов. Так, Лютер писал: «Вследствие недостойного поведения католических епископов и невозможности для Церкви оставаться без священников… мы, по примеру Древней Церкви, хотим и должны сами посвящать в священники способных людей».

351 Термин «новое рождение» (равно как и «Новое Творение» у Павла)… — См.: «кто во Христе, тот новая тварь» (2 Кор. 5, 17).

w sola fide {лат.). — «только верой»; протестантское учение (Лютер) об оправдании «одной верой».

37" simul'Justus, simulpeccator'{лат.) — «один (и тот же) и грешник, и праведник» (см. коммент. ""ко II т.

38> На основании моей практики и теории религиозного социалиста…

«Религиозный социализм» — движение в Германии 1920-х гг., не имевшее определенного организационного оформления (в виде партии или церковно-поли-тического движения) и ставившее своей целью «религиозную интерпретацию» социализма с точки зрения понятия «кайроса». Подробнее характеристику Тиллихом «религиозного социализма» см.: Тиллих П. Избранное. Теология культуры. — М., 1995. — С. 233–235.

э9' Библейская образность, описывающая Премудрость и Логос как пребывающих «с» Богом и «с» людьми…

См.: «Господь имел меня началом пути Своего, прежде созданий Своих, искони… Тогда я была при нем художницею, и была радостью всякий день, веселясь пред лицом Его во все время, веселясь на земном кругу Его, и радость моя была с сынами человеческими». (Притч. 8, 22–31).

40' Под воздействием Духовного Присутствия разрушительная сторона этой человеческой возможности будет «скована» (этим термином в Книге Откровения выражается предварительное преодоление демонического).

См.: «И увидел я Ангела, сходящего с неба, который имел ключ ог бездны и большую цепь в руке своей. Он взял дракона, змия древнего, который есть диа-вол и сатана, и сковал его на тысячу лет, и низверг его в бездну, и заключил его, и положил над ним печать, дабы не прельщал уже народы, доколе не окончится тысяча лет; после же сего ему должно быть освобожденным на малое время» (Откр. 20, 1–3).

41"… что логически привело бы к шизофренической позиции «двойной истины*.

Учение о «двойственной истине» — средневековое учение о возможности двух истин — истины религии и истины философии, противоречащих друг другу (Си-гер Брабантский и латинские аверроисты). Данное учение был осуждено католической церковью (в XI II веке; окончательно — 5-ым Латеранским собором в 1512 г.).

42'… автономия практического разума в кантовском а/ги юмовском смысле слова.

Учение об автономии практического разума (т. е. о независимости морали от каких-либо внешних начал, как-то: «человеческой природы», авторитета и т. д.)

развивается Кантом в «Критике практического разума». У Юма автономия морали понимается как автономия ее от религии: основой морали, согласно Юму, является чувство.

43' Это стало очевидным в попытке Августина интерпретировать различие ипостасей с помощью психологических аналогий…

Тиллих приводит идеи, высказанные бл. Августином в его сочинении «О Троице», где взаимное отношение Ипостасей Св. Троицы раскрывается им посредство следующей тройственной аналогии: самосознание, или память (memoria) — мышление (intelligentia) — и сила любви (charitas), соединяющая первые два элемента. Специфически западный характер учения Августина о Троице может быть усмотрен в возможности выведения из данной аналогии filioque — тезиса об ис-хождении Св. Духа от Отца и от Сына, — тезиса, явившегося главной причиной разделения Церквей Запада и Востока в 1054 г. Тиллих не случайно утверждает, что данное учение о Троице имело западный, а не восточный характер, — поскольку именно filioque как конечной причиной обусловлено то решающее значение, которое придается западным (т. е. и католическим, и протестантским) богословием человеческой природе Христа.

w За элементом подчиненности в греко-православном понимании Троицы скрывается одна из наиболее фундаментальных и устойчивых характерных черт классической греческой встречи с реальностью, интерпретация реальности в степенях, восходящих от низшей к высшей (и обратно).

Данное замечание Тиллиха не может быть подтверждено ссылками на традицию греческой патристики; анализ святоотеческих писаний доказывает как раз обратное. Так, например, читаем о Св. Троице у преп. Иоанна Дамаскина: «И так, все, что имеет Сын, и Дух от Отца имеет, даже самое бытие. И если [что-либо] не есть Отец, [то] не есть и Сын, не есть и Дух; и если чего-либо не имеет Отец, не имеет и Сын, не имеет и Дух. И по причине Отца, то есть, по причине бытия Отца существует Сын и Дух. И по причине Отца имеет Сын, также и Дух, все, что имеет, то есть потому, что Отец имеет это, — кроме нерождаемости и рождения, и ис-хождения […] подобно тому, как из солнца и солнечный луч, и свет, ибо само оно есть источник солнечного луча и света; и чрез солнечный луч нам сообщается свет, и этот есть освещающий нас и воспринимаемый нами» (Творение иже во святых отца нашего Иоанна Дамаскина. Точное изложение православной веры. — Москва — Ростов-на-Дону. — 1992. — С. 94, 99). Учение же Плотина о трех ипостасях («Эннеады») — Едином, Уме и Мировой Душе — представляет их «нисходящей иерархией», «непрерывной эманацией ипостасей, которые, переходя одна в другую, одна в другой отражаются. Это лишний раз показывает, как ошибочен метод историков, которые хотят выразить мысль отцов Церкви, интерпретируя термины, которыми они пользуются, в духе эллинистической философии» (Лосский В.Н. Мистическое богословие. — Киев, 1991. — С. 126). Таким образом, утверждение Тиллиха о «западном характере» тринитарного учения имеет смысл лишь при знаке равенства, поставленном между тринитарным учением греческих отцов и «триадологией» неоплатоников, — знаке равенства, допустимость которого может быть серьезно оспорена.

451 Любовь Бога-Отца, благодать Иисуса Христа и причастие Св. Духа…

См.: «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами. Аминь.» (2. Кор. 13, 13). По свидетельству блаж. Феодорита Киррского, это возглашение в древнейшей Литургии апостола Иако-

«·.

ва и других древних службах предшествовало Канону Евхаристии (См.: Историческое, догматическое и таинственное изъяснение Божественной Литургии. Сост. И.Дмитриевский (1894). — М., 1993. — С. 278.)

46'… е Книге Иова, где она персонифицирована в качестве спутницы Бога, на которую Он взирал при сотворении мира.

См.: «Когда Он ветру полагал все и располагал воду по мере, когда назначал устав дождю и путь для молнии громоносной, тогда Он видел ее и явил ее, приготовил ее и еще испытал ее и сказал человеку: вот, страх Господень есть истинная премудрость и удаление от зла — разум» (Иов 28, 25–28).

47' Иоахим Флорский, последователь идей монтанизма…

См.: коммент. ^'к тому I, Введение и коммент. "'к тому I.

481 …Именно таков смысл фрагментов, подобных тем, в которых Четвертое Евангелие указывает на предсуществование Христа… См.: Иоан. 1, 1–5; 8, 14; 8, 25; 17, 5; 17, 24 (и др.).

49" Описание пророком Даниилом последовательности мировых властей… См.: Дан., глава 8.

5()" Кафолицизм — здесь: употребляется в значении «кафолический», т. е. вселенский.

51' Наиболее сомнительная форма этой идеи, учение о двойном предопределении, имеет демонические импликации…

Учение о двойном предопределении — одних ко спасению и других к погибели — принадлежало Ж. Кальвину.

"" Аргументы adhominem (лат.) — argumentum ad hominem (лат.) — аргумент, апел-лирующий к личным свойствам того, о ком идет речь или к кому обращено доказательство.

"'Апостольский Символ веры — древнейший из христианских Символов веры. Начальная форма А.С. появилась ранее середины II в. В древней форме А.С. читается так: «Верую в Бога-Отца Вседержителя; и во Иисуса Христа, Сына Его единородного, Господа нашего, рожденного от Духа Святого и Марии Девы, распятого при Понтийском Пилате и погребенного, в третий день воскресшего из мертвых; и в Духа Святого, во Святую Церковь, во оставление грехов, в воскресение плоти. Аминь».

541 Социн (Sozzini) Фауст (1539–1604) — итал. богослов, основатель секты социни-ан-антитринитариев (наибольшее распространение социнианство имело в Польше). Социниане отвергали догмат Св. Троицы, считая Иисуса Христа человеком, — Которому, однако, Бог даровал такую божественную силу, что Ему следует поклоняться как Богу. Его крестная смерть была свидетельством истины проповедуемого Им учения, но не искуплением первородного греха.