Прежде чем выполнять Шат-чакра-йогу, йогин должен освоить предварительные практики из Кундалини-йоги:
1. Отрешиться от всех мирских привязанностей и планов, кроме обучения и пути Освобождения.
2. Утвердиться в соблюдении предписаний, чтобы перекрыть выходы утекающей пране.
3. Выполняя асаны, пранаямы и мудры, очистить, распрямить и расширить нади, чтобы застоявшиеся ветры могли циркулировать свободно.
4. Пробудить энергию Кундалини, добиться ее циркуляции по переднему и задне-срединному каналам и получить начальные переживания:
~ подъема энергии к макушке,
~ капания нектара бессмертия,
~ перехода в тонкое тело.
5. Овладеть однонаправленной концентрацией и сидячей медитацией Пустоты.
6. Раскрыть начальный уровень созерцательного присутствия и быть способным поддерживать его непрерывно.
Если йогин овладел всеми предварительными практиками, тренируясь методами Шат-чакра-йоги, он быстро достигнет успеха.
«Сосредоточение наступает после пяти нади [то есть двух часов]; созерцание наступает после шести нади [то есть двадцати четырех часов]. После контроля жизненной силы на протяжении двенадцати дней наступит самадхи.
Экстаз самадхи описывается как исчезновение всяких мысленных проекций и [постижение] равенства всех пар противоположностей и тождества отдельного «я» с Высшим «Я».
Самадхи является постижением равенства ума с Высшим «Я», подобно тому, как сливающаяся с морем вода становится равной с ним.
Самадхи представляет собой переживание равностности (самарасатва), когда жизненная сила растворяется, и ум оказывается поглощенным.
Йогин, сплоченный (юкта) экстазом, не видит себя или другого как запах, вкус, образ, прикосновение и звук.
Йогин, поглощенный самадхи, не тяготится временем, не омрачается действием, не победим никем».
В основе практики Шат-чакра-йоги лежит самьяма — умение длительное время чрезвычайно глубоко сосредотачивать ум на точке тела, чакре, нужном элементе и полностью сливаться с ним. Искусство самьямы включает овладение тремя стадиями:
~ сосредоточение, концентрация (дхарана). Согласно сиддху Горакшанатху для достижения сосредоточения в самьяме требуется не менее двух часов;
~ медитативная поглощенность (дхьяна). Для достижения медитативной поглощенности в самьяме требуется двадцать четыре часа;
~ полное слияние с объектом (самадхи). Для полного контроля элементов и сил вселенной требуется непрерывное самьяма-самадхи в течение пяти дней.
Само по себе искусство самьямы включает в себя сосредоточение не только на главных чакрах, но и на различных участках тела, аспектах сознания и вселенских энергиях.
«Через самьяму на Тару (Ом) он постигает все вещи. Удерживая ум на вершине носа, он обретает знание мира Индры; удерживая его ниже, он обретает знание мира Агни (огня). Через самьяму на читту глаза он обретает знание всех миров; уха — знание мира Ямы (бога смерти); по бокам от ушей — знание мира Ниррити; позади уха — знание мира Варуны (вод); на читту левого уха — знание мира Вайю (ветра); горла — знание мира Сомы (луны); левого глаза — знание мира Шивы; головы — знание мира Брахмы (Брахма-локи); передней части стоп — знание мира Аталы; стоп — знание мира Виталы; лодыжек — знание мира Ниталы; икр ног — знание мира Суталы; коленей — знание мира Махаталы; бедер — знание мира Расаталы; поясницы — знание мира Талаталы; пупка — знание мира Бху (земного); живота — знание мира Бхувар (тонкого, астрального); сердца — знание мира Свар; в месте выше сердца — знание мира Махар; на читту горла — знание мира Джана; на читту места между бровями — знание мира Тапа-локи; на читту головы — знание Сатья-локи (мира Истины).
Выходом за пределы дхармы и адхармы познается прошлое и будущее. Самьямой на звук, порождаемый любым существом, познается значение звука (или язык) этого живого существа. Самьямой на санчит-карму (карму, отложенную на будущее) познаются свои предыдущие рождения. Самьямой на ум другого познаются его мысли.
Через самьяму на кайя-рупу (физическое тело) становятся видимыми другие тела. Самьямой на силу обретается сила Ханумана. Самьямой на солнце обретается знание тонких миров. Самьямой на луну обретается знание созвездий. Самьямой на Дхруву (полярную звезду) познается движение небосвода. Самьямой на свою собственную сущность познается Пуруша. Самьямой на пупке обретается знание кайя-вьюхи (мистической взаимосвязи всех частиц тела, что позволяет человеку отработать всю свою карму за одну жизнь). Самьямой на горло обретается свобода от голода и жажды. Самьямой на курма-нади (которая расположена в горле) обретается непоколебимость (сосредоточения). Самьямой на тару (зрачок глаза) обретается видение сиддхов (божественных мудрецов). Становясь владыкой акаши в своем теле, он способен перемещаться в акаше (левитировать и др.)».
Овладев самьямой, йогин обретает сверхъестественные силы, присущие тому объекту, на котором он сосредотачивается.
«Самьямой на что-либо он обретает все способности (сиддхи), связанные с этим объектом его самьямы».
Связь праны и миров, видимых в самадхи при концентрации
Человеческое тело есть микрокосмос. Чакры являются входами в различные миры (локи) этого микрокосмоса. Праны являются транспортирующим средством.
«Когда йогин соединяется с праной, тогда видит различные реки и города. Концентрация на точке прана-вайю дает видение мира людей. Когда соединяется с вьяной, тогда видит богов и риши, вьяна-вайю — самая тонкая из пран. Когда соединяется с апаной, тогда видит якшей, ракшасов и гандхарвов. Концентрация на точках апаны (чакрах муладхара и свадхистана) вызывает видение гневных божеств. Когда соединяется с уданой, тогда видит божественные миры богов Сканду и Джаянту. При концентрации на брахмарандре, бинду, сома-чакре автоматически возникают видения и переживания божественных состояний. Когда соединяется с саманой, тогда видит божественные миры и богатства всех видов».
Если ум йогина сконцентрирован на манипура-чакре, у йогина возникает внутренние ощущения или видения процветания, богатства, роскошных интерьеров, царственных украшений.
«Гандхарвы, киннары, якшасы, наги, видьядхары, десять миллионов небесных колесниц (звезд), планеты, весь макрокосмос, все движимое, три мира с их обитателями — живыми и неживыми — все это воспринимается как пребывающее в своем собственном теле. Посредством непрерывной и постоянной медитации йогин постигает это внутренне».
Когда йогин реализовал пустотную мудрость созерцательного присутствия и объединил ее с пятью энергиями элементов в чакрах, такой союз проявляется как разные виды блаженства Пустоты, видимые как божества. Больше не возникает нечистых видений, а видятся образы мужских и женских божеств, находящихся в соединении, либо одного божества с элементами своей пары. Божества символически выражают чистые и тонкие состояния пран. Видения указывают на соединение тонких аспектов пран и пустотного сознания.
«Как может достигнуть совершенства тот йог, кто не знает шести центров (чакр), шестнадцати приспособлений (адхар), трехсот тысяч каналов (нади) и пяти пространств (вйоман) в своем теле?»
Чакры в теле человека есть места локализации пяти элементов. Эти места являются точками контроля пяти энергий (пран). Каждая чакра состоит из основного элемента:
~ муладхара — элемент земли,
~ свадхистана — элемент воды,
~ манипура — элемент огня,
~ анахата — элемент ветра,
~ вишуддха — элемент пространства,
~ аджна — сознание,
~ сахасрара — Всевышний Источник.
Элемент, который управляет чакрой, задает уровень вибрации и действия чакры.
Концентрируясь на точке, соответствующей чакре, йогин активизирует ее, усиливая нужный элемент. Усиливая элемент, йогин пробуждает все качества элемента и дремлющие кармы в чакре. В это время он испытывает трудности, аналогичные практике Кундалини-йоги: жжение, зуд, боль в месте расположения чакры, дрожь, вибрацию в теле, подпрыгивание, видения, мурашки, свет и т.д.
«Четырехлепестковый лотос — адхар и шестилепестковый лотос — свадхистана. В пупке находится десятилепестковый лотос, а в сердце — двенадцатилепестковый лотос.
Шестнадцатилепестковый лотос в горле, двухлепестковый — между бровей, тысячелепестковый лотос находится в отверстии черепа на «Великом пути».
Связи между чакрами
Пробуждение муладхары и аджны связано между собой. Мула-бандха, открывая муладхару, дает переживание энергии в межбровье (в аджна-чакре). Концентрация на кончик носа (насикагра-дришти), шамбхави-мудра (бхрумадья-дришти) дают опыт пробуждения в муладхаре. Концентрация на манипура-чакре также влияет на пробуждение энергии в муладхаре.
Концентрация на свадхистана-чакре увеличивает количество нектара, стекающего из сома-чакры.
Вишуддха, бинду и лалана-чакра также связаны. Пробуждение вишуддхи одновременно открывает бинду и лалану.
Лепестки и корни
(кшетрам и адхара)
Все чакры, за исключением муладхары, имеют поверхность (кшетрам) и основание (адхара). Чакра-кшетрам — внешняя поверхность чакры лепестками наружу, проекция каналов чакры в физическом теле. Субъективно в теле кшетрамы находятся сразу под кожей на глубине 2-3 см. Основание чакры (адхара) непосредственно примыкает к центральному каналу.
Месторасположение кшетрамов чакр:
~ свадхистаны — перед лобковой костью,
~ манипуры — пупок,
~ анахаты — центр груди,
~ вишуддхи — горловая ямка,
~ аджны — межбровье.
При концентрации на кшетрам энергия соответствующего элемента растекается по всему телу, от ног до макушки. Концентрация на кшетрам применяется для очищения каналов чакр и контроля элементов. Концентрация на основании чакры (адхаре), ближе к сушумне, служит для ввода праны в центральный канал.
«Сосредоточь свои мысли на муладхаре
На расстоянии длины двух пальцев выше ануса,
откуда фекальная масса не уходит,
и ниже мужских органов,
находится лингам в муладхаре —
медитируй на этом центре.
Там пребывает Владыка шести адхар —
это моя упадеша, редко раскрываемая.
Примени ее и познаешь Владыку».
«Двумя пальцами выше ануса, двумя пальцами ниже лингама (полового органа), на четыре пальца в ширину расположена область, подобная луковице.
Внутри нее есть йони, с лицом, повернутым назад. Это пространство — корень. Там обитает богиня Кундалини. Она обнимает все нади и имеет три с половиной оборота. Держа хвост в своем собственном рту, она покоится в отверстии сушумны.
Она спит там подобно змее и светится своим собственным светом. Это — богиня речи, и она называется «семенем» (биджа). Знай эту Кундалини, полную энергии и подобную пламенеющему золоту, обладающую силой (шакти) Вишну. Это — мать саттвы, раджаса и тамаса.
Там расположено семя любви (кама-биджа), прекрасное как цветок бандхука. Его слог — Клим. Оно сверкает, как отполированное золото, и считается йогинами вечным.
Сушумна охватывает также и его. Прекрасное семя покоится здесь, ярко сияя, подобно осенней луне, в блеске миллиона солнц и в холоде миллиона лун. Богиня Трипура-Бхайрави владеет этими тремя — огнем, солнцем и луной. Она, изначальная Сила, называется также биджа.
Она наделена силами движения и чувства и циркулирует по телу. Она тонка и имеет вид пламени. Иногда она поднимается, а иногда опускается. Такова изначальная Сила, покоящаяся в йони и называемая сваямбху-лингам, «саморожденной» (не сотворенной никем).
Все это называется адхар-падма (поддерживающий лотос), и его четыре лепестка обозначены буквами Ван, Шан, Щан, Сан. Неподалеку от сваямбху-лингама расположена золотая область кула. Ее владыка — Двиранда, а богиня — Дакини. В центре лотоса — йони, где обитает Кундалини. Здесь циркулирует яркая энергия кама-биджа (семя любви). Мудрый йогин, постоянно концентрирующийся на муладхаре, приобретает дардри-сиддхи (силу прыжка лягушки). Постепенно он сможет оставлять землю [и подниматься в воздух].
Тело становится сияющим, огонь мощным, приходит свобода от болезней, одаренность и вездесущность. Йогин знает свое прошлое, настоящее, будущее и их причины. Он овладел неведомыми науками и их тайнами. На его языке танцует богиня учения, и он приобретает успех в мантрах.
Так говорит гуру. Это разрушает старость и смерть. Практикующий пранаяму должен всегда размышлять об этом. Благодаря этому истинному созерцанию йогин освобождается от грехов. Когда йогин медитирует над муладхарой, его грехи разрушаются. Ум получает все, чего бы он ни пожелал. Он видит того, кто дает освобождение, того, кто наилучший и внутри, и вовне, и кого следует почитать с величайшим старанием. Лучше него я не знаю никого. Тот же, кто поклоняется внешним идолам и оставил Шиву, существующего внутри него, тот подобен тому, кто имел пищу в руках, выбросил ее и отправился на поиски пропитания.
Ежедневно надо медитировать над сваямбху-лингамом. Нельзя пренебрегать этим. Все силы придут этим путем. При ежедневной практике успех придет за шесть месяцев, и вайю войдет в сушумну.
Йогин овладеет своим умом, дыханием и семенем. Это будет успехом, как в этом, так и в другом мире».
Название: корень, основа.
Место расположения: на два пальца выше ануса, на два пальца ниже гениталий. Муладхара-чакра находится в промежности, между основанием половых органов и анусом. Это место находится сразу под кандой. В нем соединяются все нади и сушумна. У женщин муладхаре соответствует задняя стенка шейки матки.
С муладхарой также связывают три первых позвонка у основания позвоночника.
Лотос муладхары имеет четыре лепестка малинового цвета. Эти четыре лепестка представляют собой четыре вида радости (или блаженства), ощущаемого в теле:
~ парананда,
~ сахаджананда,
~ йогананда,
~ вирананда.
Биджа-звуки на лепестках: ВАН, ШАН, ЩАН, САН. Биджа-звуки представляют собой энергетическое тело Кундалини в форме тонкой звуковой вибрации (вайкхари).
Элемент: земля.
Цвет элемента: желтый, в очищенном виде — желто-золотой.
Форма элемента: квадрат.
Танматра, чувство: обоняние.
Орган чувства: нос.
Орган действия в теле: анус.
Биджа-звук: ЛАМ[56]
Проявление энергии муладхары в ситуациях: выживание, безопасность жизни, пища, жилище.
Грантхи: в муладхаре находится узел Брахмы, связанный с грубыми желаниями.
Измерение (лока): физический мир (Бху-лока).
Планета в макрокосме: Марс.
Дэвата: бог Ганеша.
Оболочка (коша): физическое тело (аннамайя-коша).
Прана: нисходящий ветер (апана).
«Эта чакра расположена в основании лингама (половых органов). Она имеет шесть лепестков: Бам, Бхам, Мам, Йам, Рам, Лам. Цвет ее — кроваво-красный. Владыка ее — Бала, а богиня — Ракини.
Тот, кто ежедневно размышляет над свадхистаной, становится владыкой любви и обожания всех прекрасных богинь.
Он знает наизусть разные шастры, и нет науки, неизвестной ему. Он освобождается от всех болезней и смело движется через мир.
Смерть поглощена им, он же не поглощен ничем. Он приобретает силы (сиддхи), вайю гармонично движется через все его тело, а возможности тела увеличиваются. Количество нектара, текущего из сома-чакры, возрастает».
Название: «обитель самости».
Место: кшетрам свадхистаны — район половых органов, лобок. Основание же — у позвоночника, в районе копчика, чуть выше муладхары.
Элемент: вода.
Цвет элемента: белый.
Форма элемента: полумесяц.
Прана: вьяна-вайю.
Свадхистана представляет собой лотос с шестью лепестками оранжевого цвета, расположенный у основания половых органов. Его сердцевина красного цвета, а лепестки подобны молниям.
Орган чувств: язык.
Биджа-слоги на лепестках: БАМ, БХАМ, МАМ, ЙАМ, РАМ, ЛАМ.
Проявление: взаимоотношения, артистизм, общение, искусства.
Эмоция: удивление.
Биджа-слог: ВАМ[57].
Вритти на лепестках:
~ доверчивость или баловство (прашрайя),
~ недоверие (авинаша),
~ пренебрежение (аваджна),
~ заблуждение или оцепенение (мурччха),
~ страх уничтожения, ложное знание (сарванаша),
~ безжалостность (крурата).
Оболочка: пранамайя-коша.
Измерение: астральный мир (Бхувар-лока).
Свадхистана связана с бинду, концентрация на свадхистане увеличивает поток нектара.
Описание янтры элемента: белый круг с полумесяцем внутри. В круге восседает дэвата (божество чакры) Вишну темно-синего цвета с супругой Лакшми, под ними — полумесяц, внутри него — макара (крокодил).
«Созерцая «Я» в виде полного драгоценностей центра, сияющего подобно взошедшему солнцу, [йогин], взирая [недвижно] на кончик носа, потрясает мир».
«Лотос манипура расположен около пупка. Цвет его золотой, десять лепестков: Дам, Дхам, Нам, Там, Тхам, Дам, Дхам, Нам, Пам, Пхам.
Его владыка — Рудра, податель всех благ, а богиня — Лакини.
Когда йогин размышляет над манипурой, он получает потала-сиддхи (постоянное счастье). Он становится владыкой желаний, разрушает скорби и болезни, обманывает смерть и может входить в тело другого.
Он может создавать золото, видеть посвященных, открывать средства от болезней и находить скрытые сокровища».
Название: «город драгоценностей».
Место: область пупа (набхистхана).
Элемент: огонь.
Количество лепестков: десять.
Цвет: темных облаков (темно-синий).
Лока: Мир богов (Сварга-лока).
Чувство: зрение.
Орган: глаза.
Вайю: самана-вайю.
Форма элемента: перевернутый треугольник.
Биджи на лепестках: ДАМ, ДХАМ, НАМ — переднеязычные звуки, ТАМ, ТХАМ, ДАМ, ДХАМ, НАМ — зубные, ПАМ, ПХАМ — губные.
Вритти на лепестках:
~ отвращение (гхрина),
~ страх (бхайа),
~ стыд (ладжа),
~ непостоянство (пишуната),
~ ревность (ирша),
~ желание (тришна),
~ лень (сушупти),
~ печаль (вишада),
~ тупость (кашайя),
~ невежество (моха).
Описание янтры: в середине лотоса находится биджа огня РАМ и треугольная мандала Агни, от трех сторон ее отходят три знака свастики. Внутри нее — красный четырехрукий дэвата Агни, сидящий на баране. Перед ним Рудра со своей Шакти Бхадракали. Рудра имеет алый цвет и подобен старику, тело его покрыто пеплом, у него три глаза и две руки. Одной рукой он благословляет, другой рассеивает страх. Рядом с ним Лакини — Шакти цвета расплавленного золота в желтых одеждах и украшениях. Ее ум ослеплен страстью. Над лотосом — обитель Солнца (Сурьи).
Сиддхи: потала-сиддхи, победа над болезнями и смертью, познание тонкого тела, способность покидать физическое тело по желанию и входить в тело другого, контроль элемента огня, способность превращать металлы в золото, натирая их своими фекалиями или мочой.
«Созерцая всеблагого Владыку, что расположен в пространстве сердца и сияет подобно пылающему солнцу, и удерживая взгляд на кончике носа, он принимает облик Абсолюта.
«Анахата-лотос расположен в области сердца. Цвет его — глубокий кроваво-красный. Семя — вайю. Двенадцать лепестков: Кам, Кхам, Гам, Гхам, Нам, Чам, Чхам, Джам, Джхам, Ньям, Там, Тхам.
В этом лотосе расположено пламя, называемое бана-лингам. Медитацией на нем приобретаются объекты видимого и невидимого мира.
Владыка лотоса — Пинаки, богиня — Какини. Того, кто всегда размышляет над этим лотосом в сердце, желают небесные девы.
Он получает неизмеримое знание, знает прошлое, настоящее и будущее, обладая способностью ясновидения и яснослышания, и может путешествовать по воздуху.
Он видит посвященных и богинь, известных как йогини. Приобретает силу кхечари и побеждает все, что движется в воздухе.
Тот, кто ежедневно размышляет над скрытым бана-лингамом, достигает кхечари и бхучари (уход из мира по желанию).
Невозможно описать словами важность медитации на этом лотосе. Даже такие боги, как Брахма, держат в тайне этот метод созерцания».
Перевод: «безударная».
Место: центр груди.
Число лепестков: двенадцать.
Биджа-слоги на лепестках: КАМ, КХАМ, ГАМ, ГХАМ, НАМ, ЧАМ, ЧХАМ, ДЖАМ, ДЖХАМ, НЬЯМ, ТАМ, ТХАМ.
Элемент: ветер.
Биджа: ЙАМ.
В верхней части анахаты находится пламя лампы (акханджьоти) и бана-лингам.
Вритти:
~ надежда (аша),
~ беспокойство и тревога (чинта),
~ усилие (чешта),
~ чувство собственности (мамата),
~ высокомерие (дамбха),
~ апатия (викалата),
~ самомнение (ахамкара),
~ различение (вивека),
~ алчность (лолата),
~ двуличие (капатата),
~ нерешительность (витарка),
~ сожаление (анутапа).
Описание янтры: внутри анахаты шестиконечное пространство дымчато-черного цвета. Шестиконечная звезда окружена двенадцатью лепестками алого цвета.
«Постоянно созерцая «Я» в центре «колокольчика» (гхантика) в чистом [центре] (вишуддха), светящемся подобно светильнику, он принимает облик блаженства».
Махасиддх Горакшанатх, «Горакша паддхати» (69)
«Вишуддха-лотос расположен у горла. Цвет его — сияющее золото, лепестков шестнадцать: Ам, Аам, Им, Иим, Ум, Уум, Рим, Риим, Лим, Лиим, Ем, Аим, Ом, Оум, Аум, Ма, Ах.
Тот, кто всегда созерцает Это — поистине владыка йогинов и заслуживает быть названным мудрым. Медитацией на вишуддхе йогины сразу постигают все четыре йоги с их тайнами. Владыка этой чакры — Чхагаланда, а богиня — Шакини.
Когда йогин, концентрирующийся на этом тайном месте, чувствует гнев, все три мира начинают дрожать.
Даже если ум йогина случайно сосредоточится на этом месте, он перестает воспринимать внешний мир и сосредотачивается на мире внутреннем.
Его тело никогда не слабеет и остается полным сил в течение тысяч лет. Он становится твердым как алмаз.
Когда йогин входит в такое созерцание, тысяча лет для него — как минута».
Название: «чистота».
Место: горло.
Элемент: пространство.
Цвет элемента: голубой (дымчатый).
Танматра: звук.
Чувство: слух.
Орган: уши.
Вайю: удана.
Орган тела: рот.
Форма элемента: белый круг, подобный полной луне.
Биджа-слог: ХАМ.
Число лепестков: шестнадцать лепестков серо-лилового цвета, или дымчатого, или цвета огня, скрытого дымом.
Биджа-слоги на лепестках: АМ, ААМ, ИМ, ИИМ, УМ, УУМ, РИМ, РИИМ, ЛРИМ, ЛРИИМ, ЕМ, АИМ, ОМ, АУМ, МА, АХ.
Биджи: ХУМ, ПХАТ, ВАУШАТ, ВАШАТ, СВАТХА, СВАХА, НАМАХ и нектар (амрита) на шестнадцатом лепестке. Также семь музыкальных нот: нишада, ришабха, гандхара, шададжа, мадхьяма, дхайвата и панчама, и на восьмом лепестке яд.
Божество чакры: Садашива.
Богиня: Шакини.
Описание янтры: вишуддха-чакра описывается как серебряный полумесяц в белом круге, окруженный шестнадцатью лепестками.
Вишуддха-чакра считается обителью богини речи. Также, если йогин концентрируется на курма-нади, связанном с вишуддхой, он может обходиться без еды и питья.
«При сильном сжатии горла два канала ида и пингала блокируются, а шестнадцать лепестков средней чакры запираются».
«Хатха-йога-прадипика» (3.72)
Когда выполняется горловой замок, блокируется движение праны в боковых каналах, энергия направляется в сушумну. Часть энергий собирается в вишуддха-чакре.
Вишуддха-чакра описывается в текстах, как лотос темно-пурпурно го цвета, имеющий шестнадцать лепестков. Лепестки являются хранилищем тонкой энергии.
Считается, что восьмой лепесток содержит яд, шестнадцатый лепесток содержит нектар (амриту), его называют Адья-сат-чит-ананда-рупини, он представляет собой форму Высшего «Я».
В каждом лепестке есть семенные слоги мантр, которые в своей тонкой форме связаны с различными тонкими энергиями и функциями тонких тел человека. Также лепестки связаны с фазами растущей луны. Подобно фазам нарастающей луны, эти лепестки означают нектар, дарение жизни, рост, довольство, питание, привязанность, постоянство, содержание негативного влияния луны на сознание, излучение света, лучезарность, лунный свет, успех, восхищение, рост конечностей, полноту, волнение и Наполненность нектаром.
«Йогин, овладевший жизненной силой и непрестанно созерцающий «Я», Вседержителя темно-синего в межбровье, взирая при этом на кончик носа, достигает [высшей цели]».
«Лотос аджны расположен между бровями. Владыка его — Шукла Махакала, а богиня — Хакини. Два лепестка: Ха и Кша.
Внутри расположена вечная биджа, сияющая подобно осенней луне. Мудрый, знающий это, никогда уже не стремится вниз.
Там есть ярчайший (сверкающий) свет, хранимый в тайне во всех тантрах. Созерцанием его достигается величайший успех
В аджне обитает Махешвара (Великий Господь). Йогины изображают над ним три более священные ступени: бинду, нада и шакти — они расположены в лотосе лба.
Тот, кто постоянно размышляет над скрытым лотосом аджны, тот сразу, без сопротивления, разрушает все кармы своей прошлой жизни. Когда йогин медитирует над этим местом, все формы внешнего мира представляются ему бесполезными.
Якшасы, ракшасы, гандхарвы, апсары и киннары — все они охраняют его стопы, и становятся послушными исполнителями его приказаний.
Обратив язык в углубление нёба, пусть йогин войдет в созерцание, которое разрушает все страхи. У того, чей ум остается здесь неподвижным хотя бы на секунду, все грехи тотчас же разрушаются. Все, что достигается в результате концентрации на других пяти лотосах, достижимо благодаря знанию одной лишь аджны.
Мудрый, непрерывно пребывающий в созерцании аджны, освобождается от цепей желаний и наслаждается счастьем.
Если в момент смерти йогин созерцает аджну, он поглощается Параматмой.
Тот, кто медитирует над этим, тот непричастен греху, даже если он совершил преступление.
Так собственными усилиями йогин освобождается от цепей. Нет слов, чтобы описать всю важность созерцания аджны. Даже боги, подобные Брахме, учившиеся у меня (Шивы), владеют этим искусством лишь частично».
Место расположения: межбровье.
Название: парамакула, трикути, мукта-тривени.
Аджна-чакра представляет собой лотос с двумя лепестками, находящийся в межбровье. У аджна-чакры нет никакого материального элемента, ее тонкая таттва — сознание, ум. В аджна-чакре находится хакарардха, половина буквы Ла. На лепестках лотоса аджны изображены красные слоги ХАМ и КШАМ, в центре спрятана биджа ОМ. Два ее лепестка и центр содержат в себе три качества: тамас, раджас и саттву. Из аджны расходятся три канала: ида, пингала и сушумна.
Божество чакры: Парамашива в форме хамсы.
Богиня: Хакини (Шакти).
Биджа чакры: слог ОМ.
Грантхи: узел Рудры.
Цвет: ярко-белый, цвет полной луны. В этой луне находятся бинду, нади и шакти.
Измерение чакры: Тапа-лока.
Вритти на лепестках аджна-чакры:
~ апара — мирское знание, управляющее жизненными вритти других чакр, находится с правой стороны межбровья,
~ пара — духовное знание, управляющее поворотом низших вритти к Исконному «Я», находится с левой стороны межбровья.
Сиддхи в результате концентрации: полностью раскрыв аджну, йогин становится дживан-муктой, при жизни обретая Освобождение от кармы, восемь главных и тридцать две второстепенных сиддхи.
«Созерцая бескачественное, покойное, благое (Шива), Всевышнюю Сущность в пространстве [макушки головы], взирая при этом на кончик носа, он принимает облик Абсолюта.
Созерцая вездесущее «Я», которое чисто, имеет вид пространства и ослепительно, как искрящаяся жидкость, йогин обретает Освобождение».
«Лотос, расположенный в брахмарандре, называется сахасрара. В центре его — луна. Из треугольной области постоянно течет нектар. Лунная жидкость бессмертия течет через иду, и этот поток у йогинов называется Гангой.
Тысячелепестковый лотос помещается над аджной, в основании нёба, там, где находится отверстие сушумны.
В центре сахасрары — йони с лицом, повернутым вниз.
Здесь — корень сушумны вместе с ее отверстием, называемым брахмарандра».
Расположение: в макушке головы.
Другое название: тысячелепестковый лотос (сахасрара-падма).
Количество лепестков: тысяча, что указывает на то, что из сахасрара -чакры выходит бесчисленное множество тонких нади.
Пятьдесят букв санскритского алфавита повторяются здесь вновь и вновь на йогических нади.
Сахасрара-чакра представляет собой группу чакр в области макушки. Согласно некоторым текстам, главными в этой группе чакр являются Гуру-чакра и Нирвана-чакра.
Сахасрара — лотос, окрашенный во все цвета, свисает вниз из брахмарандры над всеми остальными чакрами, здесь находится первопричина Бытия — Брахма-лока. Это великое «солнце», в котором объединяются Парашива и изначальная энергия Адишакти. В непроявленном состоянии (авьякта-бхава) существует все то, что есть в других чакрах и во всей вселенной.
Измерение (лока): Сатья-лока.
Форма янтры: круг, подобный полной луне.
Биджа-звук: висарга (особый придыхательный звук).
Носитель биджи: бинду, точка над полумесяцем.
Божество: внутреннее осознавание.
Калпа-врикша[59]
(Хрид-чакра)
«Таттва есть семя, хатха есть душа, тотальное отсутствие желаний (вайрагья) есть вода. Из этих трех немедленно произрастает калпа-врикша (дерево исполнения желаний), которое есть унмани-авастха (состояние без ума)».
Вторичная чакра, находится ниже околоплодника анахата-чакры, в центре груди.
Калпа-врикша находится внутри красного лотоса. У лотоса восемь лепестков, и он повернут вверх. Засоры в хрид-чакре приводят к развитию эгоцентризма, противопоставлению «святого» и «обыденного», «чистого» и «нечистого», что на физическом уровне выражается в сердечных заболеваниях.
Когда пробуждается эта чакра, исполняются все желания йогина.
Цвет: золотой, белый.
Манас-чакра
Название: «центр ума».
Манас-чакра расположена над аджна-чакрой, ниже лба над точкой бинду-питха, чуть выше точки пранава-бинду в аджна-чакре.
У нее шесть лепестков белого цвета.
На лепестках манас-чакры находятся шабда-джняна (знание звука), спарша-джняна (знание осязания), рупа-джняна (знание видимых форм), расапабхога и свапна, или способности слышать, осязать, видеть, обонять, чувствовать вкус и спать, т.е. отключать способности.
Считается, что во время сна эта чакра становится черного цвета, поскольку в это время ум погружен в бессознательное.
Манас-чакра является центром чувственного сознания. Пять лепестков манас-чакры связаны с пятью органами чувств (вкус, зрение, запах, осязание, слух). Они активны в бодрственном состоянии. Через эти лепестки происходит взаимодействие сознания с внешним миром.
Шестой лепесток манас-чакры активен во сне и медитации, при ясновидении, осознанных снах, через него происходит осознание астрального тела. Эта чакра важна для контроля астрального тела.
Лалана
(талу)
Лалана-чакра расположена под сахасрара-чакрой и над аджной. Если рассматривать снизу — в верхнем нёбе, там, где оно соприкасается с шеей. У нее двенадцать лепестков (двенадцать исходящих нади).
Биджа-звуки на лепестках: ХА, СА, КША, ИА, ЛО, ВА, РА, ЙА, СА, КХА, ПХРЕМ.
Вритти на лепестках:
~ чистота (шуддхата),
~ бесстрастность (арати),
~ волнение (самбхрама),
~ желание (урми),
~ вера (шраддха),
~ удовлетворенность (сантоша),
~ чувство вины (апарадха),
~ самообладание (дама),
~ гнев (мана),
~ привязанность (снеха),
~ печаль (шока),
~ горе, уныние (кхеда).
Биджа чакры: ОМ.
Эта чакра связана с переносом нервных импульсов от мозга к органам тела.
Сома-чакра
(инду, амрита-чакра)
«В середине сахасрары есть йони, а ниже ее — мистическая луна. Пусть мудрец созерцает ее.
Такого йогина будут любить боги, адепты и все люди этого мира. В середине лба пусть он созерцает молочный океан, потом пусть медитирует на луне, которая в сахасраре.
Луна — источник нектара, и она имеет кала (степени нарастания). Пусть он размышляет над ее чистотой. Постоянно так упражняясь, он постигает это за три дня. Тогда будут сожжены все его грехи.
Будущее откроется ему, ум очистится, и даже если он совершит пять смертных грехов, они разрушатся за одно мгновение такого созерцания.
Любое положение звезд и планет будет для него благоприятным. Ничто не будет ему грозить, и успех будет способствовать ему во всем. Силы кхечари и бхучари откроются ему созерцанием этой луны. Йогин становится адептом, и он становится подобным мне.
Пусть йогин всегда пьет нектар, стекающий оттуда, где сила Кула (Кундалини) поглощается Параматмой. Так он побеждает смерть».
Название: «луна».
Количество лепестков: шестнадцать, их называют шестнадцать кала. Лепестки белого цвета или бледно-желтые.
Эта чакра считается центром высшего творческого интеллекта (буддхи). С ней связано синтетическое, объемное, целостное восприятие мира.
Место: расположена посередине лба, над манас-чакрой.
Дэвата: Парашива, восседающий на лебеде.
Шакти: Сиддхакали.
Биджа: ХАМСА в форме лебедя.
Вритти на лепестках:
~ милосердие (крипа),
~ кротость (мридута),
~ терпение (дхайрья),
~ бесстрастие (вайрагья),
~ упорство и твердость (дхрити),
~ процветание (сампат),
~ радость (хасья),
~ восторг, трепет (романча),
~ смирение (виная),
~ медитация (дхьяна),
~ покой (сустхирата),
~ серьезность (гамбхирья),
~ усердие (удьяма),
~ контроль над эмоциями (акшобха),
~ великодушие и щедрость (аударья),
~ сосредоточенность (экаграта).
Бинду
Бинду является ядром, центром двух изначальных принципов: сознания и энергии, Шивы и Шакти, пуруши и пракрити, двух полярных принципов, которые в теле человека олицетворяются красной и белой каплями, встречающимися в бинду (в капле, в ядре). Когда они встречаются в бинду, ядро трансмутирует, взрывается, проявляясь как кала (сияющие лучи) и нада (первое проявление энергии в виде вибрации, которое дает основу для будущего творения вселенной).
Бинду олицетворяет энергию внешней и внутренней вселенной. Существует Махабинду — это все творение вселенной в виде сознания, Пара-бинду — это форма сознания, творящего вселенную, сукшма-бинду — это непосредственное индивидуальное осознавание, стхула-бинду — это красные и белые капли в теле человека.
В традиции Лайя-йоги нада, бинду и кала описываются как звук, свет и сияние. Принцип бинду олицетворяет собой чистый свет, нада олицетворяет собой звук, кала олицетворяет собой различные видения, которые возникают в практике как следствие осознавания.
Бинду-висарга
Сахасрара-чакра является источником белой капли в теле (бинду), а место, откуда появляется бинду — бинду-висарга.
«Луна, путешествующая через ида-нади, левый канал, орошает все тело нектаром, а солнце, путешествуя через правый канал (пингалу) высушивает нектар».
Бинду-висарга является хранилищем карм всех прошлых жизней человека.
Название: «капля», «точка».
Место: вершина затылка, место для «брахманской шикхи».
Форма янтры: полумесяц, освещающий лунным светом ночное небо и белая капля нектара, стекающего в вишуддха-чакру.
Бинду связан с вишуддха-чакрой тонкой сетью нади, идущих по внутренней части носовых проходов и пересекающих лалану, которая находится за нёбом над малым язычком.
Физическое описание: небольшое углубление внутри центров верхней коры головного мозга. Это углубление содержит мельчайшую каплю, в центре которой есть небольшое возвышение, подобное острову посередине озера.
Измерение: Сатья-лока.
Оболочка (коша): анандамайя-коша.
Бинду считается воротами Пустоты. Связь с более высокими чакрами, находящимися за пределами физического тела, происходит через прохождение бинду-висарги.
Нирвана-чакра
Принадлежит к семейству аджна-чакры (по другим источникам — сахасрары). Нирвана-чакра считается наивысшей чакрой, существующей в пределах физического тела. В нирвана-чакре заканчивается сушумна-нади, в ней переживаются высшие уровни дхьяны, в которых личное «я» йогина растворяется в Абсолюте.
Гуру-чакра
Находится над черепом за пределами физического тела. Принадлежит к семейству сахасрары, имеет двенадцать лепестков. Является «нижним окончанием» сахасрары. Концентрация на гуру-чакре открывает дверь в самадхи.
Брахмарандра[60]
«Полость сушумны в области адхары — это брахмарандра. Тот мудрец, который знает это, освобожден от цепей кармы.
Три потока встречаются у рта брахмарандры. Омовением в этом месте достигается спасение».
Это заросшее отверстие в верхней части черепа между двумя височными и затылочной костями. Это место, через которое прана освобожденного йогина выходит из тела в момент смерти.
«Сто и один нерв выходят из сердца. Из них только один выходит, проникая в голову. Тот, кто взойдет по нему, становится бессмертным».
Атала
Расположена ниже муладхары в тазобедренных суставах. С ней связаны страх и грубая похоть.
Соотносится с низшим астральным миром, называющимся Атала (один из адских миров).
Витала
Вторая чакра ниже уровня муладхары, расположена в бедрах. С ней связано проявление бурного гнева.
Соотносится со вторым уровнем низшего астрального мира, называемым Витала или Авичи («безрадостный»).
Сутала
(«великая бездна»)
Расположена в коленях. Местообитание чувства мстительной ревности и зависти.
Соотносится с третьим низшим астральным миром, называемым Сутала или Самхата («отброшенный»).
Талатала
(«низшая сфера»)
Центр в икрах ног. Выражает постоянное умственное заблуждение и беспокойство, тупое упрямство и связана с тотальным инстинктом самосохранения.
Соотносится с четвертым миром низшего астрала — Тамисра («тьма»), по-другому — Талатала.
Расатала
(«подземная область»)
Центр в лодыжках. Связана с чувством эгоизма и собственничества. Соотносится с пятым нижним астральным миром — Риджима («изначальный») или Расатала.
Махатала
(«великое дно»)
Центр в ступнях. С ним связано отсутствие сострадания. Шестой нижний астральный мир.
Патала
(«область грешников»)
Центр в подошвах стоп. Ему соответствует седьмой нижний под миром людей астральный мир, называемый Патала или Какола («черный яд»). В этом измерении падшие души непрерывно подвержены насилию и разрушению.
Визуализация и вызывание ощущений в чакрах
Когда йогин очищает каналы и живет, накапливая прану, его ветры начинают беспрепятственно циркулировать по телу. Когда благодаря асанам йоги, пранаямам и мудрам йогин пробуждает Кундалини и вводит энергию в центральный канал, тогда она, поднимаясь, развязывает три главных узла (грантхи) и насыщает мозг.
В это время йогин испытывает нектар различных видов и блаженство, растекающееся по телу. Он имеет переживание начальных признаков вхождения энергии в центральный канал.
Для получения переживаний следующих признаков он должен приступить к выплавлению методами Шат-чакра-йоги.
Выплавляя энергию методами Шат-чакра-йоги, йогин силой концентрации собирает прану и ум в каждой из чакр, тогда узлы в нади, проходящих через чакру, развязываются, соответствующий элемент очищается, и йогин зарождает переживание блаженства, неразделимое с пустотным осознаванием. Когда такое блаженство возникает, ветер наполняет центральный канал, даруя йогину глубокое переживание недвойственности.
Чтобы собрать прану и ум в месте чакры, йогин должен выполнять концентрацию на чакрах.
Первый метод концентрации
(с визуализацией)
1. Визуализируйте биджа-слог элемента земли. Поместите визуализацию в район копчика (в точку муладхары).
2. Вслед за этим представьте янтру муладхара-чакры: желтый квадрат с четырьмя красными лепестками, внутри него — красный треугольник, перевернутый вершиной вниз, символизирующий обитель Кундалини. В центре треугольника дымчато-серый лингам, вокруг которого в три с половиной оборота обернута золотистая змея, символизирующая Кундалини. Змея постепенно поднимается, пытаясь войти в тонкий канал сушумна.
3. Однонаправленно удерживайте сосредоточение на антре муладхары, чтобы изображение было ярким, т.е. насыщенным светом, и ясным, т.е. четко очерченным.
4. Концентрируясь на образе чакры, следует чувствовать его своим телом, тем местом, на котором выполняется концентрация, т.е. избегать того, чтобы образ был умственным. Если концентрация выполняется умозрительно, без связи с ощущениями в теле, то она не принесет никакой пользы.
5. Концентрируясь на чакре, избегайте напряжения, мысленной активности или затухания, притупленности сознания.
6. Чтобы избежать мысленной активности, следует периодически проверять свою внимательность с помощью бдительности, проводя анализ концентрации.
7. Чтобы избежать затухания и притупленности сознания, следует визуализировать янтру чакры величественной, утонченной, полной света, красоты, чтобы возникало воодушевление. Если же это не удается, следует представлять божеств, находящихся в янтре, и проводить им умственное поклонение.
8. Если йогин с однонаправленным умом сосредотачивается в точке муладхары, вызывая образ янтры, он обязательно почувствует некоторые признаки:
~ нагревание копчика, растекание приятного тепла и блаженства по бедрам и спине,
~ наполнение силой нижней части тела,
~ наполнение позвоночника и головы энергией,
~ легкость тела.
Затем он увидит область канды, подобную луковице серовато-бело го цвета с различными нитями, и сам элемент земли, подобный сфере золотистого цвета, от которого во все стороны исходят искры. Также он может увидеть гневных божеств и другие символы элемента земли.
9. Затем он переживет углубление пяти признаков дня и пяти признаков ночи, и в точке муладхара-чакры безупречно раскроется пустотное пространство сознания, наполненное энергией блаженства.
10. Йогин должен объединить свое созерцание с этим пространством и пребывать в нем как можно дольше.
Как концентрироваться на чакрах
При концентрации на чакрах следует помнить о трех ключевых моментах:
~ представляя чакры, сохранять яркость и ясность ума,
~ концентрируясь на биджа-слогах, видеть буквы ясными, созданными из света, поскольку это дает возможность избавиться от притупленности ума,
~ однонаправленно сосредотачиваться на визуализируемой янтре, биджа-слоге чакры в течение четырех часов, благодаря этому в чакре собираются праны, и туда привлекается ум.
На высших стадиях практики при устойчивой концентрации на чакрах следует соединять с чакрой ощущение божественной гордости (бхаву) и насыщать ею энергию чакры. Для этого йогин может выполнять следующие практики:
~ поклонение избранному божеству внутри чакры,
~ Гуру-йога через чакру, на которой выполняется сосредоточение,
~ поддержание божественной гордости в точке, где выполняется сосредоточение.
Второй метод концентрации
(на ощущении энергии)
Второй метод аналогичен предыдущему с той разницей, что вместо визуализации мы сосредотачиваемся на ощущении энергии в том месте, где располагается чакра.
1. Сосредоточьтесь на точке муладхара-чакры в промежности или в районе копчика, там, где оканчивается позвоночник.
2. Почувствуйте тепло, пульсацию, распирание, покалывание и движение энергии в этом месте.
3. Продолжайте однонаправлено концентрироваться на этих ощущениях, пока они не станут явными и область муладхара-чакры не начнет разогреваться.
4. В результате однонаправленной концентрации переживаются те же признаки, которые описаны выше.
5. Когда переживание энергии, тепла, блаженства раскрывается, йогин перемещает в точку муладхары созерцательное присутствие, подобное пространству, и продолжает выплавление методом «единство блаженства-Пустоты».
Концентрация на других чакрах выполняется аналогичным образом.
Когда йогин концентрируется на чакрах, его праны и сознание собираются в этих местах. Собирание пран и ума при концентрации на биджа-слогах самопроизвольно вызывает в уме йогина проявление страстей и желаний, которые выражают эти слоги и чакры, поэтому йогин может испытывать различные страсти, такие как гнев, вожделение, гордость и прочее, которые будут возникать помимо его воли. Также могут появиться различные беспокойные мысли и болезни, мешающие практике.
Выполняя концентрацию на чакрах, у йогина в состоянии медитации, в сновидениях или даже наяву могут возникать различные призрачные видения. Чтобы преодолеть эти проявления, йогин должен усердно практиковать недвойственное воззрение, медитируя так: «Брахман — реален, вселенная — нереальна», или он должен постоянно обращаться к исконному осознаванию «Я», задавая вопрос: «Кто испытывает эти переживания? Я. Но «Я» в основе своей пустотно, а, значит, все переживания также пустотны». Тогда переживания самоосвобождаются.
Также йогин должен трижды в день принимать Прибежище, укрепляя связь с духовным Учителем и практикуя Гуру-йогу.
Эти проявления являются признаком его продвижения в практике, указанием на связь с тем или иным элементом или каналами, их следует рассматривать как знаки духовного прогресса.
Наставления по выплавлению энергии на пути Шат-чакра-йоги
Задача йогина на пути Шат-чакра-йоги — смешивая созерцание с энергиями элементов в чакрах, открыть пять пустотных пространств в теле. Концентрация на чакрах плавит в них тонкие капли, благодаря чему двойственные состояния ума растворяются.
1. Следует уделить минимум шесть месяцев каждой чакре, две-три сессии по два-три часа в день, а если есть возможность, то больше (при этом следует продолжать свои предыдущие практики) в таком порядке:
~ муладхара — шесть месяцев,
~ анахата — шесть месяцев
~ свадхистана — шесть месяцев,
~ манипура — шесть месяцев,
~ вишуддха — шесть месяцев,
~ аджна — шесть месяцев,
~ сахасрара — шесть месяцев.
При этом в конце каждой двух-трехчасовой сессии двадцать-тридцать минут, сидя с открытыми глазами, устремив взор в пространство перед собой, уделять объединению пустотного присутствия созерцания, подобного пространству, с энергией в чакре.
Для помощи в таком созерцании следует медитировать на махавакью «Ахам Брахмасми», зарождая божественную гордость, и переносить это ощущение вместе с созерцанием в чакру, на которой концентрируешься, чувствуя бхавану «Ахам Брахмасми» из точки концентрации.
2. Концентрация на манипура-чакре должна быть осторожной. Сессия по времени делается в два-три раза меньше. Чтобы не вызвать избыток элемента огня, следует наблюдать за ощущениями тепла в теле. Если возникает изжога и т.п._ прекращать концентрацию, пить молоко с маслом. Когда тело привыкнет, манипура-чакра очистится, и огонь будет сбалансирован, можно концентрироваться долго.
3. Если есть возможность, можно выполнять концентрацию на двух чакрах: одна является основной, другая, находящаяся рядом — дополнительной.
4. На чакрах выше вишуддхи выполнять садхану осторожно, так как может возникнуть дисбаланс пран и тело будет вялым, особенно, если сушумна не пробуждена, и нижняя часть тела слабо связана с верхней.
5. При концентрации визуализировать биджа-слог и янтру чакры, при этом визуализация должна быть ясной (четкой, тонко очерченной) и яркой (насыщенная светом и цветом), но важнее чувствовать ощущения пульсации и тепла, распространение и движение энергии по каналам в чакрах.
6. Следует слушать ощущения в своем теле. Правильная практика та, что дает ясность и блаженство в теле в тех местах, где концентрируешься.
Если возникают нехорошие состояния, беспокойные ощущения, концентрироваться на другой чакре, пока праны не очистятся.
При нестабильном состоянии ума делать концентрацию на муладхаре и свадхистане, при притупленности — на вишуддхе и анахате.
7. Когда концентрация выполнена (на это уйдет около трех лет), следует объединить созерцание с элементом в теле и элементами природы, пока не откроются пять видов пространств в теле. Сначала это делается с усилием, затем без усилия (методом естественного созерцания), сидя и даже на ходу.
Остальные практики медитации, созерцания и так далее выполнять как обычно.
Объединение присутствия с муладхара-чакрой
Принцип единства блаженства-Пустоты
Когда ум устойчиво удерживает однонаправленную концентрацию на чакре, в районе чакры возникает отчетливое ощущение распирания, тепла, пульсации блаженства. В это время йогин должен тренироваться в объединении созерцательного присутствия и блаженства. Этот метод называется «Единство блаженства-Пустоты» (сукха-шунья).
Стадия первая:
объединение присутствия, подобного пространству, и энергии элемента чакры с опорой на небольшое усилие
Описание практики
В районе копчика почувствуйте бесконечное пространство. Ощутите, как область таза в районе муладхары стала бесконечной.
Комментарий
Сконцентрируйтесь на точке муладхара-чакры. Муладхара расположена в промежности между основанием половых органов и анусом (на два пальца выше ануса, на два пальца ниже гениталий). У женщин муладхара-чакре соответствует задняя стенка шейки матки. С муладхарой также связывают три первых позвонка у основания позвоночника.
В этой области представьте желтый квадрат. Представляйте, пока не почувствуете, что сознание перемещается в эту точку, пока не возникнет пульсация, тепло, покалывание или любое другое ощущение в этой точке.
Желтый квадрат имеет четыре лепестка, их цвет малиновый. Четыре лепестка есть четыре вида телесного блаженства в муладхара-чакре, они называются:
~ парананда,
~ вирананда,
~ йогананда,
~ сахаджананда.
Желтый квадрат означает элемент земли. Когда муладхара очищается, элемент земли становится желто-золотого цвета, вы можете видеть его искрящуюся субстанцию, поднимающуюся из района копчика, словно жидкий золотой свет вспыхивает и искрится, распространяясь во все стороны из нижней части вашего тела.
Когда муладхара раскрывается, обоняние может активизироваться, вы можете чувствовать тонкие божественные запахи, астральные запахи.
Теперь представьте внутри желтого квадрата красный треугольник — это символ энергии Кундалини. Внутри красного треугольника представьте дымчато-серый лингам. Вокруг лингама в три с половиной оборота обернута змея золотистого цвета. Это энергия Кундалини. Она поднимается вдоль лингама и ее голова входит в центральный канал. Когда вы так представляете, возникает тепло, его движение по спине, ногам, распирание в нижней части тела, возникает легкость в ногах или всем теле.
Если вы овладели концентрацией на муладхара-чакре, даже если сильно замерзли, вы можете разогреть свое тело и никогда не простудитесь. Когда энергия муладхара-чакры доносится до мозга, она дает воспоминание прошлых жизней. Такова начальная концентрация на муладхара-чакре.
Прекратив концентрацию на муладхара-чакре, породите созерцательное присутствие так, как вы его понимаете, попытайтесь расширить ваше сознание насколько возможно и медитировать таким образом.
Перенесите это расширенное сознание в точку концентрации так, словно вы пытаетесь почувствовать расширенное присутствие из области муладхары.
Войдите в созерцательное присутствие и направьте внимание в муладхара-чакру. Объедините, смешайте пространство созерцательно го присутствия с муладхара-чакрой и почувствуйте, как пространство из области муладхары распространяется до бесконечности и смешивается с пульсацией, теплотой и покалыванием.
В итоге вы должны испытать пространство, подобное пространству в медитации великого покоя (Махашанти), ощущаемое на уровне муладхары. Оно насыщено пульсацией и живой теплой энергией. Такая пульсация и живая теплая энергия называются «принцип блаженства».
Чистое сознание в медитации Махашанти называется «принцип Пустоты», а соединение их называется «принцип блаженства-Пустоты» (сукха-шунья). При правильном выполнении, находясь в муладхара-чакре своим сознанием, вы почувствуете, словно вы созерцаете из этой области. Таким образом, ваша энергия естественно объединяется с элементом земли.
Если вы долго практикуете, то начинаете чувствовать, что значит «смешивать сознание с элементом земли». Вы можете полностью очистить муладхара-чакру. Заболевания нижней части тела исцеляются благодаря смешиванию созерцания с муладхара-чакрой, апана-вайю очищается и берется под контроль, и йогин обретает способность втягивать прану в центральный канал силой только созерцания. Объединение с элементом земли делает легкими нижние части тела.
Для истинного йогина объединить созерцательное присутствие с элементом или чакрой — это нечто обыденное. Он может свободно менять уровни своего сознания и энергии. Это сложные вещи, тем не менее, следует ими овладеть.
Такое объединение с элементом земли следует использовать для устойчивости йогина. Если йогин чувствует препятствия, его ум дестабилизирован, возникают помехи или необходимость усмирять препятствующих существ, ему всегда следует объединять свой ум с элементом земли до тех пор, пока он не войдет в самадхи «Великого равенства».
Стадия вторая:
соединение с божественной гордостью
Описание практики
Зародите ощущение божественной гордости, перенесите его в нижнюю часть тела, в район копчика. Почувствуйте, как область муладхары в промежности наполняется величием, бесконечностью, непостижимостью.
Комментарий
Продолжая созерцать, породите ощущение божественной гордости «Я есть Всевышний» («Ахам Брахмасми»), вызвав переживание величия, бесконечного расширения. Поместите это переживание в муладхара-чакру. Почувствуйте бхаву божественной гордости на уровне муладхары и распространите это ощущение до бесконечности во вселенной. Этот способ позволяет усмирять многочисленные препятствия силой элемента земли. Усиливайте это состояние, пока муладхара-чакра не разогреется, и благодаря объединению с элементом земли вы не ощутите пульсацию, подтягивание ветров в центральный канал, огромную силу и устойчивость. При правильном выполнении центральный канал наполняется праной, у вас могут начаться вибрации в теле.
Стадия третья:
устранение усилия, расслабление, отпускание и объединение с нисходящей силой
Описание практики
Ощутите импульс нисходящей силы в области копчика, представьте, как область таза открывается нисходящей силе и впитывает ее.
1. Йогин должен ощутить, как снизу в муладхара-чакру из бесконечного пространства вселенной мягко входит тонкая нисходящая сила.
2. Свойства нисходящей силы — сверхтонкость, бесконечность, непостижимость, ошеломляющее божественное величие.
3. Йогин отдается этой нисходящей силе, пассивно открываясь ей и настраиваясь на нее через область таза, копчик и промежность.
4. Нисходящая сила проникает через копчик в позвоночник и растекается по всему телу до макушки, вызывая тонкое блаженство, тепло, вибрации.
5. Объединяя ощущение энергии с пустотным созерцательным присутствием, йогин пребывает в безусильном единстве блаженства и пустотности, все больше отдаваясь нисходящей силе.
Комментарий
Продолжая концентрироваться на муладхара-чакре, поддерживая созерцательное присутствие и божественную гордость, устраните тонкое усилие и чувство «я», перестаньте излучать его и настройтесь на нисходящий импульс Ануграхи так, словно вы его не порождаете, а пытаетесь впитать это состояние из внешнего мира, из внешней большой вселенной.
Позвольте нисходящему импульсу насытить, наполнить муладхара -чакру и центральный канал без всякого усилия. Чтобы выйти на сверхличностный уровень, йогин должен отбросить усилия, отбросить понятия о себе как о прилагающем усилия, и, отпустив себя, отдаться превосходящей силе Всевышней Сущности. Тогда йогин по-настоящему открывает принцип недеяния, безусильного недвойственного созерцания и входит в сахаджа-самадхи, в естественное Бытие.
Знания об этом подобны драгоценному сокровищу сиддхов.
Стадия четвертая: «большой ветер» — пребывание вне внутреннего и внешнего, в нераздельном единстве естественного состояния и элемента
Описание практики
Полностью расслабившись, пребывайте в непостижимом единстве внутреннего пространства созерцания в теле и внешнего пространства. Ощущайте область муладхары в теле (копчик, промежность, таз) бесконечно огромной и одновременно бесконечно малой. Полностью переживайте в этой области ощущение: «Я — Всевышний».
Комментарий
На следующей стадии полностью устраните понятия «внешнего» и «внутреннего», устраните чувство «я». Находясь в состоянии неразличения между внутренним и внешним, пребывайте в невыразимом созерцании вне двойственности, удерживая созерцание, объединенное с элементом земли. Почувствуйте область копчика, таза бесконечной. Так ветры, которыми управляет чакра, входят в центральный канал, и элемент полностью берется под контроль.
Такова полная практика введения энергии в центральный канал силой только естественного созерцания, очищения и объединения с элементом земли.
В муладхаре находится узел Брахмы. Когда этот узел пройден, йогин обретает способность поворачивать нисходящий поток нижних пран вверх и вводить их в сушумну, т.к. муладхара управляет нисходящим ветром апана.
Когда муладхара-чакра раскрыта, йогин обретает контроль над всеми желаниями, вызываемыми колебаниями апана-вайю. Он может самоосвобождать возникающие желания. Гнев, вожделение и прочие состояния очищаются до чистых проявлений, подобных гневным божествам.
При концентрации на муладхара-чакре одновременно пробуждается аджна-чакра. Вы чувствуете, как спина выпрямляется, позвоночник наливается силой, словно в нем «вольтова дуга», отзывающаяся в межбровье. Аджна и муладхара пробуждаются вместе, т.к. это парные чакры.
При удержании сознания на точке муладхары кармы, присущие муладхаре и элементу земли, переживаются до тех пор, пока не очистятся. К примеру, если у вас слабое созерцание, может возникать гнев или раздраженность, но это лишь колебания праны. Когда муладхара очищена, нет страха, гнева, раздраженности, так как прана входит в центральный канал.
По мере практики, при концентрации на муладхара-чакре и объединении ума с созерцательным присутствием в муладхара-чакре, йогин открывает муладхара-чакру как пространство элемента земли.
Благодаря самьяме, он открывает безграничное пространство желтого цвета, присущее элементу земли, в своем теле. Когда йогин выполняет самадхи на пространстве муладхара-чакры, он переживает обширный желто-золотой свет, исходящий из района копчика — бесконечное пространство мудрости равенства (экараса-видья). Великая равностная мудрость дает «один вкус» всем переживаниям. Созерцание обретает подлинную устойчивость.
В результате самадхи йогин переживает свое собственное тело как нераздельное с внешним миром твердой вселенной. Он испытывает различные глубокие виды блаженства, ему открываются тайны гневных божеств и дакинь, он может усмирять низших духов или получать Учения о гневных практиках в сновидениях. Тело его всегда будет сильным и выносливым, а присутствие — непоколебимым.
Стадия «большой ветер» означает продвинутую практику безусильного созерцания, когда йогин больше не концентрируется, не делает техник, а действует, пребывая исключительно в естественном состоянии. Спонтанно совершая различные действия в стиле «безумная мудрость», «пять ядов», «поведение собаки-свиньи» и самоосвобождая поведение, он пробуждает собственные энергии и направляет их в центральный канал только способом безусильного естественного созерцания.
Стадия первая:
объединение присутствия, подобного пространству, с энергией в чакрах с небольшим усилием
Описание практики
В районе промежности и половых органов почувствуйте бесконечное пространство. Ощутите как область таза в районе свадхистаны стала бесконечной.
Комментарий
Сидя в сиддхасане или падмасане, примите семичленную позу. Войдите в созерцание, распахните ум, зародите ощущение пространства и божественной гордости одновременно.
Поместите сознание за мысли, но мысли не блокируйте, ощутите пространственность, светоносность своего ума, но не зажимайте его, не прилагайте усилия, а расслабьтесь, отпустите себя и позвольте этой пространственности внутри вас выйти на первый план. Доверьтесь этому пространству, как единственному прибежищу, как гуру, как сын доверяет матери. Не давайте уму создавать образов, фиксаций, где-либо концентрироваться.
Когда такое ощущение порождено, оно переживается как величие, воодушевление, божественная гордость. Не теряя этого пространства, почувствуйте свадхистана-чакру и божественную гордость («Я — Всевышний»). Постепенно начинайте опускать ощущение, подобное пространству, на уровень свадхистана-чакры. Почувствуйте, как низ живота, свадхистана-чакра отзывается, начинает пульсировать, как энергия там начинает двигаться. Эта энергия похожа на сексуальное желание, однако не имеет никакой сексуальной окраски, она не двигается наружу, это просто пульсация.
Смешайте состояние пространства, которое породили вначале, с этой энергией. Смешивайте мягко, медленно, аккуратно, т.к. это очень тонкий процесс. Расслабленно прислушивайтесь к пульсации.
Когда ощущение пространства на уровне свадхистана-чакры зарождено, попытайтесь накрыть этим пространством все окружающее, и мягко, с небольшим усилием распространить его. Просто позвольте ему «затопить» все окружающее, словно огромный океан внизу живота начинает растекаться во все направления, по всей земле, а вы — владыка или божество этого океана. Почувствуйте, как вы буквально затапливаете весь мир этим состоянием океана. Такое ощущение называется «излучение», здесь есть небольшое усилие.
Вначале сложно что-либо почувствовать, но вы должны пытаться и продолжать. Через некоторое время появится слабое ощущение пульсации, и вы действительно почувствуете, словно из этой области у вас распространяется «юбка», словно вы двигаетесь в какой-то вязкой среде, как будто нижняя часть тела находится в этой вязкой среде, и вы ощущаете мир низом живота. Отключите голову, т.к. если это пространство будет смоделировано в голове, оно не опустится вниз.
Через некоторое время вы почувствуете, как свадхистана-чакра начинает вращаться, и ветер начинает двигаться от колен, стоп к пояснице, вы начнете чувствовать, как гармонизируется прана, выпрямляется позвоночник, начинается нектар, создается сила в нижней части живота.
Вы не концентрировались, не делали пранаям и асан, а внезапно достигается тот же эффект. Вы начинаете чувствовать, как энергия, которая раньше была просто сексуальной, втягивается в центральный канал и не выходит наружу, давая силу телу. Одновременно вы можете чувствовать, как эта энергия буквально начинает бурлить, вызывая тонкое блаженство в теле. Все больше смешивайте присутствие, подобное пространству, с этой энергией.
При концентрации на свадхистана-чакре с кшетрам может быть напряжение в голове. При объединении на уровне корня сушумна наполняется гармонично, и через некоторое время вы чувствуете, словно внизу у вас монументальное поле энергии, которое насыщает все тело.
Самопроизвольно происходят мула-бандха, уддияна-бандха, наполнение центрального канала. Тепло постепенно растекается по телу: по нижней части тела и отзывается в области аджны, лаланы и сома-чакры, наполняет череп, голову.
При выплавлении пран всегда держите язык прижатым к нёбу.
Стадия вторая:
соединение с божественной гордостью
Описание практики
Зародите ощущение божественной гордости, перенесите ее в нижнюю часть тела, в район половых органов. Почувствуйте, как область свадхистаны в промежности наполняется величием, бесконечностью, непостижимостью.
Комментарий
Войдите в состояние присутствия вне двойственности. Продолжая настраиваться на пространство и божественную гордость, зародите еще более глубокое состояние величия и непостижимости. Безусильно настройтесь на ощущение «Я есть Всевышний Источник», попытайтесь прочувствовать эту бхаву, насколько возможно, внизу живота, свадхистана-чакрой. Чувствуете примерно так: «Я — бог свадхистаны, я — царь всех этих энергий», и, расслабившись, без усилия прекратите распространение излучения и начинайте поглощать.
Стадия третья:
устранение усилия, расслабление, отпускание и объединение с нисходящей силой
Описание практики
Ощутите импульс нисходящей силы в области промежности, представьте, как область таза открывается нисходящей силе вселенной и впитывает ее.
1. Йогин должен ощутить, как снизу в свадхистана-чакру из бесконечного пространства вселенной мягко входит тонкая нисходящая сила.
2. Свойства нисходящей силы — сверхтонкость, бесконечность, непостижимость, ошеломляющее божественное величие.
3. Йогин отдается этой нисходящей силе, пассивно открываясь ей и настраиваясь на нее через область таза, копчик и промежность.
4. Нисходящая сила проникает через копчик в позвоночник и растекается по всему телу до макушки, вызывая тонкое блаженство, тепло, вибрации.
5. Объединяя ощущение энергии с пустотным созерцательным присутствием, йогин пребывает в безусильном единстве блаженства и пустотности, все больше отдаваясь нисходящей силе.
Комментарий
Теперь вы не представляете, как энергия затопляет все, а раскрываетесь, словно подставляя свадхистана-чакру пространству и нисходящей силе, и она сама входит в вас через свадхистана-чакру, наполняя центральный канал и все тело.
Находитесь в тотальном безусильном присутствии, полностью расслабившись, сохраняйте четкое ощущение пространственности и бхаву божественной гордости, словно вся вселенная входит в вас, в свадхистана-чакру.
Как можно чувствовать бесконечность в конкретной точке тела? Если вы знаете принцип созерцания, смешенный с блаженством, с энергией в чакрах, каждая точка вашего тела — это вселенная, каждый волосок или пора — это бесконечный мир.
Практикуя так, вы очищаете свадхистана-чакру, апана-вайю ставится под контроль, по-настоящему побеждается сексуальное желание. Это тот момент, о котором говорят, что желания не отсекаются и не сублимируются, а оставляются, как они есть.
Пока процесс смешивания естественного состояния не понят, нельзя говорить, что полностью реализован принцип «желания оставляются, как они есть», потому что «оставить, как они есть» — это значит контролировать энергию. Находясь в присутствии, смешанном со свадхистана-чакрой, любые энергии в этой области не нуждаются в коррекции, исправлении.
«Как они есть» — значит быть в присутствии подобном пространству, состоянии бхавы, тогда вы втягиваете эти праны через свадхистана-чакру. Вы четко чувствуете, что ваша свадхистана-чакра является насосом, который тянет энергию в этом элементе, насыщает центральный канал, энергия двигается вверх и входит в сома-чакру.
«Оставление всего, как есть» в правильном созерцании, как минимум, предполагает сублимацию энергии силой естественного присутствия, сублимацию без техник, когда присутствие вытягивает прану через свадхистана-чакру. Это действие называется «поглощение».
В поглощении вы настраиваетесь на нисходящий импульс, ничего не делая, безусильно.
Стадия четвертая:
пребывание вне внутреннего и внешнего, в нераздельном единстве естественного состояния и элемента
Описание практики
Полностью расслабившись, пребывайте в непостижимом единстве внутреннего пространства созерцания в теле и внешнего пространства. Ощущайте область свадхистаны в теле (промежность, таз) бесконечно огромной и одновременно бесконечно малой. Полностью переживайте в этой области ощущение: «Я — Всевышний».
Комментарий
Наконец, следующее действие, когда вы не излучаете и не поглощаете, а пребываете в нераздельном единстве. Это самая сложная и глубокая стадия.
Каков признак правильной практики? Внизу живота образуется сильная энергия, которая двигается, вращаясь, зарождая блаженство в теле. Эта энергия насыщает центральный канал, нектар начинает капать с макушки или, по крайней мере, энергия начинает растекаться по телу, элементы стабилизируются, созерцание становится непоколебимым.
Благодаря этому виду выплавления вы можете регулировать прану, избавляться от болезней, заземляться при дисбалансе пран, насыщать свою жизненную силу огромной энергией, не делая пранаям, очищать апана-вайю, чтобы сидеть в падмасане.
Объединение созерцательного присутствия с энергией свадхистана-чакры дает понимание «единого вкуса» всех явлений, контроль энергии апана-вайю, знание гневных практик, связанных с «нижними вратами», способность контролировать демонов, духов и богов, иметь благословение гневных божеств.
При выплавлении таким образом, в чакрах у вас могут быть видения радостных и гневных божеств, к примеру, дакинь, которые благословляют или доброжелательно расположены к вам.
Это один из видов выплавлений, когда вы интегрируетесь с элементом воды.
По такой же схеме можно работать со всеми остальными чакрами. Когда вы полностью раскрываете их, говорят, что раскрыты пять пространств или пять мудростей. На это у йогина уходит вся жизнь, у некоторых — множество жизней. Т.е. опытный практик, овладевший созерцанием, постоянно выплавляет в своем теле единство праны-ума. Растворение элементов тела силой созерцательного присутствия и называется Лайя-йогой.
Эту же практику возможно выполнять на ходу, как одну из разновидностей техники созерцания при ходьбе (чанкраманам).
Если йогин, очистив нади, открывает чакру и активизирует ее элемент, происходят изменения в течении дыхания, его длине и восприятии мира.
Муладхара (земля)
~ ощущается тонкий приятный сладкий вкус,
~ духовным зрением видится желтый свет или желтый квадрат,
~ дыхание движется ровно по центру ноздрей.
Свадхистана (вода)
~ ощущается вяжущий привкус, порождающий тонкое удовольствие,
~ духовным зрением видится белый свет, дающий радость и ясность, в межбровье видится полумесяц,
~ дыхание течет под ноздрями.
Манипура (огонь)
~ ощущается сильный острый (жгучий) привкус, дающий удовольствие,
~ духовным зрением виден красный свет или красный треугольник,
~ дыхание течет через верхнюю часть ноздрей.
Анахата (воздух)
~ ощущается тонкий кислый вкус,
~ духовным зрением в межбровье видятся зеленый свет или сфера,
~ дыхание течет от краев ноздрей.
Вишуддха (пространство)
~ ощущается сильный горький приятный привкус,
~ в межбровье видится дым или дымчато-голубой свет с точками света,
~ дыхание становится едва ощутимым и течет легко.
Активное дыхание (свара) означает дыхание, при котором прана движется одновременно с физическим дыханием.
Активное дыхание идет через каждую ноздрю около 2,5 гхатик (1 гхатик — примерно 24 минуты), т.е. примерно один час. Через каждый час активное дыхание переходит к другой ноздре. Это указывает на периодическое течение энергии по левому и правому каналу (ида и пингала). В любое время энергия у человека полностью двигается только по одному каналу, с этой стороны ноздря всегда полностью открыта.
Способы изменения течения активного дыхания из пингалы в иду
1. Ноздря канала, который нужно перекрыть, затыкается ватным тампоном, куском ткани или зажимается пальцами.
2. Лечь на левый бок, через 10-15 минут пингала откроется, лечь на правый — откроется ида.
3. Выполнить матсиендрасану, скручивая ту часть тела, где активна свара, и оставляя прямой ту часть тела, которую надо активизировать.
4. Выполнить наули-крийю.
5. Выполнить визуализацию: представить левый канал и то, как перетекает в него прана из правого канала.
6. С помощью йога-данды (специальный йогический посох в виде буквы Y): поместить данду под левую подмышку и наклонить тело влево, опираясь на нее.
7. Глубоко вдыхать через открытую ноздрю, выдыхать — через закрытую (10-15 раз). Так активные каналы сменятся.
Основное правило дыхания
Днем дыхание должно идти через левую ноздрю, ночью — через правую.
Способ определить, какой канал активен
Закрыть по очереди каждую ноздрю на несколько секунд, через какую воздух идет свободно — та открытая.
Связь дыхания и активности тела
Глубина погруженности в естественное состояние прямо проявляется в уменьшении длины активного свара-дыхания.
Норма для обычного человека составляет: вдох — десять пальцев, выдох — двенадцать пальцев.
Время, когда происходит увеличение свара-дыхания:
~ еда — до восемнадцати пальцев,
~ ходьба — до двадцати пальцев,
~ бег — до сорока двух пальцев,
~ сексуальный контакт — до шестидесяти пальцев,
~ сон — до ста пальцев.
Связь уменьшения длины дыхания и сиддхи
1. Уменьшение активного свара-дыхания до 11 пальцев дает способность контроля над физическим дыханием в легких.
2. Уменьшение до 10 пальцев — достигается постоянная безмятежность ума.
3. Уменьшение до 9 пальцев — йогин обретает таланты писать музыку и стихи.
4. Уменьшение до 8 пальцев — речь становится выразительной, голос звучным.
5. Уменьшение до 7 пальцев — улучшается зрение, открывается ясновидение.
6. Уменьшение до 6 пальцев — тело йогина обретает легкость, достигается левитация.
7. Уменьшение до 5 пальцев — обретается способность мгновенно перемещаться в пространстве.
8. Уменьшение до 4 пальцев — обретаются восемь сиддхи.
9. Уменьшение до 3 пальцев — обретаются девять ниддхи (девять сокровищ, скрытых в земле).
10. Уменьшение до 2 пальцев — йогин может проявляться во множестве иллюзорных тел.
11. Уменьшение до 1 пальца — тело йогина не отбрасывает тени.
12. Меньше 1 пальца — йогин полностью сливается с праной, беря под контроль все элементы, становится бессмертным, не нуждается в еде.
Каждому элементу присущи свои форма, цвет, вкус, направление, продолжительность в дыхании. Опытный практик может определить доминирующий элемент, анализируя свои ощущения. Благодаря этому он приводит элементы в гармонию.
Первый метод
Вслушиваясь в тонкие ощущения, йогин определяет, какая таттва доминирует:
~ тонкий запах соответствует элементу земли,
~ тонкий вкус соответствует элементу воды,
~ тонкое видение соответствует элементу огня,
~ тонкие осязательные ощущения соответствуют элементу ветра,
~ тонкие звуки в теле соответствуют элементу пространства.
Если йогин выполняет тратаку (пристальную концентрацию на точку или пламя свечи), он может увидеть цвет доминирующего элемента в своем теле.
«Когда кто-либо смотрит в точку, знание элементов откроется ему как цвета: желтый, белый, красный, темно-синий, смешанный».
Второй метод:
«закрытие шести врат»
(шанмукхи-мудра)
«Закройте рот, ноздри, глаза и уши пальцами и осознайте, какая сущность внутри вас самая активная. Это шанмукхи-мудра».
«Заткните большими пальцами уши, нос — третьими пальцами, рот — четвертыми и пятыми пальцами, а глаза — вторыми.
Во время практики будет периодически проявляться природа пяти элементов (земля и т.д.) в цветах: желтый, белый, красный, синий, и совокупность всех цветов.
Желтый цвет означает землю, белый — воду, красный — огонь, синий — воздух, смесь цветов — эфир».
1. Сделайте шанмукхи-мудру: закройте уши большими пальцами рук, глаза — обеими указательными пальцами, ноздри — средними пальцами, верхнюю губу — безымянными и нижнюю губу — мизинца ми. Пальцы не должны давить.
2. Анализируйте цвета и видения, которые всплывают на умствен ном экране (чит-акаше):
~ увидеть желто-золотой куб, ощутить сладкий вкус означает, что в теле доминирует прана земли,
~ увидеть белый полумесяц, ощутить вяжущий вкус — доминирует прана воды,
~ увидеть красный треугольник, ощутить жгучий острый вкус во рту — доминирует прана огня,
~ зеленый круг и ощущение кислого указывает на то, что доминирует прана воздуха,
~ увидеть цветные точки и во рту ощутить горькое — доминирует прана элемента пространства.
Третий метод:
наблюдение элементов с помощью дыхания на зеркало
«Выдыхая на зеркало, вы можете увидеть форму таттвы дыхания.
Четырехугольник, полумесяц, треугольник, круг или множество маленьких точек указывают на специфический элемент, который является активным».
Нужно взять чистое зеркало и поднести к ноздре, которая открыта, сделать обычный выдох. Проявившийся испаряющийся след на зеркале укажет на доминирующий элемент.
Пространство
Ветер
Огонь
Вода
Земля
Четвертый метод:
анализ активного дыхания в ноздрях
«Если дыхание проходит по центральной части активной (дышащей) ноздри, то оно обладает качеством земли, если по нижней части — воды, если по центру — огня, если оно движется по наклонной, по сторонам — воздуха, если течет кругами — эфира.
Земные потоки — в середине, вода — внизу, огонь — вверху, а воздух — под углом. Когда все потоки свары сливаются, активизируется эфир».
В этом методе исследуется течение воздуха по активной ноздре.
Время действия каждой таттвы и типы дыхания
Поскольку элементы связаны с чакрами, которые образованы переплетением тонких нади в разные фигуры, то дыхание имеет форму, которую можно определить с помощью зеркала.
Во время действия иды и пингалы пять элементов проявляются по отдельности. Каждый час, когда действует ида, и следующий во время пингалы, они проявляются в таком порядке: воздух, огонь, земля, вода.
1. Элемент земли — 20 минут, дыхание медленное, теплое, сопровождается глубоким вздохом из центра груди, активна муладхара-чакра.
2. Элемент воды — время действия около 16 минут. Дыхание быстрое, с шумным вздохом, ощущается как холодный поток.
3. Элемент огня — время действия около 12 минут. Ощущается как очень горячее дыхание.
4. Элемент воздуха — его действие длится около 8 минут, дыхание ощущается либо горячим, либо холодным.
5. Элемент пространства — его действие длится около 4 минут. Обладает всеми качествами других элементов.
За 60 минут элементы в теле проявляют активность, а затем уменьшают ее по очереди. Поток дыхания (свара) каждый час меняется на другую ноздрю.
Длина дыхания и действие элемента
При элементе земли дыхание выходит на двенадцать пальцев.
При элементе воды дыхание выходит на шестнадцать пальцев.
При элементе огня дыхание выходит на четыре пальца.
При элементе воздуха дыхание выходит на восемь пальцев.
При элементе пространства дыхание выходит на двадцать пальцев.
Действие элементов в повседневной жизни
Учитывая течение элементов, йогин может гармонично существовать в мире и добиваться своих целей.
Когда в уме йогина преобладает движение потока элемента пространства, ум йогина погружен в Пустоту без качеств. Если этот поток проявляется во время активности сушумны, йогин может сделать прорыв к Просветлению и войти в самадхи.
Когда активна земля, полезно заниматься долгосрочными практиками. Доминирование воды дает сиюминутный успех, огонь влияния не оказывает, а если активна пингала — является разрушающим.
«Когда силен элемент земли, следует делать дела, дающие стабильный результат, когда вода — дающие сиюминутный результат, когда огонь — активные грубые действия, когда воздух — разрушающие и уничтожающие. Во время пространства не нужно делать ничего кроме йоги, все другие действия бесполезны».
«Земля дает мирской успех, вода — сиюминутную выгоду, воздух и огонь — разрушают, пространство все делает безрезультатным».
«В состоянии земли приходят мысли о корнях и основе, в воде и ветре — заботы о жизненных событиях, в огне — о составных элементах тела, в пространстве — Пустота и отсутствие забот».
Элементы и стороны света
Зная направление элементов, можно менять свою судьбу, состояние ума и праны с помощью путешествий или смены места обитания. Ориентируясь или двигаясь в определенном направлении, йогин активизирует элемент этого направления: земля — восток-запад; вода — запад-восток; огонь — юг; воздух — северное направление; пространство — промежуточные углы.
«Пять сосредоточений трудно исполнить посредством ума, речи и действия. Йогин, который сведущ [в применении этих приемов], избавляется от всякого страдания».
Слияние с пятью элементами и растворение в них — особый раздел, присущий именно Учению Лайя-йоги. Йогин практикует слияние с внешними элементами — стихиями природы, чтобы углубить присутствие и взять под контроль элементы внутри тела. Слиться с элементами — это значит впитать в себя их свойства, усвоить их тонкие энергии в виде божеств, управляющих элементами. Когда внешние свойства элементов благодаря самьяме сливаются с внутренними качествами йогина, различия внутреннего и внешнего устраняются, и йогин обретает сиддхи контроля элементов. Слияние со стихиями нераздельно с Учением Шат-чакра-йоги и концентрацией на элементах и чакрах тонкого тела.
Как практиковать: следует отправиться в отдаленное место (горы, берег океана, степь), где сильны проявления элементов. Когда мы сосредотачиваемся на мощных, видимых вовне элементах, наше тело откликается, и внутренние элементы начинают развиваться.
Знаки продвижения в слиянии с элементами:
~ гармонизация пран,
~ улучшение судьбы (очищение кармы),
~ улучшение окружения, взаимоотношений,
~ сны, связанные с элементами.
Продолжительность практики: от одного до трех часов.
Способ практики: сначала выбираются грубые, затем — тонкие элементы. Однонаправленно концентрируйтесь на качествах элемента вовне, затем объединяйте переживания с телом. В конце пребывайте в нераздельности созерцания Пустоты и энергии элемента.
«Притхиви-дхарана-мудра — концентрация на стихии земли.
Стихия земли желтого цвета, четырехугольная, связана с Брахмой и ее биджа (слог) ЛАМ. Созерцай эту стихию (в муладхаре) и там фиксируй кумбхакой (задержкой дыхания) прану и читту (внимание) на два часа. Эта низшая из дхаран дает устойчивость и господство над стихией земли.
Выполняющий эту притхиви-дхарана-мудру, станет господином над смертью и будет странствовать по земле в качестве сиддха (совершенного)».
Краткое описание практики:
~ сесть, приняв неподвижное положение тела, подобное горе;
~ медитировать на единство физического тела и земли, как части одного тела;
~ отождествить кости в теле с камнями и скалами, волосы — с лесами и деревьями, кровеносные сосуды — с ручьями и руслами рек.
Когда сознание слилось с землей, и обретены однонаправленность (самьяма) и самадхи единства, цель практики достигнута, йогин обретает сиддхи и мудрость «единого вкуса».
1. Йогин должен отправиться в уединенное место, где хорошо чувствуется земля, есть ощущение надежности, прочности и сесть на землю.
2. Отыскать, используя ощущение муладхара-чакры, «место силы», где энергия земли хорошо чувствуется.
3. Выкопать или выложить из камней фигуру, образующую квадрат.
4. Сесть в этом месте, одна нога выпрямлена, другая согнута в колене, или лечь на землю животом, как бы обняв землю. Некоторое время лежать на земле, медленно кататься по ней, напитывая тело ее качествами, представляя, как тело впитывает качества земли. Для этого нужно расслабиться и делать вдохи-выдохи через нос, представляя, как энергия впитывается в область йонистхана.
5. Низом живота впитывать энергию земли в тело.
6. Затем снова сесть, продолжая впитывать качества земли, направить энергию в центральный канал, а затем поднять ее к голове как в йони-мудре и опустить по передней части тела.
7. Если практика выполняется в помещении, где нет внешней земли, используется воображение и ощущения в муладхара-чакре.
Йогин настраивается на силу и тяжесть земли, ощущая ее как опору под собой. Он настраивается на ощущения устойчивости в копчике, в точке муладхары, силы тяжести земли, сливаясь с изначальной землей. Йогин ощущает силу, твердость, мощь, идущую от земли, и чувствует, как его тело откликается на эту мощь пульсацией в муладхаре. Он втягивает плотность и мощь земли через кожу и муладхару и насыщает этой энергией кости, мышцы, наполняя центральный канал, центр груди, затем сознание. По мере перехода к сознанию энергия утончается, порождая ощущения.
Йогин медитирует так, пока не будет достигнута самьяма, он полностью не сольется с землей и не обретет мощь и устойчивость, подобную горе. Его тело становится неподвижным, тяжелым, никакая сила не сможет сдвинуть его с места. Йогин чувствует, как через область копчика и промежности он соединяется с притхиви-мандалой — вселенским телом элемента земли. У него есть ощущение, будто его энергия в муладхара-чакре распространилась на всю область вселенной до бесконечности, пронизывая каждый твердый объект.
«Амбхави-дхарана-мудра — концентрация на стихии воды.
Стихия воды — белая, как жасмин или как раковина, в форме луны, связана с нектаром и Вишну, ее биджа (слог) ВАМ. Сосредотачивайся на стихии воды (в свадхистане) и фиксируй там прану и читту на два часа. Это — сосредоточение на стихии воды, разрушающее все страдания.
Вода не сможет принести вред тому, кто ее творит. Эта амбхави — великая мудра, и кто знает ее — тот сведущ в йоге. Даже в глубокой воде он не погибнет.
Эту великую мудру следует тщательно хранить — при разглашении ее сила утрачивается; я действительно говорю правду».
Если есть возможность, нужно практиковать, подойдя близко к океану, морю, большому озеру или реке. Если такой возможности нет, следует медитировать на воду, которая есть рядом, или использовать воображение.
1. Йогин сосредотачивается на воде и ее качествах. Сначала он медитирует на жидкости в теле, такие как:
~ кровь,
~ слезы,
~ слюна,
~ лимфа,
~ семя,
~ моча,
представляя, что жидкости его тела нераздельны с внешней водой, которая течет на земле, с реками, ручьями, озерами, морями и океанами.
2. Затем йогин настраивается на символы воды — белый цвет элемента и божество Нараяну, управляющего водой и дающего долгую жизнь.
3. Затем йогин представляет, что он сидит или лежит на поверхности чистой воды. Все пространство вокруг него до самого горизонта
сплошь одна вода. Йогин видит себя находящимся в воде, как цветок лотоса, который растет в водоеме. Чистая поверхность воды иногда покрывается рябью, и она мягко несет йогина по безбрежному пространству водной глади вселенского океана.
4. Постепенно ум йогина, его тело полностью растворяются во вселенской воде, он входит в безмятежность, блаженство, умиротворение, приятие, тишину, уединенность.
На этой стадии йогин ощущает, как свадхистана-чакра в лобке начинает пульсировать, отзываться на внешнюю воду. Затем он чувствует, как из области свадхистана-чакры энергия начинает подниматься в центральный канал, наполняя все тело праной воды. Одновременно он ощущает, как пространство в области лобка расширяется, становится безграничным, пронизывая всю вселенную. Он ощущает единство с апас-мандалой — бесконечным телом воды, словно через область свадхистана-чакры он проникает в сущность каждого предмета, чувствуя его как часть своего тела.
«Агни-дхарана-мудра — концентрация на стихии огня.
Стихия огня, находящаяся у пупа, треугольная и пламенно-красная, как божья коровка; она связана с Рудрой и ее биджа (слог) РАМ. Она дает сиддхи. Фиксируй прану и читту там (в манипуре) два часа. Эта дхарана прогоняет страшный страх смерти.
Даже если садхак (упражняющийся) попадет в огонь, он останется живым и не погибнет».
Элемент огня в теле распространен от пупка до сердца.
Йогин должен найти теплое место, освещенное лучами солнца. Если такой возможности нет, он садится рядом с костром или использует воображение.
Сидя в позе медитации, следует представить себя сидящим в центре бушующего огненного океана. Вокруг йогина танцуют языки пламени, и нет ничего, кроме огня. Пламя касается йогина, но не может причинить ему вреда. Когда температура тела станет подниматься, а тело станет слишком горячим, следует закончить медитацию.
Если йогин созерцает огонь вовне, он вбирает через поры кожи и всю поверхность тела тепло огня в каналы. Затем он ощущает, как тепло огня расходится по всему телу, насыщая его тонким блаженством и радостью. Затем ум и тело йогина чувствуют жар, который поднимается от пупка к центру груди. Затем наполняется центральный канал, центр сердца. Затем теплом наполняется ум. Энергия тепла распространяется по телу, вызывая блаженство, идущее из манипура-чакры и протекающее по центральному каналу. Йогин чувствует, как манипура-чакра, пульсируя, отзывается на внешний элемент огня. Тонкие струйки праны огня от пупка начинают растекаться по всему телу и наполняют центральный канал. Йогин чувствует, как через манипура-чакру он объединяется с вселенским телом огня — агни-мандалой. Он ощущает разжигание пищеварительного огня в желудке и циркуляцию тепла по всему телу.
Огонь очищает, сжигает нечистые кармы в каналах, иссушает слизь, которая приводит тело к старению и болезням. Слияние с элементом огня следует применять в случае вялости, подавленности, тамаса, потери сил или вдохновения в практике. Если есть сильные клеши, следует использовать силу огня для их очищения. Сила огня используется для очищения больных, пораженных мест в теле.
Сиддхи: контроль огня, тепла и света вовне (способность влиять на погоду), управление внутренним теплом. Способность испускать телесное сияние.
Работа с элементом огня для йогинов высокого уровня: медитация для усиления внутреннего тепла (шуддхи-ушанам)
Чтобы увеличить выработку телесного тепла, йогин выполняет йони-мудру. Он может также распространить тепло во все нади, главные и второстепенные по всему телу, до тех пор, пока тело не станет ярким огненным шаром. В конце медитации весь огонь собирается обратно, в основной огонь в центре позвоночника.
Этапы упражнения выполняются один за другим без промежутков.
Дыхание — спокойное. Сознание однонаправлено на визуализацию огня и сосредоточено на ощущениях телесной теплоты.
1. Визуализируйте центральный канал в позвоночнике. Он подобен полой трубе, внутри — голубой, снаружи — красный. Центральный канал наполняется поднимающимся огнем. При дыхании через пламя проходит воздух.
Вначале канал имеет толщину очень тонкой нити как волос.
2. Волос расширяется до толщины мизинца.
3. Толщина канала достигает толщины руки.
4. Центральный канал увеличивается до размеров трубы.
5. Центральный канал распространяется по телу и за его пределы. Центральный канал расширяется, вбирая в себя вселенную, йогин чувствует себя бушующим вселенским пламенем, раздуваемым ветром.
Первые пять этапов выполняются один-полтора часа. Потом огонь уменьшается в размерах в том же порядке.
6. Огненный океан уменьшается и стихает, постепенно поглощаясь формой тела.
7. Канал сужается до размеров толщины руки.
8. Канал сужается до размеров толщины мизинца.
9. Канал сужается до размеров толщины волоса.
10. Канал в виде нити исчезает, все образы огня и т.п. уходят, сознание растворяется в тонкой пустотности вне субъекта-объекта.
Примечание: подобную практику разрешается выполнять йогину, уже достигшему стабильного контроля над ветрами и каналами, на стадии, когда задержка дыхания в кумбхаке составляет две минуты и более, а пропорция в сахита-кумбхака-пранаяме 12:48:24 может быть выдержана в течение часа. Интенсивные пранаямы быстро вызывают тепло, однако оно нестабильно и скоро рассеивается. Если же тепло вырабатывается силой созерцания, вследствие овладения элементом огня, усиливающимся стабильно и равномерно, это хорошее достижение, которое не утрачивается, и ценность его огромная.
«Вайави-дхарана-мудра — концентрация на стихии воздуха.
Стихия воздуха дымного цвета, как мазь для глаз; она связана с Ишварой и ее биджа ЙАМ. Сосредотачивайся [на ней в анахате], фиксируя там прану и читту два часа. Это вайяви-дхарани-мудра, дающая возможность двигаться по воздуху.
Она разрушает болезни и предотвращает смерть; практикующий ее никогда не погибнет от воздуха».
Влияние воздуха в теле распространяется от сердца до межбровья. Правящее божество воздуха — Ишвара, творец Вселенной.
Слияние с воздухом утончает сознание, очищает от нечистых мыслей.
1. Йогин должен отправиться в место, где есть ветер — на берег океана, на вершину горы, в поле. Воздух должен быть свежим. Если такого места нет, его представляют, вызывая ощущение методом самьямы.
2. Приняв позу, сидя с прямой спиной, йогин уравновешивает ум и дыхание. Затем представляет все части своего тела омываемыми потоками воздуха. Затем следует «отпустить» себя, почувствовать сухим листом, несомым ветром.
3. Йогин настраивается на воздух, ощущая, что воздух окружает его, а он частица воздуха. Его дыхание в легких нераздельно с воздушным океаном.
Почувствовав потоки воздуха, йогин вбирает его качества — движение, вездесущность, скорость. Вбирая их, йогин чувствует эти качества как прану в каналах и теле. Затем йогин ощущает прану в центральном канале, затем в центре груди (в сердце), затем в сознании.
Сохраняя позу, йогин ощущает себя легким перышком, волокном хлопка или пушинкой. Теперь он парит вместе с воздухом, ощущая себя несомым, растворяясь в воздухе, утрачивая привычную форму тела и становясь вездесущим, всепроникающим. Йогин ощущает, как анахата -чакра активизируется. Прана ветра наполняет все тело, очищая каналы. Через анахата-чакру йогин соединяется в вайю-мандалой — вселенским телом ветра. Он чувствует невыразимое присутствие энергии, исходящее из центра груди и словно пронизывающее каждый предмет во внешнем мире.
Сиддхи: контроль стихии ветра вовне, контроль ветра в теле, левитация.
Дыхание телом
(кожное дыхание)
Практики дыхания телом очень важны для контроля элемента ветра. Они предназначены для овладения дыханием телом и для накопления праны. Благодаря этим практикам может быть достигнут большой прогресс в медитации, а также умение останавливать дыхание. Йогин может довести частоту вдохов-выдохов от шестнадцать в минуту, как у обычного человека, до пяти и менее. Практика дыхания телом наполняет праной центральный канал. При ее непрерывном выполнении в течение трех часов энергетические точки и каналы открываются, наступает состояние глубокого покоя, тело перестает чувствоваться, а дыхание останавливается.
Исходное положение: семичленная поза с использованием подушки для медитации. Также эту практику можно выполнять стоя, на ходу, сидя на стуле или лежа, в шавасане.
1. Представьте, как все центры в вашем теле — чакры, мармы, каналы — открываются, а поры тела увеличиваются.
2. Сделайте вдох носом, представляя при этом, как внешний воздух и чистая прана из пространства вселенной втягиваются через поры вашего тела, т.е. что вы дышите не носом, а телом, через ладони, стопы, кожу.
Когда вы дышите, нужно понять, что легочное дыхание быстрее, чем кожное, поэтому дыхание кожей не успевает за легочным дыханием. Поэтому, выполнив вдох носом, легкими, сделайте паузу, продолжая представлять, как вы вдыхаете через поры в теле. Вы стараетесь дышать не столько легкими, сколько кожей.
3. Мягко вдыхайте энергию, делая паузу, и затем также мягко выдыхайте, представляя, как каждая клеточка напитывается энергией, и энергия исходит через поры. Делая выдох, направляйте прану к мышцам и коже. Делая вдох, направляйте прану к внутренним органам, костям, костному мозгу.
Это один цикл. Выполните двадцать и более таких циклов.
В «Вигьяна Бхайрава тантре» сказано: «Почувствуй тело, кости и плоть пронизанными эссенцией космоса (то есть вселенской энергией)».
Возникает ощущение «прозрачности» тела, словно оно подобно сети.
Если во время медитации, в ритрите, чувствуется тамас, тяжесть, то на некоторое время рекомендуется оставить тему медитации и, выполняя кожное дыхание, вывести из себя нечистую прану. Тело станет легким, дыхание — неуловимым, что будет способствовать глубокому состоянию медитативного покоя. Те, кто овладевает этим дыханием, становятся хорошими медитаторами. Они могут долго и без проблем сидеть в медитации, чувствуя себя комфортно, потому что их тела очень легкие.
Когда йогин практикует это упражнение, результат будет чувствоваться как блаженство, растекающееся по телу, словно все органы насыщены приятной теплой энергий, иногда можно ощущать себя раздувшимся словно мяч.
Это упражнение следует практиковать постепенно, небольшими сессиями. Долгие сессии без умения «заземляться» могут сделать энергию и тело «ветренными».
Набор праны
Исходное положение: то же, что и в предыдущем упражнении.
1. В первой части, на вдохе, делайте все так же, как и в предыдущем упражнении.
2. После паузы, когда нужно выдыхать, представляйте, как ваши центры запираются, поры сужаются и не выпускают прану.
3. Выдох выполняется носом и легкими, выдыхается только воздух, а прана остается в теле. Прана, вместо того чтобы выйти через поры, остается в теле и начинает двигаться, циркулируя и накапливаясь внутри тела.
Этот тип дыхания телом предназначен для набора энергии и увеличения жизненных сил. Его рекомендуется выполнять перед медитацией и перед самим кожным дыханием телом.
Практика дыхания телом дает сиддхи крепкого здоровья и долголетия. Йогин, овладевший ею в совершенстве, может не дышать и сидеть под водой, под землей, где нет доступа к воздуху. Он может дышать с помощью тела, введя прану в сушумну. Благодаря овладению этой практикой, йогин может выводить тонкое тело из физического, покидать тело на несколько дней или даже на несколько лет.
Медитация на элемент воздуха полезна при депрессии, подавленности, тупости, ограниченности ума, для того чтобы побудить себя к переменам и освободить ум.
«Акаша-дхарана-мудра — концентрация на стихии эфира.
Стихия эфира, светящаяся цветом чистой морской волны, связана с Садашивой, ее биджа ХАМ. Фиксируй там (в вишуддхе) прану и читту два часа. Это эфирная дхарана, открывающая дверь к Освобождению.
Тот, кто знает эту акаша-дхарани-мудру — настоящий йогин. Для него нет ни старости, ни смерти, и он не подлежит растворению в пралайе».
Йогину следует отправиться в горы или на берег океана, отыскать место, где есть широкое открытое пространство, небесный простор или виден горизонт.
Элемент пространства руководит областью от бровей и выше.
1. Следует расслабиться в позе сидя.
2. Отпустить ум, почувствовать себя подобно полому бамбуку, отбросить прошлое, оставить надежды и планы на будущее.
3. Глаза открыты, ум безмятежен, дыхание легкое.
4. Йогин смотрит, пристально устремив взор в пространство, выполняя шамбхави-мудру.
5. Затем следует впитать в себя кожей и дыханием элемент пространства и представить, как тело растворяется в нем. Следует размышлять о бесконечном мироздании и единой Основе, о пространстве, которое наполняет все.
6. Пространство насыщает тело, энергию и сознание, словно пропитывая его. Йогин остается в нераздельном единстве созерцания и пространства, все больше объединяясь с пространством, открывая истинную Природу Ума, подобную пространству.
Уходят дисбалансы ветров, растворяются клеши и засоры в нади, растворяются эмоции и беспокоящие мысли. Ум распахивается и становится пустым, не связанным ни с чем. Уходит отождествление с маленьким эго, привязанность к усилию уступает место спонтанно-расслабленному безусильному присутствию. Йогин должен насытить тело, ум, прану пространством и полностью слиться с ним. Медитация на пространство прямо вводит в Природу Ума и является наилучшим методом для открытия созерцания.
Если нет возможности найти открытое пространство, следует опираться на воображение:
1. Йогин представляет себя в прозрачно-чистом голубом небе.
2. Он парит в пустом пространстве, ощущая свою позу устойчивой. Затем он постепенно сливается с прозрачной пустотой, впитывая ее каналами тела, плотью.
3. Потом пространство входит в центральный канал, локализуясь в центре груди, в духовном сердце.
4. Затем оно растворяется в сознании, и йогин пребывает как чистое пространство сознания.
Сиддхи: способность знать прошлое, будущее и настоящее, перемещаться в одно мгновение в любую точку вселенной.
«Ты — воистину Реальность, безграничная как пространство».
Осознавание — это нерожденное пространство вне всяких концепций. Пробудиться к этому осознаванию — означает открыть естественное состояние, войти в созерцательное присутствие.
Обычно говорят о трех видах пространства:
~ внешнее пространство (бхут-акаша), которое включает в себя всю видимую вселенную, пять элементов, звезды, планеты. Это пространство, в котором находится все внешнее по отношению к нашему сознанию;
~ внутреннее пространство (чит-акаша) — это пространство, которое включает в себя наш ум, память, подсознательные впечатления, тонкие тела, которое содержит в себе внутренний свет осознавания;
~ тайное сердечное пространство (хрид-акаша) — это Ясный Свет как таковой, который проявляется вне двойственности, он открывается внутри, но на самом деле он также пронизывает все снаружи. Это тайное пространство, потому что в него возможно войти только в состоянии самадхи.
Внешнее пространство
«Многообразие всех вещей наблюдаемо только в пространстве, и это пространство пребывает в высшей Сущности, которая, в свою очередь, проецирует его в тот момент, когда начинается появление многообразия, хоть это и неясно тогда...»
Внешнее пространство можно сравнить с безграничным пространством вселенной. Оно подобно вселенской Пустоте, вселенскому вакууму или чистому небу: ни облаков, ни каких-либо примесей, тумана или чего-либо еще, затмевающего его. Это бесконечное пространство вселенной, включающее в себя планеты, звезды, галактики, метагалактики и вселенные, пространство, у которого нет никаких границ.
Внешнее пространство вселенной дает нам пример, намекая на природу пространства внутри сознания (чит-акаша). Именно внешнее пространство вселенной мы используем для того, чтобы узнать внутрен нее пространство.
Внутреннее пространство
Внутреннее пространство — это Природа «Я», Природа Ума, наше глубинное осознавание в его собственной чистоте. Оно полностью пустотно, свободно от каких-либо мыслей, переживаний, образов, визуализаций, это чистое сознание в его первозданном виде.
«Парашурама! Обрати свой взор внутрь. То, что ты воспринимаешь как внутреннее пространство — это протяженность, в которой существует все живущее, и она образует их высшую Сущность, или сознание».
Тайное пространство
Тайное пространство (хрид-акаша) — это открытие исконного осознавания Ясного Света, где внешнее и внутреннее пространства смешиваются в едином недвойственном состоянии. Такое состояние именуют «единый вкус» или «естественное» (Сахаджья).
«То, что они считают пространством — это твоя Высшая Сущность. Таким образом, Высшая Сущность одного — это пространство в другом, и наоборот. Но одна и та же вещь не может иметь различную природу. Поэтому нет никакого различия между пространством и Высшей Сущностью, которая есть полное и совершенное Блаженство-Сознание».
Когда пространство используется в качестве примера для внутрен него осознавания, имеются в виду его качества пустотности, незапятнываемости. Пространство находится вне рождения, роста, становления и разрушения, вне трех качеств, которые обычно сопровождают появление грубых физических элементов. Пространство не опирается ни на что, оно полностью пустотно, в нем нет никаких качеств, на которых ум мог бы зафиксироваться, поэтому внешнее пространство называют самым высшим символом.
Когда йогин медитирует на вселенскую форму Абсолюта (Вират-рупу), он сосредотачивается именно на пространстве, которое является основой для всех других элементов. Пространство не зависит от времени, оно бесконечно и не имеет каких-либо ограничений.
Настройка на внешнее пространство
Для того чтобы настроиться на внешний образ пространства, следует медитировать на чистое небо без облаков. Если такое пространство не находится, можно медитировать на зеркально ровную поверхность моря или океана. Если же нет возможности найти чистое пространство вовне, следует размышлять о безграничности вселенной и всепроникающего бесконечного вселенского пространства, расширяя таким образом свое сознание. Медитируя над внешним пространством чистого неба, океанской глади или над вселенским пространством, йогин получает представление о внутреннем пространстве, которое находится в его сознании.
Когда йогин размышляет над внешним пространством, он должен думать, что грубые физические элементы претерпевают различные стадии:
~ появление,
~ рост,
~ сохранение,
~ разрушение.
Однако само пространство, которое является единой Основой для этих элементов, не проходит сквозь эти стадии и находится вне них. Таким образом убеждаясь, что пустотная Основа, в которой появляются, развиваются, живут и затем уничтожаются различные элементы вселенной, от мельчайших атомов до скоплений галактик и звезд, не претерпевает никаких изменений: не рождается, не растет, не развивается, не разрушается и не умирает, он пробуждается к единой Основе всех явлений.
Элемент пространства является самым тонким элементом. Земля, вода, огонь и воздух являются более грубыми, поэтому их можно наблюдать. Когда же йогин наблюдает пространство в качестве их единой Основы, он внезапно пробуждается к осознаванию пустотности всех элементов. Тогда он понимает, что не только пространство находится вне появления, роста, сохранения и разрушения, но также подлинная сущность всех элементов, Исконная пустотность, также находится вне появления, роста, вне сохранения и разрушения.
Когда йогин понимает это, он испытывает озарение: ничто во всей видимой вселенной никогда не появлялось, никогда не развивалось и никогда не уничтожалось. Он приходит к пониманию, что все видимые феномены — не более чем рябь на глади вселенского океана. Эта рябь настолько незначительна по сравнению с гладью вселенского океана, что ее не следует отделять от пустотной сущности океана.
Поиск внутреннего пространства «я»
Когда достигнуто расширение сознания, йогину следует перейти к практике созерцания внутреннего пространства. Работа с внутренним пространством открывает нам пустотную сущность «Я».
Концентрируясь на чувстве «я», занимаясь Атма-вичарой, анализируя мысль «ахам-вритти», йогин задает вопросы: «Кто Я? Что есть природа моего сознания?» Анализируя природу сознания, он убеждается в ее пустотности. Ощущения, мысли, эмоции, идеи словно наложены на пустотность исконного осознавания, но оно само пустотно, светоносно, пребывает вне всяких качеств, времени, вне двойственности.
Смешивание двух пространств
Когда йогин пробуждается к пустотной Основе своего сознания, он убеждается, что его сознание подобно пространству. Йогин понимает, что и внешнее, и внутреннее пространства не появляются, не растут, не развиваются, не исчезают, что все это — единая Основа, и между внутренним и внешним нет никакой разницы. Тогда у него зарождается союз пустотности, подобной пространству, и осознанности.
Когда такая пустотность и осознанность пробудились, это состояние называют «вкусом недвойственности» (расой), который йогину следует пестовать. Понимание этого факта — самый главный момент в жизни йогина.
Заблуждающиеся существа сансары, пребывающие в неведении, запутываются среди грубых элементов, которые подвержены появлению, росту и разрушению. Не понимая факт единой Основы внутренне го и внешнего, они разделяют внешнее и внутреннее пространство на внешнюю вселенную и собственное пространство.
Когда происходит понимание единства внутреннего и внешнего пространства, того, что оба они представляют собой пустотность и основу для всех феноменов сознания или внешней вселенной, тогда возникает состояние Просветления.
Просветление есть ничто иное, как понимание единства пустотной Основы внутреннего и внешнего. Просветление всегда связано с пониманием принципа пространства. Если принцип единства внутреннего и внешнего пространства не достигнут, то нет Просветления.
Когда йогин открывает это пространство и спонтанно находится в нем, говорят, что он находится в естественном состоянии, поскольку это состояние пространства естественно присуще всем живым существам. Нет ни одного объекта во Вселенной, живого существа от демонов до богов, от пылинки и мельчайшей частицы до метагалактики, которые не основывались бы на этом состоянии пустотного пространства.
Когда йогин медитирует на вселенскую форму в виде пространства (Вират-рупу), он приближается к тому, чтобы узнать собственное внутреннее осознавание, подобное пустотному пространству. Занимаясь Атма-вичарой, йогин открывает собственное осознавание, не обладающее качествами и признаками. Наконец, когда Духовный Учитель прямо знакомит ученика с видением, передавая состояние «как оно есть», вводя ученика прямо в него, йогин пробуждается к осознаванию недвойственности, единства внутреннего и внешнего пространства, к тайному пространству — тому сокровенному, что открывает тайное состояние ума (хрид-акаша), которое находится внутри него всегда, но часто затмевается потоком двойственных мыслей.
Непрерывная практика единого пространства
Когда тайное состояние ума открыто, вся дальнейшая жизнь йогина заключается в том, чтобы смешивать эти три вида пространства:
~ внешнее пространство вселенной, подобное безграничному космическому пространству,
~ внутреннее пространство осознанности,
~ единое пространство осознавания, объединяющее внутреннее и внешнее.
Когда йогин выполняет такую практику смешивания, это называется «смешивание трех пространств».
«[Стихия] земли, размещенная в сердце, представляет чудный желтый или желтоватый квадрат со слогом ЛАМ и восседающим на лотосе [богом Брахмой]. Растворив в нем [в сердце] жизненные энергии вкупе с умом, он должен быть сосредоточен пять гхатик [два часа]. Он должен постоянно заниматься несущим уравновешенность сосредоточением на земле, чтобы овладеть землею.
Стихия воды (апас-таттва), подобная полумесяцу или белому жасмину, размещается у горла и наделена семенным слогом ВАМ нектара, и она всегда связана с Вишну. Растворяя в нем [в сердце] жизненные энергии вкупе с умом, он должен быть сосредоточен пять гхатик [два часа].
Треугольная стихия огня, размещенная у нёба, вся сверкает и связана со слогом РАМ. Она яркая, как коралл, и пребывает в обществе с Рудрой. Растворяя в нем [в сердце] жизненные энергии вкупе с умом, йогин должен быть сосредоточен пять гхатик [два часа]. Он должен быть постоянно занят сосредоточением на огне, дабы овладеть огнем.
Стихия воздуха, которая размещена в межбровье, похожа на черную примочку и связывается с буквой ЙАМ и Ишварой, как [покровительствующим] божеством. Растворяя в нем [в сердце] жизненные энергии вкупе с умом, он должен быть сосредоточен пять гхатик [два часа]. Йогин должен осуществлять сосредоточение на воздухе так, чтобы он мог пересечь небо.
Стихию эфира (пространства), которая размещается в «отверстии Брахмы» (брахмарандре) [у макушки головы] и которая схожа с исключительно прозрачной водой, связывают с Садашивой, [внутренним] звуком (Нада) и слогом ХАМ. Растворяя в нем [в сердце] жизненные энергии вкупе с умом, он должен быть сосредоточен пять гхатик [два часа]. Сосредоточение на эфире (пространстве), как полагают, открывает врата к Освобождению.
Пять сосредоточений трудно исполнить посредством ума, речи и действия. Йогин, который сведущ [в применении этих приемов], избавляется от всякого страдания».
1. Слияние выполняется в месте, где выраженно присутствует нужный элемент.
2. Если такого места нет, выполняют слияние с его качествами, используя представление.
3. Сначала идет настройка на элемент через чакру, присущую элементу, затем вбирание его качеств через кожу и плоть тела.
4. Затем его качества наполняют центральный канал, из центрального канала качества элемента собираются в центре груди (хридайям).
5. Из центра груди качества элемента смешиваются с сознанием, когда устранено различие внешнего и внутреннего элемента.
6. Посторонние образы должны быть вытеснены переживанием элемента.
7. Практика всегда начинается с грубых элементов.
8. Глубокое слияние с элементом (самьяма) дарует йогину сиддхи влиять на погоду, климат и т.д. Чтобы правильно использовать сиддхи, йогин должен иметь состояние ума, направленное на помощь всем живым существам.
Результат созерцания пяти элементов
«Пять сосредоточений на стихиях обладают, соответственно, силой остановки, запружения, сжигания, расшатывания и иссушения».
В результате созерцания пяти стихий, йогин обретает контроль над внешними элементами и способность менять окружающее пространство. Он может замедлять силой элемента земли развитие событий, затапливать силой элемента воды, сжигать и вызывать засуху силой элемента огня, рассеивать, иссушать и разрушать силой элемента ветра или, напротив, гармонизировать внешнее пространство, управляя элементами.
Достижения в Шат-чакра-йоге и сиддхи контроля элементов
Вслед за этим йогин обретает сиддхи:
~ благодаря контролю элемента земли обретается сверхсила,
~ благодаря контролю элемента воды обретается телесная гибкость и неподверженность огню,
~ благодаря контролю элемента огня достигается способность испускать сияние, сжигать тело в момент смерти, не оставляя следов,
~ благодаря элементу воздуха достигается левитация и способность летать,
~ благодаря лунному каналу тело йогина становится прозрачным и не отбрасывает тени,
~ благодаря солнечному каналу телесная плоть становится чистой и тело йогина превращается в Иллюзорное тело из многоцветного света,
подобного радуге, и становится невидимым другим людям. Благодаря этому йогин реализует высшее состояние (сахаджа-нирвикальпа-самадхи) и Великий Переход в Бессмертное тело.
Восемь великих сиддхи
«Перечисление восьми сиддх
Способность становиться крошечным, как атом — анима.
Способность становиться непоколебимым
и большим в размере, бесконечно расширяясь — махима.
Способность становиться тяжелым как гора — гарима.
Способность становиться невесомым
и легким как пар — лагхима.
Способность выходить из тела
и вселяться в чужие тела,
полное знание о прошлом, настоящем и будущем,
способность проникать куда угодно,
даже на другие планеты и звезды — прапати.
Способность находиться во всех вещах,
контролируя события,
способность осуществлять все свои желания,
совершенная проницательность ума и чувств — пракамья.
Способность становиться создателем всего сущего
и иметь полную власть как над живыми,
так и неживыми объектами вселенной — ишитва.
Способность быть вездесущим и находиться в любой точке,
способность управлять всем
при помощи мысли и слова — вашитва.
Вот восемь великих сиддх».
Если прана и сознание будут собраны в тонких каналах, проявятся божества-хранители, дакини, чистые земли. Если йогин сможет полностью овладеть контролем над пятью основными пранами и удерживать их в соответствующих чакрах, он достигнет того, что его кожа станет гладкой, лицо — сияющим светом и здоровьем, тело крепким, он наполнится огромной энергией.
Если йогин сможет соединить красную и белую капли в централь ном канале, он обретет следующие достижения:
~ его тело не будет отбрасывать тени,
~ он сможет оставлять свое тело, делаться невидимым или исчезать,
~ он сможет совершать различные чудеса.
Если йогин обретет возможность объединить чистую прану-ум и растаявшие капли пяти элементов, направив их в центральный канал, он сможет:
~ превращать камни в золото, натирая их фекалиями и мочой,
~ левитировать,
~ ходить по воде,
~ стоять в огне и не гореть,
~ не подвергаться воздействию холода,
~ мгновенно перемещаться в любую точку вселенной,
~ проходить сквозь скалы, камни и стены,
~ летать по небу.
«Сиддхи не являются высшей целью практики
Тот, кто достиг восемь сиддх, не является сиддхом.
Лишь тот, кто достиг Божественного,
вошел в мир Шива-локи и стал един с Богом,
только такой практик является сиддхом.
Ему восемь сиддх открываются
в процессе практики спонтанно».
Проявление сиддхи зависит от степени контроля йогина над пранами и умой. Будут ли они сохраняться долго или быстро исчезнут зависит от того, насколько йогин способен удерживать прану и субстанцию капель в центральном канале. Если йогин не удерживает прану в центральном канале, сиддхи исчезают.
Благодаря тому, что каналы и капли очищены, йогин может:
~ материализовывать различные предметы,
~ предсказывать будущее,
~ видеть прошлые жизни,
~ видеть на расстоянии.
Благодаря тому, что капли стабилизированы и подняты в верхние чакры, йогин может воздействовать на элементы, к примеру, вызывать снег или дождь. Управляя элементом огня, йогин способен вызвать появление солнца. Благодаря силе концентрации и единству праны и ума, йогин силой своей медитацией может брать под контроль сознание людей. Силой энергии в каналах он может производить бесчисленное множество драгоценностей или пищи и материализовывать богатство, притягивать к себе людей. Силой сущностных капель он берет под контроль дэвов, духов и демонов.
Обретя мистические силы, йогин не должен очаровываться ими, зная, что они пусты по своей сути, что все это — иллюзия, подобная эху в горах.
Не допуская отвлечения на мистические силы, йогин должен продолжать углублять понимание недвойственности через созерцание внутреннего звука и света. Таким образом йогин обретает свободу от всех иллюзий и сансарного неведения, развязывает узлы в нади, раскрывает чакры, растапливает в них субстанции, берет под контроль пять элементов, трансмутирует все кармические ветры в праны мудрости, очищает все загрязненные капли и выплавляет их в капли блаженства, и обретает световое Радужное тело, победно достигая реализации в Великом Переходе (кайя-вьюха).