Сияние луны

Глава 12 Умри для будущего

19 октября 1972 года

Сутра:

Когда никакие желания, направленные на объекты, которые стоили бы того, чтобы ими наслаждаться, не возникают в вас, это высшая непривязанность. Когда не возникает чувства я, это высшее знание.

Когда растворенные желания не возникают, это высшая расслабленность, и такой шитпрагья, искатель, установленный в мудрости, вечно остается в блаженстве.

Тот, кто погружен только в Брамана, в высшую реальность, не имеет желаний и бездеятелен. Когда он очищается благодаря своему единству с Браманом и когда он погружается только в Него, деятельность его ума становится неизбирательной и представляет собой единое сознание, - это зовется прагья, мудрость. Тот, у кого всегда есть такая прагья, зовется дживанмукти, освобожденное существо.

Тот, у кого нет чувства собственности относительно тела и чувств и нет чувства собственности также относительно других вещей, становится дживанмукти, освобожденным существом, еще при жизни.

Когда никакие желания, направленные на объекты, которые стоили бы того, чтобы ими наслаждаться, не возникают в вас, это высшая непривязанность. Когда не возникает чувства я, это высшее знание.

Обычно вайрагья означает непривязанность и воспринимается людьми как вирага, отреченность. Рага и вирага, привязанность и отреченность - это противоположности. Привязанность означает вырастание желания наслаждаться объектом. Если вы видите красоту, если вы видите вкусную еду, если вы видите удобные обстоятельства для этого, у вас возникает желание наслаждаться этим, тонуть в этом, и это привязанность.

Привязанность означает желание стать привязанным, желание погрузиться во что-то, потеряв свою собственную душу. Если вы видите вокруг наслаждение, у вас возникает желание погрузиться в это наслаждение, и это привязанность.

Отречение означает отвращение, которое возникает у вас, кода вы видите что-то, чем можно наслаждаться. И у вас возникает желание отойти от этого, повернуться к этому спиной. Согласно языку, рага - это привязанность, а вирага - это отвращение. Там, где есть желание, направленное на объекты привязанности, это привязанность, а там, где есть желание отодвинуться от объектов привязанности, это отвращение. Вирага означает перевернутую рагу. Относительно одного мы подвигаемся ближе, относительно другого мы отодвигаемся дальше. Вирага - это отреченность, но она не свободна от привязанности, это просто перевернутая привязанность.

Кто-то хочет денег, и если он получает деньги, он думает, что он достиг всего. Кто-то другой думает, что если бы он смог оставить деньги, он бы достиг всего. Но и тот, и другой сосредоточены на деньгах. Кто-то думает, что общение с противоположным полом приносит ему наслаждение. А кто-то другой думает, что будет наслаждаться, если откажется от противоположного пола. Но и те, и другие сосредоточены на противоположном поле. Кто-то думает, что его мирская жизнь есть небеса, а кто-то другой думает, что мирская жизнь есть ад, но внимание и тех, и других сосредоточено на мирском.

С точки зрения языка, вайрагья, непривязанность, - это противоположность раги, привязанности, но для искателя духовного вайрагья - это не противоположность раги. Пожалуйста, поймите это отличие правильно. Если вы посмотрите в словарь, вы увидите, что непривязанность - это противоположность привязанности, но если вы перейдете к опыту, вы увидите, что непривязанность - это не противоположность привязанности, а ее отсутствие. Отличие тонкое.

Существует привязанность к женщине, и это привязанность. Если она превращается в отвращение к женщинам, вам становится трудно выдерживать их общество, и тогда в уме у вас рождается тенденция держаться подальше от женщин. Это отреченность, согласно словарному пониманию, но согласно самадхи, пробуждению, это все еще привязанность.

С точки зрения самадхи, отреченность приходит тогда, когда у вас нет ни привязанности к женщинам, ни отвращения, они вас не тянут и не отталкивают. Это происходит тогда, когда присутствие женщин или их отсутствие воспринимается вами одинаково, когда присутствие мужчин или их отсутствие воспринимается одинаково, когда нищета и богатство воспринимаются одинаково, когда обретение определенных вещей не определяет ваше счастье, и их отсутствие не определяет ваше несчастье. Это происходит тогда, когда на ваше счастье не влияют ни обретения, ни потери, когда счастье становится вашим собственным, кода вам не нужны внешние стимулы: ни встречи, ни отсутствие встреч. И то, и другое становится бессмысленным. И тогда приходит вайрагья, непривязанность.

Непривязанность означает просто то, что мы больше не ищем другого. Мы ни за и ни против, мы не привязываемся и не чувствуем отвращения. Эта полная свобода от другого есть вайрагья, непривязанность.

Есть два вида рабства по отношению к другому: когда мы встречаемся с другом, возникает счастье, а когда мы встречаемся с врагом, возникает несчастье; когда враг уходит, мы счастливы, а когда друг уходит, мы несчастны. Будда сказал с глубоким сарказмом: “Враги приносят нам несчастья, а друзья также приносят нам несчастья. Но в чем же отличие между ними?”

Существует привязанность к врагу - так же, как к друзьям. Если ваш враг умирает, у вас внутри также что-то ломается. Часто смерть врага приносит внутри большее опустошение, чем смерть друга, потому что к врагу мы также были привязаны. Это была другая форма привязанности. Вас связывало присутствие. Вы связаны с друзьями и с врагами. И поэтому вы связаны даже с теми вещами и людьми, против которых вы настроены.

Непривязанность означает то, что нет связи, вы перестали быть связанными, вы стали одинокими. И поэтому в этой сутре дается определение высшего состояния непривязанности, и оно таково: “Когда не возникает желаний к объектам, достойным наслаждения”.

На языке слово “вирага”, отреченность, означает то, что вы отрекаетесь и уходите от объектов, достойных наслаждения; в то время как вайрагья, непривязанность, означает отсутствие желаний к объектам, даже если они есть. Это значит, что даже если вы наслаждаетесь ими, у вас нет желания обладать ими.

Король Джанака - просветленный, о котором говорится в Рамаяне; он жил в своем дворце, в котором ему было доступно все, но у него не было желания наслаждаться. Вы можете предпочесть оставить все и убежать в джунгли, в которых нечем наслаждаться, но тогда само ваше желание наслаждаться превращается в сон, ваши страсти сохраняются, и ваш ум путешествует по тем местам, в которых есть чем наслаждаться.

Поэтому вопрос не в том, есть или нет объекты наслаждения, вопрос в существовании желания. Очень интересно отметить то, что там, где нет объектов наслаждения, желание ощущается даже еще сильнее, оно не ощущается так интенсивно там, где есть объекты наслаждения. Желание намного острее там, где нет возможности его удовлетворения.

Эта сутра говорит о том, что даже если вы отречетесь от всего, все равно это не будет высшим состоянием непривязанности. Это не высшее состояние непривязанности, потому что может быть так, что привязанность может быть глубоко внутри. Может быть также так, что бегство может быть только формой привязанности. Как же дать высшее определение непривязанности? Определение таково: когда есть всевозможные объекты для наслаждения, но нет желания наслаждаться. Кто будет решать? Каждый должен решить это для себя сам. Решать должны не другие, вы сами себе судья.

Когда у вас внутри не возникает желания, когда объекты наслаждения могут присутствовать, но никакого желания не возникает, вы ни за и ни против них, когда ум не бегает по сторонам, когда вы не отклоняетесь ни в каком направлении, когда вы остаетесь там, где есть, как будто бы нет ничего снаружи, когда объекты могут быть снаружи, но их отражение внутри не вызывает у вас ни отвращения, ни притяжения, - это высшее состояние непривязанности.

Для нас это кажется очень сложным, потому что до сих пор мы понимали отреченность как противоположность привязанности. Если человек отрекается от своей жены и детей, от семьи, дома и убегает, мы называем это вирагой, отречением. Но своим бегством он показывает, что он все еще каким-то образом привязан. Когда кто-то бежит, он убегает не потому, что боится дома, а потому, что боится своих внутренних желаний. Как дом может вынудить вас сбежать из него? Если дом может вынудить вас сбежать, у вас еще нет внутреннего состояния непривязанности.

Один человек стремится купить себе дом, и он бежит в одном направлении, а другой человек стремится в джунгли, он боится дома, именно дом заставляет его бежать, но уже в другом направлении. Он поворачивается спиной к дому, но он все еще связан с домом. И есть еще другой вид человека, вещи не побуждают его убегать. Такой человек больше не обращает внимания на вещи. Но его непривязанность идет изнутри, он пребывает внутри. Никто из нас не пребывает внутри.

Был такой король, чья жизненная сила была спрятана в попугае. Это старые истории для детей, которые верят во многие чудеса. Что бы ни делали с королем, как бы его ни пытались убить, с ним ничего не происходило до тех пор, пока был жив попугай. Его душа была спрятана в попугае. До тех пор, пока жил попугай, король не умирал.

Это не простые истории, они говорят нам о том, что наши души где-то прячутся, ваша душа может быть заключена - не обязательно в попугае, а где-нибудь еще.

В тысяча девятьсот тридцатом году, когда была очень сильная инфляция американского доллара, многие бизнесмены с Уолл-стрита совершили самоубийство. Кризис произошел настолько быстро, что за одну ночь многие миллионеры стали нищими. Суммы на банковских счетах внезапно сгорали. Многие бизнесмены просто прыгали с пятого, шестого этажей здания.

Что случилось с этими людьми? Почему случилось так, что внезапно они не смогли найти другого выхода, кроме как умереть? Их души стали пленниками сейфов. И когда они обанкротились, когда у них не стало денег, их самих не стало. Они умерли. Весь мир остался неизменным, все остальное не изменилось, просто изменилось несколько циферок на банковских счетах. Цифры! У кого-то был десятизначный счет в банке, а после кризиса стал двузначный. Там, где раньше была длинная колонка цифр, теперь не осталось ничего. Все это случилось в банках, на бумаге, но их души стали пленниками этих бумажек, в этих цифрах заключалась их жизнь. Любая прямая попытка уничтожить их не принесла бы успеха, но сейфы опустели - и они погибли.

Кто-то кого-то любит. И если возлюбленная умирает, вы умираете вместе с ней. Если все мы будем искать внутри, мы обнаружим, что наши души заключены где-то в другом месте, в каком-то попугае или подобном существе. И до тех пор, пока наша душа заключена в другом месте, вы не будете принадлежать самим себе. И тогда ваша жизнь не будет существовать там, где ей положено быть. Она должна быть внутри, но ее там нет, она находится где-то еще.

Можно по-всякому быть в других местах. Одному человеку кажется, что его тело и есть душа, и такой человек также находится где-то в другом месте. Завтра он начнет стареть, и он начнет болеть, начнет чувствовать себя несчастным из-за того, что его тело увядает, на нем появляются морщины, оно становится отвратительным, приходит старость. Такой человек будет чувствовать себя мертвым задолго до того, как наступит физическая смерть, потому что то, что он считал душой, теперь увядает.

Может быть отличие в том, куда вы заключили свою душу, но если ваша душа снаружи вас, вы живете с привязанностями. Привязанности означают то, что ваша душа не находится в надлежащем месте, она где-то еще. Вы можете бегать в обратном направлении, но все равно душа будет где-то в другом месте.

Определение непривязанности таково: ваша душа находится внутри, и ничто не тянет вас, и ничто не создает никаких кругов волнений вокруг вас. И поэтому непривязанность становится дверью к блаженству, потому что того, кто установлен в себе, нельзя сделать несчастным.

Помните, эти детские сказки рассказывают нам правду. Вы должны установиться в себе, ваша душа должна вернуться обратно на свое место внутри, и тогда не остается способа, посредством которого вы можете уничтожить ее. Душа никогда не умирает, умирают только попугаи. Куда бы вы ни поместили вашу душу, все это пропадет, умрет. И поэтому человек начинает чувствовать себя мертвым. Душа бессмертна, но мы привязываемся к смертному. Эти бессмертные вещи вынуждены погибнуть. Если не сегодня, то завтра. Это их природа. Когда эти вещи уничтожаются, у вас возникает иллюзия того, что вы погибли. Эта смерть есть иллюзия, которая создается из-за привязанности к смертному.

Непривязанность возникает тогда, когда нарушаются все связи, с которыми вы отождествляли себя.

Когда в вас больше не возникает желаний к объектам, достойным наслаждения... Могут ли возникать противоположные желания? Нет, когда желания как таковые не возникают, никакие желания, знайте, что это высшая непривязанность.

Эта сутра дается вам, не судите других при помощи нее. Мы очень умные: если нам дать определение, мы пользуемся им для того, чтобы судить других: “Хорошо, посмотрим, действительно ли ты непривязан или нет!” Но это не ваше дело. Вы не имеете никакого отношения к другим. Если другие привязаны, они сами будут страдать из-за этого, если же они не привязаны, они будут наслаждаться блаженством. Это не ваша забота. Но мы настолько умны в том, чтобы обманывать себя, что если у нас есть определение, парадигма, мы мгновенно начинаем судить других, не волнуясь о том, каковы мы сами.

Проверьте себя. Эта сутра для вас. Она дана вам не для того, чтобы вы применяли ее по отношению к другим. Вы не должны думать о том, привязан Махавира или нет, привязан Кришна или не привязан. Они могут быть привязанными, а могут не быть привязанными; вы не имеете к этому никакого отношения. Это их собственное дело.

Если они непривязаны, они могут наслаждаться блаженством. Если они привязаны, они будут страдать от боли, но вы не имеете к этому никакого отношения.

Многие люди приходят ко мне и спрашивают: “Как можно узнать, что такой-то и такой-то человек действительно просветленный?” Но зачем вам знать, действительно он просветленный или нет? Если вы можете осознавать, просветленные вы сами или нет, этого будет достаточно. Даже если другой стал просветленным, это не делает вас просветленными. Если другой не стал просветленным, это не создает вам никаких препятствий, чтобы самим стать просветленными.

Почему мы думаем таким образом? Для этого есть определенная причина. Мы хотим убедиться в том, что другие привязаны, потому, что это дает нам определенное высвобождение. Тогда все нормально: если мы сами не стали непривязанными, все нормально, потому что другие также привязаны. Это утешает наш ум, это поддерживает его, вы говорите себе, что с вами все в порядке, потому что никто другой не стал непривязанным.

И поэтому наш ум никогда не стремится признать то, что другие стали непривязанными. Мы пытаемся найти недостатки для того, чтобы показать, что этот человек еще не достиг. Если кто-то другой обрел непривязанность, это создает внутри нас определенное чувство дискомфорта. Этот дискомфорт заключается в том, что мы считаем: если кто-то другой обрел непривязанность, мы также можем, но у нас это не получается, и это вызывает у нас беспокойство и чувство вины. И поэтому никто в этом мире не считает другого правым. Это не имеет никакого отношения к другим, просто если мы признаем правоту другого человека, мы не сможем скрывать свои пороки.

Если весь мир ворует, вы не чувствуете вины из-за того, что сами воруете. Если весь мир плохой, вы плохие - и это естественно. Но если весь мир хороший, ваше бытие начинает расщеплять вас и колоть. Вам приходится осуждать себя, и вы становитесь печальными, у вас возникает чувство вины, вы начинаете чувствовать, что то, что должно было случиться, не происходит. И это вызывает много напряжения в вашей жизни.

Для того, чтобы не создавать напряжения, мы можем погружаться в глубокий сон, и мы никогда не видим ничего хорошего в других. Если кто-то приходит к нам и говорит нам, что кто-то другой обрел состояние непривязанности, вы говорите ему: “Нет, этого не случилось”. И вы попытаетесь найти дюжину причин для того, чтобы доказать, что он не стал непривязанным. Это часть глубокого промывания мозгов. И следует осознать это. Нас не должны волновать другие.

Ко мне приходил три дня подряд друг, он хотел проводить со мной много времени. Он говорил: “Да, я хочу принять саньясу, но перед этим мне хочется задать тебе много важных вопросов”. Я подумал, что, может быть, у него есть несколько важных вопросов, но ни один из его вопросов не оказался таковым. Эти вопросы касались других, но не его самого. Он был здесь для того, чтобы принять саньясу, а вопросы касались других: “Был ли Кришна действительно просветленным? Если он был просветленным, почему джайны отправили его в ад!”

Джайны написали в своих писаниях, что Кришна попал в ад, из-за того, что у них есть собственное понимание непривязанности, а Кришна не вписывался в него. Вы должны отречься от всего с их точки зрения и полностью отречься от мира. Вот в чем трудности.

Но Кришна сам говорит, что если вы отказались от всего, если вы убежали от всего, вас еще нельзя считать непривязанным человеком. Вот почему индуисты нигде не упоминают имени Махавиры в своих писаниях. Они не считают, что о нем стоит упоминать. Но джайны, по крайней мере, относятся с к Кришне любовью: они отправили его в ад, обратили на него внимание. Индуисты даже не упоминают имени Махавиры. Они не считают, что о нем стоит говорить. Даже если вы отправляете кого-то в ад, вы обращаете на этого человека внимание. Джайны не могут полностью игнорировать Кришну, они говорят о нем что-то, они оставляют для него какое-то пространство, хотя бы в аду, - это уже не имеет значения. Индуисты не позаботились даже о том, чтобы отправить Махавиру в ад, они просто ничего о нем не говорят. Но если кто-то обратит внимание на определение непривязанности, которое дает Кришна, возникают трудности.

Помните о том, что все определения даны для вас, для искателя, чтобы вы постоянно искали внутри себя, чтобы у вас был критерий, определенный инструмент измерения в руках. Это не имеет никакого отношения к другим. Если Кришна попадает в ад, это его дело. Какое отношение к этому имеют другие? Вы можете быть в аду, вы можете занять место рядом с Кришной в аду, но если он освободится, это не освободит вас. Все, что вы думаете о других, бесполезно.

Ко мне приходил другой посетитель и спросил меня, не хочу ли я встретиться с Кришнамурти? Но это наше личное дело. Какое отношение к этому имеет этот человек? И он спросил: “Если такая встреча случится, кто первый протянет руку в приветствии?” Это также наше дело.

Наш ум занят тем, что думает о других, но не думает о себе. Искатель должен решить и понять, что думать о других бесполезно. “Меня должен волновать только собственный внутренний рост, все остальное бесполезно” - вот что он должен понимать. Не думайте о чем-то из любопытства. Это не поможет вам переменить жизнь.

Помните, эти определения предназначены для вас. Упанишады дают вам эти инструменты для измерения, чтобы вы могли взвешивать себя изнутри, чтобы у вас не было сложностей во внутреннем путешествии. Наблюдайте внутри. До тех пор, пока у вас внутри возникает желание, направленное на то, чтобы смотреть на разные вещи, поймите: вы еще не стали непривязанными. Направьте свою энергию к непривязанности. Мы постепенно перейдем к обсуждению этих усилий.

Когда никакие желания, направленные на объекты, которые стоили бы того, чтобы ими наслаждаться, не возникают в вас, это высшая непривязанность. Когда не возникает чувства я, это высшее знание.

Видящие Упанишад были очень странными людьми. Они не говорят, что когда вы видите Бога, это становится высшим знанием. Они говорят о том, что даже если вы увидите Бога, это еще нельзя считать высшим знанием. Они говорят, что когда все чакры открыты, когда кундалини пробудилась и расцвел тысячелепестковый лотос, это тоже не высшее знание. Они не говорят так. Они не говорят также, что вы получаете высшее знание после того, как пересекли все семь морей, - а одному богу известно, сколько таких определений дается; или, когда вы закончите путешествие по четырнадцати обителям, вы входите в сат чанд, обитель истины. Нет, Упанишады не говорят этого, это не имеет никакого отношения к высшей истине. Единственным критерием можно считать отсутствие чувства я.

Даже кундалини может привести к тому, что ваше эго вырастет. Искатель чувствует, что теперь он не обычный человек, его кундалини поднялась. Кто-то может почувствовать, что открылся его третий глаз, теперь он может видеть свет, и теперь его нельзя считать обычным человеком. Кто-то другой может почувствовать, что открылся его сердечный центр, в сердце он увидел голубой бриллиант, увидел голубое пламя, и теперь он свободен, теперь мир его не соблазнит.

Помните о том, что все, что вызывает ваше чувство я, - все еще невежество, какие бы прекрасные имена вы ни давали этому. Упанишады говорят, что до тех пор, пока у вас сохраняется чувство я, по какой бы причине оно ни сохранялось, до тех пор, пока вы чувствуете себя пупами земли, знание еще не выросло в вас. Цветы еще не расцвели, взрыв еще не случился.

Упанишады дают единственный критерий: не возникает чувства я. Может случиться так, что человек может просто сидеть в своем магазине, у него не пробудилась кундалини, он не видит никакого света, он не путешествовал в обители истины, он ничего не делает особенного, просто сидит в своем магазине и работает, но у него нет эго, и он обретает высшее знание. Даже великие йогины, которые стоят на вершине Гималаев, если они думают, что обрели только они и никто больше, еще не обрели высшего знания, знайте это.

Есть только один инструмент, при помощи которого можно это измерить: это внутреннее состояние, которое не вызывает никакого эго. И тогда может случиться все что угодно. Даже если к вам придет сам Бог, у вас не возникает чувства: “Насколько же я удачлив, ко мне пришел сам Господь! Видите, передо мной стоит Бог, и я вижу Его!!”

Когда внутри вас даже не возникает волны я, это высшее состояние знания. Наблюдайте внутри, иначе все будет обманчивым, все. Ум очень умный, он извлекает эго из чего угодно. Он настолько умный, что может извлечь эго даже из смирения, тогда вы начинаете говорить: “Нет никого более смиренного, чем я”. Но это “Нет никого более смиренного” все еще сохраняется. Это может быть что угодно: богатство, положение, власть, знание, освобождение, смирение, - но если остается: “Нет никого более, чем я”, это значит, что эго выживает.

Поэтому продолжайте искать внутри, проверяйте внутри, иначе даже духовный поиск может превратиться в поиск мирских удовольствий. Отличие между духовным поиском и мирским поиском не в вещах, а в эго. Один человек накапливает много богатства в этом мире, и это усиливает его эго. Другой человек отрекается от богатства и усиливает свое эго посредством отречения. И тот, и другой находятся в мирской ловушке.

Духовное путешествие начинается с отбрасывания эго. Есть только один вид отречения, который стоит того, чтобы его осуществить: это отречение от своего я. Все другие виды отречения бесполезны, потому что они также лишь усиливают ваше я.

Только вчера один человек пришел ко мне, чтобы увидеть меня. Он сказал мне: “Я не ел злаковых четырнадцать лет”. И можно было увидеть, как он гордится этим. В нем возникла напыщенность из-за того, что он не ел зерна, и это превратилось в яд. В какое самодовольство это превратилось! Он не ел четырнадцать лет зерна, и самодовольство вынуждено было в нем образоваться. Но кому от этого польза, если вы не едите зерна? Не ешьте, если не хотите есть. Но он провозглашал: “Четырнадцать лет я не ем злаковых”, - и это превратилось в эго. Даже если бы он ел злаковые, это не дало бы ему столько эго, как отказ от приема в пищу злаковых.

Люди приходят ко мне и говорят: “Я многие годы пил только молоко!” Для них это превращается в яд, потому что они не ходят по земле: они пьют только молоко! Но какая разница? Какая великая революция случится, если вы будете пить только молоко? Но причины таковы: таким людям кажется, что они делают что-то особенное, чего другие не могут делать. Но в тот миг, в который вы думаете о себе как об особенном, ваше эго начинает вмешиваться, чем бы вы себя ни считали. Вы можете считать себя особенными в чем угодно, это только будет усиливать ваше эго.

В чем смысл того, чтобы быть искателем? Быть искателем - значит прекратить думать о себе как об особенных и создавать внутри пустоту. И тогда постепенно вы становитесь такими обыкновенными, что у вас даже не возникает чувства, что вы какие-то особенные, и вы становитесь ничем. В тот день, в который искатель становиться ничем, он обретает высшее состояние знания, но это происходит не потому, что он накапливает знание, но потому, что он отбрасывает эго; не потому, что он накапливает информацию, но потому, что происходит смерть я.

Когда растворенные желания не возникают, это высшая расслабленность, и такой шитпрагья, искатель, установленный в мудрости, вечно остается в блаженстве.

Когда растворенные желания больше не возникают. Часто желания растворяются, но они уходят только на какое-то время, а потом возвращаются снова. В один день вам кажется, что ваш ум стал совершенно умиротворенным, но на следующий день он снова становится беспокойным. В один день вам кажется, что вы в полном блаженстве, а на следующий день вы полностью окунулись в несчастья.

Есть определенные законы ума, которые следует понять. Один закон заключается в том, что ум никогда не остается полностью одинаковым, перемены - его суть. И поэтому покой, который приходит и уходит, - поймите, это не духовный покой, он только в уме. Блаженство, которое обретается, а потом теряется, - не духовное блаженство, оно от ума. Все, что приходит и уходит - от ума, но то, что приходит и остается навсегда, что приходит и пребывает с вами и не может больше покинуть вас ни при каких обстоятельствах, что не может быть отнято у вас даже посредством усилий - от духа.

Помните об этом отличии. Если ваш покой идет от ума, сколько бы вы ни пытались, это не останется с вами надолго, это переменится. Если приходит духовный покой, сколько бы вы ни пытались разрушить его, вы не сможете сделать этого, он остается.

Ум не может быть стабильным, даже если вы приложите к этому усилия, а душа не может расколоться из-за ваших усилий.

Поэтому если у вас перестанут возникать какие-то желания, не спешите, не считайте, что вы прибыли. Просто ждите и смотрите, чтобы они не возникали вновь. Если они возникают, поймите, что все происходит только на ментальном уровне. А в чем ценность ментального покоя? Он придет и покинет вас, за ним будет следовать беспокойство.

В уме в каждое мгновение происходят движения к противоположному. Когда вы беспокойны, ум начинает двигаться к покою, а когда вы в покое, ум начинает двигаться к беспокойству. Ум находится в двойственности, и поэтому противоположное всегда будет с ним, и он будет все время двигаться.

Как вы сможете узнать о том, что все, что происходит с вами, принадлежит уму? Есть одно главное отличие. Когда покой принадлежит уму и не достигает глубоких слоев внутри, - как только ум становится спокойным, у вас мгновенно возникает желание сохранить этот покой, вы не хотите, чтобы он покидал вас. И если такое желание возникает, поймите, что ваш покой был ментальным, потому что страх потерять этот покой принадлежит также уму. Если приходит покой и за ним не следует страх его потерять, поймите, он не принадлежит уму.

Второе. Ум утомляется от всего, от всего. Он утомляется не только от несчастья, но также утомляется от счастья. Это другой закон ума: он утомляется всем, что постоянно. Если вы несчастны, это утомляет вас, и вы хотите стать счастливыми. Но вы не знаете о том, что природа ума такова, что если вы станете счастливыми, счастье вас также утомит, и ум начнет искать несчастья.

Я постоянно наблюдаю это. Столько людей занимаются здесь медитацией. Даже если несколько дней они остаются счастливыми, они позже становятся напряженными, потому что покой вызывает у них скуку.

Ум утомляется от всего. Ум всегда ищет новизны, и все несчастья возникают из-за поисков нового. Когда вы выше ума, вы не требуете нового, у вас не возникает чувства скуки от старого, у вас есть ощущение единства с тем, что есть, и вы не требуете ничего нового.

Эта сутра говорит:

Когда растворенные желания не возникают, это высшая расслабленность, и такой шитпрагья, искатель, установленный в мудрости, вечно остается в блаженстве.

Только тогда вы можете признать, что обрели покой. Если же желания продолжают возникать снова и снова, поймите, что все это было ловушкой ума. Почему? Почему необходимо понять это? Потому что наши связи с умом настолько глубоки, что мы воспринимаем покой ума как свой покой. И это приносит огромные страдания, потому что такой покой исчезает.

Что мы можем сделать? В связи с этим полезно будет использовать принцип связи. Создается путь возвышения над умом, и достигается высшая расслабленность. Что мы обычно делаем? Когда ум становится беспокойным, мы хотим избавиться от него, а когда ум становится умиротворенным, мы пытаемся зацепиться за это состояние. Мы хотим сохранить покой и убрать беспокойства. Когда ум несчастен, мы хотим избавиться от него, а когда ум счастлив, мы обнимаем его и стремимся сохранить это состояние. Когда мы постоянно ищем противоположного, мы никогда не сможем освободиться от ума, потому что в этом заключается задача ума: освободиться от несчастья и привязаться к счастью.

Способ, посредством которого можно освободиться от ума, заключается в том, что ум должен приносить вам счастье, он не должен пытаться зацепиться за него. Например, вы медитируете здесь, и внезапно, иногда, в медитации, начинает прибывать поток умиротворения. Тогда не просто примите его с распростертыми объятиями. Продолжайте наблюдать за ним, стойте на расстоянии. Мир случается, а мы просто стоим и смотрим. Когда фонтан блаженства в какое-то мгновение поднимается вверх и пронизывает каждую клетку вашего тела изнутри, продолжайте наблюдать за ним на расстоянии, не привязывайтесь к нему с полной силой, не говорите: “Хорошо, теперь освобождение пришло ко мне”. Нет, продолжайте наблюдать за ним как свидетель: “Блаженство приходит, но я не буду привязываться к нему!”

Интересно то, что тот, кто не привязывается к счастью, уничтожает свое несчастье, тот, кто не привязывается к покою, уничтожает навсегда свое беспокойство. Когда вы привязываетесь к покою, вы сажаете в себя семена беспокойства, и когда вы привязываетесь к счастью, рождается несчастье. Просто не цепляйтесь. Цепляние идет от ума. Не цепляйтесь ни за что: в тот миг, когда ваши кулаки открываются, вы выходите за пределы ума и входите в то состояние, в котором желаний нет вообще, они больше там не возникают, там происходит высшее растворение. Это высшее растворение называется упарати, расслабленность.

Когда растворенные желания не возникают, это высшая расслабленность, и такой шитпрагъя, искатель, установленный в мудрости, вечно остается в блаженстве.

Шитпрагья - прекрасное слово. Оно означает вот что: тот, у кого есть мудрость, становится устойчивым, тот, чья мудрость стала постоянной, чье сознание больше не покидает его и никуда больше не движется, чье сознание стало устойчивым. Такой искатель, такой саньясин всегда находится в блаженстве.

Вся двойственность создается в уме: счастье и несчастье, покой и беспокойство, добро и зло, рождение и смерть. В тот миг, в который ум успокаивается, возникает недвойственность, блаженство. У слова “блаженство” нет противоположности, оно выше двойственности. Искатель, который выше двойственности, все время пребывает в блаженстве.

У нас есть огромные сложности. Наши сложности заключаются в том, что мы очень сильно хотим достигнуть блаженства, и когда мы слышим о том, что может быть вечное блаженство, это возбуждает нашу жадность. Если мы слышим о вечном блаженстве и о том, что можно обладать им, мы стремимся завладеть им. Если кто-то может показать нам путь, мы хотим получить вечное блаженство. Но помните о том, что это определение лишь показывает определенное состояние. Если оно рождает желания внутри вас, вы никогда не будете способны достигнуть этого состояния. Попытайтесь хорошо понять это отличие.

Один друг пришел ко мне со словами: “Мне хочется побыстрее стать освобожденным, мне хочется глубокой медитации, самадхи, побыстрее!” Я ответил ему, что чем больше он спешит, тем дальше от него цель, потому что спешащий ум не может стать умиротворенным. Спешка сама по себе приводит к беспокойствам. И мы все знаем о том, какие трудности возникают, когда мы спешим.

Мы должны успеть на поезд, и поэтому мы спешим. Те вещи, которые раньше мы могли сделать за две минуты, теперь требуют от нас пять минут. Пуговицы на пиджаке застегиваются неправильно. Вы расстегиваете их и снова застегиваете. Вы надеваете ваши очки, они соскальзывают и падают на пол, ломаются. Вы пытаетесь застегнуть чемодан, но ключ промахивается мимо замочной скважины. Вот что такое спешка. Спешка всегда приводит к потерям, потому что спешащий ум всегда наполнен хаосом, и в таком состоянии вы вынуждены совершать ошибки. Если спешка замедляет даже обычные вещи, она создает огромную задержку относительно таких вещей, как путешествие к высшему.

Я сказал этому другу: “Не спеши, иначе все замедлиться. Тебе нужно сохранять такое отношение, что когда бы это ни случилось, это будет прекрасно, нет спешки, и тогда это может случиться рано!”

Он сказал: “О, неужели это так? Если я буду готов ждать вечно, это может случиться раньше?”

Если вы будете готовы ждать, это может случиться быстрее, но эта скорость становится следствием вашей готовности ждать вечно. Но если вы говорите, что готовы ждать, чтобы это случилось побыстрее, вы не ждете вообще, вы не умеете ждать, и это может никогда не случиться с вами. Откуда взяться правильному ожиданию от спешки?

Это становится ежедневной трудностью. Мы все чувствуем, что хотим блаженства, так как же мы можем избавиться от этого желания? Эта мысль и желание “Как получить блаженство?” становится самим препятствием к блаженству. Блаженство - это следствие. Пожалуйста, не делайте его желанием. Оно придет само по себе. Просто путешествуйте спокойно, тихо и спокойно, и оно случиться само по себе.

Таким образом могут возникнуть большие трудности. Прочитав эту сутру, многие люди могут наполниться желанием обрести вечное блаженство. И поэтому многие люди веками были наполнены желанием, прочитав эти сутры, тогда как эти сутры направлены на то, чтобы освободить от желаний. Вместо этого у людей возникало новое желание. Как достигнуть блаженства? Как стать шитпрагья, стабильным в знании? Как стать расслабленным? Как достигнуть непривязанности? И тогда люди бегали с такими желаниями рождение за рождением, но это событие так и не случалось в их жизни. И тогда они начали удивляться, правдивы ли эти слова, потому что им говорили, что блаженство придет, но оно до сих пор так и не пришло к ним.

Мне бы хотелось сказать вам еще одну вещь в связи с этим блаженством. Мы видим, что с каждым проходящим днем мир становится все больше и больше нерелигиозным, люди теряют свою веру в религию. Вы знаете причину для этого? Причина дается в этой сутре.

Все вы проносили через все жизни желание обрести блаженство, просветление, Бога, но вы не достигли блаженства, не стали просветленными и не обрели Бога. Так и должно было случиться. Вы потеряли в результате всю веру в такие сутры, и теперь вам кажется, что это никогда не может быть достигнуто.

Человек знал эти сутры десять тысяч лет. И за последние десять тысяч лет практически все люди, которые сейчас живут на земле, испытывали это желание обрести вечное блаженство. Некоторые были подле Будды, некоторые были подле Кришны, некоторые - подле Иисуса, некоторые - подле Мухаммеда. Все они совершали усилия, направленные на то, чтобы достигнуть этого вечного блаженства, иногда они делали медитацию, иногда делали йогу, иногда практиковали Тантру, иногда читали мантры, и так далее, так далее. Вы занимались всем.

Когда я смотрю на людей на внутреннем плане, я до сих пор не могу найти ни одного человека, кто бы не занимался духовными практиками в той или иной жизни. Каждый человек путешествовал по пути поиска, но он был полон желаний. И как раз из-за этих желаний все его попытки были тщетны. Эти неудачи стали глубоко укоренены в сознании. Это, кажется, причина, по которой отсутствие религиозности растет в мире, потому что большинству людей религия приносила неудачи.

Вы даже не помните, но вы сделали религию неудачной внутри. И вы сами стали причиной этого, потому что вы совершили ошибку, захотев получить нечто, чего желать нельзя. И таково следствие. Но если вы движетесь по духовному пути, все это будет случаться, вам не стоит беспокоиться об этом, вам не нужно думать об этом, не нужно желать этого, не нужно спешить. Благодаря этой спешке все переворачивается вверх дном.

Отсутствие религиозности будет расти в мире до тех пор, пока вы будете ее желать. Вы пришли сюда не впервые, здесь нет никого, кто пришел в первый раз. Все здесь уже были, все старожилы. И все шли по многим тропам и путям, но не встречали успеха и потеряли надежду. Это разочарование глубоко сидит в вашем бытии. И самая большая трудность сегодня заключается в том, чтобы уничтожить эту потерю присутствия духа. И если кто-то хочет справиться с этой потерей духа, если кто-то хочет воспрянуть духом, единственный видимый метод для этого заключается в том, чтобы изжить желания, прожить их со всей интенсивностью, и я хочу вам сказать, что это принесет свои плоды. Только после этого вы наберетесь достаточно мужества. Но пробуждение желаний становится коренной причиной всех трудностей.

Будда проделал уникальный эксперимент. В его времена условия были те же, какими они стали сегодня. Они всегда становились такими. Когда люди, подобные Махавире или Будде, рождались на Земле, после них следовал теневой период в течение примерно тысячи лет. Так и должно быть. Когда рождались такие люди, как Будда или Кришна, люди видели их, находились в их присутствии, то тысячи из них наполнялись желанием стать религиозными, и они чувствовали, что могут стать такими же. Когда люди видели Будду, они наполнялись уверенностью: “Если это смогло случиться с ним, это также может случиться и со мной”. Если они совершали эту ошибку и это превращалось для них в желание, это желание начинало мучить их. И просто из-за этого желания они становились нерелигиозными в последующие тысячелетия.

Просто поймите это условие. Вы можете достигнуть блаженства, но не делайте это целью. Высший покой возможен, но пусть он не становится вашей целью. Это не цель. Пусть знание и понимание станет вашей целью, пусть медитации станет вашей целью, пусть внутренняя стабильность станет вашей целью. Остановитесь и войдите внутрь, и блаженство последует за этим автоматически, оно последует естественным образом. Не поступите обратным образом. Не делайте целью блаженство. Тот, кто делает блаженство целью, просто столкнется со сложностями.

Следствие есть следствие, а не цель.

Нужно понять это при помощи хорошей иллюстрации, которую мне хотелось бы привести, и она относится к нашей ежедневной жизни. Вы играете в игру: футбол, хоккей, теннис или какую-то другую. И вы находите в ней большое удовольствие. Вы говорите об этом кому-то, говорите, что когда вы играли в эти игры, вы чувствовали огромное блаженство. И человек, с которым вы беседуете, отвечает: “Я тоже хочу получить это блаженство!” Это человек приходит и играет, и он постоянно наблюдает за тем, чувствует ли он то же блаженство. Из-за этого желания блаженства его постоянно преследуют мысли о том, приходит ли к нему это блаженство или нет. Из-за этих мыслей он не может полностью погрузиться в игру. Игра становится для него вторичной, а блаженство становится первичным. Когда он играет, он постоянно ищет внутри наслаждение. И он чувствует, что блаженства и наслаждения нет; ему кажется, что если бы блаженство могло прийти, оно уже давно должно было это сделать. И к концу игры такой человек будет просто исчерпан, и он начнет жаловаться: “Здесь нет наслаждения, что это за глупость?”

Тот, кто ищет наслаждений в игре, не только не получит их, но испортит всю игру. Наслаждение - это следствие. Если вас полностью поглотит игра, вы начнете чувствовать наслаждение. Если в вашем уме будет преобладать идея наслаждения и вас не сможет поглотить игра, откуда взяться наслаждению? Вся ваша жизнь подобна этому. В жизни все важное становится только следствием. Все важное происходит в тишине. Глубокий опыт не стоит превращать в цель. Как только вы делаете из него цель, двери закрываются.

Блаженство происходит без усилий. Блаженство - это спонтанное событие. Если кто-то сидит и сознательно пытается получить его, в этом сознательном сидении создается столько напряжения, что двери закрываются, напряжение становится препятствием, и блаженство не приходит.

Помните эту сутру в уме. Это опасная сутра. Эта сутра представляет писания. И все те, кто изучали писания, пробуждали в себе эти желания и отправлялись на поиски освобождения. Но самореализацию нельзя притянуть к себе силой, ее можно получить только посредством растворения. Как обрести блаженство? Нет, так вам не получить блаженства. Делайте что-то, во что вы погрузитесь настолько глубоко, что не вспомните ни о себе, ни о блаженстве. И когда вы внезапно проснетесь, вы обнаружите, что осталось только блаженство, и то, что вы искали и не могли так долго найти в результате многих усилий, теперь найдено.

Это очень отчетливо видно на примере Будды. Будда напряженно искал шесть лет, он пытался достигнуть самореализации, достигнуть покоя, достигнуть истины. Но он не мог достигнуть всего этого. Он искал у стоп многих именитых мастеров, даже мастера сочувствовали ему, потому что он был искренним искателем, решительным. Он был кшатрием, воином, он пытался достигнуть цели, его эго было эго кшатрия. Это был вызов для него: как может существовать нечто, что существует, но что не принадлежит ему? Это бросало ему вызов. Как может существовать нечто, что никак не может быть получено им? Кшатрий никогда не верит в то, что есть нечто невозможное: вот что значит быть кшатрием.

Но к какому мастеру он бы ни обращался, они все сталкивались с большими трудностями, потому что все, что они говорили ему делать, он делал надлежащим образом. И насколько бы сложным это ни казалось, насколько долго ему ни приходилось стоять на солнце, под дождем, сколько бы постов он ни совершал, что бы ни требовалось от него, он выполнял мгновенно, чтобы удовлетворить своего мастера, но ничего так и не происходило. Мастера уставали. Они говорили ему: “Что еще мы можем сделать?”

Так называемый мастер никогда не устает от обыкновенного ученика, потому что обыкновенный ученик никогда не выполняет полностью то, что ему говорят. И поэтому никогда не создается такая ситуация, когда мастеру приходится сказать: “Что я могу сделать? Я сделал все, что мог!” Когда у мастера есть такие ученики, как Будда, он сталкивается с большими трудностями, потому что Будда делал все, что ему говорили мастера. И даже сам мастер не мог найти никаких изъянов в том, что он делал. И, тем не менее, ничего так и не происходило. И в конце концов мастера вынуждены были признать: “Все, что мы могли сделать для тебя, мы сделали, мы показали тебе все, что могли показать! Мы сами не знаем больше этого, и теперь тебе придется пойти к кому-то другому!”

Все мастера устали от Будды. А Будда был действительно упрямым. Шесть лет он делал все, что ему говорили, правильно это было или неправильно, рационально или иррационально, он делал все с большой искренностью. Ни один мастер не мог сказать, что это не происходит из-за того, что он неправильно делает то, что ему говорят. Он делал все правильно, настолько полноценно, что мастера сами просили прощения и говорили: “Если с тобой случится что-то еще, сообщи нам, потому что мы тебе рассказали все, что сами знаем!”

Но ничего не случалось, однако. Не следует думать, что все, чему учили Будду мастера, не произошло с ними самими. Нет, это случалось с ними, и таково было их понимание. Будда в точности следовал той же технике, которую практиковали его мастера и посредством которой они достигли. Поэтому мастера и были в растерянности, потому что Будда следовал в точности той технике, которой следовали они сами; они достигли, а он нет. И мастера были в растерянности, потому что Будда следовал этой технике даже еще более точно, чем они сами в свое время, они сами не делали всего этого настолько искренне. Почему тогда это не происходит с ними?”

Была определенная причина: с мастерами это могло происходить потому, что они выполняли технику без каких-либо ожиданий. Но ожидания Будды были сильны. Он делал это, но его глаза были установлены на определенной цели. Он думал о том, когда же обретет истину, освобождение, блаженство, самореализацию. И он, определенно, следовал по этой технике, но ориентация на цель как раз и была препятствием.

В конце концов Будда также устал. После шести лет однажды он прекратил все свои попытки. Раньше он оставил мир, а теперь он оставил саньясу. Он оставил всевозможные наслаждения раньше и потратил шесть лет на практику йоги, а теперь он оставил и это также. Однажды ночью он решил, что больше ничего не будет делать, не будет искать дальше. Он просто понял, что так он ничего не достигнет.

Он достиг максимума напряжения в поисках. Его попытки, усилия достигли крайней точки. И он отбросил все. Этой ночью он отправился спать под дерево. Это была первая ночь за все его жизни, когда Будда спал так, как будто бы ничего не было важным для него, и ничего не нужно было делать утром. И ему действительно было больше нечего делать. Он и так уже оставил свое королевство, семью, он прекратил строить планы в этом мире и начал по-другому планировать свою жизнь - и это также не удалось ему. Теперь ему больше нечего было делать. Если бы он проснулся утром, это было бы вполне нормально, если бы он не проснулся, это также было бы вполне нормально. Если бы он жил дальше, это было бы хорошо в равной степени, как если бы он и не жил; ему все было едино. Ему абсолютно ничего больше не оставалось делать в этом мире завтра утром, завтра для него просто не имело никакого смысла.

Когда вы идете спать ночью так, как будто бы вам больше не осталось ничего делать, планировать, к вам приходит самадхи. Сушупти, глубокий сон превращается в самадхи. Он не хотел ничего на завтра, у него не оставалось цели, ему больше нечего было достигать, некуда идти. Вопрос был таким: “Что я буду делать здесь завтра?” До сих пор у него была цель, которой он хотел достигнуть, но теперь ему больше нечего было делать вообще. Будда спал ночью настолько расслабленно, у него не было никакой цели, и он просто не имел никакого понятия, что будет делать, если проснется завтра утром. Солнце взойдет, птицу начнут петь, но что будет делать он? И ответом была пустота.

Когда цели нет, будущее умирает, время становится бессмысленным. Когда цели нет, все планы распадаются на кусочки, и движения ума останавливаются. Для движений ума нужны планы, для движений ума нужны цели, нужно достижение, будущее, какое-то время. И все это исчезло.

Будда отправился спать этой ночью, как будто бы он был человеком, который умер еще при жизни. Он был жив; тем не менее, смерть случилась. Утром около пяти утра его глаза открылись. Будда сказал: “Я не открывал своих глаз”. Что он мог сделать, открыв глаза? Не осталось ничего, чтобы видеть, ничего, чтобы слышать, ничего, чтобы достигать. Не было причины для того, чтобы держать глаза открытыми. И поэтому Будда сказал: “Я не открывал глаз, они открылись сами. Они отдыхали от того, что были закрытыми всю ночь. И теперь отдых был полноценным, и веки открылись сами собой”. Внутри была пустота.

Когда нет будущего, внутреннее превращается в пустоту. И в такой пустоте Будда увидел исчезновение утренней звезды, и когда он увидел, он стал просветленным. И вместе с этим исчезновением исчезло все прошлое Будды. Вместе с этим исчезновением все путешествие, весь поиск пропал.

Будда сказал: “Впервые я увидел, как звезда безмятежно исчезла в небе, у нее не было никакой цели”. Не было никакой цели вообще. И видеть ее было так же прекрасно, как не видеть, вопроса о выборе не стояло, глаза были открыты, и звезды были видны, они исчезали, исчезали. Звезды исчезали, и постепенно небо стало пусто от звезд, и я стал полностью пустым внутри, и произошла встреча двух пустых небес”. Будда дальше говорит: “То, чего я не мог достигнуть посредством бесконечных поисков, я обрел этой ночью без поисков. То, чего я не мог достигнуть, бегая за ним, я обрел этой ночью, просто сидя, просто лежа. То, чего я не мог достигнуть посредством усилий, я обрел это ночью посредством отдыха!”

Но почему он обрел так? Потому что блаженство - это естественное следствие пребывания во внутренней пустоте.

Когда вы гонитесь за блаженством, вы не способны стать пустыми, ваша погоня за блаженством сама по себе становится препятствием, и поэтому естественное блаженство не приходит.

Тот, кто погружен только в Браман, в высшую реальность, не имеет желаний и бездеятелен. Когда он очищается благодаря своему единству с Браманом и когда он погружается только в Него, деятельность его ума становится неизбирательной и представляет собой единое сознание, это зовется прагья, мудрость. Тот, у кого есть всегда такая прагья, зовется дживанмукти, освобожденное существо.

И таким образом, когда внутреннее небо становится единым с внешним небом, когда внутренняя пустота сливается с внешней пустотой, желания пропадают и все становится бездейственным. Желания не могут вырасти без мыслей, мысли приносят в ум беспокойства. Помните о том, что мысли появляются только потому, что вы хотите что-то делать.

Люди приходят ко мне и говорят мне, что они не способны освободиться от мыслей. Вы не будете свободны от мыслей, у вас есть желания что-то сделать. А когда вы хотите что-то сделать, как вы можете освободиться от желаний? Это желание сделать что-то, само это планирование и становится мыслями. Даже тогда, когда вы хотите освободиться от мыслей, вы не сможете сделать этого, потому что ваши мысли будут заняты планированием. Люди рассказывают мне о том, как они сидят и пытаются освободиться от мыслей, но это планирование, которое направлено на то, чтобы остаться без мыслей, само по себе становится мыслями. Ум продолжает думать: “Как освободиться от мыслей? Но до сих пор мне этого так и не удалось. Смогу ли я когда-либо освободиться от мыслей? Когда?”

Помните, до тех пор, пока вы хотите небес, самореализации, встречи с Богом, мысли будут продолжать преследовать вас. Мысли не ущербны. Мысли означают лишь то, что когда вы чего-то хотите, ваш ум начинает думать о том, как обрести это. И до тех пор, пока осталось хоть что-то, что можно достигнуть, мысли продолжают приходить к вам. И в тот день, когда вы будете готовы признать тот факт, что больше ничего не хотите, вам не хочется даже отсутствия желаний, внезапно вы обнаружите, что мысли начали исчезать. Они больше не нужны.

Когда все внутри становится пустым, когда не остается планов, когда больше нечего достигать и некуда идти, когда все бегство становится бессмысленным, когда сознание успокаивается у обочины, когда отброшены все волнения по поводу обретения цели, цель достигается.

Тот, кто погружен только в Браман, в высшую реальность, не имеет желаний и бездеятелен.

Такой человек остается без желаний и без действий. Ничто не вырастает внутри него, его зеркало пусто, в нем нет образов. И он остается без желаний. В нем не остается никаких импульсов делать что-либо. Это не значит, что он лежит, как труп, нет, он совершает действия, но он не планирует. Поймите это отличие.

Я приехал сюда и комментирую сутры Упанишад. Если бы я сделал это, запланировав заранее, если бы я думал над тем, что я должен говорить, а чего не должен, в моем уме плыли бы волны мыслей, и ум был бы обеспокоен. Ум бы продолжал трудиться. Но если я просто приехал, увидел сутры и начал говорить о них, и я остаюсь удовлетворенным всем, что исходит из моих уст, моя речь не может считаться действиями. Если я после беседы начну думать, что то, что я говорил, было не вполне приемлемо, что я не сказал того и сказал лишнее в чем-то другом, мои слова не будут чисты. Но если в тот миг, в который я перестал говорить, ничего не остается внутри относительно того, что я говорил, не остается никакого потока мыслей, это становится бездеятельностью.

Я слышал про Авраама Линкольна. Однажды ночью он возвращался домой с женой после лекции. Когда он прибыл домой, дети спросили его: “О чем была твоя лекция?” Линкольн спросил: “Какая лекция? Та, которую я подготовил перед началом, или та, которую я в действительности прочитал? О какой лекции вы говорите? У меня было три лекции. Одна лекция, которую я репетировал в уме перед началом, вторая, которую я в действительности прочитал, и третья, о которой я сожалел после прочтения: о том, что я мог сказать одно, и забыл, другое, и так далее”.

Теперь эта речь стала действием. Действия заключено не в том, чтобы передать речь, но в том, чтобы ее заранее запланировать. Поэтому если ум решит заранее, если ум думает о том, что случилось после, это загрязнение ума. Если этот факт просто происходит, без какого-либо планирования заранее и без размышлений после, это действие исходит из состояния бездеятельности.

Деятельность будет продолжаться. Будда становится Буддой, тем не менее, его деятельность продолжается. Но он действует по-другому. Кришна становится Кришной, и он продолжает действовать, но его действия обладают другим качеством.

Гита ценна в этом отношении. Все, что Кришна говорил в Гите, полностью спонтанно. Никто не ходит на поле битвы, чтобы читать речи. Кришна никогда не думал, он не мог никогда даже предположить, что ему придется читать речи на поле битвы. Он не мог себе этого представить даже в самом горячем воображении. Это определенно. Нельзя планировать заранее. Внезапно, неожиданно, случайно произошло событие. И Кришна излил свой фонтан слов.

Это не речь. Это речь, которая исходит из отсутствия слов, это не деятельность, это деятельность, которая рождается из отсутствия деятельности. Вот почему Гита стала такой ценной. Потому, что она была такой случайной, она стала такой ценной, как Упанишады. В мире есть столько писаний, но ни одно из них не было таким стихийным, таким спонтанным.

Представьте себе поле битвы. Звучали гонги, воины дули в раковины, солдаты были готовы напасть друг на друга, должна была начаться смертельная битва. Казалось, что деваться было некуда. Если бы Гита была прочитана в ашраме, в паломничестве или в общине мастера, это звучало бы вразумительно. Но как раз из-за того, что она была произнесена так спонтанно, Гита заняла такое глубокое место в Индии. Она была рождена из бездеятельности, рождена без каких-либо планов. Вот почему мы называем ее Бхагавадгитой. Это песня божественного. В ней нет человеческого планирования. В ней Кришна не ведет себя, как человек. Это послание, которое исходит из божественного.

Когда вся деятельность рождается из бездеятельности, когда мысли вырастают из отсутствия мыслей, когда слова рождаются из вашей тишины, такой человек называется дживанмукти, тот, кто освобожден еще при жизни.

В Индии есть концепция двух типов освобождения. Один вид освобождения называется дживанмукти: тот, то освобождается еще при жизни. Другой вид освобожденных существ - это те, кто получают освобождение во время смерти. Существуют оба вида освобождения. Человек продолжает искать, и ищет всю свою жизнь, и это случается.

Иногда случается так, что человек ищет всю жизнь, не просто шесть лет, как Будда, но всю жизнь, но так и не устает. Он продолжает искать, ищет, ищет, и только когда приходит смерть, он осознает, что весь поиск был тщетен, и он так ничего и не достиг, и, таким образом, в миг смерти весь его поиск прекращается. Если прямо перед смертью весь поиск прекращается, если все планы прекращаются и не остается больше будущего, с ним происходит во время смерти то, что случилось с Буддой под деревом Бодхи. И тогда смерть и освобождение происходят одновременно, потому что смерть может расслабить вас очень глубоко.

Если весь ваш поиск оказался тщетным, если он превратился в ваши твердые убеждения, когда вы понимаете, что весь поиск ни к чему не приведет, ни в мирской жизни, ни в духовной, вы ничего так и не получите, - только тогда, если это становится совершенно ясно для вас и у вас не остается никаких требований вообще в будущем, вы больше не хотите ничего получить, только тогда, когда не осталось даже чувства, что если вы не умрете сегодня и проживете еще несколько дней, вы могли бы сделать еще кое-что, если вы принимаете приближение смерти...

Если все тщетно, человек принимает смерть. Точно так же, как Будда спал той ночью и у него не было даже вопроса о том, что он будет делать на следующее утро, подобным образом, если кто-то умирает для будущего в миг смерти и не думает: “Теперь я умираю, но определенные вещи остались незавершенными. Есть нечто, что нужно завершить, но я не завершил этого, и если я получу еще пару дней, я смогу завершить это...” Когда такого чувства не возникает и смерть снисходит естественным образом, так же, как приходит ночь и человек идет спать, тогда такая смерть также становится освобождением. Такой человек считается освобожденным.

Но иногда это происходит во время жизни, и человек выживает после освобождения. Это выживание зависит от других факторов.

Когда вы рождаетесь, ваше тело способно работать определенное количество времени: семьдесят лет, восемьдесят лет. Но если вы получаете освобождение в возрасте, скажем, сорока лет, тело вынуждено продолжать жить оставшиеся сорок лет. Вы сами могли умереть в возрасте сорока лет, но тело будет вынуждено жить еще сорок лет, это его встроенная программа, так устроены его атомы. Во время рождения тело получает способность работать определеннее количество времени, скажем, восемьдесят лет, и оно будет жить это время.

Поэтому Будда и Махавира умерли в возрасте сорока лет, но их тела продолжали жить еще сорок лет. Все бегство внутри прекратилось, но тело продолжало трудиться. Представьте себе, что ваши часы после того, как вы их завели, должны работать семь дней, вы могли за это время отправиться в джунгли, заблудиться там и умереть, но часы ваши все равно будут работать семь дней, тик, так, тик, так. Ваше тело - это машина. Вы можете обрести высшее пробуждение сегодня, вы можете умереть сегодня, но ваше тело будет продолжать тикать.

Это состояние внутреннего сознания, когда вас как будто бы нет и ваше тело тикает, - это называется дживанмукти.

Когда он очищается благодаря своему единству с Браманом и когда он погружается только в Него, деятельность его ума становится неизбирательной и представляет собой единое сознание, - это зовется прагья, мудрость. Тот, у кого всегда есть такая прагья, зовется дживанмукти, освобожденное существо.

Когда интеллект не думает о другом, когда он вообще не думает, лишается мыслей, когда все мысли отброшены и только способность думать остается внутри как возможность, когда интеллект не связывает себя ни с какими другими объектами, когда он остается чистым, как одинокая лампа, которая горит в пустоте, такое состояние сознания в Индии зовется прагьей, мудростью. Тогда вы в действительности обрели истинное пламя знания. Тот, в ком такая мудрость все время горит, есть дживанмукти, освобожденный, еще при жизни.

Тот, у кого нет чувства собственности относительно тела и чувств и нет чувства собственности также относительно других вещей, становится дживанмукти, освобожденным существом, еще при жизни.

Это чувство будет отброшено, вы перестанете думать в рамках: “мое”, “я”; это давно отброшено. И когда вы отбрасываете эго таким образом, случается просветление. У такого человека нет больше “я” и “мое”, которые связаны с чем-либо. Такое сознание не может даже провозгласить: “Я есть душа”. Оно не связывает со своим “я” никакого смысла, остается только чистое существование. Его “я” отбрасывается, и остается только состояние чистоты.

Это существование бытия называется дживанмукти. Когда “я” полностью умирает и остается только чистое существование, вы достигаете самореализации еще при жизни.

Если наши усилия в этом направлении свободны от желаний, это событие может случиться прямо сейчас. Если желание все еще присутствует, на это нужно время.

Достаточно на сегодня.