Сказки и легенды Бенгалии

1

…обитель бога Индры — сказочно богатый город с золотыми дворцами, украшенными драгоценными камнями, носящий имя Ама-равати, букв. «Бессмертная».

2

Небесные девы, небесные танцовщицы (апсары) отличаются необыкновенной красотой; принадлежат к одному из классов полубогов, обитают между небом и землей; небесные девы составляют свиту богов.

3

Если мой царь прибудет к вам, как положено, со всей своей огромной свитой, слугами, лошадьми и слонами — по индийским обычаям, свадьба празднуется в доме будущего тестя; жених приезжает туда во главе свадебной процессии, которая должна быть тем торжественнее, чем выше социальный статус жениха.

4

В Индии день свадьбы, как и других важных событий, поручают определять астрологам. Они сопоставляют гороскопы жениха и невесты и назначают день и час брачной церемонии.

5

…противно запищала тысяча воробьев — имеются в виду яванские воробьи (в тексте rice bird) с неприятным, скрипучим голосом.

6

…и вскоре брачный узел был завязан навечно — по индуистскому обычаю, во время заключительной части брачной церемонии жених и невеста, связанные полами своих одеяний, обходят вокруг священного жертвенного огня семь раз (или делают семь шагов) в присутствии брахмана, читающего ведические тексты и приносящего положенные жертвы.

7

Навой — большая катушка в ткацком станке для навивки нитей основы.

8

…запричитала царевна, ударяя себя ладонью по лбу — этот жест выражает состояние отчаяния и досады.

9

Хираман — зелено-золотистый попугай, традиционный персонаж индийских сказок.

10

…нараспев произносила имена индуистских богов — имеется в виду джапа, простейшая молитва, заключающаяся в многократном повторении имени бога или богов — не только во время богослужения, но и на работе, на отдыхе, в транспорте и т. д. Это можно делать мысленно (про себя), шепотом или вслух, а также писать на бумаге).

11

…имена индуистских богов, а их всего — триста тридцать миллионов — точное число имен богов, входящих в индуистский пантеон, сосчитать практически невозможно. Помимо общих богов существует множество более мелких, местных, многие боги и богини имеют по нескольку имен и титулов (у Вишну, например, их более тысячи).

12

Тогда решено было ударить в барабан и объявить… — в старые времена важные объявления поручалось делать глашатаям, которые привлекали внимание слушателей барабанным боем. Тот, кто знал что-либо в связи с объявлением, должен был подойти и коснуться барабана рукой.

13

…взял мешок с серебряными рисинками и клювом выложил из них дорожку от дерева… до покоев красавицы-царевны — действия попугая, возможно, имеют ритуальный смысл. Ко дню свадьбу родственницы невесты на полу, на стенах, вокруг брачного алтаря выкладывают цветным, подкрашенным рисом или рисуют рисовой пастой магические узоры альпона (алипона). Узоры наносятся также по случаю праздника, поста и т. п.

14

В ритуальной практике индуизма большая роль отводится различным обетам, которые принимаются в какой-либо важный или трудный момент жизни. Неукоснительное соблюдение обета и всех связанных с ним ритуалов обеспечивает милость богов и обретение желаемого дара.

15

…на крыше дома одной набожной женщины всегда насыпано много зерна — действия царевны помимо практического имеют также и ритуальный смысл. Вплоть до настоящего времени благочестивые индуски не завершают своего поста, не накормив брахманов, нищих аскетов и животных.

16

По индуистским представлениям, помет и моча священных животных имеют очистительное и целебное действие и могут быть использованы в ритуальной практике и народной медицине.

17

Шастры — древние священные книги; в более позднее время — трактаты по различным областям знания. Часто под шастрами понимается брахманская ученость во всей ее совокупности.

18

Индусы почитают корову (и быка) как священное животное; уход за ней — одна из главных обязанностей женщины-индуски.

19

Религия предписывает брахману в конце жизненного пути отрешиться от бытия, что может пониматься и как добровольная смерть; брахман-йог может усилием воли заставить душу покинуть телесную оболочку.

20

Майя — название горы, в буквальном переводе с санскрита означает «Иллюзия», «Магия», «Колдовство». В религиозной индийской философии этот термин символизирует иллюзорность материального мира.

21

…оделась как саньяси — женщине в Индии не подобает путешествовать в одиночку, поэтому героиня вынуждена одеваться по-мужски.

22

…и где-то сладко запели кукушки — имеется в виду индийская кукушка; в индийской поэтической традиции кукушке принадлежит примерно то же место, что соловью в европейской.

23

Асан — место для сидения. Здесь — четырехугольный ковер небольшого размера, на который усаживают почетного гостя.

24

Не прикасайся к моим ногам… ведь я только кшатрий — прикосновение к ногам — дань высокого уважения младших по отношению к старшим, жены — к мужу, человека из низшей касты — к представителю высшей.

25

Индусы, как правило, кремируют умерших. Исключения бывают редко, в частности не сжигаются тела детей и отшельников.

26

По народным поверьям, в голове кобры находится драгоценный камень, равный по стоимости «сокровищам семи царей».

27

Имеется в виду так называемый брак по обряду гандхарвов — одна из восьми известных в древней Индии форм брака, когда жених и невеста просто обменивались цветочными гирляндами, выражая этим свое взаимное согласие стать мужем и женой.

28

Тот, кто знал что-либо в связи с объявлением, должен был подойти и коснуться барабана рукой.

29

В Индии к замужней женщине принято не обращаться по имени, а называть ее «мать такого-то», имея в виду старшего сына.

30

Рохита — вид крупной рыбы типа карпа (Cyprinus rohitaka).

31

…грациозная, словно у молодой слонихи, поступь — в системе традиционных изобразительных средств индийской литературы сравнение женской походки с походкой слона, а лица — с полной луной означает высшую степень похвалы.

32

В представлении индуса, смотреть на полуобнаженную женщину, которая не является его женой, — великий грех, равнозначный прелюбодеянию.

33

Шокхи-шона (бенг.) — букв. «Подружка-золото».

34

…попросила юношу поднять ее (тетрадь) — царевна сидела на возвышении, а остальные ученики — прямо на земле.

35

Индуизм запрещает людям из высших каст принимать еду из рук людей, принадлежащих к низшей касте. Поэтому царевна готовит еду сама.

36

С древних времен и вплоть до XX в. в Индии существовал обычай ранних браков. Девушка считалась совершеннолетней в двенадцать лет. Браки официально могли заключаться и в более раннем возрасте. В этом случае девочка-невеста оставалась в доме своих родителей до совершеннолетия.

37

Служение гостю — одна из важнейших заповедей индуизма.

38

Кешавати — в переводе с санскрита значит «Имеющая длинные косы», «Прекрасноволосая».

39

…у него были миллионы подданных — пример сказочной гиперболы.

40

…в ворохах священного трилистника, что были возложены богу Шиве — трилистник — обычное подношение индуистским богам.

41

…наполнила пиалу теплым горчичным маслом — индийцы втирают подогретое растительное масло в кожу ног, головы и т. п. для снятия боли и усталости.

42

…обменялись гирляндами цветов — брак по обряду гандхарвов — одна из восьми известных в древней Индии форм брака, когда жених и невеста просто обменивались цветочными гирляндами, выражая этим свое взаимное согласие стать мужем и женой.

43

Сними гирлянды из ракушек, которыми увиты мои рога, и надень их себе на руки вместо браслетов — гирлянды из ракушек на запястьях у женщины — символ супружеского счастья.

44

Стража (время, через которое сменялся караул в Индии) — одна восьмая часть суток (т. е. три часа).

45

Пруд — здесь искусственный водоем на пастбище.

46

Чарпаи — переносная деревянная кровать с веревочной сеткой.

47

См. примеч. к сказке «Мудрый хираман».

48

Сегодня неблагоприятный день для отъезда — индуистская традиция запрещает предпринимать путешествия или другие важные дела в определенные дни недели и даже в определенное время суток.

49

Здесь имеется в виду тантрический ритуал, цель которого — обретение сверхъестественных способностей.

50

Брахмадайтья (т. е. дух умершего брахмана) — повелитель демонов, которого бенгальская фольклорная традиция наделяет добрыми свойствами.

51

…до баньяна, убежища злых духов — в индуизме сохранился древний культ деревьев; одни из них считаются обителью или даже воплощением божества, другие — нечистой силы.

52

…хочу накормить тысячу брахманов — накормить брахмана, подать ему милостыню — богоугодное дело, которое приравнивается к жертве богам.

53

За работу принялись сто поваров-брахманов — пищу для брахманов может готовить только брахман.

54

Шобур (араб. Сабур) — мусульманское имя, букв. «Терпеливый», «Стойкий».

55

Богиня удачи — богиня Лакшми.

56

Приношения в жертву богине Кали животных, а иногда и людей имели место в древней Индии; отдельные случаи человеческих жертвоприношений происходили и в новое время. Обычно жертвоприношение совершалось перед началом какого-либо важного дела, чтобы обеспечить с помощью богини его успех.

57

См. примеч. к сказке «Киранмала».

58

Число «семь» считается счастливым в магической практике.

59

…пока не выведет красными чернилами имя Дурги по крайней мере сто восемь раз — род джапы (см. примеч. к сказке «Мудрый хираман»).

60

Двенадцать лет — для девушки возраст совершеннолетия, когда ее полагалось выдавать замуж. Безбрачие дочери считалось (и считается) большим грехом и позором как для нее самой, так и для ее родителей.

61

По индуистскому обычаю, передача дочери жениху (каньядана) должна совершаться обязательно в присутствии свидетелей.

62

Почитание супруга как божества — религиозный долг женщины-индуски, ее дхарма. Непорочность, верность и самоотверженное служение мужу побеждают даже смерть.

63

В системе традиционных изобразительных средств индийской литературы сравнение лица с полной луной означает высшую степень похвалы.

64

Непротивление злу — важнейшая буддийская заповедь, воспринятая индуизмом. Идеальное исполнение заповедей религии и своей дхармы (для женщины это — преданное служение мужу) дает ей власть над силами природы

65

Пост и затворничество невесты, а также ритуальное омовение — непременные составные части свадебной церемонии.

66

Омовение для индусов — обязательный очистительный акт перед отправлением любого религиозного обряда, в данном случае — перед бракосочетанием.

67

…но никто не захотел ее купить — среди различных категорий рабов — долговые рабы, потомственные рабы, рабы царя (военнопленные), добровольные рабы, продающие себя в рабство за плату, существовала и категория, которую составляли дети, проданные в рабство родителями или другими лицами.

68

Канкан-даси — в переводе с санскрита значит «Служанка (или рабыня) за браслет».

69

Левый глаз у нее задергался — дурная примета.

70

…в мокрой после купания одежде — индийские женщины совершают омовение в одежде.

71

…попросила плетеную корзину, совок и лоток — здесь перечислены принадлежности для веяния зерна. Рис провеивают, подбрасывая его на широких плетеных подносах-лотках с бортиками по краям; традиционно эту работу выполняют женщины.

72

По традиции на домашнем алтаре хранится в металлическом сосуде вода из священных рек или озер, которая используется в ритуальной практике.

73

…осталась на кухне — т. е. не пошла отдыхать на женскую половицу дворца. Индусы восприняли у мусульман обычай, по которому женщины не едят вместе с мужчинами и не участвуют в общем застолье.

74

Коджагар-ратри — ночь полнолуния в месяце ашвин, когда полагается бодрствовать, чтобы привлечь в свой дом богиню счастья и процветания Лакшми.

75

В индийской поэтической традиции лапы ворон символизируют безобразное.

76

В английском тексте сказки говорится не о богине счастья, а о богине плодородия. Среди исследователей существует мнение, что имя Шри — «Счастье», «Изобилие» (одно из имен богини Лакшми) было присвоено ариями одной из богинь плодородия, которым поклонялось доарийское население Индии.

77

Сиддхи — полубожественные существа, обитающие между землей и небом.

78

Вахана (санскр.) — «средство передвижения». В индийской мифологии — общее обозначение животных, служащих средством передвижения для богов. Каждый бог имеет свою вахану («ездовое животное»): у Карттикеи это павлин или слон, у Ганеши — мышь или крыса.

79

Если я чиста перед мужем, пусть по моему велению встанет из воды остров! — героиня использует «заклинание правдой» (санскр. сатья-крийа). Залогом действенности заклинания является идеальное исполнение человеком дхармических предписаний, что дает власть над силами природы и приводит к гармонии с космосом.

80

Царь отвечает котвалу пословицей, считая, что он берется за дело, которое ему не по плечу. Русский аналог — пословица «Нашему бы теляти да волка съесть».

81

В число богоугодных дел, совершаемых обычно по обету, входят рытье колодцев, строительство дорог и приютов для паломников, раздача милостыни брахманам и нищим аскетам и др.

82

В астрологической практике число, оканчивающееся нулем, считается неблагоприятным. Поэтому к такому числу обычно прибавляется единица.

83

Здесь перечислены детали ритуального торжества по поводу рождения царевича и ритуальные предметы: музыкальные инструменты, без которых не обходится ни один индуистский ритуал, священный огонь, отгоняющий злых духов, жертвенные светильники, красный порошок, топленое масло, сандал, цветы, подносимые богам судьбы, чтобы их задобрить, и др.

84

Боги призвали в свидетели три небесных звезды — переступать через спящую женщину нельзя, но у богов нет другого выхода, и они просят звезды засвидетельствовать это.

85

…на ладонях — символы знамени и лотоса — т. е. знаки царского рода и благоприятной судьбы.

86

Даже солнце и луна попадают в пасть демона Раху — имеется в виду миф о царе асуров (демонов) Раху. Боги, лишившиеся в результате гибели вселенной всех своих сокровищ, пахтают Молочный океан и достают напиток бессмертия — амриту. Демону Раху удастся отпить амриты, которая дошла ему до горла и сделала бессмертной его голову. Бог Вишну узнал об этом от Чандры (Луны) и Сурьи (Солнца) и отсек Раху голову. Но бессмертная голова демона осталась на небе. С тех пор он мстит Солнцу и Луне, время от времени проглатывая их, — этим объясняются солнечные и лунные затмения.

87

В индуизме огромное значение придается ритуальной чистоте пищи. Представители высших каст не принимают пищу из рук членов низших каст, чтобы «не оскверниться». Вопросы, которые задает Маланчамала царю, подчеркивают неравный характер брака.

88

Мелодия, исполняемая на флейте (свирели), — обязательное условие свадебной церемонии. На свирели любил играть бог Кришна, водивший хороводы с пастушками. Этот инструмент символизирует верность и любовь супругов.

89

…невеста семь раз обошла вокруг жениха — ср. примеч. к cказке «Сватовство шакала».

90

Белый цвет имеет благоприятное, охранительное значение.

91

Каджал — черная краска из жирной сажи; каджал наносят на веки для защиты глаз от неблагоприятного воздействия яркого солнечного света и от сглазу.

92

Места кремации — шмашаны — расположены обычно у воды, куда опускают непрогоревшие останки тела. Предание воде и огню, имеющим очистительное действие, — обязательные составные части индуистского погребального обряда.

93

Духи и демоны почуяли добычу — мертвое тело, над которым не совершен погребальный обряд, становится добычей злых духов.

94

Если я чиста и верна ему, ты… обратишься в пепел… А ты, ночь, если не кончишься сию же минуту — «заклинания правдой» (см. примеч. к сказке «Каджалрекха»).

95

…полным-полно грамотеев, кричащих «хукка-хуа» — «хукка-хуа» — звукоподражание крику шакала.

96

…в то утро, как обычно, протрубила раковина — в Восточной Бенгалии женщины утром трубят в раковину (шанкху), обратившись лицом к солнцу (ритуал встречи дневного светила).

97

Маланча прикоснулась к ногам ребенка, и он заподозрил, что она — его жена. Прикосновение к ногам мужа (земной поклон) — проявление уважения женщины к мужу, свекру и т. п.

98

Заговоренные нити — средство защитной магии. Нить, которую повязала Маланча на шею Пакшираджа, обладала волшебной силой благодаря ее неукоснительному следованию своей дхарме.

99

По индуистскому обычаю, девушка, одарившая юношу цветочной гирляндой, избирает его своим мужем.

100

Перевод условный. В английском тексте речь идет о секрете, выделяемом головными железами тигров.

101

…я, недостойная, узрела стопы своего свекра — уничижительная форма для обращении невестки к свекру, перед которым она даже не смеет поднять голову.

102

Зеленая трава, рисовые зерна — обычные подношения богам (особенно у вишнуитов).

103

…подняв соединенные руки ко лбу — руки, сложенные ладонями внутрь, подносятся ко лбу (для выражения почтения) и к груди (для выражения любви); приветственный жест индусов.

104

Человек, лечащий с помощью заклинаний, должен делать это бесплатно, иначе заклинание потеряет силу.

105

…знал разные науки и искусства — в древние времена в Индии существовал «список» различных знаний и умений, которыми должны были владеть люди определенного положения. Сюда входили: пение, танцы, музыка, театральное искусство, живопись, знание языков, плетение гирлянд, обучение попугая человеческой речи и многое другое — всего 64 вида искусств.

106

…свила… гирлянду и надела ее на шею юноше — т. е. избрала его своим мужем.

107

…оно (солнце) засверкало золотом на небосклоне и окрасило все в золотистый цвет — Д. Шен считает, что желтый цвет здесь символизирует грядущее бракосочетание: по бенгальскому обычаю, невеста и жених во время свадебной церемонии надевают желтые одеяния, окрашенные куркумой.

108

В тексте — «Чакраварти» и «кулин». Чакраварти — родовое имя одной из бенгальских брахманских семейно-родовых групп — готр; к «кулинам» (в переводе с санскр. «родовитый») относились самые древние брахманские роды, ведшие свое происхождение от дэва-риши — божественных мудрецов.

109

Адхиваса — здесь — обряды, совершаемые в доме невесты накануне свадьбы. В адхивасу входит и церемония поминовения предков (см. след. примеч.).

110

Обрядам шраддхи — поминовения предков (до четвертого поколения) — в индуизме придается большое значение. Считается, что они обеспечивают душам предков посмертное блаженство и влияют на характер будущих рождений в новой телесной оболочке. Душам предков предлагается угощение в виде сладких рисовых шариков, фруктов и воды.

111

…вырыли жертвенный алтарь — т. е. вырыли углубление для жертвенного огня. Почитание священного огня — центральный момент свадебной церемонии.

112

Тилак — здесь — знак, который наносят на лоб жениху, символ обручения.

113

Я решила не выходить замуж и посвятить себя служению Шиве — обычай посвящения девушек в храмы был широко распространен, они становились дэвадаси (рабынями бога). В их обязанности входило исполнение ритуальных танцев, песен и стихов.

114

Когда… к цифре один присоединился ноль — В астрологической практике число, оканчивающееся нулем, считается неблагоприятным.

115

Пора тебе, красавица, вить гирлянду — намек на скорую свадьбу.

116

Кончается год — бенгальский год начинается с середины апреля.

117

…не размыло ли там валки — на рисовых полях для задержания воды устраиваются земляные перемычки — валки, которые делят поля на небольшие прямоугольные участки; эти валки являются и пешеходными тропинками.

118

Рис стали продавать по полторы меры за рупию — переводчик восклицает по этому поводу: «Добрые, старые времена!»

119

…он срезал пять стеблей тростника и… направился к своему рисовому полю — перед началом осенней жатвы крестьяне связывают тонкими стеблями тростника несколько маленьких снопиков риса, окрашивают их в красный цвет и подносят в дар богине счастья Лакшми.

120

…мы боимся, как бы демон Раху не проглотил тебя — невестки, подшучивающие над Малуа, хотят этим сказать, что она красива, как сама луна, и демон Раху может проглотить ее по ошибке (царь асуров (демонов) Раху время от времени проглатывает Солнце и Луну, — этим объясняются солнечные и лунные затмения.).

121

…негде даже рассыпать рис для просушки — рис, который едят с карри, отваривают в шелухе, чтобы он не разваривался, потом просушивают на солнце и очищают. Отец Малуа хочет подчеркнуть необеспеченность семьи жениха.

122

Крыши домов обычно кроются рисовой соломой, пальмовыми листьями и тростником-улу. Только очень зажиточные крестьяне кроют свои дома черепицей.

123

…купил себе даже слона — слоны в Индии используются в хозяйстве для выполнения тяжелых работ — переноски тяжестей, корчевания деревьев и т. п.

124

Каларатри (санскр., букв, «черная ночь») — неблагоприятная ночь, когда супружеские отношения нежелательны.

125

Шубхаратри (санскр.) — благоприятная ночь.

126

Тебе плохо было в родительском доме — в такой форме мать невесты выражает ей пожелание счастливой жизни в доме мужа, где ей должно быть лучше, чем даже у своих родителей.

127

Пчела и цветок — традиционный образ индийской поэзии, символизирующий влюбленного и предмет его страсти.

128

По свидетельству Д. Шена, в Бенгалии до установления британской власти существовал налог на женитьбу, который назначался в произвольном размере и мог привести к полному разорению семьи жениха.

129

Чаранамрита (санскр., букв, «нектар с ног») — вода, которой омыты ноги божества. Правоверные индусы выпивали каждый день по нескольку капель чаранамриты, в которую добавлялись лепестки цветов и листья священных деревьев, поднесенные богу во время пуджи. Набожные индуски не принимали пищи до тех пор, пока не выпьют несколько капель воды, которой омыты ноги мужа, почитаемого, как божество. В наше время этот обычай практически исчез.

130

…не возьму в рот ни щепотки соли — Д. Шен поясняет в примечании, что такое ограничение может быть быть вызвано трауром; другое предложенное им объяснение заключается в том, что Малуа не хочет быть ничем обязанной дивану.

131

…сожгу себя на твоем погребальном костре — имеется в виду обычай самосожжения вдов на погребальном костре мужа.

132

…придется разбить свои ракушечные браслеты — в традиционной Индии вдова-индуска не имела права на вторичное замужество и была наиболее бесправным и униженным членом общества. Ей разрешалось носить только простую белую одежду без каких-либо украшений.

133

Яд из головы спустился к груди, потом… к стопам. Черная змея выпила яд — черная змея, по преданию, живет в подземном, нижнем мире, т. е. ближе к ногам, чем к голове.

134

Индусы считают, что каждый член общины должен пройти четыре стадии жизни: отрочество и юность; семейная жизнь; уход в лес — для очищения души; отшельничество (нищенство, аскеза). Последняя стадия предписывалась по преимуществу брахманам.

135

…не натирали куркумой — по обычаю, тело жениха и невесты перед свадьбой натирают порошком из корня куркумы, имеющим желтый цвет.

136

Факир или вишнуит стучался в его дверь — это, по-видимому, значит, что хозяин дома был лишен чувства религиозной нетерпимости и не делал разницы между мусульманскими и индуистскими нищими-аскетами.

137

…хотя ее муж давно умер, не расставалась с браслетами из ракушек — такие браслеты носят только замужние женщины. Здесь имеется в виду, что Чикан не хочет мириться с положением бесправной и забитой вдовы.

138

Ты прожила уже три стадии своей жизни… и доживаешь четвертую — индусы считают, что каждый член общины должен пройти четыре стадии жизни: отрочество и юность; семейная жизнь; уход в лес — для очищения души; отшельничество (нищенство, аскеза). Последняя стадия предписывалась по преимуществу брахманам. Камала хочет сказать, что у молочницы Чикан жизнь уже позади и ей пора оставить греховные помыслы.

139

Рама и Лакшмана ради отца ушли в лес — имеется в виду эпизод из «Рамаяны»: герой поэмы Рама, старший сын царя Дашаратхи и наследник престола, из-за опрометчивого обещания отца добровольно удалился в изгнание с братом Лакшманой и женой Ситой и прожил в лесу четырнадцать лет.

140

Парашурама — воин-герой, одно из воплощений бога Вишну. Здесь имеется в виду эпизод из «Махабхараты». Мать Парашурамы, Ренука, увидев однажды некоего купающегося раджу, возжелала его. Разгадав мысли Ренуки, ее муж Джамадатни приказал своим сыновьям отсечь матери голову. Парашурама исполнил повеление отца.

141

Ты ел соль моего отца всю свою жизнь — «есть чью-либо соль» означает пользоваться милостями, опекой, покровительством кого-либо.

142

В ноябре… зажгли у своих домов яркие светильники, которые горели всю ночь — имеется в виду праздник огней дивали, отмечаемый в новолуние месяца картик (октябрь — ноябрь).

143

Здесь Д. Шен дает такое примечание:

Далее Д. Шен пишет:

«К тексту приложена песня Камалы. Вероятно, это часть какой-то другой версии. Камала поет в одиночестве песню о своей любви — сразу после того, как она попадает во дворец раджи. Вот несколько строк из этой короткой песни:

144

Слова «Индия» и «индийский» употребляются здесь в традиционном смысле, т. е. относятся ко всему Южноазиатскому субконтиненту. Крупнейшее современное государство Южной Азии будет называться его официальным именем — Республика Индия.

145

Во II тысячелетии н. э. буддизм уже не был здесь живой и действенной культурной силой, хотя, несомненно, сохранялся как культурный субстрат. Даже в наши дни в Бенгалии существует небольшое буддийское меньшинство (правда, это в основном не бенгальцы, а представители других этнических групп). Одна из сказок в этой книге («Маланчамада») была записана из уст старой женщины — возможно, буддийской монахини — на рубеже XIX–XX вв.

146

Пушкин А. С. Полн. собр. соч. Т. X. Л., 1979, с. 86.

147

Ср.:

148

См., например: Савченко С. В. Русская народная сказка. История собирания и изучения. Киев, 1914; Померанцева Э. В. Судьбы русской сказки. М., 1965; Ведерникова Н. М. Русская народная сказка. М, 1975; Аникин В. П. Русская народная сказка. М., 1984; Пропп В. Я. Русская сказка.

149

Ср. слова В. Я. Проппа:

Зачинателями сказковедения были в основном немецкие ученые (В. и Я. Гримм, Т. Бенфей и др.), и в Германии был создан сам термин Märchenkunde, или Märchenforschung (т. е. «сказкознание», «сказковедение»). В нашей стране, как уже отмечено, сказковедение получило большое развитие. Помимо исследований, посвященных в основном русской сказке, на русском языке создан и ряд важнейших книг по проблемам общего сказковедения. Всемирную известность получила книга: Пропп В. Я Морфология сказки. Л., 1928; 2-е изд. М., 1969. К сказковедческой классике относятся книги: Пропп В. Я Исторические корни волшебной сказки. Л., 1946; Мелетинский Е. М. Герой волшебной сказки. Происхождение образа. М., 1958 — и другие работы отечественных авторов. Однако на русском языке нет книги, которая давала бы общий обзор сказковедения в целом (его истории, проблематики, достигнутых результатов и поставленных задач). Повидимому, наиболее полной работой подобного рода остается до сих пор книга известного американского ученого Стиса Томпсона (1885–1977) «Фольклорная сказка» (Thompson S. TheFolktale. N. Y., 1946; перепечатана Издательством Калифорнийского университета: Berkeley — Los Angeles — London, 1977; цитируемые отрывки даны по этому изданию. Некоторым аналогом книги С. Томпсона (по охвату материала менее полным, но, пожалуй, более ярким по своим литературным достоинствам) является посмертно изданная книга В. Я. Проппа «Русская сказка», составленная из лекций, прочитанных автором в Ленинградском университете. Содержание книги шире ее названия: русская сказка рассматривается в ней в контексте общего сказковедения. О самом В. Я. Проппе (1895–1970) см., например, предисловие К. В. Чистова к названной выше книге «Русская сказка». См. также: Типологические исследования по фольклору. Сб. статей памяти В. Я. Проппа (1895–1970). М., 1975.

150

В наши дни сказковедение имеет тенденцию расширять сферу исследований и включать в нее кроме сказок многие другие виды повествований, которые так или иначе связаны или сопоставимы со сказками. Коллектив немецких ученых (в сотрудничестве с учеными других стран, в том числе и СССР) издает сейчас обширную «Энциклопедию сказки» (Enzyklopädie des Märchens. В. — N. Y., Walter de Gruyter, Bd. 1–5, 1977–1986; всего задумано двенадцать томов). Эта энциклопедия имеет характерный подзаголовок: «Handwörterbuch zur historischen und vergleichenden Erzählfor.schung», т. е. «Словарь по историческому и сравнительному рассказоведению» (или, может быть, «повествознанию»? «нарратологии»?). См. рецензию Б. Л. Рифтина на первые три тома этой энциклопедии (Народы Азии и Африки. 1983, № 3, с. 191–197).

151

Ср.:

Что касается общего определения понятия «сказка», то в русской научной традиции наиболее корректным, по-видимому, признается то, которое было сформулировано А. И. Никифоровым (1893–1942):

См. комментарий В. Я. Проппа к этому определению (Пропп В. Я. Русская сказка, с. 38–41). Интересно, что С. Томпсон в своей книге «The Folktale» практически уклоняется от формулирования общего определения сказки.

152

Ср. у С. Томпсона:

См. также в книге В. Я. Проппа «Русская сказка» главу «Обозначение понятия „сказка" на разных языках» (с. 32–36). В этой связи стоит процитировать такое признание нашего известного сказковеда:

153

См., например: Коккьяра Дж. История фольклористики в Европе. М., 1960, с. 203 и сл. Конечно, устная сказка бытовала и была известна в Европе (включая Россию) задолго до XVIII в., но отношение к ней большей частью было пренебрежительное (если не резко отрицательное) — как к низкой (если не порочной и греховной) забаве. Тем не менее сказковеды отмечают, что народная сказка уже со времен европейской античности иногда «пробивалась» в высокую литературу. Вот несколько наиболее ярких примеров.

Одна из вставных новелл в романе Апулея (II в. н. э.) «Золотой осел» — «Амур и Психея». В основе этой новеллы — сказочный сюжет, иной вариант которого известен нам по сказке С. Т. Аксакова «Аленький цветочек» (ср. ниже о бенгальской сказке «Царевич Шобур»).

Сказочные сюжеты так или иначе использовали и итальянские новеллисты XIV–XVII вв. Знаменитый «Декамерон» Боккаччо (XIV в.), по утверждению сказковедов, наполовину состоит из сюжетов фольклорных. Дж. Страпарола (XVI в.) обработал несколько сказок в своем сборнике новелл «Приятные ночи» (см.: Страпарола Дж. Приятные ночи. М., 1978). Целиком из сказочных сюжетов в своеобразной интерпретации состоит книга еще одного итальянского автора, Дж. Базиле (XVII в.), под названием «Пентамерон» («Пятидневник»).

В конце XVII в. издал сборник своих сказок Шарль Перро. Сказковеды считают их очень бережным воспроизведением сказок фольклорных. Как будет показано ниже, некоторые из сюжетов бенгальских сказок, представленных в этой книге, имеют параллели в книгах Дж. Страпаролы, Дж. Базиле и Ш. Перро.

154

Коккьяра Дж. История фольклористики в Европе, с. 255.

155

См., например: Коккьяра Дж. История фольклористики в Европе, с. 243–248; Брауде Л. Ю. Скандинавская литературная сказка. М., 1979, с. 14–15.

156

См.: Брауде Л. Ю. Скандинавская литературная сказка, с. 7—11.

157

На эту тему есть специальное исследование: Lucke H. Der Einfluss der Brüder Grimm auf die Märchensammler des 19. Jahrhunderts. Greifswald, 1933.

158

См. английский перевод с иллюстрациями, также ставшими классическими: NorwegianFolkTales. From the Collection of Peter Christen Asbjørnsen (and) Jorgen Мое. Illustrated by Erik Werenskiold (and) Theodor Kittelsen. Tr. by Pat Shaw Iversen (and) Carl Norman, Oslo. Dreyers Forlag, 1978.

159

См.: Брауде Л. Ю. Скандинавская литературная сказка, с. 34

160

Cosquin E. Contes populaires de Lorraine. P., 1887. По словам С. Томпсона (TheFolktale, с. 393), это собрание сказковеды считают столь же представительным для Франции, как собрание сказок братьев Гримм для Германии. Вряд ли случайно то, что французский фольклорист в 1870—1880-х гг. издавал сказки изменно из Лотарингии, после франко-прусской войны 1870–1871 гг. отошедшей к Германии. Это лишь один из ярких примеров того, сколь тесно такая, казалось бы, невинная деятельность, как собирание сказок, может быть связана со злобой дня и общественными страстями.

161

См.: Народные русские сказки А. Н. Афанасьева в трех томах (подготовка текста, предисловие и примечания В. Я. Проппа). М., 1957 (далее — Афанасьев). О самом А. Н. Афанасьеве см., например, предисловие В. Я. Проппа к названному изданию, а также статью Исидора Левина в первом томе «Энциклопедии сказки». Сказки А. Н. Афанасьева изданы также в серии «Литературные памятники».

162

Афанасьев. T. I, с. XIII.

163

Там же, с. X.

164

Там же.

165

Там же.

166

Ср. мнение писателя Ю. Нагибина:

167

См. формулировку у В. Я. Проппа (вслед за А. Н. Веселовским):

168

Афанасьев. Т. 3, с. 176.

169

Thompson S. The Folktale, с. 175.

170

Там же, с. 121.

171

См., например: Thompson S. TheFolktale, с. 367–383; Пропп В. Я. Русская сказка, с. 89—172; Коккьяра Дж. История фольклористики в Европе; Зограф Г. А. Предисловие. — Сказки народов Индии. Л., 1976, с. 4–6.

172

См.: Гусев В. Е. Мифологическая школа. — Краткая литературная энциклопедия. Т. 4. М., 1967, с. 874–876.

173

Benfey Th. Pantschatantra. Fünf Bücher indischer Fabeln, Märchen und Erzählungen. Bd. I–II. Lpz., 1859. Первый том — введение, второй — перевод и примечания. По словам В. Я. Проппа, «это издание стало поворотным пунктом в истории европейской фольклористики» (Пропп В. Я. Русская сказка, с. 129).

174

Thompson S. The Folktale, с. 379. См. также: Аникин В. П. Миграционная теория. — Краткая литературная энциклопедия. Т. 4. М., 1967, с. 821–822.

175

См.: Гринцер П. А. Древнеиндийская проза (обрамленная повесть). М., 1963.

176

См., например: Аникин В. П. Самозарождения сюжетов теория. — Краткая литературная энциклопедия. Т. 6. М., 1971, с. 637.

177

У нас фамилию этого ученого (Е. В. Туlor) в прошлом неверно транскрибировали как «Тэйлор» (именно такая транскрипция в русских переводах его книг, изданных у нас в 20-х и 30-х годах). См. статью(Гусев В. Е., Тайлор Э. Б. — Краткая литературная энциклопедия. Т. 7. М., 1972, с. 353–354.

178

Andrew Lang, в русском написании иногда ошибочно «Ланг» (см., например: Краткая литературная энциклопедия. Т. 4. М., 1967, с. 23).

179

Недавно у нас были переизданы массовыми тиражами две его известнейшие книги: Фрэзер Дж. Дж. Золотая ветвь. Исследование магии и религии. 2-е изд. М., 1986; Фрэзер Дж. Дж. Фольклор в Ветхом Завете. М., 1986.

180

См. также: Жирмунский В. М. К вопросу о международных сказочных сюжетах. — Историко-филологические исследования. Сб. статей к 70-летию акад. Н. И. Конрада. М., 1967, с. 283–289. Далее цит. по: Жирмунский В. М. Сравнительное литературоведение. — Восток и Запад. Л., 1979, с. 336–343.

181

Зограф Г. А. Предисловие. — Сказки народов Индии. Л., 1976, с. 18.

182

В приложении к третьему изданию третьего тома «Детских и семейных сказок» (1956 г.) Вильгельм Гримм изложил в наиболее полном и окончательном виде свои мысли о сказке. Кроме того, что легло в основу «мифологической» теории, здесь можно найти и соображения в духе теории «миграционной» и даже предвосхищения «теории самозарождения сюжетов». См.: Brüder Grimm. Kinder-und Haus-Märchen. Bd. 3. Stuttgart, 1984, с. 405–414. Ср.: Thompson S. TheFolktale, с. 368–370.

183

184

Thompson S. The Folktale, с. 380 и 394.

185

Становление финской школы фольклористики было во многом обусловлено и историей культуры самой Финляндии в XIX в. Так, Карле Крун был сыном крупного финского поэта, ученого и общественного деятеля Юлиуса Круна (1835–1888), который, в свою очередь, был учеником Элиаса Лёнрота (1802–1884), собирателя знаменитой «Калевалы». См.: ThompsonS. TheFolktale, с. 395–397; Карху Э. Г. История литературы Финляндии. Л., 1979, с. 149–174, 291–296.

186

Aarne A. Verzeichnis der Märchentypen (Folktale Fellows Communications, № 3). Helsinki, 1910.

187

А. Аарне, несомненно, учитывал и опыт русской фольклористики: ведь в начале XX в. Финляндия еще была частью Российской империи.

188

Здесь имеет место одна из основных операций научного метода — «абстракция отождествления».

189

См., например: Thompson S. The Folktale, с. 417–418; Пропп В. Я. Русская сказка, с. 61–62.

190

Андреев Н. П. Указатель сказочных сюжетов по системе Аарне. Л., 1929.

191

Thompson S. The Types of the Folktale-. Antti Aarne's Verzeichnis der Märchentypen translated and enlarged (FFC № 74). Helsinki, 1923.

192

Thompson S. The Types of the Folktale. A Classification and Bibliography. Antti Aarne's Verzeichnis der Märchentypen translated and enlarged by S. Thompson. Secondrevision (FFC № 184). Helsinki, 1961 (Reprinted: 1964, 1973)

193

Сравнительный указатель сюжетов. Восточнославянская сказка. Л., 1979 (далее — СУС). Этот указатель снабжен очень информативным предисловием и богатой библиографией по сказковедению.

194

Жирмунский В. М. К вопросу о международных сказочных сюжетах, с. 341. См. также: Пропп В. Я. Морфология сказки. 2-е изд. М., 1969, с. 15–16.

195

Там же. Как выразил ту же мысль Г. А. Зограф, типология Аарне — Томпсона «выглядит тем менее универсальной, чем далее углубляемся мы в Азию, Африку, Океанию или Америку» (Сказки народов Индии. Л., 1976, с. 7).

196

См.: Thompson S. The Folktale, с. 422–423.

197

Thompson S. Motif-Index of Folk-Literature: a classification of narrative elements in folktales, ballads, myths, tables, mediaeval romances, exempla, fabliaux, jest-books, and local legends. Vol. 1–6. Helsinki, 1932–1936 (Bloomington, 1932–1936); онже. Motif-Index of Folk-Literature. Revised and enlaeged edition. Vol. 1–6. Kopenhagen, 1955–1958 (Reprinted: Bloomington-London, 1975).

198

См., например, обещающие наметки в работах отечественных авторов: Мелетинский Е. М. Структурно-типологическое изучение сказки. — Пропп В. Я. Морфология сказки. 2-е изд. М., 1969, с. 158–162; Мелетинский E. AL, Неклюдов С. Ю., Новик Е. С, Сегал Д. М. Проблемы структурного описания волшебной сказки. — Труды по знаковым системам. Вып. IV. Тарту, 1969, с. 86—135 (Ученые записки Тартуского государственного университета. Вып. 236).

199

Thompson S., Balys J. The Oral Tales of India. Bloomington, 1958.

200

Thompson S., Roberts W. E. Types of Indie Oral Tales. India, Pakistan and Ceylon (LLC, № 180). Helsinki, 1960. Данные этого указателя были включены (с помощью отсылок) в последнее издание (1961 г.) общего указателя сказочных сюжетов Аарне — Томпсона.

201

Ср. свидетельство В. М. Жирмунского:

202

Очерк истории изучения индийского фольклора см., например, в книге: Elwiti V. FolktalesofMahakoshal. Bombay — Madras, 1944; см. также книгу бангладсшского автора: Mazharul Islam. A History of Folktale Collections in India and Pakistan. Dacca, 1970.

203

Frere M. Old DeccanDays or Hindoo Fairy Legends Current In South India. L., 1868. Эта книга имела большой успех и была переведена на несколько европейских языков.

204

См., например: Stokes M. Indian Fairy Tales. Calcutta, 1879. Как и M. Фрэр, составительница этой книги была дочерью британских служащих в Индии.

205

Day L. В. The Folktales of Bengal. L., 1883.

206

См.: Новикова В. А. Современное изучение бенгальского фольклора в Индии и Пакистане. — Советская этнография. 1969, № 5, с. 98—105. См. также: Sen-Gupta S. Folklorists of Bengal. Calcutta, 1965; Bengalische Märchen. Herausgegeben von Heinz Mode und Arun Ray (Einleitung von Heinz Mode), l.pz., 1984.

207

См. Abu Saeed Zaliurul Haque. Folklore and Nationalism in Rabindranath Tagore. Dacca, 1981; Dasgupta A., Latze L. Bengalisches Erzählgut. — Enzyhlopäriie des Märchens. Bd II, c. 109–114.

208

Mitra-Majumdär D. Thäkurmär jhuli. Calcutta, 1907.

209

Mitra-Majumdär D. Thâkurdâdâr jhuli. Calcutta, 1909.

210

«Бабушкина сумка» многократно переиздавалась в Бенгалии. В моем распоряжении оказалось двадцать седьмое (!) издание (Калькутта, 1976/77). Несколько сказок из этой книги уже переводилось на русский язык.

211

Из «Дедушкиной сумки» взята «Маланчамала», публикуемая по-русски в настоящем издании.

212

RaycaudhuriU.Tuntunir boi. Calcutta, 1910.

213

Sen D. The Folk-Literature of Bengal. Calcutta, 1920. В 1923 г. краткую, но содержательную рецензию на эту книгу опубликовал наш известный востоковед Б. Я. Владимирцов (1884–1931). См.: Восток. Журнал литературы, науки и искусства. Книга третья. М. — Пг., 1923, с. 187–188.

214

Библиография Индии. М., 1976.

215

См.: Иван Павлович Минаев. Сб. статей (Серия: «Русские востоковеды и путешественники»). М. 1967.

216

Минаев И. П. Индийские сказки и легенды, собранные в Кумаоне в 1875 г. СПб., 1876. На эту книгу в 1877 г. откликнулся рецензией A. Н. Веселовский (см.: Веселовский А. Н. Собр. соч. Т. 16. М. — Л., 1938, с. 137–148). Книга была переиздана в 1966 г. с предисловием E. М. Медведева: Индийские сказки и легенды, собранные в Кумаоне в 1875 году И. П. Минаевым. М., 1966.

217

См.: Сергею Федоровичу Ольденбургу к пятидесятилетию научно-общественной деятельности. 1882–1932. Сб. статей. Л., 1934; Сергей Федорович Ольденбург. М., 1986.

218

Библиографию работ С. Ф. Ольденбурга см. в книгах, указанных в предыдущей сноске. См. также: Библиография Индии.

219

См.: Азадовский М.К. С. Ф. Ольденбург и русская фольклористика. — Сергею Федоровичу Ольденбургу, с. 25–35. По словам М. К. Азадовского, С. Ф. Ольденбург «был собирателем сил русских фольклористов, их организатором и в значительной степени их вдохновителем» (там же, с. 25). См., также: Пропп В. Я. Русская сказка, с. 143–144.

220

Первое издание вышло в 1921 г.: Индийские сказки. По-русски пересказал Сергей Ольденбург. Изд-во 3. И. Гржебина. Берлин — Петербург, 1921. В 1923 г. вышли еще два почти идентичных издания: Ольденбург С. Ф. Индийские сказки. Изд-во 3. И. Гржебина. Берлин — Петербург — Москва, 1923; Ольденбург С. Ф. Индийские сказки. Государственное издательство РСФСР. Берлин, 1923.

В 1956 и 1957 гг. появились еще два идентичных друг другу издания, в которые вошли двадцать девять из тридцати сказок С. Ф. Ольденбурга: Индийские народные сказки (в обработке академика С. Ф. Ольденбурга. Под ред. М. Клягиной-Кондратьевой). М., 1956 (и 1957).

221

На первое издание этой книги известный литературовед Н. К. Гудзий (1887–1965) написал краткую рецензию, которую здесь стоит воспроизвести полностью:

222

В качестве еще одного и в своем роде весьма показательного примера упомянем вышедшую в годы гражданской войны книгу: Бэббит Э. К. Сказки далекой Индии. Пер. с англ. М., (1919).

223

Индийские сказки. Пер. с урду (М. И. Клягиной-Кондратьевой и В. Л. Крашенинникова). М., 1955 (1956, 1957, 1958). Первую часть книги составили сказки, взятые «из сборников, изданных в Индии и Европе в XIX и XX вв.»; вторая часть — перевод одной из обработок «Рассказов попугая», впервые изданный (в иной редакции) в 1933 г.

224

См., например: Индийские сказки (Для старшего дошкольного возраста). М., 1955 (1957, 1958, 1959); Сказки Индии. (Серия «Школьная библиотека»), М., 1957.

225

Двадцать пять рассказов Веталы. Пер. с санскр. И. Серебрякова. М., 1958. Другую версию еще до войны перевела Р. О. Шор: Двадцать пять рассказов Веталы. Пер. с санскр., ст. и коммент. Р. О. Шор. Л., 1939.

226

Панчатантра. Пер. с санскр. и примеч. А. Я. Сыркина. М., 1958. В художественном отношении, на мой взгляд, удачнее более позднее (несколько сокращенное) издание: Панчатантра. Пер. с санскр. и предисл. А. Сыркина. М., 1972. Ср. также: Панчатантра. Избранные пассказы. Пер. с древнеиндийского, предисл. и примеч. Р. О. Шор. М 1930.

227

Шукасаптати. Семьдесят рассказов попугая. Пер. с санскр. М. А. Ширяева. Предисл. и примеч. В. И. Кальянова. М., 1960 (этот перевод сделан еще в 1937 г.). Позже у нас были опубликованы переводы двух персоязычных индийских версий этого сборника: Зийа ад-Дан Нахшаби. Книга попугая (Тути-наме). Пер. с перс. Е. Э. Бертельса. М., 1979 (этот перевод сделан в 1920 г.); Имад ибн Мухаммад ан-Наари. Жемчужины бесед (пер. с перс. М.-Н. О. Османова). М., 1985. (См. также примеч. 80.)

228

Жизнь Викрамы, или Тридцать две истории царского трона. Пер. с санскр., предисл. и примеч. П. А. Гринцера. М., 1960.

229

Сказки народов Востока. М., 1962; 1967.

230

Сказки народов Индии. Пер. с языков маратхи, панджаби, тамили, телугу, хинди. М. — Л., 1964. Книге предпослано содержательное предисловие Г. А. Зографа (с. 5—27). Эта книга интересна еще и тем, что в нее вошли русские переводы пяти сказок телугу, которые ленинградский индолог Н. В. Гуров записал с уст индианки, г-жи М. Адилакшми, профессора языка телугу в ЛГУ.

231

См.: Повести, сказки, притчи древней Индии. Пер. с пали и санскр. М., 1964; Сомадева. Повесть о царе Удаяне. Пять книг из «Океана сказаний». М., 1967; Сомадева. Необычайные похождения царевича Нараваханадатты. М., 1972; Сомадева. Дальнейшие похождения царевича Нараваханадатты. М., 1976; Джатакн. Из первой книги «Джатак». Пер. с пали Б. Захарьина. М., 1979; Индийская средневековая повествовательная проза. Пер. с санскр. М., 1982.

232

Сказки Центральной Индии. Пер. с англ. и сантальск. Г. А. Зографа и 3. Е. Самойловой. Под общей ред. Г. А. Зографа (Сказки и мифы народов Востока). М., 1971. Это единственная до сих пор книга индийских сказок, вышедшая в данной серии. Племенной фольклор Центральной Индии представляет собой и переводная книга: Фукс С. Легенды и сказки Гондваны. Пер. с англ. М., 1970.

233

Сказки народов Индии. Пер. с бенгали, маратхи, панджаби, тамильского, телугу, хинди, англ. Л., 1976. В этой книге по сравнению с изданием 1964 г. заменено более трети сказок. Она ценна также новым предисловием Г. А. Зографа и его же сказковедческими комментариями.

234

Ранее в его переводе были изданы «Сказки, басни и легенды белуджей» (М., 1974).

235

Frau Viehmännin — «госпожа скотница» (нем.). Эти немецкие слова взяты из предисловия братьев Гримм к их «Детским и семейным сказкам». Ср:

Ср.: Коккьяра Дж. История фольклористики в Европе, с. 246.

236

Лалбихари Дэ дает, разумеется, английский перевод этой формульной концовки. Но когда я показал этот перевод бенгальцам, живущим в Москве, они сразу прочитали мне наизусть первые строки бенгальского оригинала и указали на то, что похожая формульная концовка приведенав книге Д. Митро-Моджумдара «Бабушкина сумка».

237

Растение, названное в оригинале («колючка», в передаче Лалбихари Дэ — «Natiya-thorn»), — это Amarantus viridis, а по-русски — щерица зеленая, сорняк, широко распространенный и у нас в средней полосе. Благодарю Д. Шорму, специалиста-ботаника (Бангладеш), за помощь в идентификации этого растения.

238

«Тук! Тук! Тук!» (в бенгальском оригинале — «Кут! Кут! Кут!») — по объяснению моих информантов-бенгальцев, это звукоподражание означает ответ муравья на заданный ему вопрос: словами он ответить не может и лишь клацает зубами.

239

На самом деле приведенная концовка — это образец так называемой «кумулятивной сказки». Ср., например, у А. Н. Афанасьева сказку № 68 (по СУС № 2021В, «Петушок вышиб курочке глаз орешком»), в которой за кратким введением следует такая цепь вопросов и ответов:

См. статью В. Я. Проппа «Кумулятивные сказки»: Пропп В. Я. Фольклор и действительность. М., 1976 (а также главу «Кумулятивные сказки» в его книге «Русская сказка»). Есть и специальная, хотя довольно старая работа о формульных концовках в народных сказках: Petsch R. Formelhafte Schlüsse im Volksmärchen. Stuttgart, 1900. См. также: Рошияну H. Традиционные формулы сказки. М., 1974.

240

X. Моде пишет:

В названной книге Д. Шена действительно есть кое-какие критические замечания в адрес Лалбихари Дэ (см.: Sen D. TheFolk-Literature of Bengal, c. 68, 178–179, 193–194, 265–266), но в них слишком чувствуется неприязнь индуса к вероотступнику-христианину. Было бы интересно провести детальное (и объективное) сравнение текстов Лалбихари Дэ с соответствующими вариантами, записанными по всем правилам современной фольклористики, чтобы выяснить, какие именно трансформации он внес в изданные им сказки.

241

Thompson S. The Folktale, с. 126. См. также: Пропп В. Я. Русская сказка, с. 230–231. Есть и литературные версии: у Дж. Базиле в «Пентамеронс» и у Шарля Перро.

242

В собрании братьев Гримм за каждой сказкой закреплен свой номер, поэтому нет необходимости ссылаться на какое-либо издание, достаточно указывать номер сказки.

243

Сказки народов Востока. 2-е изд. М., 1967, с. 136–143. Эта сказка взята из сборника Д. Митро-Моджумдара «Бабушкина сумка». См. немецкий перевод и комментарий X. Моде (Bengalische Märchen, с. 381–389). См. также специальное исследование о сказках этого типа в Индии: Wagner R. Einige vorder- und hinterindische Fassungen des Märchens von der Frau Holle (Goldmarie und Pechmarie). — Zeitschrift für Volkskunde. NS IV, 1933, c. 163–178.

244

Сказки Центральной Индии, с. 64–66 (№ 18). Эта же сказка в: Сказки народов Индии. Л., 1976, с. 248–250 (пер. с англ. Г. А. Зографа).

245

Bengalische Märchen, с. 280–282. В комментариях на с. 450–452 X. Моде приводит параллели из индийской и мировой литературы к начальному мотиву этого сюжета — появлению ложного супруга.

246

ЛаглеA. Die Zaubeigaben. — Journal de la Société Finno-Ougrienne. XXVII. Helsinki, 1911, c. 1—96.

247

Thompson S. The Folktale, с. 72.

248

См.: Chavannes E. Cinq cent contes et apologues extraits du Tripitaka chinois. Vol. 1–4. P., 1910–1934 (№ 468).

249

См.: Сказки народов Индии. M.—Л., 1964, с. 276–282; Сказки народов Индии. Л., 1976, с. 150–154.

250

См.: Thompson S. The Folktale, с. 25–27; КапкеК. Die Zwei Brüder: eine Studie zur vergleichenden Mäichenforschung (FFC, N 114). Helsinki, 1934.

251

Зограф Г. А. Предисловие. — Сказки народов Индии. Л., 1976, с. 14.

252

См. также: Bloomlield M. On False Ascetics and Nuns in Hidu Fiction. — Journal of the American Oriental Society. XLIV. 1924, с. 202–242.

253

Названные сюжетные «типы» составляют лишь начало сказки у С. Ф. Ольденбурга (по изданиям 1956 и 1957 гг. это с. 142–143).

254

См.: сказки народов Индии. Л., 1976, с. 87–89 (пер. с хинди А. С. Бархударова); см. там же, на с. 346, комментарий Г. А. Зографа. Ср. также один из эпизодов сказки № 48 в: Сказки Центральной Индии, М., 1971, с. 208.

255

Сюжеты этого «типа» встречаются, хотя и не часто, также и ввосточнославянском фольклоре: см. СУС 923.

256

Thompson S. The Folktale, с. 128.

257

См., например: Thompson S. The Folktale, с. 102–103.

258

См. прекрасный разбор «Амура и Психеи» в сравнении с «Аленьким цветочком» и «Финистом — ясным соколом» в книге В.Я. Проппа «Русская сказка» (с. 210–224). См. также статью греческого ученого Г. А. Мегаса «Амур иПсихея» в «Энциклопедии сказки» (T. I, с. 464–472).

259

См. также СУС 516 («Верный слуга»). Интересно, что иу братьев Гримм, и у А. Н. Афанасьева, и у Лалбихари Дэ сюжетный ход «типа» AT 516 «приставлен» как заключение к сюжетам о добывании невесты.

260

Thompson S. The Folktale, с. 112.

261

См. специальнуюработу: Rösch E. Der getreue Johannes (FFC, N 77). Helsinki, 1928. См. также: Kiohn К. Übersicht über einige Resultate der Märchenforschung (FFC, N 96). Helsinki, 1931, c. 82 исл.

262

СУС, с. 103 (см. там же ссылки на многочисленные восточно-славянские тексты).

263

См., например: Thompson S. TheFolktale, с. 24–33; Пропп В. Я. Русская сказка, с. 201–205.

264

См.: Об одном царевиче и царевне Гуландаз. — Индийские сказки. Пер. с урду; а также сказку «Царевич Шердил» — Сказки народов Индии. М. — Л., 1964, с. 327–339, и Сказки народов Индии. Л., 1976, с. 71–80 (пер. с хинди В. И. Балина).

265

См.: Сказки Центральной Индии, с. 208.

266

В указателе индийских сказок Томпсона — Робертса эта сказка сопоставляется с «типами» AT 950 (что, впрочем, сомнительно), с несколькими разновидностями «типа» AT 1525, а также с «типом» 1654 (ср. сказку А. Н. Афанасьева № 452 «Скряга» — сюжет о мнимом мертвеце).

267

Thompson S. The Folktale, с. 16.

268

Bengalische Märchen, с. 378–381.

269

См. в СУС несколько иные разновидности этого «типа» (750В и др.).

270

Эта сказка братьев Гримм легла в основу пушкинской «Сказки о золотой рыбке».

271

Сказки народов Востока, с. 184–185. Разные варианты этого сюжета не раз пересказывались на русском языке. Есть отдельное издание для детей с картинками: О мышонке, который был кошкой, собакой и тигром. Индийская сказка. Л., 1958. Существует даже советский мультфильм, в основе которого тот же сюжет.

272

Сказки народов Индии. М. — Л., 1964, с. 434–438; Сказки народов Индии. Л., 1976, с. 108–114 (пер. с хинди А. Бархударова и Л. Черновой).

273

Интересно, что на русский язык переведена тамильская сказка, практически тождественная этой бенгальской, но только «привязанная» к Тамилнаду. См.: Животворная мантра. — Сказки народов Индии. Л., 1976,с. 168–181 (пер, с тамильского А. М. Лубянского). См. также комментарий Г. А. Зографа к этой сказке (там же, с. 347).

274

См., например: Неклюдов С. Ю Душа убиваемая и мстящая. — Труды по знаковым системам. Вып. VII. Тарту, 1975, с. 68.

275

Несколько иной вариант той же истории переведен на русский язык с маратхи: Три умника. — Сказки народов Индии. М. — Л., 1964. с. 295–297 (пер. Б. Кузнецова).

276

Majuindar G. Folktales of Bengal. NewDelhi, 1971.

277

Вот один характерный пример. В бенгальском оригинале одна короткая (предпоследняя) фраза сообщает, что злых сестер царицы заживо зарыли в яме, наполненной колючками (ср. подобную расправу с ворами в сказке Лалбихари Дэ). Г. Моджумдар посвящает этой теме целый абзац и заставляет царя помиловать злодеек, привнося в сказку несвойственную ей идею ненасилия.

278

Царские дети. — Сказки народов Индии. М. — Л., 1964, с. 302–310 (пер. Л. Гавриловича).

279

См.: Сказки народов Индии. Л., 1976, е. 185–192 (пер. с англ. Н. В. Гурова).

280

Sen D. The Folk-Literaiure of Bengal. Calcutta, 1920, c. 195—218

281

По-видимому, речь идет об обработке, подобной лубочным изданиям русских сказок в XVIII–XIX вв. О самом Мухаммаде Корбан Али, «составителе» этой версии, Д. Шен сообщает лишь, что он житель (деревни?) Бутуни в дистрикте Дакка.

282

См. перевод этой сказки, сделанный с языка хинди: Царевна Пушпамала. — Сказки народов Индии. М. — Л., 1964, с. 310–320 (пер. А. Гавриловича). См. также немецкий перевод в «Bengalische Märchen» (с. 211–236) и там же комментарий X. Моде (с. 438–440). Один из эпизодов этой сказки отразился в стихотворении Р. Тагора «Сын раджи и дочь раджи». См.: Тагор Р. Собрание сочинений в двенадцати томах. Т. 2. М., 1962, с. 142–143.

283

Д. Шен подчеркивает:

284

Там же, с. 103–113. Название «О трех братьях» принадлежит Порожнякову. У Д. Шена это предание никак не озаглавлено

285

Ср. замечание В. Я. Проппа об указателе Аарне — Томпсона:

286

Sen D. The Folk-Literature of Bengal, c. 267–322.

287

Там же, с. 261–266, 323–344.

288

Bengalische Märchen, с. 38–79 (перевод), с. 397–402 (комментарий). Много внимания «Маланчамале» уделяет X. Моде и в предисловии к этой книге (с. 16–26).

289

К сожалению, более точные сведения, как и сама кинга «Дедушкина сумка», мне были недоступны. И Д. Шен и X. Моде сообщают лишь, что тексты, опубликованные в «Дедушкиной сумке», были записаны в 1896–1902 гг. Д. Шен пишет, что «Маланчамала» записана от старой женщины касты «юги» (Sen D. TheFolk-LiteratureofBengal, c. 262). X. Моде утверждает, что информантка Д. Митро-Моджумдара была буддийской монахиней (Bengalische Märchen с. 16).

290

По авторитетному мнению X. Моде, сюжет «Маланчамалы» в целом нельзя отождествить ни с каким «типом» Аарне — Томпсона, хотя отдельные составляющие ее мотивы можно найти и в «обычных» сказках (см.: Bengalische Märchen, с. 397).

291

Sen D. The Folk-Literature of Bengal, c. 261.

292

Там же, с. 330.

293

Буддийский характер образа Маланчамалы подчеркивает и английский исследователь Дж. Боултон:

294

Sm D. The Folk-Literature of Bengal, c. 323.

295

Там же, с. 339.

296

«Маланчамала» должна заинтересовать и историков письменной литературы. Так, Дж. Боултон полагает, что сюжет этой «сказки» был использован классиком новой бенгальской литературы Бонкимчондро Чоттопаддхайем (1838–1894) в его романе «Деби Чоудхурани» (1884) (см.: BoultoiiJ. EasternBengalBallads, с. 55; о Бонкимчондро Чоттопаддхайе и его романе см.: Новикова В. А. Бонкимчондро Чоттопаддхай. Жизнь и творчество. Л., 1969, с. 156–159). X. Моде видит сходство между «Маланчамалой» и романом французско-цыганского писателя Матео Максимова (р. 1912) «Предсказания» («Ursitory») (см.: Bengalische Märchen, с. 400; Краткая литературная энциклопедия. Т. 8. М., 1975, с. 410).

297

См.: Arjert Р. Das Motiv von der unterschobenen Braut. Rostock, 1897; Thompson S. The Folktale, с. 117–120.

298

В немногочисленных восточнославянских вариантах этого «типа» мотива «Царевича в иголках» нет, но есть похожий мотив ослепления невесты. Вот как описан этот «тип» (AT 437) в СУС: «Царевна и служанка»: по пути к жениху служанка заставляет царевну поменяться с ней платьями, ослепляет ее и выдает себя за царскую невесту; истина выясняется, царевна возвращает себе глаза, служанка наказана» (СУС, с. 134).

299

См. описание этого «типа» в СУС: Подмененная царевна: по пути к жениху служанка заставляет царевну поменяться с ней платьем и местами, выдает ее за служанку, а себя — за невесту царя; истина выясняется, царь женится на своей настоящей невесте, обманщицу приказывает казнить» (СУС, с. 154). Основное отличие от «типа» AT 347 — отсутствие мотива ослепления.

300

См.: Царица и служанка. — Сказки народов Индии. М. — Л., 1964, с. 297–302 (пер. с хинди А. Гавриловича); Пастух и царевич. — Сказки народов Востока. М., 1967, с. 131–136 (пер. с бенгал. В. Новиковой). Эта же сказка переведена на немецкий язык X. Моде и О. Райем (Bengalische Märchen, с. 100–106; см. также комментарий на с. 406–408).

301

Издания бенгальских текстов: Maimansimha-gîlika (I). Calcutta, 1923; PUrvabanga-gffikä (II–IV). Calcutta, 1926–1932. Изданияпереводов: Eastern Bengal Ballads. Mymensing. Vol. I. Pt. I. Calcutta, 1923; Eastern Bengal Ballads. Vol. II–IV. Calcutta, 1926–1932. О Чондрокумарс Дэ (1889–1946) см. предисловие Д. Шена к первому тому английских переводов (с. XIII–XXII) и справочник «Caritâbhidhân» (с. 96). Чондрокумар Дэ был родом из бедной семьи и серьезного образования не получил. В историю бенгальской культуры он вошел лишь как собиратель майменсинхского фольклора.

302

Eastern Bengal Ballads. Mymensing, с. XXXIV.

303

В неприятии западно-бенгальскими учеными майменсинхских (восточно-бенгальских) «баллад» могли сказаться и определенные вненаучные факторы. Дело в том, что существуют некоторое различие (культурно-историческое и даже отчасти антропологическое) между западными и восточными бенгальцами (не совпадающее с делением на индусов и мусульман) и основанная на этом различии рознь. Западные бенгальцы называют восточных «бангал» (букв, «житель Восточной Бенгалии», что звучит примерно как наше «неотесанная деревенщина»), а восточные западных величают кличкой «гхоти» (букв, «металлический горшок», ср. русское выражение «кувшинное рыло»).

304

Zbàvitel D. Bengali Folk-Ballads from Mymensingh and the Problem of their Authenticity. Calcutta, 1963.

305

В русском переводе здесь «Шунай и Мадхав».

306

Eeaslern Bengali Ballads, с. XXXII, LXIX.

307

Vieilles ballades du Bengale, trad, de M. Rolland, d'apprès les textes bengalis et anglais édités par D.Ch.Sen. Mouans-Sartoux, (s. a.).

308

Bengalische Balladen. Herausgegeben von Dusan Zbavitel und Heinz Mode. Lpz., 1976. Книга содержит введение (с. 5—19), написанное Д. Збавителем.

309

FolktalesofPakistan. Compiled by Zainab Ghulam Abbas (née Christian Vlasto). Karachi, 1964 (1st ed., 1957). Из шести других сюжетов, представленных в этой книге, четыре уже так или иначе могут быть знакомы нашему читателю. Легенду о Момаль и Рано перевел на русский язык А. Е. Порожняков (см.: Сказки, басни и легенды белуджей, с. 118–122). Легенды о Сасси и Пупну, а также о Сохни и Махинвале можно в несколько иных версиях прочитать в: О храбрых, нежных и влюбленных. Сказания Пятиречья. М., 1967, а сказку «Китайская принцесса» по-своему (или по другому варианту) пересказал С. Ф. Ольденбург (см. сказку «Женщина-змея и царь Али Мердан» в его книге «Индийские сказки»).