Хорова галерея

Наскальный рисунок в гробнице (Нехен, Накада II С): на нём, в том числе, изображены, человек с двумя львами (или др. кошачьими), стоящими на задних лапах (прыгающими), обращёнными к нему мордами. Сей человек, как и большинство его соплеменников, побивающих врагов, изображённы со светлой растительностью на головае, побиваемые же с чёрными волосами, один из них повергнут быком. Изображён солярный круг – два концентрических (один в другом) круга с лучами ~ практически колесо, вокруг него копытные травоядные (антилопы\козы), ногами к центру круга, как на майкопских \ новосвободненских подобиях. Нарисованы две одинаковые конструкции, каждая из которых: два круга, очерченных двумя линиями, ещё более похожих на колесо, нежели в предыдущем случае, наложенные на две горизонтальные черты\поперечины – если не повозки, то нечто, вблизи одной из них или на ней еле различимый человек с длинной палкой – точно такие же конструкции на ладьях, прибывших побеждающих (на одной точно они, на другой скорее всего они, на остальных – подобия).

На графити из Gebel Tjauty: правитель-победитель держит на привязи главного пленённого, спереди победившего изображена голова быка; бык (целиком), в рогах которого не доминирующие птицы (~ цапли), над которыми сокол (доминирующий) – бог\бык-правитель и бог\сокол-правитель побивают слабых\чужаков

Нож из Гебель эль-Арака (~ 3300 – 3400 гг днэ, кремниевый, с рукоятью из слоновой кости). На на лицевой стороне рукояти изображены: одетый не по южному (кафтан, шапка, подобная на голове бога-громовержца Тесуба), с роскошной бородой – бог или царь, в окружении двух львов, совершенно не отличающихся от сородичей из майкопско-новосвободненских (чит. ямных, см. Скиы и хетты, СХ) курганов (см. Майкопский курган и Клады); ниже два пса, обращённых друг к другу, с ошейниками, ряд рогатых\копытных животных и сцена львиной охоты, все звери расположены вокруг горы, изображенной в виде выпуклости на рукояти – то есть, как в северной, ямной традиции – священная гора и двуликость (два льва-бога ~ Хор\Ярри и Сайта\Сет – тогда, посреди них Тархан\Тесуба). Точно такая же гора\выпуклость, в окружении зверей, имеет место, по меньшей мере, на ещё одной рукояти ещё одного ножа\артефакта, что не даёт усомниться в определении природы, изображённого контурно, объекта (вид сверху) на подобных картинах, на других артефактах – на одном из них (рукоять, Оксфорд) вокруг горы\выпуклости расположены воины с пленными на привязи. На обратной стороне рукояти (в три ряда) неодетые, сражающиеся воины, не поджарые, как того требует окружающая среда Египта и окрестностей, среди них обладатели природных бород – перечисленное имеет место на “майкопских” изображениях, большая часть “неодетых” с индоевропейским обличьем, один, с большим размером носа, напоминает хетта, получившего его (размер), как представляется из предыдущих изысканий, от хаттов или хурритов (с меньшей вероятностью).

Палетка “Охотничья” (3259 – 3100 гг днэ). Охотники\воины с бычьими рогами и хвостами (подобие богу\быку – Тархун\Тесуб изображался, в том числе, в рогатом и хвостатом шлеме или с менее выраженным хвостом от пояса*), с бородами от бога, наряду с обычными (однолезвийными), вооруженные “двуглавыми” (громовержца) топорами, над одним из воинов с таким топором сокол. *Сохранился наскальный рельеф, на котором бог-громовержец изображён в рогатом шлеме и ниже пояса он бык с хвостом (версия\аналог древнеиранского Гопатшаха). Звери, в первую очередь львы, в том же стиле, что в Кладах и Майкопском кургане, причём присутствует олень, как представляется с севера, ибо с ветвистыми рогами, которые повторены на изображениях некоторых древнеегипетских богов (часть головного убора\короны). Что самое знаменательное – изображён двуглавый бык.

Палетка Сражение (“додинастический период”). Такие же бородатые воины (может быть более арменоидные, нежели на рукояти ножа, см. выше), лев, соколы.

Палетка “Две собаки”: две (условно) собаки, два монстра (кошачьи хищники с длинными шеями) и тигр\леопард\львица с рогами (т. е двуличный). В Кладах были найдены металлические фигурки собак, в том числе, помещённые в захоронение в паре (бронзовая и серебряная) – явное свидетельство сакральной привязанности, на чём настаивают обозначения этого животного (пёс – опасъ – защита, др. рус., спай – собака, пушт. – сап-ка – сопъ – гора – Сапон – гора громовержца, сувана – собака, хет. – шиу\сива – бог, хет.\лув.).

Палетка “Четыре собаки”: Одна пара (условно, но более) собак\волков, ориентированных головами вверх, другая, скорее хищных кошачьих, вниз; между вверх ориентированными зверями натуральный лев\львица, в другой паре, в такой же позиции, подобный изображённым на выше привлеченной палетке, монстр – исходя из ориентации (верх-низ), лев вверху – бог, монстр внизу – лев-змей – подземная ипостась бога (змей – подземный мир), все звери расположены вокруг горы (вид сверху).

Животные, на всех палетках изображены в развивающемся зверином, ставшим позже скифским, стиле – изображения “собак”, уже мало отличимы от позднейших (по датировке) произведений скифского круга.

На палетке Tehenu изображены, в том числе, домашние животные, тремя рядами, как видится, по значимости их в хозяйстве: верхний ряд – быки, ниже – ослы (ослоподобные), ещё ниже – козы\овцы, в самом низу с\х растения – ослоподобных, как полагают, древние египтяне не ели, а пахали на быках (см. ниже).

Палетка Хатхор или бычья палетка: сакральное единство – художественное совмещение двуглавой горы со светилами и быка\бога. Это версия, найденных на руинах древнего Нагара (Тель-Брака), связанных ранее (СХ) с майкопской\ямной культурой, статуэток – “глаз идолов” – конусообразных цилиндров (округлых пирамид) с кругами\кольцами наверху (на вершине).

Палетка Нармера. На обеих сторонах, на самом верху (не небе) одна и та же пара голов быков с человеческими лицами – это боги. Древнеегипетские священные, божественные быки Апис (бос\бес – бог) и Мневис (васу – бог, лув.) являлись версиями северных (хетто-хурритских) богов\гор Хаззи и Намни: громовержец Тархун\Тесуб изображался стоящим, как на этих горах (или на горе с двумя вершинами), так и на быке. Изначально древние представляли солнце и луну единым светилом – богом, местом соприкосновения которого с землёй была гора, а воплощением бык: когда светила были разделены, то же произошло с горой – горы (две вершины одной) Хаззи и Намнии соотносились с солнцем и луной, и быком (как показано в СХ, с именами произошла обычная путаница: гора\луна – Намни\Аманус – бык Мневис олицетворял солнце), далее луна была ассоциирована с коровой и богиней-матерью (см. бык Тесуб и корова Хебат, хет.\хур.) – головы быков на палетке с мужским и женским лицами. На среднем (земном) уровне, одной из сторон палетки, царь/фараон с ненакладной бородой, в головном уборе громовержца Тархуна, в юбке с изображениями быков\богов, с поясом, на котором “арийские” геометрические (зигзагообразные) узоры, изначально известные из самарской культуры (как заявлено в СХ, первых известных ариев), кроме того, присутствует бычий хвост, более похожий на лошадиный и одновременно на спрямлённый пучок (сноп – джед) молний – атрибут Тархуна\Тесуба. В нижнем (подземном) ряду, той же стороны, убиенные враги, на другой (стороне), на том же уровне, пара, замеченных выше, двуличных (лев\змей) монстров – нахождение на одном уровне с убиенными поддерживает утверждение о их загробной природе. Помимо Хора\сокола, на палетке, как на некоторых других (~, примерно) современных ей художественных артефактах, изображен (в серехе) сом (рыба), отчего имеет место склонность видеть в нём (соме) имя правителя. Сом обитает на самом дне, ведёт ночной образ жизни, активен в свете луны, зачастую питается падалью, в реалиях древности, и трупами людей. Сомовые примечательны несколькими усами на верхней и нижней челюстях – подобно лучам светил (в т.ч. ночного), верхний плавник может быть серпообразным (месяцеобразным), как собственно и хвост, другие плавники многолучевые. То есть эта рыба была одним из олицетворений луны, на что указывает её обозначение (Сома – луна и бог луны – обратно мас – луна, санс. – МЕСяц, др. рус) и совместное с соколом (олицетворением солнца) присутствие на сакральном изображении.

Отмечено, что ранние правители (напр. “Скорпион”) на изображениях, помимо сокола, сопровождались цветком\солнцем и скорпионом, которые позже сменились серехом. Скорпион, как полагают сегодня, скорее титул, нежели имя, что в предыдущих изысканиях позволило видеть за ним – Сах-Арпа-он (от Арпа – рабаум – царь, хет., алпаут – боярин, др. рус.). Возможное написание титула (и\или имени) скорпион – срк – по подобию написания имени богини-скорпиона Селкет – сркт: скорпион на санскрите vrscika\врсчика – (в)рстк – сркт (Селкет) – то есть, помимо того, что срк – серех, срк (др. егип.) – скр-па (СКоРпа-он – скорпион, см. ладонь-длань). Кроме того, как также ранее показано (СА), из строения и повадок скорпиона, его скифское обозначение от солнца: срк – серех – цирк – круг – солнце (Селкет – сркт – срк-та или сар-хет, см. ниже). Знак цветка-солнца – семицветика интерпретируют (читают), как Неб ~ “Господь” (который на небе и сам небо – Неб) или Несв ~ “царь” (ансу – солнце, санс., несу – несили\хетты). Как представляется, за этим знаком\символом священное растение древних египтян латук (салат) из семейства астровых (астра – Аста-Ра), к которому (семейству) относится и ромашка (АрМа), ценимая скифами и их непосредственными потомками за целебные свойства и, исходя из обозначения, за солнцеподобие. Последнее позволяет различить за двумя разными словами одно сакральное значение (салат – сол-та, сол – солнце, лат., латук – Ра-дах, от дах – та) и поддержать заявленное ранее толкование названий, подобных Салативара (хет.), Солдая (Сурож\Судак) и др, кстати, совсем близко Славутич (сла-ват) и соловей (соло-вея, вея-ветка, др. рус.). Семь лепестков – это семь цветов солнечного света (радуга), семь – седморо (др. рус., Аста-Меру) и саптан (санс., сопъ-тан, сопъ – гора, др. рус., тан – Тин\адонаи – бог, см., священная гора Сапон, она же Каси – солнце, санс.). То, что обозначения цветов и числа образованы под впечатлением от горы\солнца подтверждает изображение цветка\солнца на месте горы (рукоять ножа, Карнавон), вокруг которой расположены\обитают звери на других версиях этой сакральной картины. Имеют место 4-х лепестковые цветы: салат латук – производное от латука компасного (листья которого ориентированы на магнитные полюса Земли) – четыре лепестка – четыре стороны света. Часто цветы в окружении\сопровождении двух переплетающихся змей – дополнительное указание на целительские, лекарственные свойства латука. В предыдущих изысканиях было показано, что из-за представления древних о едином светиле солнце-луна, позже, после осознания их различия, вариантом обозначения, помимо ар/ас (са) и ма(с), стали слова солнце и селена (СоЛН-це и СеЛеНа), осмысленную связь которых можно отметить в скифо-(др.) русском (луна и ас\са-луна – солн-це – то есть оба слова – солнце и селена – содержат сол и лун). Слово-бозначение слона практически идентично таковому единого светила (солнце-луна – СеЛеНа – СЛоН), по той простой причине, что при огромном росте, в анфас его голова с растопыренными ушам – гора с двумя светилами. То есть изображение слона на бирке из гробницы одного из правителей и сопровождение (предположительно) обозначением\именем “Слон” одного из Хоров, на наскальном рисунке необязательно указывает на его имя (см. Слон-фараон), а толкование его (фараона или слона) письменного обозначения – pn-Abw – “слон”, как представляется, иное (см. ниже пан). Кстати (важно), на помянутой бирке (палетке) из гробницы, над слоном изображено светило. И ещё (может статься много более важно), на привлеченном наскальном рисунке, рядом с правителем-хором изображены два светила сильно похожие на колёса со спицами-лучами, на которых сидят два сокола, один из которых больше напоминает не сокола, а скорее утку, которую можно обнаружить на других (др. егип.) рисунках и в пластике, чему также есть скифо-древнерусские параллели (уту-ка, см. утро-уту-Ра, Уту – бог солнца, шумер.). Есть изображение шкуры быка, которая в ямной культуре имела сакральную принадлежность – в том числе, например, известны могильные ямы, контурно (вид сверху) повторяющие шкуру быка.

Загрузка...