Подробную характеристику ситуации в Западной Европе в конце IV — начале V в. см. в книгах: Jones A. H. M. The Later Roman Empire. Vol. I–III. Oxford, 1964; Корсунский А.Р., Гюнтер Р. Упадок и гибель Западной Римской Империи и возникновение германских королевств. М., 1984. См. также: История Европы. Т. 1–2. М., 1990–1992.
Альтернативная точка зрения (см.: Дёрфер Г. О языке гуннов.// Зарубежная тюркология. Вып. 1. М., 1986) приводит к предположению о появлении буквально ниоткуда многочисленного кочевого народа с абсолютно изолированным (неалтайским, неиндоевропейским, неуральским) языком. Это при том, что этноязыковая карта евразийских степей благодаря античным и китайским источникам для II–IV вв. хорошо известна и практически не имеет белых пятен. Вопреки высказывавшейся критике, отождествление гуннов с несомненно тюркоязычными сюнну (ху) Дальнего Востока не имеет ни одной убедительной альтернативы, что в данных условиях весьма симптоматично. Археологический материал (как и письменные источники, и данные языкознания) надежно связывает европейских гуннов с позднейшими болгарами, несомненными тюркофонами. Наличие же в гуннской культуре заимствованных у аланов, германцев и других покоренных племен элементов, взаимное смешение народов в пределах гуннской державы не является аргументом против ближайшего родства гуннов и тюрок. Ср. выводы А.К. Амброза (Степи Евразии в эпоху средневековья. М., 1981. С. 10 след.): археолог, отметив отсутствие прямой преемственности между азиатскими хуннами и европейскими гуннами при наличии у последних отдельных «азиатских элементов», объяснял это малой изученностью древностей Центральной Азии. Между тем связь гуннской культуры с позднейшей тюркской (тоже не имеющей прямых древних соответствий!) специалист отнюдь не отрицал. Представляется, что для определения этнической принадлежности гуннов основанием должна быть, прежде всего, преемственность по отношению к ним позднейшей болгарской и тюркской культуры. При этом культура западных тюрок формировалась из сложного сплава разноплеменных элементов (в первую очередь, иранских), что и отражает археологический материал. О кочевниках IV–V вв. см. также: Засецкая И.П. Культура кочевников южнорусских степей в гуннскую эпоху. СПб., 1994.
О возможном тождестве акацир с позднейшими хазарами см.: Dunlop D. M. The History of the Jewish Khazars. Princeton, 1984. S. 7, 20, 33.
Присутствие романизированных потомков древних даков в Дакии после эвакуации провинции в 271 г. обосновывается известиями греческого автора VI в. Псевдо-Кесария о данувиях («фисонитах», рипианах) (См.: Свод древнейших письменных известий о славянах. Т. 1 (далее — Свод I). М., 1991. С. 254 след.) и средневековыми русскими и венгерскими сказаниями о древнем пребывании «волохов» («влахов») в прикарпатских областях. Имеются и археологические следы такого пребывания даже с середины V в., после расселения славян в Прикарпатье. Но существует также точка зрения о позднем (в начале II тысячелетия) приходе восточных романцев за Дунай. Общую характеристику обеих теорий см.: Краткая история Румынии. М., 1987. С. 17–19; Краткая история Венгрии. М., 1991. С. 16–17.
Дата основана на наиболее подробном и достоверном известии Прокопия Кесарийского. Предлагались и другие — от 505 (Тъпкова-Заимова В. Нашествия и этнически промени на Балканите през VI–VII вв. София, 1966. С. 54) до 512 г. (Müllenhof K. Deutsche Alterstumkunde. B., 1875. Bd. 2. S. 368). Последняя дата исходит только из того, то именно в 512 г. герулы короля Оха перешли Дунай и стали федератами Империи.
О Византийской (Восточно-Римской) Империи в V–VI вв. см.: Jones 1964; История Византии. Т. I. М., 1967.
О походе Фроди имеется несколько версий в «Деяниях данов» Саксона Грамматика и краткое упоминание в «Саге об Инглингах» Снорри Стурлусона. Из других упоминаний восточных мероприятий скандинавов стоит назвать известие «Саги о гутах» о переселении готов в Причерноморье по Западной Двине. Это имеет мало общего с готской «переселенческой сагой» по Иордану и связано, вероятно, в большей мере с позднейшими плаваниями гутов с острова Готланд в Восточную Европу.
«Вари» Кассиодора (ответное письмо Теодориха на посольство эстиев), «О происхождении и деяниях гетов» Иордана (упоминание о расселении эстиев и родственных, видимо, им видивариев в Южной Прибалтике).
История Европы. Т. 2. С. 35.
Бирнбаум Х. Праславянский язык. М., 1987. С. 321.
Lehr-Splawiński T. O pohodzeniu i praojczyźnie Słowian. Poznań, 1946. S. 137–141; Седов В. В. Происхождение и ранняя история славян. М., 1979. С. 43 след. Ср.: Седов В. В. Славяне в древности. М., 1994.
Об этих и других археологических культурах, связываемых со славянским этногенезом, см.: Славяне и их соседи в конце I тысячелетия до н. э. — первой половине I тысячелетия н. э. М., 1993.
См.: Мартынов В.В. Балто-славяно-италийские изоглоссы.// VIII международный съезд славистов. Доклады. Минск, 1978.
Аргументация против славянства венедов в отечественной историографии представлена, прежде всего, Ф.В. Шеловым-Коведяевым в комментариях к известиям Плиния, Тацита и Птолемея (Свод I). Он предлагает считать все известия о центральноевропейских венедах книжной легендой, восходящей к общему древнегреческому источнику, говорившему о венетах италийских. Именование славян венедами в финских (да и в германских) языках в таком случае сколько-нибудь убедительного объяснения не находит (ср. указание на это в Предисловии Л.А. Гиндина и Г.Г. Литаврина: Свод I. С. 15). Далее, целый ряд моментов в концепции общего источника внушают большие сомнения. Античные упоминания венедов в Центральной Европе имеют между собой только одну общую черту — само имя венедов. Плиний называет соседями венедов сарматов, скиров и хирров и локализует их всех близ Вислы. Тацит называет по соседству с венедами певкинов (бастарнов) и феннов, а также, видимо, свевов и сарматов. Локализует он их в «лесах и горах между певкинами и феннами». Птолемей помещает венедов в «Сарматии» у Сарматского океана («Венедский залив»). По соседству с ними он называет гитонов на юге, выше по Висле, галиндов, судинов и ставанов на юго-востоке, вельтов на востоке. Итак, этногеографическая среда венедов совершенно различна, общего мало. Тацит даже не связывает венедов с Вислой, что не мешает Ф.В. Шелову-Коведяеву упрекнуть его в том, что он, упоминая венедов, отвел Повисленье германцам (Свод I. С. 42). Но Вислу с венедами связывал не Тацит, а Плиний и Птолемей. Если Тацит отвел Повисленье германцам, значит, он не пользовался гипотетическим общим источником (весьма сомнительным, как видим, и для них), а полагался на иную информацию о венедах. Кстати, довольно подробное этнографическое описание Тацита Ф.В. Шелов-Коведяев предлагает считать «риторической фигурой» (Свод I. С. 40–41). А между тем речь шла о не столь удаленных от Империи землях, и самые «риторизованные» описания Тацита все же всегда содержат реальное зерно. Других «полуреальных» народов на страницах его трудов, кажется, нет. Можно еще отметить, что на Певтингеровой карте венеды локализованы не только на дальнем севере, но и между Днестром и Дунаем, что сопоставимо с титулом Волусиана. Последний Ф.В. Шелов-Коведяев считает возможным соотнести с «полулегендарными» венедами (случай едва ли не уникальный в имперской практике!) и тут же предполагает, что римляне приняли за них «германский элемент, локализуемый в нижнем Подунавье в составе в основном сарматской черняховской культуры» (Свод I. С. 43). Остается неясным, германцев или сарматов считает специалист «полулегендарным» и «малоизвестным» для римлян народом. Во всяком случае, этот «германский элемент» надежно соотносится с готами (гитонами Птолемея), которых римляне называли или собственным их именем, или «скифами». Как бы то ни было, в настоящее время Ф.В.Шелов-Коведяев считает «венетов» уже не литературной фикцией, а реликтовой «балто-славянской общностью», существовавшей до готского вторжения IV в. (см.: Шелов-Коведяев Ф.В. Литва: история соседства.// Литературная газета. 2007, № 17–18. С. 4). Очевидно, это закрывает дискуссию.
Свод I. С. 51. Обоснование старой (со времен П. Шафарика) концепции см.: Иванов В.В., Топоров В.Н. О древних славянских этнонимах.// Славянские древности. Киев, 1980. С. 14. Ф.В. Шелов-Коведяев признает, что «вставное t (th) при передаче неприемлемого в греческом звукосочетании sl… могло бы выглядеть убедительным». Но он считает, ссылаясь на разночтения, что «труднообъяснимо выпадение корневого *l» (Свод I. С. 59). Не бесспорно; текстология знает примеры общих и изначальных описок во многих памятниках. Для опровержения славянства ставанов требовались бы более убедительные аргументы. Но единственный — соседство их с судинами и галиндами. По этой логике Ф.В. Шелов-Коведяев вслед за К. Мюлленхофом предлагает и ставанов считать балтами. Но о таком балтском племени ничего неизвестно. «На границе степи и лесостепи в Поднепровье, где локализуются ставаны, имели место контакты балтов и иранцев в начале христианской эры [дается ссылка на данные гидронимики]. О славянах же здесь в это время решительно ничего неизвестно». Но гидронимика не имеет абсолютных датировок. О балтах здесь именно в это время известно не больше, чем о славянах. О.Н. Трубачев предложил считать *stavana ‘хвалимый’ индоарийской калькой названия «словене» (Трубачев О. Н. Indoarica в Северном Причерноморье. М., 1999). Присутствие «индоариев» в Крыму и на Кубани в работах ученого обосновано вполне убедительно. Но мог ли «индоарийский» (синдский) элемент, растворившийся в сарматской среде, донести название славян до Птолемея? К тому же — почему это тогда именно славяне? Старая теория П. Шафарика, поддерживаемая многими современными исследователями, пока представляется надежной.
Свод I. С. 51. Ф.В. Шелов-Коведяев отрицает славянство вельтов. При этом он вполне справедливо критикует теорию З. Голомба, связывающего этнонимы «велеты» и «венеты» через гипотетическую форму *vetъ (см.: Свод I. С. 59–60). Однако для доказательства славянства вельтов нет нужды прибегать к таким построениям. Слово veletъ/volotъ ‘великан’ реально засвидетельствовано у славян. И, как отметил в том же фундаментальном издании источников В. К. Ронин (Свод древнейших письменных известий о славянах. Т. 2 (далее — Свод II). М., 1995. С. 471), «велеты» — предполагаемое самоназвание вполне реального славянского племени вильцев (лат. Wilzi, Wilti). Этот основной аргумент в пользу славянства вельтов Ф.В. Шеллов-Коведяев, к сожалению, не только не опровергает, но и не приводит. На основе «фонетического оформления этнонима» он без дальнейших пояснений предлагает «думать, скорее, о балтах». А. В. Назаренко, признавая связь между вельтами Птолемея и позднейшими вильцами, сомневается в славянской этимологии и предполагает неславянское происхождение этнонима (Назаренко А… Немецкие латиноязычные источники IX–XI вв. М., 1993. С. 16–17). Это более аргументированная точка зрения, и она, возможно, более соответствует действительности. В то же время ясно, что вельты (будь они и балтами) были предками какой-то части славянских велетов (вильцев).
Iord. Get. 247.: Свод I. С. 114/115; о родстве со славянами: Get. 34, 119.: Свод I. С. 106/107, 110/111.
Proc. Bell, Goth. VII. 14: 22–29.: Свод I. С. 182–185.
Свод I. С. 159. Прим. 254 (комментарий А. Н. Анфертьева к известию Иордана об антах): вслед за Я. Гримом и А. Н. Веселовским, развившими эту теорию в XIX в., указывается на слова antisc ‘древний’ (др.-в. — нем.) и ent ‘великан’ (англ. — сакс.; восстановлено из прилагательного entisc).
По мнению О.Н. Трубачева (Трубачев 1999. С. 54–55, 225), этноним восходит к индоарийскому (синдскому) субстрату и происходит от anta ‘конец, край’. При этом концепция Я. Рудницкого, согласно которой этноним считается (с тем же значением) иранским, отвергалась на основании «исключительно древнеиндийского характера anta. Нельзя, однако, не отметить, что в «Этимологическом словаре иранских языков» (Т. 1. М., 2000. С. 173–175) дается большое количество производных от праиранского *anta— ‘край, кромка, предел, конец’. Среди них, в частности, осетинские слова со значениями «снаружи», «наружу», «наружный», «внешний», «чужой». Прямые производные от древней основы сохранил только осетинский (аланский) язык, что симптоматично.
Iord. Get. 245–251.
Amm. Marc. Hist. XXXI. 3–4.
Об этническом составе черняховцев см.: Славяне и их соседи 1993. С. 162–170.
Обзор этимологий см.: Свод I. С. 159–160. Сближение со славянским *vodjь ‘вождь’ сомнительно и становится вовсе невозможным, если отождествлять Боза с Бусом из «Слова о полку Игореве»: «Се бо готьскыя красныя девы въспеша на брезе синему морю, звоня руским златомъ, поють время Бусово, лелеють месть Шаруканю». Ряд авторов отвергает такую идентификацию, желая видеть в «готских девах» дев с острова Готланд, а не из готского Крыма. М.А. Салмина истолковала «бусы» как северные суда. «Время бусово» — время морских походов готландских готов (Салмина М.А. Из комментария к «Слову о полку Игореве».// Труды отдела древнерусской литературы. XXVII. Л., 1981). А.Н. Анфертьев считает, что готы здесь «скорее» жители Готланда; обоснование: «место в целом очень темное и связь отдельных элементов в нем неясна». Это, видимо, аргумент против резонного возражения — зачем готландским готянкам мечтать об отмщении за половецкого хана XI в. Шарукана? Объяснения этому нет. В то же время А. Н. Анфертьев указывает на сочетание «босуви (бусови?) врани» как на содержащее это же слово, при этом отмечая слабость построения К. Менгеса, видевшего в обоих случаях тюркизм, но не объяснявшего семантику «времени бусова». Представляется, что именование воронов-падальщиков «Бусовыми» вполне может представлять метафорический оборот, связанный с преданием о повешенном готами короле антов. Что касается этимологии имени, то с учетом алано-сарматских связей антов нельзя ли все же связывать Бус/Boz с осетинским buz/boz ‘благодарный’? Вообще, следует помнить, что имя дошло в двух однократных (не считая явного и весьма показательного искажения «босуви врани» в тексте «Слова») поздних иноязычных передачах. Качество подобной передачи всегда отнюдь не бесспорно, а здесь особенно.
Древность славянского mirъ в значении ‘сельская община’, сохраненном русским языком, удостоверяется общеславянским mirъ ‘весь мир’. Значение ‘община’ — промежуточное между этим и первоначальным ‘согласие’ (ЭССЯ. Вып. 19. С. 55–57).
Так, в частности, именовалась патронимия в позднейшей Белоруссии, состоявшая из 5–10 и более родственных больших или малых семей (Этнография восточных славян (далее — ЭВС). М., 1987. С. 173).
См.: ЭССЯ. Вып. 7. С. 197–198.
ЭССЯ. Вып. 13. С. 200–201.
См.: Пропп В. Я. Исторические корни волшебной сказки. СПб., 1996. С. 112–145; Криничная Н.А. Русская народная историческая проза. Л., 1987. С. 171–185.
История первобытного общества. М., 1988. Вып. 3. С. 237–241.
Сказания о начале славянской письменности. М., 1981. С. 102.
Иванов П. И. О знаках, заменявших подписи в Древней Руси.// Известия Русского археологического общества. М., 1861. Т. 2; ЭВС. С. 486–487, 491.
Славяне и их соседи 1993. С. 161–162.
См.: общую характеристику индоевропейской, балтийской, славянской мифологии и пантеона: Мифы народов мира (далее — МНМ). М., 1980–1982. Т. 1–2; Славянская мифология. М., 1995.
Или алано-болгарским. Ср. в этой связи точку зрения о заимствованном (тюркском) происхождении славянского *divъ (с не вполне оправданным толкованием смысла ‘злой дух’) — ЭССЯ. Вып. 5. С. 35. Гипотезу В.В. Иванова и В.Н. Топорова о вероятном развитии и значении образа см.: МНМ. Т. 1. С. 376–377 («Див»), 378 («Диевас»).
Гальковский Н.М. Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси. М., 2000. Т. 2. С. 24.
См., прежде всего, работы В.В. Иванова и В.Н. Топорова (Славянские языковые моделирующие семиотические системы М., 1965; Исследования в области славянских древностей. М., 1974). См. также: Славянская мифология 1995.
Славяне и их соседи 1993. С. 118, 151–152.
Славяне и их соседи 1993. С. 122.
Свод I. С. 85–86, 161–169. Первым серьезным аргументом в пользу общения Приска с праславянами является упоминание им термина medoz (мед) — «туземного» названия напитка, подносившегося римским послам оседлыми «скифами» Паннонии вместо вина. Приск упоминает и славянскую форму речного названия «Тиса». В связи с похоронами Аттилы Приск (по Иордану) обозначил погребальное пиршество словом strava (праслав. *jьztrava ‘поминки, еда’ — Этимологический словарь славянских языков (далее — ЭССЯ). Вып. 9. С. 80–82). Стоит, впрочем, отметить, что Приск называет «скифов» «смешанными» (букв. «намытыми волнами»), а пассаж о «собственном варварском языке», в дополнение к которому они учат гуннский, готский или латинский. Как верно отмечают Л.А. Гиндин и А.Б. Иванчик, двусмыслен. Он может означать (скорее и означает), что разноязычные подданные Аттилы используют названные языки как средства общения.
Бирнбаум 1987. С. 321. Этот язык, очевидно, изначально соответствует западной группе диалектов в схеме А. Е. Супруна (Языки мира. Славянские языки. М., 2005. С. 17–18). Сложение ее соотносимо со временем так называемой второй палатализации в славянских языках (переходы k > c, g > z перед гласными ě, i). Она протекала в западной группе диалектов несколько иначе, чем в восточной. У антов, насколько можно судить, вторая палатализация несколько задержалась. Восточная группа диалектов должна соответствовать антам и смешавшимся с ними восточным словенам — дулебам.
Богухвал (Великая хроника о Польше, Руси и их соседях. М., 1984. С. 52) со ссылкой на «древние книги» выводит славян из Паннонии, где помещает Пана, эпонима страны и отца Леха, Руса и Чеха. Далимил говорит только об исходе из «Хорватии» Чеха (Staročeská kronika tak rečeného Dalimila. Praha, 1988. Sv. 1. Kap. 2: 1 — 10).
См. вводную часть ПВЛ по Лаврентьевской (Полное собрание русских летописей (далее — ПСРЛ). Т. 1), Ипатьевской (ПСРЛ. Т. 2), Радзивилловской (Т. 38) летописям. Перевод наш. К теме волохов, «насилящих» славян в придунайских землях, летописец возвращается позднее еще дважды — в связи с нашествием кочевников VI–VII вв. («белых угров», прогоняющих волохов) и в связи с вторжением мадьяр («черных угров») в конце IX в. Налицо очевидное совмещение разновременных пластов традиции. Именно это предание, очевидно, послужило причиной для соотнесения в летописи славян и «нориков». Стоит отметить, что подлинный Норик большей частью не входил в Венгерское королевство. Это лишний раз указывает на вторичный и литературный характер данного соотнесения.
Армянская география VII в. СПб., 1877. С. 21–22. В Свод II давно переведенное на русский язык и введенное в научный оборот известие «Армянской географии» не включено, вероятно, по причине спорности ее датировки (VII–IX вв.).
См.: Нидерле Л. Славянские древности. М., 2001. С. 56; Свод I. С. 242; Proc. DA. IV. 4: 3.: Прокопий Кесарийский. Война с готами. О постройках. М., 1996. С. 237–240. Всего таких названий, по максимальному счету Л.Нидерле, девять: Стредин, Долебин, Брациста, Дебри, Беледина, Зернис, Берзана, Лабуца, Пезион, Кабеца.
Об археологических свидетельствах (вещевые находки в Опово-Баранде, Нови Саде, Сомборе, деревянное городище в Хоргоше) см.: Седов В. В. Славяне в раннем средневековье. М., 1995. С. 29.
Славяне и их соседи 1993. С. 177–178, 181.
Славяне и их соседи 1993. С. 169–170; там же обзор точек зрения на проблему. Ср.: Седов В. В. Восточные славяне в VI–XIII вв. М., 1982. С. 27.
Их роль в сложении пеньковской культуры оценивается археологами весьма по-разному (ср.: Седов 1982. С. 27–28; Обломский А.М. Днепровское лесостепное левобережье в позднеримское время. М., 2002. С. 75–80). Сторонники обоих подходов оперируют одинаковыми, довольно ограниченными материалами. Представляется, что прямой и конкретной преемственности между «киевскими» и пеньковскими памятниками сторонникам «киевского» происхождения черняховской культуры установить не удается. К тому же территориально ранние пеньковские памятники тяготеют, за редким исключением, к Днестровско-Прутскому двуречью, а не к Киевскому Поднепровью.
Iord. Get. 119.: Свод I. С. 110/111.
Кассиодор писал историю готов после 526 г., но информация о Скифии восходит у него, очевидно, к первому десятилетию VI века, когда он был личным секретарем короля Теодориха (Свод I. С. 134–135). На рубеж веков указывает и сопоставление с археологическим материалом.
Iord. Get. 34–35.: Свод I. С. 106–109.
Свод I. С. 134–135. Иначе: Скржинская Е.Ч. О склавинах и антах, о Мурсианском озере и городе Новиетуне// Византийский временник. 1957. Т. 12 — малоизвестный Новиетун в Дакии. Возражения А.Н. Анфертьева (Свод I. С. 135) вполне резонны. Это паннонский Новиетун, едва ли вообще знакомый Кассиодору, не мог быть, конечно, его ориентиром. Проблема с «Мурсианским озером» (см. далее) не является аргументом в пользу паннонского городка. Новиодун Скифский был, конечно, лучше известен Кассиодору, Иордану и их читателям. Его местонахождение (что важнее) гораздо лучше соответствует и археологическому материалу, и самой логике повествования. Кассиодор явно ограничивал славянскую территорию с северо-запада верховьями Вислы.
Седов, 1982. С. 13.
Единственная вполне убедительная интерпретация, учитывающая то, что говорится о «Морсианском болоте» в Iord. Get. 30 (Свод I. С. 107; ср. там же: С. 122. Прим. 59; С. 134. Прим. 106). Она восходит еще к Ф. Таубе (1778 г.), а в отечественной традиции — к Н.М. Карамзину и связана с названием римского города Мурса. Другие, гораздо менее вероятные варианты перечислены у Е. Ч. Скржинской (Иордан. О происхождении и деяниях гетов. СПб., 1997. С. 210; см. еще Свод I. С. 122, 134).
Седов, 1982. С. 12, 16, 18; Славяне и их соседи. С. 178; Седов, 1995. С. 23; Седов В.В. Славяне: историко-этнографическое исследование. М., 2002. С. 312; Theodor D. Conceptul de cultura Costişa-Botoşana.// Studia Antiqua et Archeologica. I. Iaşi, 1983; ср.: Комша М. Проникновение славян на территорию РНДР и их связи с автохтонным населением.// VII Международный конгресс антропологических и этнографических наук. М., 1970.
Комша, 1970; Федоров Г.Б., Полевой Л.Л. Археология Румынии М., 1973. С. 294; Славяне и их соседи. С. 178, 181.
Славяне и их соседи. С. 178.
Iord. Get. 35.: Свод I. С. 108/109.
Свод I. С. 135.
См.: Кухаренко Ю.В. Археология Польши. М., 1969. С. 121–123.
Кухаренко, 1969. С. 121; Седов, 1994. С. 290; Седов, 1995. С. 24.
См.: Седов, 1994. С. 290–293.
Sklenář K. Památky pravěku na území ČSSR. Praha, 1974. S. 272, 279; Седов, 1995. С. 24.
Sklenář, 1974. S. 280.
Proc. Bell. Goth. VI. 15: 1–2.: Свод I. С. 176/177. Прокопий уверяет, что герулы «прошли поочередно все племена склавинов», что — особенно для этого времени — все-таки невероятно. Тогда герулам надо было бы идти с нижнего Дуная.
Proc. Bell. Goth. VI. 15: 2–3.: Свод I. С. 176/177.
Iord. Get. 34.: Свод I. С. 106/107.
См., напр., вводную часть ПВЛ в ПСРЛ. Т. 1, 2, 38; также статью 6404 г. (т. н. «Сказание о славянской грамоте») — там же. Чуть менее рельефно та же мысль у Богухвала: Великая хроника. С. 52–55.
ПСРЛ. Т. 1. Стб. 6, 10, ср. стб. 11; аналогичные места в других версиях вводной части ПВЛ ср.: ПСРЛ. Т. 2, 38.
Гаркави А.Я. Сказания мусульманских писателей о славянах и русах. СПб., 1870. С. 138. В волынянах Масуди видели прибалтийских волынян (см. историю вопроса: Седов, 1982. С. 95–96), но об их древнем всеславянском могуществе ничего неизвестно. Бужанско-волынский же вариант, как увидим, находит целый ряд подкреплений не только в археологическом и топонимическом материале, но и в письменных источниках (ср. рассказ Масуди о распаде союза «Валинана» с летописным сказанием об одновременном появлении «княжений» у полян, древлян, дреговичей).
ПСРЛ. Т. 1. Стб. 12, 13. Ср. ПСРЛ. Т. 2, 38.
Седов, 1982. С. 94–95.
ЭССЯ. Вып. 5. С. 147–148. Я. Длугош, опиравшийся на несохранившуюся русскую летопись, выводил этноним от мифического первопредка Дулеба (Лимонов Ю.А. Культурные связи России с европейскими странами в XV–XVII вв. Л., 1978. С. 14). Это один из череды мифических предков славян, упоминаемых в разных средневековых источниках. Таковы Чех у чешских и польских хронистов, Пан у Богухвала, Слав у него же (перекликающийся со Словеном русских книжных легенд). К другой группе относятся легендарные или полулегендарные персонажи, сливавшиеся в мифопоэтическом сознании славян с их божествами («божий коваль» в разных вариантах, Бой-Бай из преданий Северо-Западной Руси, западнославянский Крак-Крок, ильменский Волх). В третью группу первопредков входят легендарно-эпические герои, имевшие, скорее всего, реальных прототипов и действующие в более или менее «исторических» обстоятельствах (Вятко, Радим, Избор и ряд других персонажей древнерусских преданий, Пржемысл, Либуше и их потомки у чехов, Лешко-Лех, Попель, Пяст — у поляков, древние персонажи сербохорватской истории, упоминаемые Константином Багрянородным и в «Летописи попа Дуклянина»).
Ср. еще смысл самого слова *narodъ ‘народ < те, кто народились’ (ЭССЯ. Вып. 22. С. 253–255).
Назаренко, 1993. С. 13/14.
Lehr-Spławiński T. Najstarsze nazwy plemion w obcych żródłach// Język Polski. Kraków, 1961. T. 41. S. 265. Прочие толкования менее вероятны. Основная альтернатива этнониму «червяне» — загадочные «сербяне» (от «сербы») С. Роспонда (Rospond S. Struktura pierwotnych etnonimów słowiańskich.// Rocznik sławisticzny. Kraków, 1966. T. 26. S. 12–13). Ясно, однако, что лужицкие сербы упомянуты Баварским географом под своим именем, а среди других славянских племен севернее Дуная никаких следов «сербян» не обнаруживается. Лингвистическую контраргументацию см.: Назаренко, 1993. С. 34. Парадоксальным и никак не увязывающимся с этнонимом Zerivani кажется мнение И. Херрмана, отождествляющего их с племенной общностью к востоку от Буга (то есть дулебами) (Херрман И.К вопросу об исторических и этнографических основах «Баварского географа».// Древности славян и Руси. М., 1988. С. 166). Он к тому же отождествляет их с Zuireani того же автора. Но те вполне надежно идентифицируются как свиряне (не говоря уже о том, что наличие «дублетов» внутри первой части Баварского географа очень сомнительно). Другие идентификации (с поздними гидронимами Серия и Пасерия в Нижнем Повисленье или с островом Руяна через предполагаемую форму *Zerujane) кажутся очень натянутыми (см. обзор: Назаренко, 1993. С. 34–35).
ЭССЯ. Вып. 15. С. 43, 44, 57–59. Баварский географ упоминает и лядичей, и червян, но этих последних — лишь как исторических персонажей со ссылкой на славянские предания.
См.: ЭССЯ. Вып. 19. С. 214–215.
Iord. Get. 35.: Свод I. С. 108/109.
Iord. Get. 35.: Свод I. С. 108/109.
Седов, 1982. С. 13, 14, 20, 26, 27.
Седов, 1982. С. 20, 27; Седов 1995. С. 23–24.
Седов, 1982. С. 20
Седов, 1982. С. 26.
Седов, 1982. С. 26
Седов, 1982. С. 8, 108, 112.
Рыбаков Б.А. Город Кия.// Вопросы истории, № 5, 1980. С. 31 след.
Седов, 1982. С. 27–28; Славяне и их соседи 1993. С. 122.
Седов, 1982. С. 29–34; Славяне и их соседи 1993. C. 122.
Третьяков П.Н. Финно-угры, балты и славяне на Днепре и Волге. М., 1966. С. 259–264; Третьяков П.Н. Древности второй и третьей четвертей I тысячелетия до н. э. в Верхнем и Среднем Подесенье// Раннесредневековые славянские древности. Л., 1974. С. 49 след.
Седов, 1982. С. 29, 33–34; ср.: Терпиловский Р. В. Ранние славяне Подесенья III–V вв. Киев, 1984. С. 74–83. Судя по аргументации Р.В. Терпиловского и Е.В. Максимова, «нет ни археологических, ни лингвистических оснований для соотнесения всех этих родственных между собой групп памятников [киевских, колочинских и т. д.] со славянским населением». Тем не менее делается «вывод о принадлежности киевской культуры одной из крупных групп предков ранних исторических славян» (Славяне и их соседи 1993. С. 122). В справедливости этого осторожного определения сомневаться не стоит. Вместе с тем — с учетом вышесказанного — ясно, что считать колочинцев или «киевцев» славянами оснований нет, кроме социально-экономического и культурного сходства. Соседние, родственные и сходные по хозяйственному типу народы — славяне и восточные балты, — естественно, должны быть отчасти близки с точки зрения общественного уклада и быта.
Iord. Get. 36.: Свод I. С. 108/109.
См. карты: Седов, 1982. С. 20, 31.
Их упоминает Птолемей (Свод I. С. 50/51), локализуя близ Уральских гор (вероятно, южной оконечности). Возможно, упоминание Саурики за Доном на Певтингеровой карте фиксирует движение саваров на запад. Очевидно, сюда же относится гуннский этноним «савиры» как результат гунно-аланского смешения.
Топоров В.Н., Трубачев О.Н. Лингвистический анализ гидронимов Верхнего Поднепровья. М., 1962. С. 226; Седов, 1982. С. 138. Ср. еще Sebbirozi и Zabrozi Баварского географа (Назаренко 1993. С. 13/14). Из них первое явно отражает славянское «северцы»; возможно, от того же корня и второе. Но предпочтительнее возводить его к самоназванию не иранцев, позднейших севруков, а гуннов — савир.
Седов, 1982. С. 24.
Назаренко, 1993. С. 13/14.
ЭССЯ. Вып. 4. С. 149–152.
Фасмер М. Этимологический словарь русского языка. М., 1986. Т. IV. С. 55. О возможной связи с Attorozi (и Aturezani?) Баварского географа см.: Назаренко, 1993. С. 29–30 (Прим. 30), 31 (Прим. 46).
ЭССЯ. Вып. 5. С. 183. Аналогично и происхождение гидронима *Dъneprъ (ЭССЯ. Вып. 5. С. 182). Вероятнее всего возводить эти названия к контактам праславян с антами и дакийцами в начале черняховского периода.
Птолемей говорит о сербах (к западу от Нижней Волги — Свод I. С. 52/53) вполне определенно. О.Н. Трубачев обосновывал для этнонима «сербы» индоарийскую этимологию (Трубачев, 1999. С. 74–75, 277) и связывал его с синдо-меотскими племенами, что в целом соответствует данным Птолемея.
См.: Седов, 1982. С. 12 (находки керамики колочинского типа на поселении Рашков), 22 (о близких к колочинским домах с центральным столбом на днестровских поселениях), 26, 30, 33, 40. Впрочем, колочинские женщины, изготавливавшие посуду на антских поселениях, могли быть и полнянками.
Седов, 1982. С. 24. М.И. Артамонов даже выделял из пеньковской особую «пастырскую культуру» и относил ее болгарскому племени кутригур (Артамонов М.И. Етническата принадлежност и историческоото значение на пастирската култура// Археология. № 3. София, 1969. С. 1 след.).
См.: Плетнева С.А. Хазары. М., 1986. С. 15–18.
Дорн Б. Каспий. О походах русов в Табаристан. СПб., 1875. С. 37. После этого Джамасп якобы «завладел и странами обоих народов». Это выглядит уже как чистый, хотя, возможно и древний вымысел. Невероятно полагать, что в своей акции возмездия Джамасп достиг каких бы то ни было славянских (антских или тем более словенских) земель.
Balcano-Slavica. I. Beograd, 1972. P. 9–42; Федоров — Полевой, 1973. С. 293–297 (о расселении славян из Прутско-Днестровских областей, то есть носителей пеньковской керамики и антских украшений — пальчатых фибул, в Румынии); Седов 1982. С. 19–20.
Седов, 1982. С. 12.
Об этом см.: Moravcsik G. Byzantinoturcica. Berlin, 1958. B. 1. S. 108.
См. карты: Седов, 1982. С. 13, 20.
Седов, 1982. С. 20.
Седов, 1982. С. 12, 13, 19–20. Ср.: Федоров — Полевой, 1973. С. 293–296.
Федоров — Полевой, 1973. С. 293–294; Седов, 1982. С. 20.
Balcano-Slavica 1972; Федоров — Полевой, 1973. С. 296–297; Седов, 1982. С. 19.
ПСРЛ. Т. 1. Стб. 6, 11.
Proc. Bell. Goth. VII. 22: 1.: Свод I. С. 186/187 (ср. примечание Л.А. Гиндина, В.Л. Цымбурского и С.А. Иванова — Свод I. С. 233. Прим. 118).
Славяне и их соседи, 1993. С. 178.
Федоров — Полевой, 1973. С. 294.
Псевдо-Кесарий (Свод I. С. 254). Некоторые исследователи считали фисонитов (данубиев) Псевдо-Кесария мифическим народом, что противоречит их четкой локализации. Л. Нидерле отождествил их в итоге со славянами-дунайцами (Нидерле Л. Славянские древности. М., 2000. С. 485), что с учетом противопоставления словен и фисонитов в автора совершенно невероятно. Скорее всего, данувии — тогдашнее самоназвание рипианов (в Дакии по обе стороны Дуная), которые, по словам Псевдо-Кесария, называют Данувием Дунай (Свод I. С. 255).
Свод I. С. 254.
Федоров — Полевой, 1973. С. 297–298; Comşa M. Die Slawen im Karpatisch-donauländischen Raum im 6–7 Jh.// Zeitschrift für Archäologie. 1974. B. 7; Kurnatovska Z. Die “Sclaveni” im Lichte der archäologischen Quellen// Archeologia Polska. Wroclaw, 1974. Vol. 15.
См.: Федоров — Полевой, 1973. С. 293, 298; Седов, 1995. С. 95–100.
Федоров — Полевой, 1973. С. 298.
*byvolъ ‘буйвол, вол’ (ЭССЯ. Вып. 3. С. 158–159); *capъ ‘козел’ (ЭССЯ. Вып. 3. С. 172–173); *košara ‘загон для скота’ (ЭССЯ. Вып. 11. С. 183–185); *mьrtьčina ‘падаль’ (ЭССЯ. Вып. 21. С. 151 — возможно, отчасти связано с исконнославянским *mьrtvьčina) и т. д. К балканским романским могут быть отнесены те заимствования из классической и народной латыни, которые отложились в восточной группе южнославянских языков (болгарском, македонском), а также заимствования с более или менее ясными восточнороманскими диалектными чертами. Им противостоит группа альпийских романских заимствований, отсутствующих или слабо представленных в восточных южнославянских языках (например, *xolča, *loktika).
Термины, связанные с бытом (*ban’a, *jьstъba, а также *bъtъ, *bъtarь — ‘боченок’), денежным обращением (*cęta), садоводством и растительностью вообще (*čeršьna ‘черешня’, *kъdun’a ‘айва’, но и *baka ‘ива’), виноделием (*mъstъ ‘муст’) и др. — см. ЭССЯ.
См., в частности: Рикман Э.А. К вопросу о славянских чертах в народной материальной культуре Молдавии// Краткие сообщения Института истории материальной культуры. 1954. Вып. 56.
Федоров — Полевой, 1973. С. 286.
Седов, 1982. С. 14, 18.
Ср.: Седов, 1982. С. 18; Славяне и их соседи 1993. С. 174 — словене Закарпатья хоронили умерших в грунтовых могилах, ставя урны с остатками кремации на кострищах с вымостками из камней; их предшественники же хоронили своих умерших в курганах, ставя урны в ямки, вырытые под кострищем, прикрытые каменной плитой.
Sklenář 1974. S. 272, 280; Седов, 1995. С. 24.
См.: Sklenář 1974. S. 271, 345.
См.: ЭССЯ. Вып. 4. С. 33–35. Это обстоятельство осознавалось и западноевропейскими средневековыми авторами, которые издревле переводили название «чехи» как «богемцы» (например, «бехеймары» у Баварского географа — Назаренко, 1993. С. 13/14 — один из немногих переведенных у него славянских этнонимов).
Козьма Пражский. Чешская хроника. М., 1962. Гл. 2. С. 33–34.
Dalimil. Kap. 2: 1–40. З. Неедлы придал большое значение приходу Чеха у Далимила из «Хорватии», считая возможным видеть здесь отражение некой миграции из чешской «Белой Хорватии» на юго-восток, в долину Влтавы: Nejedlý Z. Staré pověsti české jako historický pramen. Praha, 1953. S. 16–49. В свете археологических данных о заселении Чехии в первой половине VI в., а также очевидного прихода хорватов из Поднестровья в Чехию только после аварского вторжения ок. 560 г. представляется предпочтительным считать иначе. Наличие в Чехии области хорватов могло побудить Далимила перенести в балканскую Хорватию (в хронике — «Есть в сербском языке земля, ей же Хорваты имя») легендарную дунайскую прародину славян. Толкование племенного названия «чехи» от личного «княжеского» имени Чеслав позволило бы видеть в Чехе историческое лицо, но эта заманчивая перспектива опровергается лингвистами (См.: ЭССЯ. Вып. 4. С. 34). Очевидно, Чех лишь персонифицирует в своем образе группу словен, пришедшую на полупустынные земли древней Богемии в первой половине VI в. Можно добавить, что в XIII в. предание о Чехе уже было воспринято польскими хронистами. У Богухвала (Великая хроника. С. 52) Чех — младший из трех сыновей Пана, родоначальника славян, вышедших из Паннонии и давших начало королевствам лехитов (от Леха), русов (от Руса) и чехов (от Чеха). Чешский хронист Гаек из Либочан (XVI в.) существенно дополняет предание о Чехе как другими устными традициями, так и собственными домыслами. Представляет интерес сказание о братьях Госте и Черноусе, которые хотели удалиться от горы Ржип, но Чех, разрешив им выделиться, отсоветовал уходить далеко (Václav Hájek z Libočan. Kronika česká. Praha, 1981. S. 50–51). Предание отражает стремление чехов к компактному проживанию в окружении «немцев».
Sklenář 1974. S. 272, 275–276; Седов, 1995. С. 28.
Sklenář 1974. S. 272; Седов 1995. С. 28.
Proc. Bell. Goth. VII. 35: 16, 21–22.: Свод I. С. 188–191 — явное свидетельство того, что словенские земли примыкали с севера к распадавшемуся готскому королевству. Глухим и совершенно искаженным припоминанием подлинных обстоятельств прихода славян на место германцев в Центральной Европе выглядит свидетельство Баварской хроники XIII в. о захвате «рутенами и славянами» — «детьми Хама» земель германцев («детей Яфета») то ли от Днепра «вплоть до Дуная и Вислы», то ли даже «от Русии до Рейна». Германцы будто бы бежали от них морем из «Средней Азии» и «Верхней Русии» («за Киевом») на «нижние острова Запада» (Свердлов М.Б. Латиноязычные источники по истории Древней Руси: Германия. Вторая половина XII–XIII в. М. — Л., 1990. С. 394–395). Это крайне тенденциозное сообщение, представляющее собой при всей краткости чудовищную смесь самых разных исторических и псевдоисторических источников, тем не менее, как можно видеть, содержит некое реальное зерно.
См.: Седов, 1982. С. 19, 237. Ср. упоминавшееся значение этнонима «ледзяне» и слова Кассиодора об обитании словен в «лесах».
Proc. Bell. Goth. VII. 14: 24.: Свод I. С. 184/185. См.: Иванова О. В., Литаврин Г.Г. Славяне и Византия// Раннефеодальные государства на Балканах. М., 1985. С. 41.
См.: Третьяков П.Н. Подсечное земледелие в Восточной Европе// Известия ГАИМК. Т. XIV. № 1, 1934.
Седов, 1982. С. 238.
Лен известен славянам искони; слово «конопля», возможно, индоарийского происхождения (ЭССЯ. Вып. 10. С. 188–192; Трубачев, 1999. С. 245).
Седов, 1982. С. 19. Исключение — пограничные с антами районы.
См.: Этнография восточных славян. С. 194.
Здесь и далее о праславянских лексемах см. ЭССЯ.
См.: Этнография восточных славян. С. 188. Мотыгу, помимо карпатских украинцев, использовали в историческое время сербы: Народы зарубежной Европы. Т. 1. М., 1964. С. 403.
Седов, 1982. С. 24, 236.
О формах рала см.: Народы I. С. 102, 192, 227, 314, 403, 433, 481; Этнография восточных славян. С. 194.
Этнография восточных славян. С. 194; Седов, 1982. С. 236, 274.
Народы I. С. 102, 193 (чешская борона «лучевой» формы), 404, 433 (хорватский архаичный тип бороны — прутья, прикрепленные к доске); Этнография восточных славян. С. 195–196.
Historia kultury materialnej Polski. T. 1. Wroclaw — Warszawa — Kraków — Gdańsk, 1978. S. 85; Седов, 1982. С. 16, 237, 275.
Этнография восточных славян. С. 196.
См.: Народы I. С. 103, 193–194, 228, 314, 404, 433; Этнография восточных славян. С. 197.
Седов, 1982. С. 24.
Sklenář 1974. S. 275–276; Седов, 1982. С. 6, 18, 22.
Седов, 1982. С. 22.
Федоров — Полевой, 1973. С. 297; Седов, 1982. С. 18, 237–238.
Этнография восточных славян. С. 201; Седов, 1982. С. 237.
Sklenář 1974. S. 275–276; Седов, 1982. С. 18, 238. На скотоводство у славян есть указания у Прокопия: Bell. Goth. VII. 14: 23; 38: 22; 40: 37.: Свод I. С. 182/183, 194/195, 198/199.
Седов, 1982. С. 18, 238.
Седов, 1982. С. 14, 26, 238–239.
Historia kultury, 1978. S. 31.
Седов, 1982. С. 18, 239.
Sklenář, 1974. S. 276; Седов, 1982. С. 18, 239. Об охоте словен на кабана, видимо, говорит и Псевдо-Кесарий: Свод I. С. 254, 258 (Прим. 14).
Свод I. С. 254; Седов, 1982. С. 18.
Седов, 1982. С. 18.
Федоров — Полевой, 1973. С. 297; Sklenář, 1974. S. 272; Седов, 1982. С. 12, 21.
Iord. Get. 35.: Свод I. С. 108/109.
Седов, 1982. С. 21.
См.: Этнография восточных славян. С. 206.
Historia kultury, 1978. S. 27.
Седов, 1982. С. 12.
Седов, 1982. С. 22.
Федоров — Полевой, 1973. С. 294; Sklenář, 1974. S. 275; Седов, 1982. С. 13, 14, 22.
Седов, 1982. С. 13, 22.
Proc. Bell. Goth. VII. 14: 24, 29–30.: Свод I. С. 184/185.
Historia kultury, 1978. S. 31; Седов, 1982. С. 14, 22.
Historia kultury, 1978. S. 33.
Федоров — Полевой, 1973. С. 294, 297; Седов, 1982. С. 14, 22.
Proc. Bell. Goth. VII. 14: 24.: Свод I. С. 184/185.
Федоров — Полевой, 1973. С. 294; Sklenář, 1974. S. 275; Historia kultury, 1978. S. 202, 203, 278; Седов, 1982. С. 14, 22, 24.
Седов, 1982. С. 14.
Седов, 1982. С. 22.
Седов, 1982. С. 14, 22.
Седов, 1982. С. 24.
ЭССЯ. Вып. 8. С. 21–22. Там же (С. 22) о синониме — слове *xatrьčь.
Ср.: Седов, 1982. С. 30 — колочинские полуземлянки с опорным столбом в центре найдены на двух антских поселениях, в том числе в пеньковском «гнезде», в поселении Луг I.
Федоров — Полевой, 1973. С. 294; Седов, 1982. С. 14, 22.
ЭССЯ. Вып. 8. С. 243–245. Термин быстро стал обозначать сруб вообще, но особенно теплую часть.
Седов, 1982. С. 14.
Федоров — Полевой, 1973. С. 294, 297; Sklenář, 1974. S. 275; Седов, 1982. С. 14, 22, 24.
Федоров — Полевой, 1973. С. 294, 297; Седов, 1995. С. 69, 71.
Седов, 1982. С. 14.
Седов, 1982. С. 16, 22, 24.
Седов, 1982. С. 14, 16.
Седов, 1982. С. 14, 22.
Седов, 1982. С. 16.
Федоров — Полевой, 1973. С. 294, 298; Седов, 1982. С. 12–13, 19.
Федоров — Полевой, 1973. С. 298; Седов, 1982. С. 24.
Федоров — Полевой, 1973. С. 294, 296, 297; Sklenář 1974. S. 279; Седов, 1982. С. 16, 24.
Федоров — Полевой, 1973. С. 297; Седов, 1982. С. 16, 24.
Федоров — Полевой, 1973. С. 294, 297; Sklenář, 1974. S. 279.
Седов, 1982. С. 241–242.
Федоров — Полевой, 1973. С. 294, 298; Sklenář, 1974. S. 272, 275; Седов, 1982. С. 11–12, 19.
Федоров — Полевой, 1973. С. 294, 297; Sklenář, 1974. S. 276; Седов, 1982. С. 16, 239–240.
Видимо, в Поднепровье на гончарстве специализировались жители отдельных поселений (Седов, 1982. С. 24).
См.: Славянская мифология. С. 234. Ср. также этимологию имени легендарного основателя Киева Кия от имени божественного кузнеца (Славянская мифология. С. 222) и предание о князе Радаре (Легенды и паданни. Менск, 1980. № 97).
Historia kultury 1978. S. 117 etc.; Седов, 1982. С. 240.
Седов, 1982. С. 24, 241.
Седов, 1982. С. 241.
Федоров — Полевой, 1973. С. 294, 296, 298; Седов, 1982. С. 18.
Proc. Bell. Goth. VII. 14: 26.: Свод I. С. 184/185.
Седов, 1982. С. 72, 258. Ср.: Этнография восточных славян. С. 262 след.
Федоров — Полевой, 1973. С. 294, 297; Седов, 1982. С. 258, 259.
Седов, 1982. С. 259.
Седов, 1982. С. 258.
Ср. об одежде древних чехов у Козьмы Пражского (Козьма 1962. Гл. 3. С. 35).
Седов, 1982. С. 72; Народы I. С. 251; Этнография восточных славян. С. 266.
Федоров — Полевой, 1973. С. 294, 297; Седов, 1982. С. 24–26, 259–260.
«Они постоянно покрыты грязью» (Proc. Bell. Goth. VII. 14: 28.: Свод I. С. 184/185). На Прокопия здесь оказывает большое влияние стереотип изображения «варваров». Недаром он по «грубому и неприхотливому нраву» и пресловутой «грязи» сравнивает славян с «массагетами» и притом говорит об их «гуннском нраве». В том же описании Прокопий говорит о русоволосости и «красноватом», то есть обычном североевропейском цвете кожи славян, а также об их большом росте и физической силе. Здесь же он отмечает, что «они менее всего коварны или злокозненны». Эти замечания, конечно, более справедливы, но в целом вписываются в тот же стереотип.
Обрядами омовения сопровождались многие календарные праздники и переходы из одной половозрастной группы в другую. Ср. этимологию глагола *myti(sę) (ЭССЯ. Вып. 21. С. 76–79).
Из нар. — лат. banes, balnia ‘баня’ (ЭССЯ. Вып. 1. С. 151–152).
Свод I. С. 84/85.
Proc. Bell. Goth. VII. 14: 25.: Свод I. С. 184/185.
Proc. Bell. Goth. V. 27. 1–2.: Свод I. С. 176/177 (о «гуннах, склавинах и антах»); Marc. Chr. A. 517 («гетские всадники»; см. далее, гл. 2).
Proc. Bell. Goth. VII. 14: 25; 38: 17.: Свод I. С. 184/185, 192/193. Более того, по Прокопию, некоторые славянские воины сражались полуголыми. Это, скорее всего, члены воинских «оборотнических» братств. Универсальный характер имеет представление о неуязвимости собственной кожи оборотня. Отражено оно и в славянских поверьях. Известно, что скандинавские берсерки срывали с себя в бою доспехи.
Федоров — Полевой, 1973. С. 298; Седов, 1982. С. 16.
См.: ЭССЯ. Вып. 18. С. 38–42 (о вероятном заимствовании слова из кельтских языков латенской эпохи). Отдельные мечи могли попадать в руки славян как трофеи. Ср. упоминание меча в руке «варвара» (славянина?) в «Луге духовном» Иоанна Мосха (Свод II. С. 184). См. гл. 2.
Proc. Bell. Goth. VII. 22: 1–6.: Свод I. С. 186/187.
Proc. Bell. Goth. VII. 38: 7; 40: 7.: Свод I. С. 192/193, 196/197.
Proc. Bell. Goth. VI. 26: 17–24.: Свод I. С. 176–179; Proc. DA. IV. 7: 13, 17.: Свод I. С. 206/207.
Proc. Bell. Goth. VII. 22: 5.: Свод I. С. 186/187.
Седов, 1982. С. 13, 22.
Федоров — Полевой, 1973. С. 294; Седов, 1982. С. 18.
Народы I. С. 256, 340–341, 418–419, 444, 461, 474–475, 490–491; Этнография восточных славян. С. 363. Югославянскую задругу часто отделяют от больших семей восточных славян и словаков, относя скорее к патронимическому типу (Косвен М.О. Семейная община и патронимия. М., 1963). Но более аргументирована другая точка зрения — задруга является следствием эволюции большой семьи при сохранении многих ее характерных черт (в частности, и фигуры главы семьи). Характерно в этом плане объединение болгарских «фамилий» (преемниц задруг, объединявших уже малые семьи) в «роды». Эти «роды», соответствующие патронимиям, были известны также черногорцам и в пережиточных формах македонцам.
Народы I. С. 256, 340–341, 418–419, 474–475; Этнография восточных славян. С. 365.
Народы I. С. 340–341, 474–475, 490; Этнография восточных славян. С. 173.
Седов, 1982. С. 243–244; Седов, 1995. С. 72–73. Память о «золотом веке» коллективной собственности и равенства сохранилась из славянских хронистов у Козьмы Пражского (Чешская хроника. Гл. 3). Но это описание слишком изобилует литературными клише, чтобы быть подлинным отражением фольклорной традиции.
Седов, 1982. С. 13, 22.
Частичным этнографическим аналогом является черногорское братство, объединявшее роды и входившее в состав племени (См. о родоплеменном укладе черногорцев: Народы I. С. 489–490).
Видимо, именно эту форму распределения следует считать самой старой (ср.: Этнография восточных славян. С. 376–378). Об общинах у западных и южных славян см.: Народы I. С. 218, 418–419, 475, 489–490.
В «Правде Русской» (Русская Правда, Краткая редакция — см.: Правда Русская. М. — Л., 1940. Т. 1) одинаковым денежным штрафом с прямым указанием на разрешение кровной мести карается убийство (ст. 1) и повреждение руки или ноги (ст. 5). У черногорцев кровная месть сохранялась до XIX в. (Народы I. С. 490; ср.: Законик общи црногорски и брдски. Цетиње, 1982. С. XXVII след. Ст. 2–10, 17). В Польской Правде (Эльблонгская книга, ст. 17. См.: Хрестоматия памятников феодального государства и права стран Европы. М., 1961. С. 738 след.) и Винодольском законе (Ягич В.В. Закон Винодольский. СПб., 1880) (ст. 46) изнасилование приближается по сумме возмещения к убийству. Можно заключить (с учетом фольклорных свидетельств), что изначально оба преступления карались одинаково — кровной местью.
В Эльблонгской книге (ст. 12) такой привод карается одним из самых высоких штрафов.
Ср. Эльблонгская книга (ст. 8–9): отвечает за убийцу, грабителя или вора то село, которое отказалось гнаться за ним «с криком». «Род» мог выставить поединщика за укрытого убийцу.
В «Правде Русской» два уровня обид (в денежном выражении). В обоих случаях очевидно, что откупом заменяется месть (хотя и не со смертельным исходом, по крайне мере во второй категории). К тяжким обидам отнесены удар каким-либо предметом (ст. 3, 4) и вырывание бороды и усов (ст. 7). К более легким — простое избиение (ст. 2), отсечение пальца (ст. 6), толчок (ст. 9), кража (ст. 10–12). Черногорское право конца XVIII в. (ЗОЦБ. Ст. 6–10, 17) содержит попытку судебного регулирования правежа из-за побоев и грабежей. В противном случае они постоянно приводили к «кровопролитию». Впрочем, «старый обычай» уже допускал откуп за кражу (ст. 14). Закон судный людем винит «в сугубину» тех, кто покушается на чужой лес (леса в древности находились в коллективной собственности) и скот (см.: Закон судный людем краткой редакции. М., 1961. С. 104 след. — Гл. 16, 25). Эти нормы, также как норма о возврате присвоенного (гл. 19; ср. РПКр. Ст. 12), не восходят напрямую к ромейской «Эклоге».
Винодольский закон, ст. 7–8; Эльблонгская книга, ст. 8–9.
Винодольский закон, ст. 71; Эльблонгская книга, ст. 7.
Ср. Эльблонгская книга, ст. 5; Винодольский закон, ст. 9–10 и др.
Эльблонгская книга, ст. 23–25; Рожмберкская книга (Хрестоматия. С. 839 след.), ст. 154–191.
ЗСЛ. Гл. 22 («даже если и жупан свидетельствует»). О «видоках» упоминается и в древнейшей Правде Русской (ст. 2, 9). Но норма гл. 2 ЗСЛ о «послухах» восходит к ромейскому христианскому праву.
Четырехступенчатая система общественной организации (семья — род — братство — племя) сохранялась долго у черногорцев. С ней был сопряжен ряд других архаичных элементов общественной жизни (сохранение веча-скупщины, кровной мести). Но черногорские патронимические племена были за единственным исключением экзогамны (Народы I. С. 489–490). Сохранение этой патронимической нормы могло быть вызвано большим числом и замкнутостью горных черногорских племен. С другой стороны, экзогамия племен могла здесь развиться и вторично в связи с появлением «лишнего звена» между племенем и черногорским племенным союзом — нахии (округа). Нахия, являясь основной составляющей ячейкой государства, с неизбежностью переняла ряд функций древнеславянского первичного племени.
Седов, 1982. С. 13.
Седов, 1982. С. 22.
Proc. Bell. Goth. VI. 15: 2; VIII. 4: 9.: Свод I. С. 176/177, 200/201. Греческий термин ΠΥΘΟΝ ‘территория провинции или племени’ здесь выглядит точным соответствием славянского «волость».
Ср. у черногорцев: Народы I. С. 490.
О поклонении киевских полян «рощам» наряду с водными источниками говорит Начальный летописец (ПСРЛ. Т. 3. 6362 г. — см. также Начальная летопись 1999). Ср. еще сниженный и осмеянный в русской бытовой сказке мотив «Николы Дуплянского» — божества-оракула, живущего в лесу, в дупле, и дающего ответы в обмен на приношения.
См.: ЭССЯ. Вып. 8. С. 74–76. Остатки примитивного «храмового» сооружения, возможно, обнаружены у селища Корчак (Русанова И.П., Тимощук Б.А. Языческие святилища древних славян. М., 1997. Приложение, № 39).
Седов, 1982. С. 262–263. О наличии идола можно судить по аналогиям.
Proc. Bell. Goth. VII. 14: 23.: Свод I. С. 182/183. Монархический характер власти Перуна над мирозданием Прокопий явно преувеличивает. Едва ли живущие, по его же словам, в «демократии» словене и анты могли приписать своему верховному богу форму власти, о которой не имели представления.
О мифологических именах типа Додола, Перыня, Пеперуна и др., обозначавших земную жену громовержца и заменявшую ее в обряде призывания на землю дождя жрицу, см.: Славянская мифология. С. 108, 164–165, 305–306. Обряды вызывания дождя сохранились, прежде всего, у южных славян. См.: Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы. Летне-осенние праздники. М., 1978. Обряд исполняла молодая жрица, символизировавшая собой жену громовержца, богиню земли. Ее в обряде обливали водой с молитвенными заклинаниями.
О сложной проблеме с разграничением праславянских слов *mara ‘призрак’ и *mora (с родственным *marena) см.: ЭССЯ. Вып. 17. С. 204–207, 209–210; Вып. 19. С. 211–214. С индоевропейскими соответствиями типа ирл. Morrigan, герм. mara сопоставляется именно праслав. *mora. Это слово, как и западно-восточнославянское *marena, соотносится с древнейшими обозначениями смерти. Сюда же, возможно, имя латышского духа-покровителя животноводства «Маря» — но этот персонаж претерпел существенные изменения (затронувшие и само звучание имени) под влиянием христианства.
Эта гипотеза В. Н. Топорова (Топоров В. Н., Ahi Budhnya, Бадњäк и др.// Этимология. 1974. М., 1976) построена на этимологии названия югославянского «рождественского полена» от индоевропейского корня, отразившегося в именах мифологических змеев греческой и индийской традиции. С гипотезой в принципе согласуются и славянские фольклорные тексты, противопоставлявшие «старого бога» молодому Божичу. Явно солнечный характер последнего божества — еще один повод для сопоставления с греческими мифами, где змея Пифона убивает бог солнца Аполлон.
Согласно древнерусскому поучению против язычества, Роду и рожаницам поклонялись «прежде» Перуна (Гальковский, 2000. С. 24). Многие мотивы в восточнославянском образе Рода и южнославянском Суда близки; термины «рожаница» и «суденица» были известны и восточным, и южным славянам, а «суденица» — еще и западным (Славянска мифология. С. 335, 370). Термин «наречница», видимо, также праславянский (см.: ЭССЯ. Вып. 22. С. 241: при преобладании южнославянских примеров — словинский из Поморья со значением ‘плаксивая женщина’ явно из первоначального ‘предсказательница злой судьбы’).
Proc. Bell. Goth. VII. 14: 23.: Свод I. С. 182–185. Перечень попыток решения дилеммы см.: Свод I. С. 222. Прим. 74.
О. Н. Трубачев предполагал заимствование из индоарийского *svar-ga ‘в небе идущий, небесный, солнечный’ (Трубачев 1999. С. 182, 280).
Иванов В.В., Топоров В.Н. Славянские языковые моделирующие семиотические системы. М., 1965. С. 158–163. Ср. еще образ Перуна как «создателя молний» у Прокопия. Упоминание в мифе железного пахотного орудия явно указывает на его антское происхождение. В индийской мифологии Сваргой именуются владения громовержца Индры; возможно, в древности (и у синдо-меотов) это был эпитет бог грозы.
Одна из гипотез возводит имя «Кий» к индоевропейскому обозначению божественного кузнеца (Иванов В. В., Топоров В.Н. Кий.// Славянская мифология. С. 222). О преданиях о «божьем ковале» как продолжении древнего мифа о боге-кузнеце или громовержце см.: Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу. М., 1865. Т. 1. С. 559 след.; Потебня А.А. Этимологические заметки о мифологическом значении некоторых обрядов. М., 1865. С. 8–15; Петрухин В.Я. Кузнец.// Славянская мифология. С. 234.
Змиевы Валы в Поднепровье, которые, по преданию, явились результатом победы Божьего Коваля над Змеем, еще в XVII в. именовались Трояновыми (Антонович В. Змиевы Валы в пределах Киевской земли.// Киевская старина. 1884. Март). Видимо, почитавшийся «волохами» Троян первоначально воспринимался как персонаж, тождественный Велесу, а Сварог прямо отождествлялся с Перуном.
См.: Славянская мифология. С. 388 (производится из иранского и связывается с персидским Xuršet ‘божественное сияющее солнце’).
Образ, распространенный в тюркских мифологиях. См. еще: Тревер К.В. Сэнмурв-Паскудж. Л., 1937; Ворт Д. Див-Simurg.// Восточнославянское и общее языкознание. М., 1978. В этих и ряде других работ название связывается с обозначением демонической птицы Симург (Сэнмурв) из иранских мифов. В.В. Иванов и В.Н. Топоров (Славянская мифология. С. 357) считают имя скорее славянским и возводят его к «Семиглав». У балтийских славян известен семиглавый бог Руевит. Но древнерусские авторы явно не понимали смысла имени Семаргла и не раз искажали его. Это скорее свидетельствует о заимствовании. Сами причины искажения или усечения в случае принятия славянской этимологии не вполне ясны. «Семиглав», впрочем, могло повлиять на оформление заимствования на славянской почве (Руевит, заметим, был богом войны).
Proc. Bell. Goth. VII. 14: 24.: Свод I. С. 184/185. Ср. еще в начальной летописи (6362 г.): «жертвовали озерам и ручьям».
Именно с вилами отождествил «нимф» Прокопия Л. Леже (Леже Л. Славянская мифология// Филологические записки. 1907. 2–3. С. 144).
См. об исконнославянской этимологии слова: ЭССЯ. Вып. 8. С. 191. Следы представлений о юдах сохранились у южных и у восточных («чудо-юдо») славян.
Об этимологии слов *manъ и *manьja и их точном соответствии исконнородственным латинским терминам см.: ЭССЯ. Вып. 17. С. 201–203. Южнославянские значения слова *navь (и болгаро-македонские, и сербохорватские) сводятся к одному — ‘злой дух из царства мертвых’, но несколько отличаются от древнерусского летописного навь ‘призрак мертвеца’. Возможно, сперва (как и в конечном счете) терминами *manъ и *navь обозначались разные, хотя и близкие персонажи низшей мифологии. Слово *navь у праславян означало собственно смерть и мертвое тело (см.: ЭССЯ. Вып. 24. С. 49–52).
Ср. семантику слова в различных славянских языках: ЭССЯ. Вып. 25. С. 93–94. Позднее оно приобрело собирательное значение — вредоносный дух вообще.
О слове см.: ЭССЯ. Вып. 22. С. 187–188. Такой дух мыслился живущим в доме. Исходное религиозное значение для слова «наместник», вероятно, ‘жертва во здравие’ — та самая животная жертва в искупление, о которой говорит Прокопий. Дух такой жертвы мыслился оберегающим жертвователя.
Например, у Богухвала (Великая хроника. С. 54, 55).
Этот эпитет употреблен в «Слове о полку Игореве», метафоры которого обычно имеют древнее происхождение. Но в данном случае речь все же может идти о христианском (точнее, народно-христианском) восприятии инородцев-язычников. Готский вариант предания о происхождении гуннов см.: Iord. Get. 121–122. Е.Ч. Скржинская считала, что легенда «создалась, конечно, в христианской среде» (Иордан 1997. С. 271. Прим. 380). Это верно в том смысле, что готы уже были христианами (точнее, арианами). Но, с другой стороны, идея о возможности происхождения человека от демона — скорее не христианская, а языческая. Действие легенды происходит у Иордана в языческие времена, и почти никаких признаков христианского происхождения она не несет (разве что термин spiritus inmundi по отношению к духам, от которых будто бы произошли гунны).
Proc. Bell. Goth. VII. 14: 23.: Свод I. С. 182–185.
Proc. Bell. Goth. VII. 14: 24.: Свод I. С. 184/185.
ЭССЯ. Вып. 19. С. 87–93 (значение ‘молитва’ вторично).
Седов, 1982. С. 262–263; Proc. Bell. Goth. VII. 14: 23.: Свод I. С. 182/183.
Особенно четко следы ритуала прослеживаются в «кукерских» обрядах у болгар, испытавших фракийское влияние. Но пережитки мужской жертвы (в виде сожжения или разрывания чучела, «убиения» ряженого) есть у всех славянских народов. На завершающем этапе появилось название жертвы «Ярило» (эпитет умирающего и воскресающего бога, появившийся не ранее VII в. — болгарам и македонцам неизвестен). Только у северных славянских народов (западных и восточных) мужская жертва была заменена со временем, едва ли раньше обособления южных славян в VII в., женской. Лишь затем (но раньше принятия христианства) обряд разложился и исчез вовсе. Таким образом, в V–VI вв. он еще существовал. Материал о календарных праздниках славян, связанный с темой, см.: Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы. Весенние праздники. М., 1977. С. 202–296; Календарные обычаи 1978. С. 174–244; Этнография восточных славян. С. 380 след., 452–453. Оценку первоначального содержания и исторического развития подобных обрядов, см., например: Календарные обычаи… Исторические корни и развитие обычаев. М., 1983. С. 122–123; там же отсылки к литературе.
Ср.: Proc. Bell. Goth. VII. 38: 20–22.: Свод I. С. 192–195. Ритуальный характер носили, видимо, и изуверства, описанные Псевдо-Кесарием: Свод I. С. 254 (ср.: С. 257. Прим. 5–6).
Интересно, что магические умения, приписывавшиеся гончарам (см.: Славянская мифология. С. 139–140) в целом более «темны» и опасны для окружающих, чем восходящее к божественным силам знание кузнецов. Видимо, это отголосок тех времен, когда работавшие на гончарном круге мастера были инородцами для славян и хранили от них свои секреты. На поселениях ипотештинской группы, например, гончарами были «волохи», связывавшиеся в мифологических представлениях славян с богом загробного мира Велесом (Волосом).
Ср. общеславянский, хотя в конечном счете и восходящий к древнегерманским языкам, термин lekar’ь (ЭССЯ. Вып. 14. С. 194–195).
Седов, 1982. С. 16, 18. Они найдены и на «святилище» близ Корчака. Видимо, это ритуальная замена настоящего хлеба. Стремление к такой замене естественно в условиях малых урожаев, при подсеке и перелоге.
См.: Этнография восточных славян. С. 380; Календарные обычаи и обряды… Вып. 1–4. М., 1973–1983.
Их сведения блестяще расшифрованы Б.А. Рыбаковым: Рыбаков Б… Календарь IV в. из земли полян.// Советская археология. № 4. 1962. С. 67–72 (чаша № 2 из Лепесовки), 71 (две черняховские миски), 72–74 (сосуд из Малаешты), 74–86 (кувшин из Ромашек).
ЭССЯ. Вып. 10. С. 134–135.
О культе волка у древних индоевропейцев и балтославян см.: Иванов В.В. Реконструкция индоевропейских слов и текстов, отражающих культ волка.// Известия АН СССР. Серия литературы и языка. 1975. № 5; Иванов В.В. Волк.// МНМ. Т. 1.
Об исторических корнях обряда ряжения см. подробно: Календарные обычаи 1983. С. 185 след.
Родственные праслав. *jьgrьcъ и *jьgračь, кажется, несколько различались по смыслу (ср. значения: ЭССЯ. Вып. 8. С. 210, 212–213). Первое означало скорее «актера» — бродячего, к тому же перевоплощающегося и ведущего себя непристойно в ходе «игры» (празднества), позднее даже «нечистого духа». Второе же слово обозначало просто «игрока», любого участника праздничного ритуала.
Эти реалии отразились в весьма древней по происхождению русской эпической песне «Братья Волховичи», имеющей южнославянские (болгарские) параллели. См.: Былины новой и недавней записи из разных местностей России. М., 1908. № 96; Материалы, собранные в Архангельской губернии летом 1901 года А.В. Марковым, А.Л. Масловым и Б.А. Богословским. М., 1908. Ч. 2. № 42–43; Русская эпическая поэзия Сибири и Дальнего Востока. М., 1991. № 108–111. О сюжете и его развитии у южных и восточных славян см.: Добрыня Никитич и Алеша Попович. М., 1974. С. 407–409 (в связи с близкой позднейшей по происхождению былиной «Алеша Попович и сестра Бродовичей»). Закон судный людем говорит об усечении носа мужчине, нарушившему брачные установления (гл. 8, 13). Это, очевидно, позднейшая замена кровной мести.
ПСРЛ. Т. 1. Стб. 14; ср. Козьма Пражский. Гл. 4.
В лужицком свадебном обряде невеста танцевала с гостями, пока жених стоял за дверью (Народы I. С. 291). Именно о групповом браке, по сути, говорит и Козьма (гл. 4), но это скорее искаженное под влиянием античной традиции восприятие славянского многоженства.
Ср. обычай «пробного брака» в народной славянской среде (Народы I. С. 446; Славянская мифология. С. 64).
ПСРЛ. Т. 1. Стб.13, 14; Т. 41. С. 6.
См.: Славянская мифология. С. 64. Ср.: Народы I. С. 291; Этнография восточных славян. С. 408.
См.: Этнография восточных славян. С. 408. Особые формы свадебных даров представляли собой выкуп сватов за вход в дом невесты (Народы I. С. 342, 420, 446) и выкуп за выезд из села невесты (Там же. С. 218, 291, 462). Последняя форма, — возможно, остаток сопротивления эндогамного коллектива разрушению своих устоев, — следовательно, более поздняя.
Подробнее о формах бракосочетания см.: Народы I. С. 132–133, 217–218, 259, 290–291, 342–343, 420–421, 446, 461–462, 475; Этнография восточных славян. С. 405–409.
ПСРЛ. Т. 1. Стб. 13 (в Лаврентьевском списке — «зять за невестой»).
См.: Народы I. С. 218; Славянская мифология. С. 80.
См.: Народы I. С.152, 258, 341, 420, 445–446, 4614 Этнография восточных славян. С. 397–400.
Топорков А.Л. «Перепекание» детей в ритуалах и сказках восточных славян// Фольклор и этнографическая действительность. СПб., 1992.
См., например, чрезвычайно древнюю по происхождению былину «Волх»: Древние российские стихотворения, собранные Киршой Даниловым. М. — Л., 1958. № 6.
О пережитках авункулата у славян см.: Косвен М.О. Кто такой крестный отец?// Советская этнография. 1963. № 3.
Для лиц, родившихся в конце V — первой половине VI в., отмечены: заимствованные имена у анта Хильвуда (Proc. Bell. Goth. VII. 14: 8.: Свод I. С. 180/181), видимо, его отца Санвата (см.: Свод I. С. 232), односоставное имя у словенского воина Сваруны (Agath. Hist. IV. 20: 4.: Свод I. С. 296/297); двусоставные имена у антских вождей, братьев Межимира и Келогоста (Men. Hist. Fr. 6.: Свод I. С. 316/317), видимо, анта-полководца на имперской службе Доброгеза (Agath. Hist. III. 6: 9.: Свод I. С. 294/295), а также — в усеченной форме — у словенского князя Добряты (Men. Hist. Fr. 48.: Свод I. С. 320/321).
См. об этом: Пропп, 1996. С. 52–111. Испытания силы и ловкости сохранились в обряде «юношеского крещения» у словаков (Народы I. С. 258).
Об остатках ритуала инициации у славян см.: Народы I. С. 258–259 (словаки), 447 (хорваты); Этнография восточных славян. С. 400.
ЭССЯ. Вып. 9. С. 80–82. Впервые зафиксировано в середине V в. Приском применительно к похоронам Аттилы. См.: Свод I. С. 161 след.
О погребальной обрядности см.: Народы I. С. 133–134, 217, 292–293, 343, 421–422, 446–447; Этнография восточных славян. С. 410–416.
Sklenář, 1974. S. 272, 279; Седов, 1982. С. 18, 25.
Федоров — Полевой, 1973. С. 294; Sklenář, 1974. S. 279; Седов, 1982. С. 18, 25.
Седов, 1982. С. 18.
Sklenář, 1974. S. 279; Седов, 1982. С. 18, 25.
В курганных захоронениях, распространяющихся впоследствии у словен, основные погребения — урновые, а без урн хоронили потомков, пользовавшихся курганом позднее (Седов, 1982. С. 18).
Седов, 1982. С. 18. Возможно, стремление обезопасить себя от мертвеца? Ср. разнообразные варианты захоронений в Сэрата-Монтеору: Федоров — Полевой, 1973. С. 294.
Седов, 1982. С. 18, 25. Довольно богатый на общем фоне инвентарь Сэрата-Монтеору (Федоров — Полевой, 1973. С. 296–297) относится в основном ко второй половине VI–VII вв. В Пржитлуках найдены костяные гребни, глиняные пряслица, железные ножи и пр. (Sklenář, 1974. S. 279). К востоку от Западного Буга находки предметов буквально единичны — железная пряжка из Хорска, глиняный «хлебец» из Суемец, бусина из Тетеревки (Седов, 1982. С. 18).
Седов, 1982. С. 18.
Седов, 1982. С. 112; ср.: Седов, 1995. С. 75. В последнее время предложена версия о существовании в регионе особой «культуры ингумаций» смешанного происхождения (Обломский 2002. С. 80–6). Не исключено, что толкование этих обрядовых различий должно носить не столько этнический, сколько социальный характер.
См.: Мелетинский Е. М. Происхождение героического эпоса. М., 1963; Типология народного эпоса. М., 1975.
В русской былине об Алеше Поповиче описывается его поединок с Тугарином Змеевичем (См. варианты и разбор сюжета в кн.: Добрыня 1977). В болгарской песне о Муржо-свирельщике юда требует от Муржо его жизнь в уплату за горное пастбище; они бьются об заклад — сможет ли юда «плясать» дольше, чем Муржо играет (Песни южных славян. М., 1976. С. 46–47). Герой, борясь с чудовищем, просит небесные силы о дожде. Ему посылается «дождик», намачивающий и отягощающий противнику крылья. В болгарской версии враг — юда, воплощение ураганного ветра, а дождь прерывает ее «пляску», что неплохо объясняет происхождение мотива.
Русские эпические песни… № 1; ср. еще былины о Скимене (Индрике) звере, который «заслышал» рождение богатыря (см.: Добрыня… С. 426–427); Песни южных славян. С. 60–64, 71–74. Особенное сходство (даже на лексическом уровне) с русскими былинами наблюдается в македонской песне «Малое дитя и ламия» (С. 74, 131). Ср. там же: С. 9–10, где утверждается, что противником героя всегда является змея, а не змей. Более убедительную интерпретацию см.: Славянская мифология. С. 283–284, где учтены русские параллели и сербский эпос о Вуке. Несомненно, что в основе представлений о змее-отце лежит древний образ змея-защитника; столь же несомненно, что в южнославянском эпосе сохранились мощные следы именно этого образа (Песни южных славян. С. 66–69). Но смена мифологических «поколений» в эпосе, как и в мифе, уже произошла. Верховным богом древних славян стал змееборец Перун (Сварог?), а героем их эпоса — сын змея, поражающий отца (что не исключает и сюжета противоборства со змеей). Ср., кстати, в этой связи змеиную природу Рарога (сниженный вариант образа Сварога) — см.: МНМ. Т. 2. С. 368.
Ср. карпатский обычай сказывать сказки во время бдения при покойнике (Этнография восточных славян. С. 419).
См.: Этнография восточных славян. С. 475 след., а также: Народы I. С. 151–152, 354–355, 425, 448, 464, 492.
Федоров — Полевой, 1973. С. 294, 298; Седов, 1982. С. 12, 19.
О примитивных деревянных идолах можно составить представление разве что на основе миниатюрных фигурок «домовых» из новгородских раскопок — палочек с навершиями в форме мужских голов, и аналогичных западнославянских находок, также относящихся к позднейшему периоду. Из них Волинский идольчик имел четыре лика (Седов, 1982. С. 264).
Седов, 1982. С. 26.
Седов, 1982. С. 16, 25–26. Расцвет этого искусства связан с древностями мартыновского типа и приходится, вероятно, преимущественно на вторую половину VI–VII вв.
Сказания, 1981. С. 102.
Proc. Bell. Goth. VII. 14: 8, 11; 29: 1; 38: 18, 23; Hist. Arc. XVIII. 21; XXIII. 6.: Свод I. С. 180/181, 188/189, 192–195, 202/203, 204/205.
Proc. Bell. Goth. VII. 14: 8.: Свод I. С. 180/181.
Proc. Bell. Goth. VII. 14: 15–16.: Свод I. С. 182/183. Стоит заметить, что установление дружественных отношений между племенами вовсе не влекло за собой освобождения рабов-пленников. Имеются еще данные о выкупе за ромейских пленных: см. Свод I. С. 217 (новелла Юстиниана); ср. еще Marc. Chr. A. 517.
Proc. Bell. Goth. VII. 14: 9–10.: Свод I. С. 180/181.
Proc. Bell. Goth. VII. 14: 17–19.: Свод I. С. 182/183. На практике, как следует из этого же фрагмента, «закон» нарушался, и не так уж редко.
ЭССЯ. Вып. 4. С. 189. О сборе дани гуннами, словенами и антами с имперских городов см.: Proc. Hist. Arc. XXIII. 6. О термине «смерд» (с первоначальным уничижительным значением «смердящий») см.: Фасмер М. Этимологический словарь русского языка. Т. 3. С. 684–685.
Ср. в этой связи слова Псевдо-Кесария о подчинении данувиев «всякому», а также о воздержании их от мясной пищи (Свод I. С. 254) — возможно, гипертрофированное восприятие изъятия у них славянами продуктов животноводства?
Возможно, именно с этой частью населения связан любопытный славянский диалектизм *kosęzъ — ‘косез, свободный общинник-воин’, отмеченный в Средние века в западном южнославянском регионе и заимствованный, вероятно, из алано-сарматского (ЭССЯ. Вып. 12. С. 138–139). Вместе с тем значение термина свидетельствует о полном растворении аланских выходцев в славяноязычной среде.
См.: ЭССЯ. Вып. 7. С. 197–198 — объясняется как заимствование их иранского (скифского) gu-pana ‘охраняющий крупный скот’.
Ср. латинское происхождение праслав. *cęta ‘монета’ (ЭССЯ. Вып. 3. С. 199). Свидетельства такого обращения есть и у археологии (Федоров — Полевой, 1973. С. 298), и в письменных источниках (особенно: Proc. Bell. Goth. VII. 14: 16 — о покупке раба за большую сумму денег). Отдельные экземпляры монет попадали и дальше на север (ср.: Седов, 1982. С. 16), но роль всеобщего эквивалента, очевидно, здесь уже не играли. См. также Свод I. С. 218. Прим. 57.
*kupiti, *kupъ — старые заимствования из германского (ЭССЯ. Вып. 13. С. 109–112, 115), то же *lixva (ЭССЯ. Вып. 15. С. 97–99). Терминология же, связанная с наймом, исконнославянского происхождения; общеславянский характер носят слова *najęti (ЭССЯ. Вып. 22. С. 102–104), *najьmati (Там же. С. 106–108), *najьmъ (С. 110–111), * najьmnъjь с произв. *najьmnikъ, *najьmnica (С. 112–113), *najьmatelь (С. 106).
Наиболее яркие пережитки половозрастных групп (молодежных) сохранились у словаков (Народы I. С. 258–259), но были они и у других славянских народов.
Журавлев А. Ф. Охранительные обряды, связанные с падежом скота, и их географическое распространение.// Славянский и балканский фольклор. М., 1978; Агапкина Т. А. Опахивание.// Славянская мифология.
См.: Петрухин В. Я. Кузнец.// Славянская мифология.
История первобытного общества. Вып. 3. С. 238.
См.: МНМ. Т. 2. С. 368 («Рарог»).
Славянская мифология. С. 298–299.
См.: Гамкрелидзе Т. В., Иванов В. В. Индоевропейский язык и индоевропейцы. Тбилиси, 1984. Т. 2. С. 493 след.
См.: Миллер Дж. Короли и сородичи. М., 1984. С. 191–199.
Ср. еще пережиточную форму у болгар, перенесенную на ноябрь и февраль: Календарные обычаи 1977. С. 275. Здесь ритуальным угощением одаривались уже не ряженые, а соседи. Обрядность «волчьего месяца» была также связана с задабриванием реального волка с целью защитить от него скот.
См.: Пропп 1996. С. 112–145. Здесь отмечены как негативный, так и позитивный для «лесных братьев» варианты развития сюжета. Подобная двойственность оценки воинских братств вообще характерна для сказки и былины, в меньшей степени для преданий о разбойниках (распространенный образ «благородного разбойника» — создание позднейшей эпохи).
Характерна (хотя и трудна для анализа ввиду уникальности) сибирская эпическая песня, имеющая и другие восточнославянские аналоги, о попытке отравления Дуная. Имя героя указывает на ее большой архаизм. В былине мать отговаривает героя от поездки в «кабак», но он не слушает ее и едет. «Товарищи» встречают Дуная с радостью, но почему-то тут же подносят ему ядовитое зелье. Дунай, однако, вспомнив совет матери, выливает чару (Русские эпические песни… № 151). Характерно, что в позднейших производных вариантах «товарищей» сменяют разбойники (см. там же, комм. к тексту). Текст отчасти перекликается с одним из эпизодов кавказского нартского эпоса, но там героя предостерегает не мать, а жена, и имеется четкая мотивировка происходящего кровной местью. Здесь мотив действий «товарищей» Дуная определенно другой, — скорее всего, месть за нарушение неких правил их «товарищества». Это явно указывает на линию изоляции от семьи и общины в тайных мужских союзах и их преемниках — воинских братствах.
Отголосок в варианте былины о Волхе из сборника Кирши Данилова (КД, № 6).
Криничная 1987. С. 176–177. О каннибализме сказочных разбойников см.: Пропп 1996.
Криничная 1987. С. 176–177.
Proc. Bell. Goth. VII. 38: 19–22.: Свод I. С. 192–195.
Свод I. С. 254. Известие о каннибализме большинство авторов предпочитало отвергать (Čajkanovič B. Ein frühslawisches Märchenmotiv bei den Byzantinern// Revue internationale des études balkaniques. 1. Beogr., 1934; Dujčev I. Le témoignage du Pseudo-Césarie sur les slaves// Slavia Antiqua. T. 4. Poznań, 1973). Б. Чайканович и далее Ф. Малингудис (см.: Свод I. С. 257) готовы были скорее допустить знакомство греческого автора середины VI столетия со славянским фольклором. Между тем все остальные сведения Псевдо-Кесария о славянах абсолютно достоверны и явно свидетельствуют о том, что он имел в виду именно членов бойнических «волчьих» братств.
Особенно в варианте из сборника Кирши Данилова (№ 6).
Термин общеславянский (ЭССЯ. Вып. 18. С. 181).
Термин общеславянский. Старейшее (и единственное у южных славян) значение — ‘староста’ (ЭССЯ. Вып. 13. С. 196–198).
Proc. Bell. Goth. VII. 14: 22.: Свод I. С. 182/183 — «племена эти, склавины и анты, не управляются [αρχονται] одним человеком, но издревле живут в народовластии [δημοκρατια], и оттого у них выгодные и невыгодные дела всегда ведутся сообща».
Псевдо-Кесарий: Свод I. С. 254 — склавины «живут в строптивости, своенравии, безначалии [ανηγεμονευτοι]». Впрочем, в данном случае упоминается не вече, а власть воинов-дружинников над своим предводителем.
Так можно охарактеризовать компетенцию веча «всех антов», описываемого Прокопием (Proc. Bell. Goth. VII. 14: 21–22, 31–34.: Свод I. С. 182–185). Компетенция народного собрания отдельного племени могла быть шире, но не уже.
Этнографический аналог древнеславянского веча — черногорская скупщина (см.: Народы I. С. 490).
Они упоминаются, например, в Древнейшей «Правде Русской» (ст. 14).
Proc. Bell. Goth. VII. 14: 22.: Свод I. С. 182/183; Свод I. С. 254.
Прокопий (Proc. Bell. Goth. VII. 14: 22.: Свод I. С. 182/183) говорит о полном сходстве внутреннего устройства словенского и антского общества. Менандр (Hist. fr. 6.: Свод I. С. 316/317) упоминает антских «архонтов» в связи с событиями ок. 560 г.
Schwabenspiegel. Tübingen, 1840. S. 133–134. Очевидно, однако, что обряд непосредственно в описываемой форме связан уже с периодом наследственной власти герцогов каринтийских, христиан и вассалов «римского императора» (Священной Римской Империи).
См.: Криничная 1987. С. 195, 199.
См., например, предания о воцарении Ивана Грозного, где встречается этот мотив (конечно, никакого отношения к историческим фактам XVI в. не имеющий): Садовников Д. Народные рассказы про старину.// Русская старина. 1876. № 2. С. 470; Зачиняев А. И. Об эпических преданиях Орловской, Курской и Воронежской губерний.// ИОРЯС АН. 1906. Т. 11, кн. 1. С. 152. В первой из этих версий царем становится тот, у кого загорится намоченная в воде свеча, во второй — тот, перед кем сама загорится лампада. Древнейшая запись относится к XVIII в. (Никифоров А. И. Русские повести, легенды и поверья о картофеле. Казань, 1922. С. 33 след.). Здесь нет никаких реально-исторических ассоциаций, обряд совершают братья-язычники в капище перед идолами, выбирая «бога и царя» — причем старший брат терпит поражение.
Ср.: Криничная 1987. С. 197–198.
Ср.: Криничная 1987. С. 203 след. (о магических способностях царя в русских преданиях).
Козьма Пражский. Гл. 3 — впрочем, здесь, как и на протяжении всех первых глав хроники Козьмы, сказывается библейское влияние (Чехия — «страна обетованная»; Чех тогда соотносится с Иисусом Навиным, «судья» Крок — с библейскими судьями Израиля). Но князь в качестве судьи предстает и в Законе судном людем (гл. 2 и др.).
Норма сохранилась в Винодольском законе (ст. 5). На ее очень древнее происхождение указывает полное отсутствие у кого бы то ни было любых привилегий перед лицом княжеского произвола. Это явно норма не только досословного и дофеодального, но и дохристианского (специально подчеркнуто отсутствие привилегий у священников) периода.
См.: Пропп 1996. С. 332–342; Криничная 1987. С. 196–197.
Свод I. С. 254 (Псевдо-Кесарий). Ср. там же: С. 258. Прим. 11.
Свод I. С. 254.
Ср.: Men. Hist. Fr. 6.: Свод I. С. 316/317. Впрочем, если и толковать в этом ключе упоминание Мезамера в качестве сына Идаризия и брата Келагаста, оно все-таки относится ко времени ок. 560 г.
У черногорцев в качестве старейшины племени выступал кнез или воевода, но эти термины считались уже синонимами (Народы I. С. 490). При этом наряду с воеводой выбирался судья (см. ЗОЦБ).
Theoph. Sim. Hist. VII. 2: 5.: Свод II. С. 28/29; ср. III. 4: 7; VI. 6: 14.: Свод II. С. 14/15, 18/19. Ср. также известие комита Марцеллина (Marc. Chr. A. 517) — видимо, единственное свидетельство древнего (начало VI в.) употребления этого этнонима применительно к славянам (в том числе антам?), о чем и говорит Феофилакт Симокатта столетие спустя.
В праславянском имеется целый ряд заимствований из тюркского. Большинство их носит общеславянский характер и, очевидно, относится к VI–VII вв. Не всегда, однако, можно разграничить «болгарские» и «аварские» заимствования этого периода. Среди заимствований — термины, связанные с сельскохозяйственной деятельностью (*baranъ, *xrenъ), охотой (*korgujь ‘сокол, ястреб’) и др. — см. ЭССЯ.
Iord. Rom. 338.: Свод I. С. 127 («булгары, анты и склавины»); Proc. Bell. Goth. VII. 14: 2.: Свод I. С. 180/181 («гунны и анты и склавины»); позднейшая форма «гунны, склавины и анты» у Прокопия: Bell. Goth. V. 27: 2; Hist. arc. XVIII. 20; XXIII. 6 (?): Свод I. С. 176/177, 202–205.
Несколько «запаздывает» Иордан. В его трудах, написанных около 550 г., анты как враги Империи стоят впереди словен (Iord. Get. 119; Rom. 338.: Свод I. С. 110/111, 127). Но он явно отражает более раннюю ситуацию, поскольку анты в 550 г. не явллись врагами Империи; «свирепствовали всюду», как сказано в «Гетике», тогда только словене (нашествие 550–551 гг.).
Помимо уже приведенного известия Мараши, это еще одно его же сообщение (Дорн. С. 37) — «русы, хазары и славяне» (русы здесь, как и у ряд других авторов, появились в результате неудачного толкования кавказского этнонима «лазы», что явствует из арабского перевода жития св. Григория Просветителя — см. Агатангелос. История Армении. Ереван, 2004. С. 302); известие Ибн Исфендийара (Новосельцев А. П. Восточные источники о славянах и Руси в VI–IX вв.// Новосельцев А. П. и др. Древнерусское государство и его международное значение. М., 1965. С. 362) — «хазары и славяне». Оба упоминания носят обобщенный географический характер и не связаны непосредственно с какими-либо конкретными фактами славянской истории, хотя и приурочены к событиям истории иранской. То же самое относится и к упоминанию славян у историка XI в. Балами в перечислении народов, покоренных Сасанидами (Новосельцев 1965. С. 362).
Посредническую роль болгар при получении славянами сведений о тогдашнем «цивилизованном мире» характеризует, возможно, заимствование у них праславянского слова *kъniga ‘книга’ (заимствованного и самими болгарами в Закавказье — см.: ЭССЯ. Вып. 13. С. 203–204).
Как видим, нет существенных доказательств тому, что славяне были так или иначе «втянуты» гуннами в военные действия против Империи (Погодин А. Л. Лекции по славянским древностям. Харьков, 1910. С. 366; Bury I.B. A history of the later Roman Empire. L., 1931. Vol. 2. P. 297; более корректен А. Н. Анфертьев, полагающий, что словен «вовлекли» анты и болгары — Свод I. С. 135). Изредка встречавшийся тезис о том, что жестокости славян в пределах Империи вызваны неким гуннским влиянием, основан на околоисторических мифах о «кротких» земледельцах и «кровожадных» кочевниках и не может приниматься всерьез. Подобные представления о характерах народов мы встречаем в VI в. у Псевдо-Кесария — но он как раз словен полагает образцом свирепости!
ЭССЯ. Вып. 8. С. 163.
О мифологическом образе реки Дунай у славян см.: Иванов В. В., Топоров В. Н. Дунай.// Славянская мифология. С. 169–171.
К анализу привлекаются, в первую очередь, наиболее полные и одновременно архаичные по содержанию варианты былины — вариант из сборника Кирши Данилова (КД, № 6), ранний западноонежский вариант (Онежские былины, записанные А. Ф. Гильфердингом летом 1871 года. М. — Л., 1950. Т. 2. № 91), мезенский вариант (Беломорские былины, записаные А. Марковым. М., 1901. № 51). Другие 5 вариантов былины значительно уступают названным. Одни чрезвычайно фрагментарны (восточно-онежские варианты — Гильфердинг 1949. Т. 1. № 15; Онежские былины. М., 1948. № 76; печорский вариант — Свод русского фольклора. Былины. Т. 1 (Былины Печоры 1). М., 2001. № 1), другие носят характер вторичных компиляций или личного творчества (Русские эпические песни Карелии. Петрозаводск, 1981. № 5; особенно же вариант известной сказительницы М.С. Крюковой, самый объемный из всех, — Былины М. С. Крюковой. Т. 1. М., 1939. № 39).
Здесь и далее без специальных оговорок цитируется вариант КД № 6.
Оно сохранилось несколько в иной форме («А и на святой у нас да на Русеюшке/ Да князей-царей не бьют — не казнят,/ А пришлось тебе до смерти лежать») и в восточноонежском варианте (ОБ № 76).
Proc. DA. IV. 1: 6–7.: Свод I. С. 206/207.
Proc. Bell. Goth. VII. 14: 28.: Свод I. С. 184/185.
Более «реалистично» в позднем западноонежском варианте (РЭПК № 5): «Они завоевали на кажного по девять коровушек».
См.: Marc. Chr. A. 512; Io. Mal. Chr. 402.3 — 403.3.
Федоров — Полевой, 1973. С. 293–294.
Marc. Chr. A. 517.: Свод I. С. 241.
Ср.: Stein E. Histoire du Bas-Empire. Paris — Bruxelles — Amsterdam, 1959. Vol. 2. P. 106. Считать этих «гетов» Марцеллина германцами или полугерманцами (ср.: Свод I. С. 241) не представляется вероятным. Что это могло быть за германское племя? Откуда оно взялось в Македонии, в удалении от северо-западной границы? На эти вопросы ответа нет. Л. Нидерле без учета того, что речь шла о «всадниках», имея в виду только известие Феофилакта Симокатты о «гетах»-словенах, увидел в Марцеллиновых «варварах» именно словен («славян»): Нидерле 2000. С. 56, 477 (Прим. 47).
Marc. Chr. A. 517.
Proc. DA. IV. 7: 13, 17.: Свод I. С. 206/207. Применительно к Адине историк сообщает о «постоянных» засадах, применительно к Улмитону — о засадах «на протяжении времени». Речь явно идет о периоде, еще предшествующем собственному правлению Юстиниана (ср. комментарий к данному известию — Свод I. С. 247, где пребывание славян в Добрудже возводится к временам восстания Виталиана).
Более точны по сравнению со Сводом I (с. 203) перевод этой фантастической цифры, обозначающей лишь «очень много»; так переведено в кн.: Прокопий Кесарийский. Война с персами. Война с вандалами. Тайная история. М., 1993 (пер. А.А. Чекаловой).
Proc. Hist. arc. XVIII. 20.: Свод I. С. 202/203. В «Тайной истории» Прокопий полагает, что Юстиниан «воспринял власть» уже с началом правления Юстина — см., напр., VI. 26.
Если понимать их буквально, то Империя только на Балканах теряла более 200 000 граждан почти каждый год в течение 33 лет с восшествия на престол Юстина до завершения «Тайной истории»: это дает около 7 млн при общей численности населения порядка 20–30! — см.: Становление и развитие раннеклассовых обществ. Л., 1986. С. 144; Большаков О. Г. История Халифата. Т. 1. М., 1989. С. 226; История Европы. Т. 2. С. 37 (все коренное население Балкан оценивается здесь А. Я. Шевеленко на уровне 2 миллионов). Конечно, порабощенных иногда выкупали, но даже с учетом этого заявление Прокопия выглядит несправедливым преувеличением потерь с целью дискредитировать императора.
Proc. Bell. Goth. VII. 14: 29.: Свод I. С. 185/186.
Гипотеза О. Н. Трубачева — см.: ЭССЯ. Вып. 8. С. 241 (в связи с опровержением теории А. Брюкнера, К. Цойсса и др. о славянском этнониме «споры» от Spali Плиния; греч. σποροι обозначает ‘потомки’). Сам Прокопий связывает Σποροι со σποραδην ‘рассеянно’. Таким образом, вопреки Л. А. Гиндину и В. Л. Цымбурскому (Свод I. С. 229–230), утверждающим на этом же основании обратное, Прокопий как раз ясно сознавал, что термин является греческим, и сомневался лишь в его точном значении и происхождении. Не имеет смысла останавливаться на фантастических, хотя и принадлежавших известнейшим специалистам, интерпретациях этнонима, связанных с сербами (только на основании близкого набора согласных?) (П. Шафарик, И. Маркварт) или с асфалами (кочевым племенем, известным Константину Багрянородному в Х в.!) (Г. Вернадский) — см. о них: Свод I. С. 230.
Впрочем, и это в «Тайной истории» он исхитряется поставить Юстиниану в вину: никому из «варваров» «не довелось невредимыми удалиться из земли ромеев — ведь и во время вторжений и гораздо больше еще в осадах и схватках, наталкивающихся на часто сопротивление, истреблено было одновременно ничуть не меньше». Так-то, дескать, и они (а не только ромеи) удовлетворяли Юстинианову жажду крови! — делает неожиданный вывод памфлетист (Hist. arc. XVIII. 25–27.: Свод I. С. 204/205; Прокопий 1993. С. 372).
Proc. Bell. Goth. VII. 40: 5–7.: Свод I. С. 196/197. Дата события неизвестна (см. там же: С. 242). Ошибочное отнесение в ряде публикаций и исследований (см., например, перевод соответствующего фрагмента BG С.П. Кондратьевым — посл. изд.: Прокопий Кесарийский. Война с готами. М., 1996. С. 326) описанных событий к 527 г. основано, как убедительно показывают комментаторы Свода I (С. 240–241), на двойной ошибке в интерпретации. Речь шла не о моменте овладения царством нынешним государем (в 527 г.), а о периоде владения прежним (518–527); следовательно, чтение всех рукописей Ιουστινος (не Ιουστινιαος, как сочли возможным поправлять издатели начиная с К. Мальтре) совершенно оправдано. Герман же был племянником Юстина, а не Юстиниана (в Iord. Get. 314; Rom. 77, 123, 138 он fratri ‘брат’ Юстиниана; впрочем в Get. 81, 251 он fratruelis, но это может свидетельствовать лишь о неосведомленности автора, исправленной к концу «Гетики» и в «Романе» — если Герман Аниций и племянник Петра Флавия Саббатия Юстиниана, то не по отцу; у Прокопия Герман — ανεψιος ‘кузен’ Юстиниана, а Юстин — υειος ‘дядя’ Германа).
См. карту: Седов, 1982. С. 20.
Седов, 1982. С. 30. См. еще: Там же. С. 26.
Седов, 1982. С. 12. Дома с четырехскатной крышей и столбом в Бранештах XIII и Одае (С. 22) не вполне соответствуют колочинскому типу, имеющему в центре и очаг. Возможно, здесь, как и на поселении Луг I (С. 22, 24), отражается кочевническое влияние.
Седов, 1982. С. 24.
Седов, 1982. С. 22, 24.
Proc. Bell. Goth. VII. 14: 21, 31–34.: Свод I. С. 182–187. Почему-то стало почти аксиомой толкование этого эпизода применительно только к небольшой части антов, жившей у устья Дуная. Между тем Прокопий прекрасно знал и о рассеянности антов, и о делении их на «бесчисленные племена», но в данном случае ясно говорит об участии «почти всех антов». И Юстиниан в данном эпизоде явно заключает договор со «всеми антами», во всяком случае ни о каких конкретных конфликтах никаких антов с Империей после 545 г. не упоминается. Тем не менее, и отмечающие это исследователи склонны говорить только о приграничных антах (ср. Дуйчев И. Нападение и заселеване на славяните на Балканския полуостров.// Военноисторически сборник. София, 1977. Т. 26. № 1. С. 73; Иванова О. В., Литаврин Г. Г. Славяне и Византия. С. 46 след.).
Proc. Bell. Goth. VIII. 4: 9.: Свод I. С. 200/201.
Легенды и паданни. Текст № 97 («Вековечная межа»).
См.: Иванов В. В., Топоров В. Н. Мифологические географические названия как источник для реконструкции этногенеза и древнейшей истории славян// Вопросы этногенеза и этнической истории славян и восточных романцев. М., 1976.
См. формы в ЭССЯ.
Гаркави. С. 135–136, 138.
О характере летописного «князь Мал» (в статье Начальной летописи и «Повести временных лет» 6453/945 г. — см. ПСРЛ. Т. 1, 2, 3 и др.) как титула свидетельствует произведенное от его женской формы («Мала») название города Малин. Городище Малин относится к IX в. (Седов, 1982. С. 90), то есть основано за столетие до летописного «Мала». Характерно также, что «Мал» отсутствует среди личных имен князей, заключивших в предшествующем (по «Повести временных лет») году договор с Византией.
Dvornik F. The making of Central and Eastern Europe. L., 1949. P. 283.
Г. В. Вернадский в одной из работ возводит Μουσωκιος к осетинскому mysaeg ‘хитрец’ (Vernadsky G. The origins of Russia. Oxf., 1959. P. 82). Часто менявшиеся и спорные построения Г.В. Вернадского обычно вызывают у языковедов сомнения, но в данном случае ни одного более убедительного объяснения для греческой или арабской (явно искаженной) формы не предложено. Значение ‘хитрец’ можно было бы связать с мифом о Радаре, победившем Змея хитростью.
Судя по монетной находке; однако это может быть и монета Юстиниана (Седов, 1982. С. 16).
Седов, 1982. С. 14.
Седов, 1982. С. 14, 16.
См. карту: Седов, 1982. С. 13.
Назаренко 1993. С. 14/15, 45 (сопоставлены на основе этимологической идеи С. Роспонда о неславянском характере форманта — ol— с волынскими и чешскими лучанами). С учетом локализации луколан скорее на западе отождествление их с уличами-угличами на Нижнем Днепре (Rudnicki M. Geograf Bawarski w oświetleniu językoznawczym // Z polskich studiów sławistycznych. Warszawa, 1958. S. 190) кажется неудачным. Совершенно фантастической в контексте конкретных сведений Баварского географа выглядит сейчас высказанная в «Славянских древностях» идея П. Шафарика, искавшего «лукомлян» в окрестностях Витебска, в древней земле полочан.
«Повесть временных лет»: «а другие [нареклись] деревлянами, ибо сидели в лесах» (ПСРЛ. Т. 1. Стб. 6; Т. 2. Стб. 5). Здесь древляне названы первыми из расселившихся племен после киевских полян. Последним отдал первое место автор летописного введения Нестор — убежденный патриот Киева. У Баварского географа древлянам, по мнению М. Рудницкого (Rudnicki 1958. S. 197), соответствуют в том же перечне восточнославянских племен Forsderen liudi. По мнению целого ряда авторов, здесь соединение славянского или германского liudi и определения, производного от древневерхненемецкого foristari ‘лесной’. Возражения см.: Назаренко 1993. С. 43 (никакой альтернативы автор не предлагает).
Гипотеза П. Шафарика, с которой склонен согласиться и А. В. Назаренко (Назаренко 1993. С. 45).
ПСРЛ. Т. 1. Стб. 6; Т. 2. Стб. 5.
Фасмер. Т. 1. С. 536–537.
Более вероятно первое (ср.: ЭССЯ. Вып. 1. С. 192 — однако здесь предполагается скорее иноязычное происхождение основы).
Ср.: Витчак К.Т. Из проблематики древних славянских племен. 1. Этноним Fresiti у Баварского географа и его локализация.// Этимология 1989–1990. М., 1993. То же сопоставление, но в более осторожной форме, см.: Назаренко 1993. С. 44.
Легенды и паданни. Текст № 95 («Палешуки и полевики»). Здесь две группы первых поселенцев-славян отождествлены с двумя этнографическими группами белорусов. Предание записано в 20-е гг. нашего века и является одним из ярких свидетельств долгого бытования архаического фольклора в белорусской деревне.
Во вводной части «Повести временных лет» поляне с очевидностью приходят к Киеву с запада. См. еще: Легенди та перекази. Киев, 1985. С. 94 (предания о происхождении названия Киева — в обоих оно связано с движением по «Руси» в район стоящего на правом, западном берегу Днепра города).
Текст «Основание Киева» в кн.: Легенди та перкази. С. 94. Здесь костер из «киев», горевший много дней и давший якобы имя Киеву, зажжен в честь победы над врагом (см. другой вариант там же).
«Повесть временных лет», 6402 г. (См. ПСРЛ. Т. 1, 2, 38 и др.). Во вводной части приход полян в Поднепровье упоминается без этимологии их названия. Еще до них, впрочем, названы ляшские поляне.
Седов, 1982. С. 112.
ПСРЛ. Т. 3 (Новгородская 1 летопись младшего извода), 6362 г. (перевод в изд.: Начальная летопись): «Жили каждый с родом своим по своим местам и странам, владея каждый родом своим». Во вводной части «Повести временных лет» утверждение об «особом» проживании полянских «родов» повторяется рефреном. Но при этом подчеркивается, что название «поляне» (вопреки Начальном летописцу) существовало еще до того, как «роды» сплотились вокруг легендарных основателей Киева.
Трубачев О.Н. О племенном названии «уличи».// Вопросы славянского языкознания. М., 1961. Вып. 5; Седов, 1982. С. 130–131.
ПСРЛ. Т. 1. Стб. 6; Т. 2. Стб. 5.
См. карты: Седов, 1982. С. 20, 31.
Седов, 1982. С. 30 (находка жилища колочинского типа).
Седов, 1982. С. 29–33, 39–40.
Седов, 1982. С. 40.
Седов, 1982. С. 39–41.
Proc. Bell. Goth. VIII. 4: 8–9.: Свод I. С. 200/201.
Proc. Bell. Goth. VII. 14: 2.: Свод I. С. 180/181.
Marc. Chr. A. 530.
Proc. DA. IV. 7: 18.: Свод I. С. 206/207.
Proc. Bell. Goth. VII. 14: 1.: Свод I. С. 178/179. Хильбуд был, вероятнее всего, германцем по происхождению. Имя его германское (Struminskyj B. Were the Antes Eastern Slavs?// Harvard Ukrainian Studies. 1979–1980. Vol. 3–4. P. 790–791). Мнение о славянском (антском) происхождении Хильбуда (Рыбаков Б.А. Киевская Русь и русские княжества XII–XIII вв. М., 1982. С. 93; Литаврин Г.Г. О двух Хилбудах Прокопия Кесарийского.// Византийский временник. 1986. Т. 47; Толочко П.П. Древняя Русь. Киев, 1987. С. 15–16) и славянской этимологии его имени (ЭССЯ. Вып. 8. С. 119) основано, по сути, только на совпадении этого имени с именем антского юноши Хильбуда. Б.А. Рыбаков и П.П. Толочко склонялись к отождествлению двух Хильбудов. Между тем из нашего единственного источника — рассказа Прокопия ясно, что ромейский полководец Хильбуд как раз не был антом. Когда ант Хильбуд сообщает выкупившему его как ромейского военачальника анту о своем антском происхождении, это явно становится для господина крайней неожиданностью, более того, разбивает его надежды на то, что перед ним искомое лицо (Proc. Bell. Goth. VII. 14: 18–20.: Свод I. С. 182/183). Итак, кем бы ни был по происхождению стратиг Хильбуд, Прокопий ясно дает понять одно — антом он точно не был.
Proc. Bell. Goth. VII. 14: 2–3.: Свод I. С. 180/181.
Proc. DA. IV. 7: 13, 17.: Свод I. С. 206/207.
Proc. Bell. Goth. VII. 14: 3.: Свод I. С. 180/181.
Свод I. С. 260–264. Первое упоминание титула относится к 533 г. Это первый из череды титулов, принятых Юстинианом в честь побед над «варварскими» племенами.
Прокопий говорит только о задунайских «варварах» (Bell. Goth. V. 27: 2.: Свод I. С. 176/177), но он, судя по всему, вообще не знал о продолжающемся жительстве славян в Скифии.
Отец и сын упоминаются как полководцы во время войны с персами 550-х гг. (Agath. Hist. III. 6: 9; 7: 2; 21: 6, 8; IV. 18: 1, 3.: Свод I. С. 293–296). Время натурализации Дабрагеза устанавливается на основе данных о его сыне (Свод I. С. 308).
Proc. Bell. Vand. III. 11: 6 (см. Прокопий 1993); Bell. Goth. V. 24: 18–20; 27: 1–3.: Свод I. С. 174–177. Прокопий говорит о «гуннах, склавинах и антах», но роль словен в этом конном отряде, очевидно, была совсем невелика. Во всяком случае, в 539 г. Валериан говорит командующему Велисарию лишь о «некоторых» словенах в своем отряде (Proc. Bell. Goth. VI. 26.: Свод I. С. 176/177).
Proc. Bell. Goth. VII. 14: 4–6.: Свод I. С. 180/181.
Вторжение 535 г.: Marc. Chr. A. 535. Вторжения болгар происходили и позже — в 535, в 540 г.
Свод II. С. 63. («Берберы, Анты и остальные племена — что я им сделал?!»). Берберы активизировались в Ливии после 534 г.; о набегах антов на Империю неизвестно после 545 г. Глосса, очевидно, восходит именно к этому временному промежутку, но до того момента, когда в главную угрозу на Балканах превратились словене.
Свод I. С. 216–217 (по данным новелл императора Юстиниана). В большинстве случаев с мнением комментаторов, что речь идет о славянских набегах, следует согласиться.
Свод II. С. 184 («Луг духовный» — собрание житий солунских святых Иоанна Мосха; жития отшельников св. Давида и св. Адола). Преподобный Давид Солунский скончался ок. 540 г. (день памяти 26 июня). В житие св. Адола известие о набеге «варваров» попало из-за следующего эпизода: «случилось им миновать это место, и один из варваров, увидев старца, который выглядывал [из дупла], выхватил меч и, протянув руку, чтобы ударить его, остался с протянутой и неподвижной рукой».
Учитывая невозможность идентификации «варваров» с болгарами, о ходе нашествий которых в этот период мы достаточно осведомлены, считаем возможным отчасти согласиться с мнением В. Тыпковой-Заимовой (Тыпкова-Заимова В. Нападения «варваров» на окрестности Солуни в первой половине VI в.// Византийский временник. 1959. Т. 16) об их славянском происхождении. Вместе с тем, наиболее вероятно, что «варвары», как и напавшие на соседние земли в 517 г. «геты», являлись антами.
Видимо, именно так следует понимать туманную фразу Прокопия (Proc. Bell. Goth. VIII. 38: 7–8.: Свод I. С. 192/193).
В связи с умением словен захватывать врага из засады (эпизод 539 г., когда силач-словенин из отряда Валериана захватил готского «языка»), Прокопий сообщает: «Вблизи реки Истра, где они обретаются, они постоянно выказывают это в отношении как ромеев, так и других варваров» (Bell. Goth. VI. 26: 19.: Свод I. С. 176/177).
Proc. Bell. Goth. VII. 14: 7.: Свод I. С. 180/181.
Proc. Bell. Goth. V. 27: 2; Hist. arc. XVIII. 20; XXIII. 6 (?): Свод I. С. 176/177, 202–205. Ср. еще перечень враждебных племен: «мидийцы, и сарацины, и склавины, и анты» — Proc. Host. arc. XI. 10.: Свод I. С. 202/203.
Proc. Bell. Goth. VII. 14: 11.: Свод I. С. 180/181.
Свод I. С. 217 (новелла Юстиниана от 9 мая).
Proc. Bell. Goth. VII. 14: 16.: Свод I. С. 182/183.
Proc. Bell. Goth. VII. 14: 12–36.: Свод I. С. 180–187.
Туррис более нигде не упомянут, и местонахождение его совершенно загадочно. Отождествление этого построенного, по словам Прокопия, императором Траяном города с античной Тирой (Вернадский Г. В. Древняя Русь. Тверь — М., 2000. С. 187) едва ли вероятно. О других вариантах см.: Bolşacov-Ghimpu A. La localisation de la fortresse Turris// Revue des études balcaniques. Beogr, 1969. T. 7, № 4.
Надгробие «Хиливудиса, сына Санватия» датируется 7 индикта. Позже под той же плитой похоронена его жена (Свод I. С. 232). Если это ант Хильбуд, то женился он в Константинополе, но неясно, был ли он крещен.
Proc. Bell. Goth. VII. 12: 10; 13: 20; 18: 29; 22: 1–6, 20–22; 26: 1–8, 15–28; Marc. Chr. A. 547.
Proc. Hist. arc. XVIII. 25; DA. IV. 1: 5.: Свод I. С. 204/205; сюда же можно отнести и фрагмент Псевдо-Кесария (Свод I. С. 254). Словене без антов названы и в перечне задунайских «язычников» из грузинского перевода «Мученичества Орентия и его братьев». Этот перечень включает «скифов» (древнейший, восходящий к началу IV в., когда происходит действие жития, компонент; тогда так называли готов, а в VI в. — болгар), гепидов и мавританов (см.: Свод II. С. 514–516). Попавшие сюда из-за географической неосведомленности автора берберы («мавританы») позволяют отнести перечень ко времени после 534 г., а упоминание гепидов — до 567 г. (падение их королевства).
Proc. Bell. Goth. VII. 13: 21–25.: Свод I. С. 178/179.
Proc. Bell. Goth. VII. 29: 1–3; VIII. 38: 7–8.: Свод I. С. 188/189; 192/193.
Proc. Bell. Goth. VII. 35: 12–22.: Свод I. С. 188–191.
Proc. Bell. Goth. VII. 40: 32.: Свод I. С. 196/197. Прокопий, неприязненно относившийся к политике Юстиниана и винивший его во всех бедах страны, не склонен доверять сведениям об интригах Тотилы.
Proc. Bell. Goth. VII. 38: 1–6.: Свод I. С. 190/191.
Proc. Bell. Goth. VII. 38: 7, 19–22.: Свод I. С. 192–195. Прокопий полагает, что «варвары» сжигали тех быков и овец, «которых не могли угнать», но, видимо, он не прав. В обряде «обагрения оружия» уничтожалась просто вся первая добыча.
Свод I. С. 254.
Proc. Bell. Goth. VII. 38: 7, 9, 19, 23.: Свод I. С. 192–195.
Proc. Bell. Goth. VII. 38: 9 — 18; DA. IV. 11: 14–15.: Свод I. С. 192/193, 206/207.
Proc. Bell. Goth. VII. 38: 7, 23.: Свод I. С. 192–195.
Proc. Bell. Goth. VII. 39: 18–20.: Свод I. С. 194/195. Для вторгшихся чуть позже словен оказалось неожиданностью пребывание Германа в Сардике (Proc. Bell. Goth. VII. 40: 4). Но из контекста следует, что они были осведомлены о факте сбора им войск для похода в Италию. Надо думать, что, перейдя Дунай чуть позднее, они просто не рассчитывали наткнуться на ромейского полководца на своем пути. Чуть ранее говорится, что Герман уже должен был отбывать в Италию, но был задержан как раз словенским вторжением.
Proc. Bell. Goth. VII. 40: 1–8.: Свод I. С. 194–197.
Proc. Bell. Goth. VII. 40: 30–33.: Свод I. С. 196/197.
Proc. Bell. Goth. VII. 40: 34–45.: Свод I. С. 196–199.
Proc. Bell. Goth. VII. 38: 23; 40: 45.: Свод I. С. 194/195, 198/199.
Proc. Bell. Goth. VIII. 25: 1.: Свод I. С. 200/201. См.: Свод I. С. 245–246. Прим. 207.
Proc. Bell. Goth. VIII. 25: 1–6.: Свод I. С. 200/201.
Шмидт Е. А.Особенности формирования культуры восточнославянского племени кривичей// Actes du VII Congrès International des Sciences Préhistoriques et Protohistoriques. Praha, 1971; Седов В.В. Длинные курганы кривичей. М., 1974. Ряд исследователей считал создателей длинных курганов западными финнами: Ляпушкин И.И. Славяне Восточной Европы накануне образования Древнерусского государства. М., 1968. С. 91 след.; Лаул С.К. Об этнической принадлежности курганов юго-восточной Эстонии// Известия АН ЭССР. Общественные науки. № 3. 1971; Булкин В.А., Дубов Н.В., Лебедев Г.С. Археологические памятники Древней Руси IX–XI вв. Л., 1978. С. 21 след. Контраргументацию см.: Седов, 1974. С. 36–41; Седов, 1982. С. 54–56. Совпадение ареала длинных курганов с регионом расселения кривичей само по себе делает маловероятной разноэтничность культуры (скажем, отнесение курганов Псковской земли «чуди», а смоленско-полоцких восточным балтам). Единственным известным общим этническим компонентом на этой территории являлись именно славяне-кривичи.
Седов, 2002. С. 359.
Приводилась лингвистическая аргументация, указывающая на близость древнепсковского диалекта к западнославянским языкам (Мжельская О.С. О лексических связях польских говоров с западными славянскими языками.// Вестник ЛГУ. 1963. № 14. Серия истории, языка и литературы. Вып. 3; Смолицкая Г.П. Некоторые лексические ареалы. По данным гидронимии.// Вопросы исторической лексикологии и лексикографии восточнославянских языков. М., 1974; см. еще: Славянские языки 2005. С. 20). Это может указывать на исход из западного, пшеворского ареала.
ПСРЛ. Т. 1. Стб. 6; Т. 2. Стб. 5.
ПСРЛ. Т. 1. Стб. 10 (ср.: Т. 38. С. 13); Т. 2. Стб. 8.
Устюжский свод, отражающий Смоленскую летопись: ПСРЛ. Т. 37. 6371 г. (известие о том, что Изборск «был в Кривичах больший город»); Седов, 1982. С. 46 след.
Седов, 1982. С. 40.
Седов, 1982. С. 40.
Седов, 1982. С. 36, 40.
Седов, 1982. С. 36, 40 (угловые печи-каменки в наземных домах наряду с центровыми очагами в других; до трети строений — славянские полуземлянки).
Седов, 1982. С. 40.
Седов, 1982. С. 56.
Седов, 1982. С. 58.
Курганы Жеребятино, Светлые Вешки, Арнико (Седов, 1982. С. 51, 85), Линдора (С. 52).
В Замошье найдено захоронение по архаичному, предшествовавшему длинным курганам обряду (Седов, 1982. С. 53). То же в Варшавском Шлюзе (Седов 1995. С. 213; о радиоуглеродной дате здешнего поселения сказано выше). Радиоуглеродная дата кургана из Усть-Белой — 490 ± 30 (Седов, 1995. С. 214).
Судя по характеру жилищ и вещевых находок (см.: Седов, 1982. С. 57).
Седов, 1982. С. 50–51, 54–55.
См.: Седов, 1982. С. 53; Этнография восточных славян. С. 22.
См.: Славянская мифология. С. 326 («Прове»); ср.: С. 234 («Крив»).
Легенды и паданни. Текст № 94.
Романов Е.Р. Белорусский сборник. Витбеск, 1891. Вып. 4. Текст № 33.
Легенды и паданни. Текст № 294.
Миллер В.Ф. По поводу одного литовского предания// Древности. Труды Московского археологического общества. 1880. Т. 8.
Saxo Grammaticus. Gesta Danorum. Havniae, 1837. P. 126–132. источником для Саксона послужил, очевидно, кто-то из окружения Софии Русской — минской княжны, ставшей королевой Дании в третьей четверти XII в.
Керамика и вещи прибалтийско-финского происхождения обнаружены в большом числе не только на Псковском городище, но в погребениях в длинных курганах: Седов, 1982. С. 50–51, 57. Балтское влияние проявляется, прежде всего, в находках тушемлинской посуды в славянских домах, изредка в длинных курганах (Седов, 1982. С. 40, 51, 57–58).
Седов, 1982. С. 40, 50–51, 55, 57.
Седов, 1982. С. 40, 57–58.
Седов, 1982. С. 51, 237, 275.
Седов, 1982. С. 40.
Седов, 1982. С. 46.
Ср.: Седов, 1982. С. 53; Носов Е.Н. К вопросу о сложении погребального обряда длинных курганов.// Краткие сообщения Института археологии. Вып. 179. 1984.
Седов, 1982. С. 50.
Седов, 1982. С. 49–50; Седов 1995. С. 217.
Седов, 1982. С. 50, 243.
Iord. Get. 119: Свод I. С. 110/111. Недвусмысленность показаний Иордана признает в данном случае и А. Н. Анфертьев, скептически относящийся к славянству венедов (Свод I. С. 154. Прим. 201 — см. там же дополнение Л.А. Гиндина и Ф.В. Шелова-Коведяева, которые, кажется, склонны видеть в венедах Иордана, в отличие от венедов античных авторов, некую историческую реальность). В. Д. Королюк («Вместо городов у них болота и леса…»// Вопросы истории. 1973. № 12) предлагал считать текст Иордана туманным, а по сути, сообщающим и здесь (как в Get. 34) лишь о том, что от венедов произошли словене и анты.
См.: Die Slawen in Deutschland. Berlin, 1973. S. 21.
См.: Кухаренко, 1969. С. 128; Седов, 1982. С. 10.
См.: Седов, 1982. С. 7–8.
Кухаренко, 1969. С. 121.
Седов, 1995. С. 46; Седов, 2002. С. 328–329.
Proc. Bell. Goth. VIII. 25: 10.: Свод древнейших письменных известий о славянах. Т. 1. М., 1991. (далее — Свод I). С. 202/203.
Proc. Bell. Goth. VIII. 25: 6–9.: Свод I. С. 200–203.
Proc. Bell. Goth. VIII. 25: 10.: Свод I. С. 202/203.
Proc. Bell. Goth. VIII. 25. 10 etc.
Proc. DAI. IV. 6: 35.: Свод древнейших письменных известий о славянах. Т. 2 (далее — Свод II). М., 1995. С. 59.
Agath. Hist. IV. 20: 4.: Свод I. С. 296/297. Сваруна метким броском копья разбил «черепаху» (боевое прикрытие) кавказских «варваров»-мисимиян.
Agath. Hist. III. 6: 9; 7: 2; 21: 6, 8; IV. 18: 1, 3: Свод I. С. 294–297.
Proc. DA. IV. 1: 7.: Свод I. С. 206/207.
Седов В.В. Славяне в раннее средневековье. М., 1995. С. 26 (карта).
Б. Графенауэр датирует появление славян в нынешней Словении временем около 550 г. (Grafenauer B. Zgodovina slovenskego naroda. Zv. 1. Lubljana, 1978. S. 282–285).
Свод I. С. 358. Это известие долго фигурировало в отечественной традиции как древнейшее упоминание славян. Причина — ошибка В.В. Латышева и А.В. Мишулина, которые приписали эпитафию поэту конца V в. Авиту (см.: Латышев В.В. Известия древних писателей, греческих и латинских, о Скифии и Кавказе. Вып. 2. СПб., 1906. С. 294; Мишулин А.В. Древние славяне в отрывках греко-римских и византийских писателей по VII в. н. э.// Вестник древней истории. 1941. № 1. С. 231).
См.: Свод I. С. 358–360. Поэтому едва ли можно согласиться с допущением комментатора фрагмента С.А. Иванова (см.: Иванов С.А. Мартин из Браги и славяне// Славяне и их соседи. М., 1989) об упоминании Мартином славян как риторической формуле. Даже заимствованные у панегириста V в. Сидония Апполинария условно-риторические обозначения варваров имеют у Мартина реальные соответствия. «Паннонец» — без сомнения, лангобард, «Сармат» — болгарин, «Дак» — гепид. Соответственно, в перечень Сидония Мартин добавляет лишь те племена, которым не нашел соответствий — «нара», «склав», «дан».
Седов, 1995. С. 274–277.
Седов, 1995. С. 8, 26 (карта). Это, видимо, наиболее древние следы присутствия славян в Паннонии.
Седов, 1995. С. 29, 129.
Men. Hist. Fr. 6.: Свод I. С. 316/317.
Мнение о наследственном характере власти Мезамера высказал А. Авенариус (Avenarius A. Die Awaren in Europa. Bratislava, 1974. S. 55). К этому следует добавить, что упоминание брата здесь важнее упоминания отца. Не исключено, что Идаризий в глазах Менандра был примечателен лишь как отец Мезамера и Келагаста. Более того, не исключено, что само имя Ιδαριζιου — не более чем передача славянского патронима на «-ičь» (Шафарик П. Славянские древности. Т. 2. М., 1840. С. 92). Интерпретации этого имени не дали положительного результата. Не исключено, что основа предполагаемого «отчества» иноязычная. Но она неизвестна. Широко распространилась теория М. Морошкина (Славянский именослов. СПб., 1867), согласно которой следует реконструировать *Vitoričь (от югославянского имени Vitorъ). Вторая по популярности (вошедшая, в частности, в советскую учебную литературу) — гипотеза С. Роспонда. Он предложил (Słowiańskie imiona w źródłach antycznych// Lingua Poznanensis. 1968. № 12–13. P. 107) реконструкцию *Idaričь. Но имя Idarъ (I+darъ? Jь+darъ?) неизвестно и неясно по смыслу. В «древнерусском» именослове, к которому его отнес автор гипотезы, оно незафиксировано. И.А. Левинская и С.Р. Тохтасьев, критикуя теорию М. Морошкина («для передачи иноязычного vi-/wi— как ι — в позднеантичное и ранневизантийское время нам известны лишь единичные примеры»), приходят к выводу, что «имя выглядит явно неславянским» и тут же признают, что «ничего сколько-нибудь близкого» в языках сопредельных народов нет (Свод I. С. 333–334). Почему в таком случае нельзя признать имя одним из «единичных примеров»? Что касается имен братьев Мезамера и Келагаста, то они скорее славянские. «Келагаст» имеет архаичную форму, что может отражать особенности антского диалекта и, возможно, соответствует славянскому *Cělogostъ. Ср.: Свод I. С. 333, где такая возможность предлагается и тут же отвергается на том основании, что имя «у славян неизвестно», после чего немедленно приводится несколько примеров использования формата Cěl- в именах. «Мезамер» довольно убедительно реконструировано С. Роспондом как *Medji+mirъ (Роспонд С. Структура и классификация древневосточнославянских антропонимов.// Вопросы языкознания. 1965. № 3. С. 7). Эта этимология принята в Этимологическом словаре славянских языков (ЭССЯ. Вып. 18. М., 1993. С. 49). Возражение И. А. Левинской и С.Р. Тохтасьева не выглядит убедительно: «По поводу этих этимологий достаточно отметить, что все предложенные славянские прототипы… реально у славян не засвидетельствованы» (Свод I. С. 329). Для VI в. этого совершенно недостаточно — известны десятки однократно фиксированных славянских антропонимов и для более позднего времени. Мы не можем считать, что по сравнительно небольшому числу источников раннего средневековья восстановили славянский ономастикон целиком.
Men. Hist. Fr. 6.: Свод I. С. 316/317.
У Менандра — Δαυρεντιον, Δαυριτας (Men. Hist. Fr. 48.: Свод I. С. 320/321). Об этимологии см.: Свод I. C. 349–350. Высказывалось предположение о том, что это усеченная форма какого-то княжеского имени на Добр-.
Присоединяюсь к интерпретации «игемонов» Менандра как племенных вождей у О.В. Ивановой и Г.Г. Литаврина (Славяне и Византия.// Раннефеодальные государства на Балканах. М., 1985. С. 49–50). В то же время авторы неоправданно, как представляется, отделяют «игемонов» от «управителей» («тех, кто возглавлял народ»). Из контекста фрагмента кажется совершенно очевидным, что речь идет об одних и тех же людях. Справедливо оспаривая гипотезу О.В. Ивановой и Г.Г. Литаврина, И.А. Левинская и С.Р. Тохтасьев предлагают в то же время считать игемонов «старейшинами», «представителями племенной верхушки» (Свод I. С. 348–349). Но у Псевдо-Кесария понятия «архонт» и «игемон» применительно к славянам — синонимы (Свод I. С. 254). Нет оснований считать, что ко времени Менандра и в его труде что-то изменилось. Итак, думается, что О.В. Иванова и Г.Г. Литаврин были абсолютно правы, рассматривая Добряту как вождя племенного союза, где каждое племя «имело своего архонта» (Иванова — Литаврин 1985. С. 49).
Maur. Strat. XI. 4: 30.: Свод I. С. 374/375.
Именник на българските ханове. София, 1981. С. 11–12. На сегодняшний день это лучшее научное издание «Именника», хотя с конъюнктурами И. Богданова не всегда можно соглашаться. Из отечественных исследователей второй половины ХХ в. «Именником» занимался М.Н. Тихомиров. Его работа «Именник болгарских ханов» (последнее издание в кн.: Тихомиров М.Н. Исторические связи России с Византией и славянскими странами. М., 1969) обозначила целый этап в изучении памятника. Но при всех своих несомненных достоинствах сейчас она уже несколько устарела. Перевод на современный русский язык Д. Полывянного (Родник златоструйный. М., 1990. С. 176–177) преследовал чисто литературные цели и потому отчасти волен. Он издавался, конечно, без оригинального церковнославянского текста, снабжен крайне скупым комментарием и содержит частные ошибки. К слову, этими недостатками грешат и многие литературные переводы (а по сути — реконструкции и интерпретации) на современный болгарский. Перевод И. Богданова (Именник 1981. С. 16–17) фактически является реконструкцией первоначального вида и смысла памятника в видении самого ученого — но это ясно оговорено, и перевод, как и текст, снабжен подробным обосновывающим комментарием.
В XIX в. славянские имена в «Именнике» и ряд других, менее значимых известий (например, из труда по славянской истории дубровницкого автора XVI в. Мавро Орбини) стали основой для построения «антитуркистских» теорий в болгарской историографии. «Антитуркизм» являлся в большей степени порождением политики, а не науки, выражая отторжение всего турецкого и тюркского в молодом Болгарском государстве. «Антитуркисты» отрицали тюркское происхождение древних болгар (булгар), рассматривая их как славян или «ариев». «Антитуркизм» нашел поддержку и у некоторых русских ученых панславистского направления (прежде всего, Д.И. Иловайского в труде «Разыскания о начале Руси», где и гуннов предлагалось считать славянами). Собственно, первым «антитуркистскую» концепцию и сформулировал русский историк первой половины XIX в. Ю. Венелин («Древние и нынешние болгары»), доказывавший, что все гуннские племена античных авторов — славяне. В русской науке убедительное аргументы против славянства европейских кочевников дал В. Васильевский («О мнимом славянстве гуннов, болгар и роксолан», 1882–1883). В ХХ в. накопление археологических материалов, новые достижения в изучении письменных источников поставили точку в споре «туркистов» и «антитуркистов». Огромную роль здесь сыграл обобщающий труд В. Златарского «История Болгарского государства в средние века» (1918 г.), не потерявший значения до сих пор. Некоторый подъем «арийская» теория происхождения болгар пережила лишь в начале 40-х гг., в пору политического сближения с нацистской Германией. В значительной степени преодолению «антитуркистских» заблуждений способствовало сотрудничество болгарских и советских ученых в послевоенный период. Ни у кого из ведущих специалистов по болгарской истории ныне не вызывают сомнения тюркские корни болгар. См.: Ангелов Д. Образуване на българската народност. София, 1971; Литаврин Г.Г. Византия и славяне. СПб., 2001. С. 192 след.; Петров П. Образуване на българската държава. София, 1981. Имена Гостуна и Безмера легко объяснить болгарско-славянскими контактами. Что касается упомянутого известия М. Орбини, то его происхождение (при очевидной легендарности) ясно установлено. Предки болгар в его версии, братья «Вукич» и «Драгич» — на самом деле братья Утигур и Кутригур из гуннской легенды, приводимой Прокопием Кесарийским. Дубровницкий историк в духе многих своих современников вольно интерпретировал древнего автора. Эволюция легенды прослежена И. Богдановым в связи с изучением «Именника болгарских ханов» в кн.: Именник 1981. Итак, «протоболгары», вне всякого сомнения, являлись тюркоязычными «гуннами» по происхождению. Вместе с тем столь же очевидно, что в болгарских ордах присутствовали разноплеменные элементы. Болгары неразрывно смешались в европейских степях с аланами, задолго до переселения на Дунай испытывали воздействие славян, местами переходили к оседлому образу жизни. Безотносительно к происхождению племенного названия, династий, аристократии и первого болгарского государства в целом, предками современного болгарского народа и создателями его культуры являются, прежде всего, словене и анты Подунавья.
Agath. Hist. V. 11. (здесь и далее см. последнее издание перевода М.В. Левченко: Агафий Миринейский. О царствовании Юстиниана. М., 1996. С. 184 след.).
Слишком усложнено, как представляется, толкование начала 6 фрагмента Менандра («архонты антов были поставлены в бедственное положение и против своих надежд впали в несчастье…» — см. Свод I. С. 316/317), у О.В. Ивановой и Г.Г. Литаврина (1985. С. 52; Свод I. C. 270). По их мнению, анты все же воевали с кутригурами и потерпели поражение. Но в указанном фрагменте речь лишь о войне с аварами — ср. Свод I. С. 328 (Прим. 13). Даже если принять отождествление Котрагира из менандрова фрагмента с Заберганом (Marquart I. Die Chronologie der alttürkischen Inschriften. Leipzig, 1889. S. 78; Marquart I. Osteuropäische und Ostasiatische Streifzüge. Leipzig, 1903. S. 147, 504), не вижу достаточных оснований связывать его враждебность к антам с событиями 558–559 гг. Сам факт длительного союза антов с Империей был бы для этого вполне достаточен. М.И. Артамонов, напротив, полагал, что нападения кутригур на Империю после 545 г. «стали возможными только с согласия и при участии антов» (Артамонов М.И. История хазар. СПб., 2002. С. 130). Но ни об одном болгарском набеге совместно с антами в источниках данных нет. Забергану в 559 г. напрямую помогали словене, а не анты.
Men. Hist. Fr. 48.: Свод I. С. 320/321. Фраза («их же собственная земля каким-либо другим из народов — никоим образом [не опустошалась]»), конечно, является преувеличением. Менандр, вероятно, знал о походах Хильбуда (Свод I. С. 352. Прим. 72.2). Но Хильбуд погиб до рождения Менандра и задолго до прихода в Европу аварского кагана Баяна, мысли которого историк излагает. Если бы дунайские земли словен подверглись нашествию болгар на описываемом самим Менандром отрезке времени, эта фраза выглядела бы просто нелепо.
Agath. Hist. V. 13–14.: Агафий 1996. С. 187–188.
Agath. Hist. V. 11.: Агафий 1996. С. 185; Свод I. C. 268 (Малала), 269 (Виктор Тонненский), 287 (Иоанн Эфесский у Бар-Эбрея); Свод II. C. 253 (Феофан).
Agath. Hist. V. 12; 24.: Агафий 1996. С. 185, 204–205.
Комментарий Г. Г. Литаврина к тексту Малалы (Свод I. C. 271–272).
Agath. Hist. V. 11–12.: Агафий 1996. С. 184–185.
Agath. Hist. V. 23.: Агафий, 1996. С. 204; Свод I. C. 268 (Малала), 269 (Виктор Тонненский; он считает — ошибочно — что Сергия «тут же растерзали»); Свод II. C. 253 (Феофан).
Свод I. C. 268 (Малала); Свод II. C. 253 (Феофан).
Agath. Hist. V. 13.: Агафий, 1996. С. 187; Свод I. C. 268 (Малала), 287 (Иоанн Эфесский); Свод II. C. 253 (Феофан).
Agath. Hist. 14–15.: Агафий, 1996. С. 189–191.
Об этом сообщает только Феофан (Свод II. С. 253). Конечно, нельзя отождествить эту неудачную битву с описанной Агафием победой Велисария, хотя Феофан и сообщает о последней крайне нечетко.
Агафий называет ставку Забергана близ Мелантиады (около 25 км от столицы) (Agath. Hist. 14.: Агафий 1996. С. 189). По Малале, «гунны и склавы» «совершили набег вплоть до Святого Стратоника» (около 15 км) (Свод I. С. 268). Согласно же Феофану, туда болгары отошли позже, отогнанные Велисарием. Виктор Тонненский утверждает, будто болгары «дошли до Константинополя у Сик» (Там же. С. 269). Скорее всего, это всего лишь преувеличение, основанное на дошедших в Африку слухах — такое же, как «растерзание» выкупленного позже живым и невредимым Сергия. Агафий сообщает о тревоге в пригороде Сиках (будущая Галата, отделенная от Константинополя лишь узким проливом Золотой Рог) и выставлении там усиленной стражи — но не более того (Agath. Hist. V. 15.: Агафий, 1996. С. 190). Феофан пишет: «захватили вплоть до Дрипии и Нимф и до деревни Хит» (Свод II. С. 253). Из этих пунктов более или менее точно размещена на карте лишь Дрипия (15 км от Константинополя — см.: Чичуров И.С. Византийские исторические сочинения. М., 1980. С. 83. Прим. 107). «Деревня Хит» — возможно, лишь умозаключение Феофана. В Хите (Хеттах), согласно ему и Агафию (Agath. Hist. V. 16: 1.: Агафий 1996. С. 191), затем стоял станом Велисарий. Поблизости произошла его решающая битва с болгарами.
Свод I. С. 287. «Третий раз» — очевидно, «набег вплоть до Святого Стратоника», о котором говорит Малала. Он был совершен, по Феофану, уже после поражения, нанесенного Велисарием.
Agath. Hist. V. 16.: Агафий, 1996. С. 191–192. Свод II. С. 196 (Феофан).
Агафий говорит, что «толпа» вселяла панику в гуннов «криком и стуком кольев», а «поднимающаяся вверх пыль мешала установить численность нападавших» (Agath. Hist. V. 19.: Агафий, 1996. С. 197). Феофан объясняет происхождение «пыли»: «Приказал он (Велисарий) также рубить деревья и волочить их позади строя. И поднялась от ветра сильная пыль и простерлась над варварами» (Свод II. C. 253).
Наиболее подробное описание победы у Агафия (Agath. Hist. V. 19–20.: Агафий 1996. С. 196–198). В той же тональности, но короче, говорят о действиях Велисария Виктор Тонненский (Свод I. С. 269), Иоанн Эфесский (Свод I. С. 287). У последнего имя Велисария не упомянуто, зато успех явно преувеличен: «Потом ромеи набрали войско против них, и пошли, опустошая и воюя против них всех: мало было тех, которые спаслись, и не стало их видно в этом месте». Возможно, Иоанн Эфесский смешал победу Велисария с позднейшим нападением Сандилха, к которому больше подходит определение «опустошая и воюя». Разительный контраст представляют известия Малалы, вообще не говорящего ни о каких ромейских успехах (Свод I. С. 268) и Феофана, описывающего действия Велисария следующим образом: «Он разбил лагерь и начал хватать некоторых из них и убивать. Приказал он также рубить деревья и волочить их позади строя. И поднялась от ветра сильная пыль и простерлась над варварами. Они же, полагая, что воинство велико, бежали и пришли в район Святого Стратоника» (Свод II. С. 253). Вероятно, здесь отразилась тенденция придворных кругов преуменьшить успех впавшего вскоре в опалу Велисария. Феофан пользовался, вероятно, константинопольской городской хроникой и «Хроникой» Малалы, либо Менандром и Малалой. С другой стороны, и Агафий мог преувеличить значение стычки между Заберганом и Велисарием. Далее он с очевидностью искажает некоторые факты. Так, он полагает, что победа Велисария имела решающее значение, и гунны не перестали отступать даже после его отзыва («отступали уже медленнее» — Агафий, 1996. С. 199). На самом же деле они, по сути, вновь подошли к Константинополю, но с другого направления. Агафий к тому же утверждает, будто гунны «выбрались» за Длинные Стены сразу после поражения. Но это, по Феофану, совершенно не соответствует действительности.
Agath. Hist. V. 20.: Агафий 1996. С. 198–199.
Последовательность событий дана у Феофана (Свод II. C. 253). О «набеге до Святого Стратоника» говорит и Малала (Свод I. С. 268). По Иоанну Эфесскому, правда, получается, что «третий раз» был до победы ромейского войска (Там же. С. 287). Агафий приписал Велисарию изгнание «варваров» за Длинные Стены (Agath. Hist. V. 20.: Агафий, 1996. С. 199), а Виктор Тонненский — прямо за Дунай (Свод I. C. 269).
Все это описывает в деталях лишь Феофан (Свод II. С. 253).
Agath. Hist. V. 21.: Агафий, 1996. С. 199–200. Действия у Херсонеса описывает только этот автор.
Строительство плотов из сухого тростника возможно, по замечанию Г.Г. Литаврина, в этом месяце (Свод I. С. 269). В августе гунны очевидно, уже вернулись с Херсонеса.
Agath. Hist. V. 21.: Агафий, 1996. С. 200–201. Феодор Синкелл в VII в. связывал овладение славян мореплаванием именно с «участием в нападениях на ромейскую державу» (Свод II. С. 84/85). Здесь перед нами первый подобный случай.
Agath. Hist. V. 22.: Агафий, 1996. С. 201–202.
Agath. Hist. V. 23.: Агафий, 1996. С. 202–203.
Agath. Hist. V. 23–24.: Агафий, 1996. С. 203–204; Свод II. С. 253 (Феофан). В рукописях «Хронографии» Феофана посланец императора — куропалат Юстиниан (Свод II. С. 292. Прим. 46). Племянник Юстиниан у императора действительно был, но должность куропалата занимал будущий преемник — Юстин II.
Agath. Hist. V. 23.: Агафий, 1996. С. 203, 204. Таким образом, не соответствуют действительности сведения Исидора Киевского (XV в.) о взятии Коринфа «оногурами» (вместо кутригур) и вызванном этим бегстве жителей Пелопоннеса. В средневековой греческой легенде явно смешались воспоминания о двух паниках в Южной Ахайе — панике, вызванной нашествием кутригур в 559 г. и гораздо более обоснованной панике, вызванной аваро-славянскими нашествиями 580-х гг. В ходе одного из них, как будет показано далее, и пал в действительности Коринф. Патриарх Николай III (XI в.) относил описанные позже в петиции Исидора события к концу 580-х гг. Ср.: Свод II. С. 337–338.
Агафий (Agath. V. 24–25.: Агафий, 1996. С. 204–205), эмоционально сгущая краски, утверждает, будто для уговоров хватило одного письма, и Сандилх «в тот же день бросился мстить кутригурам». Более достоверно выглядит версия Менандра, согласно которому Юстиниан «оказывал давление на Сандилха… и все не переставал убеждать его, отправляя частые посольства». В итоге он посулил Сандилху выплаты, уже назначенные Забергану (Men. Hist. Fr. 3.: Свод I. С. 316/317). Переговоры тянулись достаточно долго, чтобы медленно, по признанию Агафия, продвигавшийся Заберган ушел из Фракии за Дунай (Agath. Hist. V. 25.: Агафий, 1996. С. 206) или даже «оказался где-то далеко от ромейской державы» (Men. Fr. 3.: Свод I. С. 316/317).
Agath. Hist. 25.: Агафий,1996. С. 206.
История авар до создания европейского каганата рассматривалась многими исследователями. См., прежде всего: Avenarus A. Die Awaren in Europa. Bratislava, 1974; Szadeczky-Kardoss S. Avarica. Über die Awarengeschichte und ihre Quellen. Szeged, 1986; на русском языке имеются сравнительно небольшие разделы в обобщающих трудах (Артамонов 2002. С. 122 след.; Гумилев Л.Н. Древние тюрки. М., 1993. С. 36–39). Уделил место ранней истории авар Г.В. Вернадский (Вернадский Г.В. Древняя Русь. Тверь — М., 2000. С. 192 след.).
Единственный наш источник об этой войне — Men. Hist. Fr. 6.: Свод I. С. 316/317.
Proc. Bell. Goth. VIII. 4.: Свод I. С. 200/201.
Iord. Get. 35.: Свод I. С. 108/109.
Men. Hist. Fr. 6.: Свод I. С. 316/317. С этих слов начинается фрагмент.
См.: Свод I. С. 337. Прим. 20.
Гипотеза И. Маркварта (Marquart 1889. S. 78; Marquart 1903. S. 147, 504). Поддержана Г.В. Вернадским (Вернадский, 2000. С. 194–195), В. Златарским (Златарски В. История на Българската държава през средните векове. Т. 1. Ч. 1. София, 1970. С. 118) и др. Мнение о том, что кутригуры «натравили» авар на антов, высказал М.И. Артамонов (Артамонов, 2002. С. 130). Г.В. Вернадский на неясных основаниях предполагал, что обида Забергана на антов объяснялась отказом в помощи ему при аварском завоевании.
См., например: Szadeczky-Kardoss, 1986. S. 63–64; Свод I. С. 327. Ошибочно было мнение И. Маркварта, противоречащее Агафию Миринейскому, о войне авар с утигурами и антами еще в 558 г. (Marquart 1889. S. 78). Тем не менее, именно оно легло в основу изложения у Л.Н. Гумилева (Гумилев, 1993. С. 37–38). С другой стороны, Л.Н. Гумилев, в отличие от целого ряда других ученых, справедливо оценивал действия авар против антов как враждебные и Византии. В целом бесспорная датировка и оценка событий была дана в отечественной литературе у М.И. Артамонова (Артамонов, 2002. С. 130).
Победа авар для большинства исследователей была очевидна (ср.: Нидерле Л. Славянские древности. М., 2001. С. 152, 156; Артамонов, 2002. С. 130; Гумилев, 1993. С. 38; Гимбутас М. Славяне. М., 2003. С. 123–124). Правда, утверждение Л.Н. Гумилева о «полностью подчинившихся аварскому хану» антах вызывает серьезные сомнения. Л. Нидерле в свое время справедливо указал на тот несомненный факт, что после ухода авар «в Венгрию» анты выступают как независимое и враждебное им племя. Г.Г. Литаврин разделил взвешенный и осторожный подход Л. Нидерле, оценивая кампанию как успешную для авар и вместе с тем сомневаясь в «полном разгроме» и «длительном упадке» антов (Литаврин Г.Г. Византия и славяне. СПб., 2001. С. 560–561). Оригинальна, но не подкреплена никакими отсылками к источникам трактовка Г.В. Вернадского. На неизвестных основаниях он утверждал, что «анты вскоре оправились от первого потрясения и какое-то время оказывали упорное сопротивление», более того — беспокоили авар с тыла (Вернадский, 2000. С. 195). Некое косвенное свидетельство успеха авар можно найти в словах Евагрия: авары «прибыли на Боспор и, оставив побережье Понта, называемого Евксинским, — там было много варварских народов… — совершали путь, сражаясь со всеми встречающимися варварами, до тех пор, пока не достигли берега Истра, и отправили посольство к Юстиниану» (Euagr. Hist. Eccl. V. 1.: Свод I. С. 340. Прим. 29). Еще одно свидетельство — похвальба аварских послов перед Юстином II (Men. Hist. Fr. 14.: Свод I. С. 318/319).
В. В. Седов связывал миграцию хорватов с аварским нашествием «около 560 г.» (Седов В.В. Восточные славяне в VI–XIII вв. М., 1982. С. 125). В этом он следовал Л. Нидерле (Нидерле 2001. С. 169). Впрочем, нельзя не отметить, что все построение Л. Нидерле основано на ошибочной идее раннего (не позднее V в.) обособления южнославянских языков от общеславянского. Отсюда идея о хорватском племенном союзе («южнославянском»), существовавшем до VI в. в Прикарпатье. С другой стороны, вытеснение хорватов на запад именно аварами выглядит более чем убедительно. Но не менее вероятно, что это произошло чуть позже, во время движения авар северным путем в Паннонию. С этим связывал покорение не только хорватов, но и дулебов, Г.В. Вернадский (Вернадский, 2000. С. 195–196).
ЭССЯ. Вып. 29. М., 2002. С. 128.
ЭССЯ. Вып. 8. М., 1981. С. 240–242.
Это вторжение описывает Феофан (Чичуров, 1980. С. 53).
О западных тюрках в Центральной Азии и Европе см.: Артамонов 2002. С. 152 след; Гумилев, 1993. С. 33 след.
Единственный источник — Men. Hist. Fr. 48.: Свод I. С. 320/321. События здесь описаны в ретроспективе, в связи с аваро-словенской войной 578 г. Поэтому датировать их можно весьма условно — примерным временем первого контакта со словенами, ок. 560–562 гг. Такая датировка была принята О. В. Ивановой и Г.Г. Литавриным (1985. С. 49–50). Для И. А. Левинской и С.Р. Тохтасьева это нижняя хронологическая граница события (Свод I. С. 351. Прим. 70). Относить его ко времени после 565 г., когда авары уже двинулись в Паннонию, едва ли следует. А. Авенариус (1974. S. 87), П. Петров (Образуване на българската държава. София, 1981) и в позднейшей работе Г.Г. Литаврин (2001. С. 562–563), однако, опровергают раннюю датировку. На выглядящей убедительно аргументации сторонников поздней даты имеет смысл остановиться подробнее. По мнению Г.Г. Литаврина, «славяне левобережья нижнего Дуная к 579 г. длительное время не подвергались разорению со стороны других народов. Дело в том, что применительно к 560–565 гг. этого сказать было бы невозможно: со времени вторжения в 558–559 гг. в нижнее левобережье полчищ кутригуров Забергана, а затем утигуров Сандилха прошло всего несколько лет». Этот аргумент имел бы гораздо больше оснований, если бы имелись прямые свидетельства нападения Забергана или Сандилха на словенскую страну. Однако в этом случае свидетельство Менандра, на которое ссылается здесь исследователь, просто было бы недостоверно — ведь Менандр говорит о том, что земля словен не разорялась вообще никогда, «никоим образом». Второй аргумент: «Представляется… невероятным, чтобы аварские полчища, разбившие антов и вобравшие в себя множество подчинившихся хану кутригуров, не были бы брошены им против славян». Этот факт, как покажем, вполне может быть объяснен в рамках ранней датировки. В том же, что Баян узнал о гибели посольства «со стороны», конечно, нет ничего удивительного — ведь из послов не уцелел никто, а словене едва ли стали бы извещать об этом кагана. А. Авенариус и П. Петров предполагают, что посольство к словенам состоялось после заключения Баяном мира с кесарем Тиверием (574 г.). По А. Авенариусу, послы были отправлены вскоре после 574 г., скорее всего, около 576–577 г. П. Петров счел возможным твердую датировку 574 г. Г. Г. Литаврин справедливо указывает, что «веских доводов в пользу этой даты… привести невозможно» и предлагает свою — «конец 60-х годов (568–570)» (2001. С. 563). При этом он не считает нужным полностью исключать и раннюю датировку (Там же. С. 561). Некоторые исследователи по какому-то недоразумению объединяют набег Баяна на словен в 578 г. с посольством к Добряте (Гимбутас, 2003. С. 125; Dujčev I. Davrentios// Lexicon des Mittelalters. Bd. 3. München, 1984. S. 608).
События изложены в «Истории франков» Григория Турского. См.: Григорий Турский. История франков. М., 1987. С. 94 (IV. 23), 381 (Прим. 76).
Men. Hist. Fr. 14.: Свод I. С. 318/319.
Г.В. Вернадский, в целом справедливо намечая северный путь авар в Паннонию, полагал (точнее, уверенно утверждал) также, что часть кочевников двигалась вдоль Дуная и по пути покорила нижнедунайских славян (Вернадский, 2000. С. 195, 198). Это прямо противоречит сведениям Менандра о том, что первое нападение авар на словен произошло только в 578 г. Г.В. Вернадскому это известие, несмотря на подробность, видимо, осталось неизвестным. По крайней мере, фрагмент о Даврите-Даврентии и его вражде с Баяном — единственное сообщение Менандра, которое он вообще не использовал и не упомянул.
Некоторые исследователи полагали, что Баян пригнал покоренных славян с собой в Паннонию (I. Sorlin. Slaves et Slavenes avant et dans les miracles de saint Démétrius// P. Lemerle. Les plus ancient recueils des Miracles de saint Démétrius. T. II. Paris, 1981. P. 231–232). Однако в Паннонии до VII в. нет почти никаких следов пребывания славян. Это общее место в работах по археологии и истории Венгрии (см., например: Археология Венгрии. Конец II тыс. до н. э. — I тыс. н. э. М., 1986. С. 310; Краткая история Венгрии с древнейших времен до наших дней. М., 1991. С. 12). Столь же общим местом в работах по истории славян, однако, стало существование в VI в. «паннонских славян», «славян Паннонии» (см., например: Краткая история Болгарии с древнейших времен до наших дней. М., 1988. С. 30–31). Исходными тезисами для построения концепции «паннонских» славян, кажется, были два. Во-первых, некоторые историки стремились возвести историю сербохорватских племен еще к VI в., обосновать их «исторические права» на земли своего проживания тем, что они уже тогда совершали набеги на Иллирик, в то время как предки славян-болгар — на Фракию. Но рассказ Прокопия о нашествии 550–551 гг. совершенно не оставляет сомнений в том, что на Иллирик и Фракию нападали одни и те же славяне. Сербохорваты действительно иного происхождения, чем славянские болгары. Но и средневековые авторы, и этнонимика указывают — предки этой ветви южных славян пришли из земель севернее Паннонии. Второй аргумент в пользу «паннонских славян» — деление словенских племен в аварскую эпоху на две группы — прямо подвластных и лишь временно союзных каганату. Наличие этих двух категорий племен сомнений не вызывает. Но непосредственно подвластные племена можно локализовать и там, где есть их реальные археологические свидетельства — в Хорутании, в Поморавье, возможно, на востоке гепидского Потисья (правда, здесь их следы в VI в. незначительны). В названной работе по истории Болгарии Г.Г. Литаврин поместил «славян Паннонии» как раз «в бассейне Тисы». Не ранее VII в. или расширительно VI–VII вв. датируются факты славянского пребывания в Паннонии, приводимые В.В. Седовым (1995. С. 116, 117–123). Единственное убедительное исключение — упомянутые ранее находки пражско-корчакской керамики в Сентендре.
В польской исторической науке еще в XIX в. на основе известий античных авторов о венедах сложилась теория автохтонности и континуитета (непрерывного пребывания) славян на всей или почти всей территории Польши. С автохтонностью славян в Польше в известном смысле можно согласиться. Весьма вероятно, что основы праславянской культуры были заложены именно в бассейне Вислы (См: Седов В. В. Происхождение и ранняя история славян. М., 1979; Его же. Славяне в древности. М., 1995). Однако автохтонность вовсе не подразумевает непременного континуитета. Л. Нидерле, кажется, относился к идее славянского континуитета в Польше с осторожным скепсисом. Он причислял к прародине преимущественно южные и восточные польские области наряду с восточнославянским Полесьем (Нидерле 2001. С. 28–30, 131) — притом, что античные авторы знают венедов в низовьях Вислы, и славянства венедов Нидерле не отрицал. Попытку археологического обоснования континуитета предприняли польские ученые в 60-е гг. (Kostrzewski J. Zur Frage der Siedlungstätigkeit in der Uhrgeshichte Polens. Wroclaw — Warszawa — Kraków. 1965. S. 10–26). Эта теория была воспринята учеными других восточноевропейских стран, в том числе СССР. Континуитет обосновывался тогда: во-первых, сходством пшеворской и пражской посуды (что может доказывать происхождение пражской культуры от пшеворской, даже если первая сложилось в придунайских областях — но ничего больше); во-вторых — единичными фактами пшеворско-пражской преемственности в Южной Польше. Ю.В. Кухаренко, приняв концепцию континуитета (Кухаренко Ю.В. Археология Польши. М., 1969. С. 128), по сути, опроверг ее приводимыми фактами. В названной работе упомянуто лишь два пшеворско-пражских поселения (Хоруля и Иголомя), оба на юго-западе Польши. При этом подчеркивалось, что на севере Польши славянских памятников ранее конца VI в. нет, а в качестве начальной даты для «предпястовского» славянского периода в истории Польши принимался 570 г. (Там же. С. 121, 124). М. Гимбутас ограничила первичную зону распространения пражских памятников на территории Польши южными областями (Гимбутас 2003. С. 99, 131 (карта)). Расселение славян в VI в. она рассматривала как «восстановление» после готского и гуннского нашествий. В.В. Седов (1995. С. 23) относил к ранним пражско-корчакским три поселения на Верхней Висле, датируемых V в. «Лехитской» он при этом считает суковско-дзедзицкую культурную группу, памятники которой в Восточной Германии относятся ко второй половине VI в. В.В. Седов с известной долей осторожности датировал первые памятники группы в польском междуречье среднего Одера и Вислы концом V — первой половиной VI в. и выводит их из местных пшеворских памятников. К суковско-дзедзицким относится сейчас много памятников Польши, прежде рассматривавшихся в ряду пражско-корчакских — например, городище Шелиги (Седов, 1995. С. 40 след.). Но в целом нет твердых оснований датировать их ранее середины VI в. Таким образом, расположение первичной славянской прародины на землях Польши не противоречит отсутствию славянского континуитета на ее территории — славяне просто возвращались в VI в. на старые земли. По словам Прокопия Кесарийского, значительная часть нынешней Польши была в первой половине века еще пустынна («обширная пустынная земля» между славянами и варнами — Proc. Bell. Goth. VI. 15: 1.: Свод I. С. 176/ 177). О том же свидетельствует этнонимика. Племенное название «висляне» в верховьях Вислы свидетельствует о том, что ниже по реке в момент его возникновения славян еще не было. Название могло появиться, таким образом, либо в I тыс. до н. э., когда венеды еще не жили у Балтики, либо в VI в., в ходе расселения пражских племен. Первый вариант, учитывая многочисленные этнические передвижения в регионе, да и языковые изменения, маловероятен. Второй же означает, что Северная Польша оставалась какое-то время действительно без славянского населения. Более того, вероятнее всего оказывается, что славяне, носители пражской культуры, пришли к Висле откуда-то со стороны, скорее с востока. Только в этом случае определение себя по названию реки представляется логичным — оно явно противопоставляет вислян тем, кто на Висле не живет. В польской науке археологическая аргументация против теории континуитета представлена К. Годловским на основе исследования пшеворских древностей (Godłowski K. Przemiany osadnicze i kulturowe w południowej i środkowej Polsce w młodszym okresie przedrzymskim i okresie rzymskim. Wroclaw — Warszawa — Kraków — Gdansk. 1985). Попытка К. Годловского вывести пражские древности из зарубинецких, а славян в Польше — из Среднего Поднепровья выглядит неубедительно, на что указал О.Н. Трубачев (Трубачев О.Н. Этногенез и культура древнейших славян. М., 1991. С. 6). Но на этом основании не стоит отвергать саму выдвинутую К. Годловским идею отсутствия прямой преемственности польских пшеворских и пражских древностей. В.В. Седов в последней работе оценивал построения К. Годловского как «устарелые» (В.В. Седов. Славяне: историко-археологическое исследование. М., 2002. С. 310). Он высказал мнение, что «совокупность данных» позволяет включить Южную Польшу наряду с Восточным Прикарпатьем в область складывания пражской культуры (Седов 2002. С. 309–310). С другой стороны, нельзя не заметить, что памятники добродзеньской культурной группы V в. указывают, по меньшей мере, на преобладание германцев в среде «поздних пшеворцев» Южной Польши. В процессе расселения славян германцы были ассимилированы (см.: Седов, 2002. С. 311–312).
Григорий Турский. С. 97 (IV. 29).
Седов, 1995. С. 275–276.
Новелла № 140 от 14 сентября 566 г. — первая содержащая полный титул Юстина — не включает титула «Антский» (Свод I. С. 262).
Новелла № 6 от 1 марта 570 г. (Свод I. С. 262). Использовался титул и позднее — в новелле начала 570-х гг. из «Церковной истории» Евагрия (V. 4), в недатированной новелле (возможно, принадлежащей уже Тиверию, но тот не использовал титула «Антский» в единственной достоверно «своей» новелле).
В первой половине 580-х гг. — Иоанн Эфесский (по Михаилу Сирийцу и бар Эбрею — Свод I. С. 284–286); в 602 г. — Феофилакт Симокатта (Свод II. С. 42/43), на котором основывается и Феофан (Свод II. С. 270/271).
Военный Аноним (Свод I. С. 362/363) даже воспроизводит формулу начала правления Юстиниана «анты и склавы», ставя антов тем самым впереди словен в числе врагов Империи. Последовательность у Маврикия (Свод I. С. 368/369 след.) везде «склавы и анты», однако он нигде не разделяет и не противопоставляет их. В связи с этим можно поставить и вышеупомянутый (прим. 79) отказ императора Тиверия от титула «Антский» во время ожесточенных и неудачных войн со словенами и аварами.
См.: Седов, 1982. С. 23; Седов 1995. С. 85.
Западнославянские хорваты упоминаются арабским географом Масуди (середина Х в.), грамотой Пражского архиепископства от 1086 г. (основной перечень древних чешских племен, восходящий происхождением еще к 973 г.), грамотой германского императора Генриха II (1108 г.). См.: Нидерле 2001. С. 77–78, 128; Седов, 1982. С. 125; Turek R. Čechy v raném středověku. Vyšehrad — Praha, 1982. S. 40–41.
См.: Седов, 1995. С. 138 след., 332.
Ср.: Седов, 1995. С. 310.
Седов, 1995. С. 25, 27–28.
Седов, 1995. С. 293, 295, 314.
Седов, 1995. С. 27, 275–276.
Седов, 1995. С. 28–29. На основе приводимых данных представляется, что основной поток переселенцев следует датировать началом VII в. и связать с усилением аварского натиска на чешских славян.
Заимствована целая группа названий емкостей, которые, очевидно, служили объемно-весовыми мерами. См.: ЭССЯ. Вып. 3. С. 113–114 (*bъdьna); Вып. 10. С. 196 (*kony); Вып. 13. С. 171–172 (*kъbъlъ).
ЭССЯ. Вып. 21. С. 81–82. Распространение во всех славянских языках указывает на ранний (VI в.) характер заимствования. Скорее всего (но не обязательно) заимствовано из того же источника и связанное слово «мытарь», обозначавшее сборщика пошлины, таможенника (ЭССЯ. Вып. 21. С. 73–74).
Седов, 1995. С. 46; Седов, 2002. С. 328–329.
О Бискупине во времена лужицкой культуры (II–I тыс. до н. э.) см.: Седов, 2002. С. 59.
Historia kultury 1978. S. 30, 58.
Седов, 1995. С. 41–42.
Именно венедский тип, без сомнения, сохраняли южнобалтийские и новгородско-псковские славяне этого времени. См.: Седов, 1982. С. 8.
Ср. Седов, 1995. С. 12–13, 40–41 (жилища с подпольными ямами относятся исключительно к суковско-дзедзицким, но отмечены и наземные срубные дома без ям в том же ареале). Ср. еще: Седов, 1982. С. 14; Седов, 1995. С. 15; Седов, 2002. С. 299 — о наземных домах на несомненно корчакских поселениях (прежде всего, Зимно). См. также: Кухаренко 1969. С. 125 (в конце 1960-х — 1970-х гг. суковско-дзедзицкие поселения V–VII вв. на территории Средней Польши еще рассматривались как пражско-корчакские, что отразилось и в работе В.В. Седова 1982 г.). П. Донат (Donat P. Zur Nordausbreitung der slawischen Grubenhäuser // Zeitschrift für Archäologie. № 4. Berlin, 1970. S. 250–269; Donat P. Bemerkungen zur Entwicklung des slawischen Hausbaues im mittelren und südostlichen Europa // Balcanoslavica. 4. Prilep — Beograd, 1975. S. 113–125) считает наземные жилища с ямами, наряду с полуземлянками, характерным для пражской культуры типом.
Кухаренко, 1969. С. 125. Седов, 1995. С. 15, 345.
Седов, 1982. С. 8.
Седов, 1995. С. 9, 12, 13, 19, 41, 42 (карты).
ЭССЯ. М., 1988. Вып. 15. С. 58.
Очевидно, на самом деле «Немержа», «Немера» — имя, отмеченное в старопольском и восходящее к праславянскому (*nęmera ‘неизмеримый’) (ЭССЯ. Вып. 24. М., 1997. С. 152–153). Великопольский хронист толкует не совсем верно: «не объемлющий мира» (Великая хроника о Польше, Руси и их соседях. М., 1987. С. 53).
Великая хроника 1987. С. 53.
Кухаренко, 1969. С. 124; Historia kultury 1978. S. 39; Седов, 1995. С. 41–42, 46, 348; Седов, 2002. С. 443.
Назаренко А.В. Немецкие латиноязычные источники IX–XI вв. М., 1993. С. 13/14, 24 (Прим. 22).
Великая хроника 1987. С. 61 (Гл. V).
Так в «Повести временных лет» (Полное собрание русских летописей (далее — ПСРЛ). Т. 1. М., 1997. Стб. 6; Т. 2. М., 1998. Стб. 5; Т. 38. Л., 1989. С. 12). После упоминания полян следует фраза: «ляхи же иные — лютичи, иные мазовшане, иные поморяне». Точно так же и Богухвал упоминает в числе «лехитов» отдельно от полян только полабские, лужицкие и поморские племена (см.: Великая хроника 1987. С. 53–54).
Нидерле 2001. С. 105; Седов, 1995. С. 48; Назаренко, 1993. С. 47 (Прим. 47).
Безунчан не упоминает ни один другой автор, но на их силезскую принадлежность указывает повтор рядом с теми же дедошанами во второй части «Географа». Отсюда же ясно, что они не тождественны слензянам и не были их непосредственной частью. На территории Силезии есть топонимы, которые могли послужить источником названия. См.: Lehr-Spławiński T. Bezunczane// Słownik starożytności Słowiańskich. T. 1. Warszawa, 1964. S. 113; Назаренко, 1993. С. 48 (Прим. 59; ср.: С. 23, прим. 20). Во второй части «Географа» добавляются слензяне, ополяне (на Верхней Одре), голендичи. Где-то в Силезии обычно помещают упомянутых здесь же лупоглавов (см.: Назаренко, 1993. С. 50. Прим. 62). Этот этноним имеет аналоги в топонимии в Словении и сербохорватских землях, а также на Руси как речное название Лупоголова в бассейне Верхнего Днепра (ЭССЯ. Вып. 16. М., 1990). Учитывая, что слово *lupogolva (*lupigolva) неизвестно в иных значениях, можно предположить, что все местные названия восходят к имени племени. В таком случае название племени лупоглавов (‘ободранные, шелушенные головы’ — в основе, вероятно, какая-то внешняя особенность) должно было появиться не позднее VI в.
Дедошичи названы в перечне северных чешских и силезских племен в учредительной грамоте Пражской архиепископии. Грамота датируется 1086 г. и включена в хронику Козьмы Пражского (II. 37 — см. русский перевод в кн.: Козьма Пражский Чешская хроника. М., 1962). Восходит она своим содержанием, однако, к Х в., подтверждая привилегии, данные еще в 973 г. Наряду с Баварским географом и «Повестью временных лет» пражская грамота — один из ценнейших источников по раннеславянской этнонимии. В Силезии и Лужицах она называет еще племена слензян, требовян и поборян.
События эти воссозданы на обширном археологическом и ином материале в работе: Кулаков В.И. История Пруссии до 1283 г. М., 2003.
Кулаков В.И. Могильники западной части Мазурского Поозерья конца V — начала VIII в.// Barbaricum-1989. Warszawa, 1990; Седов, 1995. С. 171; Кулаков, 2003. С. 46, 255–256, 320. Предлагаемая В.И. Кулаковым в последней работе дата (ок. 550 г.) для совместного прихода гепидов и лангобардов в Мазуры кажется слишком ранней. В указанное время эти два племени враждовали между собой в Подунавье. Убедительнее датировка из первой работы — между 550 и 600 гг., что справедливо связывать с аварским вторжением 566–568 гг. Именно в ходе аварского нашествия королевство гепидов и прежнее лангобардское королевство в Паннонии почти одновременно перестали существовать.
Назаренко, 1993. С. 50–51. Прим. 64.
Седов, 1995. С. 54. Силезское происхождение фельдбергской культуры обосновано Й. Херрманом (Herrmann J. Siedlung, Wirtschaft und gesellschaftliche Verhältnisse der slawischen Stamme zwischen Oder/Neisse und Elbe. Berlin, 1968. S. 70–73).
См.: Седов, 2002. С. 338.
Седов, 1995. С. 42.
Седов, 1995. С. 47.
Седов, 1995. С. 47.
См.: Perwolf J. Slawische Völkernamen.// Archiv für slawische Filologie. Bd. 8. S. 595–596; Lehr-Spławiński T. Rozprawy i szkice z dziejów kultury Słowian. Warszawa, 1954. S. 99; Rudnicki М. Nazwy Słowian połabskich i łużickich u Geografa Bawarskiego // Opuscula Casimiro Tymieniecki septuagenario dedicata. Poznań, 1959. S. 253; Трубачев О.Н. Ранние славянские этнонимы — свидетели миграции славян // Вопросы языкознания. 1974. № 6. С. 56. О.Н. Трубачев в позднейшей работе (Трубачев О.Н. Этногенез и культура древнейших славян. Лингвистические исследования. М., 1991. С. 129–130) высказал мысль, что «ободриты» происходит от славянского *obъdьrati ‘ободрать, ограбить’. В качестве доказательства указывалось на глоссу к упоминанию ободритов во франкских анналах под 823 г. (Abodriti, qui vulgo Praedenecenti vocantur — «Ободриты, по-народному называемые Praedenecenti»). Но последнее слово справедливее, кажется, понимать не как «грабители» по-латыни (такое «народное» слово неизвестно), а как передачу самоназвания ободричских послов — «передняя чадь» (см.: Назаренко, 1993. С. 22). Л. Нидерле, строго подходя к форме «ободричи», видел за ней имя родоначальника — Ободра (Нидерле, 2001. С. 120). Но пример лендзян / лендичей (и напротив — дедошичей / дедошан) ясно демонстрирует возможность мены ободряне / ободричи и, соответственно, справедливость традиционной этимологии.
Это почти наверняка германское обозначение славянского племени стодорян (Назаренко, 1993. С. 119). Трактовка названия как славянского «гаволяне» (например, у Л. Нидерле — Нидерле, 2001. С. 123) выглядит немного искусственно. Часть стодорян также позднее оказалась на Балканах. Об этом свидетельствует название Стодорской равнины на юге Словении. (Нидерле, 2001. С. 75.)
Славянское племя в Македонии (Нидерле, 2001. С. 89).
Нидерле, 2001. С. 121.
См.: Назаренко, 1993. С. 18–19.
Назаренко, 1993. С. 14.
Седов, 1995. С. 41, 46. В первой половине VII в. в Поморье распространяется культура иного типа (Седов, 1995. С. 54–55). Еще сравнительно недавно считалось, что к VI–VII вв. в Поморье может быть отнесен лишь один клад рубежа веков, а дзедзицкие древности датируются VIII столетием (Кухаренко, 1969. С. 124, 128).
Назаренко, 1993. С. 14, 35–36. На самом берегу моря восточнее Одера жили в IX в. велунчане, но их имя связано с возникшим в VIII в. градом Волин (Волынь, Велунец).
Theoph. Sim. Hist. VI. 2: 10–16.: Свод II. С. 16–19.
Нидерле, 2001. С. 128, 132; Седов, 1995. С. 311. Хорваты отмечены еще на реке Заале (в начале XII в. — Нидерле, 2001. С. 493). Практически не вызывает сомнений, что там они появились вместе с сербами (носителями рюсенской культуры) в VII в.
Długosz Jan. Roczniki czyli Kroniki sławnego Królestwa Polskiego. Warszawa, 1962. T. 1. S. 190; В.В. Иванов, В.Н. Топоров. Крак.// Славянская мифология. М., 1995. С. 233.
В.В. Иванов, В.Н. Топоров. О древних славянских этнонимах.// Славянские древности. Киев, 1980. С. 38; Slaski K. Walki historyczne w podaniach o początkach Polski. Poznań. 1968. S. 23–25.
Так и делали некоторые западнославянские ученые XIX–XX вв. (Нидерле, 2001. С. 169: «первоначально [до 560 г. — С. А.] существовало одно большое племя хорватов, которое, по-видимому, и политически было объединено в государство, центром которого был Краков»; Gaczyński J. Zarys dziejów plemiennych Małopolski// Rocznik Przemyski. T. XII. Przemysl, 1968. S. 51–117). Но их построения, как представляется, избыточно осложнены. Е. Гачинский пересмотрел ряд слабых сторон концепции Л. Нидерле. Тот, например, ограничивал существование хорватского «государства» 560 г. и в то же время считал, что его упоминают арабские авторы (IX–X вв.) и Константин Багрянородный (Х в.). Гачинский продлил существование хорватского краковского союза до рубежа VIII–IX вв., что уже вызывает сомнения. Имя хорватов в Повисленье неизвестно (хорваты на Висле у Л. Нидерле — результат недоразумения, неверного соотнесения с прародиной хорватов того, что говорил Константин о происхождении захлумских князей в Сербии — Нидерле, 2001. С. 76). Таким образом, княжество вислян IX в. мы можем воспринимать как некий осколок или ветвь хорватского племенного объединения, но едва ли как его главную часть. Не можем мы и сколько-нибудь уверенно отождествлять Краков с «городом Хурдаб (Хорват?)» восточных авторов.
Mistrz Wincenty. Kronika polski. Warszawa, 1992. S. 11–12.
Краков археологически не исследован, и время его основания достоверно не установлено. Однако Краку приписывается монументальный курган около города (Седов, 1995. С. 343). Курганный обряд захоронения появился в Малопольше во второй половине VII в. (Седов, 1995. С. 18).
Козьма Пражский 1962. Гл. 3. (С. 35).
Далимил (Staročeská kronika tak rečeného Dalimila. Praha, 1988. Kap. 3. 1–4) ограничился кратким упоминанием о Кроке, всецело основанным на известиях Козьмы. Как всегда, богат на дополнения к древним хроникам Гаек из Либочан (XVI в.), создавший из обрывков древних легенд и собственных домыслов подробную летопись времен Крока (Václav Hájek z Libočan. Kronika česká. Praha, 1981. S. 52–63). Он «установил» даже точную хронологию и датировал правление Крока 661–709 гг. К сожалению, из многочисленных дополнений лишь предание о справедливом суде Крока может действительно восходить напрямую к фольклору. Многочисленные топонимические предания нанизаны Гаеком на историю Крока, скорее всего, искусственно. История же дружбы-соперничества Крока и Леха, брата Чеха, — домысел самого Гаека, восходящий к хронике Пржибека Пулкавы (XIV в.). Именно этот хронист впервые заимствует у польских авторов легенду о братстве Чеха и Леха. Интересно, впрочем, что Гаек связывает с Кроком больше преданий о заселении страны, чем с Чехом. Именно к временам Крока отнесено открытие в Чехии полезных ископаемых. Он у Гаека приказывает расчистить лесные пространства под пашню, разведывает чешские земли. Это соответствует данным об окончательном освоении Чехии славянами лишь во второй половине VI в.
Тurek R. Die frühmittelalterlichen Stammegebiete in Böhmen. Praha, 1957. S. 32.
Гаек связывал с Кроком как Кроков, так и Будеч близ Праги (Hajék 1981. S. 58). Возможно, это след каких-то подлинных преданий. Будеч — один из старейших культовых и политических центров чешских земель. Основан он, впрочем, на рубеже VIII–IX вв. (Седов, 1995. С. 313).
Например, польского князя Мешко в соглашении с папой о переходе Польши под его покровительство (Щавелева Н.И. Польские латиноязычные средневековые источники. М., 1990. С. 28).
Козьма Пражский 1962. Гл. 4 (С. 36).
Mistrz Wincenty 1992. S. 15–16; Великая хроника 1987. Гл. 1 (С. 58). Не вызывает никаких сомнений, что в данном случае речь идет о разных персонажах, а не об одном и том же «раздвоившемся» герое, что произошло в польских хрониках, например, с легендарным князем Лешко.
Mistrz Wincenty 1992. S. 12–15 (там же список литературы, в которой анализировалось предание о победе Крака над драконом — «Краковским Цмоком»). При любой исторической или мифологической интерпретации справедливой представляется точка зрения В.В. Иванова и В.Н. Топорова, рассматривающих предание как отражение славянского «основного мифа» о битве громовержца со змееобразным противником (Иванов — Топоров. Крак). Таковы же волынское предание о Радаре (где, кстати, фигурирует «змей Краговей») и приднепровские предания о Божьем Ковале. Притом они связаны и с конкретной историей. Предание о Краке и «Цмоке», вне сомнения, местное, краковское, и возвести его целиком к литературным образцам невозможно.
Mistrz Wincenty 1992. S. 16–18.
Козьма Пражский 1962. Гл. 9 (С. 45).
Константин Багрянородный называет прародину балканских сербов — с их слов — «Воики», что давно соотнесено с Богемией (Константин Багрянородный. Об управлении Империей. М., 1991. С. 140/141, 379). Соотнесение с карпатскими бойками (П. Шафарик) с точки зрения современной науки фантастично — названия бойков и их соседей лемков связаны с особенностями их говоров и родились в позднее средневековье (Этнография восточных славян. М., 1980. С. 107). Из «Белой Сербии» в «местности Воики», по Константину, сербы переселились на юг. Отсюда же, очевидно, шла и миграция будущих сорбов (рюсенской культуры) на север, в бассейн Эльбы — Заале. Соответственно, помещать первоначальную «Белую Сербию» следует на севере Чехии.
Константин Багрянородный 1991. С. 140/141. Русская летопись называет «белых хорватов» вместе с сербами и хорутанами (карантанцами в нынешних Каринтии и Словении), после чехов и мораван (ПСРЛ. Т. 1. Стб. 6; Т. 2. Стб. 6; Т. 38. С. 12).
Maur. Strat. XI. 4: 1–2.: Свод I. С. 368/369.
Maur. Strat. XI. 4: 1–2.: Свод I. С. 368/369.
Maur. Strat. XI. 4: 5.: Свод I. С. 368/369. «Поля» в качестве основного источника пропитания славян упомянуты у Менандра (Свод I. С. 320/321).
Седов, 1995. С. 20–21, 80.
Соотношение в костном материале 1:5 при общей доле в 12 % (Седов, 1995. С. 21).
Седов, 1995. С. 21.
Об этом упоминает Иоанн Эфесский в связи с нашествием 580-х гг. (Свод I. С. 278/279). Но из его известия с той же очевидностью следует, что до нашествия словене «табунами коней» не располагали. О появлении у словен конницы свидетельствуют находки сбруи, в том числе на удаленных от имперских границ пражско-корчакских поселениях (Седов, 1995. С. 23).
Maur. Strat. XI. 4: 5.: Свод I. С. 368/369. Об интерпретации отрывка см.: Цанкова-Петкова Г. Материалната култура и военното изкуство на дакийските славяни според сведенията на «Псевдо-Маврикий».// Известия на Института за българската история. София, 1957. Т. 7. С. 340–341; Свод I. С. 383.
Седов, 1995. С. 20.
См.: Федоров Г.Б., Полевой Л.Л. Археология Румынии. М., 1973. С. 295–297; Седов, 1995. С. 14, 28, 103.
См.: Седов, 1982. С. 12.
Находки в Зимно, Рипневе и других смешанных или пограничных с антами поселениях (Седов, 1995. С. 20). Находка в полесском Хотомеле, видимо, чуть более поздняя. В Чехии наральник происходит из клада железных изделий в Летех, который мог быть оставлен как славянами, так и германцами (Sklenář K. Památky pravěku na území ČSSR. Praha, 1974. S. 282–283; Седов, 1995. С. 20).
Седов, 1995. С. 21.
Maur. Strat. XI. 4: 7.: Свод I. С. 368/369.
Свод I. С. 278/279. На Иоанна Эфесского, сирийского церковного историка, стереотип изображения северных «варваров» влиял гораздо больше, чем на руководствовавшегося практическими целями Маврикия Стратега. См.: Свод I. С. 281–282, 283.
Maur. Strat. XI. 4: 38.: Свод I. С. 376/377. О бегстве славян в «чащи и укромные уголки леса» говорит и Менандр (Свод I. С. 320/321). Это же имеет в виду Иоанн Эфесский (Свод I. С. 278/279).
Maur. Strat. XI. 4: 43.: Свод I. С. 378/379.
Ср. комментарий В. В. Кучмы: Свод I. С. 391. Приводимые здесь подсчеты размера «хории» (от 4 до 5 км) чрезвычайно интересны, но не бесспорны, что признает и автор. Вместе с тем они совпадают с протяженностью, если так можно выразиться, «стандартного» словенского «гнездовья» по археологическим данным. См.: Седов, 1982. С. 13.
Maur. Strat. XI. 4: 7.: Свод I. С. 368/369. Общая характеристика Маврикием образа жизни славян как опасного и «разбойного» породила излишнюю, как представляется, дискуссию. П.Н. Третьяков (Третьяков П.Н. Восточнославянские племена. М., 1953. С. 160–162) и Б.А. Рыбаков (Рыбаков Б.А. Киевская Русь и русские княжества XII–XIII вв. М., 1982. С. 52) высказывали мнение, что известие Маврикия может быть отнесено лишь к славянам непосредственно к северу от Дуная. Но, вопреки П.Н. Третьякову, Маврикий уже ничего не писал о «бродячем быте» славян. Что же касается общей картины быта славян в сравнительно небольших поселениях, то соответствующую картину мы наблюдаем по всему славянскому ареалу того времени. Напротив, в Придунавье быт славян был, несомненно, гораздо богаче и в известном смысле стабильнее, чем далеко на севере, куда не доходила задунайская добыча и где еще господствовало подсечное земледелие. К слову, в условиях аварского нашествия и внутриславянских передвижений едва ли могла иметься вполне свободная от угрозы войны и межплеменного столкновения территория. Маврикий говорит об обычае зарывать клады в случае опасности; П.Н. Третьяков уверенно связал его с дунайским порубежьем. Эти места, несомненно, и были известны Маврикию — но славянские клады той эпохи раскопаны не здесь, а в Поднепровье и Южной Прибалтике. Что же до характеристики быта славян как «разбойного», то это просто клише, относящееся к «варварам»-врагам. Нет оснований не использовать известия Маврикия для характеристики всего антского и словенского ареалов.
См., например: Седов, 1995. С. 11.
Третьяков, 1953. С. 164–165.
Кухаренко, 1969. С. 125; Седов, 1995. С. 11–13.
Седов, 1982. С. 22; Седов, 1995. С. 71, 81. Отмечено также, что поздние антские жилища крупнее ранних (Седов, 1982. С. 22). Это, очевидно, отражает сохранение и разрастание больших семей.
Различные точки зрения на проблему происхождения «мартыновских» древностей: Амброз А.К. Проблемы раннесредневековой хронологии Восточной Европы.// Советская археология. 1971. № 2. С. 118; Laslo G. études archéologiques sur l’histoire de la société des avars// Archaeologia Hungarica. 1955. V. 34; Степи Евразии в эпоху средневековья. М., 1981. С. 16; Седов, 1982. С. 25–26; Щеглова О.А. О двух группах «древностей антов» в Среднем Поднепровье.// Материалы и исследования по археологии Днепровского Левобережья. Курск, 1990. В смысле хронологии клада особняком стояла точка зрения Б.А. Рыбакова, который датировал значительную часть вещей V — началом VI в., сам клад — серединой VI в. и приписывал мартыновские древности племени русов (Рыбаков Б. А. Киевская Русь и русские княжества XII–XIII вв. М., 1982. С. 80–81).
Седов, 1982. С. 25–26; Седов, 1995. С. 76–78. В названных работах указывается, что пояса мартыновского типа «распространены достаточно широко и безусловно не являются отражением одного определенного этноса» (Седов, 1982. С. 26; Седов, 1995. С. 77). Вместе с тем, позднее В. В. Седов считает возможным относить мартыновские древности в Паннонии и на Балканах исключительно или преимущественно антам (Седов, 1995. С. 120–122, 130).
Седов, 1982. С. 33, 40–41.
Седов, 1982. С. 25–27, 72, 258.
Детальное исследование проблемы предпринял У. Фидлер (Fiedler U. Studien zu Graberfeldern des 6. bis 9. Jahrhunderts an der unteren Donau. Teil 1–2. Bonn, 1992).
Седов, 2002. С. 216.
По мнению А.И. Айбабина, находки пальчатых фибул в Крыму — свидетельство торговых связей с Поднепровьем (Крым, Северо-Восточное Причерноморье и Закавказье в эпоху средневековья. М., 2003. С. 48). Иначе — Седов, 2002. С. 218–220 (все, особенно крымские находки рассматриваются как свидетельство расселения антов).
Федоров — Полевой, 1973. С. 295–297; Седов, 1995. С. 103.
Погребение черепа (остаток захоронения или жертвоприношение по черняховскому ритуалу) на поселении Ханска III; погребение женщины с пеньковским сосудом на черняховском могильнике в Данченах (плащ покойной был застегнут двумя пальчатыми фибулами, то есть по германской традиции) (Седов, 1995. С. 75).
См.: Седов, 1982. С. 112–113; Fiedler 1992. S. 74–91; Седов, 1995. С. 75–76 (в последней работе высказана точка зрения о более широком распространении трупоположений у антов, чем это фиксируется наличным археологическим материалом); Обломский 2002. С. 80 след. (теория особой «культуры раннесредневековых ингумаций»). Создатели данной культуры характеризуются А.М. Обломским как чересполосно живущее с антами смешанное «население» кочевнического и полиэтничного «черняховского» происхождения. При явной немногочисленности «населения» напрашивается версия — не идет ли речь просто об интернациональной дружинной прослойке, складывающейся в антском обществе и оставившей, в частности, клады с «мартыновскими» древностями? Ингумация вкупе с сохранением аланских, германских, отчасти тюркских бытовых традиций (наряду со славянскими) могла быть для этой группы своеобразным социальным маркером.
Седов, 1995. С. 275–276.
Седов, 1982. С. 18; Седов, 1995. С. 14–16.
Кухаренко, 1969. С. 125.
Theoph. Sim. Hist. VI. 9: 12–13.: Свод II. С. 24/25.
Maur. Strat. XI. 4: 6.: Свод I. С. 368/369.
Maur. Strat. XI. 4: 8.: Свод I. С. 368/369.
Иоанн Эфесский — Свод I. С. 278/279 (прямое указание на военную добычу как главный источник «обогащения» славян).
Maur. Strat. XI. 4: 11.: Свод I. С. 370/371.
По Маврикию, славяне даже зимой «почти наги» (Maur. Strat. XI. 4: 19.: Свод I. С. 372/373).
Свод I. С. 278/279 (Иоанн Эфесский), 322/323 (Менандр. Fr. 63); Свод II. С. 14/15, 30/31 (Феофилакт Симокатта — I.7: 5–6; VII. 2: 2–4).
Маврикий специально инструктировал войска, чтобы они находились в славянских землях, «когда лес покрыт листвой» — это содействовало бы бегству от славян пленников: Maur. Strat. XI. 4: 36.: Свод I. С. 376/377.
Maur. Strat. XI. 4: 4.: Свод I. С. 368/369.
Maur. Strat. XI. 4: 31.: Свод I. С. 374/375.
Theoph. Sim. Hist. VI. 8: 13.: Свод II. С. 22/23.
Maur. Strat. IX. 3: 1.: Свод I. С. 368/369.
Maur. Strat. XI. 4: 12.: Свод I. С. 370/371.
Maur. Strat. XI. 4: 30.: Свод I. С. 374/375.
Maur. Strat. XI. 4: 14.: Свод I. С. 371–374. Ср. еще характеристику словен у Иоанна Эфесского как «народа лживого» (Свод I. С. 278/279).
Maur. Strat. XI. 4: 30.: Свод I. С. 374/375.
Theoph. Sim. Hist. VI. 9: 1.: Свод II. С. 22/23.
Źródła arabskie do dziejów Słowiańszczyzny. T. 1. Kraków, 1956. S. 180/181 («Китаб ал-махасил ва’л-аддад»).
Theoph. Sim. Hist. VI. 7: 5.: Свод I. С. 20/21; Benedicty R. Auf die frühslawische Gesellschaft bezügliche byzantische Terminologie// Actes du XII Congrès International des études Byzantines. Vol. 2. Beograd, 1964. P. 55.
Theoph. Sim. Hist. VIII. 5: 10.: Свод II. С. 40/41; Литаврин 2001. С. 521. Г.Г. Литаврин обратил также внимание на упоминание термина — во множественном числе — в одном из списков «Чудес святого Димитрия» (Литаврин, 2001. С. 520).
Theoph. Sim. Hist. VII. 4: 13; 5: 4.: Свод II. С. 34/35.
Свод II. С. 98/99 («Чудеса св. Димитрия Солунского»).
Свод II. С. 98 — 101. Ср.: С. 185 (Прим. 10).
Maur. Strat. XI. 4: 39.: Свод I. С. 376/377.
ЭССЯ. Вып. 8. М., 1981. С. 193–194. Любопытно, что в старочешском развилось значение ‘разбойник’.
Theoph. Sim. Hist. VI. 2: 10–16.: Свод II. С. 14–17. А. Коллауц полагал, что Феофилакт идеализировал образ жизни северных славян, отождествив их для себя с блаженными гипербореями античных мифов (Kollautz A. Die Idealisirung der Slawen bei Theophylakt als Beispiel seiner ethnographishen Darstellungweise// Rapports du III Congrès International d’Arhéologie slave. Vol. 2. Bratislava, 1980).
Кухаренко, 1969. С. 125; Donat 1975. S. 113–125; Седов, 1995. С. 47.
Седов, 1995. С. 45–46.
Седов, 1995. С. 46 (шпора VI в. в Бониково — наиболее ранний пример).
Седов, 1995. С. 43.
Кухаренко, 1969. С. 125; Historia kultury 1978. S. 203–204; Седов, 1995. С. 12, 41–43.
Theoph. Sim. Hist. VI. 2: 15.: Свод II. С. 16/17.
Седов, 1995. С. 44–46.
Показательно, что один из типов керамики кривичей ранее рассматривался как близкий к пражскому (Седов, 1982. С. 51), ныне же В.В. Седов сближает его с суковско-дзедзицким (Седов, 1995. С. 213; Седов, 2002. С. 359).
См.: Кухаренко, 1969. С. 125; Седов, 1995. С. 43; данные о типах корчакской посуды см.: Седов, 1982. С. 10–12.
Седов, 1995. С. 43.
Нидерле, 2001. С. 201, 224. С этими обычаями феодальные владетели и проповедники христианства боролись вплоть до XIV в.
Theoph. Sim. Hist. VI. 2: 10, 15.: Свод II. С. 14–17.
Theoph. Sim. Hist. VI. 2: 12.: Свод II. С. 16/17. Феофан толкует их уже как «таксиархов» (воевод?) (Свод II. С. 254/255).
Седов, 1995. С. 43. Само их возникновение следует связывать, вероятно, с велетскими завоевательными войнами, речь о которых пойдет в следующей главе.
Theoph. Sim. Hist. VI. 2: 12–13.: Свод II. С. 16/17. О кладах см.: Кухаренко, 1969. С. 124; Herrman J. Bysanz und die Slawen “am äußersten Ende des westlichen Ozeans”// Klio. Bd. 54. Berlin, 1972. S. 317–318.
Maur. Strat. XI. 4: 11.: Свод I. С. 370/371.
Свод I. С. 278/279 («не знали, что такое оружие, кроме двух или трех лохиндиев, а именно это — метательные копья»).
Maur. Strat. XI. 4: 11.: Свод I. С. 370/371.
Об этом свидетельствует Иоанн Эфесский (Свод I. С. 278/279).
Добрята в изложении греческого историка говорит: «…пока существуют войны и мечи» (Свод I. С. 320/321). Б. Крекич и М. Томич (комментаторы фундаментального югославского издания «Византийские источники по истории народов Югославии») придают известию Менандра исключительное, как представляется, весьма преувеличенное значение. Меч становится в их интерпретации «основным» оружием славян. См.: Византиски извори на историjу народа Jугославиjе. Т. 1. Београд, 1955. С. 92. В качестве контраргумента И.А. Левинская и С.Р. Тохтасьев, работавшие с текстом Менандра в отечественном «Своде древнейших письменных известий о славянах», указывают, помимо известий других источников, на несомненную вымышленность речи. «Войны и мечи», согласно их толкованию, синонимическая пара, употребленная как чистая метафора. См.: Свод I. С. 350–351. Главным контраргументом все-таки является отсутствие археологических свидетельств. С другой стороны, Менандр адресовался своим современникам, воочию сталкивавшимся со словенами. Если у дунайцев действительно мечи никогда не встречались, то оборот, вложенный в уста их вождю, следует признать крайне неуклюжим и рискованным «украшательством» со стороны довольно тонкого стилиста Менандра.
ЭССЯ. Вып. 3. С. 55.
Это явно и имеет в виду Иоанн Эфесский, сообщая, что славянам наряду с оружием ромеев достались и «табуны лошадей» (Свод I. С. 278/279).
Theoph. Sim. Hist. VII. 4: 11.: Свод I. С. 34/35.
Maur. Strat. XI. 4: 12–13.: Свод I. С. 370/371.
Maur. Strat. XI. 4: 28.: Свод I. С. 374/375.
Свод I. С. 362/363. Очевидно, он относит «антов и склавов» к тем, кто сражается «беспорядочно, рассеявшись, бесчинно, безначально».
Maur. Strat. XI. 4: 8, 13, 24, 33, 39.: Свод I. С. 369–377.
Maur. Strat. XI. 4: 10.: Свод I. С. 370/371.
ЧСД, 13.: Свод II. С. 113.
Maur. Strat. XI. 4: 10.: Свод I. С. 370/371.
Theoph. Sim. Hist. VI. 3: 9–4: 5.: Свод II. С. 16–19.
См.: Theoph. Sim. Hist. VI. 9: 5–6, 11–12.: Свод II. С. 22/23, 24/25.
Agath. Hist. 21.: Агафий 1996. С. 200–201.
ЧСД, 145.: Свод II. С. 114/115.
Свод II. С. 84/85 (Феодор Синкелл).
Федоров — Полевой, 1973. С. 293–294.
Федоров — Полевой, 1973. С. 258.
Менандр пишет, что к 578 г. «издавна ромеи опустошались славянами», вследствие чего те обогащались (Men. Hist. Fr. 48.: Свод I. С. 320/321). Едва ли те «мириады» пленников, о которых он говорит далее (Men. Hist. Fr. 63.: Свод I. С. 322/323), были захвачены только до 551 г., даже если учитывать нашествия 559 и 578 гг.
Федоров — Полевой, 1973. С. 297.
Он упоминал Добряту ранее фр. 48 (Свод I. С. 348. Прим. 61).
См. подробное изложение событий: Артамонов 2002. С. 156–157.
Менандр относит нашествие к четвертому году правления Тиверия в качестве кесаря, начавшемуся 7 декабря 577 г. (Fr. 47.: Свод I. С. 18/319, 340). Продолжалась война, как можно судить, не один месяц, но завершилась еще до лета 578 и восшествия на Тиверия на императорский престол осенью походом авар за Дунай. Некоторые исследователи (Максимовић Л. О хронологиjи словенски упада на византиjску территориjу краjем седамдесетих и почетком осамдесетих година VI в.// Зборник радова Византолошког Института. Београд, 1964. Т. 8. Књ. 2. С. 267; Гимбутас 2003. С. 124–125; Литаврин, 2001. С. 561) сочли возможным датировать поход Баяна на словен началом собственного царствования Тиверия, то есть 578–579 гг. Однако, как справедливо указали И.А. Левинская и С.Р. Тохтасьев, это исключается, в первую очередь, прямым указанием на Тиверия как на кесаря в тексте фрагмента 48 (Свод I. С. 320/321, 344). Следует отметить, что начало славянского нашествия Л. Максимович все равно отнес к зиме 577 г. (Максимовић 1964. С. 264–267). Испанский хронист Иоанн Бикларский (Свод I. С. 396) датировал вторжение словен во Фракию 8 годом правления вестготского короля Леовигильда (576 г.). Но Иоанн датирует события по годам правления не только испанских королей, но и ромейских императоров. Очевидно, что для «восточных» событий определяющей является именно эта датировка. Нашествие отнесено им к десятому году Юстина, по видимости 574/5 (или 576/7 — Иоанн унаследовал ошибочную дату восшествия Юстина на престол от Виктора Тонненского — Свод I. С. 394). Однако 10-й год, по ошибочному мнению Иоанна, — последний год правления Юстина. Ясно, что, сводя информацию воедино, Иоанн вынужден был сгруппировать под ним все события до смерти Юстина и официального воцарения Тиверия — до осени 578 г. Таким образом, и он свидетельствует о том же самом славянском нашествии.
Men. Hist. Fr. 47.: Свод I. С. 318/319.
Men. Hist. Fr. 47.: Свод I. С. 318/319; Io. Bicl. A. 576.: Свод I. С. 396.
Men. Hist. Fr. 48.: Свод I. С. 318/319.
Men. Hist. Fr. 48.: Свод I. С. 318–321.
Men. Hist. Fr. 48.: Свод I. С. 320/321.
Men. Hist. Fr. 48.: Свод I. С. 320/321.
Men. Hist. Fr. 63.: Свод I. С. 321/323.
Тиверий отказался от титула «Антский», позднее, в 582 г., когда Империя вновь воевала с аварами, восстановленного Маврикием (Свод I. С. 262). Ради заключения явно нового союза с антами в 580-х гг. Империи пришлось «подкупать» их (Иоанн Эфесский у Михаила Сирийца и Бар-Эбрея — Свод I. С. 284–286).
Это год свиньи (протоболг. дохс) по двенадцатилетнему дальневосточному циклу. Годом свиньи датировано восшествие «Гостуна наместника» в «Именнике болгарских князей» (Именник, 1981. С. 11). Проблема хронологии «Именника» более чем сложна, и указанная датировка не может считаться безусловной (см. указанное издание). Тем не менее использование двенадцатилетнего цикла у древних болгар сейчас уже не вызывает сомнений. Датировке 60-летнего правления преемника Гостуна, Куврата (Курта) по начало 640-х гг. едва ли можно предложить уверенную альтернативу. Преемник или второй преемник Куврата, хорошо известный Аспарух, также предводительствовал 60 лет — до рубежа VII/VIII вв. С учетом дат двенадцатилетнего цикла, датируем правление Гостуна 579–581 гг. Использование болгарами особого, отличного от китайского и тюркютского счета лет (например, чисто «лунного» года) ничем не доказывается. Не вполне ясно значение числовых определителей рядом с «животными» названиями годов в «Именнике». Обычно они толкуются как месяцы восшествия на престол. Но в дальневосточных традициях это номера годов по пересекающемуся с двенадцатилетним десятилетнему циклу. В первой части «Именника» (до Аспаруха) при сроке правления, кратном 10, «номера» при годах восшествия на престол правителя и его преемника совпадают. Что касается второй, балканской части, то здесь видим сбои и в двенадцатилетнем цикле. Не исключено, что ее в VIII в. составлял уже плохо разбиравшийся в древнеболгарской хронологии автор. К тому же в перечне балканских ханов, кажется, есть подчистки — вычеркнут, например, свергнутый хан Сабин. Однако возможно и иное толкование этого пропуска — перечень мог быть составлен именно при Сабине. Названный в нем последним хан Умор вообще не упомянут византийскими хронистами и мог являться просто кратковременным узурпатором в правление Сабина или прямо перед ним. Вообще, и «сбои» могут объясняться какими-то неизвестными нам деталями внутриболгарской жизни — например, соправительством некоторых ханов, — да и ошибками переписчиков.
Men. Hist. Fr. 63.: Свод I. С. 322/323.
Об имени см.: Свод II. С. 45–46.
Феофилакт вводит Ардагаста в повествование без всяких пояснений, возможно, как лицо, упоминавшееся у предшественника (Менандра) — Theoph. Sim. Hist. I. 7: 5.: Свод II. С. 14/15.
Theoph. Sim. Hist. VI. 9: 1–6.: Свод II. С. 22/23.
Преемник (наследник?) Радогоста на Дунае, Пирогост, именуется лишь «филархом» и «таксиархом» (Theoph. Sim. Hist. VII. 4: 13; 5: 4.: Свод II. С. 34/35). «Мусокий» недвусмысленно именуется «риксом» в отличие от Радогоста (Theoph. Sim. Hist. VI. 9: 1.: Свод II. С. 22/23).
Об аварских грабежах во Фракии в последний год Юстина и первый год Тиверия (578–579) сообщает Иоанн Бикларский (Свод I. С. 397). Сведения об осаде столицы «со стороны Длинной стены», скорее всего, преувеличены или относятся к упомянутым далее военным действиям 3 года Тиверия (т. е. 580/581).
Men. Hist. Fr. 63.: Свод I. С. 322–325.
Война началась, когда аварские послы еще были в Константинополе (Men. Hist. Fr. 64.: Свод I. С. 323–326). Иоанн Эфесский относит начало нашествия к третьему году царствования Тиверия после смерти Юстина (Свод I. С. 278/279). Год этот начался в начале октября 580 г. Тем же годом Иоанн Эфесский датировал возведение моста и падение Сирмия. Л. Нидерле по недоразумению связал с этим нашествием сообщение Иоанна Бикларского о войне с аварами в третий год Тиверия, то есть о Сирмийской войне (Свод I. С. 396, 398; Нидерле, 2001. С. 91). О славянском нашествии Иоанн Бикларский сообщил под небывалым пятым годом Тиверия (умершего в 582 г. на четвертом году правления), очевидно, отмечая его кульминацию (Свод I. С. 396).
Men. Hist. Fr. 64.: Свод I. C. 326/327. Иоанн Эфесский говорит сперва об Элладе и Фессалониках и лишь затем о Фракии (Свод I. С. 278/279). Иоанн Бикларский называет Иллирик раньше Фракии (Свод I. С. 396).
Свод I. С. 278/279 (Иоанн Эфесский).
Men. Hist. Fr. 64.: Свод I. С. 324–327.
Именник, 1981. С. 11. Куврат (Курт) взошел на престол в год быка (протоболг. шегор) после двух лет правления Гостуна. Это соответствует 581 г. Вероятно, он был законным правителем болгар-оногур. Никифор, говоря о событиях 630-х гг., без пояснений называет Куврата племянником некоего Органа (Ур-хана?), ближе неизвестного. Может быть, Органа упоминал кто-то из предшественников Никифора либо его источник. О нем говорит еще коптский историк Иоанн Никиусский (Чичуров 1980. С. 161, 175), как раз и сообщающий о воспитании Куврата в Константинополе. Идентификации Органа с претендентом на власть у тюрок в VII в. Мохэду или тем более с Гостуном, отмеченные в науке, представляются некоторым насилием над реальными данными источников. Молодой возраст Куврата в момент восшествия на престол доказывается длительностью его правления — 60 лет.
Свод I. С. 398 (Иоанн Бикларский).
Свод I. С.278/279. Т. Олайош толкует как «Фессалию» (Олайош Т. К вопросу об истории заселения балканских земель славянами.// Oikoumene. Budapest, 1976. Vol. 1. P. 244–245).
Чудо 12 (Свод II. С. 96–101). О датировке см.: Свод II. С. 182 (Прим. 3). По большому счету, нет оснований думать, что в главах 12–15 «Чудес» нарушена хронологическая последовательность. А значит, нападение «варваров», описанное в 12-й главе, произошло ранее большой осады, которую мы склонны датировать 586 г. В связи с этой осадой Иоанн пишет: «никогда так близко не видели осаждающих врагов, и многим был незнаком даже вид их, кроме тех, кто был зачислен в воинские отряды, и тех, кто привык как-либо выступать против них с оружием далеко от города» (Свод II. С. 106/107; курсив наш). Итак, не только воины гарнизона, но и некоторые из горожан уже не раз имели дело со словенами, и в 586 г. те лишь впервые подступили к городу вплотную.
Свод II. С. 96–101.
Свод I. С. 278/279.
У Иоанна Бикларского «пятый год» (также последний) — Свод I. С. 398.
Свод I. С. 278/279 (Иоанн Эфесский), 398 (Иоанн Бикларский).
Падение крепости относится примерно к концу VI в. (Федоров — Полевой, 1973. С. 221). В письменных источниках о нем не говорится.
Свод I. С. 278/279.
Седов, 1995. С. 157, 162.
Седов, 1995. С. 162.
Седов, 1995. С. 157, 160, 162.
Седов, 1995. С. 162.
Об этом прямо пишет Иоанн Эфесский: «благодаря тому, что царь [Маврикий] был занят персидской войной и все свои войска посылал на восток» — Свод I. С. 278/279.
Точная датировка из «Хронографии» Феофана, которая здесь не зависит от Феофилакта Симокатты, нашего основного источника сведений об аваро-ромейских войнах времен Маврикия. Войны 583–586 гг. описаны Феофилактом: Theoph. Sim. Hist. I. 3–8. См. перевод С.П. Кондратьева: Феофилакт Симокатта. История. М., 1996. С. 12–21. Относительно хронологии аваро-славянских вторжений существуют разные версии (Kollautz A., Miyakawa H. Geschichte und Kultur eines völkerwanderungszeitlichen Nomadenvolkes. Bd. 1. Klagenfurt, 1970; Olajos Th. Les sources de Théophylacte Simocatta Historien. Leiden, 1988; Whitby M. The emperor Maurice and his Historian: Theophylact Simocatta on Persian and Balkan warfare. Oxford, 1988). Представляется, что хронология должна основываться на свидетельствах Феофилакта с учетом Феофановой даты; свидетельства других источников и тем более те свидетельства Феофана, которые всецело восходят к Феофилакту, но иначе датированы, должны привлекаться уже после установления общей канвы. По Феофилакту, мир с аварами был заключен перед вступлением Маврикия на престол (лето 582 г.) и продержался «не больше двух лет» (больше одного года?). В мае 583 г., как мы помним, произошел разрыв отношений, и «летом», в пору сбора урожая (в конце лета — начале осени 583 г.), каган напал на Сингидун. Спустя три месяца то ли после начала войны, то ли после взятия Анхиала (в конце 583-го или в первых месяцах 584 г.) имели место неудачные переговоры с каганом послов Элпидия и Коментиола. «На следующий год» второму посольству Элпидия удалось добиться мира — неясно, еще в 584-м или уже в начале 585-го. Войну со словенами Радогоста (Свод II. С. 12–15) следует, видимо, датировать летом — осенью 585 г. (Olajos, 1988. P. 168). Это самый слабый элемент хронологии, но представляется, что дата достаточно четко определяется дальнейшими указаниями на времена года. Той же осенью (585 г.) вновь стали обостряться отношения с аварами. Посольство кагана (тогда же? весной 586?) было задержано на полгода, и в 586 г. авары вновь вторглись в Империю. Кампания 587 г., в которой ромейскими войсками командовал Коментиол, уже вполне точно датирована синхронными событиями Персидской войны и подробно описана Феофилактом (II. 10: 8–17: 13). События, известные из иных источников, теперь сравнительно легко распределяются по годам. Так, не вызывает сомнений, что Евагрий под двумя вторжениями авар до Длинных Стен (Euagr. Hist. Eccl. VI. 10: 21; ср.: Свод I. C. 287, 342) имеет в виду войны 583–584 гг. (когда были захвачены названные им Сингидун и Анхиал) и 586–587 гг. Столь же очевидно, что Иоанн Эфесский в изложении Михаила Сирийца (Свод I. С. 284/285) и Бар-Эбрея (Свод I. С. 286/287) описывает первую из этих войн — он прямо говорит о взятии Анхиала (см.: Пигулевская Н. В. Сирийская средневековая историография. М., 2000. С. 315–316, где для 582–583 гг. дан расчет, с которым в целом совпал и наш). Наконец, хорошо встраивается сюда и осада Фессалоник словенами в сентябре 586 г. (ЧСД, гл. 8, 13–15.: Свод II. С. 102–125). Неудачное посольство кагана, о котором Иоанн, автор Первого собрания «Чудес», сообщил вначале, — то же, что и задержанное посольство у Феофилакта. Для второй возможной даты событий из ЧСД — 597 г., таких четких параллелей не находим, потому присоединяемся к точке зрения исследователей, датировавших осаду 586 г. — Ф. Баришича (Баришић Ф. Чуда Димитриjа Солунског као историски извор. Београд, 1953. С. 57–67), П. Лемерля (Lemerl, 1981. P. 69–73), О.В. Ивановой (Свод II. С. 186–187) и др.
Свод I. С. 284–287 (Иоанн Эфесский).
Об этом прямо говорит Иоанн Эфесский применительно к словенам и, что примечательно, лангобардам — «они также были в подчинении у хагана, царя авар» (Михаил Сириец: Свод I. С. 284/285); «они пришли в подчинение к хакану» (Бар-Эбрей: Свод I. С. 286/287). Ему вторит Иоанн из Фессалоник («весь народ был ему тогда подвластен» — ЧСД, 117.: Свод II. С. 102/103).
Theoph. Sim. Hist. VI. 3: 9.: Свод II. С. 16/17 (словене в окрестностях Сингидона); VI. 11: 6.: Свод II. С. 28/29 (какие-то придунайские племена, скорее в низовьях).
Theoph. Sim. Hist. VI. 11: 17.: Свод II. С. 28/29 (однозначно имеются в виду дунайцы Радогоста). Но ср. VII. 15: 14 (Свод II. С. 38/39) — при юридическом оформлении отношений с ромеями каган четко отделяет нижнедунайских словен от авар. Как представляется, недаром в первом отрывке каган еще именует себя «владыкой всякого народа» (VI. 11: 8.: Свод II. С. 28/29).
«Аварские» наконечники стрел найдены в Сэрата-Монтеору (Федоров — Полевой, 1973. С. 296). Славянские и аварские захоронения на землях каганата и в Греции с трудом могут быть различены; у славян здесь также преобладают трупоположения (ср.: Седов, 1995. С. 109 след., 158–159). Наконец, поздние, Х в., греческие авторы (Монемвасийская хроника, Константин Багрянородный) уже прямо отождествляют авар и словен в Греции и Далмации — Свод II. 328/329; Константин Багрянородный 1991. С. 110/111.
Theoph. Sim. Hist. I. 4: 1–4.: Феофилакт 1996. С. 14; Свод I. С. 284–287 (Иоанн Эфесский). Иоанн пишет о взятии объединенным войском трех народов «двух городов» еще до Анхиала. Он имеет в виду, конечно, Сингидун и Виминакий — наиболее серьезные успехи кагана. То же нашествие имеет в виду Евагрий (Euagr. Hist. Eccl. VI. 10: 21.: Свод I. C. 342), — но не отделяет его от событий 586–587 гг., характеризуя ситуацию в целом.
Об этом сообщает Иоанн Эфесский у Михаила Сирийца: Свод I. С. 284/285.
Седов, 1995. С. 129, 131.
Свод I. С. 284/285 (Иоанн Эфесский у Михаила Сирийца). Взятие Коринфа произошло между вторжением в Мезию и взятием Анхиала. О бегстве жителей на Эгину сообщает Монемвасийская хроника: Свод II. С. 328/329. Об археологических свидетельствах см.: Седов, 1995. С. 166. Евагрий (Euagr. Hist. Eccl. VI. 10: 21.: Свод I. C. 342) пишет в единой связке о захвате «Сингидуна, Анхиала и всей Эллады». Но поскольку он в целом повествует о событиях 583–584 и 586–587 гг., нет уверенности, что он имеет в виду именно коринфский поход, а не сокрушительное вторжение словен и авар на Пелопоннес в 587 г.
Седов, 1995. С. 159, 160, 166. Мнение о возвращении Коринфа Империей уже к 587 г. высказали А. Коллауц и Х. Миякава (Kollautz — Miyakawa, 1970. S. 284–285). Но это, скорее всего, ошибка. Монемвасийская хроника, на которую в этой связи ссылаются, ясно говорит о бегстве коринфян в 580-е гг. на Эгину и о наличии власти Империи «от Коринфа до Малеи» к рубежу VIII/IX в., но не ранее. Сообщает хроника, кстати, и о бегстве жителей Аргоса (также восточный Пелопоннес) (Свод II. С. 328/329). Восточная часть Пелопоннеса была гораздо больше разорена в конце VI в., чем западная (Седов, 1995. С. 166). Одно это указывает на невозможность интерпретировать сведения хроники о ее «свободе от славян» как относящиеся ко времени нашествия.
Основание Монемвасии спартанцами Монемвасийская хроника относит, кажется, к 587 г., но к тому же времени там относится и бегство коринфян (Свод II. С. 328/329). Поздняя (XVII в.) греческая «малая хроника» позволяет отнести заселение крепости к 582/3 г. (Свод II. С. 338). Наконец, патриарх Николай III и вслед за ним Исидор прямо связывают бегство из Спарты с падением Коринфа под ударом «оногуров» (Свод II. С. 340). О времени реального основания Монемвасии см.: Kalligas H. A. Byzantine Monemvasia. The sources. Monemvasia, 1990. P. 23–38.
Свод I. С. 262. Титул упоминается еще в императорском письме 584 г.
Свод I. С. 284/285 (Иоанн Эфесский у Михаила Сирийца). Ср.: Свод I. С. 286/287 (Бар-Эбрей). Иоанн Эфесский помещает разоренную антами страну словен «на запад от реки, называемой Данубис». Считать эту область реально «западной», допустим, Паннонией было бы по меньшей мере странно — откуда тогда выступили анты? Представляется, что Иоанн, сириец, живший в Малой Азии и Константинополе, оценивал как «западные» все земли на запад от дельты Дуная. Для человека средневековья стороны света определялись не столько показаниями компаса, сколько направлением движения в соответствующую страну. Северо-запад, да и просто север от «западной» реки легко превращались в «запад».
Иоанн Эфесский (Свод I. С. 284/285, 286/287) следует в своем изложении за словенами, Феофилакт (1996. С. 14–15) — за главными силами кагана. Объединить все действия «варваров» попытался в своей краткой суммарной характеристике лишь Евагрий Схоластик.
Свод I. С. 284/285 (Иоанн Эфесский у Михаила Сирийца); Theoph. Sim. Hist. I. 4: 4.: Феофилакт, 1996. С. 15.
Theoph. Sim. Hist. I. 4: 4–5.: Феофилакт, 1996. С. 15.
Свод I. С. 284/285 (Иоанн Эфесский у Михаила Сирийца).
Theoph. Sim. Hist. I. 4: 6–6: 3.: Феофилакт, 1996. С. 15–18.
Свод I. С. 278/279.
Theoph. Sim. Hist. I. 6: 4–6.: Феофилакт, 1996. С. 18–19.
Приток славян в будущую Хорутанию (Карантанию) с востока относится примерно к 580-м гг. (Grafenauer, 1978. C. 298–312). К середине 590-х гг. альпийские словене уже зависели от кагана (Paul. Diac. Hist. Lang. IV. 10.: Свод II. С. 484/485). Ср.: Седов, 1995. С. 274–276.
Slovenska ljudska pripoved. Ljubjana, 1966. S. 42. Упоминается о неудачных попытках поселиться на «берегу Черного моря», в Польше, в Германии. Все это, видимо, отражает не реальные факты, а географические и климатические познания сказителя.
Slovenska ljudska pripoved. S. 29–30 (предания «Пес Марко» и «Аттила»; см. также примечания к текстам — S. 112). Предания об Аттиле изначально, вероятно, принадлежали не славянскому, а местному романскому фольклорному фонду.
Седов, 1995. С. 275–276. Возможно, со словенами здесь смешивались и авары (в одном из захоронений конца VI в. найдены стремена, что характерно для кочевников).
Известно о гепиде-христианине, жившем в племени Мусокия (Theoph. Sim. Hist. VI. 8: 13.: Свод II. С. 22/23).
Седов, 1995. С. 166.
Theoph. Sim. Hist. I. 7.: Свод II. С. 12–15. Феофан (Свод II. С. 254/255) всецело зависит здесь от Феофилакта, вкратце повторяя сведения источника.
Theoph. Sim. Hist. I. 7: 1–3.: Свод II. С. 12/13.
Theoph. Sim. Hist. I. 7: 3–4.: Свод II. С. 12–15.
Theoph. Sim. Hist. I. 7: 5–6.: Свод II. С. 14/15.
Theoph. Sim. Hist. I. 8.: Феофилакт, 1996. С. 20–21.
ЧСД, 117.: Свод II. С. 102/103.
ЧСД, 117–118, 126.: Свод II. С. 102–105, 106–109. По оценке Иоанна, это было «самое большое войско, какое можно видеть в наши времена». Однако агиограф Иоанн, не в пример историку Менандру, писавшему о нашествии 577 г., с долей скепсиса отнесся к цифре в 100 000 воинов («постичь истину было нельзя, мнения видевших разделились»). Он предпочитает просто подчеркивать численное превосходство врага («если кто-либо представил бы себе не только всех македонцев, но и фессалийцев и ахейцев собранными тогда вместе в Фессалонике, то не получилось бы и ничтожнейшей части тех, кто окружил город снаружи»). Впрочем, огромная численность нападавших подтверждается характером использовавшихся ими осадных орудий — для их быстрого (не более суток) строительства и использования требовалась не одна тысяча человек; использовались же орудия по всей протяженности стен Фессалоники.
ЧСД, 125, 136.: Свод II. С. 106/107, 110/111.
ЧСД, 118.: Свод II. С. 104/105.
ЧСД, 119, 121.: Свод II. С. 104/105
ЧСД, 120–121, 136.: Свод II. С. 104–107, 110/111. Иоанн полагает, что безвестным воином был сам святой Димитрий Солунский; на стенах же в виду горожан появились «неизвестные воины, и притом такие, каких никто в городе никогда не видел».
ЧСД, 124, 127–128.: Свод II. С. 106/107, 108/109.
ЧСД, 122–124, 137.: Свод II. С. 106/107, 110–113.
ЧСД, 138.: Свод II. С. 112/113.
ЧСД, 139, 146, 151.: Свод II. С. 112/113, 114/115, 116–119.
ЧСД, 138, 139.: Свод II. С. 112/113.
ЧСД, 138, 139, 145–146.: Свод II. С. 112/113, 114/115
ЧСД, 137, 139.: Свод II. С. 112/113. О раздельном использовании провианта можно сделать вывод из упоминания, что позже осаждавшие «грабили друг друга» (ЧСД, 158, 160.: Свод II. С. 120/121, 122/123).
ЧСД, 136, 143.: Свод II. С. 110/111, 112–115.
ЧСД, 147–148.: Свод II. С. 114–117.
ЧСД, 154.: Свод II. С. 120/121.
ЧСД, 151, 153.: Свод II. С. 118/119.
ЧСД, 151–153.: Свод II. С. 118–121.
ЧСД, 155.: Свод II. С. 120\\121. Об идентификации упомянутых Иоанном «Иноратских» ворот см.: Свод II. С. 190. Прим. 64.
ЧСД, 163.: Свод II. С. 122/123.
ЧСД, 69, 137.: Свод II. С. 112/113, 124/125.
ЧСД, 157.: Свод II. С. 120/121.
ЧСД, 157.: Свод II. С. 120/121.
ЧСД, 157.: Свод II. С. 120/121.
ЧСД, 159–160.: Свод II. С. 120–123.
ЧСД, 161.: Свод II. С. 122/123. Так изображали Димитрия Солунского.
ЧСД, 163.: Свод II. С. 122/123.
ЧСД, 69.: Свод II. С. 124/125.
См.: Седов, 1995. С. 339.
Евагрий (Свод I. С. 342) приписывает разорение «всей Эллады» в 583–584 или 586–587 гг. аварам, но его очерк событий предельно обобщен. В Монемвасийской хронике вторжение в Элладу описывается как «второе вторжение» аварского кагана, а Пелопоннес захватывают «авары». Но далее авары внезапно превращаются в славян (Свод II. С. 328/329). Наконец, в «Схолии Арефы», который использовал близкие с Монемвасийской хроникой источники, захватчики именуются только славянами, а об аварах нет ни слова (Свод II. С. 348/347). Константин Багрянородный, рассказывая о борьбе со славянами Пелопоннеса в трактате «Об управлении Империей», также вообще не упоминает авар.
Свод II. С. 328/329 (Монемвасийская хроника), 346/347 (Схолия Арефы); Гимбутас, 2003. С. 126; Седов, 1995. С. 165 (археологическими подтверждениями нашествия служат массовые опустошения в названных областях).
Монемвасийская хроника и Арефа датируют захват Пелопоннеса шестым годом Маврикия (14 августа 587 — 14 августа 588 г.) (Свод II. С. 328/329, 346/347). Монемвасийская хроника при этом справедливо уточняет — 6096 г. от сотворения мира (1 сентября 587 — 31 августа 588 г.). Патриарх Николай III (XI в.), называя тот же срок владычества иноплеменников на Пелопоннесе (218 лет), ошибочно датировал его начало 589 г. (Нидерле, 2001. С. 60).
Свод II. С. 328/329. Идентификацию с нынешним островом Рови см.: Kresten O. Zur Echtheit des Kaisers Nikephoros I für Patras// Römische historische Mitteilungen. Rom — Wien, 1977. Hf. 19. S. 49–50. Х. Каллигас полагает, что Аргос пал лишь во второй половине VII в., когда в нем прекратилась жизнь эллинов (Kalligas 1990. P. 29). Но славяне могли захватывать город и дважды.
Свод II. С. 328/329, 346/347. Некоторые исследователи предполагают, что Патры вообще не захватывались словенами (Kresten 1977. S. 52; Свод II. С. 336. Прим. 11). Основания — свидетельство Константина Багрянородного о большой роли Патр как опорного пункта Империи в начале IX в. (Константин Багрянородный, 1991. С. 216/217). Это действительно противоречит известиям местных хроник о восстановлении Патр лишь после победы над славянами в указанное время. По Константину, та война началась как раз с осады Патр. Но все это имеет отношение к истории начала IX, а не конца VI в. По большому счету, нет оснований датировать «выселение» Патр (сколько бы оно не продолжалось на самом деле) иначе, чем порой словенского нашествия 587–588 гг. Нет оснований отрицать и временный захват города словенами. В целом, впрочем, западная часть Пелопоннеса не пострадала (Седов, 1995. С. 166). Словене пришли сюда позже и, видимо, относительно мирно (находки в Олимпии, относящиеся к VII в. — Седов, 1995. С. 158–159, 162).
Свод II. С. 328/329. См. также: Седов, 1995. С. 166. Известие о падении Аргоса и археологические данные противоречат утверждению местных хронистов о сохранении Империей «восточной части Пелопоннеса от Коринфа до Малеи» — если относить это утверждение к концу VI, а не к началу IX в.
Свод II. С. 328/329 («напав… на Пелопоннес, они овладели им силой и, отбросив и унизив благородные эллинские народы, поселились на нем сами»), 346/347 («изгнали и унизили природные эллинские племена, а сами поселились»). Еще более сгустил краски патриарх Николай III (218 лет здесь «ни один ромей не смел появляться» — Нидерле, 2001. С. 60, 91).
Не считая раннего (из древнегреческого) заимствования *medь, в вышедших томах ЭССЯ отмечены два относительно бесспорных, и притом общеславянских заимствования: *bolenъ ‘вид рыбы’ (от греч. ‘кит’ — ЭССЯ. Вып. 2. С. 172), *kadь ‘кадь’ (ЭССЯ. Вып. 9. С. 112–113). К ним можно гипотетически добавить еще одно: *čąbrъ ‘чабрец’ (ЭССЯ. Вып. 4. С. 101–102). Наконец, слово *neděl’a ‘воскресенье’ — калька с греческого слова со значением ‘нерабочий день’ (ЭССЯ. Вып. 24. С. С. 115–117). Даже при известной неполноте выборки ясен случайный и редкий характер заимствований. Их число несопоставимо даже с числом заимствований из кочевнических языков (иранских и тюркских), не говоря уже о языках германских и романских. Что касается славянских заимствований в новогреческих диалектах (Малингудис Ф. За материалната култура на раннославянските племена в Гръция.// Исторически преглед. Т. XLI. Кн. 9–10. София, 1985. С. 64–71; Malingoudis Ph. Frühe slawische Elemente im Namensgut Griechenland // Die Völker Südosteuropas im 6. bis 8. Jahrhundert. München, 1987. S. 53–65), то они связаны с ассимиляцией славян греками начиная с IX в., когда на Пелопоннесе установился относительный мир.
Константин Багрянородный, 1991. С. 24/225, 440–441 (примечания Г.Г. Литаврина).
Свод II. С. 328/329. Иногда подозревают славянское происхождение этнонима «цаконы» (См. примечания Г.Г. Литаврина: Свод II. С. 337–338).
Ср.: Седов, 1995. С. 129, 131, 158–159, 162.
Помимо заимствований в новогреческих диалектах, свидетельство тому — мощный пласт славянской топонимики на Пелопоннесе (Malingoudis 1987).
Об этом свидетельствует состав заимствований в греческий язык (Малингудис 1985).
Свод II. С. 328/329,
Константин Багрянородный, 1991. С. 220/221.
Таких имен известно немало, некоторые (Милеш, Милята, Милик, Миливой, Миляй, *Milьсь) со смягченным — л-. Ср. еще белорусскую фамилию «Милевич». См. ЭССЯ. Вып. 19. С. 32–49.
Константин Багрянородный, 1991. С. 220/221, 435 (Прим. 16).
Находка «антской» пальчатой фибулы (Седов, 1995. С. 159–160).
Константин Багрянородный, 1991. С. 220/221; Georgakis D. The Medieval Names Milingi and Ezeritas of Slavic Groups in the Peloponesus// Byzantinische Zeitschrit. Bd. 49. München, 1950. S. 327–330. В IX в. под давлением ромеев езеричи сместились к северу, обосновавшись на труднодоступном восточном склоне Тайгета, тогда как милинги отошли на западный (Константин Багрянородный, 1991. С. 220/221).
Константин Багрянородный, 1991. С. 224/225.
Константин определяет положение Майны именно относительно Езера, употребляя при этом славянское название: «у грани Малеи, по ту сторону Эзера по направлению к приморью» (Константин Багрянородный, 1991. С. 225).
См.: Феофилакт, 1996. С. 50–63.
Theoph. Sim. Hist. III.4: 7.: Свод II. С. 14/15.
По Фоме, в завоевании Далмации участвовали три племени: готы, приведенные ими «лингоны» (они же славяне), хорваты («куреты»), причем последние будто бы уже жили в Далмации и лишь позже смешались с «лингонами» (Фома Сплитский. История архиепископов Салоны и Сплита. М., 1997. С. 35–36, 240). Писавший на три столетия ранее Константин Багрянородный говорит о двух враждебных друг другу волнах завоевателей — аваро-славянах («славянские… племена, которые называются также аварами») и хорватах (Константин Багрянородный, 1991. С. 110–113, 128–131, 136/137). Славяне, пришедшие с аварами, несомненно, тождественны «лингонам» Фомы. Позже, с VII в., они действительно смешались с хорватами.
Фома Сплитский, 1997. С. 35/240.
Лингоны — древнее кельтское племя. См.: Фома Сплитский, 1997. С. 159–160 (комментарий О. А. Акимовой). Непосредственным источником для образования формы «лингоны» могло послужить венгерское lengyen ‘лендзяне, поляки’ (См.: ЭССЯ. Вып. 15. С. 44). Далмация в XIII в. входила в состав Венгерского королевства. Доказательством участия лендзян во вторжениях авар в Иллирик может служить сербохорватский топоним Ledan (ЭССЯ. Вып. 15. С. 44).
Константин Багрянородный, 1991. С. 110/111, 128/129.
Константин Багрянородный, 1991. С. 110/111, 128/129, 363 (прим. 9).
Фома Сплитский, 1997. С. 35/240.
Константин Багрянородный, 1991. С. 110/111, 128/129. В первом случае он даже говорит о «безоружных племенах». Впрочем, другой вариант объясняет это тем, что мужчины в момент нападения ромеев из Клиса «находились в военном походе».
По словам славянских послов, которые уже в октябре 590 г. попали в руки ромеев после пребывания в ставке кагана, дорога туда заняла у них пятнадцать месяцев (Theoph. Sim. Hist. VI. 2: 13.: Свод II. С. 16/17). Аварские послы, пробиравшиеся по неизведанным землям, едва ли потратили намного меньше времени.
Theoph. Sim. Hist. VI. 2: 10–16.: Свод II. С. 14–17. В науке долго господствовало скептическое отношение ко всей этой истории. Л. Нидерле, к примеру, определил повествование славян как «явную отговорку трех захваченных разведчиков, и к тому же перифразу древних сообщений о гетах» (Нидерле, 2001. С. 46). Археологические исследования последних десятилетий, однако, подтвердили факт подкупа поморской знати монетами Маврикия — то есть деньгами, которые каган получал в качестве откупа с ромеев (Herrman 1972). Тот же факт, что племена по Нижней Одре — поморяне и брежане — не откликнулись на призыв кагана, можно подтвердить их отсутствием на Балканах, в отличие от ободричей, смолян и стодорян. То, что славянские послы льстили Маврикию и преувеличивали миролюбие своего племени (о чем шла речь выше), не доказывает лживости всего рассказа. По большому счету, есть основания доверять всей канве изложенных фактов.
Annales regni Francorum. Hannover, 1895. A. 824.
Нидерле, 2001. С. 89.
Нидерле, 2001. С. 75.
Historia kultury 1978. S. 26, 35, 38.
Седов, 1995. С. 51–54.
Седов, 1995. С. 52–53 (погребальные памятники неизвестны, что сопоставимо с суковским материалом — венеды разбрасывали останки умерших на поверхности).
Седов, 1995. С. 52.
Herrmann J. Zu den kulturgeschichtlichen Würzeln und zur historischen Rolle nordwestslawischer Tempel des frühen Mittelalters // Slovenska archeologia. Bratislava, 1978. T. XXVI. S. 19–28.
Седов, 1995. С. 51, 54.
Седов, 1995. С. 52 (карта).
Седов, 1995. С. 43.
Седов, 1995. С. 47.
Седов, 1995. С. 51–52, 54.
Седов, 1995. С. 54.
Веселовский А. Н. Русские и вильтины в «Саге о Тидреке Бернском». СПб., 1906.
Веселовский 1906. С. 134–135.
Веселовский 1906. С. 136–138.
Седов, 1982. С. 66.
См., например: Федотов Г. П… Стихи духовные. М., 1991. С. 125–128; Былины. Русский музыкальный эпос. М., 1981. С. 470–471, 479–485; Голубиная книга. М., 1991. С. 34–48.
К этому времени относится его первая запись — «Повесть о царе Волоте Волотовиче» (Известия отделения русского языка и словесности. СПб., 1913. Вып. 18. Ч. 1. С. 78–81).
См., напр.: Федотов, 1991. С. 65 след.; Селиванов Ф.М. Русские народные духовные стихи. М., 1993. С. 23; Иванов В.В., Топоров В.Н. Славянская мифология.// Славянская мифология. С. 14.
Wilzi — латинская форма, смешивающая, видимо, самоназвание «велеты» и славянское слово «волки» (так, возможно, велетов называли враждебные соседи — ободричи). Форма «лютичи» появилась в Х в. и несомненно как-то перекликается с традиционным для славянского фольклора образом «лютого зверя» (ср.: ЭССЯ. Вып. 15. С. 225).
Основаниями для датировки, как представляется, должны служить указание у Феофилакта на девятый год правления Маврикия (14 августа 590 — 13 августа 591 гг.) и на солнечное затмение (5 октября 590). Феофан описывает поход к Анхиалу именно под октябрем 590 г. Вместе с тем Феофилакта можно понять так, что поход произошел после окончания Персидской войны (то есть не ранее осени 591 г.) и, следовательно, после затмения 19 марта 592 г. Феофан, в результате, повторяя Феофилакта, дважды на основании разных источников описывает одно и то же предприятие Маврикия. См. о походе: Theoph. Sim. V. 16-VI. 3.: Феофилакт 1996. С. 156–162; Свод II. С. 14–17 (фрагмент о славянах), 47–48 (прим. 24). Ср. также Свод II. С. 254/255 (рассказ о славянах у Феофана).
У Феофилакта назван правивший с 596 г. Теодорих. Конечно, прав П. Шрайнер, считающий, что Феофилакт смешал его с отцом — Хильдебертом (Theophylaktos Simokates. Geschichte. Stuttgart, 1985. S. 325–326). Высказанная немецким исследователем идея о двух франкских посольствах к Маврикию интересна, хотя, как кажется, необязательна. Во всяком случае, нет нужды на базе одного известия о посольстве «Теодориха» ломать всю хронологическую сетку 590-х гг., стягивая под одни даты события явно разных лет, как поступали некоторые исследователи (Labuda G. Chronologie des guerres de Bysanze contre les Avares et les Slaves а la fin du VI s.// Byzantinoslavica. Prague, 1950. Vol. 11, № 2; Duket T. A. A study in Byzantine historiography. Boston, 1980. P. 34–65).
Письмо папы Григория I Великого коринфскому епископу, где речь идет об объезде последним своей епархии, датируется 591 г. См. Свод II. С. 337 (прим. 21).
Следуем здесь, как и с анхиальским походом, датировке П. Шрайнера (Theophylaktos, 1985. S. 326). Вопрос о дальнейшей хронологии Феофилакта чрезвычайно запутан. В науке встречаются разные определения дат, в том числе оригинальная версия Лабуды — Дакета, о которой речь шла выше. Ср. также: Феофилакт 1996. С. 262 след.; Вернадский 2000. С. 199–202. Как представляется, расчеты, лежащие в основе датировок П. Шрайнера и С. А. Иванова (Свод II. С. 149 след.) наиболее соответствуют букве источника и немногочисленным параллельным сведениям других авторов.
Theoph. Sim. Hist. VI. 3: 9.: Свод II. С. 16/17.
«Чего не сделает страх перед поставленными начальниками», — замечает о словенском усердии Феофилакт (Theoph. Sim. Hist. VI. 4: 5.: Свод II. С. 18/19).
Theoph. Sim. Hist. VI. 4: 1–3.: Свод II. С. 16–19.
Theoph. Sim. Hist. VI. 4: 4–5.: Свод II. С. 18/19.
Theoph. Sim. Hist. VI. 4–6.: Феофилакт 1996. С. 163–166; Свод II. С. 18/19.
Paul. Diac. Hist. Lang IV. 7.: Свод II. С. 482/483. Для франков Тассило оставался «герцогом», но для своих подданных — и для писавшего спустя два столетия лангобарда Павла Диаконы — был королем. Ср.: Свод II. С. 492–494. О локализации битвы см.: Там же. С. 494. Прим. 6.
Theoph. Sim. Hist. VI. 6: 2; 7: 1.: Свод II. С. 18/19.
О союзе местных славян с дунайцами свидетельствует их нападение на ромеев в ходе последующей кампании (Theoph. Sim. Hist. VI. 8: 3.: Свод II. С. 20/21)
Theoph. Sim. Hist. VI. 6: 2; 7: 1.: Свод II. С. 18/19. События описывает также Феофан (Свод II. С. 256–259), всецело следующий здесь Феофилакту.
Theoph. Sim. Hist. VI. 6: 7 — 14.: Свод II. С. 18/19; Свод II. С. 256/257 (Феофан). «Геты» — ученое обозначение словен, которое Феофилакт использует и в других местах.
Theoph. Sim. Hist. VI. 7: 1.: Свод II. С. 18/19.
Theoph. Sim. Hist. VI. 7: 1–4.: Свод II. С. 20/21.
Theoph. Sim. Hist. VI. 7: 5–8: 3, 8.: Свод II. С. 20/21. Татимера часто считают славянином (Феофилакт 1996. С. 263 — «крещеный славянин, перешедший на византийскую службу»). Но такие данные отсутствуют в источниках. Имя же «Татимер (Тадимер)» — явно германское (Свод II. С. 51. Прим. 53).
Theoph. Sim. Hist. VI. 8: 9–10; 9: 1.: Свод II. С. 20–23.
Theoph. Sim. Hist. VI. 8: 9–13.: Свод II. С. 20–23. Любопытно, что Феофан Исповедник, признавая религиозную мотивацию действий гепида, вместе с тем дает им однозначную этическую характеристику — «предательство» (Свод II. С. 256/257).
Theoph. Sim. Hist. VI. 8: 14–9: 4.: Свод II. С. 22/23.
Theoph. Sim. Hist. VI. 9: 5–6.: Свод II. С. 22/23. У Феофилакта говорится о 30 гребцах, а Феофан вообще сильно сокращает эту историю. Представляется, что «30» — ошибка. Представить наличие двух гребцов в каждой лодке более вероятно, чем одного гребца на пять лодок; к тому же нелепым выглядит выставление против тридцати спящих словен в дальнейшем ста или тем более двухсот ромеев.
Theoph. Sim. Hist. VI. 9: 7–12.: Свод II. С. 24/25. Дальнейшая судьба перебежчика-гепида, строго говоря, неизвестна. Однако Феофилакт, кажется, отождествляет его с гепидом, арестованным вскоре в Константинополе. Гепид оказался бывшим императорским гвардейцем, во время анхиальского похода 590 г. убившим одного из свитских с целью грабежа. Изобличенного убийцу бросили на растерзание зверям, а останки сожгли (Theoph. Sim. Hist. VI. 10: 4–17: Феофилакт, 1996. С. 176–178).
Theoph. Sim. Hist. VI. 9: 12–13.: Свод II. С. 24/25.
Theoph. Sim. Hist. VI. 9: 14–15.: Свод II. С. 24/25.
Ср.: Свод II. С. 51. Прим. 54
Theoph. Sim. Hist. VI. 8: 3–8.: Свод II. С. 20/21.
Theoph. Sim. Hist. VI. 8: 8.: Свод II. С. 20/21.
Źródła 1956. S. 180/181 («Китаб ал-мухасил ва’л-аддад», IX в.). Это арабское сочинение говорит, возможно, с преувеличением, о «сорока славянских царях».
Theoph. Sim. Hist. VI. 10: 1.: Свод II. С. 24/25.
Theoph. Sim. Hist. VI. 10: 1–3.: Свод II. С. 24–27.
Theoph. Sim. Hist. VI. 11: 2–4.: Свод II. С. 26/27.
Theoph. Sim. Hist. VI. 11: 5–6.: Свод II. С. 28/29.
Theoph. Sim. Hist. VI. 11: 7–17.: Свод II. С. 28/29.
Theoph. Sim. Hist. VI. 11: 18–21.: Свод II. С. 28/29.
Theoph. Sim. Hist. VI. 11: 2, 21.: Свод II. С. 26/27, 28/29.
Т. Дакет отождествил Радогоста с оплакивавшимся братом «Мусокия», который, по его мнению, на самом деле остался жив (Duket, 1980. P. 344). Как верно отметил С.А. Иванов, «вряд ли данная гипотеза обоснована» (Свод II. С. 54. Прим. 76).
У греческих авторов — Πειράγαστος. Об имени см.: Свод II. С. 59. Прим. 121.
То, что Пирогост являлся преемником Радогоста, а не просто другим словенским вождем, доказывается не только этим. Ставка его, судя по известию Феофилакта (VII. 4–5.: Свод II. С. 32–37), находилась в тех же областях между Дунаем, Арджешем и Яломицей, что и ставка Радогоста. Как и Радогост, он не титуловался «риксом», будучи лишь «таксиархом» — общим воеводой дунайского племенного союза.
Theoph. Sim. Hist. VII. 4: 2.: Свод II. С. 32/33.
Предание об этих распрях сохранилось у Масуди (Гаркави А.Я. Сказания мусульманских писателей о славянах и русах. СПб., 1870. С. 138).
Theoph. Sim. Hist. VII. 2: 15.: Свод II. С. 30/31.
Theoph. Sim. Hist. VII. 2: 2.: Свод II. С. 30/31. Разоренные крепости, видимо, названы у Феофилакта в неверной последовательности («разорив Залдапу, Акис и Скопис»). Акис расположен близ Дуная, а как раз неподалеку от Залдапы ромеи столкнулись со словенами. Исследователи почти единогласно сомневаются в достоверности известия о словенском рейде, точнее о его масштабах. Предполагается, что имеются в виду какие-либо неизвестные нам Акис и Скопис вне Дакии (особенно это касается Скописа — Duket, 1980. P. 117; Феофилакт, 1996. С. 264; Акис как дакийский город упоминался у Феофилакта ранее), иначе — что Феофилакт механически внес в текст перечень городов, подвергшихся разным славянским набегам (The History of Theophylact Simocatta. Oxford, 1986. P. 180; Свод II. С. 56). Считается, что столь масштабные действия одного небольшого отряда невероятны. При этом, как представляется, не учитываются два обстоятельства. Во-первых, первоначальная численность словен нам неизвестна. Под стенами каждой из взятых (а может, и из невзятых) крепостей они оставляли какое-то число соратников. Во-вторых, лишь втрое больший словенский отряд в 550 г. произвел страшное опустошение во Фракии, разгромил превосходящую ромейскую армию и создал угрозу для столичного округа — об этом рассказывает Прокопий. В данном случае масштабы и успешность словенских действий гораздо скромнее.
Theoph. Sim. Hist. VII. 2: 1–2.: Свод II. С. 28–31. Параллельный текст Феофана о походе Петра — Свод II. С. 260–263. Автор «Хронографии», кажется, вновь всецело следует Феофилакту, местами неверно толкуя его текст (так, он растягивает события на два года) и переставляя факты местами. Хронология действий Петра остается спорной. Так, Г.В. Вернадский полагал, что он действительно командовал войсками несколько лет (Вернадский, 2000. С. 201). Ср.: Свод II. С. 60. Прим. 127. Как представляется, в таких допущениях нет нужды. Петр не удалялся от Дуная дальше, чем Приск, которому нескольких лет не потребовалось. Действия же его на территории Империи просто не могли занять нескольких лет.
Theoph. Sim. Hist. VII. 2: 2–9.: Свод II. С. 30/31.
Theoph. Sim. Hist. VII. 2: 10–14.: Свод II. С. 30/31. У Феофилакта речь идет о «местах нахождения славян». Таковые и Феофилактом, и Маврикием Стратегом (Свод I. С. 372/373) всегда помещаются за Дунаем. Но Феофилакт не упоминает ни здесь, ни далее о переправе Петра через Дунай. Видимо, правы М. и Л. Уитби, связывающие это умолчание с явной неблагожелательностью историка к стратигу (The History, 1986. P. 185). В «Истории» Петр — невольный злой гений своего талантливого и благочестивого брата, основной виновник его падения. Образ стратига рисуется преимущественно в темных тонах. Феофан, кажется, отнес первую переправу за Дунай ко времени до ранения Петра (Свод II. С. 260/261). К сожалению, в тексте лакуна, и нельзя судить, пользовался ли автор «Хронографии» оригинальными источниками. Во всяком случае, картина, рисуемая Феофилактом, выглядит более или менее логично. Хронология устанавливается на основе упоминания дня святого Луппа (23 августа), проведенного стратигом в Новах (Theoph. Sim. Hist. VII. 2: 17.: Свод II. С. 32/33).
Theoph. Sim. Hist. VII. 2: 15.: Свод II. С. 30/31. Обрывок текста «Хронографии» Феофана можно понять так, что Петр небезуспешно воевал со славянами. Сохранился лишь конец фразы: «и вернулись, завладев множеством пленных, в ромейские края» (Свод II. С. 260/261). Но нет уверенности, что это не интерпретация каких-то сведений Феофилакта. Предшествующий рассказ обрывается на словах об истреблении словенами пленников. Если далее содержались оригинальные сведения о задунайском походе, то следует предполагать утрату слишком большого фрагмента. Вообще, судя по изменениям в дальнейшем тексте, Феофану просто показалось нелогичным, что Маврикий ввиду угрозы отозвал стратига из-за Дуная. Но на самом деле в условиях децентрализации словен одни могли отбиваться от Петра, а другие — атаковать лимес, что Маврикий прекрасно понимал. Аналогичные опасения попали и в его «Стратегикон» (XI. 4: 21.: Свод I. С. 372/373).
Theoph. Sim. Hist. VII. 2: 16 — 3: 1.: Свод II. С. 30–33.
Theoph. Sim. Hist. VII. 3.: Свод II. С. 30/31; Феофилакт, 1996. С. 182–183.
Феофилакт и следующий ему Феофан о переправе не говорят ничего. Однако далее Феофилакт упоминает Иливакий (Яломицу) (Theoph. Sim. Hist. VII. 5: 6.: Свод II. С. 34/35), а значит, дело происходит уже к северу от Дуная. Уитби (The History, 1986. P. 183) и С. А. Иванов (Свод II. С. 58–59) пришли к логичному выводу, что опущенная Феофилактом переправа через Дунай предшествовала описываемой дальше встрече с болгарами.
Theoph. Sim. Hist. VII. 4: 1–6.: Свод II. С. 32/33.
Theoph. Sim. Hist. VII. 4: 6–7.: Свод II. С. 32/33.
Теоретически это мог бы быть и Олт (Свод II. С. 59. Прим. 119). Но от Олта невозможен безводный марш к Иливакию (Яломице), о котором Феофилакт рассказывает далее — на пути не мог не попасться Арджеш. Предполагать, что Петр настолько оторвался от Дуная, что оставил Арджеш к югу, невероятно. Помимо прочего, это противоречит хронологическим указаниям Феофилакта. Очевидно, Олт был форсирован ранее, и об этом Феофилакт умолчал, как и о пересечении Дуная.
Theoph. Sim. Hist. VII. 4: 8–13.: Свод II. С. 32–35.
Theoph. Sim. Hist. VII. 5: 1–5.: Свод II. С. 34/35.
Theoph. Sim. Hist. VII. 5: 6.: Свод II. С. 34/35. Маврикий, возможно, именно в этой связи предостерегал от доверия проводникам-перебежчикам (Strat. XI. 4: 30.: Свод I. С. 374/375).
Вероятно, именно экспедицию Петра имеет в виду Маврикий как источник негативных примеров в «Стратегиконе»: XI. 4: 24, 26, 34, 39.: Свод I. С. 372–377.
Theoph. Sim. Hist. VII. 5: 6–10.: Свод II. С. 34–37.
Theoph. Sim. Hist. VII. 5: 10.: Свод II. С. 36/37.
Византиски извори 1955. С. 137.
Maur. Strat. XI. 4: 15–26.: Свод I. С. 372–375.
Maur. Strat. XI. 4: 36.: Свод I. С. 376/377.
Maur. Strat. XII. B. 20: 1.: Свод I. С. 380/381.
Maur. Strat. XI. 4: 33–35.: Свод I. С. 374–377.
Maur. Strat. XI. 4: 32.: Свод I. С. 374/375.
Maur. Strat. XI. 4: 30–31.: Свод I. С. 374/375.
Maur. Strat. XI. 4: 15–26.: Свод I. С. 376–381.
Theoph. Sim. Hist. VII. 7: 1–3.: Свод II. С. 36/37; Свод II. С. 262/263 (Феофан). В описании аварских войн Феофан более самостоятелен от Феофилакта. Он мог пользоваться как общими с ним, так и собственными источниками, где события этих важных для Империи конфликтов описывались подробнее. Вся хронология войны немало обязана свидетельству Феофана о мартовской Пасхе (Свод II. С. 266/267). Таковая отмечена в 598 г. (Свод II. С. 304).
Theoph. Sim. Hist. VII. 7: 3–5.: Свод II. С. 36/37; Свод II. С. 262–265 (Феофан).
Свод II. С. 264/265 (Феофан).
Свод II. С. 38, 264/265.
Paul. Diac. Hist. Lang. IV. 10.: Свод II. С. 484/485.
Свод II. С. 39, 266/267.
Свод II. С. 39, 267.
Theoph. Sim. Hist. VII. 15: 12–13.: Свод II. С. 38/39.
О погибших пленных — главном грехе Маврикия за все его правление — сообщает Феофан Исповедник (Свод II. С. 266–269). Феофилакт, пристрастный к императору, предпочитает умолчать. Но и он говорит об увеличении дани на 20 тысяч номисм (VII. 15: 14.: Свод II. С. 38/39). У Феофана — 50 тысяч (Свод II. С. 267).
Свод II. С. 38–39, 268.
По Феофилакту, в последнем сражении в плен попало 8000 славян и 9200 представителей других племен — в том числе лишь 3000 авар (VIII. 3: 15.: Свод II. С. 40/41).
Об этом есть упоминание в послании Каллинику римского папы Григория I Великого (IX. 154.: Свод II. С. 351). Папа вспоминает о происшедшем и в следующем году, в послании епископу Салонскому Максиму (X. 15.: Свод II. С. 351).
У Константина Багрянородного (Константин, 1991. С. 110/111, 128/129) описываются события, непосредственно предшествовавшие аваро-словенскому вторжению в приморскую Далмацию. Приход словен в окрестности Салоны датируется на основании послания Григория Великого Максиму (Свод II. С. 351) 600 годом. Обе версии, передаваемые Константином, основаны на устной традиции далматинских романцев. По одной (Константин, 1991. С. 110/111) «римляне» безнаказанно нападали на аваро-славян «многие годы». Другая версия (Там же. С. 128/129) более внятна и достоверна. Она говорит об однократном набеге и ответе противника на следующий год. В ней авары не рисуются «безоружным» народом, и в целом нарисованная картина лучше соответствует реальной ситуации.
Константин не делает различий между славянами и аварами («славянские безоружные племена, которые называются также аварами», «славяне, они же авары» — Константин, 1991. С. 111). Во втором отрывке славяне не упомянуты вовсе. Фома Сплитский, пользовавшийся той же далматинской традицией, но на месте, четко отделяет славян («лингонов») от «готов» (Фома, 1997. С. 35/240).
Константин, опираясь на фольклор, пытается создать впечатление, что ромеи ничего не знали о народе, жившем за рекой (Константин, 1991. С. 128/129) или даже о самом его существовании (Там же. С. 110/111). Но в другом месте он сам признает, что стража отправлялась к Саве (у него — к Дунаю) как раз против авар (Константин, 1991. С. 128/129).
Свод II. С. 39, 268–269. О «других варварах», не упоминаемых Феофилактом, сообщил Феофан. Оба называют цифру — 30 000 убитых. Это выглядит как преувеличение «победы». Едва ли средняя численность жителей гепидского или даже гепидо-словенского «селения» превышала 10000 человек, как можно заключить из этого. Разве что на праздник собрались многие тысячи гостей со всего края? Но праздновать так в военное время было бы верхом беспечности.
Theoph. Sim. Hist. VIII. 3: 13–15.: Свод II. С. 40/41; Свод II. С. 268/269 (Феофан). Анастасий Библиотекарь, латинский переводчик Феофана, ошибочно говорит всего о 800 славянах (текст греческой «Хронографии» здесь испорчен). То, что это ошибка, подтверждается свидетельством «Библиотеки» патриарха Фотия, также перелагающего Феофилакта (Свод II. С. 307. Прим. 219). Авар было захвачено 3000. Феофилакт и Фотий говорят о 4000 «да еще» 2200 «других варваров». Анастасий здесь точнее, выделяя гепидов. Но, согласно ему, речь должна идти о 3200 гепидах и «2000 варваров». К последним относятся болгары, может быть, лангобарды и др.
Theoph. Sim. Hist. VIII. 4.: Свод II. С. 40/41; Свод II. С. 268–271 (Феофан).
Theoph. Sim. Hist. VIII. 4: 9.: Свод II. С. 40/41.
Поход Апсиха против антов (Theoph. Sim. Hist. VIII. 5: 13.: Свод II. С. 42/43), захват аварским флотом «острова во Фракии» (Paul. Diac. Hist. Lang. IV. 20; см. Свод II. С. 494. Прим. 10) — очевидно, дунайской дельты. Эти действия предпринимались в интересах словен, но без их непосредственного участия — через территорию «Склавинии».
Письмо папы Григория Максиму Салонскому (X. 15.: Свод II. С. 351) датируется июлем. О словенах упоминалось в письме Максима в Рим, на которое и отвечает Григорий.
Константин Багрянородный, 1991. С. 110–113, 128/129.
Константин Багрянородный, 1991. С. 112/113, 130/131. Константин явно слил воедино легенды о захвате Салоны и прикрывавшего ее Клиса. Во второй версии легенды Клис не упоминается вообще.
Greg. Reg. Epist. X. 15.: Свод II. С. 351.
Фома Сплитский, 1997. С. 35–36, 240.
Greg. Reg. Epist. X. 15.: Свод II. С. 351.
Свод II. С. 41 (Феофилакт), 270/271 (Феофан).
Paul. Diac. Hist. Lang. IV. 24.: Свод II. С. 484/485. Хронология Павла Диакона чрезвычайно сбивчива, а проверить ее трудно. События могут датироваться и 601, и 602 г. (Свод II. С. 494. Прим. 9). Вероятнее последняя дата — это год открытого нарушения мира между аварами и Империей согласно Феофилакту и Феофану.
Седов, 1995. С. 323.
Theoph. Sim. Hist. VIII. 5: 8 — 11.: Свод II. С. 40–43; Свод II. С. 270/271 (Феофан). Текст Феофана здесь опять сильно зависит от Феофилакта, содержа при этом отдельные искажения источника.
Theoph. Sim. Hist. VIII. 5: 12.: Свод II. С. 42/43.
Theoph. Sim. Hist. VIII. 5: 13.: Свод II. С. 42/43.
Едва ли что-то иное, кроме изрезанной руслами дельты, может быть сочтено «островом во Фракии» (Paul. Diac. Hist. Lang. IV. 20). Захват датируется временем вскоре после 600 г. Поставить его в связь с походом Апсиха естественнее всего.
Theoph. Sim. Hist. VIII. 6: 1.: Свод II. С. 42/43.
Феофан, сократив и невольно исказив текст Феофилакта, пишет: «Хаган отправил Апсиха с полчищами, чтобы он погубил племя антов как союзное ромеям. Когда это случилось, часть варваров перешла к ромеям» (Свод II. С. 270/271). Читая Феофилакта, понимаем, что «случилась» лишь отправка Апсиха, а «часть варваров» — мятежные авары. Но поскольку имя антов в источниках не упоминается после 602 г., часть исследователей сочла, будто Феофана следует понимать иначе, и Апсих в той или иной степени выполнил свою миссию. Так считают, например, П. Шрайнер (Theophylaktos, 1985. S. 357), Л. Вальдмюллер (Waldmüller L. Die ersten Begegnungen Slawen mit dem Christentum und den christischen Völkern vom VI. bis VIII. Jahrhundert. Amsterdam, 1976. S. 162). Но многие исследователи сомневались в справедливости этого вывода (Нидерле, 2001. С. 152–153; Avenarius, 1974. S. 162). Детальный критический разбор дан в статье Г. Г. Литаврина (пересмотревшего прежнюю точку зрения — Литаврин, 2001. С. 203–204) «О походе аваров в 602 г. против антов» (Литаврин 2001. С. 568–578). Мнение об «уничтожении» антов противоречит археологическому материалу (Седов, 1982. С. 28). Хочется, однако, отметить, что несостоявшийся поход Апсиха отнюдь не исключает возможности последующих, возможно, более успешных аварских экспедиций против антов — после 602 г., когда те остались наедине с каганатом.
Theoph. Sim. Hist. VIII. 6: 1.: Свод II. С. 42/43.
Theoph. Sim. Hist. VIII. 6: 2.: Свод II. С. 42/43. Рассказывает о событиях и Феофан (Свод II. С. 270–273).
Theoph. Sim. Hist. VIII. 6: 3.: Свод II. С. 42/43.
Theoph. Sim. Hist. VIII. 6: 7–10.: Свод II. С. 42/43; Свод II. С. 272/273 (Феофан).
Маршруты славянской миграции на Балканах на основе топонимических данных намечены в работе: Заимов Й. Заселване на българските славяни на Балканския полуостров. София, 1967.
Среднеболгарский перевод хроники Константина Манассии в славянских литературах. София, 1988. С. 228. В болгарской приписке к Хронике говорится: «При Анастасии царе начали болгары захватывать землю эту, перейдя в Бдыне, и прежде начали захватывать равнинную землю Охридскую, а потом эту землю всю». В приписке имеются в виду набеги кочевых болгар из Северного Причерноморья и Нижнего Подунавья на Фракию, начавшиеся действительно при Анастасии, в конце 490-х гг. Они достаточно подробно описаны в византийских источниках. Болгарская приписка восходит к известию греческого хрониста XII в. Зонары, однако интерпретация сведений о болгарских набегах как начале процесса «поимания» страны принадлежит, конечно, болгарскому автору. Далее, ни в одном византийском источнике в связи с этими событиями не упомянут Бдын (Видин, Бонония). Город находится гораздо выше по Дунаю, чем традиционное место болгарских переправ ближе к дельте. Однако именно в этом районе, против Олтении, нередко переправлялись славяне. С учетом упоминания «Охридской земли» можно заключить, что здесь отражается именно славянское переселение начала VII в. Интересен в этой связи образ болгарского «исхода». В сознании христианизированного народа, и тем более христианских книжников, древнее переселение неизбежно ассоциировалось с библейским сюжетом. Мы видим это уже в богомильской «Апокрифической летописи» XI в., где в роли Моисея выступил другой библейский персонаж — Исайя, «жезлом показующий» «куманам» (здесь — кочевые болгары) путь на новую родину. В приписках к «Хронике» перед нами другой фрагмент — и иной, более «славянизированный» вариант — того же переселенческого эпоса об «исходе». Если в «Апокрифической летописи» слияние воспоминаний о приходе славян в конце VI — начале VII. и приходе болгар около 680 г. можно только угадывать, то здесь это слияние очевидно. В эпоху Второго царства славяне, перешедшие во Фракию в районе Видина, уже воспринимались (в местном ли предании или в общепринятой и общеизвестной традиции) как болгары. Более того, встретив первое упоминание о древних, кочевых болгарах у Зонары, болгарский летописец не усомнился отождествить его с известным ему преданием об «исходе».
Патканов К. Из нового списка географии, приписываемого Моисею Хоренскому // Журнал министерства народного просвещения. Ч. 226. 1883. С. 27.
Наиболее убедительна для последнего названия этимология Ф. Малингудиса (от *Velejezdъ) (Malingoudis Ph. Studien zu den slawischen Ortsnamen Griechenlands. Bd. 1. Wiesbaden, 1981. S. 149–150). Четких альтернатив не предложено. О войничах см.: Български етимологически речник. Т.1. София, 1962. С.173.
Это отразилось, помимо археологических данных, в некоторой пестроте грамматики и словарного состава южнославянских языков. См.: Славянские языки. М., 1995. С. 19.
Это племенное объединение во главе с северами упоминается в связи с нашествием болгар Аспаруха около 680 г. у Феофана (Свод древнейших письменных известий о славянах. Т. 2. М., 1995. С. 278/279). О вхождении северов в союз «Семь родов» см. там же, комм. 319. С. 314–315. Название «семь родов» могло и не отражать никакого конкретного числа. Выделение северов вкупе с длительным сохранением в Болгарии предания о вожде Славе (ср. имя северского князя Славун — Свод II. С. 284/285), указывает, как представляется, на лидерство этого племени в союзе. Смутная память о распаде старых и выделении новых «родов» после переправы через Дунай видна в болгарском народном предании об основании Видина. Названия Гамзиграда, Костольца, Кулы и Видина производятся здесь от имен мифических героев — двух братьев и двух сестер. Они «вместе жить не могли» и потому основали отдельные крепости (Българско народно творчество. Т. 11. София, 1963. С. 450).
Федоров Г.Б., Полевой Л.Л. Археология Румынии. М., 1973. С. 243.
Федоров — Полевой, 1973. С. 248, 250.
Свод II. С. 357.
Седов В.В. Славяне в раннее средневековье. М., 1995. С. 339.
Седов, 1995. С. 162.
Седов, 1995. С. 166–167.
В написанном примерно в 30-х гг. VIII в. «Житии Панкратия» (Свод II. С. 333).
Судя по «Армянской географии», едва ли не единственному нашему источнику (Патканов, 1883. С. 27). И археологический материал, и письменные источники согласны в том, что выступающие там как второй этап нашествия действия в Далмации и Элладе происходили уже при Ираклии.
Подчеркивание этого, судя по Апокрифической летописи, стало довольно важным элементом самосознания болгар после падения Первого царства в XI в. — болгары занимают «землю Карвунскую» (Добруджу), которую до того «запустили греки и римляне», «опустевшую от эллинов за 130 лет» (Иванов Й. Богомилски книги и легенди. София, 1925. С. 281).
Седов, 1995. С. 99 — 100.
Память об этих событиях сохранило местное далматинское предание, передаваемое Фомой Сплитским: Фома Сплитский. История архиепископов Салоны и Сплита. М., 1987. С. 30–31/240–241. Фома в отличие от Константина Багрянородного четко отличает авар («готов») от славян-лендзян («лингонов»). Однако вместе с тем для него (в отличие от Константина) аваро-славянское нашествие уже слилось с хорватским завоеванием Далмации, а хорваты отождествились с античными куретами, превратившись, таким образом, в балканских автохтонов. Но — опять же в отличие от ученого императора — Фома помнит о промежутке времени между вторжением рубежа VI/VII вв. и взятием Салоны ок. 615 г.
Седов, 1995. С. 29–30, 129.
См.: Седов, 1995. С. 275–277.
Paul. Diac. Hist. Lang. IV.28.: Свод II. С. 484/485.
Седов, 1995. С. 103.
Седов, 1995. С. 103–104.
Седов, 1995. С. 104 (на более раннем поселении Сучава-Шипот славянская лепная керамика составляет 60 %, а на Лозна-Дорохой — до 76 %).
Fred. Chron. IV.48.: Свод II. С. 366/367 (как минимум старшие славяно-аварские метисы уже были взрослыми к 623 г.).
Седов, 1995. С. 30, 128–129, 287.
Fred. Chron. IV.48.: Свод II. С. 366/367.
Sklenář K. Památky pravěku na území ČSSR. Praha, 1974. S. 272–273, 285–286; Седов, 1995. С. 128–129, 287.
Fred. Chron. IV.48.: Свод II. С. 366/367. Представляется, что объяснение фредегаровских «бефульков» самим Фредегаром — единственно убедительное. Распространенная версия о том, что авары использовали для обозначения славян славянское же слово byvolci «волопасы» (?), потому что те не играли в битвах существенной роли, а служили лишь погонщиками (Mayer T. Zu Fredegars Bericht über die Slawen// Mitteilungen des Instituts für österreichische Geschichtsforschung. Bd.11. Wien, 1929. S. 118–119), прямо противоречит показаниям источника — на что по неясным причинам редко обращается внимание. Использование смешанного наречия с германскими и романскими элементами в разноплеменной Паннонии вполне вероятно. О такой же тактике авар сообщает и Пасхальная хроника (Свод II. С. 76/77), надежно подтверждая известие Фредегара.
Sklenář, 1974. S. 273; Седов, 1995. С. 129.
Рюсенская культура, принадлежавшая сорбам, отнюдь не вассалам каганата, и сложившаяся дальше на север в первых десятилетиях VII в. уже несет на себе все основные черты развивавшегося в рамках каганата симбиоза (дунайская гончарная керамика, каменное строительство, ингумации) (Седов, 1995. С. 143–144).
Славянские языки 2005. С. 19–20. О том, что речь не идет просто о выселении со Среднего Дуная на Балканы, свидетельствует переход в среднесловацкие диалекты как особых южнославянских черт, так и общих восточно-южнославянских. Правомочно говорить о складывании единой диалектной зоны в сфере влияния Аварского каганата.
Седов, 1995. С. 128–129.
Sklenář, 1974. S. 272, 285.
Sklenář, 1974. S. 273, 280, 285; Седов, 1995. С. 128–129.
Седов, 1995. С. 143–144.
Sklenář, 1974. S. 273, 292, 294, 302, 304; Седов, 1995. С. 287–289, 292.
Sklenář, 1974. S. 273–274, 283–285.
Кухаренко Ю.В. Археология Польши. М., 1969. С. 125; Historia kultury materialnej Polski. T. 1. Wroclaw — Warszawa — Kraków — Gdańsk, 1978. S. 26, 38.
Гаркави А. Я. Сказания мусульманских писателей о славянах и русах. СПб., 1870. С. 138.
Впрочем, не приписывая, кажется, и ему власти над всеми этими племенами: Полное собрание русских летописей. Т. 1 (Лаврентьевская летопись). М., 1997. Стб. 10; Т. 2 (Ипатьевская летопись). М., 1998. Стб. 8; Т. 38. Л., 1989 (Радзивиловская летопись). С. 13. При некотором желании отражение распада дулебского союза можно увидеть и в белорусском предании о полевиках и полешуках (отражающем, возможно, этногонические сказания дреговичей), где говорится о восстании против сородичей-«панов», которые угнетали предков белорусов (Легенди и паданни. Текст № 95). Впрочем, социальный (вернее, даже социально-политический) подтекст этой части записанного в 1920-х гг. предания слишком прозрачен.
ПСРЛ. Т. 1. Стб. 11–12; Т.2. Стб. 9; Т. 38. С. 13–14. Далее автор «Повести» однозначно локализует дулебов на Буге (Т.1. Стб. 12–13; Т.2. Стб.9; Т. 38. С. 14). Притча об обрах живет, по его словам, «в Руси». Предание, которое он использовал, могло быть, следовательно, только волынским или шире — восточнославянским, но никак ни чешским или паннонским (а такие отождествления в отрыве от всего текста источника иногда делались).
Седов В.В. Восточные славяне в VI–XIII вв. М., 1982. С. 16.
ПСРЛ. Т.1. Стб. 12–13; Т.2. Стб.9. Выше прямо говорилось, что бужане — прежнее наименование волынян (Т.1. Стб. 11; Т.2. Стб.8; Т. 38. С. 13).
Щавелева Н.И. Древняя Русь в «Польской истории» Я.Длугоша. М., 2004. С. 79/226 (дулебы «после стали зваться волынянами, а ныне — лучанами»). Упоминание лучан может принадлежать бывавшему в Юго-Западной Руси, уже принадлежавшей Польско-Литовскому государству, Длугошу. Но непонятно, почему польский историк не удовлетворился упоминанием волынян. Этноним «волыняне» в XV в. был не менее понятен, чем вполне употребимое еще название «Волынь». Напротив, как отмечают польские комментаторы К. Перадска и Б. Модельска-Стрелецка (Długosz J. Roczniki czyli Kroniki sławnego królestwa Polskiego. Ks. 1–2. Warszawa, 1961. S. 186), как раз название «лучане» нехарактерно для польских хронистов. Едва ли оно было сколько-нибудь известно в Польше. С другой стороны, в русских летописях обозначение «лучане» достаточно древнее. В Повести временных лет оно обозначает жителей Луцка еще под 1085 г. Заметим еще, что название «волыняне» там после вводной части не встречается. Итак, нет оснований полагать, что лучане не фигурировали еще в «летописи Длугоша». Рассказ ее о дулебах вообще полон оригинальных деталей. Это и внесение их в перечень племен, живущих «зверским образом», и произведение этнонима от мифического родоначальника Дулеба. Именование лучан прямыми потомками дулебов изначально не связано о приведенным в «летописи Длугоша» исключительно на основе Повести временных лет (причем разных ее фрагментов) отождествлением дулебов и волынян. Историческую основу соотнесения «дулебы — лучане» определить довольно трудно. С одной стороны, лучане жили на изрядном расстоянии от основных центров дулебской культуры в Побужье. Именно в Побужье располагался единственный протогородской центр корчакской культуры к востоку от Буга — городище Зимно, в котором логично видеть центр дулебской общности; там же локализует дулебов и Повесть временных лет. С другой стороны, бужан/волынян она, кажется, рисует как территориальных преемников побужских дулебов, но не как их прямых потомков и наследников. Сопоставляя данные «Баварского географа» о «луколанах» IX в. с древней устной традицией, отраженной в Повести временных лет и «летописи Длугоша», видим, что на территории Волыни существовало два сильнейших племени или племенных общности. Одна — бужане-волыняне, занимавшие Побужье, владела основными в прошлом землями дулебского союза племен. Но при этом и другая, лучане, числила себя общностью прямых потомков и наследников древних дулебов, хотя центр ее и находился восточнее. Историческую ситуацию, легшую в основу таких претензий, реконструировать с достоверностью невозможно. Но, вероятнее всего, ее корни — в обстоятельствах, приведших к распаду и гибели «дулебо-волынского» союза племен под ударами авар и вследствие внутренних усобиц в первой половине VII в. О русском летописном источнике Длугоша см.: Пашуто В.Т. Киевская летопись 1238 г.// Исторические записки. Т. 26. М., 1948. С. 279; Пашуто В. Т. Очерки по истории Галицко-Волынской Руси. М., 1950. С. 25–29; Клосс Б.М. Русские источники I–VI книг Анналов Яна Длугоша// Щавелева 2004. С. 34–52; Алексеев С.В. Дописьменная эпоха в средневековой славянской литературе: генезис и трансформации. М., 2005. С. 202–206.
Это заставляет многих исследователей сомневаться в самом факте аварского нашествия и искать иные объяснения исчезновению антского имени из источников (см., например: Седов, 1982. С. 28).
О датировке см.: Седов, 1982. С. 25; Щеглова О.А. О двух группах «древностей антов» в Среднем Поднепровье./ Материалы и исследования по археологии Днепровского Левобережья. Курск, 1990; Гавритухин И.О., Обломский А.М. Гапоновский клад и его культурно-исторический контекст. М., 1996.
О соседстве и зависимости болгар от авар, завершившейся около 634–640 гг. прямо говорит Никифор (Чичуров И.С. Византийские исторические сочинения: «Хронография» Феофана, «Бревиарий» Никифора. М., 1980. С.153/161). Неверие в возможность проникновения авар столь далеко на восток (Погодин А. Из истории славянских передвижений. СПб., 1901. С. 59–60; Чичуров, 1980. С. 176) едва ли обосновано (в частности, ничего «неясного» собственно в свидетельстве Никифора о падении аварского господства над болгарами не видится). О каком-то соседстве авар с независимыми на тот момент от них болгарами достаточно четко говорит Феофан (Свод II. С. 272/273) в связи с событиями 626 г. Тогда-то, в канун осады Константинополя, и был, вероятно, заключен «союз» авар и болгар, разорванный Кувратом в обстановке упадка аварского каганата и отступления тюркютской опасности после 634 г. Таким образом, нет противоречия между упадком каганата после событий 626 г. и окончанием его довольно условного «господства» над болгарами в 630-х гг. Большинство исследователей в той или иной степени допускали возможность прямого толкования известия Никифора (Артамонов М.И. История хазар. СПб., 2002. С. 179; Kollautz A., Miyakawa H. Geschichte und Kultur eines völkerwanderungszeitlichen Nomadenvolkes. Kladenfurt, 1970. T. 1. S. 159–160; Szadecky-Kardoss S. über die Wandlungen der Ostgrenze der awarischen Machtsphäre//Bibliotheca Orientalia Hungarica, № 20, 1975). До 626 г. Куврат являлся, как увидим далее, союзником Ираклия против авар.
Упомянуто в «Поучении Владимира Мономаха» (ПСРЛ. Т. 1. Стб. 248).
Свод I. С. 262.
Свод II. С. 402, 405.
О выселении антов свидетельствуют многочисленные находки пальчатых фибул (Археология Венгрии. Конец II тыс. до н. э. — I тыс. н. э. М., 1986. С. 313).
С этим, а также с более ранним выселением в Чехию хорватов может быть связана любопытная антропологическая деталь. По одному из ключевых генетических признаков — дерматоглифике (рисунку на кистях рук) чехи-мужчины ближе к восточным славянам, чем даже болгары, и резко отличаются от других западных славян. В то же время женщины-чешки по этому признаку — определенно западные славянки. Хотя, как и польки, они ближе к восточным славянкам, чем женщины-словачки. Все западные славянки ближе к восточным, чем болгарки (Восточные славяне. Антропология и этническая история. М., 2002. С. 78). Это как раз легко объясняется историей славянского завоевания Балкан. Но особую близость чехов-мужчин к восточным славянам можно объяснить только с учетом существования чешских племен хорватов, дулебов и лучан.
См.: Sklenář, 1974. S. 274; Седов, 1995. С. 312, 316 (карта).
Старейший источник о расселении чешских племен — грамота, утверждающая границы Пражской архиепископии (Козьма Пражский. Чешская хроника. М., 1962. С. 152). На западе Чехии, наряду с лучанами, помещаются здесь дечане, литомержцы, лемузы. О времени появления всех этих племен с уверенностью говорить нельзя. Стоит отметить, что зличане здесь среди северных племен не названы, зато фигурируют «хорваты и другие хорваты». Стоит отметить, что Козьма Пражский не знал ничего о происхождении племени лучан и угадывает совершенно невероятное от латинского luca ‘луг’ (Козьма, 1962. С. 49). Здесь он невольно попадает в точку — значение праславянского слова «лука» сходно, и оно родственно слову «луг» (ЭССЯ. Вып. 16. С. 148–150).
Археология Венгрии 1986. С. 310–313; Седов, 1995. С. 29.
Федоров — Полевой, 1973. С. 300 (как пример — аваро-славянские элементы в гепидско-дакийском могильнике Бандул-де-Кымпиэ).
Седов, 1995. С. 129.
Седов, 1995. С. 133. Гипотеза о существовании здесь центра «государства Само» (Kunstmann Н. Wo lag das Zentrum von Samos Reich? // Die Welt des Slawen. Halbjahresschrift für Slawistik. Bd. XXVI. München, 1981. S. 67 — 101) нуждается в более весомых доказательствах. Неясно, в какой именно момент между VII и XIV вв. (позднейшая славянская керамика из Кнетцгау) появились «княжеские» топонимы. Четких следов княжеского «града» в данной местности, кажется, нет. Логичнее искать центр «державы» Само в Моравии, где градов в VII в. строится немало. Так, как увидим далее, обычно и делается.
Седов В.В. Славяне. М., 2002. С. 532–534. Приводимая здесь датировка переселения рубежом VII/VIII вв. исключается упоминаемыми находками в Зимно. Очевидно, следует датировать факт временем не позднее рубежа VII/VIII вв.
См. в «Этимологическом словаре славянских языков» (ЭССЯ): *хolča ‘штанина, чулок’ (Вып. 8. С. 56); *loktika ‘салат-латук’ (Вып. 16. С. 7–8); *męta ‘мята’ (Вып. 19. С. 16–17); *nagorditi ‘наградить’ (наиболее гипотетическое заимствование, из германского через предполагаемый романский — но, может быть, восходит к воинскому наречию каганата, как и пресловутые «бифульки»? — существительное *nagorda и другие однокоренные слова происходят от глагола) (Вып. 22. С. 51–52); *ocělъ ‘сталь’ (Вып. 32. С. 10). Раннее, но не ранее VII в., время заимствований разумно определять именно по наличию их в восточнославянских языках при отсутствии в болгаро-македонской группе.
Итальянские народные предания нового времени приписывают разгром Фриуля во времена «королевы» Ромильды (то есть в 610 г.) славянам (Brozzi M. Il ducato longobardo del Friuli. Udine, 1980. P. 125). Однако события здесь настолько сильно искажены, что и аварское вторжение могло запросто совместиться с позднейшими набегами славян. Достаточно сказать, что герцогиня Ромильда, сдавшая после гибели мужа Гизульфа столицу герцогства аварам, превращается в героиню сопротивления. Авары, разумеется, в проживших больше 1000 лет преданиях уже совсем не упоминаются.
Paul. Diac. Hist. Lang. IV. 37.: Свод II. С. 484/485.
См.: ЭССЯ. Вып. 29. С. 128–129. Любопытно другое заимствование из тюркского, только в чешско-словацком ареале (уже VIII в.?) — *obsogъ ‘выгода’ (ЭССЯ. Вып. 29. С. 251). Кажется, здесь отразилось представление об особой корыстности авар, как и в некоторых значениях слова «обрин».
Славянские языки, 2005. С. 18.
Славянские языки, 2005. С. 19.
*cima ‘верхушка’ (из балкано-романского; ЭССЯ. Вып. 3. С. 195–196); *brъdoky ‘латук’ (из иллирийского или фракийского; ЭССЯ. Вып. 3. С. 67–68); *bъkъ ‘открытый очаг, камень’ (из иллирийского; ЭССЯ. Вып. 3. С. 115–116); *lętja ‘чечевица’ (есть и в древнерусском с XIII в.; вероятно, из балканских языков; ЭССЯ. Вып. 15. С. 63–65); *macěsnъ ‘лиственница’ (только в западной группе; предположительно из субстратного языка; ЭССЯ. Вып. 17. С. 112–113).
Славянские языки, 2005. С. 73, 97.
Славянские языки, 2005. С. 107–108, 136.
Славянские языки, 2005. С. 147–148, 192–193.
Славянские языки, 2005. С. 229.
См.: Свод II. С. 355–357.
Седов, 1995. С. 103.
Назаренко А.В. Немецкие латиноязычные источники IX–XI вв. М., 1993. С. 13/14. См.: Нидерле Л. Славянские древности. М., 2001. С. 484–485; Rudnicki M. Geograf Bawarski w ośwetleniu językoznawczym.// Z polskich studiów sławistycznych. Warszawa, 1958. S. 189; Дуйчев И. Блъгарско средневековие. София, 1972. С. 81–82; Kraliček A. Der sogenannte Bayrische Geograph und Mähren.// Zeitschrift für die Geschichte Mährens. Brünn, 1989, Bd.2. S. 229. Ничем не хуже предполагаемое в ряде из названных работ происхождение и от славянского «-родичи» в сочетании с тем же греческим ‘επτά. Использование греческого или грецизированного самоназвания было бы лишним свидетельством тесных взаимоотношений славян и аборигенов, правда, в этом случае относящимся уже к IX в., когда те в основной массе славянизировались.
ПСРЛ. Т.1. Стб. 6, 10, 11, 25; Т.2. Стб. 5, 8, 9, 18; Т. 38. С. 12, 13, 18.
Седов, 1995. С. 157–162.
Въжарова Ж. Славянски и славянобългарски селища в Българските земи от края на VI–XI век. София, 1965. С. 115 след.; Гимбутас М. Славяне. М., 2003. С. 140–141; Седов, 1995. С. 157, 162.
Народы зарубежной Европы. Т.1. М., 1964. С. 340–341
Въжарова 1965. С. 183; Въжарова Ж. Славяни и прабългари по данни на некрополите от VI–XI в. на територията на България. София, 1976. С. 9 след.; Гимбутас 2003. С. 140; Седов, 1995. С. 157.
Седов, 1995. С. 159.
Въжарова 1965. С. 182–183; Седов, 1995. С. 157, 162.
Въжарова 1965. С. 179, 207–223; Седов, 1995. С. 163.
Въжарова 1976; Гимбутас 2003. С. 140; Седов, 1995. С. 157–158. О преобладании среди славян кремации умерших позволяет судить случайное упоминание Феодора Синкелла (Свод II. С. 86/87).
Дельту Дуная каганат контролировал с 602 г. (Paul. Diac. Hist. Lang. IV.20) до прихода болгар Аспаруха (Патканов 1883). Именно с низовий Дуная пришли славяне, осаждавшие вместе с аварами Константинополь в 626 г. (по Феофану: Свод II. С. 272/273). То, что они, увидев истребление каганом соплеменников, покинули авар, на самом деле совершенно не доказывает, что они (как, например, по комментарию С.А. Иванова к Пасхальной Хронике — Там же. С. 83) до того момента были от кагана независимы. Трактовать действия возмущенных славян как антиаварское восстание, а не как разрыв равноправного союза, гораздо больше оснований.
Свод II. С.284/285 (Феофан).
Иванов, 1925. С. 282.
Иванов, 1925. С. 282.
Бешевлиев В. Началото на българската държава според апокрифен летопис от XI в.// Средневековна България и Черноморието. София, 1982. С. 39–40; Литаврин Г.Г. Византия и славяне. СПб., 2001. С. 240. Как представляется, в реальности на примере Слава довольно рельефно вырисовывается характер дошедшей до «летописца» устной традиции — сугубо народной, внимательной более к топонимическим, чем к хронологическим и генеалогическим данным. Ни о предках, ни о потомках Слава ничего не сообщается. С другой стороны, становится очевидной вольность интерпретаций древних преданий богомильским автором, который «сшивал» их условно и притом безапелляционно, выстраивая в итоге совершенно фантастическое хронологическое и генеалогическое единство. Яркой чертой этого нового, отсутствовавшего в исходном материале единства является абсурдная в контексте и тогдашней исторической науки, и наших сегодняшних знаний хронология. «Летописец» искусственно завышает даже не сроки жизни, а сроки правления и легендарных, и вполне исторических персонажей. Можно было бы допустить, что в некоторых случаях мифические сроки правления давала сама устная традиция. Но едва ли они могли содержаться во всех до единого разрозненных, привязанных к местностям преданиях, зафиксированных «летописцем». Однако именно эта черта сообщает апокрифу черты «летописи». Одновременно она уподобляет его родословному преданию, не столько утраченному фольклорному, сколько ветхозаветному, — а следовательно, парадоксальным образом сообщает ему некую «достоверность» в глазах аудитории. Метод этот применялся в апокрифической литературе еще с рубежа нашей эры («Книга Юбилеев» и др.).
См.: Гимбутас, 2003. С. 139–140; Седов, 1995. С. 29, 129, 131, 157–158, 162, 321; Седов В.В. Славяне. М., 2002. С. 493.
Седов, 1995. С. 29, 131.
Седов, 1995. С. 158.
Гимбутас 2003. С. 139; Седов, 1995. С. 29, 129, 131, 157, 158, 162.
Седов, 1995. С. 321.
Седов, 1995. С. 131, 162.
Седов, 1995. С. 130, 323, 332.
См.: Mrkobrad D. Arheološki nalazi seobe naroda u Jugoslaviji. Beograd, 1980. S. 71 etc; Седов, 1995. С. 130–131, 158–162, 323, 332, 337.
Седов, 1995. С. 131.
«Хижины» в ЧСД: ЧСД 279: Свод II. С. 166/167.
Седов, 1995. С. 162
Седов, 1995. С. 163–164.
ЧСД 254, 268: Свод II. С. 154/155, 160/161.
Седов, 1995. С. 131, 159, 332.
ЧСД 255, 271–273: Свод II. С. 158/159, 162/163.
Седов, 1995. С. 164.
См.: Седов, 1995. С. 131, 158–159, 337.
Седов, 1995. С. 130, 159; Седов, 2002. С. 493.
Werner J. Slawische Bronzefiguren aus Nord-griechenland// Abhandlungen des Deutschen Akademie der Wissenschaft zu Berlin. Klasse für Gesellschaftswissenschaft. Bd. 2. Berlin, 1953. См. также: Седов, 1995. С. 161.
Седов, 1995. С. 130, 158–159, 337.
Для византийца X в. «славяне» и «авары», особенно применительно к Греции, синонимы (Свод II. С. 328/329). Так, в «Житии святого Панкратия» VIII в. именно авары рисуются как насельники завоеванной славянами Эллады и морские разбойники на Адриатике (там же. С. 333–334). На этих основании можно предполагать (без твердой уверенности) присутствие авар среди первых славян, вторгшихся на балканский юг.
Так поступает «готский» вождь, «стоявший во главе всей Славонии», с Далмацией у Фомы Сплитского: Фома, 1997. С. 35/240 — 36/241.
На это однозначно указывают не только находки аварских воинских погребений, но и сведения Константина Багрянородного о первой волне завоевателей Далмации. Он не только смешивает в ней авар и славян, но и подчеркнуто рассматривает позднейшее вторжение хорватов как освобождение именно от аварского владычества (на основе преданий самих хорватов) (Константин Багрянородный. Об управлении Империей. М., 1991. С.110/111–112/113, 126/127–130/131, 136/137).
ЧСД 196: Свод II. С. 134/135. «Полностью» независимыми (там же. С. 195–196) (комментарий О.В. Ивановой) македонских славян признать не решаемся, соизмеряя реальные их и каганата силы.
Автор Монемвасийской хроники: Свод II. С. 328/329 («не подвластные ни василевсу ромеев, ни кому-либо иному»).
Седов, 1995. С. 159.
Народы I. С. 418–419, 444, 461, 474–475, 489–491.
ЧСД 181, 199, 214, 30–309: Свод II. С. 26/127, 136/137, 142/143, 178–181.
ЧСД 307: Свод II. С. 178–181. Излагается эпизод с африканским епископом Киприаном, захваченным у берегов Эллады славянами и спасенным из рабства св. Димитрием Солунским.
ЧСД 249: Свод II. С. 252/253.
ЧСД 214: Свод II. С. 142/143.
ЧСД 214: Свод II. С. 142/143.
Именно «деньги» предлагают славяне аварскому кагану: ЧСД 197: Свод II. С. 134/135.
См.: ЧСД 193: Свод II. С. 132/133 (εξαρχος — о Хотуне); 144: С. 144/145 (ρήξ — здесь и еще далее о Пребуде); 255: С. 156/157 (опять ρηγες, но о нескольких вождях дреговичей); 265, 273: С. 160/161, 162/163 (αρχοντες — о всех вождях четвертой осады Фессалоник).
ЧСД 212: С. 140/141.
Свод II. С. 274/275 (см. также прим. 268).
См.: Константин, 1991. С. 136/137, 140–143; Шишић Ф. Летопис попа Дукљанина. Београд — Загреб, 1928. С. 292 след. Надо вместе с тем иметь в виду, что предания, отраженные у Константина Багрянородного и еще в большей степени у «Дуклянина», представляют собой как раз «княжескую» версию устной традиции, которая пришла на смену версии «племенной» в раннесредневековых государствах. Особенно это видно при сравнении приводимой Константином же (С. 130/131) «племенной» версии прихода хорватов на Балканы с образами пяти братьев-родоначальников и двух их сестер и приводимой далее версии «княжеской», в коей представлен уже единственный «архонт»-основатель.
Константин, 1991. С. 112/113 — считает даже, что «архонтов… эти народы не имели, кроме старцев-жупанов, как это в правилах и в прочих Славиниях». Это прямо противоречит, однако, собственным данным Константина об «архонтах» перечисляемых народов — хорватов, сербов и прочих.
Этот обычай использовал в 688 г. император Юстиниан II для назначения князя македонским славянам (Никифор — Свод II. С. 232/233).
Седов, 1995. С. 130.
Судя по «Житию святого Панкратия», говорящему об «аварах» в «епархии Диррахия» (Свод II. С. 333), и по средневековым преданиям о захвате ими Превалитании (Константин, 1991. С. 152/153; Шишић, 1928. С. 295–296).
Седов, 1995. С. 166–167.
Упомянуты у славян уже при описании осады Фессалоники в 616 г. (ЧСД 189.: Свод II. С. 130/131).
Седов, 1995. С. 161.
При осаде Константинополя в 626 г. «пешие легковооруженные славяне» противопоставлены «тяжеловооруженной пехоте» аварского кагана (Свод II. С. 76/77 — Пасхальная хроника). В осаде участвовали преимущественно придунайские племена.
ЧСД 262: Свод II. С. 158–161.
ЧСД 272, 279: Свод II. С. 162/163, 166/167.
Свод II. С. 84/85.
См.: ЧСД. 179: Свод II. С. 124–127; Феофан о событиях 626 г.: Свод II. С. 272/273; Paul. Diac. Hist. Lang. IV. 44.: Свод II. С. 486/487; Свод II. С. 517 («Смешанный хроникон» о нападении славян на Крит).
ЧСД 242: Свод II. C. 150/151.
ЧСД 248: Свод II. С. 152/153.
Константин, 1991. С. 152/153.
См.: Шишић, 1928. С. 296 след.
См.: Русанова И.П., Тимощук Б.А. Языческие святилища древних славян. М., 1997. Приложение. №№ 20, 40.
См., например: Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы. Весенние праздники. М., 1977. С. 251, 263–264, 288; Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы. Летне-осенние праздники. М.,1978. С. 205, 212–213
ЧСД 193: Свод II. С. 132/133.
В одном болгарском предании говорится о том, что «бог Перун» «жил» в Пирине (БНТ. Т. 11. С. 221).
Иванов В.В., Топоров В.Н. Славянская мифология.// Славянская мифология. Энциклопедический словарь. М., 1995. С. 13.
Седов, 1995. С. 160–161
Заметим, впрочем, что связанное с их обычаями восприятие славян как «людей-волков» еще удерживалось в первой половине VII в. среди ромеев. «Волки-славяне» выступают в одной из поэм Георгия Писиды, «Ираклиаде» (Свод II. С. 70/71). У сербов мощные следы оборотнических представлений сохранились в героическом эпосе (см.: Славянская мифология 1995. С. 198).
См.: Песни южных славян. М., 1976. С. 23 след.
См.: Песни южных славян, 1976. С. 33–34, 425.
Народы I. С.343, 446, 475.
Народы I. С. 343, 420, 446, 462.
Сохранилось в обрядности Ильина дня: Календарные обычаи 1978. С. 214, 234 (у болгар сохранилось общеславянское, отмеченное еще у Прокопия, приношение быка).
Календарные обычаи, 1977. С. 249, 252, 254, 260, 265, 278, 287, 289, 290.
См.: Календарные обычаи, 1978. С. 201, 224–225.
Календарные обычаи, 1978. С. 202, 226–227.
Календарные обычаи, 1977. С. 278–280.
Календарные обычаи, 1977. С. 269–270, 291.
См.: Русанова И.П. Славянские древности VI–VII вв. М., 1976. С. 97–98; Приходнюк О.М. Археологічнi пам’ятки Середнього Придніпров’я VII–IX ст. Київ, 1980. С. 124; Седов, 1982. С. 112–113. Выделение памятников в особую культуру и ее общая характеристика даны в работах: Гавритухин — Обломский, 1996; Обломский А.М. Днепровское лесостепное Левобережье в позднеримское и гуннское время. М., 2002. С. 80–86, 91–93.
Именник болгарских ханов. София, 1981. С. 12. Отождествлению названного здесь Безмера из рода Дуло, преемника Курта из рода Дуло, со старшим сыном Куврата Батбаяном (Златарски В. История на българската държава през средните векове. Т. I. София, 1970. С. 164) нет ни единой убедительной альтернативы.
См.: Чичуров, 1980. С. 151/159, 168–169.
ЭССЯ. Вып. 29. С. 128.
Кухаренко, 1969. С. 128.
Кухаренко, 1969. С. 125; Historia kultury 1978. S. 30, 40; Седов, 1995. С. 44–45.
Седов, 1995. С. 44.
Та, которую знает на Зале источник XII в. (см.: Нидерле, 2001. С. 493)
Седов, 1995. С. 28–29, 142.
Седов, 1995. С. 142–143.
Седов, 1995. С. 144.
Fred. Chron. IV. 68: Свод II. С. 370/371. При прямом славянском толковании оно вступает в курьезную семантическую перекличку с именем «Брус», которое носил упоминаемый в Летописи попа Дуклянина брат родоначальника дуклянских князей, оставшийся княжить на сербохорватской прародине (Шишић, 1928. С. 293). В принципе, Дерван вполне мог бы быть братом перешедшего на службу Ираклию «архонта Серба», о котором говорит, явно перекликаясь с Дуклянином, Константин Багрянородный (Константин, 1991. С. 140/141). Но все же разумнее, как представляется, отнестись к этой заманчивой ономастической игре как к случайному совпадению.
Седов, 1995. С. 143–145.
Судя по Баварскому Географу: Назаренко, 1993. С. 13/14. Этимология названия совершенно туманна, возможно, от местного названия Dalmatia (см.: там же. С. 20. Прим. 13).
О том, что сербы на начало 630-х гг. «издавна относились к Франкскому королевству», говорит Фредегар (Fred. Chron. IV. 68: Свод II. С. 370/371). Потому с доверием следует относиться и к известию Константина Багрянородного, согласно которому хорваты до переселения на Балканы при Ираклии, на своей прародине уже «подчинялись франкам» (Константин, 1991. С. 130–133). Ничего невероятного, с учетом сведений Фредегара о сербах, в этом нет — со скидкой на то, что «подчинение» в хорватском предании отражает франкские притязания, каковые франки попытались подкрепить уже в IX в.
Седов, 1995. С. 144–145.
См. в ЭССЯ. Можно отметить еще *malъžena ‘супруги’ (славянская калька с верхненемецкого mâlwîp).
Седов, 1995. С. 97, 337, 343; Лебедев Г.С. Эпоха викингов в Северной Европе и на Руси. СПб., 2005. С. 258.
Седов, 1995. С. 44, 47. Время основания Ольденбурга-Старграда уточняется, исходя из его названия, по времени основания Мекленбурга-Велиграда, позднейшей столицы. Монографическое описание Старграда: Gabriel I. Starigrad/Oldenburg. Hauptburg der Slawen in Wagrien. Neumünster, 1984.
Херрман Й. Ободриты, лютичи, руяне// Славяне и скандинавы. М., 1986. С. 340; Седов, 1995. С. 51. Монографическое описание Мекленбурга: Donat P. Die Mecklenburg — eine Hauptburg der Obodriten. Berlin, 1984.
Седов, 1995. С. 47.
Отдельные группы велетов, в принципе, могли прорываться через ободричские земли и дальше на запад, в Саксонию и Фризию. Л. Нидерле осторожно допускал, что с велетами могут быть связаны упоминаемые Бедой Достопочтенной в 90-х гг. VII в. вилты, племя в составе фризского союза, имевшее центром Вилтабург — будущий Утрехт (см.: Беда Достопочтенный. Церковная история народа англов. СПб., 2001. С. 164). «Однако, — справедливо отмечал Л. Нидерле, — одно лишь сходство наименований при отсутствии других данных еще недостаточно для того, чтобы сделать такой вывод. В еще большей степени это относится к отзвукам наименования вельтов, встречающимся в Англии» (Нидерле, 2001. С. 122). Остается лишь добавить, что наличие таких «отзвуков», скорее всего, связано именно с фризскими вилтами — проникшими в Англию еще в конце V — начале VI в. вместе с ютами, то есть задолго до велетских войн.
Седов, 1995. С. 54–55.
Herrmann J. Siedlung, Wirtschaft und gesellschaftliche Verhaltnisse der slawische Stamme zwischen Elbe und Oder/Neisse. Berlin, 1968. S. 73; Гимбутас, 2003. С. 157.
Historia kultury 1978. S. 37–38, 105; Седов, 1995. С. 139–141.
См.: Седов, 1995. С. 141.
Седов, 1995. С. 140.
Назаренко, 1993. С. 14/15 — во второй, более поздней части текста.
Назаренко, 1993. С. 13/14, 14/15. См. также примечания к тексту: С. 23, 58. Отождествление «милоксов» с мильчанами, которое нам кажется более чем обоснованным, предложил А.Краличек (Kraliček, 1989. S. 226). Упоминаются мильчане как соседи дедошан и в грамоте Пражской архиепископии (Козьма, 1962. С. 152).
Судя по сохранению его выселившимися из Поозерья в Прибалтику «латвийскими» вендами (см. о них: Седов, 1995. С. 173 след.).
См.: Веселовский А.Н. Русские и вильтины в «Саге о Тидреке Бернском». СПб., 1906. С. 136–138.
Восточные славяне, 2002. С. 169.
Концепция славянского и «мазурского» происхождения прибалтийских вендов обеспечивает недостающее звено между венедским ареалом и новгородской культурой сопок VIII–IX вв. В работе 1982 г., датируя возникновение культуры сопок VII в., В.В.Седов указывал: «Сейчас невозможно ответить на вопрос, каким путем шло расселение славян в Приильменье. Можно только высказать предположение, что предки словен, как и предки кривичей, в процессе расселения пересекли балтские земли, может быть, где-то в бассейне Немана» (Седов, 1982. С.166). Казалось бы, концепция миграции из Мазур в Прибалтику обеспечивает решение проблемы. Тем не менее, в работе 1995 г. В.В. Седов отказался от прежних воззрений, существенно удревняя культуру сопок. Одно из оснований такого удревнения он видит в том, что «археологические материалы Среднего Повисленья, Неманского бассейна и других балтских территорий не фиксируют каких-либо следов крупной миграции населения в восточном или северо-восточном направлениях в VII в. или на рубеже VII и VIII вв.» (Седов, 1995. С. 245). Однако это прямо противоречит развернутой им на серьезных основаниях в той же самой работе концепции прихода вендов в Прибалтику именно в VII в. В работе 2002 г. (Седов, 2002) какие-либо упоминания о прибалтийских вендах (а также и о Мазурской группе), несмотря на детальную и убедительную разработку этой проблемы в предыдущем труде, отсутствуют. Наличие столь заметных внутренних противоречий заставляет, к сожалению, в целом сомневаться в целесообразности и обоснованности удревнения культуры сопок. Гипотезы об удревнении отдельных славянских культур и к «славянизации» неславянских на территории Европейской России нередки в работах последних полутора десятилетий.
Датируется в промежутке 575–675 гг. (Седов, 1995. С. 171). Датировку позволяют сузить некоторые обстоятельства. В конце VI в. авары только разведывали и зондировали ситуацию на Севере, будучи заняты войной с ромеями. Для активных операций в этом направлении время настает только после 602 г. В начале же VII в., самое позднее, уже происходит вендское вторжение в Прибалтику (Седов, 1995. С. 174).
См.: Седов, 1995. С. 171, 173; Кулаков В.И. Могильники западной части Мазурского Поозерья конца V — начала VIII в.// Barbaricum-1989. Warszawa, 1990.
Седов, 1995. С. 171.
Седов, 1995. С. 173–175. Дискуссия о происхождении прибалтийских вендов имеет давнюю историю. Широко распространилось мнение об их финском, ливском происхождении (Финно-угры и балты в эпоху средневековья. М., 1987. С. 34). Однако В.В. Седов убедительно и подробно обосновал мнение об их славянском происхождении с точки зрения археологии (Седов, 1995. С. 173–182). Остается отметить, что на финской почве этимология совершенно объяснимого для славян (пусть и не славянского по коренному происхождению) этнонима не заходит дальше нефинского названия реки Венты.
Седов, 1995. С. 180–182.
Седов, 2002. С. 361
Седов, 2002. С. 359.
Historia kultury 1978. S. 34.
Седов, 1995. С. 10–11, 28–29.
Historia kultury 1978. S. 31.
Historia kultury 1978. S. 203, 206, 289.
Historia kultury 1978. S. 90–91, 96, 289; Седов, 1995. С. 21.
Свод II. С. 399.
См.: Седов, 1982. С.12, 236–237, 239–240, 241.
ЭССЯ. Вып. 19. С. 106–107 (термины известны в северных славянских языках и западных южнославянских).
ЭССЯ. Вып. 8. С. 62 (см. значения во всех языках, кроме болгарского и македонского).
ЭССЯ. Вып. 24. С. 104–105 (слово неизвестно в болгарском и македонском).
ЭССЯ. Вып. 4. С. 182–183 (форма Дажьбог отмечена в древнерусском и старопольском; форма Да(й)бог в сербохорватском).
Этот комплекс представлений отражен в русской Ипатьевской летописи, где Дажьбог отождествлен с «царем» Гелиосом из Хроники Иоанна Малалы (ПСРЛ. Т.2. Стб. 279), и в сербской сказке о Дабоге, «царе земли».(см.: Славянская мифология 1995. С. 153). «Внуками Дажьбожьими» именуются, как известно, русские князья в «Слове о полку Игореве».
Об этом можно судить по избранию правителем Само («виниды избрали его над собой королем» — Fred. Chron. IV. 48.: Свод II. С. 366/367).
У Богухвала (см.: Великая хроника о Польше, Руси и их соседях. М, 1984. Гл. 1–2).
См.: ЭССЯ. Вып. 18. С. 42.
См. исследование на конкретном источниковом материале: Алексеев С.В. Дописьменная эпоха в средневековой славянской литературе: генезис и трансформации. М., 2005; Алексеев С.В. Предания о дописьменной эпохе в истории славянской культуры XI–XV вв. М., 2006.
См.: ЭССЯ. Вып. 8. С. 174–175, 177 (корень *jarъ в основе имени следует отличать от более «позитивного» по смыслу *jaro, связанного с исключительно благотворной солнечной активностью — отсюда, например, слово «яровой» — ЭССЯ. Вып. 8. С. 175–178); Иванов В.В., Топоров В.Н. Исследования в области славянских древностей. М., 1974 (обосновывается гипотеза об отражении образа Ярилы в народно-христианских представлениях о св. Георгии-Юрии); Соколова В.К. Весенне-летние календарные обряды русских, украинцев и белорусов XIX — начала ХХ в. М., 1979. С. 181, 250–252; Славянская мифология 1995. С. 397–399.
ЭССЯ. Вып.19. С. 131–134.
См.: Русанова — Тимощук, 1997. Приложение. №№ 29, 59, 72.
Русанова — Тимощук 1997. Приложение. № 69; Седов 1995 С. 60.
Paul. Diac. Hist. Lang. IV. 39.: Свод II. С. 486/487.
Летопись попа Дуклянина (Шишић 1928. С. 293–295) рисует достоверную картину одновременного вторжения в Далмацию и Истрию. О вторжении славян из Македонии в «Ахайю и Далмацию» говорит «Армянская география» (Патканов 1883. С. 27).
Шишић 1928. С. 293–295. Остроил — персонаж местного, дуклянского родового предания, павший в Дукле (Превалитании). В хорватское по происхождению предание о войне с Салоной и завоевании Далмации он вставлен искусственно. Искусственна, впрочем, и вся эта литературная комбинация разнородных мотивов. Базовый остов, к которому была присовокуплена «готская легенда» с фигурой Тотилы — сербское переселенческое предание о двух братьях-князьях, из которых младший с половиной народа отправился на Балканы, а старший остался править на прародине (известно из Константина Багрянородного — Константин, 1991. С.140/141). Но на этот остов оказалось искусно, если не сказать органично, нанизано изначально чуждое, даже противолежащее ему предание об аваро-славянском завоевании Далмации и победоносной войне славян с римлянами. Это предание, судя по «хорватской» главе трактата Константина (Константин, 1991. С. 128–131; излагается исторически довольно точна и негативная по отношению к далматинцам версия легенды о падении Салоны, а далее упоминается о сохраняющих самосознание потомках авар среди хорватов), долгое время сохранялось среди потомков авар в Хорватии, а после падения Хорватского королевства слилось у хорватской аристократии с собственной переселенческой легендой. О последнем можно судить по хронике Фомы Сплитского, который уже не противопоставляет хорватов («куретов») аварам («готам») и лендзянам («лингонам»), а видит в них союзников. Дуклянский автор, объединяя традицию сербскую с хорватской, включил новую версию прихода хорватов (по сути же — предание об аваро-славянском нашествии) в свой труд. Следует учесть, что сербы и являвшиеся их частью (?) дукляне с аварами на Балканах не воевали или, по меньшей мере, ко временам Константина о такой войне не помнили.
Седов, 1995. С. 131–132, 323–324.
Ion. Vit. Columb. I. 27.: Свод II. С. 360/361.
Paul. Diac. Hist. Lang. IV. 38.: Свод II. С. 484–487 (о географии см. примечания В.К. Ронина к этому фрагменту — С. 495).
Paul. Diac. Hist. Lang. IV. 39.: Свод II. С. 486/487.
Фома 1997. С. 240–1/36.
Дата и некоторые обстоятельства событий устанавливаются на основании археологических разысканий (Marović A. Arheološka iskapanja u okolici Dubrovnika// Anali hist. in-ta JAZU u Dubrovnike. 1965. № 9–10; Dovan A. Povijest Dubrovnika od najstarijih vremena do početka VII st.// Anali hist. in-ta JAZU u Dubrovnike. 1966. № 10–11). Из письменных источников самый старый и достоверный рассказ (но с ошибочной, восходящей, кажется, к легендам об Аттиле, датой разграбления Эпидавра и Салоны — 449 г.) содержится в трактате Константина Багрянородного «Об управлении Империей» (Константин, 1991. С. 122/123). Предание, сообщаемое Салернской хроникой X в. (Chronicon Salernitanum// Monumenta Germaniae Historica. Scriptores. III. Hannoverae, 1839. P. 512), связывает само основание Амальфи с выходцами с Рагузы. Однако основание Рагузы это предание относит к началу IV в., ко временам Константина I. Эта облагораживающая версия, возводящая жителей Дубровника к знатным римлянам, потерпевшим кораблекрушение в «пределах славян» во время переселения в Константинополь, родилась, надо думать, уже в самом Амальфи. Впрочем, основу ей могло дать наличие на Рагузе еще до прихода беженцев какого-то далматинского населения. Версия позднейших авторов — Дуклянина (Шишић, 1928. С. 317–322), перекликающегося с ним Фомы Сплитского (Фома 1997. С. 242–3/39) и дубровницких анналистов (Макушев В.В. Исследования об исторических памятниках и бытописателях Дубровника. СПб., 1867. С. 305–307, 316) — связана, кажется, с расширением Рагузы-Дубровника (VIII–IX вв.) в результате подселения славян. Однако и здесь, особенно у Фомы, сохраняется историческая память о разорении Эпидавра и бегстве его жителей. Фома, кстати, и упрекает их за слияние в Дубровнике с «чужеземцами», опустошившими город. У него эти чужеземцы — беглецы из Рима. Так же и у Дуклянина, но у него беглецов возглавляет славянский жупан Бел, и к разорению Рагузы они никакого отношения не имеют. Фома как будто пародирует версию Дуклянина. Стоящий между Фомой и дубровницкими анналами Милеций в своей стихотворной хронике явно полемизирует со сплитским хронистом на основе местной традиции. Эпидавр теперь разрушают действительно римляне — во время гражданской войны. Затем в Градац прибывают беженцы из Италии, позже вместе с беженцами из Эпидавра основавшие Рагузу. Славяне назвали Рагузу Дубровником, причем объяснение происхождения обоих названий точно повторяет Дуклянина (Matas. Miletii versus. S. 9–10). Что касается Дуклянина, то он приписывает разорение Эпидавра «сарацинам», действительно опустошавшим Адриатику в 841 г. (см.: Шишић, 1928. С. 318–319). Здесь также можно видеть след преданий о правившем в первой половине IX в. и, видимо, причастном к расширению города требиньском жупане Белом (древнейшее упоминание о нем у Константина: Константин, 1991. С. 150/151). Белый (Бел) назван основателем Дубровника у Дуклянина; предание о его бегстве-возвращении из Рима и основании города своеобразно трактует и Фома, превращающий его со спутниками в «римских преступников». У дубровницких анналистов XV–XVI вв. Эпидавр тоже разоряют сарацины, но основание Дубровника произошло ранее и связывается с именем славянского князя Радослава. Это позднейшая версия отраженного у Дуклянина предания, в котором Радослав — дед Бела. Здесь к Градацу как убежищу эпидаврцев добавляется Спилан. Дата основания Рагузы неясна. Анналы начинают историю города с 526 (Макушев, 1867. С. 305) или с 687 г. (там же. С. 316). Первая дата слишком ранняя, вторая кажется слишком поздней. Может быть, как считали некоторые авторы уже в позднее средневековье, 526 г. — искажение от «626». Но в целом ранние разделы дубровницких анналов за VI–VIII вв. фантастичны. Достоверность отдельных событий и дат совершенно теряется в сумятице искаженных при записи, повторяющихся у анналистов «кругами» устных преданий. Например, Радослав становится сыном боснийского «короля» Стефана, якобы правившего в VI в. (Макушев, 1867. С. 305–306); в VII в. появляются еще одни Стефан (Степан) с сыном Радославом (Радосавом) (там же. С. 306–307, 316–317), а в начале IX в. мы встречаем и еще одного Стефана Боснийского (там же. С. 313, 317). Известно, что Стефанами в крещении звали хорватского короля Држислава (конец Х в.) и первого самостоятельного боснийского князя второй половины XI в. Последний имел сношения с Дубровником, о чем упоминал Милеций. Не исключено, впрочем, что то же имя носил хорватский князь первой половины IX в. Владислав. Как бы то ни было, Родослав к Стефану — подлинному или гипотетическому — никакого исторического отношения не имел.
Дата приблизительно устанавливается археологами по последним христианским захоронениям на городском кладбище (Wilkes J. Dalmatia. L., 1969. P. 437; Klaić N. Povijest Hrvata u ranom srednjem veku. Zagreb, 1971. S. 132).
Фома, 1997. С.241/36–242/38. Гораздо короче упоминает о взятии Салоны славянами (и/или аварами) Константин Багрянородный (Константин, 1991. С. 112/113, 130/131). Он, вероятно, объединяет предание о падении Салоны с преданием о падении в конце VI в. прикрывавшего ее Клиса. Первое упоминание о разорении Салоны «готами» и бегстве жителей на острова в латинской традиции — легенда о перенесении мощей свв. Домния и Анастасия (XI в.), которой пользовался Фома (Documenta Historiae Chroatiae periodem antiquam. Zagrebae, 1877. P. 288).
Следами пребывания славян в разоренной Салоне могут быть находки монет 620-х-630-х гг., служащие некоторым исследователям основанием перенести дату падения города на более позднее время (Marović J. Reflexions about the year of the destruction of Salona// Vjesnik za arheologiju i historiju dalmatinsku. Kn. 77. Zadar, 1984). События описывает Константин Багрянородный (Константин, 1991. С. 112/113, 130/131). О судьбе далматинского населения см. также: Седов, 1995. С. 321.
Фома, 1997. С. 242/38. О переселении салонитов в Раусий сообщает Константин Багрянородный, называя шестерых представителей городской старшины (Константин, 1991. С. 122/123). Среди переселенцев были архидиакон салонской церкви Валентин, а также некий его тезка (родственник?), сын которого Стефан получил офицерское звание протоспафария (командуя местным гарнизоном?). Фома, враждебно относившийся к Дубровнику, об участии салонитов в его основании ни словом не обмолвился, хотя верно, в отличие от Дуклянина, отнес основание города ко временам разорения Далмации «варварами».
Их перечисляет Константин Багрянородный. При этом он добавляет Аспалаф (Сплит), основанный позже беженцами из Салоны. См.: Константин, 1991. С. 112/113, 122–127, 130/131. Согласно Фоме Сплитскому, Задар все-таки был разрушен в VII в. и восстановлен выходцами из Салоны после 640 г. (Фома, 1997. С. 243/39–40). Субъективный характер этой версии очевиден, как и субъективность сплитской трактовки легенды об основании Дубровника.
О завоевании «Превалии» аварским каганом сообщают «Чудеса святого Димитрия» (ЧСД 284: Свод II. 168/169). О разорении Диоклеи аварами кратко упоминает Константин Багрянородный (Константин, 1991. С. 152/153). По Летописи попа Дуклянина, Остроил доходит до «Превалитанского округа», «города Превалитанского» и погибает там (Шишић, 1928. С. 296). Последнее, впрочем, скорее относится к родовому преданию дуклян, чем к воспоминаниям об аваро-славянском нашествии. В грамоте 1252 г., связанной с прениями между Барской и Дубровницкой епархиями за первенство, Бар прямо назван преемником древней Диоклеи (Codex diplomaticus regni Croatiae, Dalmatiae et Slavoniae. Vol. 4. Zarrabiae, 1906. P. 482–483).
События упоминаются Исидором Севильским (Isid. Chron. Maior. 414.: Свод II. С. 354/355), его Испанским продолжателем (Cont. Hisp. A. 653.: Свод II. С. 356/357), Армянской географией (Патканов, 1883. С. 27), и, видимо, Георгием Писидой (Свод II. С. 70/71), подробнее же всего — в «Чудесах святого Димитрия» (ЧСД 179–181.: Свод II. С. 124–127). Дата неопределенна. Исидор говорит просто о «начале» правления Ираклия, относя туда же потерю Сирии и Египта (611–618 гг.). Его Продолжатель датирует точнее, но по сути двояко — 653 г. испанской эры (615 г.) и 4 годом Ираклия (613/614). С этой расплывающейся датой в целом согласны сведения «Армянской географии» об одновременном вторжении в Далмацию и Ахайю, а также данные Второго собрания «Чудес». Согласно ему, нашествие предшествовало осаде Фессалоники, каковая, в свою очередь, произошла за два года до похода на нее аварского кагана. Последний же имел место не позднее событий 619–620 гг., когда между Аварией и Византией был на время заключен мир. Итак, все указывает на 614–615 гг., но не конкретнее. Грандиозные действия славян, описываемые фессалоникским анонимом, должны были занять не один год.
О локализации племен по данным этнонимии и топонимии см.: Нидерле, 2001. С. 89; Свод II. С. 191–193.
ЧСД 179: С. 124–127.
Следы разрушений и славянского пребывания от конца VI и начала VII в. трудно разграничиваются. В целом же масштабы нашествия вполне подтверждаются археологически (Седов, 1995. С. 159, 166).
ЧСД. 197.: Свод II. С. 134/135.
Свод II. С. 70/71.
ЧСД помещают их в «области Фив и Димитриады» (ЧСД 254: Свод II. С. 154/155) — на берегу залива Воло в Фессалии.
В VIII в. автор «Жития святого Панкратия» рассматривал «авар», живущих «в епархиях Диррахия и Афин», как единое целое (Свод II. С. 333). Войничи же, несомненно, самое крупное и единственное известное славянское племя на этом промежутке.
Все эти земли эпитоматор Страбона еще в Х в. рассматривал как славянские (Византиjски извори за историjу народа Jугословиjе. Т. 1. Београд, 1955. С. 295). О владычестве славян на Пелопоннесе вплоть до начала IX в. идет речь во многих еще источниках. Прежде всего — в Монемвасийской хронике (Свод II. С. 328/329) и схолии Арефы (Свод II. С. 346/347).
Седов, 1995. С. 158, 166.
Седов, 1995. С. 158–159, 162.
Дата определяется приблизительно, с отсчетом от нападения кагана на Фессалонику в 618 г. (также предположительно, но с учетом известной нам, последней в войне кампании 619 г.). В расчетах в основном следуем Ф. Баришичу (Баришић Ф. Чуда Димитриjа Солунског као историски извор. Београд, 1953. С. 86–95). Но есть и иные датировки (Бурмов А. Славянските нападения срещу Солун в «Чудесата на св. Димитрий» и тяхната хронология// Годишник на Софийския университетъ. Философско-исторически факултет. 1952, № 2. С. 195–196; Lemerle P. Les plus anciens recueils des Miracles de Saint Démétrius et la pénétration des slaves dans les Balkans. T. 2. Paris, 1981. P. 91–94). Отметим, что вариант П. Лемерля (615 г.) приводит его к хронологическим искажениям (см.: Свод II. С. 196), тогда как А. Бурмов не вполне учитывал хронологию аварских войн и, прежде всего, формальный мир между Империей и каганатом в 620–626 гг.
ЧСД 180.: Свод II. С. 126/127.
ЧСД 193.: Свод II. С. 132/133. Хотун — по-гречески Χατζον (Свод II. С. 132/133, 134/135). Славянское восстановление этого имени (возможно, как усеченной формы от «Хотимир»), наиболее удачно (Свод II. С. 195).
ЧСД 181–182, 185.: Свод II. С. 126–129.
ЧСД 185–186, 193.: Свод II. С. 128–131, 132/133.
ЧСД 1843–184.: Свод II. С. 128/129.
ЧСД 185.: Свод II. С. 128/129.
ЧСД 188–190.: Свод II. С. 130/131.
ЧСД 190, 193.: Свод II. С. 130/131, 132/133.
ЧСД 191, 196.: Свод II. С. 130–133, 134/135. О том, что святой Димитрий «отбил варварский натиск кораблей варваров и освободил город», упоминается также в одной из надписей Солунского храма св. Димитрия под его мозаичным изображением. Надпись датируется VII в. (Свод II. С. 195).
ЧСД 193.: Свод II. С. 132/133.
К этому нашествию автор Второго собрания Чудес св. Димитрия еще раз возвращается при описании позднейших событий: ЧСД 284.: Свод II. С. 168/169.
ЧСД 196–197.: Свод II. С. 134/135.
ЧСД 198.: Свод II. С. 134/135.
ЧСД 200.: С. 136/137.
ЧСД 199–201.: С. 136/137.
ЧСД 202–203.: Свод II. С. 136/137.
ЧСД 206.: Свод II. С. 138/139.
ЧСД 207–208.: Свод II. С. 138/139.
ЧСД 209.: Свод II. С. 138–141.
ЧСД 210–211.: Свод II. С. 140/141.
ЧСД 212–213.: Свод II. С. 140–143.
ЧСД 214.: Свод II. С. 142/143.
ЧСД 217–222.: Свод II. С. 142–145.
Об участии в этом нашествии (как и во вторжении в Иллирик) славян, кажется, свидетельствует Второе собрание «Чудес св. Димитрия»: ЧСД 284.: Свод II. С. 168/169.
Федоров — Полевой, 1973. С. 233 (датируется по монетным находкам).
Свод II. С. 517 (сирийский «Смешанный хроникон», «третья серия» летописных статей, доведенная до 636 г.).
Припоминание о ней («жилища славян, о которых повествуют и древние писатели», «жилища славян, о которых писали и историографы») имеются в «Житии св. Панкратия» (Свод II. С. 334). «Житие» переносит в апостольские времена многие реалии своего времени, в том числе и превратившиеся к 30-м гг. VIII в. уже в предание сведения о славянах на Сицилии. В представлении автора жития место «жилищ славян» — уже просто языческий могильник, населявшийся (тоже когда-то) «легионами демонов».
Только этим можно объяснить сохранение явного аварского элемента в аваро-славянской культуре Поморавья спустя десятилетия после падения аварского ига, до середины VIII в. (см.: Седов, 1995. С. 287).
Fred. Chron. IV. 48.: Свод II. С. 366/367.
Mikkola J.J. Samo und sein Reich.// Archiv für slawischen Philologie. Bd. 41. Berlin, 1927. S. 77–78; Labuda G. Pierwsze państwo słowiańskie. Państwo Samona. Poznań, 1949. S. 96–101; Свод II. С. 374–376 (комментарий В.К. Ронина к хронике Фредегара). Сам Фредегар называет Само «по рождению франком» (Fred. Chron. IV. 48.: Свод II. С. 366/367), но имя с очевидностью не германское, так что логично заключить, что хронист имеет в виду лишь подданство. В «Обращении баваров и карантанцев» Само назван славянином (Conversio Bagoarirarum et Carantanarum. 4// MGH SS. XI. Hannoveriae, 1925. P. 7.: Свод II. С. 374). Но основной источник автора «Обращения» — «Деяния Дагоберта», которые восходят всецело к Фредегару, передают его с сокращениями и потому не упоминают о происхождении Само. Можно допустить, что в основе данных «Обращения» — предания хорутан о происхождении их княжеского дома. Но в этом случае (даже если славянство Само не является плодом логического умозаключения писателя) такие предания не достовернее свидетельства современника Фредегара. При решении вопроса в пользу славянства Само (помимо того, что оно ставит под сомнение всю историю борьбы славян с аварским игом, известную лишь из Фредегара) опять встает проблема имени. Славянское *samъ напрашивается само собой (как у Х.Кунстманна — Kunstmann H. Was besagt der Name Samo und wo liegt Wogatisburg?// Die Welt der Slawen. Bd. 24. München, 1979). Но использование этого местоимения в качестве личного имени или даже титула (что заключает Х. Кунстманн) у славян выглядело бы немного странно — не говоря уже о том, что подобные факты просто неизвестны. Итак, в рассказе Фредегара нет оснований сомневаться. Если считать его вымыслом, а хрониста столь смелым выдумщиком — почему бы не подвергнуть сомнению и сам факт существования «державы» Само, о котором только он по сути и сообщает?
Фредегар сообщает о многоженстве (Fred. Chron. IV. 48.: Свод II. С. 366/367) и затем прямо о язычестве Само (Fred. Chron. IV. 68.: Свод II. С. 368/369). Сансский округ был в ту пору весьма слабо христианизирован (Labuda 1949. S. 96–124). Фредегар даже не упрекает Само за вероотступничество — был ли тот вообще крещен?
Fred. Chron. IV. 48.: Свод II. С. 366/367.
Fred. Chron. IV. 68.: Свод II. С. 370/371.
Захоронения на аваро-славянских кладбищах здесь не прерываются веками (Sklenář, 1974. S. 285, 287). Могильник в Нове Замку под Нитрой только основан в середине VII в. (Sklenář, 1974. S. 285–286)
Fred. Chron. IV. 48, 68.: Свод II. С. 366/367, 368/369.
Fred. Chron. IV. 48.: Свод II. С. 366/367.
ЭССЯ. Вып. 22. С. 178–179 (отсутствует в болгарском и македонском).
Классическая в этом смысле работа Г. Лабуды: Labuda, 1949.
Свод II. С. 272/273 (Феофан).
Такую картину рисует, по сути, Феофан, говоря о необходимости «привести в согласие» авар с гепидами и славянами (Свод II. С. 272/273). О том же, о трудных переговорах с целью объединения сил, говорит и Георгий Писида в поэме «О случившемся нашествии варваров» (Свод II. С. 66/67). По нему, славянам пришлось «столковаться с гуннами» (видимо, теми же аварами, которых далее он повсеместно называет «скифами») — «славянин с гунном, а скиф с булгаром, и опять же мидиец столковался со скифом…».
Свод II. С. 272/273 (Феофан) — «с Истра… бесчисленные и превышающие счет полчища».
События восстанавливаются на основе разрозненных свидетельств. При посредничестве Шахрвараза был заключен союз авар с независимыми от них болгарами — об этом свидетельствуют Георгий Писида (Свод II. С. 66/67) и Феофан (Свод II. С. 272/273). Этот союз Куврат сохранял как минимум до 634 г. При нем до этого времени находился некий аварский «народ», и он признавал формально зависимость от кагана, с Империей же находился в состоянии войны (Чичуров, 1980. С. 153/161 — известие Никифора). К 630 г. в Аварском каганате предводителем болгар являлся некто Алциок, претендовавший на каганскую власть. Изгнанный из Аварии, он отправился на юг и поселился в конце концов на «много лет» в землях альпийских славян (Fred. Chron. IV. 72.: Свод II. С. 370/371). Затем, между 665–671 гг., болгарский «дукс» Алцеко объявляется в Италии и поступает на службу к лангобардскому королю (Paul. Diac. Hist. Lang. V. 29.: Свод II. С. 394. Прим. 63). Это в целом соответствует маршруту пятого сына Куврата, как он рисуется Никифором (Свод II. С. 228/229) и Феофаном (Свод II. С. 276/277). Кажущееся противоречие — Феофан и Никифор как будто относят переселение ко временам после смерти Куврата — снимается соображением о временной дистанции, отделяющей их от события. Альцек, активно действующий уже в 630 г., мог, в принципе, быть и действительно моложе умершего или погибшего в 703 г. (судя по «Именнику болгарских князей») Аспаруха. Если допустить, что Альцеку в 626 г. было 15–16 лет, то он мог родиться около 610–611 г., Аспарух же — около 609–610. Тогда в момент смерти Аспаруху было примерно 93 года, а это вполне допустимо.
Свод II. С. 272/273 (Феофан). Судя по Пасхальной хронике, каган «привез с собой» однодеревки (Свод II. С. 76/77). Но об этом говорится уже в связи с попыткой спустить их на воду во время осады — то есть «привез» он их с собою непосредственно к стенам Константинополя. Славяне, конечно, должны были соединиться с каганом на суше. Наивно предполагать, что они проплыли море без остановок, а затем еще дневали и ночевали в ладьях под стенами города.
Свод II. С. 76/77 (Пасхальная хроника); Чичуров, 1980. С. 152/160 (Никифор); Свод II. С. 272/273 (Феофан).
Свод II. С. 76/77 (Пасхальная хроника); Чичуров 1980. С 152/160 (Никифор).
Свод II. С. 76–79 (Пасхальная хроника).
Свод II. С. 78/79 (Пасхальная хроника), 84/85 (Феодор Синкелл).
Свод II. С. 78/79 (Пасхальная хроника), 84/85 (Феодор Синкелл).
Свод II. С. 78/79 (Пасхальная хроника).
Свод II. С. 68/69 (Георгий Писида), 84–87 (Феодор Синкелл), 226/227 (Никифор).
Свод II. С. 68/69 (Георгий Писида), 86/87 (Феодор Синкелл); Чичуров, 1980. С. 152/160 (Никифор).
Свод II. С. 78/79 (Пасхальная хроника), 226/227 (Никифор).
Ход морского боя с небольшими отличиями описывают почти все наши источники: «Аварика» Георгия Писиды (Свод II. С. 68–71), Пасхальная хроника (С. 78/79), проповедь Феодора Синкелла (С. 84–87), «Бревиарий» Никифора (С. 226/227). Только Феофан (С. 272/273) повествует об этой битве, как и обо всей осаде, в общих словах, отметив лишь чудесное вмешательство Богоматери и «огромное множество» вражеских потерь «и на суше, и на море».
Свод II. С. 68/69 (Георгий Писида), 78/79 (Пасхальная хроника), 88/89 (Феодор Синкелл), 226/227 (Никифор), 272/273 (Феофан).
Свод II. С. 81. Прим. 14 (Георгий Кедрин).
Fred. Chron. IV. 48.: Свод II. С. 366/367.
О власти Само над карантанцами прямо говорит «Обращение баваров и карантанцев» (Conversio 4// MGH SS XI. P. 7: Свод II. С. 374), основываясь, вероятно, на местных преданиях. Возникновение княжества и причины его последующей ожесточенной борьбы с аварами смутно отражены в упоминании того же памятника о расселении славян в «Паннонии» в результате изгнания «гуннов» (Сonversio 6: MGH SS XI. P. 9). Королевство Само где-то на юге, по логике — именно в землях Словении, граничило с лангобардами (Fred. Chron. IV. 68: Свод II. С. 368/369). Фредегар сообщает и о существовании здесь особой «марки винидов» (то есть автономной пограничной области в составе винидского королевства) во главе с «Валлуком, дуксом винидов» (Fred. Chron. IV. 72: Свод II. С. 370/371; см. там же комментарий В.К. Ронина, С.395).
См.: Нидерле 2002. С. 79–80. «Обращение», кстати, выводит славян, пришедших на смену «гуннам» в «Паннонию», с северного берега Дуная (Сonversio 6: MGH SS XI. P. 9). Здесь можно видеть отражение самых разных исторических событий VI–VII вв.
ПСРЛ. Т. 1. Стб. 12; Т.2. Стб. 9; Т. 38. С. 14.
Датируется в пределах первой половины VII в. (Седов, 1995. С. 45).
Кухаренко, 1969. С. 125, 134; Historia kultury 1978. S. 26, 38, 40, 47.
О союзе Само с франками говорит он сам франкскому послу (Fred. Chron. IV. 68: Свод II. С. 368/369).
Это, видимо, имеет в виду Фредегар (Fred. Chron. IV. 58.: Свод II. С. 366–369).
Vit. Amand. 16: Свод II. С. 407.
Свод II. С. 70/71 («На воздвижение честного Креста»).
Константин, 1991. С. 112/113, 130/131, 136/137. В главе 30 (С. 130/131) Константин излагает более раннюю, «племенную» версию переселения хорватов. Здесь приходят они самостоятельно и возглавляются семью героями-родоначальниками (пятью братьями и двумя сестрами). В главе 31 (С. 136/137) излагается более поздняя, «княжеская» версия, где главой хорватов предстает общий «архонт», а переселение их предстает инициативой Ираклия.
Константин, 1991. С. 130/131. Имя «Хорват» — не обязательно вымысел, но может быть и связано с табуированием имени князя-предка, развившимся по мере становления «княжеского» предания в языческой или полуязыческой среде. Ср. князь «Серб» (С. 140/141), «отец Порга» (С. 136/137) в других местах Константина.
Фома 1997. С. 35/240. Стоит иметь в виду, что к концу XI в. «родов» стало уже 12 (см.: Фома, 1997. С. 253), из них только «род» Тугомиричей может быть соотнесен с упоминаемыми Константином родоначальниками («сестра» Туга), и то условно.
Аварские древности в Хорватии, и так единичные, быстро исчезают (Седов, 1995. С. 130, 323).
Константин, 1991. С. 130/131.
Константин, 1991. С. 132/133. 11 жуп населяли собственно хорваты и 3 — потомки авар.
Константин, 1991. С. 132/133. См. еще: Šišić F. Povijest Hrvata u vrijeme narodnih vladara. Zagreb, 1925. S. 378–380.
Константин, 1991. С. 130/131, 136/137. О передаче власти по наследству на протяжении нескольких веков можно сделать вывод во втором случае — здесь говорится, что хорватами при Ираклии предводительствовал в качестве «архонта» «отец некоего Порга» — Борны, хорватского князя IX в. Хронологические смещения имеются в хорватских главах Константинова трактата. Смешивая различные этапы христианизации хорватов, он сразу ниже делает Борну современником Ираклия. Но в славянском исходном словоупотреблении «отец» вполне могло означать «предок».
По мнению Константина, «старцы-жупаны» стояли во главе славян Адриатики еще в IXв., тогда как «архонтов… эти народы не имели» (Константин, 1991. С. 112/113). Мысль выражена настолько неуклюже, что прямо противоречит многим из утверждений ученого императора. Однако суть ее, вероятно, — именно в том, что жупаны являлись для тогдашних «архонтов» источником власти, так что подлинных «архонтов», как в Х столетии, быть у славян еще не могло.
Константин, 1991. С. 130–133. Формальной эта зависимость оставалась до рубежа VIII–IX вв., и попытка франков установить здесь реальную власть тогда вылилась в жестокую войну. Память о ней также сохраняется у Константина.
Аварские древности в Сербии исчезают также в пределах первых трех четвертей VII в. (Седов, 1995. С. 332). Сербы авар здесь уже не застали (Константин, 1991. С. 140/141).
Константин, 1991. С. 140/141.
ЧСД 284: Свод II. С. 168/169.
См. о местных названиях от их имен: ЭССЯ. Вып. 16. С. 131, 185–186.
Константин, 1991. С. 140–143; Шишић, 1928. С. 293–296.
В «Летописи» (Шишић, 1928. С. 293) их, правда, трое — за счет добавления Тотилы.
Константин, 1991. С. 140/141. Здесь император несколько увлекся и произвел названия сербов от латинского слова со значением «рабы», потому что они, дескать, «стали рабами василевса ромеев». Он, видимо, забыл, что несколькими строками выше писал о сербской прародине в «Воиках», где доселе живут «белые», «некрещеные сербы» — лужицкие. Связь названия Сервии с сербами подвергается сомнению (Византиjски извори… Т. 2. Београд, 1959. С. 47–49). Однако город ранее этого времени действительно неизвестен. Доводы Х. Диттена о невозможности поселения сербов в окрестностях Фессалоники по той причине, что они уже были заняты враждебными Империи славянами (Ditten H. Zur Bedeutung der Einwanderung der Slawen// Byzanz im 7. Jahrhundert. Berlin, 1978. S. 98–99), неубедительны. Во-первых, после 618 г. здешние славяне перестали быть открыто враждебны. Во-вторых, именно их ненадежность могла побудить Ираклия укрепить окрестности принявшими имперское подданство сербами. Отсутствие же упоминаний сербов среди осаждавших Фессалонику племен вообще ни о чем свидетельствовать не может. Достаточно сказать, что правление Ираклия отнюдь не закончилось в 616–618 гг., и логичнее помещать не датируемое Константином сербское переселение именно после 626 г., как и делаем мы.
См.: Нидерле, 2002. С. 82–83. Это же касается, видимо, и хорватов (Нидерле, 2002. С. 80). Впрочем, надо иметь в виду, что слово «хорват», как одно из самоназваний сарматов и распространенное личное имя, широко использовалось еще в античное время. «Серб» же случайным образом созвучно с латинским servus (что пытается обыграть Константин Багрянородный — Константин, 1991. С. 140/141), и многие названия, производные от последнего, либо от личного имени «Сервий», могли подвергаться искажению в средние века — как, впрочем, и наоборот.
Окрестности Сингидуна славяне с VII в. заселили довольно плотно, но в городе еще не селились (Седов, 2002. С. 500).
Константин, 1991. С. 132/133, 140/141, 148–151, 152/153.
Константин, 1991. С. 132/133,
Константин, 1991. С. 152/153.
Шишић, 1928. С. 308 след.
Даже современные приверженцы «черногорского языка» в большинстве своем не отрицают его диалектный по отношению к сербохорватскому или прямо к «сербскому» характер (Славянские языки, 2005. С. 145). В диалектном отношении Черногория и ее говоры входят в область безусловно доминирующего в Сербии, и в первую очередь в Сербии, штокавского диалекта (там же. Приложения. Карта 4).
Славянские языки, 2005. С. 140–141, 194–197.
Славянские языки, 2005. С. 204, 205–206.
Belošević J. Materijalna kultura Hrvata od VII do IX stoljeća. Zagreb, 1980; Седов, 1995. С. 323–324.
Седов, 2002. С. 496.
Седов, 2002. С. 493.
Fred. Chron. IV. 72.: Свод II. С. 370/371.
Чичуров 1980. С. 153/161 (Никифор).
Судя по поведению франкского посла Сихария, когда Само предложил ему эти «раздоры» в комплексе рассудить (Fred. Chron. IV. 68: Свод II. С. 368/369).
Fred. Chron. IV. 68: Свод II. С. 368/369.
Fred. Chron. IV. 68: Свод II. С. 368/369. Так понимают изложение Фредегара и цели похода позднейшие авторы — составитель «Деяний Дагоберта» и пользовавшийся его трудом создатель «Обращения баваров и карантанцев» (Conversio 4.: Свод II. С. 388; Gest. Dag. 27.: Свод II. С. 389).
Fred. Chron. IV. 68: Свод II. С. 368/369. Автор «Деяний» заключил, что войском Австразии командовал сам Дагоберт. Из его единственного источника — хроники Фредегара — такой вывод никак не следует. Тот же автор пытается подменой слов затушевать корыстные мотивы лангобардов (см.: Gest. Dag. 27: Свод II. С. 389. Прим. 44, 48).
См. различные варианты: Mikkola 1928. S. 95–97; Grünwald R. Wogastisburk// Vznik a počátky Slovanů. R. 2. Brno, 1958. S. 102–108; Kunstmann 1979. S. 20–21; Třeštík D. Objevy ve Znojmě// Československý časopis historický. R. 35.?. 4. Praha, 1987. S. 571.
Fred. Chron. IV. 68: Свод II. С. 368–371. Можно добавить, что сложные перипетии отношений Само с Дагобертом (популярным героем немецких преданий) отразились в позднейшем фольклоре. Южнонемецкая легенда XVIII в. о местной святой Нотберге превращает ее в дочь «доброго короля» Дагоберта, которой домогается «князь неверных вендов». Возникновение легенды может быть связано с алеманами, участниками похода против Само, или с угнанными ими в Швабию славянами (Kunstmann H. Dagobert I und Samo in der Sage// Zeitschrift für slawische Philologia. 1975. Bd. 38. № 2. S. 282–302). Об исторической основе (кроме самого факта существования «князя», с которым Дагоберт то сообщался, то враждовал) говорить не приходится.
Fred. Chron. IV. 68: Свод II. С. 370/371.
Fred. Chron. IV. 72: Свод II. С. 370/371.
Fred. Chron. IV. 74: Свод II. С. 370/371.
Fred. Chron. IV. 75: Свод II. С. 372/373.
Fred. Chron. IV. 77: Свод II. С. 372/373.
Предание о крещении хорватов и сербов при Ираклии излагает Константин Багрянородный (Константин, 1991. С. 136/137, 142/143, 152/153). Однако в случае с хорватами он явно смешивает два крещения — при Ираклии в VII в. и при князе Борне в IX. О последнем он пишет и в другом месте (Константин, 1991. С. 132/133). Дата событий и личность папы определяются тем, что после смерти папы Гонория произошел разрыв императора с Римом. Любопытно, что в Летописи попа Дуклянина в связи с учреждением христианских законов князем Святополком (явный исторический прототип — Святополк Моравский, IX в.) фигурирует кардинал Гонорий (Шишић, 1928. C. 302). Достоверность сведений о раннем крещении славян Адриатики подтверждается посланием VI Вселенскому собору от папы Агафона (Свод II. С. 212). В Хорватии, вплоть до Истрии, со временем распространяются погребения с элементами местного христианского обряда. С этим связано появление могил с камнями в головах и ногах, а затем и с правильной обкладкой камнями или плитами (см.: Седов, 1995. Свод II. С. 322–324). Признает далматинских славян христианами и Фома Сплитский. Правда, отождествляя завоевателей Далмации с готами, он считает их арианами. Так или иначе, он дает довольно справедливую, пусть и субъективную, оценку ранней стадии сербохорватского христианства: «И сколь бы ни были они злобны и необузданны, все же они были христианами, хотя и очень невежественными» (Фома 1997. С. 36/240).
Константин, 1991. С. 136/137.
Documenta, 1877. P. 277 («Книга понтификов»); Фома, 1997. С. 38/242. Константин Багрянородный (Константин, 1991. С. 136–139), однако, подробно описывающий миссию Мартина к хорватам и сообщающий о нем массу деталей, относит ее к Х в. Мартин, согласно трактату «Об управлении Империей», приезжал к хорватскому королю Трпимиру II, современнику Константина, спустя «много лет» после Борны. Здесь уже вряд ли может идти речь о частых в хорватских главах хронологических смещениях. Однако Мартин Константина к тому же являлся мирянином и не был, кажется, официальным посланцем римского папы. Итак, вероятнее всего, речь идет просто о совпадении имен.
Фома 1997. С. 39–40/243. Фома пытается убедить, что Задар и отстроили только тогда, после запустения, салонские беженцы.
Fred. Chron. IV. 87: Свод II. С. 372/373.
ЧСД 238: Свод II. С. 148/149.
Термин «Славиния» част у Феофана (Свод II. С. 272/273, 278/279, 282/283, 288/289). Однако появился он ранее IX в., еще в начале VII в. Об этом свидетельствует его употребление Феофилактом Симокаттой (Свод II. С. 40/41) и в рассказе Виллибальда Эйхштеттского о поездке в Грецию (Свод II. С. 440). Франкские анналы в конце VIII в. употребляют аналогичный термин — «Склавания» — по отношению к полабским славянам (Свод II. С. 447, 466/467). Все это свидетельствует о постепенном оформлении у славян представлений о своей территории как о «стране», о географической реальности с установленными границами. Анализу понятия «славиния» посвящена специальная работа Г.Г. Литаврина (Литаврин 2001. С. 518–526).
ЧСД 232: Свод II. С. 144–147.
ЧСД 280: Свод II. С. 166/167.
О возможной идентификации его (или Галикоса) с рекой ринхинов см.: Нидерле 2002. С. 485; Свод II. С. 198. Прим. 132.
Предводители осады Фессалоник ринхинами и сагудатами именуются «риксы другувитов» (Свод II. С. 156/157). При прямом (на наш взгляд, единственно возможном) понимании текста принадлежность дреговичей к ринхинскому союзу и лидерство в нем очевидны. К этой точке зрения склоняется и О.В.Иванова как к «одной из возможных гипотез» (Свод II. С. 202. Прим. 168).
ЧСД 231: Свод II. С. 144/145. Имя передано в источнике как Περβούνδος что породило версию о славянском «Первуд» (Византиjски извори 1955. С. 199). Следуем древнерусскому переводчику (Свод II. С. 199. Прим. 133), который, очевидно, неплохо владел славянской антропонимикой, и мнению болгарских комментаторов (Гръцки извори за българската история. Т. 3. София, 1960. С. 143).
См.: ЧСД 242–243, 257: Свод II. С. 150/151, 156/157.
Константин, 1991. С. 152/153.
ЧСД 307–309: Свод II. С. 178–181. О хронологии см. там же: С. 210. Прим 244, 245. При датировке исходим из последнего актового упоминания Фин, столицы епархии Киприана, в 649 г.
Paul. Diac. Hist. Lang. IV. 44.: Свод II. С. 486/487; Chronica s. Benedicti Casinensis.// Monumenta Germaniae Historica. Scriptores rerum Langobardicarum et Italicarum saec. VI–IX. Hannoverae, 1878. P. 487. «Хроника св. Бенедикта» ошибочно приписывает гибель в бою со славянами отцу Айо, Арихизу. Это объясняется пропуском Айо в списке беневентских герцогов.
ЧСД 235: Свод II. С. 146/147.
Здесь и далее следуем в целом хронологическим расчетам А.Бурмова (Бурмов 1952. С. 203–204). Четвертая осада Фессалоники длилась 2 года и завершилась штурмом в 5 индикте (647, 662 или 677 г.). Из возможных дат на войну с арабами падают 645–647 и 675–677 гг. Во втором случае под итоговым миром может иметься в виду мир Империи с жителями западных областей, о котором писали Феофан и Никифор (Свод II. С. 226/227, 274/275). Примерно так располагает события П.Лемерль (Lemerle 1981. P. 128–132). Однако согласиться с этим трудно. Мир 678 г. последовал не за военным походом и победой имперского оружия (как в ЧСД), а безо всяких военных действий, что особенно подчеркивается хронистами. Лидерами заключавшей мир коалиции являлись авары, а в войне за Фессалонику, описываемой ЧСД, они не участвовали. Между тем, отождествление А.Бурмовым описываемого в ЧСД ромейского похода (спустя долгое время после осады!) с походом Константа 658 г. вполне убедительно. Иначе трудно понять, почему поход, направленный действительно к Фессалонике и победоносный, не удостоился на страницах ЧСД ни единого упоминания. Автор ЧСД определенно рисует отношения славян с городом мирными со времен осады кагана и до ареста Пребуда. Хронология Ф.Баришича вообще не находит четких опор во внешних источниках и едва ли может быть принята. Он располагает события между 674–680 гг., исходя с очевидностью из того, что в иных памятниках они никак не отражены (Баришић, 1953. С. 123–125). О хронологии и ходе арабо-византийских войн в VII в. см.: Большаков О.Г. История Халифата. Т.2. М., 1993; Т. 3. М., 1998.
Об этом можно судить по восклицанию автора ЧСД при упоминании об отправке наместником послания: «каким образом и чего ради?» (ЧСД 231: С. 144/145).
ЧСД 231: С. 144/145.
ЧСД 232: Свод II. С. 144–147.
ЧСД 233: Свод II. С. 146/147.
ЧСД 234–235: Свод II. С. 146/147.
ЧСД 235–237: Свод II. С. 146–149.
ЧСД 238–239: Свод II. С. 148/149.
ЧСД 240–242: Свод II. С. 148–151.
ЧСД 243: Свод II. С. 150/151.
ЧСД 243–245: Свод II. С. 150/151.
ЧСД 251–252: Свод II. C. 154/155.
ЧСД 245–247, 253: Свод II. С. 152/153, 154/155.
ЧСД 245, 253: Свод II. С. 150/151, 154/155.
ЧСД 247–250: Свод II. С. 152–155.
ЧСД 250: Свод II. С. 154/155.
ЧСД 245: Свод II. С. 152/153.
ЧСД 254: Свод II. С. 154–157.
ЧСД 255, 271: Свод II. С. 156/157, 162/163.
ЧСД 272: Свод II. С. 162/163.
См.: Свод II. С. 204. Гелеполы использовались при первой славяно-аварской осаде (ЧСД 139: Свод II. С. 112/113). Позднее, при осадах 616–618 гг., речь идет просто об осадных башнях.
ЧСД 273–274: Свод II. С. 162–165.
ЧСД 255, 257: Свод II. С. 156/157.
ЧСД 259, 268: Свод II. С. 158/159, 160–163.
ЧСД 255, 257–259: Свод II. С. 156/157.
ЧСД 262–263: Свод II. С. 158–161.
ЧСД 260–261, 264: Свод II. С. 158/159, 160/161.
ЧСД 265–267: Свод II. С. 160/161.
ЧСД 268: Свод II. С. 160–163.
ЧСД 275: Свод II. С. 164/165.
ЧСД 270, 277: Свод II. С. 162/163, 164/165.
См.: Седов, 1995. С. 159.
Kalligas H.A. Byzantine Monemvasia. Monemvasia, 1990. P. 29.
Свод II. С. 512–513.
Шишић, 1928. С. 296.
Сын Сенулата и отец Владина Силимир правил будто бы 21 год: Шишић, 1928. С. 297.
Не только Ф. Шишич, но и нередкий его оппонент С. Миюшкович (Шишић, 1928. С. 424; Летопис попа Дукљанина. Титоград, 1967. С. 182) решительно идентифицируют ее с Пояном. Таким образом, следует думать, что представлена протяженность владений от моря на восток, до северо-восточных пределов Рашки. Между тем, в тексте (Љетопис, 1967. С. 127) четко читается Poloniam, в чем трудно увидеть нечто иное, кроме латинского обозначения Польши. Конечно, можно предположить, что латинский переводчик, столкнувшись с незнакомым хоронимом, заменил его более понятным словом. Но это не более чем догадки. В то же время, находясь в пространстве эпического повествования, мы вполне можем допустить сопоставление в нем несопоставимых на наш рациональный взгляд географических ориентиров — небольшого жупанства на знакомом далматинском побережье и огромного королевства на далеком севере. Следует помнить, что Польша выступала в далматинском предании как прародина местных славян. Таким образом, текст «Летописи» может отражать представления ее создателей о распространении пределов древнего «королевства» на север. При этом отмечается, что в него входили все приморские области (в том числе южнее Винодола), и все Загорье (Рашка). Это толкование тем более убедительно, что в дальнейшем в «Летописи» в качестве потомка Сенудилая и правителя Дукли выступает моравский князь Святополк, с которым связывается создание Константином и Мефодием славянской азбуки.
ЧСД 277: Свод II. С. 164/165.
ЧСД 278–280: Свод II. С. 166/167; Свод II. С. 272/273 (Феофан). См. также: Византиjски извори 1955. С. 221. Нап. 8 (отсылка к сведениям Ильи Нисибинского и сирийской же Хроники 817 г.).
О причинах мира см.: ЧСД 281: Свод II. С. 166/167. Ср. известия Феофана: Свод II. С. 272/273, 274/275 (первое упоминание славян, проживающих в Азии — вскоре после «порабощения» македонских Константом). К гораздо более позднему времени относится упоминание в этом же районе селения Сагудаи (Анна Комнина. Алексиада. СПб., 1996. С. 402). Следует иметь в виду, что выселения из Македонии предпринимались и позднее, в том числе и в ближайшие десятилетия. Так что с уверенностью отнести появление этого местного названия именно к концу 650-х гг. нельзя. Правда, уже в VII в. известна христианская епархия Гордосерба к юго-востоку от Никеи (Нидерле, 2002. С. 83). В случае, если догадка о связи ее названия с сербами справедлива, какие-то сербы (македонские?) оказались втянуты в события на стороне ринхинов и их союзников, а позже переселены в Азию. Но время появления Гордосербы на карте кажется слишком ранним для такой увязки, а этимология названия — более чем сомнительной.
Восшествие на престол Безмера датировано в «Именнике болгарских ханов» годом Быка (протоболг. шегор) — 641 г. В то же время в середине этого года, согласно Иоанну Никиускому, Куврат еще был жив и участвовал на стороне императрицы Мартины, вдовы Ираклия, в ее борьбе с пасынком Константином, отцом Константа (см. Артамонов М.И. История хазар. СПб., 2002. С. 180). Умер Куврат уже в царствование Константа (Чичуров 1980. С. 36/60 (Феофан), 153/162 (Никифор); С. 111. Прим. 265).
См.: Именник 1981. С. 12; Свод II. С. 228/229 (Никифор), 276/277 (Феофан).
По болгарским надписям VIII–IX вв. такая структура уже не прослеживается. Но она отразилась в сербском средневековом предании о переселении болгар, которое передает «Дуклянин» (Шишић, 1928. С. 297).
Свод II. С. 228/229 (Никифор), 274/275 (Феофан).
Свод II. С. 228/229 (Никифор), 276/277 (Феофан). Дату («по прошествии недолгого времени», «немного спустя») позволяет уточнить «Именник болгарских князей», относящий вокняжение Аспаруха (Еспериха) к году вери (волка/тигра) (Именник, 1981. С. 12) — 642-й. С Аспаруха начинается вторая часть «Именника». С этого времени числовые определители при названии лет в «Именнике» определенно означают месяц, а не год по 10-летнему циклу. Месяц восшествия Аспаруха — ениалем (11-ый), что четко указывает на конец года.
Именник 1981. С. 12. Сходно в «Апокрифической летописи» — Испор (Иванов, 1925. С. 282). См. также: Moravcsik G. Byzantinoturcica. Bd. 2. Berlin, 1958. S. 75–76.
Разделение орды Куврата описывают Никифор (Свод II. С.228/229) и Феофан (С. 276/277).
ЧСД 286: Свод II. С. 170/171; Свод II. С. 228/229 (Никифор), 276/277 (Феофан). Феофан и Никифор, конечно, ошибочно, относят переселение и пятого сына Куврата ко времени после смерти отца — такая ошибка вполне объяснима, тем более что в Италии Альцек действительно объявился только в 660-х гг. Отождествлению четвертого сына, позднее переселившегося на Балканы, с Кувером ЧСД (Бешевлиев В. Първобългарски надписи. София, 1992. С. 106–108), нет убедительных альтернатив. Кувер, переживший Аспаруха, мог и вправду быть его моложе. В отличие от случая с Альцеком, это никаких хронологических трудностей не вызывает.
К 680 г. болгары Аспаруха являлись «народом грязным и нечистым», по словам Феофана (Свод II. С. 276/277). Язычниками, без сомнения, являлись и Кувер (судя по ЧСД: Свод II. С. 168 след.), и Аспарух с потомками (см., в том числе: Бешевлиев, 1992). О том, что пришедшие на Балканы болгары Аспаруха были «поганы зело и безбожны», помнит и богомильский автор «Апокрифической летописи» (Иванов, 1925. С. 282), приписывающий их привод туда лично пророку Исайе!
На каганат претендовало его потомство — Кувер (ЧСД 289. Свод II. С. 170/171) и, видимо, ханы Дунайской Болгарии, по крайней мере в сношениях со славянами (о чем свидетельствует сербское предание из Летописи попа Дуклянина — Шишић, 1928. С. 297–298).
См.: Артамонов, 2002. С. 172–173, 188–189. Датировка обособления Хазарии 651 г. не обязательна, но вполне вероятна. В любом случае, конфликт хазар и болгар начался гораздо раньше, как часть тюркской междоусобицы.
Дата определяется сведениями «Именника» о трехлетнем правлении Безмера (Именник, 1981. С. 12). Очевидно, с 644 г. Аспарух перестал признавать брата верховным ханом. Связать это можно только с подчинением Безмера хазарам. Ведь «раздоры» братьев имели место в 642 г. — когда Аспарух и стал именоваться ханом.
Свод II. С. 228/229 (Никифор), 276/277 (Феофан).
Fred. Chron. IV. 48: Свод II. С. 366/367.
Fred. Chron. IV. 72: Свод II. С. 370/371.
Fred. Chron. IV. 48: Свод II. С. 366/367.
Федоров — Полевой, 1973. С. 300, 304; Седов, 1995. С. 134–135.
Федоров — Полевой, 1973. С. 300.
Федоров — Полевой, 1973. С. 300.
Свод II. С. 399.
Кухаренко, 1969. С. 125; Historia kultury 1978. S. 166–167; Седов, 1995. С. 17–18, 20.
См.: Magistri Vincentii Chronicon Polonorum. I. 5–7// Monumenta Poloniae Historica. T. II. Warszawa, 1961; Великая хроника 1987. Гл. 1.
Кухаренко, 1969. С. 136; Historia kultury 1978. S. 50; Седов, 1995. С. 343.
Календарные обычаи и обряды, 1977. С. 214. О ритуале оставления праха у подножия (ограды) кургана см.: Седов, 1995. С. 343.
Кухаренко, 1969. С. 136.
Fred. Chron. IV. 48: Свод II. С. 66/367.
Козьма, 1962. С. 49.
Kučera М. Postavy velikomoravskej historie. Bratislava, 1986. S. 11–46.
Судя по «Обращению баваров и карантанцев», где Само выступает как первый именно карантанский князь (см.: Свод II. С. 374). Именно это предание IX в., возможно, приписывало Само славянское происхождение. Резиденцию же его — совершенно вопреки исторической действительности — оно помещало в Хорутании.
Paul. Diac. Hist. Lang. V. 22.: Свод II. С. 486/489.
Łowmiański H. Poczętki Polski. T. 4. Warszawa, 1970. S. 233.
Korošec P. Zgodnjesrednjeveška arheološka slika karantanskih Slovanov. Ljubljana, 1979. T. 2. S. 38–39.
ПСРЛ. Т.1. Стб. 5; Т. 2. Стб. 5; Т. 38. С. 12.
Судя по чуть позднейшей дате ухода из «марки» «многие годы» прожившего с этим «Валлуком» болгарского хана Альцека (Paul. Diac. Hist. Lang. V. 29: Свод II. С. 394).
Павел Диакон даже ошибочно отождествлял Карнунт с Карантаной (Paul. Diac. Hist. Lang. V. 22.: Свод II. С. 486/489) — значит, не сомневался, что Карнунт хорутанам принадлежит.
Paul. Diac. Hist. Lang. V. 22.: Свод II. С. 486–489.
Paul. Diac. Hist. Lang. V. 22.: Свод II. С. 486/489.
Paul. Diac. Hist. Lang. V. 23.: Свод II. С. 488/489. О географии событий см. примечания В.К. Ронина: там же. С. 498–499.
Paul. Diac. Hist. Lang. V. 29: Свод II. С. 94.
О том, что странствия «четвертого» сына Куврата завершились в Равеннском экзархате, сообщают Никифор (Свод II. С. 228/229) и Феофан (С. 276/277).
Свод II. С. 274/275 (Феофан). Подробное изложение хода войны: Большаков, 1998. С. 138–140. Обоснование хронологии (О.Г. Большаков относит переход славян к кампании 664-го): там же. С. 318. Прим. 75. Во всяком случае, датировать эти события 669 г. (Свод II. С. 311) нельзя — они произошли еще при императоре Константе, погибшем в 668 г. Сам Феофан датирует происшедшее 665 г. — сентябрьским 663/4 или 664/5 г. (Феофан Византиец. Летопись византийца Феофана от Диоклетиана до царей Михаила и сына его Феофилакта. Рязань, 2005. С. 299).
Этническая атрибуция «риксов» и «экзархов» запада, которым в 678 г. требовалось уже заключать с Империей мир, достаточно обоснована (Наумов Е.П. Становление и развитие сербской раннефеодальной государственности.// Раннефеодальные государства на Балканах. М., 1985. С. 193–194; Свод II. С. 238, 312 (примечания Г.Г. Литаврина)).
Шишић, 1928. С. 296–297. Здесь можно видеть отсылку и к приходу хорватов и сербов на Балканы в 620-х — 630-х гг., и к мирным договорам с Империей 678 г., и, как увидим далее, к событиям IX в. «Летописец», вероятно, опирается в этом месте на свои общие представления и далматинские (барские?) предания. По крайней мере, он не разворачивает историю примирения в некий «сюжет», как в случаях с использованием определенно славянских эпических сказаний. Странно, однако, что при этом он подчеркивает язычество Силимира. Мы видели, что в Сербии, Хорватии и Далмации бытовало устойчивое предание о древнем крещении. Казалось бы, оно очень хорошо согласовывалось с историей о временном примирении. Но «летописец», вероятно, этому преданию не доверился. Просветителем славян у него выступает святой Константин-Кирилл, и в этом представлении он основывался уже на славянском письменном источнике — правовом своде «Книга Мефодия». До IX в., следовательно, славяне должны оставаться язычниками. Возможность вероотступничества автор «Книги Готской» допускать не стал (как и — тем более — возможность того, что «Книга Мефодия» адресована каким-то другим славянам, либо псевдоэпиграфична). Принимать же утверждавшуюся в Далмации теорию изначально неправильного, арианского крещения славян означало вставать на сторону противника в глаголическом споре. В результате выигрышный концепт раннего крещения был проигнорирован «летописцем».
Свод II. С. 226/227 (Никифор), 274/275 (Феофан).
Феофан упоминает о том, что «все» западные народы сделались данниками Константина (Свод II. С. 278/279).
Свод II. С. 212.
Судя по тому, что Пребуд мог рассчитывать среди фракийских славян на приют (ЧСД 238: Свод II. С. 148/149).
Советы и рассказы Кекавмена. СПб., 2003. С. 284/285.
Иоанн Киннам. Краткое обозрение царствования Иоанна и Мануила Комнина. Рязань, 2003. С. 204.
Советы и рассказы, 2003. С. 284/285.
Романские языки. М., 2001. С. 582.
ЧСД 284, 288: Свод II. С. 168/169, 170/171. Об этнической природе сирмисиан свидетельствует и следующий факт. После расселения имперскими властями сирмисиан в среде македонских дреговичей (680-е гг.) возглавлявшийся последними племенной союз ринхинов начинает именоваться влахоринхинами. Под этим именем, как увидим, ринхины выступают в легенде Кастамонитского монастыря, описывающей события уже VIII в. (см.: Порфирий (Успенский). История Афона. Ч. III. Киев, 1877. С. 311). Любопытно, что вожак сирмисиан Мавр получил на византийской службе фамилию Бесс (см.: Lemerle 1981. P. 152–153). Возможно, что сирмисиане, происходившие из Фракии, считали себя «бессами», тогда как выходцы из Иллирика — «даками». Но это не более чем догадка.
Советы и рассказы 2003. С. 286/287.
ЧСД 285–286: Свод II. С. 170/171.
ЧСД 288: Свод II. С. 170/171.
ПСРЛ. Т.1. Стб. 5; Т. 2. Стб. 5; Т. 38. С.12.
Свод II. С. 276/277 (Феофан). Никифор (Свод II. С. 228/229) четко говорит о «землях, соседних с державой ромеев» — следовательно, о прямом имперском управлении речи нет. Поп Дуклянин рассматривает в качестве единственных представителей Империи на месте именно «черных латинов» — «моровлахов» (Шишић, 1928. С. 298). Феофан далее упоминает, правда в риторическом периоде, о каких-то успехах Константина «на севере» и обложении тамошних краев данью (Свод II. С. 278/279).
Свод II. С. 228/229 (Никифор), 276/277 (Феофан); Патканов, 1883. С. 27. Никифор и Феофан относят переселение за Днестр и далее в «Огл» ко времени еще до хазарского вторжения. Но «Армянская география» ясно свидетельствует, что Аспарух «бежал от хазар из гор Булгарских». О том, что болгары пришли на Дунай «от скифов, то есть от хазар», говорит, кстати, и русская «Повесть временных лет» (ПСРЛ. Т. 1. Стб. 11; Т. 2. Стб. 9; Т. 38. С. 13) — правда, с явной опорой на византийскую ученую традицию.
Патканов, 1883. С. 27.
Свод II. С. 228/229 (Никифор), 276/277 (Феофан).
Свод II. С. 230/231 (Никифор), 278/279 (Феофан).
Дуйчев И. Проучвания върху българското средневековие// Сборник на Българската академия на науките. София, 1945. C. 163.
Свод II. С. 230/231 (Никифор), 278/279 (Феофан). О поселении болгар в дельте и в Добрудже сообщают также «Сказание Исайи» (Апокрифическая летопись) (Иванов, 1925. С. 282 — «Карвунская страна» при трех «реках великих», между Дунаем и морем) и «Летопись попа Дуклянина» (Шишић, 1928. С. 298 — «Силлодуксия»). «Апокрифическая летопись» притом считает нужным подчеркнуть, что будущая Болгария «опустела от эллинов за 130 лет». В рассказе об Аспарухе (Испоре) ее автор пытается убедить читателя, что до того, как Аспарух «населил всю землю Карвунскую», в ней жили «ефиопи» (Иванов 1925. С. 282) — не те же ли «черные влахи» Дуклянина?
Свод II. С. 230/231 (Никифор), 278/279 (Феофан). О насилиях болгар над славянами упоминает и русская летопись (ПСРЛ. Т.1. Стб. 11; Т.2. Стб. 9; Т.38. С. 13).
Федоров — Полевой, 1973. С. 300.
Там их в IX в. знает Баварский географ (Назаренко, 1993. С. 13/14). В том же сочинении упомянуты и «северцы» (Sebbirozi). Но нет уверенности, что это племя, помещаемое рядом с угличами, — не восточнославянская севера. Впрочем, «Сто могил» легендарного славянского князя Слава из «Сказания Исайи», чье имя отчетливо перекликается с северским Славуном, располагаются как раз к северу от Дуная (Иванов 1925. С. 282).
Болгаро-валашский симбиоз в эпоху Второго Болгарского царства побудил болгарского историка XIV в. заключить, что влахи изначально являлись союзниками болгар (Среднеболгарский перевод, 1988. С. 228). Однако для писавшего ранее Дуклянина «моровлахи» — враги пришедших на Балканы болгар, покоренные ими (Шишић, 1928. С. 298). В русской летописи говорится о «белых уграх» как покорителях дунайских славян и победителях волохов, которые «прежде прияли землю словенскую» (ПСРЛ. Т.1. Стб. 11; Т.2. Стб. 9; Т.38. С. 13). Предание о «белых уграх» приводится после предания о болгарах и с очевидностью независимо от него (в противном случае волохов прогоняли бы, очевидно, именно болгары, и следовало бы упомянуть об их взаимоотношениях с белыми уграми). Это, как будто, позволяет видеть в белых уграх оногуров — то есть тех же болгар Аспаруха, и полагать, что русский летописец дважды на основе разных преданий описал одно и то же событие. Однако не исключен и другой вариант — отражение деления на черных и белых мадьяр, из которых белые первыми пришли в Потисье. Ср. текст о венгерском завоевании, где упоминание о победе над волохами повторяется: ПСРЛ. Т. 1. Стб. 25; Т. 2. Стб. 18; Т. 38. С. 18. Наконец, нельзя исключить, что предание о белых уграх восходит ко временам Аттилы, покорителя среднедунайских романцев («волохов») и легендарного предка оногурских ханов. Венгры, чья связь с оногурами породила их славянское и латинское названия, чтили в средние века гуннов Аттилы среди своих родоначальников. Что касается датировки вторжения белых угров временем Ираклия, то это при любом толковании ошибка. Источник ее совершенно понятен — в русском переводе «Хроники» Георгия Амартола, одном из главных источников летописца, «уграми» последовательно именовались «турки» греческого оригинала. В итоге «уграми» оказались как венгры, так и союзники Ираклия тюркюты. Видеть, с другой стороны, в сюжете о «белых уграх» только отражение такой путаницы нет оснований. О волохах Амартол определенно ничего не сообщал, эти данные летописец мог почерпнуть только из устной славянской традиции.
Седов, 1995. С. 262, 266–268. Названия некоторых фракийских племен сохранились как наименования этнографических групп болгар (Нидерле, 2001. С. 63, 478).
См. о появлении гончарной керамики провинциальных византийских типов в культуре Первого Болгарского царства: Седов, 1995. С. 265. Симптоматично, что этим же временем датируется начало активных контактов «прарумынского» со славянским.
Предание об этом сохранялось долго (Среднеболгарский перевод 1988. С. 228). В то же время, конечно, не все припоминания о границах древней Болгарии заслуживают доверия. Автор тех же летописных заметок при хронике Манассии полагал, что благодаря союзу с сербами и влахами уже в то время границы Болгарии достигли Драча (Диррахия). Дуклянин приписал первому болгарскому «кагану» на Балканах завоевание как области «моровлахов», так и Македонии. При этом «каган» именуется Крис (Крум? Борис? — оба правили в IX в.) — образ явно собирательный (Шишић, 1928. С. 297–298). Из южнославянских источников границы владений «Испора» к югу от Дуная достовернее всего определяет «Сказание Исайи», сохранившее и предание о строительстве Аспарухом укреплений «от Дуная до моря» (Иванов 1925. С. 282). Неясно, насколько распространялось влияние Аспаруха на земли между Днестром и Дунаем, тем более к востоку от Днестра.
Свод II. С. 230/231 (Никифор), 278/279 (Феофан). Память о победоносной войне Аспаруха с ромеями была столь прочна в болгарском предании, и не только в болгарском (Шишић, 1928. С. 297–298), столь важна в исторической памяти народа, что ее отразил даже избегающий подобных сведении богомильский «летописец» (Иванов 1925. С. 282). Тем более она отражается у автора времен Второго Болгарского царства (Среднеболгарский перевод 1988. С. 228), пользовавшегося византийскими хрониками.
Дуклянин (Шишић, 1928. С. 298) утверждает, что Владин «из-за огромного множества народа» болгар предпочел заключить мир уже по примеру византийского императора. Однако болгарский автор (Среднеболгарский перевод, 1988. С. 228) рисует сербов союзниками болгар именно в войне с греками. Константин Багрянородный, который первым записал сербское предание о договоре (Константин, 1991. С. 142/143) утверждает, что оба народа издавна находились в союзе, «как соседи и люди сопредельных земель, дружески общаясь друг с другом, неся службу и находясь в подчинении в василевса ромеев и пользуясь его благодеяниями». Не совсем понятно, на кого была рассчитана последняя часть фразы — в контексте общеизвестных в Константинополе известий византийских хроник об отношениях с болгарами совершеннейшая нелепость. Возможно, впрочем (с учетом Дуклянина), что подобная версия родилась в сербском предании, пытавшемся примирить исторически союзные отношения и с ромеями, и с болгарами. В реальности, как кажется, сербы не дожидались санкции Константинополя на договор с Аспарухом. Но и участвовать в его войне с Византией им (как, впрочем, и ему привлекать их) никакой необходимости не было.
Седов, 1995. С. 256.
«Апокрифическая летопись» приписывает Аспаруху основание Дристры и строительство валов (Иванов, 1925. С. 282). О попинских поселениях в этом районе см.: Седов, 1995. С. 157, 162.
Седов, 1995. С. 261. Предание об основании Аспарухом Плиски также сохранено «Апокрифической летописью» (Иванов, 1925. С. 282).
Седов, 1995. С. 258–259, 262.
Именник, 1981. С. 12.
Ср. картину, рисуемую Повестью временных лет (Т. 1. Стб. 25; Т. 2. Стб. 18; Т. 38. С. 18 — кочевые болгары как «скифы» и «насильники» славян, подобно аварам, венграм и печенегам) и единогласно всеми южнославянскими средневековыми авторами: Иванов, 1925. С. 228 («Сказание Исайи» рисует кочевых куманов предками современных болгар, и считает их первым «царем» Слава); Шишић, 1928. С. 297–298 (Дуклянин специально отмечает единое славянское происхождение своих «готов» и новопришлых болгар); Среднеболгарский перевод, 1988. С. 282 (в заметках при Хронике Манассии предание об «исходе» болгар полностью слилось с представлениями о славянском расселении).
Свод II. С. 230/231 (Никифор), 278/279 (Феофан); Гръцки извори, 1960. С. 169–170 (Акты VII Вселенского Собора). Память о заключении этого мира сохранила и дуклянская устная традиция (Шишић, 1928. С. 298).
ЧСД 288: Свод II. С. 170/171.
ЧСД 285–286: Свод II. С. 170/171.
«Повесть временных лет» говорит об угнетении славян «волохами» в будущей Венгрии вплоть до нашествия венгров в конце IX в. (ПСРЛ. Т.1. Стб. 25–26; Т.2. Стб. 18; Т. 38. С. 18). Здесь, конечно, могут иметься в виду разные обстоятельства — вплоть до давления романских поселенцев в Паннонии IX в., при поддержке Восточно-Франкского королевства. Но начало такой ситуации относится именно к недатированным в летописи временам расселения «волохов» в придунайских областях.
ЧСД 291: Свод II. С. 172/173.
Судя по тому, что в заголовке Чуда 5 ЧСД он назван «булгаром» (Свод II. С. 168/169).
ЧСД 291: Свод II. С. 172/173.
ЧСД 293: Свод II. С. 174/175.
ЧСД 304: Свод II. С. 178/179.
ЧСД 285, 287: Свод II. С. 170/171.
Согласно, ЧСД, прошло «шестьдесят лет и более» со времен аварского нашествия на Византию (ЧСД 286: Свод II. С. 170/171). Счет лет ведется от разорения каганом Фракии, то есть от 619–620 гг. Следует также иметь в виду, что Второе собрание Чудес составлено спустя примерно 70 лет после Первого, последние события которого относятся к правлению Фоки (602–610) (см.: Свод II. С. 92–93). Таким образом, датировка вторжения Кувера в Македонию временем около 681 г. вполне обоснована.
ЧСД 287–288: Свод II. С. 170/171.
ЧСД 288: Свод II. С. 170/171. О локализации см.: Там же. С. 207. Прим. 212.
ЧСД 288: Свод II. С. 170/171.
ЧСД 289: Свод II. С. 170/171.
ЧСД 289: Свод II. С. 170–173.
ЧСД 290: Свод II. С. 172/173.
ЧСД 302: Свод II. С. 176/177.
ЧСД 290: Свод II. С. 172/173.
ЧСД 291: Свод II. С. 172/173.
ЧСД 292–294: Свод II. С. 173–175
ЧСД 294–301: Свод II. С. 174–177.
ЧСД 302: Свод II. С. 176/177.
Константин Багрянородный в сочинении «О фемах» связывает поселение «скифов» на Стримоне именно с Юстинианом II (Византиjски извори, 1959. С. 74). Едва ли может иметься ввиду кто-то, кроме болгар и сирмисиан Мавра.
ЧСД 303: Свод II. С. 176/177; Византиjски извори, 1959. С. 74 (Константин Багрянородный, «О фемах»). Сохранилась печать Мавра с его полным титулом (Свод II. С.223).
ЧСД 304: Свод II. С. 175–179.
Свод II. С. 214/215 (указ о дарении), 230–233 (Никифор), 278–281 (Феофан).
Свод II. С. 232/233 (Никифор), 280/281 (Феофан).
Свод II. С. 280/281 (Феофан).
Свод II. С. 219–220 (о кольце), С. 232/233 (Никифор), 280/281 (Феофан).
Свод II. С. 232/233 (Никифор), 280/281 (Феофан). См. также (в том числе о хронологии событий): Большаков 1998. С. 272–273, 344 (прим. 47). Из восточных авторов сражение упоминают Халифа, Табари, Илья Нисибинский.
Свод II. С. 280/281 (Феофан).
Свод II. С. 218 (печать этого чиновника, 694/695 г.). Сложен вопрос об отождествлении этого «апоипата рабов» с «апоипатом рабов» и коммеркиарием (чиновник, ведающий торговлей) Георгием. Георгий — единственный, помимо владельца печати, человек с таким титулом, и его печати датируются также 693–695 гг. В этом случае можно было бы говорить о «гигантской распродаже» славянских рабов по Малой Азии (Oikonomides N. Silk trade and production in Byzantium from sixth to the ninth century. Appendix 2. A giant sale of Slaves in 694/695.// Dumbarton Oaks Papers. Vol. 40. Washington, 1986). Но тождество этого апоипата и Георгия — лишь гипотеза. Да и функции самого «апоипата рабов (пленников?)» в случае такого тождества, как показал Г.Г. Литаврин (Свод II. С. 219–221), не однозначно ясны.
Свод II. С. 280/281.
Свод II. С. 509.
Źródła arabskie do dziejów Słowiańszczyzny. T. 1. Kraków, 1956. S. 202/203 (цитата у Ибн Кутайбы), 226/227 (цитата у Балазури).
Бешевлиев, 1992. С. 102 (надпись хана Тервеля), 106–108 (комментарий).
Порфирий (Успенский). История Афона. Т. 3. Киев, 1877. С. 311. Заметим, что по времени описываемых событий сведения о «влахоринхинах» в легенде Кастамонитского монастыря на Афоне — первое упоминание влахов.
Славянские языки, 2005. С. 18–19, 72, 106.
Федоров — Полевой, 1973. С. 298, 300.
Федоров — Полевой, 1973. С. 302; Седов, 1982. С. 123; Седов, 1995. С. 105.
Федоров — Полевой, 1973. С. 300, 302.
См.: Федоров — Полевой, 1973. С. 302; Седов, 1995. С. 105–106; Романские языки 2001. С. 582.
Въжарова, 1976. С. 83 след.; Седов, 1995. С. 259, 262.
Только бежавших в 761 г. на земли Империи было, по Никифору, до 208 000 (Свод II. С. 234/235). Позднее болгарские ханы принимали меры по восстановлению численности населения.
Седов, 1995. С. 157, 263.
Въжарова 1965.
См.: Седов, 1995. С. 265–266.
Седов, 1995. С. 337.
Седов, 1995. С. 166, 337.
Свод II. С. 333 (Житие Панкратия).
Федоров — Полевой, 1973. С. 302.
Седов, 1995. С. 163.
Федоров — Полевой, 1973. С. 392; Седов, 1995. С. 266.
Свод II. С. 284/285 (Феофан о князе северов).
Свод II. С. 333 (Житие Панкратия).
Свод II. С. 234/235 (Никифор).
Свод II. С. 234/235 (Никифор).
Свод II. С. 284/285 (Феофан).
Свод II. С. 333–334.
Порфирий, 1877. С. 311.
Свод II. С. 232/233 (Никифор); Ditten H. Prominente Slawen und Bulgaren in byzantinischen Diensten// Studien zum 8. und 9. Jh. in Byzanz. Berlin, 1983. S. 104–105.
Свод II. С. 235 (Никифор), 246 (прим. 108), 284/285, 286/287 (Феофан), 320 (прим. 399).
Дата смерти Аспаруха устанавливается по Именнику болгарских ханов (Именник, 1981. С. 12). Ее обстоятельства — сражение с «измаильтянами» (в которых можно видеть лишь хазар) сохранены преданием, отражаемым в Апокрифической летописи (Иванов, 1925. С. 282).
Бешевлиев, 1992. С. 102; Свод II. С. 280/281 (Феофан).
О событиях, приведших к падению Юстиниана, см.: Чичуров, 1982. С. 40/63 — 41/65 (Феофан), 156/164 — 157/166 (Никифор).
Согласно легенде Кастамонитского монастыря (Порфирий, 1877. С. 311), македонские славяне — выходцы из Болгарии. Это может отражать как первоначальное расселение их с Дуная, так и позднейшие события.
Свод II. С. 232/233 (Никифор).
Źródła 1956. S. 258/259 (Йакуби).
Свод II. С. 232–235 (Никифор), 243 (Прим. 88 — версия Феофана). См. перевод соответствующего фрагмента Хронографии Феофана: Феофан, 2005. С. 342.
Порфирий, 1877. С. 311.
Свод II. С. 234/235 (Никифор).
Свод II. С. 333–334.
Свод II. С. 40 (Житие Виллибальда, епископа Эйхштеттского).
Византиjски извори, 1959. С. 75 («О фемах»).
Свод II. С. 211 (известна печать архонта Керминицы Михаила, носившего византийский титул спафария).
Хронология второй (балканской) части «Именника» (Именник, 1981. С. 12) довольно запутанна. В отличие от первой части, буквальное восприятие дат по 12-летнему животному циклу приводит к расхождениям со сроками правления. Обычно годы правления ханов рассчитываются учеными, исходя из указанных сроков, за вычетом одного года — в ряде культур Востока первый год правления нового правителя одновременно считался и годом кончины предыдущего. Этим традиционным счетом пользуемся и мы, не ставя специальной задачей установление хронологии Болгарского ханства. Надо, однако, отметить, что в этом случае годом восхождения на престол Тервеля, правившего по «Именнику» 21 год, следует считать 698-й. Может, он какое-то время был соправителем Аспаруха? Единственная точка схождения с византийскими источниками — правление хана Телеца, — вместе с тем дает совпадение при обеих версиях подсчета. Исходя из традиционного счета, Телец правил в 761–763 гг. Исходя из даты восшествия на престол по 12-летнему циклу — 760–763 гг. Ошибки в «Именнике» очевидны, и более всего они должны были затронуть непонятные переписчикам даты на протоболгарском. Число твирем — 9, например, каким-то образом стало именем последнего хана из рода Дуло, второго преемника Тервеля. Этому небывалому хану приписывается 28 лет правления, что взламывает всю хронологию, так что исследователи предпочитают читать «8». Однако «опорные», упомянутые византийцами правители — Тервель и Телец — все-таки удостоверяют традиционный счет и общую достоверность «Именника».
В «Именнике» о хане Кормисоше не очень понятно сказано, что он «изменил род Дуло» (Именник, 1981. С. 12). Феофан утверждает, что вплоть до Телеца (760/1 г.?) болгарами правили законные «господа, ведшие род по наследству» (Свод II. С. 282/283). Это подразумевает легитимную смену власти еще со времен Аспаруха — ведь после Кормисоша правил лишь один хан из его собственного рода Вокил (Укил).
Порфирий, 1877. С. 311.
Свод II. С. 234/235 (Никифор).
Порфирий, 1877. С. 311.
Свод II. С. 282/283 (Феофан).
Свод II. С. 282/283 (Феофан).
Именник, 1981. С. 12; Свод II. С. 282/283 (Феофан).
Свод II. С. 234/235 (Никифор), 282/283 (Феофан).
Свод II. С. 282/283 (Феофан).
Свод II. С. 284/285 (Феофан).
Свод II. С. 234/235 (Никифор), 283/284 (Феофан)
Свод II. С. 282–285 (Феофан).
Свод II. С. 284/285.
Именник, 1981. С. 12. Указанная здесь дата животного цикла (год змеи) — падает на 765-й. Это совпадает с показаниями «Бревиария» Никифора, единственного источника по подоплеке похода. Он говорит о 3 индикте (764/5 г.).
Свод II. С. 284/285 (Феофан).
Свод II. С. 284/285 (Феофан).
Свод II. С. 510.
Свод II. С. 284–287 (Феофан).
Свод II. С. 286/287.
Свод II. С. 286/287 (Феофан), 328/329 (Монемвасийская хроника), 346/347 (Схолия Арефы). С походом Ставракия создание фемы Пелопоннес связывают Г. Острогорский (Ostrogorsky G. Geschichte des byzantinisches Staates. München, 1963. S. 162) и др.
Свод II. С. 286/287 (Феофан).
Свод II. С. 288/289 (Феофан). Отождествление «Велзитии» из этого фрагмента с землей велеездичей (Нидерле, 2001. С. 485, 486) не имеет альтернатив.
Свод II. С. 510.
Славянские языки, 2005. С. 204.
ПСРЛ. Т.1. Стб. 5–6; Т.2. Стб. 5; Т. 38. С. 12.
Славянские языки, 2005. С. 19.
Korošec, 1979. S. 289–306; Седов, 1995. С. 277, 278 (карта). К настоящему времени устарело определение ранней фазы карантанской культуры как «кеттлахской». Кеттлахская культура — плод дальнейшего смешения с германцами — складывается в Карантании уже в IX столетии (Korošec, 1979. S. 55, 305–306).
Используя могильники предшествующего времени (Седов, 1995. С. 276).
Седов, 1995. С. 35, 277, 324.
Свод II. С. 434. Прим. 11 (диплом Карла Великого 791, передающий более раннюю грамоту Тассило III).
Седов, 1995. С. 277.
Paul. Diac. Hist. Lang.VI. 24: Свод II. С. 490/491.
Седов, 1995. С. 277.
Conversio 7: MGH SS XI. P. 9.
Народы I. С. 461.
См.: Conversio 4.: MCH SS XI. P. 7.
Как Крайна (Карниола), независимая к 738 г. (Paul. Diac. Hist. Lang. VI. 52.: Свод II. С. 492/493).
В «Обращении баваров и карантанцев» князья Хорутании Крайны именуются duces, жупаны же, вероятно, — comites (Conversio 7: MGH SS XI. P. 9). Именно с выселенцами из Хорутании (в Баварию) связано древнейшее упоминание самого славянского титула «жупан» в письменном источнике (Свод II. C. 430/431, грамота Тассило III 777 г.).
Так можно понять Павла Диакона: Paul. Diac. Hist. Lang. VI. 24.: Свод II. С. 488/489.
Conversio 7: MGH SS XI. P. 9.
Not. Brev. I. 3, 8: Свод II. С. 502/3, 504/5.
Седов, 1995. С. 277.
Седов, 1995. С. 276, 277.
Седов, 1995. С. 129, 304.
Археология Венгрии 1986. С. 310–317.
Седов, 1995. С. 134.
Федоров — Полевой, 1973. С. 304.
Федоров — Полевой, 1973. С. 304–305.
Федоров — Полевой, 1973. С. 304.
Федоров — Полевой, 1973. С. 305.
Седов, 1995. С. 130.
Belošević 1980. S. 114, 128–129, 130–131; Седов, 1995. С. 327.
Belošević, 1980. S. 98–109, 116–122; Седов, 1995. С. 324–325.
См.: Belošević, 1980. S. 109–116, 123–125; Седов, 1995. С. 324–325.
Belošević, 1980. S. 130.
Большая семья (в форме задруги) у хорватов существовала и в новое время (Народы I. С. 444).
Свидетельство Константина Багрянородного (Константин, 1991. С. 136/137).
Судя по преданиям, отраженным в «Летописи попа Дуклянина» (Шишић, 1928. С. 317 — под «баном Белой Хорватии» здесь следует иметь в виду хорватского князя, поскольку по исторической теории Дуклянина «король» у славян может быть только один, в данном случае сербский Родослав).
Константин, 1991. С. 132/133.
Константин, 1991. С. 132/133, 136/137.
Belošević, 1980. S. 98 etc.; Седов, 1995. С. 130, 324–327.
Belošević, 1980; Седов, 1995. С. 324, 327.
Описание событий: Paul. Diac. Hist. Lang. VI. 24.: Свод II. С. 488–491. См. также: Paul. Diac. Hist. Lang. VI. 45.: Свод II. С. 492/493. В.К. Ронин считает размеры потерь фриульцев преувеличением. Его аргументация: «Ниже рассказывается, что ставший вскоре герцогом Пеммо, собрав сыновей всех знатных фриульцев, павших в войне со славянами, воспитал их вместе со своими детьми. Очевидно, таких сирот было немного, а значит, потери фриульской знати были не так велики» (Свод II. С. 500. Прим. 64). Не кажется очевидным. Под фриульской знатью имеется в виду ее постоянно вооруженная часть, герцогская дружина. Если им хватало места при герцогском дворе, то не хватило бы и для их детей? Кажется, что у герцога хватило бы и средств в казне для содержания сирот, и места для их размещения в Чивидале. Думается, что воспитание «вместе с собственными детьми» — не обязательно в одной спальне и в одной игровой комнате (Paul. Diac. Hist. Lang. VI. 45.: Свод II. С. 490/491). При всех возможных эпических преувеличениях, не видим достаточных оснований сомневаться в показаниях источника в данном случае.
Drev. Not. I. 3.: Свод II. C. 502/503.
Paul. Diac. Hist. Lang. VI. 45.: Свод II. С. 490–493.
Paul. Diac. Hist. Lang. VI. 51.: Свод II. С. 492/493.
Paul. Diac. Hist. Lang. IV. 38.: Свод II. С. 486/487.
Paul. Diac. Hist. Lang. VI. 52.: Свод II. С. 492/493.
Об археологическом материале см.: Седов, 1995. С. 129, 304.
Почти единственный источник по этим событиям — «Обращение баваров и карантанцев». См.: Conversio 4: MGH SS XI. P. 7. Подробный русский пересказ В.К. Ронина: Свод II. С. 459.
Brev. Not. I. 8: Свод II. С. 504/505.
Conversio 3: MGH SS XI. P. 6; Свод II. С. 453. Прим. 5
Conversio 4: MGH SS XI. P. 7; Свод II. С. 459.
Conversio 5: MGH SS XI. P. 7; Свод II. С. 459.
Свод II. С. 459.
Conversio 5: MGH SS XI. P. 8; Свод II. С. 459.
ЭССЯ. Вып. 11. С. 89.
Conversio 5: MGH SS XI. P. 8; Свод II. С. 459. О хронологии см.: Wolfram H. Die Geburt Mitteleuropas. Wien, 1987. S. 143–144.
В числе трех рабов, переданных баварским вотчинником Пейгири церкви Святого архангела Михаила согласно грамоте Пейгири от 28 апреля 770 г. упоминается славянка Саска (Свод II. С. 427). Рабыня могла быть пленена при набеге именно баваров на Хорутанию, а не наоборот.
Прямых сведений об отступничестве хорватов и его времени не сохранилось. Однако, судя по повторному крещению при Борне в начале IX в. (Константин, 1991. С. 132/133, 136/137), к тому времени оно уже произошло. Как раз в начале IX в. хорваты попадают в поле зрения франкских анналистов — явно как языческий народ. Ни об их христианстве, ни об их отступничестве ничего не сообщается. Логично связать отступление хорватов от христианства именно с хорутанской крамолой, произошедшей в 760-х гг. Более ранних причин этому не находим.
Свод II. С. 424/425.
Ann. Iuvav. Max. A. 772: Свод II. С. 459.
Conversio 5: MGH SS XI. P. 8; Свод II. С. 459.
Kahl H.-D. Zwischen Aquileia und Salzburg// Die Völker an der mittleren und unteren Donau im fünften und sechsten Jahrhundert. Wien, 1980. S. 54–58.
Conversio 5: MGH SS XI. P. 8–9; Свод II. С. 460.
Свод II. С. 458. Хорутане здесь названы «канитами» (Bischoff B. Salzburger Formelbücher und Briefe aus Tassilonischer und Karolingischer Zeit. München, 1973. S. 14).
Свод II. С. 430/431 (Грамота Тассило). Первоначальный вид грамоты восстанавливается на основе диплома Карла Великого от 3 января 791 г. (Свод II. С. 432–434).
Conversio 7: MGH SS XI. P. 9. Власть Инго, судя по этому фрагменту, признавали все славяне к востоку от Баварии, причем на этом пространстве он не был единственным князем (dux). Другим, очевидно, являлся подчиненный ему правитель Крайны Войномир.
Ann. Alem. A. 790: Свод II. С. 452; см. также: Свод II. С. 453. Прим. 5.
При королевском подтверждении герцогской грамоты Быш упомянут уже без титула (Свод II. С. 433. Прим. 8, 11).
Эти новшества прослеживаются по интерполяциям в грамоту Тассило, сделанным после королевского подтверждения 791 г. См.: Свод II. С. 430/431 и примечания.
ARF. A. 796: Свод II. С. 466–469. О датировке похода см.: Там же. С. 478. Прим. 20. Высказывавшееся предположение о хорватском (славонском, посавском) происхождении Войномира (Klaić, 1971. S. 168) совершенно излишне. Союзником фриульцев должен был стать их ближайший сосед — князь Крайны.
Conversio 6–7: MGH SS XI. P. 9.
Korošec, 1979. Т. 2. S. 38–39.
Константин, 1991. С. 130/131.
An. Alem. A. 797; An. Wolf. A. 797: Свод II. С. 452, 455.
На территории Паннонии есть кеттлахские памятники (Седов, 1995. С. 278).
Conversio 8: MGH SS XI. P. 10.
Федоров — Полевой, 1973. С. 304–305.
Археолошки споменици и налазишта у Србиjи. Т. II. Београд, 1956. С. 231; Седов, 1995. С. 333, 335.
Седов, 1995. С. 335.
Народы I. С. 418–419, 489–491.
Седов, 1995. С. 335; Седов, 2002. С. 499–500.
Дубровницкие предания относят первые подселения славян на остров уже к VII–VIII вв. (Макушев, 1867. С. 305–308, 316–317).
Если верить преданию о Радославе (Шишић, 1928. С. 313–314).
Макушев, 1867. С. 306–307, 307–308.
Ср.: Константин, 1991. С. 112/113, 142/143.
Предания о Ратомире (Шишић, 1928. С. 298–299) и Радославе (Шишић, 1928. С. 313–314).
Археолошки споменици и налазишта у Србиjи. II. Београд, 1956. С. 231, 248; Седов, 1995. С. 333, 335.
Судя по преданиям о князе Радославе (Шишић, 1928. С. 313–315; Макушев 1867. С. 305).
Шишић, 1928. С. 298–299.
Константин, 1991. С. 142/143.
В дубровницких Анналах это — второе бегство (Макушев, 1867. С. 307–308). Но первое (С. 306–307) связывается с тиранией князя Радослава, якобы правившего в VII в. На самом деле Радослав — сын Вышеслава.
Константин, 1991. С. 142/143.
Радослав, сын Стефана Боснийского и наполовину «римлянин», объявляется у дубровницкого Анонима основателем Рагузы (Макушев, 1867. С. 305). Но у Дуклянина основатель Рагузы — внук Радослава, Белый Павел Требинский (Шишић, 1928. С. 317–322). Этот жупан Белый известен еще Константину (Константин, 1991. С. 150/151). Теоретически он вполне мог быть и внуком Радослава. Легенда о его возвращении-бегстве из Рима находит параллель в известии Фомы Сплитского о «чужестранцах», изгнанных из Рима и основавших Дубровник (Фома, 1997. С. 39/242–3). Это явная пародия на изложенное у Дуклянина — следовательно, именно эта версия тогда ходила в Дубровнике. «Стефан» вполне могло бы быть христианским именем Вышеслава. Но он назван в Анналах «боснийским баном». На страницах Анналов появляются целых две пары Стефан — Радослав. Одна в VI (Макушев, 1867. С. 305–306), другая в VII в. (С. 306–307). Датировки событий в Анналах происходят от стремления удревнить прошлое Дубровника. Удвоение же Радослава вызвано расхождениями в дубровницких преданиях. В одних он — основатель родного города. В других — жестокий славянский тиран, подданные которого, босняки, бежали от него в Рагузу. В другой версии Анналов упомянут лишь один Радослав в конце VII в. (Макушев 1867. С. 316–317). Что до Стефана, то в начале IX в. на страницах Анналов неожиданно появляется еще один Стефан Боснийский (С. 313). Его-то одного и можно счесть за исторический или полуисторический персонаж, давший жизнь обоим «отцам» обоих Радославов. Но гораздо более вероятно, что историческим прототипом Стефана стал упоминаемый у Милеция боснийский князь или бан XI в. Стефан (Matas, 1882. S. 11; см. также: Шишић, 1928. С. 360–361). В Летописи попа Дуклянина, автор которой пытался создать единую родословную для всех известных ему сербохорватских князей, Радослав становится сыном Светозара, внуком Крепимира (Трпимир — имя двух хорватских королей IX–X вв.) (Шишић, 1928. С. 313). Предание о нем помещается среди повествований о правителях именно этого времени. Это отчасти вызвано отождествлением его сына Берислава (Бесислава), названного так в Анналах (Макушев, 1867. С. 305) с чешским князем Х в. Чаславом. Таким образом, в обеих версиях — дуклянской и дубровницкой — предание о Радославе пережило различные наслоения, но основа его восстанавливается. Имеется составленная от имени Радослава поддельная грамота, переносящая время его жизни в XI в. (Corpus Diplomaticum… Vol. 1. Zagreb, 1967. S. 84–85). Ее единственный источник, кажется, Летопись попа Дуклянина (Шишић, 1928. С. 188). На ее основе неверно датировать правление Радослава фальсификаторам было немудрено.
Шишић, 1928. С. 313.
Макушев, 1867. С. 306–307.
Шишић, 1928. С. 313–314.
Предание о свержении Радослава излагается у Дуклянина подробно (Шишић, 1928. С. 313–315, 317), у дубровницкого Анонима — в нескольких словах (Машуков, 1867. С. 305). Подлинное имя сына князя — Берислав (в анналах Бесислав) — сохранилось в дубровницких источниках (Шишић, 1928. С. 439). В Летописи попа Дуклянина он получил имя и судьбу сербского князя Часлава. Но дубровчане XV в. уже смешивали самого Радослава с его внуком (по Дуклянину) полуримлянином жупаном Белым, которому Дуклянин и приписывал основание Рагузы.
Константин, 1991. С. 142/143.
Славянские языки, 2005. С. 19–20.
Свод II. С. 402. См.: Там же. С. 405. прим. 4.
Такую картину рисуют франкские анналы: Cont. Fred. 31: Свод II. С. 410/411; AMp. A. 748: Свод II. С. 410–411. Прим. 4; Ann. Laur. A. 789: Свод II. С. 442/443; Fragm. Chesn. A. 789: Свод II. С. 447; Ann. Petav. A. 789: Свод II. С. 449/450; AqdE. A. 789: Свод II. С. 471. Доказывается это и большим числом княжеских градов во всех славянских областях.
ЭССЯ. Вып. 4. С. 40–42.
ЭССЯ. Вып. 32. С. 112–115.
О термине «смерд» (с первоначальным уничижительным значением «смердящий») см.: Фасмер М. Этимологический словарь русского языка. Т. 3. С. 684–685.
Седов, 1982. С. 244.
Седов, 1982. С. 243.
Народы I. С. 256–257.
Иванов В.В., Топоров В.Н. Додола// Мифологический словарь. М., 1992. С. 194.
ЭССЯ. Вып. 19. С. 131.
ЭССЯ. Вып. 17. С. 209–210.
Календарные обычаи, 1977. С. 229.
См.: Календарные обычаи, 1977. С. 206–207, 228–230, 239; Соколова, 1979. С. 11 след., 231 след.
См.: Славянская мифология 1995; ЭССЯ. Вып. 5. С. 68–69.
См. летописи о событиях XI в., уже после принятия христианства: ПСРЛ. Т.3. М., 2000. С. 192; Т. 6. Вып. 1. М., 2000. Стб. 174.
Bonif. Ep. № 73: Свод II. С. 416/417 (письмо англосаксонскому королю Этельбальду).
Sklenář, 1974. S. 285–287; Slawen in Deutschland. Berlin, 1986. S. 320.
ПСРЛ. Т.3. М., 2000. С. 192.
Гальковский Н.М. Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси. М., 2000. Т. 2. С. 97. (Поучение «О вдуновении духа в человека» XV в.).
Схожие представления бытовали у болгар, что отразилось в апокрифическом «Сказании об озере Тивериадском» (XII в.?), ходившем в богомильской среде (Рязановский Ф.А. Демонология в древнерусской литературе. М., 1915. С. 20). Фольклорный вариант легенды см., например: Афанасьев А.Н. Народные русские легенды. Новосибирск, 1990. С. 94.
ЭССЯ. Вып. 4. С. 163–166.
Южным славянам неизвестны: ЭССЯ. Вып. 15. С. 257 след.
Русанова — Тимощук, 1988. №№ 5, 8, 16, 27, 44, 64, 72. См. также: Седов, 1982. С. 261–263.
Bonif. Aenigm.: Свод II. С. 414/415.
Эйнхард, биограф Карла Великого, отмечает, что велеты «донимали непрестанными набегами ободритов» (Einh. Vit. Carol. 12: Свод II. С. 474).
Дата установлена радиоуглеродным методом (Седов, 1995. С. 51). Позднее на городище отмечена фельдбергская керамика — до 4 % от общего числа находок глиняной посуды (Седов, 1995. С. 54).
Седов, 1995. С. 51.
Проникновение велетов отмечено незначительным распространением фельдбергской керамики на Рюгене (Седов, 1995. С. 54, 56).
Седов, 1995. С. 141.
Седов, 1995. С. 54.
Седов, 1995. С. 141.
Седов, 1995. С. 55.
Кухаренко, 1969. С. 126–127; Historia kultury, 1978. S. 38–39, 105.
Historia kultury, 1978. S. 98, 105, 116, 123; Лебедев, 2005. С. 259, 261.
См.: Chronicon Lethrense// Scriptores Minores Historiæ Danicæ. Vol. I. Copenhagen, 1917; Saxo Grammaticus. Gesta Danorum. Havniae, 1837. Латинист Саксон при использовании своих источников, саг и эддических песен, принципиально передает «венды» как «склавы», а «Гардарики», например, — как «Руссия».
Хронология и генеалогия датских конунгов «достовернее», ближе к изначальным родовым перечням, выглядит в родословиях «исландско-норвежской» версии (см., например: Scriptores Rerum Danicarum. Hafnia, 1772. P. 4–5). Версии латинских хроник — «Хроники Лейре» и особенно Саксона Грамматика — представляют собой свободную компиляцию различных саг и эпических текстов, расставленных достаточно произвольно. Характерные примеры из Саксона — «размножение» легендарного конунга Фроди, введение посреди повествования о событиях VIII или даже IX в. легенды о готском короле Германарихе и особенно удвоение конунга VIII в. Сигурда Хринга (Кольца) с разнесением его «ипостасей» на десяток примерно поколений. Вместе с тем Саксон позволяет представить лучше некоторую условность всех ранних скандинавских генеалогий вообще. Нередко он просто отражает какие-то варианты их, не нашедшие отражения в известных сагах. Как бы то ни было, общая последовательность и временная шкала датской традиция адекватно передается не им, а исландскими сагами и генеалогиями. Об этом свидетельствует близость излагаемого ими (но не Саксоном) с англосаксонской поэмой VIII в. «Беовульф» и восходящими к IX–XI вв. эпическими песнями («Песнь о Гротти», «Песнь о Хюндле») — см.: Беовульф. Старшая Эдда. Песнь о Нибелунгах. М., 1973.
Chronicon Lethrense// SMHD I.
Saxo 1837. P. 132–133. В сказание вводится проклятое сокровище — изумительный браслет, который Хрёрик посулил победителю и с которым никак не хотел расстаться. Именно этот браслет и является главной темой сказания, поводом для его сложения. Частый мотив в германском эпосе.
Herrmann, 1968. S. 19; Седов, 2002. С. 334; Лебедев 2005. С. 258. Название часто связывается с древнеисландским reyrr ‘тростник’, поскольку град расположен в заросшей тростником пойме старого озера. Но логичнее заключить, что название происходит от личного имени. По неясным причинам явно чужеземное название славянского Велиграда «Рерик» стало излюбленным аргументом некоторых представителей российской «антинорманистской» школы. Действительно, оно перекликается с именем «Рюрик» — и лучшего доказательства неславянского происхождения этого имени трудно было бы представить. Славяне звали свою столицу Велиградом. Скандинавы звали Велиград Рериком, так же, как германцы — Мекленбургом. Не обратить на этот широко известный факт внимания возможно лишь по какому-то недоразумению. Очевидно, от использования данного аргумента рациональный «антинорманист» должен отказаться.
Седов, 1995. С. 144.
AMp. A. 692: Свод II. С. 411–412. Критическое отношение к этому известию определяется официозным характером Мецских анналов (Ernst R. Die Nordwestslawen und das fränkische Reich. Berlin, 1976. S. 93; Ронин В.К. О «власти» Карла Великого над славянами// Советское славяноведение. 1984, № 1. С. 36). Но преувеличение значимости тех или иных дипломатических акций, пышности врученных послам даров, — еще не вымысел. Австразия времен Пипина Геристальского была достаточно сильна, чтобы сообщаться на равных с лангобардами, аварами или тем более славянами. В дипломатических контактах с соседями она, конечно, была заинтересована. Не следует, очевидно, предполагать полную международную изоляцию Франкского королевства в тот исторический момент. Тем более странно отрицать контакты Арнульфингов с сопредельными им славянскими племенами.
Grunau S. Preussische Chronik. Bd. 1. Leipzich, 1876. S. 65–67. Анализ сведений Грунау в сопоставлении с археологическим материалом произведен в работах: Кулаков 1990; Кулаков В.И. Тюрки на Балтике.// Материалы по археологии Калмыкии. Элиста, 1991; Кулаков В. И. История Пруссии до 1283 г. М., 2003.
Седов, 1995. С. 348.
Sklenář, 1974. S. 277, 281.
Sklenář, 1974. S. 281, 285; Седов, 1995. С. 315.
См.: Sklenář, 1974. S. 280; Седов, 1995. С. 317.
Sklenář, 1974. S. 283, 292–293, 303, 317; Седов, 1995. С. 287–288, 314–315.
Sklenář, 1974. S. 273–274; Седов, 1995. С. 315.
Sklenář, 1974. S. 278.
Sklenář, 1974. S. 281–282.
Sklenář, 1974. S. 296–297.
Sklenář, 1974. S. 276–277, 285–286, 302.
Sklenář, 1974. S. 277, 285–288.
Sklenář, 1974. S. 280.
См.: Этнография восточных славян. М., 1980. С. 191–192.
Sklenář, 1974. S. 273, 274, 276–277, 283, 287, 288, 317.
Sklenář, 1974. S. 276–277, 280, 281, 285–286, 288.
Sklenář, 1974. S. 272, 276–277, 280, 281, 283, 285, 287, 305.
Sklenář, 1974. S. 274, 281, 305; Седов, 1995. С. 315–317.
Sklenář, 1974. S. 273, 276–277, 280, 285–288.
Козьма, 1962. С. 48.
Там хранились лапти Пржемысла (Козьма 1962. С. 45).
Козьма, 1962. С. 47–48; Staročeská kronika tak rečeného Dalimila. Praha, 1988. Sv. 1. Kap. 9–6
Козьма, 1962. С. 37–47.
Staročeská kronika, 1988. Sv. 1. Kap. 3–8.
Sklenář, 1974. S. 283.
Седов, 1995. С. 313.
Sklenář, 1974. S. 317; Седов, 1995. С. 314.
Седов, 1995. С. 287. Захоронения с конями конца VII — первой половины VIII в. могут, в принципе, принадлежать и аваро-славянским метисам — потомкам дружинников Само.
Седов, 1995. С. 287–288.
Sklenář, 1974. S. 273; Седов, 2002. С. 534. Очевидно, необязательно объяснять распространение этих ценных, «престижных» для знати украшений только переселениями с Дуная. Хотя и миграции мастеров оттуда исключать нельзя.
Sklenář, 1974. S. 293; Седов, 1995. С. 288.
Другие объяснения не кажутся слишком убедительными. См.: Седов, 1995. С. 315–317.
*goneznǫti ‘освободиться’ (из древневерхненемецкого. — ЭССЯ. Вып. 7. С. 21); *gornostalь ‘горностай’ (из саксонского. — Там же. С. 48–49); *lьvъ ‘лев’ (из древневерхненемецкого. — ЭССЯ. Вып. 17. С. 106–107); *misa ‘блюдо, миска’ (из древневерхненемецкого «стол». — ЭССЯ. Вып. 18. С. 58–59; отсюда собственно славянское уменьшительное «миска»), *mosęzъ ‘латунь’ (из древневерхненемецкого — ЭССЯ. Вып. 20. С. 16–18); *mosorъ ‘деревянный сосуд’ (из древневерхненемецкого. — Там же. С. 21); *mъrxy ‘морковь’ (возможно, из древневерхненемецкого, с общеславянским «морковь» не связано. — Там же. С. 242); *olkъtuša ‘платок’ (из немецкого? — ЭССЯ. Вып. 32. С. 65).
Свод II. С. 417–418 (Житие Стурми).
Свод II. С. 422 (Житие св. Бонифация).
Этим можно объяснить известие Мецских анналов (AMp. A. 789: Свод II. С. 473), подвергающееся сомнению из-за его тенденциозности. Место княжения Драговита — видимо, Бранибор (см.: Свод II. С. 472).
Cont. Fred. 31: Свод II. С. 410/411; AMp. A. 748: Свод II. С. 410–411. Прим. 4. В Мецских анналах речь идет о 100-тысячном войске одних славян, что явное преувеличение.
Свод II. С. 418. Грамота Пипина и Карломана была воспроизведена в грамоте короля Арнульфа от 18 ноября 889 г.
Bonif. Ep. № 87: Свод II. С. 416/417.
Ann. Altah. Maior. A. 766; Lamp. Ann. A. 766: Свод II. С. 412. Прим. 9. Уникальное известие средневековых анналов восходит к «Фульдской компиляции» IX в.
Степи Евразии в эпоху средневековья. М., 1981. С. 71–72; Седов, 1982. С. 20.
Седов, 1982. С. 25.
Седов, 1982. С. 123.
Седов, 1982. С. 91, 124 (карты).
Седов, 1982. С. 96.
Седов, 1982. С. 94.
Седов, 1982. С. 93, 116.
В Начальном летописном своде само происхождение имени полян связывается с основанием Киева (ПСРЛ. Т. 3. С. 104–105, 432, 512–513). Повесть временных лет специально подчеркивает, что и до этого обитатели Киевских гор звались полянами (ПСРЛ. Т. 1. Стб. 9; Т. 2. Стб. 7; Т. 38. С. 13). Но утверждение об «особом» проживании родов у этого летописца повторяется — рефреном (ПСРЛ. Т. 1. Стб. 7, 9, 11; Т. 2. Стб. 5, 7, 9; Т. 38. С. 12, 13, 14)
Начальный свод определяет угличам земли «по Днепру вниз»: ПСРЛ. Т. 3. С. 109, 435, 516. О жизни угличей «по Бугу и по Днепру» даже «вплоть до моря» говорил, насколько можно судить, и первоначальный текст Повести временных лет, искаженный переписчиками: ПСРЛ. Т. 1. Стб. 12–13; Т. 2. Стб. 9–10; Т. 38. С. 14. См. реконструкцию: Алексеев 2006. С. 311–312.
Седов, 1982. С. 90, 123.
Об этом свидетельствует, в частности, распространение индивидуальных курганов вместо семейных усыпальниц (Седов, 1982. С. 91, 244).
Седов, 1982. С. 90, 123.
Ср.: ЭССЯ. Вып. 8. С. 85.
Седов, 1982. С. 90, 246; Русанова — Тимощук, 1987. № 72.
Седов, 1982. С. 123.
Седов, 1982. С. 242.
ПСРЛ. Т. 3. С. 105–106, 433, 513.
ПСРЛ. Т. 1. Стб. 17; ПСРЛ. Т. 2. Стб. 12; ПСРЛ. Т. 38. С. 15.
Седов, 1982. С. 90, 236–237.
Седов, 1982. С. 90.
Седов, 1982. С. 90, 240–241.
Седов, 1982. С. 90, 241; Седов, 2002. С. 534, 538–539.
Седов, 1982. С. 90–91, 123.
Седов, 1982. С. 91, 123.
Седов, 1982. С. 96.
Седов, 1982. С. 104.
Седов, 1982. С. 108, 116.
Седов, 1982. С. 126.
В киевской летописи, передаваемой Яном Длугошем, антитезой полянам предстают именно дулебы — там, где в других летописях названы древляне: Щавелева 2004. С. 79/226.
ПСРЛ. Т.1. Стб. 13; Т. 2. Стб. 10; Т. 38. С. 14.
См.: Этнография, 1980. С. 405–409.
Восточные славяне 2002. С. 164–167, 311–312. Внешние особенности средневековых дреговичей сложились позднее, в ходе смешения с балтами к северу от Припяти.
Седов, 1982. С. 25; Гавритухин — Обломский, 1996.
Юренко С.П. Население Днепровского Левобережья в VII–VIII вв. н. э. (волынцевская культура).// Труды V Международного конгресса археологов-славистов. Т.4. Киев, 1988. С. 244–251; Гавритухин — Обломский, 1996. С. 124–136.
Седов, 1982. С. 137; Седов, 2002. С. 261.
Седов, 2002. С. 262. По мнению И.О. Гавритухина, конец волынцевской культуры может быть отодвинут к началу Х в. (Гавритухин — Обломский, 1996. С. 133–136). Это противоречит выводам большинства археологов.
Седов, 1982. С. 137–138; Седов, 2002. С. 259. При богатстве сведенного воедино фактического материала, трудно согласиться с выводами поздних работ В.В. Седова о происхождении и особенно об атрибуции волынцевской культуры (см.: Седов, 1995. С. 186–197; Седов, 2002. С. 255–295). Присутствие именьковских элементов в волынцевской культуре не дает оснований возводить ее преимущественно к именьковской. Попытки привязать расплывающуюся дату начала волынцевской культуры к исчезновению именьковской в начале VIII в. выглядят не очень убедительно. Славянская атрибуция именьковской культуры Среднего Поволжья проблематична и не находит убедительных подтверждений в письменных источниках. Условность связанных с этим построений демонстрировал сам В.В. Седов. В работе 1995 г. решительно утверждается: «после открытия поселений раннесредневековых славян на Волге, можно считать, что Славянской рекой именовалась Волга не только в XI в., когда об этом достаточно определенно свидетельствует ал-Бируни, но и в источниках последних веков I тысячелетия н. э.» (Седов, 1995. С. 196–197). Однако затем, отнеся выселение именьковцев с Волги ко времени становления волынцевской культуры в конце VII в., В.В.Седов признал верность прежней традиционной позиции: «В VIII–IX вв. так, по всей видимости, именовался Дон» (Седов, 2002. С. 254). Переселение именьковцев с Волги, относимое ранее к рубежу веков (Седов, 1995. С. 195, 196), в 2002 г., видимо, в связи с датированием возникновения волынцевской культуры последними десятилетиями VII в., твердо помещается в «конец VII в.». Обосновывается это только «массовым» появлением в это время тюрок (Седов, 2002. С. 253–254). Наконец, отождествление волынцевской группы славянских племен, — то есть, в первую очередь, северы, вятичей, радимичей, — с «русами» выглядит немного странно. Именно эти племена, живущие «зверским образом», последовательно противопоставляются Руси в летописях. Поляне же, «ныне зовущиеся русь», жили на самой периферии волынцевского региона и, строго говоря, по происхождению относились к иному культурному кругу. Рациональным основанием говорить о вкладе волынцевских племен в историю Руси является причастность их к основанию Киева. Но сам по себе этот факт не доказывает их принадлежности к русам. С этой точки зрения достаточно оправданна критика концепции В.В. Седова В.Я. Петрухиным (Петрухин В.Я. «Русский каганат», скандинавы и Древняя Русь: средневековая традиция и стереотипы современной историографии.// Древнейшие государства Восточной Европы. 1999. М., 2001. С. 136–139). Однако собственное его представление о «доминионе [?] Хазарии» на этих землях не может не вызывать дополнительных вопросов.
Седов, 1982. С. 137–13; Седов, 1995. С. 193; Гавритухин — Обломский, 1996. С. 124–135, 148; Седов, 2002. С. 256, 265.
ЭССЯ. Вып. 21. С. 52–54.
Восточные славяне 2002. С. 165. Следы салтовского присутствия в среде северян и полян находят в одонтологическом материале (там же. С. 210–211). Балтские корни северян нашли отражение в сообщаемом Повестью временных лет предании об их частичном происхождении от кривичей (ПСРЛ. Т.1. Стб.10; Т.2. Стб. 8; Т. 38. С. 13).
Седов, 1982. С. 137; Седов, 1995. С. 186–188.
Седов, 1982. С. 25, 137; Седов, 1995. С. 191: Седов, 2002. С. 259.
Седов, 1982. С. 137; Седов, 1995. С. 86–187, 189; Гавритухин — Обломский, 1996. С. 148.
Седов, 1995. С. 191.
Седов, 1982. С. 236; Седов, 1995. С. 191; Седов, 2002. С. 260.
Седов, 1995. С. 241; Седов, 1995. С. 191–192, Седов, 2002. С. 259.
Седов, 1995. С. 191, 192.
Седов, 1982. С. 137; Седов, 1995. С. 191.
Едва ли имеет смысл возводить их только к лепным именьковским. В 1982 г. В.В. Седов отмечал относительно волынцевской гончарной керамики: «Ближайшие аналогии ей обнаруживаются в салтовской культуре… В салтовской керамике есть формы, идентичные или близкие волынцевским, хотя в целом она отличается значительным многообразием» (Седов, 1982. С. 137). В работе 1995 г. на материале не изменившейся (в части гончарной керамики) типологии, тем не менее, утверждается: «в целом волынцевская керамика существенно отличается от салтовской» (Седов, 1995. С. 193). И далее: «Волынцевская глиняная посуда, не продолжавшая местные традиции, по своим формам и фактуре теста вполне может быть выведена из именьковской» (Седов, 1995. С. 194). Очевидно, соотношение форм волынцевских, салтовских и именьковских сосудов поддается в равной степени различным интерпретациям. Фактами остаются находки салтовской керамики в волынцевском ареале и полное отсутствие гончарства в следующей славянской роменской культуре — даже если волынцевские сосуды, как продукция отдельных ремесленных центров, продолжали бытовать и в IX в. (см.: Гавритухин — Обломский, 1996. С. 135–136).
Седов, 1982. С. 137; Седов, 1995. С. 190–191.
Седов, 1982. С. 137; Седов, 1995. С. 191.
Седов, 1995. С. 191, 198.
Седов, 1995. С. 190.
Седов, 1982. С. 137, Седов, 1995. С. 191, 192.
Седов, 1995. С. 191.
ПСРЛ. Т.1. Стб. 14; Т.2. Стб. 10; Т. 38. С. 14; Седов, 1982. С. 137; Седов, 1995. С. 189.
ПСРЛ. Т.1. Стб. 13–14; Т.2. Стб. 10; Т. 38. С. 14
ПСРЛ. Т. 41. М., 1995. С. 5–6, 137–138.
Седов, 1995. С. 186, 197; Седов, 2002. С. 260.
Каргер М.К. Древний Киев. Т.1. М. — Л., 1958; Толочко П.П. Древний Киев. Киев, 1983; Древняя Русь. Город, замок, село. М., 1985. С. 66–67; Седов, 2002. С. 293. Ср.: Седов, 1982. С. 243.
ПСРЛ. Т. 3. С. 103, 431, 511–512.
ПСРЛ. Т. 3. С. 104–105, 432, 512–513.
ПСРЛ. Т.1. Стб. 9; Т.2. Стб. 7; Т. 38. С. 13.
Такое чтение, прямо перекликающееся с Начальной летописью, сохранила киевская Ипатьевская: ПСРЛ. Т. 2. Стб. 7. В остальных версиях, восходящих к редакции Повести Сильвестра — «поляне в Киеве». В результате такого исправления полемический смысл фразы оказался утерян.
ПСРЛ. Т.1. Стб. 9–10; Т. 2. Стб. 7–8; Т. 38. С. 13.
Например, рассказа о женитьбе князя Владимира на Рогнеде: Начальная летопись. М., 1999. С. 127–128.
Учитывая все вышесказанное, едва ли можно согласиться с гипотезой (Мельникова Е.А. Историческая память в устной и письменной традициях.// Древнейшие государства Восточной Европы. 2001. С. 69) о сочинении рассказа самим летописцем по образцу походов Олега и Святослава.
Иванов В.В., Топоров В.Н. Кий.// Славянская мифология 1995. С. 222.
Легенди та переказi. Київ, 1985. С. 165 след.
Легенди 1985. С. 170–171.
ЭССЯ. Вып. 17. С. 12–13. Название «Лыбедь» на Рязанщине связано почти наверняка с южнорусскими переселенцами.
Седов, 1982. С. 112.
См.: Каргер 1958. С. 137.
ПСРЛ. Т. 1. Стб. 9; Т. 2. Стб. 7, 15 (л. 6362); Т. 38. С. 13; Щавелева 2004. С. 79/226.
См.: Петрухин, 2001. С. 139; Петрухин В.Я. История славян и Руси в контексте библейской традиции: миф и история в Повести временных лет.// Древнейшие государства Восточной Европы. 2001. М., 2003. С. 101.
Гизель И. Синопсис. СПб., 1798. С. 21.
Седов, 2002. С. 293.
Вернадский Г.В. Древняя Русь. М. — Тверь, 2000. С. 337; Петрухин 2003. С. 101–102.
Артамонов 2002. С. 272 след. См. еще: Гумилев Л.Н. Зигзаг истории.// Собрание сочинений. М. — СПб., 2003.
Все это бесконечно далеко от концепции основания самого Киева хазарами и хазарском происхождении названия (Вернадский, 2000. С. 334–337; Голб Н., Прицак О. Хазарско-еврейские документы Х в. М. — Иерусалим, 1997). Из нее следуют выводы о постоянном присутствии хазар и иудеев в Киеве еще с начала его истории, о роли Киева как хазарского форпоста на Правобережье. Их влияние отчетливо и в более умеренной концепции В.Я. Петрухина (см.: Петрухин, 2001; Петрухин, 2003. С. 101 след.; комментарии к указанному изданию работы Н. Голба и О. Прицака). Реальные сведения о постоянном еврейском или хазарском проживании в Киеве не восходят ранее Х в.
Рыбаков Б. А. Киевская Русь и русские княжества XII–XIII вв. М., 1982. С. 101.
Лебедев, 2005. С. 561.
Петрухин, 2003. С. 102.
Истории Кия предлагались параллели: Рыбаков, 1982. С. 51; Толочко П.П. Древняя Русь. Киев, 1987. С. 15–18. Следует отметить, что увязка Кия с этим известным летописцу от дунайцев «Киевцом» вполне может быть вторичным, летописцу и принадлежащим, соотнесением. Это приписка, выпадающая из былевого ритма основного рассказа. В годы работы над Повестью теория о «Киевце» на Дунае была весьма уместна в контексте киевской политики. Ведь в 1116 г. разразилась последняя русско-византийская война, в ходе которой Владимир Мономах претендовал как раз на район дунайской дельты.
См.: Легенди, 1985. С. 165 след. — и библиографию вариантов в комментариях.
Фраза подводит итог рассказу о славянском расселении и войнах с кочевниками: ПСРЛ. Т.1. Стб. 11; Т.2. Стб. 9; Т. 38. С. 14. Учитывая время появления радимичей как самостоятельной племенной общности в Посожье (IX в.), логично предположить вымысел летописца. Но он мог и просто дополнить радимичами первоначальное предание, исходя из их будто бы общего происхождения с вятичами. Отсутствие в перечне бужан-волынян и присутствие хорватов вроде соответствует реалиям VII в., когда еще существовал Аварский каганат. Это может подтверждать историчность основы перечня. В него вошли, с одной стороны, племенные союзы, испытывавшие угрозу из Степи, со стороны усилившегося Хазарского каганата, с другой — вынужденные сдерживать владевших еще Волынью авар. Но тогда лишними становятся уже и вятичи, появившиеся только в начале VIII в. Даже если перечень отражает некое подлинное предание, он вовсе не обязательно исторически достоверен. Если же перечень — плод творчества летописца, он мог исключить волынян по нашей же логике, только что описав их угнетение «обрами».
См.: Седов, 1982. С. 133–137 (тогда преемственность роменской культуры от волынцевской еще отрицалась); Седов, 1995. С. 198–202.
ПСРЛ. Т.1. Стб. 7–9; Т.2. Стб. 6–7; Т. 38. С. 12–13. Летописец уверенно отождествляет скифов, которым проповедовал Андрей, со славянами.
Датировка уточняется находкой вместе с волынцевскими пеньковских сосудов (Седов, 1995. С. 198, Седов, 2002. С. 260). А главное — известиями арабских авторов о пребывании многочисленных славян на Славянской реке — Дону уже в 737 г. (Źródła, 1956. S. 214/215, 224/225; Ибн Асам ал-Куфи. Книга завоеваний. Баку, 1983. С. 51–52).
Седов, 1995. С. 197, 198; Седов, 2002. С. 260.
Źródła, 1956. S. 224/225 (Балазури); Куфи 1983. С. 51–52.
Źródła, 1956. S. 214/215, 216/217, 224/225 (Балазури). В первом из этих известий Балазури пытается разобраться в путаных преданиях, смешавших предполагаемого основателя одной из таких крепостей, полководца VII в. Залмана, с одноименным славянским вождем-мусульманином. Последнему и его собрату Зийаду предание IX в. приписывало основание связанных с их именами пограничных укреплений. Не исключено, что на самом деле предание это достоверно.
Свод II. С. 280/281 (Феофан); Źródła 1956. S. 216/217 (Балазури), 248/249 (Йакуби).
См.: Седов, 1982. С. 140–143; Седов, 1995. С. 204–205; Седов, 2002. С. 261–262.
Так они, в отличие от других славянских племен, названы в письме хазарского царя Иосифа (Х в.) (см.: Седов, 1982. С. 142).
Седов, 1982. С. 148; Седов, 1995. С. 197–198, 202.
ПСРЛ. Т. 1. Стб. 11; Т. 2. Стб. 9; Т. 38. С. 14. См.: Фасмер М. Этимологический словарь русского языка. Т. 1. М., 1988. С. 376.
Седов, 1982. С. 154. Именно с радимичами связано первоначально предание о приходе из «Ляхов». Оттуда их выводит уже Начальный летописный свод XI в.: ПСРЛ. Т. 3. С. 131, 530. О возможной достоверности см.: Седов В. В. Славяне Верхнего Поднепровья и Подвинья. М., 1970. С. 142–143; Tyszkievicz J. Radymicze.// Słownik starożitności słowianskich. Ks. 4. Cz. 2. Warszawa, 1972. S. 456.
См.: Седов, 1982. С. 41–45; Седов, 1995. С. 202–203.
Седов, 1982. С. 147.
Седов, 1982. С. 147; Седов, 2002. С. 262–263.
Седов, 1982. С. 148; Седов, 2002. С. 263.
Седов, 1982. С. 144.
Седов, 1982. С. 148; Седов, 1995. С. 202.
Седов, 1982. С. 146.
Селище Лебедка существовало с VIII по XIII в. (Седов, 1982. С. 148).
Седов, 1982. С. 240.
Седов, 1982. С. 148.
Седов, 1982. С. 146.
Седов, 1982. С. 144, 146. Второй тип вятичских курганов с трупосожжениями — захоронения в домовинах («столпе», как определяет этот обряд летописец), возник, видимо, чуть позже, уже в IX в.
Седов, 1982. С. 146; Седов, 1995. С. 203.
Седов, 1982. С. 64, 66; Восточные славяне 2002. С. 168–169; Седов, 2002. С. 540; Лебедев, 2005. С. 258, 460–462. Все эти факты, с разной степенью точности, указывают на VII или даже на начало VIII в. как на время появления в Поволховье предков ильменских словен. Оснований отодвигать эту дату к V в. даже на основе последних находок в Удомельском Поозерье (Исланова И.В. Этнокультурные процессы в Удомельском Поозерье в эпоху железа и раннего Средневековья // Новгород и Новгородская земля. История и археология. Вып. 8. Новгород, 1994. С. 18–23; Седов, 1995. С. 245–246; Исланова И.В. Удомельское Поозерье в эпоху железа и раннего средневековья. М., 1997. С. 126–129; Седов, 2002. С. 368–369), видимо, недостаточно. Обратившись к материалам раскопок, можно убедиться, что обнаруженные ранние памятники датируются расширительно в пределах V–VII вв. Это вполне укладывается в датировку наиболее ранней сопки Приладожья расширительно VI–VII вв. (Седов, 1982. С. 64). Датировки отдельных «престижных» предметов вообще едва ли могут удревнить датировку памятника в целом — на одном из поселений VIII–IX вв. Ильменского Поозерья обнаружена использовавшаяся фибула IV в. (Лебедев, 2005. С. 515).
Впервые в Новгородском своде 1411 г., который вошел в Новгородско-Карамзинскую летопись: ПСРЛ. Т. 42. СПб., 2002. С. 361. Затем в тверской Рогожской летописи (ПСРЛ. Т. 15. М., 2000. Стб. 9) и общерусском «Софийско-Новгородском своде» 1418 г. (см. Софийскую 1 летопись старшего извода: ПСРЛ. Т. 6. Вып. 1. М., 2000. Стб. 4).
Седов, 1982. С. 65; Седов, 1995. С. 178 (о миграции куршей в VII–VIII вв. и вытеснении прибалтийских вендов из Курземе). См. еще: Витов М.В. Антропологическая характеристика населения Восточной Прибалтики (по материалам антропологического отряда Прибалтийской экспедиции 1952–1954 гг.) // Вопросы этнической истории народов Прибалтики. М., 1959. С. 575–576.
См.: Седов, 1995. С. 241, 243.
ПСРЛ. Т. 7 (Воскресенская летопись). С. 262.
Седов, 1982. С. 64; Лебедев, 2005. С. 461.
См.: Седов, 2002. С. 367, 369; Лебедев, 2005. С. 515.
Ранняя версия сказания о Словене и Волхве в Цветнике 1665 г.: Сперанский М.Н. Русская устная словесность. М., 1917. С. 303–304. Позднее, уже целое Сказание о зачале Новаграда, включено в Хронограф 1679 г. (Попов А. Изборник славянских и русских сочинений и статей, внесенных в Хронографы русской редакции. М., 1869. С. 442–447), в Мазуринскую летопись И. Сназина 1682 г. (ПСРЛ. Т. 31. М., 1968. С. 10–37) и в ряд других летописных компиляций (ПСРЛ. Т. 27. М., 1963. С. 137–142; Т. 33. М., 1977. С. 139–142; Гиляров Ф. Предания русской начальной летописи. М., 1878. С. 15–33; Подробная летопись от начала Российского государства. СПб., 1798. С. 6–12).
Тождество не вызывает сомнений: Иванов В.В., Топоров В.Н. Волх// Славянская мифология 1995. С. 108–110.
Фасмер, 1988. С. 346.
Так ее воспринимает не только Сказание, но и былинный эпос. Для информаторов Кирши Данилова Волхов — Волх-река, Вольх-река — что точно соответствует двум формам имени Волха у них же (Древние российские стихотворения, собранные Киршой Даниловым. М., 1977. Тексты №№ 10, 47).
Народная проза. М., 1992. С. 48. Текст № 20.
Цитируется по сборнику Кирши Данилова: Древние российские стихотворения, 1977. Текст № 6.
См. наш анализ: Алексеев С.В. Славянская Европа V–VI вв. М., 2006. С. 128–133.
См.: ЭССЯ. Вып. 15. С. 184.
Здесь нельзя не присоединиться отчасти к толкованию Б.А. Рыбакова: Рыбаков Б.А. Язычество древней Руси. М., 1987. С. 259–260. Однако прямолинейное отождествление «Волхва» с «ящером» представляется сомнительным. Без привлечения былины о Волхе анализ выглядит неполным. См. также: Алексеев С.В. Владимир Святой: Создатель русской цивилизации. М., 2006. С. 113–115.
Седов, 1982. С. 64; Седов, 2002. С. 367; Лебедев 2005. С. 506, 511, 514–515, 522, 524. Поэтому трудно согласиться с точкой зрения Г.С. Лебедева, что культура сопок сложилась в Ладоге в ходе общения славян со скандинавами (не ранее середины VIII в.) и позже, в IX в., распространилась вверх по реке (Лебедев, 2005. С. 475, 527). Сопки, и никакие иные погребения, сопровождают славянские памятники, надежно датируемые VIII в. Сопка у Репьи относится, быть может, и к более раннему времени. Справедливо отметил в этой связи В.В. Седов: «ныне вполне очевидно, что скандинавы расселились в новгородском крае позднее, когда обряд сооружения сопок уже сложился» (Седов, 2002. С. 371). Стоит отметить, что ранее сам Г.С. Лебедев считал сопки памятниками финских племен (Лебедев Г.С. Начало Верхней Руси по данным археологии.// Проблемы истории и культуры северо-запада РСФСР. Л., 1978). Все это не исключает ни появления сопок на славяно-финской почве в Приладожье в конце VII в., ни мощных миграционных потоков, в том числе с участием скандинавов, на юг от Ладоги во второй половине VIII в.
Седов, 1982. С. 65; Седов, 1995. С. 241; Седов, 2002. С. 367; Лебедев, 2005. С. 515.
Былины новой и недавней записи из разных местностей России. М., 1908. Текст № 96; Материалы, собранные в Архангельской губернии России летом 1901 г. А.В. Марковым, А.Л. Марковым и Б.А. Богословским. Ч. 2. М., 1908. Тексты №№ 42, 43.
О родовом княжении у словен, якобы уже «в Новгороде», сообщает Повесть временных лет: ПСРЛ. Т.1. Стб. 10; Т. 2. Стб. 8; Т. 38. С. 13. Ср. далее из скандинавских источников о Рёгнвальде, племяннике (hnef) и наследнике князя «Радбарда».
Свод русского фольклора. Т. 1 (Былины 1). Былины Печоры. М., 2001. Текст № 1.
Лебедев, 2005. С. 258, 460–464.
Лебедев, 2005. С. 506.
См.: Седов, 1982. С. 63; Лебедев, 2005. С. 462–463, 506. Г.С. Лебедев, возможно, справедливо, связывал название сопки с переносом на Св. Михаила функций древнего громовержца Перуна в народных поверьях.
Седов, 1982. С. 65, 236–237; Седов, 1995. С. 241, 243; Лебедев, 2005. С. 515.
Седов, 1982. С. 63; Лебедев, 2005. С. 515.
Седов, 1982. С. 63, 64; Лебедев, 2005. С. 462–463, 515.
Седов, 1982. С. 63; Лебедев. С. 462, 515.
Седов, 1982. С. 63–64; Седов, 2002. С. 368–369; Лебедев, 2005. С. 461.
Концепция Г.С.Лебедева, детально проработавшего топонимику региона (Лебедев, 2005. С. 447–451, 506).
См.: Лебедев, 2005. С. 448.
Лебедев, 2005. С. 453.
См.: Этнография восточных славян. М., 1980. С. 406–409.
ПСРЛ. Т. 1. Стб. 7–9; Т. 2. Стб. 6–7; Т. 38. С. 12–13.
ПСРЛ. Т. 41. С. 3–4, 135–136.
См.: Финно-угры и балты в эпоху средневековья. М., 1987. С. 40–41; Седов, 2002. С. 369, 371.
Седов, 1982. С. 64–65; Седов, 2002. С. 371. Ср.: Лебедев, 2005. С. 475.
Финно-угры 1987. С. 40–41.
Седов, 1982. С. 59, 61–62.
Седов, 1982. С. 62–63.
Седов, 1982. С. 63; Лебедев, 2005. С. 506.
Восточные славяне 2002. С. 168–169, 210–211.
См.: Седов, 1982. С. 65; Седов, 1995. С. 263; Восточные славяне 2002. С. 158, 168.
См.: Седов, 1982. С. 237.
Седов, 1982. С. 54, 246. Монографическое описание Изборска: Седов В.В. Изборск — протогород. М., 2002.
Седов, 1982. С. 246; Нерознак В.П. Названия древнерусских городов. М., 1983. С. 79. Ср.: ЭССЯ. Вып. 9. С. 18.
Новгородские книжники пытались включить Избора в свои родословные словенских князей. На основании прежнего именования Изборска «Словенском» они доказывали вторичность его по отношению к «Великому Словенску», якобы предшественнику Новгорода. В Сказании о зачале Новаграда, сообщающем наиболее ценную информацию об Изборе (Изборске), он — сын Словена, сына первого собственно новгородского посадника Гостомысла. Именно Словен основал Изборск и назвал по себе Словенском, а Избор княжил уже потом (Попов 1869. С. 446–447). Псевдо-Иоаким (М.Борщов?), знавший «песни древние» об Изборе (Татищев, 1994. С. 108), возвращает ему честь основания Изборска и передает имя в подлинной древнеславянской форме. Однако подробнее он «песни» излагать не счел нужным. Избор у него, правда, живет намного раньше Гостомысла и является сыном словенского князя Вандала. Братьями Избора объявляются другие былинные князья — Столпосвят (в котором В.Н. Татищев хотел видеть «князя Столба», легендарный эпоним Столбова — Татищев 1994. С. 115. Прим. 13) и Владимир. Последний — не самый ли популярный былинный князь Владимир Красное Солнышко? В.Н. Татищев отождествил их, не задумываясь (Татищев, 1994. С. 115. Прим. 16). Появление у Владимира Святого «двойника» Владимира «Древнего» вполне в русле представлений о том, что действие былин разворачивается в древнейшей до-Рюриковой Руси. Подобные представления, расхожие в XVIII в., отразились, например, в «Русских сказках» В. Левшина. Что касается Избора, внука Гостомысла, то он у знавшего новгородскую литературу Псевдо-Иоакима вовсе не забыт. Вместо него появляется Выбор, сын Гостомысла и мифический основатель Выборга (Татищев, 1994. С. 110). Имя означает то же самое, что и «Избор», но город выбран другой, и весьма удачный для «птенцов гнезда Петрова» с внешнеполитической точки зрения, как и ряд других открытий Иоакимовской летописи. В этих побуждениях нет ничего недостойного, но к древней истории они отношения иметь не могут.
ПСРЛ. Т. 5. Вып. 2 (Псковская 3 летопись). М., 2000. С. 73 (л. 6370); Т. 28 (Свод 1518 г.). С. 167; Попов, 1869. С. 446.
ПСРЛ. Т. 37 (Устюжский летописный свод). М., 1982. С. 18, 57 (л. 6371).
Седов, 1982. С. 56; Лебедев, 2005. С. 476–477.
Седов, 1982. С. 57.
Седов, 1982. С. 56–57.
Седов, 1982. С. 57, 240–241.
Седов, 1982. С. 57, 65.
Седов, 1982. С. 57; Лебедев, 2005. С. 528–529.
См.: Седов, 1995. С. 229 след.
Так рисует ситуацию Повесть временных лет: ПСРЛ. Т. 1. Стб. 10; Т. 2. Стб. 8; Т. 38. С. 13.
Восточные славяне 2002. С. 167–168. Антропологический тип псковских кривичей (там же. С. 169), видимо, был близок к полоцкому и волынскому.
Седов, 1982. С. 51–52; Седов, 1995. С. 232–236.
Седов, 1982. С. 49, 50.
О происхождении названия полочан совершенно справедливо говорит Повесть временных лет: ПСРЛ. Т. 1. Стб. 6; Т. 2. Стб. 5; Т. 38. С. 12.
См.: Рыбаков, 1982. С. 525 (карта).
Подробнее о событиях в Скандинавии и Восточной Прибалтике см.: Сойер П. Эпоха викингов. СПб., 2002; Хлевов А.А. Предвестники викингов. Северная Европа в I–VIII вв. СПб., 2002; Лебедев, 2005.
Именно такой Русь предстает во многих полуфантастических и фантастических «сагах о древних временах». Довольно загадочен описанный в «Младшей Эдде» и «Родословной от Хёда» эпизод с происхождением ряда (а в переосмыслении — почти всех) скандинавских династий от конунга Хальвдана Старого, который якобы с боем взял жену, Альмвейг, дочь «конунга Сигтрюгга из Хольмгарда», у конунга Эймунда в «Восточных Странах» (Младшая Эдда. М., 1970. С. 64; Древнерусские города в древнескандинавской письменности. М., 1987. С. 180). На основании «Родословной» событие следует относить еще к VII в. Все имена, названные в эпизоде, — чисто скандинавские. В эддической родословной Х или XI в., «Песни о Хюндле», они упомянуты безо всяких указаний на инородность (Песнь о Хюндле.// Беовульф. Старшая Эдда. Песнь о Нибелунгах. М., 1973. С. 342). Исходя из всего этого, следует заключить, что действие первоначального предания разворачивалось где-то на выселках в «Восточных землях» — почему бы и не на Аландах? Правда, в «Песни о Хюндле» Хальвдан предстает членом датского рода Скъёльдунгов. Если имеется в виду Скъёльдунг Хальвдан I (Старый), то «историческую» основу сказания надо искать вообще в IV или V в. Впрочем, имя Хальвдан (полудан) встречается в роду Скъёльдунгов и позже. Как бы то ни было, «Хольмгард», — а самый ранний из возможных прототипов этого названия Новгорода появился позднее — попал сюда вторично и не слишком удачно. Иначе нам бы пришлось искать следы норманнов в Новгородчине лет на сто-двести раньше. Эти легендарные сведения о севере Восточной Европы приведены здесь исключительно для полноты картины. Хотя, конечно, они могут отражать события первых лет проникновения сюда скандинавов (так же, как отраженные у Саксона Грамматика и в «Саге об Инглингах» предания о заморском походе датского конунга V — начала VI в. Фроди).
Об этих именах см.: ЭССЯ. Вып. 32. С. 147, 211.
В «Саге о Скъельдунгах» — Гардарики (Sögubrot af fornkonungum// Sögur Danakonunga. Bd. I. Kopenhagen, 1919. S. 9). В «Обзоре саг о датских конунгах» — «Хольмгард» (Джаксон Т.Н. Исландские королевские саги о Восточной Европе. Т. 3. М., 2000. С. 247/248). Саксон Грамматик называет Рёгнвальда, племянника Радбарда, Ruthenus (Saxo 1837. P. 385). В используемой им «Песни о Бравалльской битве» стояло, как давно уже полагают, «Гардский» (см. примечание там же).
«Кирьялаботнар» (Sögubrot 1919. S. 10).
Со «всего Аустррики («Восточного государства») вплоть до Гардарики», согласно «Саге о Хёрвер и конунге Хейдрике» (Шаровольский И. Сказание о мече Тюрфинге. Киев, 1906. Ч. 1. С. 75). В этом «Аустррики» он позднее собирает войско и по «Саге о Скъельдунгах» (Sögubrot 1919. S. 10). О том, что Ивар брал дань с «Аустррики», сообщает и «Сага об Инглингах» (Джаксон Т.Н. Исландские королевские саги… Т. 1. М., 1993. С. 51/55). Скорее всего, создатели саг плохо представляли себе, какие конкретно земли имеются в виду. Однако допустимо заключить, что «Аустррики» здесь — восточнобалтийские земли без «Гардарики» и в отличие от нее. См. также: Джаксон 1993. С. 71. Прим. 74).
Наиболее подробное изложение всего сюжета дано в «Саге о Скъёльдунгах» (Sögubrot, 1919. S. 9–11). Такой же родословный ряд «Радбард — Рандвер», как и в ней, приводится в большинстве других источников: «Песни о Хюндле» (Песнь о Хюндле 1973. С. 344), «Саге о Ньяле» (Сага о Ньяле.// Исландские саги. Ирландский эпос. М., 1970. С. 334), «Генеалогии датских королей» (Scriptores 1772. P. 5), «Обзоре саг о датских конунгах» (Джаксон 2000. С. 247/248), «Родословной от Альва Старого» в «Пряди о заселении Норвегии») (см.: Fornaldarsögur Norðrlanda eptir gömlum handritum. Bd. III. Kaupmannahöfn, 1830). Только в «Обзоре» дочь Ивара носит имя «Унна», в отличие от всех прочих сведений. Вместе с тем, вопрос о происхождении шведской и датской династий IX–XII вв., первым реальным предком которых является Сигурд Кольцо («Зигфрид» франкских анналов конца VIII в.), остается в скандинавских памятниках запутанным. Аксиомой является для всех связь их с юго-восточной Скандинавией, Упсалой и Сканей, где Сигурд и базировался. Относительно же предков Сигурда традиция разногласит. Версия большинства источников приведена. В них Сигурд — сын Рандвера, сына Радбарда. У Саксона Грамматика, однако, Сигурд — явно ошибочно — назван сыном Ингъяльда Упсальского (2 половина VII в.). Но по «Саге об Инглингах», династии Ингъяльда, единственный его сын — Олав, уведший своих людей в Норвегию, предок тамошних конунгов. При этом и у Саксона Сигурд остается племянником Харальда Боезуба (Saxo 1837. P. 367). «Сага о Хёрвер» называет Сигурда сыном Рандвера, а того — родным братом Харальда Боезуба. Оба они здесь — сыновья Вальдара Датского (Шаровольский 1906. С. 75). Этим именем-титулом («владыка») чаще называют конунга Харальда, деда Ивара. Но такой же титул мог, конечно, носить и Хрёрик Метательное Кольцо. Версии и Саксона, и «Саги о Хёрвер» вторичны по отношению к варианту большинства генеалогий. Учитывая, что Радбард и Рандвер упомянуты уже в весьма архаичной по содержанию «Песни о Хюндле», эту версию и следует признать первичной. Более того, сам Саксон, передавая «Песнь о Бравалльской битве» с перечнем участвовавших героев, вынужден назвать и «Рёгнвальда, племянника Радбарда». Саги бравалльского цикла наряду с генеалогиями позволяют воссоздать предание о Радбарде и в какой-то мере ставшие его основой исторические события. Стремление увязать генеалогию Радбарда с Инглингами, отмеченное в разных версиях и у позднейших шведских авторов, следует отнести на счет патриотических домыслов. Сведения о Радбарде как о славянском князе на самом деле выглядят вполне логично. Можно добавить, что обе версии (о «Вальдаре» и о «Радбарде») через печатные западные источники XVI–XVII вв. оказались восприняты и слиты Псевдо-Иоакимом. У него Ауд («Адвинда» из «Варяг») становится женой Владимира, сына Вандала (Татищев, 1994. С. 108).
Saxo, 1837. P. 362. Здесь говорится о подчинении двух славянских вождей — Дука и Дала. Из «виндов» происходил участник Бравалльской битвы — Дук Винд (Saxo, 1837. P. 383; Sögubrot, 1919. S. 13). Но в «Саге о Скъельдунгах» он — на стороне Сигурда Кольца. Если сведения о нем Саксон почерпнул только из своей версии «Песни о Бравалльской битве», то в предшествующий текст вся история с виндами попала лишь по его разумению. Винды упоминались в «Песни» (и в «Саге») как охранники Висмы Щитоносицы, богатырки на службе Харальду. Так что «Дук» мог по этой логике быть перенесен с вражеской стороны на датскую самим Саксоном. «Дал Жирный» же, другой участник Бравалльской битвы, оказался добавлен к нему в пару. Тем не менее, с учетом упоминания виндов в «Саге» и на стороне Харальда, полностью отрицать древность предания о его походе на славян не стоит.
Разграничение владений Рандвера и Харальда по «Саге о Хёрвер» (Шаровольский, 1906. С. 76) не совпадает с определением владений Харальда в «Саге о Скъельдунгах». К сожалению, весь рассказ о прибытии Рандвера в Скандинавию, его правлении и смерти в уцелевшем от «Саги о Скъельдунгах» древнеисландском «Фрагменте о древних конунгах» пропущен. И по «Саге о Скъёльдунгах», и по Саксону, Сигурд позднее правил в Упсале. Но по «Саге о Хёрвер», Рандвер правил в Дании, тогда как Харальд — в Гаутланде, а затем и в остальных владениях Ивара. Сигурд здесь, как будто, наследует отцу в Дании, а Швецию получает только после Бравалльской битвы — то есть ситуация прямо противоположная описанной в датских преданиях. Похоже, при описании Бравалльской битвы важно было одно — Сигурд является претендентом на власть, а Харальд ее реальным обладателем. При этом сама эта «власть» в Дании ассоциировалась с Данией, а в Швеции — со Швецией. «Сага о Хёрвер», представляющая собой в последней части краткое изложение свейской «королевской саги», придерживается свейского варианта предания.
См.: Лебедев, 2005. С. 252.
Упомянут среди участников Бравалльской битвы в «Саге о Скъёльдунгах» (Sögubrot, 1919. S. 14) и у Саксона Грамматика (Saxo, 1837. S. 385–386).
См.: Лебедев, 2005. С. 447–448.
Джаксон, 1993. С. 244–245.
Рябинин Е.А. Скандинавский производственный комплекс VIII в.// Скандинавский сборник. № 25. Л., 1980; Древняя Русь. Город, замок, село. М., 1985. С. 88; Лебедев, 2005. С. 223, 465–466, 477. Монографическое описание Ладоги: Кирпичников А.Н., Сарабьянов В.Д. Старая Ладога — древняя столица Руси. СПб., 1996. Дата основания поселения (по крайней мере, порубки леса под мастерскую) устанавливается методом дендрохронологии.
Лебедев. С. 477.
Седов, 1982. С. 64; Финно-угры 1987. С. 57; Лебедев, 2005. С. 461.
Седов, 1982. С. 62–63. Достаточно массовый, хотя и сильно уступающий славянам, характер скандинавской миграции VIII–IX вв. подтверждается антропологами (Восточные славяне, 2002. С. 169).
Лебедев, 2005. С. 463–464. Сопку можно датировать еще VIII в. (Там же. С. 477).
Шаровольский, 1906. С. 76. Якобы это произошло в «Англии». Но «Сага о Хёрвер» вообще удревняет присутствие скандинавов в Англии, смешивая одноименных датских конунгов VIII и IX в. Впрочем, и «Сага о Скъёльдунгах» говорит об «Англии» в связи с Иваром и Харальдом Боезубом. Для середины VIII в. логичнее искать место гибели Рандвера во Фризии, по соседству с первоначальной «Англией» в Ютландии. Но не исключено и то, что набеги данов на Англию начались чуть раньше первой хроникальной записи под 793 г.
Sögubrot, 1919. S. 14; Saxo, 1837. P. 385.
Sögubrot, 1919. S. 13. Можно добавить, что «Кэнугард» как совершенно фантастический город, которым управляет конунг с библейским именем «Сисар», фигурирует в еще одной героической саге — «Саге о Гаутреке». Сисар здесь вторгается в Скандинавию с «большим войском» примерно в VI или VII столетии, в «эпический век» (Древнерусский город, 1987. С. 169). Видимо, это результат (отчасти) смешения Киева и «Страны гуннов» в скандинавской традиции начиная уже с XI в.
Лебедев, 2005. С. 460, 477.
О происхождении скандинавского топонима см.: Джаксон Т.Н. Исландские королевские саги… Т.2. М., 1994. С. С. 205–206.
См. описания Бравалльского сражения: Sögubrot, 1919. S. 14 etc.; Saxo, 1837. P. 384 etc. Между этими самыми подробными, к общему источнику восходящими описаниями есть расхождения, в том числе и по нашей проблематике. Саксон переносит Дука Винда на сторону Харальда, рассудив, что все покоренные им винды сражались за него. Он не упоминает о гибели Рёгнвальда — как и вообще о деяниях Убби в начале битвы. Вообще, Саксон пытается преуменьшить роль, сыгранную славянами, что выражает и прямыми презрительными замечаниями, — но именно он, с опорой, видимо, на «Песнь о Старкаде», сообщает о гибели в битве Висмы.
Лебедев, 2005. С. 466, 477.
Седов, 1995. С. 243; Лебедев, 2005. С. 528.
Херрман Й. Славяне и норманны в ранней истории Балтийского региона.// Славяне и скандинавы. М., 1986. С. 82; Лебедев, 2005. С. 223, 466, 477. Одна из лучших, в основном сохраняющая свое значение, характеристика древнерусской внешней торговли и денежного обращения дана в книге: Янин В.Л. Денежно-весовые системы русского средневековья. Домонгольский период. М., 1956.
Лебедев, 2005. С. 223, 466, 477, 428, 430–431, 524.
Лебедев, 2005. С. 461.
Лебедев, 2005. С. 225–226, 255, 511.
Херрман И. Полабские и ильменские славяне в раннесредневековой балтийской торговле.// Древняя Русь и славяне. М., 1978; Historia kultury, 1978. S. 256; Фомин А.В. Начало распространения куфических монет в районе Балтики.// Краткие сообщения Института археологии. Вып. 171. М., 1982; Лебедев, 2005. С. 226.
Saxo, 1837. P. 391.
Saxo, 1837. P. 398, 400. Генеалогическим сведениям Саксона здесь совершенно нельзя доверять. Сигурд, например, предстает у него не только как сын Хамунда, но и как отец Йормунрёкка — готского короля Германариха! Саксон просто расставляет друг за другом героев различных сказаний, заполняя пробел между двумя «инкарнациями» Сигурда Кольца — «Рингом» и «Сигурдом Рингом». События, описанные им до «саги о Германарихе», весьма условно могут быть отнесены к последней трети или четверти VIII в.
Свод II. С. 435/436.
Свод II. С. 418–419, 437–438.
Ann. Lauresh. A. 780.: Свод II. С. 442/443; Ann. Maxim. A. 780.: Свод II. С. 444; Ann. Petav. A. 780.: Свод II. С. 449; ARF. A. 780.: Свод II. С. 466/467; AqdE. А. 780.: Свод II. С. 468. О союзе, заключенном франками и ободричами ранее 789 г., сообщает биограф Карла Эйнхард (Vit. Karol. 12.: Свод II. С. 474).
ARF. A. 782.: Свод II. С. 466/467; AqdE. А. 782.: Свод II. С. 470.
AqdE. А. 789.: Свод II. С. 472; Vit. Karol. 12.: Свод II. С. 474.
Fragm. Chesn. A. 789.: Свод II. С. 447; AqdE. А. 789.: Свод II. С. 472.
AqdE. А. 789.: Свод II. С. 472.
Ann. Lauresh. A. 789.: Свод II. С. 442/443; Ann. Mosell. A. 789.: Свод II. С. 444/445; Fragm. Chesn. A. 789.: Свод II. С. 447; Ann. Petav. A. 789.: Свод II. С. 449/450; Ann. S. Nasar. A. 789.: Свод II. С. 451–452; Ann. Guelfer. A. 789.: Свод II. С. 454; Alcvini ep. № 6, 7: Свод II. С. 462; ARF. A. 789.: Свод II. С. 466/467; AqdE. А. 789.: Свод II. С. 472; AMp. A. 789.: Свод II. С. 473.
Alcvini ep. № 6: Свод II. С. 462
Ann. Mosell. A. 789.: Свод II. С. 444/445.
Именно эти две области — основные партнеры славян Южной Прибалтики в начале IX в. (Лебедев, 2005. С. 262).
Седов, 1995. С. 56, 57, 58; Лебедев, 2005. С. 259–260.
Седов, 1995. С. 57, 346; Лебедев, 2005. С. 259.
Кухаренко, 1969. С. 139; Historia kultury, 1978. S. 39, 105; Лебедев, 2005. С. 261.
Historia kultury, 1978. S. 39, 105.
Кухаренко, 1969. С. 137; Седов, 1995. С. 244; Лебедев, 2005. С. 259.
Ann. Guelfer. A. 792.: Свод II. С. 454; Ann. Lauresh. A. 792.: Свод II. С. 455. Прим. 5.
Свод II. С. 418–419.
Ann. Guelfer. A. 794.: Свод II. С. 455
Ann. Lauresh. A. 795.: Свод II. С. 442/443; Ann. Mosell. A. 794.: Свод II. С. 444/445; Ann. Petav. A. 795.: Свод II. С. 449/450; ARF. A. 795.: Свод II. С. 466/457; AqdE. А. 795.: Свод II. С. 477. Прим. 16.
Ann. Lauresh. A. 798.: Свод II. С. 444/445; Ann. Guelfer. A. 798.: Свод II. С. 455; ARF. A. 798.: Свод II. С. 468/469; AqdE. А. 798.: Свод II. С. 478–479; Ann. Fuld. A. 798.: Свод II. С. 479.
ARF. A. 799.: Свод II. С. 468/469; AqdE. А. 799.: Свод II. С. 479.
ЭССЯ. Вып. 11. С. 82–89.
Седов, 1995. С. 31.
Historia kultury, 1978. S. 21–22, 24, 30, 61.
Historia kultury, 1978. S. 34.
Кухаренко, 1969. С. 127, 133; Historia kultury, 1978. S. 20, 105, 204, 206, 289.
Historia kultury, 1978. S. 61, 64.
Кухаренко, 1969. С. 127, 128, 135; Historia kultury, 1978. S. 36, 44–45, 149, 192; Седов, 1995. С. 343.
Historia kultury, 1978. S. 38.
Historia kultury, 1978. S. 38, 44, 50, 105.
Кухаренко, 1969. С. 127; Historia kultury, 1978. S. 76, 82, 85, 91, 98, 190–191, 289, 293.
Кухаренко, 1969. С. 128; Седов, 1995. С. 20.
Кухаренко, 1969. С. 127; Historia kultury 1978. S. 320–321; Седов, 1995. С. 18, 345.
Кухаренко, 1969. С. 127; Седов, 1995. С. 345.
Кухаренко, 1969. С. 134.
Галл Аноним. Хроника или деяния князей или правителей польских// Славянские хроники. СПб., 1996. С. 331–332.
Константин, 1991. С. 150/151.
Константин, 1991. С. 384 (комментарий О.В. Ивановой, Б.Н. Флори). «Личики» здесь совершенно справедливо сопоставлены с «лицикавиками» Видукинда Корвейского. Однако воспринятая от польской историографии уверенность в краковской локализации Лешка, как думается, усложняет толкование понятия. Свидетельство Видукинда, который четко связывает лешковичей с пястовской Польшей (Краков тогда был под властью чехов), лишний раз подтверждает бесспорный, с учетом Анонима Галла, факт — и Попель, и его предшественник Лешко должны помещаться в Великой Польше, а не в Малой. С Малой Польшей связано только предание о Краке.
Magistri Vincentii Chronicon Polonorum. I. 9–17// Monumenta Poloniae Historica. T. II. Warszawa, 1961; Великая хроника 1987. Гл. 2–4.
ЭССЯ. Вып. 15. С. 58.
Великая хроника, 1987. С. 57. Об этимологии названия Гнезно («гнездовое») см.: ЭССЯ. Вып. 6. С. 173.
Кухаренко, 1969. С. 132–133; Historia kultury, 1978. S. 46–47; Седов, 1995. С. 343.
Дискуссия восходит к XVIII в., когда ее возникновение вызвал целый ряд культурных и политических обстоятельств. Тогдашние отношения со Швецией, соперничество «немцев» и русских за влияние в науке и культуре послепетровской России — фон для возникновения норманизма и антинорманизма. Критика В.Н. Татищевым Г. Байера, М.В. Ломоносовым — Г.Ф. Миллера являлась закономерным ответом на сформулированную немецкими учеными теорию скандинавского происхождения государства на Руси. Обе стороны в том давнем споре оставались на уровне тогдашней науки. Никто не сомневался в одномоментном создании государства Рюриком, если М.В. Ломоносов первым и оторвал от него происхождение названия «русь». Это добавляло спору накала. Патриотическая мысль искала негерманский источник становления государственности — и находила его среди финнов (В.Н. Татищев) или среди западных славян и не отделявшихся от них пруссов (М.В. Ломоносов). В принципиально новое качество перевел спор Н.М. Карамзин («История государства Российского»). Он первым проанализировал данные об общественном строе и культуре славян «до Рюрика». В результате впервые появилась логичная, подлинно научная и подлинно «антинорманистская» картина становления государства у восточных славян на местной, внутренней основе. При этом Н.М. Карамзин связывал появление названия «русь» в Восточной Европе, прежде всего, с Рюриком, и связывал его со Скандинавией. Этот новый подход не сразу нашел последователей. Тем не менее к концу XIX в. он в основном восторжествовал. Внимание исследователей сосредоточилось на поисках внутренних закономерностей общественного развития. К этому времени стало ясно и то, что русь как политическая реальность оформилась в Восточной Европе еще «до Рюрика». Дискуссия норманистов и антинорманистов свелась к степени скандинавского участия в этом процессе. При этом благодаря решительно антинорманистским работам Д.И. Иловайского стал образовываться новый водораздел — по вопросу о происхождении названия «русь» и династии Рюрика. Таким образом, на смену норманизму и антинорманизму в вопросе происхождения государства приходили «норманизм» и «антинорманизм» в вопросах о происхождении его названия и династии. Исчезла и политическая составляющая спора. Попытки ее реанимировать в украинском национализме начала ХХ в. или в нацистской Германии последствий для науки не имели. В целом же «норманистами» и «антинорманистами» — что вполне естественно — оказывались люди весьма разных общественно-политических взглядов. Скажем, в России, «норманисты» В.О. Ключевский и Н.П. Павлов-Сильванский по отношению к государственным порядкам Российской империи находились по одну сторону баррикад с «антинорманистом» М.С. Грушевским. Являясь оппозиционными политиками (первые двое — кадеты, третий — украинский националист и умеренный социалист), они противостояли, допустим, «антинорманисту» Д.И. Иловайскому, одному из идеологов охранительства. С другой стороны, известнейший чешский славист Л. Нидерле, участник направленного против Габсбургской монархии движения национального возрождения, весьма сочувственно относившийся к России и разоблачавший многие антиславянские вымыслы германской науки — являлся убежденным норманистом. Ему принадлежит излишне резкая, но претендующая на итоговость для этого этапа спора характеристика: «В общем я уверен, что историки и лингвисты, ставшие в ряды антинорманистов, и особенно те, кто выступал в защиту славянского происхождения русов, неправы» (Нидерле, 2001. С. 163).
Томсен В. Начало русского государства. М., 1891. С. 84–87; Рыдзевская Е.А. К варяжскому вопросу// Известия АН СССР. Отделение общественных наук. 1934. № 7–8; Фасмер 1988. Т. 4; Попов А.И. Названия народов СССР. Л., 1973. С. 44 след.; Хабургаев Г.А. Этнонимия «Повести временных лет» в связи с задачами реконструкции славянского глоттогенеза. М., 1979. С. 216; Мельникова Е.А., Петрухин В.Я. Название «русь» в этнокультурной истории Древнерусского государства// Вопросы истории. 1989. № 8; Мельникова Е.А. Комментарий// Константин, 1991. С. 298–308.
Роспонд С. Несколько замечаний о названии «Русь»// Восточнославянская ономастика. М., 1979.
Трубачев О.Н. Лингвистическая периферия древнейшего славянства. Индоарийцы в Северном Причерноморье// Вопросы языкознания. 1977. № 6.
Приводятся сообщения гота Иордана о племени или роде «россомонов» (Иордан. О происхождении и деяниях гетов. СПб., 1997. С. 280–282 (комментарий Е.Ч. Скржинской)) и сирийца Захарии Ритора о «народе Рос» (Пигулевская Н.В. Имя «Рус» в сирийском источнике VI в. н. э.// Пигулевская Н.В. Сирийская средневековая историография. СПб., 2000). Большое значение этим сведениям придавал Б.А. Рыбаков (см.: Рыбаков, 1982). Первое сообщение — основание более зыбкое, имеющее смысл лишь в свете второго, поскольку имена «россомонов» скорее германские, и название их «рода» оформлено так же. Во втором же известии видят плод размышлений сирийского хрониста о библейском апокалипсическом народе «Рос». Помещен «Рос», во всяком случае, на краю мира среди фантастических существ (Попов, 1973. С. 54–56). Связывать его с югом Руси позволяет упоминание рядом амазонок — но при этом не учитывается, что по мере изучения ойкумены мифическая страна амазонок сдвигалась все дальше на север.
Константин, 1991. С. 44–49.
Греков И.А. Памятники государства и права на территории Украинской ССР. Одесса, 1964. С. 41; Продолжатель Феофана. М., 1992. С. 175.
Лиутпранд Кремонский. Антаподосис. М., 2006. С. 20, 96–97
Лиутпранд, 2006. С. 80.
Кузенков П.В. Поход 860 г. на Константинополь и первое крещение Руси в средневековых письменных источниках// Древнейшие государства Восточной Европы. 2000. М., 2003. С. 151.
Назаренко А.В. Западноевропейские источники.// Древняя Русь в свете зарубежных источников. М., 2000. С. 290.
См.: Заходер Б.Н. Каспийский свод. Т. 1–2. М., 1962–1967; Новосельцев А.П. Восточные источники о восточных славянах и Руси VI–IX вв. // Древнейшие государства Восточной Европы. 1998 г. М., 2000; Калинина Т.М. Арабские источники VIII–IX вв. о славянах// Древнейшие государства Восточной Европы. 1991. М., 1993; Калинина Т.М. Арабские ученые о нашествии норманнов на Севилью в 844 г.// Древнейшие государства Восточной Европы. 1999. М., 2001.
См.: Русская Правда Краткой редакции. Ст. 1// Правда Русская. М. — Л., 1940. Т.1.
ПСРЛ. Т.3. С. 106. Ср.: Там же. С. 105.
ПСРЛ. Т.1. Стб. 19–20 (л. 6370); Т. 2. Стб. 14 (л. 6370); Т. 38. С. 16 (л. 6370). Еще один перечень варягов, в начале труда (ПСРЛ. Т. 1. Стб. 4; Т. 2. Стб. 4; Т. 38. С. 11), тоже включает «русь», после скандинавских народов, между готами (конечно, готландскими) и англичанами. В данном последнем случае можно истолковать «варягов» и как отдельный народ, в отличие от перечисляемых далее. Но тогда и «русь» — не «варяги», и получится, что летописец грубо противоречит собственной концепции. Но «варяги» здесь в самом деле собирательное обозначение для перечисленных ниже скандинавских — и западноевропейских — народов. Не стоит придавать слишком большого значения, как иногда делается, описке некоторых версий Повести временных лет — «русь» вместо «руси» в описании обращения к варягам. Эта мена позволяет как будто числить русь в числе племен, пославших к варягам (руси!) за Рюриком — но это явно противоречит всему тексту в целом.
ПСРЛ. Т. 2. Стб. 14 (л. 6370); Т. 38. С. 16 (л. 6370).
Ибн Хордадбех. Книга путей и стран. Баку, 1986. С. 124.
ПСРЛ. Т. 7. С. 202.
Благодаря персидскому «Собранию историй»: Новосельцев 1998. С. 297–298, 306–307. Еще более древняя (Х в.) версия предания о Росе (Русе) у Симеона Логофета: Греков 1964. С. 41.
Четкий контекст не позволяет согласиться с параллелью «вся русь» (Повесть временных лет) — «все росы» (Константин Багрянородный) (Мельникова — Петрухин, 1989). В последнем случае, действительно, имеет место социальное значение термина «русь» — княжеская дружина с большим удельным весом на тот момент скандинавов. В первом случае речь идет о конструкции летописца, заменившего «всей русью» «дружину многую» Начального свода просто из логических соображений, для объяснения отсутствия додуманного им племени «русь» в Скандинавии.
См.: Лебедев, 2005. С. 506, 511, 515, 521–522.
ПСРЛ. Т.1. Стб. 26; Т. 2. Стб. 18; Т. 38. С. 18. В отношении временного характера соотнесения «русь — норманны» и его причин совершенно прав оказался В.В.Седов (Седов, 2002. С. 286). Правда, у него это построение связано с не находящей подтверждения в письменных источниках теорией «руси» как группы южных племен, в том числе северы, радимичей и даже вятичей.
Об этом прежнем названии прямо говорит сочинение «О заселении земли сыновьями Ноя»: Мельникова Е.А. Древнескандинавские географические сочинения. М., 1986. С. 134/135, 134/136.
Лебедев, 2005. С. 522–523.
Новосельцев, 2000. С. 306–307.
Васильевский В.Г. Труды. Пг., 1915. Т.3. С. 95. В «Чудесах», написанных, судя по упоминанию царевны Анны, жены князя Владимира, в конце Х в., Бравлин выводится из «Новгорода». Это, конечно, позднее соотнесение — но основанное на знакомстве греческого автора с географией Руси и собственно русским преданием. Видеть здесь вставку русского переводчика XV–XVI вв. нет ни малейшего основания.
Седов, 2002. С. 367.
Седов, 1982. С. 188.
См.: Финно-угры 1987. С. 70–71.
Греков, 1964. С. 41.
Новосельцев, 2000. С. 297–298, 305–306.
ПСРЛ. Т. 6. Ч.1. Стб. 14 (л. 6370); Т. 42. С. 25 (л. 6370).
ПСРЛ. Т. 27. С. 158–159.
Васильевский 1915. С. 95–96.
ПСРЛ. Т. 3. С. 105–106, 433, 513.
См.: ПСРЛ. Т. 1. Стб. 19 (л. 6367), 21 (л. 6370); Т. 2. Стб. 14 (л. 6367), 15 (л. 6370); Т. 38. С. 16 (л. 6367, 6370). Избавление Повесть временных лет связывает с приходом в Киев Аскольда и Дира.
ПСРЛ. Т. 1. Стб. 7; Т. 2. Стб. 5–6; Т. 38. С. 12. «Болгары» — Волжская Болгария. «Хвалисы» — Хорезм, по имени которого на Руси XI–XII вв. именовали все мусульманские закаспийские земли. «Жребий Симов» — мусульманский восток вообще. «Жребий Хамов» — Северная Африка.