Славянская мифология. Для тех, кто хочет все успеть

Глава I. Что было в самом начале

Как устроен мир и откуда он вообще взялся? Этот вопрос интересовал человечество всегда. У разных народов существовали собственные представления о происхождении мира – разные, но местами удивительно схожие. Греки считали, что все произошло из Хаоса. Скандинавы верили, что мир возник из противостояния огня и холода. Греческий Хаос породил первых богов, олицетворяющих землю, время и любовь. А у скандинавов мир возник из столкновения огня Муспельхейма и холода Нифльхейма. Из растаявшего льда появился великан Имир, прародитель йотунов, и корова Аудумла, которая вскормила его молоком. Лизанием соленых ледяных блоков Аудумла постепенно вызволила изо льда первого бога – Бури, праотца богов-асов.

Изучая славянскую мифологию, невозможно не заметить: картина мира, в которой жили наши предки, представляла собой не столько четко выстроенную систему, сколько гибкую, живую и многослойную структуру. Ее трудно описать привычными для современного мышления категориями – здесь нет строгой хронологии, логической последовательности событий или фиксированного пантеона с ясно распределенными функциями. Скорее, это мир, основанный на череде повторяющихся образов, мотивов и архетипов, передающихся из поколения в поколение – нередко бессознательно: через язык, жест, песню, сказку, обряд.

Одной из загадочных особенностей славянского мифологического наследия является почти полное отсутствие письменной фиксации. У славян не существовало ни религиозной доктрины в текстовой форме, ни философской школы, ни поэм, подобных «Илиаде» или «Эдде». Мифологическое знание передавалось через живое переживание мира – через природу, праздники, обряды, семейные традиции. Это была мифология действия, а не текста.

Наиболее яркое подтверждение этому – богатейшая фольклорная традиция, в которой образ мира передается не в форме связного повествования о его сотворении, а через символику сказок, загадок и песен. Одним из устойчивых мифологических представлений выступает идея трехчастного мироздания: небо, земля и подземный мир. Эти уровни бытия часто трансформируются в обрядах и сюжетах, отражаясь в образах и метафорах.

Примечательно, что у восточных славян почти не сохранились связные предания о сотворении мира – в отличие от многих других культур. Однако существует ряд устойчивых образов, косвенно отражающих представления о мироустройстве. Один из них – мировое древо, могучее дерево, соединяющее три уровня бытия: корни – мир мертвых, ствол – земную жизнь, крона – небеса. В русском фольклоре оно часто предстает в виде дуба или березы, в украинских песнях – как калина. С этим деревом связывались представления о судьбе, времени, жизни и смерти.

Сравнительный анализ с другими индоевропейскими культурами позволяет предположить, что у славян существовали и иные космогонические образы: первичное космическое яйцо, водная бездна как прообраз хаоса, из которого рождается мир, или космический гигант, чье тело становится основой мироздания. Это универсальные архетипы, встречающиеся в мифологиях Индии, Ирана, Греции, Скандинавии. Их сходство объясняется не заимствованием, а общим культурным корнем индоевропейской традиции.

Одним из наиболее ранних письменных упоминаний о религиозных представлениях славян считается сочинение византийского историка Прокопия Кесарийского (VI век). Он сдержанно сообщает, что славяне приносили жертвы своим богам, особенно верховному богу-громовержцу и речным духам, которых по аналогии с греческой традицией называет нимфами. Некоторые сведения о славянских верованиях содержатся и в трудах арабских авторов, например Аль-Масуди (IX век), однако эти описания крайне фрагментарны и поверхностны.

Позднейшие источники – прежде всего западноевропейские хроники XI–XII веков – нередко предвзяты, так как написаны христианскими авторами и имеют полемический, обличительный характер. Тем не менее именно из этих хроник мы узнаем о конкретных культовых центрах и структуре языческих верований: святилище Редигоста (Сварожича) в Ретре, храм Святовита в Арконе, культ Триглава в Щецине, почитание Чернобога в Волыни и других.

Особое внимание исследователи уделяют феномену двоеверия – сосуществованию языческих и христианских элементов в народной культуре после официального крещения. Эти элементы не просто уцелели, но были адаптированы к новой религиозной системе. Так, образ Перуна – бога-громовержца – частично слился с культом пророка Ильи. Велес – покровитель скотоводства и богатства – трансформировался в образ святого Власия. Мокошь, богиня плодородия, отчасти отразилась в образе Параскевы Пятницы.

Так возникла уникальная модель народной религиозности, в которой языческое и христианское органично переплелись. Даже христианские иконы и обряды в народном сознании воспринимались не только как символы веры, но и как носители магической силы и защиты.

Тексты вроде «Слова святого Григория об идолах» и «Хождения Богородицы по мукам» важны не только как свидетельства антиязыческой риторики, но и как доказательства живучести дохристианских верований. В «Слове…» идолопоклонство осуждается с особым жаром, однако само наличие этих практик говорит о глубокой укорененности язычества, которое сохранялось веками после официальной христианизации.

Интересна и трансформация образов мифологических персонажей в народной культуре. Например, Перун и Велес – некогда, возможно, главные боги славянского пантеона – в фольклоре почти не упоминаются напрямую. Вместо них появляются фигуры, унаследовавшие отдельные черты этих божеств: богатырь-громовержец, змей как воплощение хаоса, мудрый старец или волхв. Сами боги исчезли, но их архетипы растворились в народной памяти и продолжают жить в сказках, обрядах и образах.

Нестор Летописец, предполагаемый автор «Повести временных лет». Миниатюра из Радзивилловской летописи. Конец XV века

Летописи, составленные славянскими авторами (пусть уже и в христианский период), действительно считаются одним из ключевых источников информации о дохристианских верованиях. В «Повести временных лет», созданной, предположительно, в начале XII века (авторство приписывается монаху Нестору, но это не бесспорно), содержится рассказ о том, как в 980 году князь Владимир Святославич повелел установить в Киеве святилище с идолами языческих богов. В тексте упоминаются следующие божества: Перун (деревянный, с серебряной головой и золотыми усами), Хорс, Даждьбог, Стрибог, Симаргл и Мокошь.

Сварог, Ярило и Велес в этом эпизоде напрямую не названы – эти имена встречаются в других источниках, позднейших текстах или народной традиции. Тем не менее Велес, по мнению ряда исследователей, действительно был важным божеством. Его святилище, как полагают, могло располагаться в нижней части Киева – «под горою» (возможно, в районе реки Почайны), где находился центр ремесленной и торговой жизни.

В «Житии Владимира» (один из поздних агиографических источников) сообщается, что во время массового крещения киевлян в 988 году идолы были низвергнуты, а Перун – сброшен в Днепр. Имя Велеса в этом эпизоде не упоминается, но его кумир, вероятно, постигла та же участь.

Кроме «Повести временных лет», важным источником является «Новгородская первая летопись», созданная в Новгородской республике. В ней содержатся сведения о процессе христианизации и сохраняющихся языческих практиках. В той же «Повести…» приводятся тексты русско-греческих договоров (945 и 971 гг.), в которых послы князей клянутся именами языческих богов – это уникальное свидетельство того, что в X веке язычество еще сохраняло официальную силу.

Одной из примечательных черт славянской культурной традиции является богатый пласт мифологических существ, не имеющих точных аналогов в других культурах. Домовой, леший, русалка, банник, овинник – это не боги, а духи-хранители, связанные с конкретными пространствами: домом, лесом, баней, гумном. Эти персонажи отражают представление о сакральности повседневного – о мире, где все, даже бытовое, наделено мифологическим смыслом. Хотя они не были зафиксированы в письменных канонических текстах, их образы продолжают жить в сказках, заговорах, народных поверьях и даже в современных суевериях.

В конечном итоге вопрос «что было в самом начале?» в славянской традиции так и не получил фиксированного ответа – не из-за недостатка интереса, а по причине особенностей самой культуры. Вместо линейной модели сотворения мира (как в Библии или у греков), в мифологии восточных славян доминировала циклическая картина – круговорот времен года, смена света и тьмы, жизни и смерти. Мир не столько был создан, сколько вечно возобновляется, дышит, обновляется с каждым ритуалом, с каждым праздником. Идея «вечного возвращения», а не линейного начала, – одна из центральных черт славянского мифологического мышления.

Если восточные славяне взаимодействовали преимущественно с Византией и приняли христианство от Константинополя, то западные и северные славянские племена (поляне, лютичи, ободриты и др.) долго сопротивлялись натиску немецких и датских христианизаторов. Эти события описаны в латинских хрониках XI–XII веков – Титмаром Мерзебургским, Адамом Бременским, Гельмольдом из Босау. Также важными источниками служат «Деяния данов» Саксона Грамматика (XIII в.) и «Житие Оттона Бамбергского» – апостола поморских славян. Эти хроники содержат ценные сведения о культах западных славян, в частности о святилищах Святовита, Триглава, Яровита, Ругевита, Поревита и других.

Из-за нехватки первичных письменных источников по дохристианскому язычеству особое значение приобретают вторичные материалы:

• археологические находки;

• предметы декоративно-прикладного искусства;

• остатки культовых сооружений;

• и, конечно, богатый фольклор: сказки, былины, заговоры, песни, обрядовая поэзия.

Серьезный научный интерес к этим материалам усилился в XVIII–XIX веках. Тогда началась систематическая фиксация народных преданий, заговоров, праздников, а также сбор и анализ археологических артефактов. Ученые начали сопоставлять устные формы с письменными источниками, используя сравнительно-исторический метод. Следующим этапом стала реконструкция, к которой активно прибегали этнографы, фольклористы и историки. Однако важно понимать: подобные реконструкции носят гипотетический характер – они строятся на интерпретации фрагментарных данных, аналогий и сравнений, а не на цельных источниках.

Одним из первых исследователей, попытавшихся воссоздать славянскую мифологию, был Бернхард Северин Ингеман – датский писатель и ученый, автор работы Grundtraek til en Nord-Slavisk og Vendisk Gudelaere («Основы северославянской и вендской мифологии», 1824). Его попытка – скорее романтическая реконструкция, чем строгая наука, но она повлияла на дальнейшие изыскания.

В XX веке сравнительно-мифологический метод стал основным подходом к изучению славянских верований. Славянские материалы активно сопоставлялись с мифами других индоевропейских народов: индийскими, иранскими, скандинавскими, балтийскими. Среди исследователей этого направления – Вячеслав Иванов, Владимир Топоров, Борис Рыбаков, Роман Якобсон и другие.

Наиболее богатым источником для изучения славянской дохристианской религии и мифологии остаются труды лингвистов, этнографов и фольклористов. Несмотря на то что основной пласт данных – это материалы XIX – начала XX века (и потому он содержит наложения поздней традиции и христианских влияний), считается, что во многих аспектах он сохраняет элементы древней веры, дошедшие в относительно неизменном виде.

Борис Александрович Рыбаков – один из самых известных историков и археологов XX века, занимавшийся реконструкцией дохристианской славянской культуры. Он стал широко известен благодаря попыткам на основе археологических находок, фольклора и церковных источников воссоздать образ языческой религии восточных славян. Его книга «Язычество древних славян» (1981) считается одной из наиболее систематизированных работ в этой области. Хотя взгляды Рыбакова не раз подвергались критике за избыточную реконструктивность и спорные интерпретации, его труды стали важным этапом в изучении дохристианского мировоззрения.

Особое место в культуре восточных славян занимает феномен двоеверия – сосуществования языческих и христианских элементов, особенно ярко проявляющегося после Крещения Руси. Уже в XIX веке этнографы фиксировали в народной жизни устойчивое смешение обрядов, поверий и праздников дохристианского происхождения с христианскими ритуалами. Это слияние происходило органично и на уровне повседневной практики: крестьяне продолжали поклоняться духам природы, отмечать календарные обряды, обращаться к «домашним» божествам, сохраняя при этом христианскую идентичность.

Термин «двоеверие» и сегодня широко используется в научной литературе для обозначения этой многослойной системы верований, в которой христианская оболочка накладывается на более древние, языческие представления о мире. Такая структура народной религиозности включает в себя элементы мифологии, магии, культа предков и природы, органично вплетенные в рамки православного мировоззрения.

Современные обряды и народные праздники до сих пор несут в себе черты древнего аграрного календаря. Так, зимний цикл включает Коляду – период между Рождеством и Крещением, сопровождающийся песнями-колядками, ряжеными, хороводами, кострами и жертвенными дарами. Эти действия восходят к культу солнца и предков. Весенне-летние праздники, такие как Масленица, Купальская ночь или Троица, связаны с пробуждением природы, очищением и плодородием. Символика огня, воды, растительности и обрядовых кукол сохраняется в народных традициях и сегодня.

Пение купальских песен. Иллюстрация («Всемирная иллюстрация», № 39). Вторая половина XIX века

Многие языческие праздники с течением времени получили христианское толкование. Так, праздник Ивана Купалы (отмечаемый 7 июля) в церковном календаре приурочен к Рождеству Иоанна Предтечи. Однако изначально Церковь относилась к таким обрядам с явным неодобрением, стремясь либо вытеснить их, либо трансформировать в рамках христианской традиции.

С конца XX – начала XXI века наблюдается устойчивый рост интереса к славянскому язычеству. В разных странах – от России и Украины до Беларуси и Польши – появляются неоязыческие движения, наиболее известными из которых являются родноверы. Эти современные течения стремятся возродить дохристианские верования, опираясь на археологические данные, сравнительное религиоведение и фольклор. Несмотря на ограниченность достоверных источников, как исследователи, так и практикующие неоязычники продолжают строить гипотезы и восстанавливать элементы предполагаемой древней традиции.

Пока сохраняется интерес к дохристианскому наследию, славянская мифология остается живой частью культурного поля. Возможно, в будущем новые открытия помогут точнее воссоздать духовный мир наших предков и дополнить картину, которая по-прежнему собирается по крупицам.

Мир возник из бездны первозданных вод. Эта идея – одна из наиболее распространенных космогонических моделей в индоевропейских и других традициях – от Индии до Скандинавии. В славянской культуре она также присутствует, но в уникальной, фольклорно-христианской форме, отразившейся в сказках, духовных стихах, апокрифах и позднейших народных интерпретациях. Увы, подлинных мифологических текстов, записанных в языческую эпоху, у нас не сохранилось – либо из-за отсутствия развитой письменности, либо потому что мифологическая традиция у славян существовала исключительно в устной форме и не получила литературного воплощения, как, например, у греков или скандинавов.

Тем не менее, на основе сохранившегося фольклора и апокрифической литературы можно восстановить общие контуры древнего славянского представления о происхождении мира. Подобно другим индоевропейским народам, славяне, вероятно, знали о мировом древе – вертикальной структуре мироздания, соединяющей небо, землю и подземный мир. В русских, украинских и белорусских сказках и обрядах также присутствуют образы гигантских животных – кита, быка, змея, на которых «держится» земля. Эти представления, как правило, восходят к христианским апокрифам и народной космографии, но могут содержать отголоски более древних мифов.

Хотя у нас нет ни одного древнего славянского «Эпоса о сотворении мира», как, например, у греков или германцев, отдельные космогонические представления дошли до нас в христианизированной форме. Они отразились в том числе в «Голубиной книге» – сборнике духовных стихов XV–XVI веков, где задаются вопросы о мироздании и даются символические ответы. Например, солнце там происходит от лица Христова, месяц – от его груди, заря – от очей, а свет – от Святого Духа. Это пример религиозного синкретизма, когда христианские образы накладываются на более древние архетипы. Исследователи считают, что в подобных текстах Христос может выполнять функцию светлого божества, аналогичного Даждьбогу – солнечному богу из предполагаемого славянского пантеона.

Интересен и миф о сотворении мира силами двух начал – светлого и темного. В южнославянском и западнославянском фольклоре (в том числе у русинов, болгар, сербов) зафиксированы легенды, в которых Бог и Сатана (в архаичном варианте – две космические птицы, белая и черная утка или гоголь) совместно участвуют в создании мира. Бог приказывает Сатане достать со дна Мирового океана ил и землю. Сатана пытается обмануть, утаивает часть добытого вещества, из-за чего появляются неровности – горы, болота, топи. Так объясняется несовершенство мира и двойственность его устройства. Подобные мифы отражают представление о том, что порядок и хаос одновременно участвуют в творении мира.

Эта идея космической двойственности – присутствие и света, и тьмы, и добра, и зла – типична для архаических мировоззрений. В аналогичной форме она встречается, например, в зороастризме, где мир возникает в результате противостояния Ахура-Мазды и Ангра-Майнью. Однако, в отличие от зороастрийского дуализма, славянский миф чаще отражает идею взаимодействия, а не борьбы двух начал.

Модель мира у древних славян была плоскостной: земля представлялась в виде плоского круга, окруженного водой, а небо – как купол или перевернутая чаша, покоящаяся на краях земли. Эта картина мира зафиксирована в народных преданиях и духовных стихах. Звезды – глаза ангелов, солнце и луна движутся по небесной дороге, а под землей располагается нижний мир – царство мертвых или духов. Считалось, что небо многоуровневое: в разных текстах упоминается от трех до семи, а иногда и до одиннадцати небес. Отсюда и выражение «на седьмом небе от счастья» – отсылка к высшему уровню небесной иерархии. На самом верхнем небе, согласно фольклорной традиции, обитает Бог – правитель и творец мира. Этот образ часто соединяется с архаичным образом небесного царя.

Таким образом, славянское представление о мироздании, сохранившееся лишь в отрывках, предстает как сложный синтез языческих архетипов, фольклора и христианской космологии. Оно не имело единой догматической формы, но передавалось через ритуал, символ, песню и сказку, сохраняя глубинные смыслы, унаследованные от доисторической эпохи.

Другим важным символом мироустройства в славянской традиции было Мировое древо – образ, встречающийся почти у всех индоевропейских народов и даже за их пределами. Это сакральное дерево символизировало устройство вселенной, ее порядок и связи между мирами. У восточных славян оно чаще всего ассоциировалось с дубом – могучим, долговечным деревом, которое в народных верованиях связывали с Перуном. В других регионах в роли Мирового древа могли выступать береза, ель, яблоня, а у южных славян – даже кипарис.

Хотя у славян не сохранилось письменных мифов, подобных скандинавской «Старшей Эдде» с описанием Иггдрасиля, сам по себе образ Мирового древа был не менее значим. Его мотивы прослеживаются в резьбе по дереву и камню, в орнаментах вышивки, росписи, обрядовых предметах и композиции традиционного жилища. Часто древо изображается с трехчастной структурой: корни – внизу, ствол – посредине, крона – вверху.

Письменных источников, напрямую описывающих Мировое древо, у славян нет. Однако косвенные свидетельства имеются. Так, в трактате византийского императора Константина VII Багрянородного «Об управлении империей» (X век) говорится, что русы приносили жертвы у большого дуба, оставляя у его корней хлеб, мясо и иные дары. Это подтверждает ритуальную значимость дерева как посредника между человеком и богами.

Почитание деревьев сохранялось в народной культуре на протяжении веков. Одинокие мощные деревья называли «дедами», «святыми» или «заповедными». Им поклонялись, «кормили» их, просили помощи, здоровья, плодородия. Часто такое дерево становилось центром деревни или местом проведения обрядов.

Образ Мирового древа также отразил представления о вечном круговороте жизни. Считалось, что у его корней пребывают души еще не рожденных, а в кроне – души предков. Таким образом, древо символизировало не только устройство пространства, но и цикл времени: от рождения к смерти и обратно. Это придавало образу древа дополнительную глубину – оно объединяло все уровни существования.

Верхний уровень дерева – небесный – связывался с Ирием (Вирием, Вырьем) – светлой загробной страной, аналогом рая. Там всегда весна, цветут деревья, текут молочные реки и царит покой. Ирий часто упоминался в духовных стихах, заговорах и песнях, а также ассоциировался с «седьмым небом» – высшим из возможных уровней мира.

Интересен и другой образ – Алатырь-камень, нередко связываемый с Мировым древом. Согласно поверьям, он расположен на острове Буяне, в центре мира. Под ним бьет священный источник – с живой и мертвой водой или с водой мудрости. Иногда говорится, что Алатырь находится у корней Великого древа, объединяя оба образа в единую сакральную систему. Камень часто упоминается в заговорах и обрядах как источник силы и знания, а в сказках – как цель путешествия героя.

В народной символике, особенно в орнаментах вышивки, древо нередко соединяется с образом женщины – Мировой Матери. Это может быть женская фигура с ветвями вместо рук или с корнями, идущими от ног. По обе стороны – птицы, звери или всадники, символизирующие детей, духов, силы природы. Этот образ – не просто декоративный элемент, а мифологический архетип Великой Матери, объединяющей все уровни бытия.

Такой мотив особенно часто встречается в свадебной символике, на рушниках, прялках, сундуках – тех предметах, что сопровождали человека в важнейшие моменты жизни. Он выражает идею рода, продолжения жизни, преемственности поколений и сакральной связи человека с природой.

Збручский идол

Образ Мирового древа – один из древнейших и самых устойчивых в славянской мифологии. Он не просто иллюстрирует структуру вселенной, но воплощает целую философию: жизнь как движение между уровнями, взаимодействие светлого и темного, временного и вечного, земного и небесного. Даже при отсутствии фиксированной письменной мифологической системы Мировое древо демонстрирует сложность и поэтичность славянской картины мира.

Збручский идол – один из самых известных и загадочных археологических артефактов, который исследователи связывают с представлениями древних славян о структуре мира и космоса. Это каменная скульптура высотой около 2,7 метра, обнаруженная в 1848 году на берегу реки Збруч, близ села Личковцы (ныне Чортковский район Тернопольской области, Украина). Идол нашли случайно – во время засухи, когда обмелело русло реки. В наши дни оригинал экспонируется в Археологическом музее Кракова (Польша), а копии хранятся в музеях Украины, России и других стран.