Славянские боги и рождение Руси

ЗОЛОТОЙ ВЕК СЛАВЯНО-АРИЙСКОЙ ПРАИСТОРИИ

Каждый народ имеет свою священную историю. Историю Золотого Века, историю рождения народа.

Славяне — один из древнейших народов земли, история славян уходит в глубь тысячелетий. Предками славян, то есть праславянами, мы вправе считать ариев, великий пранарод, из недр коего вышли все современные народы индо-европейской языковой семьи.

Начало же сей священной истории праславян относится ко временам Атлантиды и Гипербореи. Бесконечны споры о том, существовали ли в древности погибшие во время Великих Потопов материки Атлантида в Атлантическом океане, Арктида в Арктике, Лемурия в Индийском, Пацифида в Тихом океане.

По нашему мнению, под сими материками могут пониматься острова, затопленные архипелаги, обширные прибрежные отмели, которые ушли под воду после таяния ледников последнего Великого Оледенения. Атлантидой может оказаться побережье Америки. Гипербореей — отмели и острова Северного Ледовитого океана. Пацифидой, либо Лемурией, — огромный ушедший под воду остров (размером с Австралию), от которого ныне остались острова Калимантан, Суматра и Новая Гвинея. И сие мнение не противоречит современной геологии.

Существует атлантологическая и тайноведческая литература, описывающая эти цивилизации и материки. Но в сих книгах редко проводится граница между собственными мыслями современных писателей и священной традицией. К тому же в существующей ныне атлантологической и тайноведческой литературе почти полностью отсутствует славянская священная традиция.

А между тем сия традиция существует. Давно уже проводится сопоставление славянских былин, сказок с древнегреческими легендами. Традиционно для отечественной фольклористики (для мифологической школы) сопоставление, например, образа Святогора с великанами греческих легенд, в том числе с Атлантом (владыкой Атлантиды). Обычно дальше этого сопоставления дело не шло, а между тем оно имеет глубокий смысл. Уже одно то, что греческие мифы об Атланте мы имеем только в пересказе, а славянская традиция дает саму песнь, говорит о том, что славянская традиция более архаична и, что вполне объяснимо, имеет лучшую сохранность.

Нетрудно увидеть и временную привязку мифа о Святогоре-Атланте и иных славянских мифов. Дело в том, что исполнение славянских песен, былин часто привязано к определенным датам, праздникам народного православного календаря. То есть каждый месяц исполняются строго определенные песни. Таким образом, все сюжеты славянских мифов (это сохранено и в «Книге Коляды») привязаны к определенному месяцу и знаку зодиака. Привязка к знаку зодиака позволяет сделать вывод, что она обусловлена древней традицией почитания предков, прародителей и богов-покровителей соответствующей зодиакальной эпохи, каждая из которых длится около 2160 лет.

Двенадцать таких эпох составляют около 27 тысяч лет, то есть полное Коло Сварога, День Сварога. За этот срок звездное небо делает полный оборот из-за прецессионного вращения Земли (земная ось, как ось волчка, медленно вращается под воздействием притяжения планет солнечной системы). К тому же в песнях обычно описываются не только зодиакальные созвездия, но и все соседние созвездия этого участка неба.

Обратимся к легендам об Атлантиде из «Звездной книги Коляды». Сии легенды можно сравнить с преданиями, известными по иным источникам.

На полдень Дня Сварога (эра знака Девы по «Книге Коляды») приходится время расцвета, а затем гибели цивилизации атлантов, первой Атлантиды (ибо была и вторая, погибшая позже). Ей покровительствовали Майя Златогорка и Святогор.

Время расцвета по хронологии Великого Коло — XIII тысячелетие до н. э. Время гибели — рубеж эры Девы и Льва, точнее — то время, когда звезда Денебола проходила через нулевой звездный меридиан. Расчет дает 11150 лет до н. э., возможное отклонение от даты составляет 50 лет. Эта дата близка к дате, приводимой древнегреческим философом Платоном, узнавшим ее от мудреца Солона, а тот от египетских жрецов, которые в свою очередь являлись наследниками культуры и традиций Атлантиды.

Святогор и Майя Златогорка — это русские титаны, которых греки называли Атлантом и его дочерью Майей. Существуют и галльские (восходящие к кельтским) легенды о Златовласке, уплывшей от Галлии (Франции) на запад к Золотому острову.

Святогор и Златогорка — это духи государственности Атлантиды. Согласно «Русским Ведам» Святогор, как и Атлант, обратился в каменную гору, подпирающую небо. Он стал горой после того, как пытался поднять сумочку бога Велеса с тягой земной. В этой сумочке был камень: его называют Черный Валун, так как в него был обращен сын Небесной Коровы Дану бог Валу. Удар по этому камню бога Индры привел к Великому Потопу в эпоху Козерога в XXIII тысячелетии до н. э. Согласно данным палеогеологии в то время с Землей столкнулся метеорит (на месте столкновения возникла Аризонская котловина), что вызвало крупные климатические колебания, потопы. И в этот раз также Потоп произошел после того, как Ильматырь (варианты: Илья Муромец, Перун) и Святогор попытались поднять камень Велеса. В этом мифе речь идет о таянии льдов последнего Великого Оледенения в XI тыс. до н. э. Златогорка же, дочь Святогора, погибла позже (об этом повествует миф о гибели Второй Атлантиды в III тыс. до н. э).

Последнее Оледенение, длившееся два Дня Сварога, охватывало большую часть Европы, Урала и Валдая. Край Ледника доходил до Волгограда, а по Днепру спускался до 48 гр. с.ш. Высота Ледника достигала 3–4 километров. Глобальное таяние началось 13–11 тысяч лет назад. Тогда растаявший Днепровский Ледник обрушил в Причерноморье сто объемов современного Черного моря. Эти воды с ревом хлынули в Черноморскую впадину, перелились через Дарданелльский перешеек (пролива Дарданеллы еще не было) и устремились в Эгейское море, затопляя огромными волнами все Средиземноморье и разливаясь в глубины Азии.

После таяния Ледника уровень Мирового Океана поднялся на 200 метров. Под водой оказались огромные пространства суши. Если бы мы посмотрели на карту XIII тысячелетия до н. э., то мы бы увидели в районе Азорского архипелага огромный остров, по размерам превышающий Мадагаскар (его обычно считают погибшей Атлантидой). Увидели бы мы и немалые области суши на месте прибрежной полосы и современных островов Северного Ледовитого океана, то есть погибшую Арктиду. Также мы бы увидели материк, размером с Австралию, на месте островов Калимантан, Суматры и Новой Гвинеи (его сравнивают с Лемурией и Пацифидой).

Эти материки погибли в водах Потопа, охватившего всю планету. Однако знания, накопленные допотопными цивилизациями, не пропали. Они были восприняты жрецами последующих эпох. В Передней и Малой Азии — хаттскими, шумерскими и халдейскими жрецами и магами, в Африке — египетскими жрецами, на Севере Евразии — арийскими и финскими волхвами.

После Всемирного Потопа настала эра Дажьбога и Коляды (Льва и Рака). По преданию, в эту эпоху люди получили новое Космическое Откровение от птицы-духа, сошедшей на Землю из созвездия Льва, и от бога Коляды, давшего человечеству «Звездную Книгу Вед». Тогда же вновь начали являться на нашей планете цивилизации, и среди них — Гиперборея.

Гиперборея занимала Крайний Север Евразии, так называемую Арктиду, о которой сохранились свидетельства в Ведах Индии и в легендах греков о самом северном народе — гипербореях. Гиперборея — греческое название этой северной страны. Означает оно — «страна, расположенная за Бореем». Борей — северный ветер, обитающий на вершинах Рипейских (Кавказских) гор.

Гиперборея занимала земли от Кавказского хребта до Северного Ледовитого океана. Славяне-арии, жившие в этой стране, называли ее землей Арийской, а после ухода на юг — землей предков, древней Арьяватой (Айриано-Ваэджо). В Ведах Индии и в Авесте есть много воспоминаний о северной прародине, есть описания северного звездного неба, северного климата, рек и гор. Заселили арии Север после таяния Ледника. Об этом повествует сказание о борьбе Крышня-Коляды с Черным богом и Черным Идолом, о его путешествии на Север, об освобождении им Дажьбога, заточенного в льдах Белого моря.

Согласно греческим легендам в стране гипербореев нет ни холодных, Ни чрезмерно знойных ветров, эта земля всегда согревается ласковым солнцем. Гипербореи живут в идиллических садах. Фруктовые деревья в этой земле всегда приносят сладкие плоды. Сами гипербореи проводят время в играх и пирах, они постоянно поют славу богам. Гипербореи живут тысячу лет, они едят только фрукты, не нуждаются ни в пище, ни в сне.

«Они совершенствуются в справедливости, не употребляя в пищу мяса, но питаясь древесными плодами», — писал Геланик. «Живут они на краю земли под охраной Аполлона, не зная войны», — так рассказывал о них греческий поэт Ференик. Эпический поэт Пиндар так описал обычаи земли гиперборейской: «Там идут бесконечные праздники, слышатся гимны, которые радуют сердце Аполлона, и смеется он…» Славяне Аполлона Таргелня называли Тархом Дажьбогом.

В эпоху Коляды и Купалы (VII–IV тыс. до н. э.) погода на Севере Евразии была много мягче, чем ныне. К примеру, Кольский полуостров после таяния ледников на несколько тысячелетий напоминал современный Крым. Тундра на Севере сменила леса лишь к III тыс. до н. э. Тогда гипербореи-арии двинулись на юг и завоевали земли к югу от Кавказа, которые населяли потомки малоазийских атлантов, хатгы.

На эпоху Майи (Девы) — XI тысячелетие до н. э. — приходится гибель Святогора, Поморского царства Пленки и рождение Златогорки. Поморское царство — это и есть остров Атлантида, погрузившийся в воды Атлантического океана.

Но кроме острова Атлантиды, существовал и второй центр цивилизации атлантов. Он был в Малой Азии, в Святых горах. Под Святыми горами следует понимать отроги Кавказского хребта от Арарата и вдоль южного побережья Черного моря до берегов Мраморного моря.

Малоазийское царство Святогора и Майи Златогорки также пострадало от потопа XI тыс. до н. э., но оно выжило. Цивилизация малоазийских атлантов соотносится с цивилизацией хаттов, предшествовавшей Хеттскому государству. Большинство греческих легенд рассказывает именно об этой — второй, малоазийской Атлантиде.

В русских легендах есть и царство Святогора-Атланта в Святых горах, есть и Поморское царство на крайнем западе (остров Атлантида). Расположение Святых гор, дорога к ним (вплоть до дней пути, поворотов у росстаней) подробно описана в русских былинах. И этот путь ведет в Малую Азию.

Греки подробно рассказывали о малоазийской Атлантиде. Например, путь Геракла к Атланту дан в «Мифологической библиотеке» Аполлодора Афинского. Геракл, прежде чем попасть к гиперборейцам и Атланту, освобождает Прометея, прикованного к Кавказской горе. То есть царство Атланта — близ Кавказа.

Еще более подробно передан путь к Атланту в легендах об аргонавтах. Аргонавты попадают к Атланту после того, как они проплывают между движущимися островами — Симплегадами, которых еще в древности отождествляли со скалами у входа в Босфор. А это значит, что царство Атланта располагалось на побережье современного Мраморного моря. Из царства Святогора-Атланта держит путь и былинный Садко, ибо былинный Новгород в данном случае заменил Царырад Святогора.

А Диодор Сицилийский, историк I века до н. э., помещал атлантов в малоазийской Фригии (например, он писал: «сие есть то, что фригияне и атлататяне, живущие близ озера, о Матери богов баснословят»).

Согласно греческим легендам Атлантида была государством высокой культуры. Именно в земле атлантов родилась и получила развитие астрология. Диодор, к примеру, писал: «Атлас занимался астрономией и первый показал вид сферы, от чего вышло, что он на плечах своих всю держит землю, под чем подразумевают то, что он описал шар земной». Подобного мнения придерживайся и Плиний Старший, который написал в «Естественной истории»: «Передают, что наклонение зодиака первым постиг Анаксимандр Милетский (…), а саму небесную сферу задолго до этого открыл Атлант». Все эти знания унаследовала и малоазийская Атлантида, а через нее и последующие древние цивилизации.

Малоазийская Атлантида, или Атлантида Златогорки, также погибла после Потопа, но было это уже на рубеже эпохи Лады и Белояра (Тельца и Овна) в III тысячелетии до н. э. (Перед этим, в эпоху Рака, Златогорка родила бога Коляду.) Тогда погибла Златогорка — дух Атлантиды, а значит, погибла и сама Атлантида. Произошло это после того, как из-за землетрясения раскрылся пролив Дарданеллы. Воды Средиземного моря хлынули через образовавшийся проход в Черное море и затопили все побережье. В водах этого так называемого Дарданова Потопа погиб последний осколок Атлантиды, цивилизация хаттов-атлантов, покоривших Причерноморье.

В отличие от материка, либо острова, Атлантиды, погибшего в XI тысячелетии до н. э., о Причерноморской Атлантиде известно многое. Сведения о ней дают не только легенды, но и археологические раскопки. Известно, что цивилизацию хаттов-атлантов сменила цивилизация хеттов-индоевропейцев, которых следует считать наследниками Гипербореи.

С эпохи Лады (Тельца) и Белояра (Овна) начинает свой отсчет история славян.

АРИИ ПРИШЛИ С СЕВЕРА

В древнейших легендах Евразии, вошедших в «Звездную книгу Коляды» и «Книгу Велеса», сохранилась память об эпохах Великих Оледенений. Ледник четырежды наступал и отступал за последние 60 тысяч лет.

Двадцать пять тысяч лет назад, в прошлую эпоху Водолея, Ледник вновь покрыл Север Европы. Первое его отступление было в эпоху Козерога (двадцать три тысячи лет назад). Оно произошло из-за внезапного потепления, вызванного падением кометы.

В «Книге Велеса» (Род I, 1:3) также говорится о том, что «две тьмы» лет назад (около 20 000, а более точно — в начале Прошлого Коло Сварога) предки славян ушли с Севера, ведомые богом Солнца Яром, ибо настали холода. Сей Яр именуется в «Книге Коляды» Сурьей-Яром, и он идет с Северных островов вместе с Крышнем, ибо настали холода, которые вызвал Черный Идол.

«Звездная книга Коляды» повествует о непрекращавшейся в эти времена борьбе Крышня и Черного Змея. Когда наступили холода и люди стали гибнуть, Крышень решил спасти человечество и добыть огонь, который охранял Черный Змей. Крышень украл у Черного змея волшебный огонь в Черных горах на берегу Черного моря. Черный Змей стал преследовать Крышня. Решающая битва Крышня и Черного Змея произошла далеко на Севере на берегу Белого моря. После битвы Крышень заточил Черного Змея во льдах. От Белого моря Крышень прилетел к Черному морю. Он дал огонь людям, напоил их солнечной сурьей и взял в жены дочь Солнца Раду. Потом Крышень взошел на вершину Алатырской горы и поднялся к трону Всевышнего.

Такова основа легенд, пришедших к нам из той эпохи.

По этим легендам восстанавливается такая картина перемещений древних людей. До наступления ледников люди не знали огня и потому с наступлением холодов стали гибнуть. Выжили лишь те, кто умел разводить огонь. Когда ледники надвигались, люди уходили на юг, после отступления перемещались на север. Этим перемещениям соответствуют легенды о преследовании Черным Змеем бога Крышня.

В послеледниковую эпоху, IX–VII тыс. до н. э., на просторах Европы и Азии установился жаркий, по сути субтропический климат, пересыхали реки, мелели озера. Там, где ныне тундра, в то время росли широколиственные леса. Праарии тогда жили на узкой полосе Севера Евразии и на островах Северного Ледовитого океана. Здесь в VII–V тысячелетии расцвела цивилизация гипербореев.

Но настала новая эпоха похолодания. Черный Змей был побежден на берегах Белого моря, Крышень отправился на юг — к Черному морю. В V–III тысячелетии до н. э. леса на Севере вновь сменила тундра. Вслед за лесами на юг двинулись и арии, предки тюрков и финнов. На Севере, привыкнув к новым условиям, остались лишь предки самодийцев-лопарей.

Люди белой расы стали вытеснять негроидов из Европы и Азии в Африку. Смена рас в Европе была вызвана изменением климата. Человечество тогда подчинялось тем же законам, как и все живое. Двигались на юг олени и медведи, слоны и крокодилы также отходили в более южные широты, и люди белой и черной расы переселялись в зоны, к которым они были более приспособлены природой. В Европе тогда остались лишь малые труднодоступные области, заселенные неграми. В горах Кавказа, в землях современной Адыгеи, несколько сел негров, старых жителей Европы, сохранилось вплоть до середины XX века.

Случались тогда и битвы между племенами разных рас. По крайней мере, в мифах многих народов Евразии черные люди представляются демонами, дивами и чертями (и наоборот, в Африке и Китае демоны белокожи и рыжебороды).

Но есть и сведения, говорящие о дружеских отношениях между расами уже в ту эпоху. Например, при раскопках в Сунгире под Владимиром было найдено совместное захоронение (XXIII тыс. до н. э.) европеоидной девочки и негроидного мальчика, прижатых друг ко другу головами.

Предания о той эпохе, когда на Севере расцвела цивилизация гипербореев, сберегли многие народы. По ним можно восстановить и сокровенную географию этих земель.

Уже сами названия земель и народов, которые населяют Север, наводят на размышления. Нельзя не заметить, что уже в названиях Север, Сибирь есть корень «сив-сиб», видимо восходящий к имени бога Сивы (Шивы), который в ведической традиции бог-разрушитель, его характер вполне отвечает суровому духу этих земель.

В северных названиях есть и корни с солнечным смыслом. Солнечный корень «коло» мы находим в имени Вольского полуострова (ср. Воляда). Карелия, Карское море содержит корень «кар-каре» (ср. бог Солнца Хорс, он же Корс).

Да и имена многих народов, населяющих эти земли, несмотря на то, что они не индоевропейцы, имеют ярко выраженный ведический смысл. Так и хочется имя «саамы» произвести от имени священного напитка «сомы», имена ненецких родов «ваянов» и «яров» сравнить с именами славянских родов «ванов» и, скажем, «белояров». Имя финно-угорского племени ханты-мансийцев хочется видеть родственным по происхождению с именем славян-антов, германцев, армян и т. п. (ср. Ман — имя первого человека в Ведах Индии).

Легенды народов Евразии сохранили и имена священных северных островов, волшебных народов и демонических существ, населяющих Север Европы.

Более всех, пожалуй, известен воинственный остров Туле. О загадочном острове Туле в Северном море, откуда пришли предки европейцев, рассказывали в античной Греции и Риме. Полагали, что назван был этот остров по имени древнего царя-воина Туле. И то, что это Исландия. Интересно, что именно так — Туле именуют в Заире (Центральная Африка) первопредка, укравшего огонь у небесного кузнеца и передавшего его людям. Не были ли предки заирцев теми самыми черными людьми, которые покинули Европу, вытесненные предками европейцев?

Не только в Африке, но также в Америке знали сего бога. Ацтеки почитали верховным богом громовержца, имеющего созвучное имя Тлоке. Не думаю, что это простое совпадение, ибо во времена расцвета северной цивилизации гипербореев еще не существовало Берингова пролива, Север Евразии и Америки были соединены.

Однако вернемся в более близкие нам земли. Громовержца и небесного кузнеца со сходным именем знают и на Кавказе: адыгейцы называют его Тлепш, грузины — Тулепия. Полагают, что они родственны хеттскому богу Телепинусу. Небесного кузнеца Гелявеля почитали древние литовцы. Да и северные народы (ненцы) знают Огненного идола Турса. Как известно, звук «р» может перейти в «л» в ряде слов языка, если люди начинают картавить, так что речь здесь идет также о боге Туле. Можно не сомневаться и в том, что название подмосковного города Тула, прославленного своими оружейниками, также восходит к имени этого бога-кователя.

Это кажется невероятным, но все перечисленное говорит о том, что на острове Туле (да и на иных островах и северных землях) в V–III тысячелетии до н. э. уже умели выплавлять металлы. Не это ли привело к победе, одержанной тогда бореальными, северными народами?

Кроме острова громовержца, небесного кователя, бога воинов Туле в легендах Севера рассказывается и об иных островах — Белом острове в Белом море, а также об острове Хорса (Карса) в Карском море. Часто в преданиях Севера образы этих островов смешиваются. Например, в карело-финском эпосе «Калевале» говорится об одном острове Рутья (его имя происходит от Рудры или Рода).

Согласно мифам ханты-мансийцев Белый остров поднял из воды бог Хррс-Торум — точно так же в южнославянских легендах Солнце-Лоре поднимает из моря остров Белый (он же современный остров Змеиный в Черном море). На современной географической карте можно обнаружить сразу два острова с таким названием. Первый входит в архипелаг Шпицберген, другой находится в устье Оби, и именно здесь древние славяне помещали священную землю Беловодье.

Согласно легендам, изложенным в «Книге Велеса» и «Мазуринском летописце», где-то в III тысячелетии до нашей эры земли от Финского залива до устья Оби, «до устья Беловодной воды», завоевали легендарные прародители славян Словен и Рус со своими родами.

А Золотой остров бога Солнца — Алатырь, — видимо, следует искать еще восточнее — между устьями рек с созвучными (также «золотыми») именами Анбары, Алдана-Лены и Анадыря. Может быть, это Новосибирские острова? Или это Новая и Северная Земля в Карском море? Часто в преданиях Севера образы этих островов смешиваются. Согласно мифам ханты-мансийцев Белый остров поднял из воды бог Корс-Торум — точно так же в южнославянских легендах Солнце-Хорс поднимает из моря остров Белый (он же современный остров Змеиный в Черном море).

В мифах ненцев, населяющих тундру от Архангельска до Северного Урала и Енисея, описан этот Ледяной, или Белый, остров. На нем правит Ледяной хозяин Сэр-я-Тэта, то есть царь Тэт (ср. египетский бог мудрости Тот, отождествляемый с Гермесом, а сей иногда — с Крышнем). На Белом острове стоит железный чум, и все жители острова носят железную одежду, сапоги с железными когтями (вновь отмечаю утверждение, что на волшебных островах умели выплавлять металл). На Белом острове пасется тысяча быков (именно быки, а не олени, как мы могли бы подумать, упоминаются в легендах ненцев-оленеводов). Эти быки очень напоминают солнечных быков, кои пасутся на острове греческого бога Солнца Гелиоса. Этих солнечных быков пасут помощники Сэр-я-Тэта — великан Ваю и Светловатый парень. Рассказчик-ненец (согласно записи 1934 года, сделанной в Ямало-Ненецком округе) утверждал, что Светловатый парень, ездящий на рыжих оленях, русский, ибо он остролицый.

Мифы об исходе и о древних войнах сохранились в эпосе народов Севера.

Главный миф ненцев повествует о том, как некий Парисе-э-хэхэ (Чернущий Идол, младший брат Трех Хромых женщин), приехавший на черных оленях, украл волшебных быков.

В погоню за ним двинулись Хозяин Ледяного Острова и его помощники. По пути они победили Трех Хромоватых женщин, великанов-людоедов «сюдьбя», ездивших на белых и бурых медведях, также дубовых и сосновых великанов, ездивших на зайцах, песцах и лисицах.

Чудищам, с которыми сражались жители Белого острова, помогали северные гномы «сиртя». Они привязывали железными веревками морские мысы, дабы те не были разрушены, когда жители Белого острова применят волшебное оружие, сотрясающее землю.

Во время битв Ваю и Светловатый парень несколько раз гибли, но Сэр-я-Тэт их вновь оживлял. Наконец, они нашли далеко на юге Чернущего Идола, который ковал оружие у кузнеца за железным лесом («Ты, оказывается, стал ездить по далеким местам», — говорили люди, встречающие Сэр-я-Тэта). После победы над Черным Идолом Сэр-я-Тэт и Светловатый парень стали богами Белого моря.

Нетрудно увидеть в этом сказании отголоски старой жизни, отнюдь не похожей на обычную для оленеводов-ненцев. Мы видим острова, на которых пасутся быки, где живут люди, владеющие выплавкой металла. По сути, это изложения древнего ведического мифа о переселении с Севера, в том числе и предков ариев-праславян, сохраненные здесь по причине того, что со времени окончания последнего Ледникового периода жизнь людей на Севере Сибири не менялась. Тогда и сейчас здесь пели одни и те же песни в длинную Полярную ночь (и они также совпадают с русскими песнями о борьбе с Черным Идолом, которые вошли в «Звездную книгу Коляды»…)

И мы находим здесь легенду о древнем переселении на юг жителей Белого острова. Существует запись ненецкой легенды о том, как Белый остров погрузился в океан, лишь вершина железного чума была видна среди вод. Жители Белого острова спаслись. Они выбрались из этой вершины, переправились на материк.

Легенды со сходным смыслом сохранились и западнее ненцев, у саамов Кольского полуострова. Группируются сии легенды вокруг священного Сейдозера в Луяврских горах. Правда, сии легенды уже менее сказочны (из-за влияния соседних цивилизованных стран Швеции и Финляндии), и в них действуют не сами древние боги, а шаманы-нойды, обращающиеся за помощью к богам.

Так, саамы рассказывают легенду о том, как на берегах Сейдозера жил некий нойда Лампсоло, которому помогал во всех делах волшебный сейд (камень, который мог летать, вызывать бурю, он же помогал на охоте и в рыбной ловле).

Но тут к Сейдозеру пришел другой нойда, он стал воевать с Лампсоло. Причем в сей борьбе Лампсоло обращался за помощью к покровителю чародеев Сайво-олмако, обитавшему на вершинах гор Луявра, а пришелец к мрачному повелителю ветров и снежных бурь, богу Смерти Куйве (финск. Хийси). И в конце концов, Лампсоло, обращенный в оленя, вынужден был навсегда покинуть Сейдозеро.

В сем рассказе нетрудно уловить отголосок предания об исходе рода, поклонявшегося Оленю, на юг из-за козней Чернобога. В имени Лампсоло можно попробовать угадать имя Рамы Солнечного (звуки «л» и «р» чередуются), тем более, что недалеко от этих мест есть и Рам-озеро.

Важно и то, что на берегах Сейдозера, на склонах горы Куйвчор (горы Куйвы) саамы показывают выделяющуюся (некоторые полагают — выбитую в скалах) огромную фигуру Старика, похоже, распятого. Это и есть сам Куйва, и в нем невозможно не узнать Кащея Чернобога, коего, согласно мифам, также распяли где-то на Севере в царстве Велеса.

А тут, кстати, рядом есть и гора Нинчурт, почитаемая горой Велеса. Именно на это горе и были недавно обнаружены развалины древнейшего на нашей планете культового комплекса, о чем следует рассказать более подробно.

В августе 1997 года экспедицией журнала «Наука и религия» под руководством В. Н. Демина (со стороны журнала экспедицию организовал Е. С. Лазарев) на сей горе Нинчурт были обнаружены развалины древнейшего на нашей планете сооружения, названного Сейдозерским святилищем (Сейд-Зором).

На горе Нинчурт были найдены вырубленные в скалах остатки некогда грандиозных построек. По ним прошел Ледник (потому относятся они к доледниковой эпохе). Здесь видны гигантские обтесанные плиты, правильной геометрической формы, стены с пропилами, ритуальный колодец и ступени, ведущие в никуда. А также 15-метровый желоб, ведущий по склону горы к звездам, в нем можно узнать древнюю обсерваторию.

И сия находка вновь и на новом уровне подтвердила ведические легенды о Блаженной Гиперборее, Святом Беловодье. В сущности, экспедицией было обнаружено святилище Велеса, или Беловодское святилище, о котором есть упоминания в древних источниках.

Уже сами древние названия гор и озер близ этого памятника, известные в славянском и саамском произношениях, заставляют обратиться к ведическим легендам. Как мы уже говорили, название горы Нинчурт (по саамски: «женские груди») напоминает имя славяно-ведической богини Ненилы, супруги Велеса. А сия Ненила, согласно «Звездной Книге Коляды», носит также имя Ася Звездинка, она дочь Святогора.

Она унаследовала звездное знание от своего родителя, создавшего «Вещерскую книгу», и сама является покровительницей астрологии. Эту ее роль можно определить не только по славянским, но и по всем древним традициям Евразии. Ненилу древние шумеры называли Инанной, аккадцы Нанайей Иштар, которую отождествляли с Астартой (потому она Ненила Ася). Корень имени Астарты входит в слова «астрология», «астрономия» (связь образа сей богини с астрологией во многом объясняет наличие на вершине горы Нинчурт палеолитической обсерватории). Эту же богиню древние армяне называли богиня Нанэ, что значит «бабушка» (ср. со славянским «няня»).

В древних царствах Востока, наследовавших ведическую культуру, корни которой уходят на Север, почитали также и бога Нинурта (полное совпадение с названием горы Нинчурт). Сей бог мужская ипостась Иннаны. Древние шумеры его называли также Самараном (рядом с горой Нинчурт мы находим Сеид-озеро). Корень «сат», «сет», «сид» в древних и многих современных языках сохраняет смысл «святой» (ср. santa). В Индии сиддхи — святые волшебники, у кельтов сиды — волшебные народы, живущие на северных блаженных островах.

Рядом с горой и обсерваторией находится Сейд-озеро, что по-саамски значит: «Святое озеро». А в славяно-ведической традиции Сед — это одно из имен бога Рода, означающее «седой», «святой». Звезда Седа (Седава-звезда) — это Полярная звезда, ее также именуют Седава-звезда, Седава-зоря, Сед-зоря, Сейд-зоря («зоря» в древнерусском языке значит также «звезда»). Согласно старой транскрипции, более точно отражающей произношение, имя сей звезды САдъ-Зоръ.

В «Книге Велеса» (Род, Пров:5) есть такие строки: «А в ночи Велес шел в Сварге по Молоку Небесному и шел к Седава-звезде (САдъ-Зоре) до Врат (Ирия)». Велес идет по Небосводу по Млечному пути к Полярной звезде. Он же одновременно идет и по Земле к Северу, к земному отражению Сейдь-зори. Отражением небесного Ирия на Земле и являются такие святые места, как гора Нинчурт и Сейдо-зерское святилище.

Итак, первый памятник Гипербореи открыт. Он еще нуждается во всестороннем изучении, нужно многое осмыслить. Например, следует прочитать надписи на стенах святилища. И, Думаю, следующие открытия не заставят себя ждать.

УРАЛ СОКРОВЕННЫЙ

Так, по «Звездной книге Коляды» и преданиям уральских народов, в Начале Времен был рожден Урал-батюшка — великая горная страна, разделяющая Европу и Азию.

Велик Урал! Север его упирается в Ледовитый океан, середина заросла лесами, а юг доходит до бескрайних евразийских степей.

Здесь на Приполярном Урале, согласно «Книге Коляды» и преданиям ханты-мансийцев, из камней, оставшихся после Великого Потопа, были сотворены первые каменные люди-великаны. Затем, как рассказывают манси, они стали горным кряжем Мань-Пупынер (скалами малых богов).

Южнее их — Бьярмия и Манала, царство бога Бармы и его детей Мана и Мани, известное по легендам манси, пермяков, русским былинам, а также текстам Вед Индии.

А на самом Юге Урала, в таинственном Беловодье, берет начало Белая река, которая впадает в Каму, а та в Волгу. Сии реки почитались в ведической древности Ра-рекою — Великой Матерью. Это имя она носит в «Книге Велеса», а также в Ведах Индии и Авесте.

Великое множество рек берет начало на Уральских горах, так и многие народы, в том числе славяне, почитают своим истоком, своей древней прародиной, Урал. По Уралу с Севера Евразии с островов Северного океана шли на юг арии и иные народы ведической веры. И вместе с ними сама ведическая вера разливалась с Урала по просторам Евразии, выплескивалась в иные земли и на иные континенты.

И память о древней уральской прародине не угасла. Предания о царствах и волшебных племенах Урала мы находим в легендах и преданих многих народов, а также в священных текстах книг Руси, Индии, Ирана и Египта, имеющих истоком Изначальные Веды, которые дал пращурам нашим Крышний.

Такой образ Севера Евразии дан в Ведах Индии. Здесь Кришна — это славянский Крышень, священный Белый остров которого далеко на Севере среди вод Ледовитого океана. Крышень — сын (воплощение) Вышня и его жены, божественной энергии, Златы Майи. Потому северяне почитают Вышня и Майю вместе (в Индии Майю перестали почитать, сочли иллюзией).

Пустыня Бадари — это Обдорский край (на старых картах Сибири), коим владеет славянский бог Бода — одно из имен Велеса, так его именовали западные славяне и германцы.

Но главный владыка сей земли — это великий бог Барма (индуистский Брахма). По его имени эта страна и называется — Бьярмией, или Великой Пермью (Пармой).

По «Звездной книге Коляды», Барма — бог песнопений, молитв, живущий вместе с женой Тарусой и детьми Ма-ном и Маней на Севере Урала. Барма летает на лебедях и поет гимны Всевышнему, он «поэт из поэтов», лучший знаток Вед, сам — суть олицетворенные Веды.

Живет он на священной горе Березани (авестийской Березати). На ней растет волшебная береза «вверх кореньями, вниз ветвями».

Об этом дереве рассказано и в Ведах Индии (священный баньян), и в русских заговорах (береза на острове, или горе Березани). «Листья ее — суть ведические гимны. Знающий это древо познал «Веды», — сказано в «Бхагавад-Гите» (гл. 15).

Полагают, сей горе соответствует высочайшая вершина Северного Урала — гора Конжаковский Камень (1569 метров). Подтверждается сие тем, что рядом расположен город с созвучным именем Березники. А также тем, что в сих местах весьма почитаема былина «Бермяга и Катерина» (Бермяту также называют в некоторых записях былины Пермятичем), являющаяся разновидностью ведического сказания о Брахме и Таре.

В этих же землях почитают и покорителя Сибири казачьего атамана Ермака, в котором легко узнать «аватару» (авегу-воплощение) бога Брахмы. За это говорит не только имя, которое принял атаман (от рождения его звали Васильком, потом он стал Пермяком, или Ермаком). Но и также то, что ему служили лебеди. Они показывали ему путь на Сибирских реках, охраняли его и отгоняли недругов. Об этом повествуют уральские легенды, переданные сказителем П. П. Бажовым («Сказ о Ермаковых лебедях»). Лебеди — волшебные помощники Бармы и индуистского Брахмы.

Бьярмия, страна Бармы, расположена к западу от Уральского хребта. А к востоку — страна его детей Мана и Мани. Эту страну именуют Маналой.

Согласно карело-финскому эпосу «Калевале» Манала — это загробный мир, путь в который преграждает поток из мечей и копий. Здесь живет старуха Лоухи-Скала (как видно, потомок каменных великанов, первых людей этой земли). Также сию землю именуют Похьелой (то же, что русское Пекло).

Впрочем, Манала — это не только мрачный загробный мир. Также здесь, у устья Оби, расположена священная страна — древнейшее сокровенное Беловодье. Рядом — Белый остров и гора Белый Камень.

Здесь, согласно традиции Вед Индии, правит сын Брахмы Ману — верховный правитель мирового периода (Манватары). Он же — древнейший законодатель, давший людям кодекс «Законы Ману». Ману был прародителем людей «лануша» («разумных»).

Это же имя носят ланей, ланчжуры и лонголы. Своим предком почитали Мана также герланцы, согласно Тациту. Также кхмеры (Маной) и индейцы Северной Америки (Маниту).

По «Ведам Индии», у Ману есть брат — Яма, коего Авеста именует Йимой (а поздние переложения авестийских легенд Джелшидом). Он же в болгаро-помакской «Веде славян» — Има, в германо-скандиновской «Эдде» — Имир (Блаин Имир), а в «Книге Велеса» — бог Имир (Богулнр), или благ Имир (Благомир).

Имя Ямы-Богумира ведет нас на Южный Урал к горе Ямантау (гора Ямы) и близлежащей горе Дремель (Ирийской горе), где есть исток Белой реки (Ра-реки).

Предания Древнего Египта, как и легенды «Книги Коляды», повествуют о том, что бога Солнца Ра подняла на своих рогах Небесная Корова (под коей понимается также созвездие Тельца), и он протек молочной рекою по небу (стал Млечным Путем). Небесной Pa-реке соответствует земная Ра-река (Белая река), отделяющая Явь от Нави. Эта река — Великая Матерь — упоминается во всех священных книгах ариев «Книге Велеса», Ведах Индии и Авесте.

Предания о рождении Белой реки — суть предания о рождении Беловодья — духовного царства, славянского ведического рая, называемого также Прием: Исток же Белой реки, что у горы Иремель на Южном Урале, иначе — Ирийской горы, — суть также исток ведической веры. За сей исток и священную землю — один из величайших духовных центров Мира — сражались и боги, и люди.

Согласно «Книге Коляды» арии, во главе с богом Крышнем, а также финноугры, ведомые богом Ильмом Сварожичем, пришли сюда из Северного Беловодья и победили здесь Черного Идола, отрубили ему голову. Об этих событиях напоминают названия гор Южного Урала. Имя Ильменских гор, например, восходит к имени бога Ильма Сварожича. А гора Карабаш («Черная башка», или «Голова Волка») — суть отрубленная голова Черного Идола.

Именно здесь, на Южном Урале, находится вторая прародина ариев: земля Арийская, Ариана, или второе Беловодье. Здесь явились на свет Богумир (он же индуистский Яма) и его жена Слава. От них произошли многие славянские роды. Согласно авестийским преданиям, Богумир научил людей искусствам и ремеслам. Разделил народ на сословия: жрецов, воинов, ремесленников и земледельцев. Богумир овладел секретами врачевания и узнал тайну бессмертия. И он же сделал первое жертвоприношение богам священной сурьей на высочайшей горе Южного Урала — Хукарье, называемой также горой Богумира-Ямы, или Ямантау (1640 метров).

Недалеко от сей горы расположена и древняя столица ариев, священный город, развалины коего мы ныне именуем Аркаимом (по имени близлежащей горы). А в болгаро-помакской «Веде славян» дано древнее имя сего города: Кайле-град (что значит Царский град, или Славный Град).

Заметим, что, согласно греческим мифам, у сына Медведицы героя Аркада (в честь коего и названа Аркадия), был сын Азан (он же славянский князь Асан). Замечу также, что на Урале, близ Свердловска, есть Азов-гора. У сей горы жила великанша-богиня Азовка. Ее потомки пришли к устью Дона и назвали Азовское море. И из этих мест ведут свой род берендеи («воины медведи»), которыми правил сарматский по происхождению царский род Асана.

Также на Южном Урале находится страна прародителя Дрия (отца Оря), который вывел наших предков с Урала в Европу. И он также явился в окрестностях Аркаима после времени Богумира. Недалеко от Аркаима в честь отца Оря (Ария) названа река Орь (приток реки Урал). В честь реки и сего предка славян на Южном Урале названы города Орск, а затем и Оренбург. То есть Южный Урал является прародиной не только потомков Богумира (коих принято считать киммерийцами), но и потомков Ария (индо-иранцев).

Кроме стран, о коих было рассказано выше, есть на Урале и некий мир, существующий как бы рядом с миром реальным, или скорее «под ним», то есть в более низких слоях духовного мира. В этой подземной стране есть горы и долы, божества и волшебные народы…

Сей мир ушел, «опустился под землю». Это — отголосок иной жизни, тень иных народов, бывших здесь задолго до цивилизаций ведических. И ныне эти волшебные, скрытые от любопытных глаз, народы все чаще дают о себе знать. Старожилы Урала именуют их «чудью белоглазой», а также «дивьими людьми».

Когда-то, до прихода ариев, чудь и дивьи люди жили на поверхности земли. Они были единым народом — великими мастерами, строившими прекрасные города и дворцы. Они знали толк в драгоценных камнях, выплавляли из золота и серебра украшения и оружие.

Но случилось так, что душами многих из этого племени завладел Дый. Он был богом материального мира, братом Сварога. Предавшихся ему людей он обучил магическим искусствам, оборотничеству, поведал им тайны земных недр. И дивьи люди признали Дыя величайшим из богов и так отошли от почитания Всевышнего. В отличие от них чудь не отошла от почитания Всевышнего, хоть и признала могущество Дыя. Тогда и разошлись пути чуди и дивьих людей.

У Дыя были дети — Чур, Индра, Дива и внучка Девана. И у всех были храмы и служители на сей земле. И память о сих духах и поныне сохранилась на Урале. К примеру, в уральских сказах, известных в изложении П. П. Бажова, говорится о козочке с серебряными копытцами. И такая же коза, или лань с серебряными копытцами, служила богине Деване (она же римская-этрусская богиня-охотница Диана, также имевшая любимую козочку).

Дый и его дети несколько тысячелетий правили на Южном Урале. Но Дню показалось мало почитания только тех, кто предался ему. И он восстал против брата своего бога духовного неба Сварога и отобрал у него положенные жертвоприношения (согласно «Книге Коляды»).

И тогда небесное войско, ведомое Сварогом, сразилось с войском Дыя — дивьими людьми и чудью. После решающей битвы Сварожичи одержали победу. И тогда Сварог заточил дивьих людей под Уральскими горами, а чудь — простил, ибо они не владели запретной магией.

С тех пор царство Дыя (Диверия) вместе с городами, дворцами и храмами ушло под землю, под Уральские горы. И только иногда можно слышать, как под землею звонят их колокола. Сам же Дый был обращен в Великого Полоза (или дракона Дею), владыку золота Уральских гор. А у его преданных, проклятых Сварогом, почернели кожа и волосы, они ушли под землю.

Чудские люди в этих местах дожили до наших дней. Говорят, кое-кто по сию пору скрывается в лесах, ибо находят следы их жилищ и могил, тайные шахты, откуда они добывали золото. Кое-кто из чудских людей смешался с финнами и славянами. Потомков их легко узнать по белым волосам, красноватой коже и необыкновенным умениям (они рудознатцы и кузнецы, интересуются религией, тайными науками).

Говорят, бывает ночь (раз в столетие), когда близ горы Таганай («Подставка луны») открывается земля и является город «дивьих людей». В эту лунную ночь дивьи люди устраивают большой праздник. Сюда стекаются, прилетают из разных концов света поклонники Дыя, волхвы, волшебники, ведуны и ведьмы. В эту ночь от «дивьих людей» можно услышать предсказания будущего, ибо они великие астрологи и многое могут предугадать. Они утверждают, что придет время (через три тысячи лет) и проклятье Сварога утратит силу, их двадцатисемитысячелетний плен закончится, и тогда дивьи города вновь явятся на земле.

Не раз после своего поражения Дый пытался захватить Ирий и гору Иремель. Согласно уральским преданиям (башкирской сказке об Агидели) это ему удалось сделать в эпоху Купалы (V тыс. до н. э). И только стараниями белых волхвов всей Земли, а также благодаря подвигу внучки Святогора волшебнице Агидель, сразившейся с драконом Дея (он же Дый), тот был изгнан из Ирийского сада.

Тогда многие служители Дыя (он же греческий Зевс, римский Деус Патер — Юпитер) покинули Урал. Они покорили вначале Переднюю Азию, потом Пелопоннес, Апеннинский полуостров. Стали предками греков и римлян, создавших античный мир. Но власти Дыя был положен предел, на Севере всегда властвовал бог духовного мира — Сварог.

Волшебные народы и духи гор и поныне являются людям на Урале, ими населены сказки местных народов, сказы «старых людей». «Стары люди» говорят, что легенды об этих существах — не просто сказка, многие их видели прежде, да и теперь время от времени они дают о себе знать.

АЛТАЙ СОКРОВЕННЫЙ

По русским преданиям, Алтай — это Золотые горы[2], восточная граница Великой прародины славян — Семиречья. Это — тот самый Восток, край света, который усыпан златом и серебром, алмазами и самоцветами.

Алтай — это Священный Алатырь, Алтарь пред престолом Всевышнего. Это и Златогорье, и иное Белогорье, ибо над Алтайскими горами парит величественная Святая, Золотая и Белая гора, кою именуют Белухой.

И эта гора таинственно связана со всеми Белыми горами Мира. С той Белой горой, что между Колымой и Индигиркой, и с горой Белый камень на Северном Урале, и с горой Иремель Южного Урала, с коей стекает Белая река, и со святыми Белыми горами Кавказа, с Великой Шат-горой (Эльбрусом). Со всех сих гор открывается путь в иной мир, к той Мировой Белой горе, коя суть престол Всевышнего.

Удивительный, сказочный край. Здесь жили и живут многие народы. Сии места захватывали великие империи: древнейшее царство Богумира, потом — великий Тюркский каганат, империя Чингисхана, а ныне — Россия. Воистину Алтай — середина мира. На Алтае сошлись великие народы, расы: индоиранцы, тюрки, славяне, монголы, китайцы. В легендах Алтая живут и волшебные народы черной расы, как память о древних Атлантических временах, когда они жили здесь.

На Алтае искали священное Беловодье русские старообрядцы. Здесь увидел духовными очами сказочный Звенигород художник и философ Н. К. Рерих.

Алтай расположен в средоточии трех древних великих культур Евразии: ведической, буддийской и даосской. Алтай составляет единую горную систему с хребтом Кунь-Лунь — священными горами китайских даосов и далее — Гималаями — священными горами индуистов и буддистов.

На Кунь-Луне живут святые и боги Древнего Китая. Здесь парят волшебные птицы Хуан и Фэн, в коих нетрудно узнать русских Гамаюна и Финиста. Здесь правит Желтый Предок Хуан-Ди, он же русский Дажьбог. Предания о сем предке относятся в равной степени к Алтаю и Кунь-Луню, Руси и Китаю.

По буддийским преданиям, в горах Алтая, придя с Гималаев, являлся и сам Гесэр — древний тибетский герой и «владыка десяти стран света», воплощение Будды. В близких традициях Гесер сын верховного бога Хормузда (авестийского Ахура Мазды), он же у славян Асила Мудрый или Велес. Первый подвиг Гесер совершил на Севере: дойдя до Алтая, он уничтожил демона Севера двенадцатиголового великана-людоеда Мангуса, слугу царя подземного мира.

С Алтая сошли и разошлись по Евразии многие народы. И именно здесь мы находим тот единый ствол, от которого ответвились тюрки и индоевропейцы, в том числе предки славян.

Здесь память о родстве славян и тюрков жива и ныне. Достаточно сравнить русский эпос с эпическими сказаниями местных тюркских народов. Они дополняют друг друга. И восходят сии легенды ко временам (III–I тыс. до н. э.), когда на Алтае жили скифские, сакские и сарматские племена, кои признаются прямыми предками многих тюркских и славянских родов.

Легенды Алтая восходят к единому с легендами славян источнику — Золотой Всеведущей Книге. Ее же славяне именуют Золотой Книгой Вед. И именно в этой книге сохранилось главное сказание Алтая. Сказание о явлении и жизни Велеса, в коем потом видели и Будду-Майтрею, и Белого Бурхана, и Гесера и иных Мессий. Велес сам избрал Алтай и сделал и его своими Святыми горами, Златогорьем.

Согласно Алтайским легендам, свет ведической веры осветил Алтай с Севера — с Урала. До прихода в сии земли носителей ведической культуры (ранее III–IV тыс. до н. э.) здесь жили племена, подвластные Черному богу, или — как его здесь называют — Эрлику. Сами же горы тогда именовались Черными горами. Ныне сии Черные горы существуют лишь в «подземном» мире. Сей Черный Алтай (Алтыг-оорон) находится под Белым Алтаем. Соответственно Черная гора — под Белухой, Черная река — под Белой-Катунью.

Хозяин Черного Алтая — Черный бог Эрлик. Ему служил Семиголовый дракон Делбеген, также змей Гнедое Глотало, сыновья Делбегна — змей Огневик, великан Шулмус, Большеухая старуха и Железная старуха с девятисаженным медным клювом. Населяли Черные горы также демоны алмысы, человекозмеи мангусы (мангадханы: от «ман» — «человек», «гад» — «змея», «хан» — «царь»). Черный Хозяин Алтая ездил на Черном быке либо Черном марале. Либо сам оборачивался Черным козлом. Он был вооружен луноподобной секирой, питался змеями и лягушками.

В образе дракона Делбегена он напал где-то на Северных горах (на Урале) на род Белых людей. Тогда чудом на Синей горе удалось спастись мальчику и девочке. По славянским преданиям, это были не обыкновенные дети, а нисхождения в наш мир бога Велеса и Алтынки.

Согласно этим легендам Велес в очередной раз родился, нисшел в земной мир на Синей горе (которую отождествляют с Азов-горой на Урале).

Велес держал в руках знаки силы: в левой руке Черный камень, а в правой — Синий камень. У младенца Велеса алтайцы отметили знак: «между двумя его лопатками с отпечаток большого пальца родинка есть». Нигде более в алтайских преданиях не растолковывается смысл сего знака. Только обращение к кавказским (казачьим и кабардинским) легендам все объясняет — это тавро-клеймо, оставленное на теле Велеса богиней Любви (у славян — Лелей), потому Велес также и бог Любви.

Тогда же на Синей горе родилась его сестра Алтынка (она же у хакасов богатырка Алтын-Арыг). Хакасами она почиталась вторым нисхождением в земной мир Белой Старухи Тумзух, или Молодой Тумзух. О богине Тумзух в эпосе алтайцев сказано, что ее «со времен древнейших поколений на плоской земле никто не победил». Тумзух-Алтынка — женский лик Велеса, коего, кстати, в Малой Азии звали Таммузом-Ваалом.

Когда на Урал с Алтая прилетел дракон Делбеген, дети Велес и Алтынка спрятались на Синей горе. Тогда их попытался спасти Крылатый Жеребенок — также только что родившийся волшебный Конь Велеса — Кологрива.

Делбеген стал преследовать детей, полетевших на Крылатом Жеребенке. Он оттеснил их от Урала и погнал к Алтаю. В пути Крылатый Жеребенок выбился из сил, тогда Мальчик обратился к Белой Скале (горе Белуха) и Белой реке (Катуни), чтобы они сокрыли его сестру «на дне неба». Белая река и гора скрыли сестру Велеса. Сам же Велес спрятался у Золотой Хозяйки, что живет между миром Яви и Нави. Дракона отогнал страж границы Глупый Силач (у славян он — великан Горыня).

Когда Велес подрос, он стал грозным воином. Велес женился на Золотой Хозяйке, дочери бога неба Тенгри, и пошел в поход на царство Черного Эрлика и дракона Дел-бегена. И он победил их в бою с помощью магии. Правда, и сам чуть не стал жертвой чар дочери Делбегена, кою славяне именуют Дивой. Велес в каждой своей жизни много терпел от сей волховницы, которая сводила его с ума дивной красой. Говорят, что Велес добивался и взаимности и что от их любви родился Ярила.

Потом Велес и волшебница Тамзух и конь Кологрива освободили из Белой горы богатырку Алтын-Арыг.

Потом они сделали ее непобедимой, отделили от нее и ее коня душу в виде двухголовой золотой кукушки, которую оставили на Золотом Дереве, на вершине Белой горы. И с этой поры, согласно древней легенде, Черные горы ушли под Землю, а Алтай получил свое имя, стал Златогорьем.

Алтай своей прародиной почитают многие племена и народы белой и желтой рас.

Люди желтой расы (монголоиды), согласно ведической традиции — потомки патриарха Мана, сына Бармы и Тарусы. Они пришли на Алтай с Севера тогда же, когда и белые люди, потомки Велеса. Причинами их переселения с Урала и Севера после V тысячелетия до н. э. называют похолодание, а также засухи того времени, которые, по преданию, были вызваны Черным Богом (авестийским Ариманом, сибирским драконом Дея).

Люди желтой расы от Урала и Алтая растекались по просторам Азии, выплескивались в Америку. Они, как и люди белой расы, вытесняли с сих земель древнее население, описываемое в легендах чернолицыми демонами и чудовищами.

От прародителей — Велеса и Алтынки, пришедших на Алтай с Урала, потом истекли многие древние роды славян, тюрков, германо-скандинавов, кельтов-волохов.

Впрочем, Алтай — это только одна из прародин, ибо в разные времена Велес являлся и на Кавказе, и в Европе. Все роды славян потомки Велеса, ибо он — отец Роси, а славянорусы — потомки Дажьбога сына Роси. «Книга Велеса» утверждает, что Дажьбог родил славян «через Корову Земун», разумея под этим то, что Дажьбог — потомок Велеса и Земун. «И потому мы — кравенцы: скифы, анты, русы, борусины и сурожцы…» (Книга Велеса, Род IV, 4:3).

От Велеса же, по славянским преданиям, истекли и роды торчинов (имя торчин происходит от названия древнего быка «тура», к тому же они, согласно летописям, — тюрки). Впрочем, в сибирских легендах роды тюрков и славян настолько перемешаны (притом, что они имеют единый исток, одного общего предка), что разделить их непросто.

Например, турецкий путешественник Эвлея Челеби, посетивший Урал в XVII веке, приводит местную легенду, согласно коей тюрки произошли от прародителя Тура, сына Феридун-шаха (отождествляемого с Дажьбогом либо Арием). Сыновьями же сего Тура называет Рддима — родовича радимичей (явных славян), а также Пешенега — прародителя печенегов (явных тюрков). Надо полагать, что все сии легенды восходят к тому времени, когда славяне и тюрки еще не выделились из общей семьи бореальных-северных народов и говорили на одном праязыке.

Кроме родства тюрков и славян, уральские и алтайские легенды повествуют и о родственных отношениях с кавказцами, о переселении наших предков с Урала и Алтая на Кавказ. Сестра Велеса — Алтынка, согласно тубаларскому сказанию о Белой горе («Ак-кан»), вышла замуж за Алтын-Чаркаса.

Сию легенду передал сказитель Углашев в середине нашего века. По славянским легендам, Чаркас был одним из внуков Святогора (Атланта), прародителем черкесов — кавказских абхазов, адыгейцев, некоторых казачьих родов. Таким образом, дети Алтынки и Алтын-Чаркаса — саки (они же черкасские роды кайсаков-казаков) унаследовали культуру и атлантов, и гипербореев.

И вновь сии сибирские предания о Белых горах подтверждают то, что предки славян (в «Книге Велеса» — белогоров) в давние годы жили на Урале и Алтае, где они именовали себя скифами, саками и сарматами. Потом они переселились на Кавказ и в Европу.

ПУТЬ ЗОЛОТОЙ БОГИНИ

Вот уже второе столетие искатели приключений, ученые и авантюристы ищут следы легендарной Золотой Бабы. Рассказы о ней заставляют учащенно биться сердца и манят в неведомые края. Золотую Бабу ищут на далеком Севере и в Сибири, на Урале и на Алтае.

Что же толкает людей на ее поиски? Только ли то, что она — золотая? А может быть, люди откликаются на образ золотой богини-богородицы, который каждый носит в своем сердце?

Откуда пришла Золотая Баба?

Из глубин родовой памяти встает образ Золотой Матери, владычицы и хозяйки священной прародины, утерянного рая, откуда ушли наши далекие предки… Никто не знает, откуда она пришла и куда ушла. Есть только бесчисленные предположения о судьбе золотой статуи, которой поклонялись сибирские и уральские народы.

Одни говорят, что статуя Золотой Богини была принесена из Китая, другие — из Ирана или Индии, третьи — из Древнего Рима времен гибели Римской империи, кое-кто считает ее произведением местных сибирских мастеров. Последний раз ее видели в 30-х годах XX столетия в тайном святилище казымских хантов в бассейне Оби.

А древнейшее упоминание о статуе мы находим уже в Новгородской летописи за 1398 год. Оно было записано после миссионерской деятельности Стефана Пермского. Стефан ходил по Пермской земле, в святилищах пермяков спорил с жрецами. Следом за Стефаном шли стрельцы и оные святилища разрушали, а на их месте ставили церкви. В летописи сказано: «Сей научи Пермьскую землю вере Христове, а прежде кланялися зверем и деревом, воде, огню и Златой Бабе».

О Золотой Бабе писали многие иностранные ученые, изучавшие Россию: итальянец Юлий Помпоний Лета в 1480 году, польский ученый Матвей Меховский в 1517-м. Ее помещали на картах Московии англичанин А Дженкинсон, А. Вид (1542), С. Герберштейн (1549) (об этих упоминаниях рассказано в статье М. Косарева «Золотая Баба — легенда или быль?», «Наука и религия» № 11, 1992). Знаменитый фламандский картограф Геральд Меркатор на карте 1595 года, вышедшей после его смерти, у устья Оби написал «Zolotaia baba».

Итальянцы считали, что статуя Золотой Бабы привезена на Север из Рима уграми, которые в союзе с готами Алариха разрушили Римскую империю. То есть это статуя Юноны.

Есть также мнение, что статуя Золотой Бабы — суть статуя богини милосердия Авалокитешатвары, которая в китайском буддизме сливается с образом богини Гуаньинь (А. Алексеев. «Сибирь в известиях иностранных путешественников и писателей». Иркутск, 1941).

Кое-кто полагал даже, что это — статуя Мадонны с младенцем, выкраденная хантами во время набега на один из христианских храмов, но это мнение мало кого убедило, ибо в русских православных церквах, в отличие от католических костелов, нет подобных изображений. Сравнивали ее и с якутской богиней Дьес Эмигет, Медной Статуей, с мансийской богиней Сорни-Эква (Золотая Женщина). Современный историк Г. Грицков высказал предположение, что статуя Золотой Богини была принесена из Египта киммерийцами и что это — Исида.

Однако в ученом мире наиболее убедительным считается мнение, высказанное еще в прошлом веке известным русским этнографом, князем Н. С. Трубецким. Он полагал, что Золотая Баба — это Калтась, жена верховного ханты-мансийского бога Нуми-Торума, мать всего живого, покровительница новорожденных, богиня плодородия и судьбы.

Почитали Золотую Бабу и славянской богиней. Такого мнения придерживались историки начала XIX века А. С. Кайсаров и Г. А. Глинка (см. книгу «Мифы древних славян». Саратов, 1993). Полагаю, что это мнение не противоречит утверждению Н. С. Тубецкого, ибо и славянская, и древняя финно-угорская вера имеет один и тот же — ведический исток. И кто такая Калтась, как не Златая Майя (Златогорка) — мать Коляды, а Нуми-Торум — Тарх Дажьбог, муж Златой Майи.

Удивительно, но общее во всех сих рассуждениях убеждение, что статуя Золотой Богини была принесена на Урал. И ни в какое сравнение не идут с сими работами осторожные предположения о местном производстве статуи Золотой Богини.

Захватывающие истории о странствиях статуи Золотой Богини имеют под собой весьма шаткую основу. Главное же, на мой взгляд, что заставляет серьезных ученых заниматься сочинительством историй, — влияние (через родовую память) забытого мифа: ведь Златая Матерь, Златогорка по Ведам — дочь Святогора, а он был царем Атлантиды. То есть, если быть последовательным, то следовало бы говорить о приносе культа Золотой Богини из Атлантиды, но какой уважающий себя ученый рискнет на такое заявление?

Родство же культов Великой Матери на всех континентах Земли действительно существует.

Чтобы понять, кто же на самом деле есть Золотая Баба, нужно обратиться к сказаниям местных уральских и алтайских народов, которые еще не так давно ей поклонялись.

Нетрудно узнать в Золотой Бабе и мансийскую Сорни-Эква (Золотую женщину), и якутскую Медную статую (медь всегда заменитель золота), и, например, золотую богиню алтайцев, носящую имя Алтын-Арыг («алтын» — значит «золотой»).

— В сказах уральцев она стала, во-первых, богатыркой Азовкой, а во-вторых, Хозяйкой Медной горы. Сказы разделяют эти два образа, но они, безусловно, едины. И Азовка, и Хозяйка живут в недрах одной и той же горы (или близких гор у истоков Чусовой и Исети), обе они хранят золото и медь. Только Хозяйка — подземная богиня. А Азов-ка вначале обычная, хоть и обладающая загадочной силой, женщина, которая потом скрывается в недрах Азов-горы со своим умирающим мужем. Там она среди груд золота вечно рыдает над телом мужа. Ей, по заклятью, приходится долгие века ждать освобождения от некого человека, знающего «дорогое имечко».

Мною и историком Г. В. Грицковым было отмечено родство легенд о Золотой Бабе, уральских сказов о Хозяйке Медной горы (а также, по моему убеждению, и легенд об Азовке) с мифами о египетской богине Исиде. Действительно, образ рыдающей Азовки сходен с образом египетской богини Исиды, оплакивающей тело Осириса. Да и само имя Азовки может быть разновидностью имени Исиды. Замечу также, что с Азов-горы стекает река Исеть. Именно так «Исет» звали Исиду сами египтяне (Исидой она стала в Греции).

В Ведах и Хронике Иоанна Малалы она также именуется Сидой, супругой Велеса. Она же, очевидно, Сита, супруга Рамы в Ведах Индии, Силура в эпосе шумеров. Другие ее имена (и воплощения): Астарта, Астеропа, Астрея. В «Русских Ведах» она же Ася Звездинка, Ася Святогоровна, Тальница, Домна, Премудрая Вила и т. д.

Столь много имен носит Золотая Богиня потому, что она лик Золотой Матери Мира. Она много раз воплощалась в этом мире, являла разные лики, которые были и Ею Самою, и одновременно Ее дочерьми. Чтобы понять все лики Матери, нужно изучить Веды.

А как выглядела статуя богини? Соратник Ермака Богдан Брязгин, посетивший в Белогорье мольбище остяков, писал о Золотой Бабе: «нага с сыном на стуле сидящая, приемлющая дары от своих». Итальянец Гваньини рассказывал, что кумир Золотой Бабы, вытесанный из камня, являл собой женщину с двумя детьми. Один ребенок был на руках, другой же стоял подле и назывался внуком. Замечу, что, по славянским мифам, Златая Майя — Златогорка родила Коляду, а Коляда родил Радогоста. Не их ли описал Гваньини?

Славяно-уральские истоки легенды о Золотой Матери подтверждаются также и ее именем у русских: Золотая Баба. Именно Золотой Бабой во всех славянских землях именовали Богиню-мать. Например, в Чехии и Болгарии до сих пор последний связанный на поле сноп именуют «Золотой Бабой» в память о древней Богине.

В «Русских Ведах» образы Золотой Майи и Золотой Бабы различны. Золотая Майя, дочь Рода, явившаяся при Сотворении Мира, приходит еще один раз в образе Майи Златогорки дочери Святогора, а потом уходит в Навь. В начале времен Майя и Вышний рождают Крышня, в иную эпоху Майя и Дажьбог рождают Коляду.

А Золотая Баба — супруга Велеса, которая также много раз приходит в мир и ее история (повторяемая в разные эпохи) отлична от истории Златой Майи. Однако ведические и уральские легенды утверждают, что Велес и Дажьбог — едины (Дажьбог внук Велеса), это лики Всевышнего. И точно так же Златая Майя и Златая Баба едины. Матерь Мира имеет два рода ипостасей и проживает два рода сходных земных жизней. Нисхождения Ее к людям, волшебным народам и животным многоразличны. Но для всех Она — Единая Матерь.

В древние эпохи культ Золотой Матери мог двигаться на Урал с запада: из Атлантиды, Африки и Передней Азии. Древнейшие связи между атлантической и гиперборейской цивилизациями подтверждаются общим культом Матери Мира.

Название страны, где почитали Золотую Бабу, — Пер-мия, или в более древнем произношении — Бьярмия, восходит к имени бога Бармы (ведического Брахмы), что говорит о ведической вере древних уральцев. Да и само название одного из урало-сибирских народов — хантов — восходит к имени — анты, либо хатты. А это имя является не этническим именем, это — вероисповедание. Такое имя носили народы, говорившие на разных языках, в том числе анты-славяне, жившие в начале нашей эры в Антии (так тогда именовали Русь). Антами называли себя те, кто веру свою воспринял от древнего народа — «золотых людей» атлантов («атл» — золото, ант — «человек» — отсюда золотой алтын, алтарь, алатырь, а также — «антропос» — человек). И это снова говорит об атлантическом истоке культа Золотой Бабы (Алтынки).

Но потом, скорее всего, было обратное движение. В исторически обозримый (послеатлантический) период движение народов и культов происходило именно с Урала. Север, а затем Урал — прародина ведической веры. Потому все отмеченные совпадения говорят о едином уральском истоке преданий о Золотой Матери. Думаю, в Европу и в Египет они могли быть принесены славянами-кимерийцами во времена патриарха Богумира.

С приходом христианства древний культ Матери был потеснен богородичным культом. Даже празднования Успения Богородицы стали отмечаться и праздноваться в дни ухода Матери в Навь. Мистериально в годовом цикле эти дни Малого Коло повторяют годы Большого Коло, когда происходила Гибель Атлантиды.

Пришедшие на Урал русские (христиане) уже не узнали в Золотой Бабе остяков Богородицу. Культ Золотой Бабы вместе с гонимыми язычниками стал откатываться с Урала все дальше на Восток. Последние известные пристанища Золотой Богини были в бассейнах рек Оби и Иртыша, в Белогорье, согласно казачьим летописям. Само название Белогорья говорит о священных Белых горах, они же именовались Ирийскими горами. Известно несколько Белогорий. Одно из них, например, находилось близ истока Иртыша (Калбинский хребет на Алтае). Восточнее этого Белогорья расположен также принадлежащий Алтаю — Катунский хребет, высочайшая гора которого — Белуха (4506 метров) — особо почиталась русскими старообрядцами. Многие из старообрядцев, переселившихся в эти места, считают, что именно здесь находится священная земля — Беловодье. С Белухи по Уймонской долине течет река Катунь. Этой долине особое значение придавал Рерих, поместивший здесь светлый Звениград.

Чуть западнее Белогорья расположено Семиречье — земля, омываемая семью реками, впадающими в озеро Балхаш. Именно эта земля в «Книге Велеса» называется прародиной, землей прародителей славян — Богумира и Славуни. Здесь, в давние годы родились все славянские роды, которые вывели из Семиречья в Европу прародитель Арий и его сыновья — Кий, Щек и Хорив. Славяне давно покинули эту землю и вернулись на древнюю прародину после походов Ермака.

Белыми горами славяне называли и Кавказ. Много раз перемещались по лицу земли народы, и потому трудно сказать, в каких землях славяне появились раньше — на Алтае или Кавказе. Да это и не столь важно. Ибо, по Русским Ведам, Белые горы — в Нави, в духовном мире. И там, в священном Беловодье, живет Золотая Майя — Великая Мать Мира. Только там ее следует искать, и восхождение в эти горы — суть восхождение в духе.

СВЯТЫНИ СЕМИРЕЧЬЯ

Вот уже две с половиной тысячи лет стоят каменные колоссы близ северо-восточного побережья Каспия на плато Устюрт в местечке у колодца Байт. Их иссекали песчаные бури, их разрушали лишайники, многие из них были разбиты в глубокой древности суеверными кочевниками, опасавшимися «дурного глаза» каменных великанов. Но и ныне они производят грандиозное впечатление, показывая мастерство древних ваятелей.

Каменные исполины, некогда охранявшие древние святилища и усыпальницы, были обнаружены совсем недавно — в 1983 году двумя геологами В. Гусевым и Е. Фараховым, и уже в следующем, 1984, году на место находки прибыли ученые Волго-Уральской археологической экспедиции из Института археологии Академии наук.

То, что они обнаружили, поразило специалистов. Л. Галкин, начальник Волго-Уральской экспедиции, так описывает место находок:

Изучив высеченные на каменных воинах знаки власти (гривны и браслеты), а также форму мечей и стрел, археологи экспедиции из Нукуса (начальник В. Ягодин) пришли к выводу, что святилище было сооружено в IV–III веках до н. э. саками-массагетами либо сарматами:

Замечу, что по «Книге Велеса» сарматы, скифы и массагеты — это прародители ряда современных индоевропейских народов, в том числе славян.

Ученые также обнаружили на одном из камней знаки рунической письменности, но расшифровать их пока не удалось.

В IV–III веках до н. э. массагеты были одним из прославленных своими победами народов. Тогда они отражали натиск переднеазиаских держав — Ассирии, потом Ахеменидской Персии и иных. Знаменитый завоеватель царь Кир и его войско погибли в битве с массагетами. Массагеты доблестно сражались и с непобедимыми воинами Александра Македонского, покорившего Персию.

В III веке массагеты во главе с вождем Аршаком сокрушили греко-македонскую власть в Парфии, провинции империи Александра Македонского, и основали великое Аршакидское Парфянское царство, границы которого простирались до Индии и Вавилона.

Кому из массагетских вождей была воздвигнута усыпальница на плато Устюрт? Чем он прославился, за что ему воздали такие почести? Сейчас об этом мы можем лишь догадываться, ибо молчат надписи на древних камнях святилища-усыпальницы.

Массагеты были одним из народов арийской (индоевропейской) группы. Древние авторы их смешивали со скифами, сарматами, саками и киммерийцами. Ученые отмечают родство культур разных племен древних индоевропейцев и предполагают, что в то время они незначительно отличались и по обычаям, и по языку.

Полагаю, что мы вправе считать массагетов близкими родственниками, и даже предками славян. Напрасно некоторые современные историки ограничивают прародину славян только Приднепровьем и Северным Причерноморьем. Мнение это спорно, ибо основывается на ограниченном археологическом материале, который мало что может сказать о языковой принадлежности изучаемых народов. Тем более если речь идет о временах, когда все индоевропейцы (ведийские арии, скифы, сарматы, саки, киммерийцы и иные) имели незначительные этнические различия.

Ныне, после обретения «Книги Велеса», священного писания древних славян, мы получили важнейший источник, который подтверждает среднеазиатское происхождение индоевропейцев.

«Книга Велеса» (Род II, 1:8) называет прародиной славян — землю Богумира и Славуни — Семиречье: «Создавались роды те (то есть — поляне, древляне, кривичи, северяне и русы. — А. А.) в Семиречье, где мы жили за морем, в Крае Зеленом, когда мы были скотоводами».

Семиречьем, или Sapta sinhavah (буквально — «семь рек»), называли свою прародину и ведийские арии, покорившие во II тыс. до н. э. Индостан. Многие ученые, изучавшие историю ригведийских ариев, полагают, что здесь имеется в виду среднеазиатское Семиречье, расположенное вблизи озера Балхаш. Эта местность, древнейший центр орошаемого земледелия, по сию пору носит название Семиречье из-за семи рек, впадающих в озеро.

Вся Средняя Азия — от Балхаша до Каспия — в древности была населена арийскими племенами, которые многими волнами в течение нескольких тысячелетий выплескивались на просторы Евразии. Они освоили Причерноморье, покорили Индию, завоевали Иран. Одним из этих племен и были массагеты.

Упоминаются ли массагеты в «Книге Велеса»? Их самоназвание переводится как «рыбоеды» (массуа по-авестийски — рыба). «Книга Велеса» (Род IV, 4:4) знает племя рыбоедов-костобоких. «В старые времена рыбоеды нас оставили, не желая идти в наши земли и говоря, что им и так хорошо. И так они погибли и не стали плодиться с нами, умерли, потому что от неплодных ничего не осталось. И неизвестно (ныне) о тех костобоких, которые ждали помощи от самой Сварги и перестали трудиться, и вышло так, что они были поглощены илирами. И тут мы сказали, что это правда, что ничего от них обоих не осталось, так как илиры были поглощены нами — и не имеем мы теперь их».

Итак, массагетами овладел хорошо известный по поздним временам религиозный аскетизм. Что, кстати, говорит о развитой форме веры, ибо подобное отношение к нуждам плоти неизвестно более молодым, не оторвавшимся от природы культурам. Видимо, массагеты, подобно буддийским или христианским монахам-аскетам, посчитали плотские утехи и труд греховными и потому быстро вымерли.

Под поглотившими рыбоедов илирами «Книга Велеса» понимает финно-угорские племена Поволжья и Приуралья, которые вместе с тюрками по неизвестной для историков причине (объяснена она лишь «Книгой Велеса») сменили массагетов в конце I века до н. э.

Могущественные массагеты-рыбоеды, потрясавшие Древний Мир, внезапно сошли с исторической арены и уступили место тюркам и уграм, образовавшим государство Хунну.

Культура массагетов-рыбоедов до последнего времени была загадкой для исторической науки. И только находки на плато Устюрт в какой-то мере приоткрыли завесу над неведомым.

Изучив святилище массагетов, Л. Л. Галкин — начальник Волго-Уральской археологической экспедиции — стал искать памятники, подобные святилищу Байта. И поиск его привел в Переднюю Азию, в древнее государство Коммагены на юго-востоке Анатолии.

Там в конце II века до н. э. строились подобные святилища-гробницы (их называют гиеротесионы). Одно из них, Нимруд-Даг, построенное Антиохом I в середине I века до н. э., имеет планировку, схожую с планировкой святилища Байт. Правда, различается и стиль (там он ближе к греческому, античному), и мастерство исполнения колоссов. Но и в Нимруд-Даге вблизи огромного кургана стоят статуи богов и царей, и композиция удивительно сходна с композицией усыпальницы Байта. Но ведь в Анатолии в древности располагалось государство хаттов, культуру которых унаследовали многие народы Передней и Средней Азии. А хатты — это наиболее вероятные наследники мало-азийской Атлантиды. Думаю, что малоазийская Атлантида унаследовала культуру Атлантиды, погибшей в Атлантическом океане в XI тыс. до н. э.

Посредничеством культуры атлантов можно объяснить сходство изваяний, обнаруженных на плато Устюрт близ Каспия и по другую сторону Атлантического океана — в Америке. Сравните сидящего воина из святилища Байт — и известное тольктекское изваяние сидящего бога Чакмооля из Храма Воинов города Чичен-Ица — одного из центров загадочной цивилизации майя-тольтеков (см. рисунки). Подобных фигур много на полуострове Юкатан и по всему юго-востоку Мексики.

Это сходство заставляет предполагать, что массагеты-рыбоеды были одним из народов, которые унаследовали древнюю культуру ваяния и зодчества, возможно, берущую начало в древней Атлантиде.

СВЯТЫНИ КАВКАЗА

Для славян, по «Книге Велеса», весь Кавказ — это Белогорье и Златогорье. Это земля, «где Солнце спит в ночи». То есть — это царство солнечных богов, по которому течет солнечная Ра-река (Сурья-Ра — это бог Солнца). Здесь же правит Солнце Суряное, его сын Велес Суревич и внук Солнца, сын Велеса Ярила. Также и древние греки почитали Кавказ царством сына Солнца-Гелиоса царя Ээта.

С приходом на Кавказ киммерийских родов Богумира, арийских родов Яруны, а потом Ария Оседня и Руса (см. далее легенды о прародителях) здесь образовалось несколько царств. История многих славяно-русских, казачьих родов также уходит в эти земли, как и родов иных кавказских народов (индо-иранской, картвельской, абхазо-адыгейской групп). Исследуя времена давние, мы не всегда можем точно указать, какой древний народ стал прародителем народа современного, какой народ более коренной, а какой пришлый и когда он поселился на Кавказе. Но некоторые связи между Древними и современными народами можно проследить.

Полагаю, древнейшими родами Северного Кавказа, как и всего Причерноморья, являются роды абхазо-адыгейские. Лингвисты видят родство их языка с языком хаттов (от хаттов или аттов идет и их самоназвание). Сей народ ко II тыс. до н. э. населял чуть не весь берег Черного моря, имел развитую культуру, письменность, храмы. Они, пожалуй, могут почитаться прямыми потомками атлантов. Древние абхазо-адыги — пришлый народ (местные легенды указывают на их приход из Египта, что может говорить о древней египетско-атлантидской колонизации Причерноморья). Можно шагнуть и далее и говорить о америко-атлантидской колонизации, и искать родство абхазо-адыгов, например, с северо-американскими ацтеками и т. д.

Возможно, при той колонизации (X–IV тыс. до н. э.) предки абхазо-адыгов встретили в Северном Причерноморье предков носителей картвельских, а также семитских языков и, судя по всему, негроидное население Кавказа. Замечу, что негры и потом жили на Кавказе, об этом писали античные географы. Несколько семей коренных кавказских негров дожили в Абхазии до середины XX века.

Со II тыс. до н. э. на Северный Кавказ стали накатываться волны-индо-иранцев (арийцев). Арийцев Кавказа, пожалуй, можно разделить на две большие группы: индскую (венедскую) и иранскую. Вначале они разделялись не по языку, а по вере. Венды (инды) почитали своим богом Дыя (Дьяуса, Дивса, Дялу и т. п. у их потомков), то есть они были дэвопоклонниками. А иранцы (собственно арийцы) почитали Асилу Велеса (Ахура Мазду), потому они были асопоклонниками. Их противостояние отразилось в мифах как борьба дэвов и асуров, дасу (в Индии); дэвов и ахуров (в Иране); ясуней и дасуней (на Руси); асов и ванов (в Скандинавии).

Среди иранцев потом выделились скифские и сарматские роды. Согласно «Книге Велеса» из сарматских родов, смешавшихся с киммерийцами и венедами, потом образовались собственно славяне. И если в славянской крови есть значительная примесь скифской крови, то язык славянский все же ближе к сарматскому. Скифский язык, древнеиранский, сохранили осетины. Венедский (индский) язык сохранили литовцы, он более, чем славянский, близок к санскриту, языку ведийских ариев. Коренные казаки Северного Кавказа по преимуществу потомки сармат, хотя, конечно, среди них можно выделить подгруппы с корнями чуть не всех остальных родов Северного Кавказа.

Сей Скифо-Сарматский (Арийский) Северный Кавказ в мифоисторическое время можно было бы условно разделить на ряд царств. Самое восточное — Берендеево царство (совр. Сев. Дагестан), где жили берендеи. Западнее Царство Асов (совр. Осетия). Потом Царство Ванов (совр. Чечено-Ингушетия), чечены и ингуши — вайнахи. Еще западнее начинались собственно славяно-арийские царства, где жили роды белогоров, белояров и новояров.

От тех почти сказочных времен до наших дней дошли не только мифы, но и отголоски древних культов, следы древних святилищ.

Славяне, и в особенности русские, весьма почитают святого Георгия, или Юрия. И не случайно светлый образ Юрия — защитника Земли Русской — украшает герб столицы нашей Родины.

Образ византийского святого давно слился в русских народных легендах, духовных стихах с, образом древнерусского солнечного бога-воина и земледельца Ярилы, или бога Яра, Белояра. И точно так же в Греции святой Георгий встал на место бога Ареса, а в Риме — Марса.

Да и само имя этого святого сугубо языческое, оно значит по-гречески «чтущий Гею» (богиню земли), то есть — «земледелец», это одно из имен Ареса и Марса, которые суть боги воины и покровители земледелия. И именно поэтому в болгаро-помакской «Веде славян» вместо имени Ярилы стоит именно имя Георгий (Гюргий), и это суть влияние греческого дохристианского почитания бога Георгия (значит Ареса, а у славян — Ярилы).

По славянским преданиям, сей бог сходил на Землю три раза. Впервые — на Урале у Кайле-града, затем на Кавказе у Златоірада и далее — в Малой Азии у Царь-града. И каждый раз он защищал град от змеи Ламии, насланной богом Дыем, Сивой, или Черным богом.

Нас же сейчас более интересует почитание Яра на Кавказе. Здесь почитание Яра имеет давний исток. Оно, повидимому, восходит ко временам первых встреч ариев, почитающих Ярилу, и хаттов-атлантов (в русских легендах — святогоричей) в середине II тыс. до н. э.

Место действия кавказского предания о Яриле определяется легко. Это долины близ Арарата и озера Ван у стен легендарного Златограда — наследника древнего Святого града, где некогда правил царь атлантов Святогор (он же у греков Атлант, у хеттов — Улликумми, на Кавказе — Амбри и т. д.).

Действие легенды — борьба со Змеем — повторялось здесь и после много раз, десятки героев и полубогов в сих землях побеждали змей, насланных на людей за их прегрешения. Самые известные из сих героев — это прародитель Арий (который также почитался воплощением Ярилы), греки его знали под именем Персея.

Ария и по сей день почитают как своего предка живущие в сих местах иранцы (и ираноязычные осетины) и армяне. Все они (как, кстати, и славяне) потомки разных скифских родов, некогда пришедших сюда и основавших древнее арийское царство Ишкуза (Скифское царство).

Но более всех чтили Ярилу кавказские берендеи, ибо они свой род вели от Велеса и сына его Ярилы. Даже их имя происходит от «бер», так звали священное животное Велеса: медведя (отсюда «берлога», то есть логово «бера»),

И именно в древнем Берендеевом царстве (современном Сев. Дагестане) сохранились следы почитания Ярилы под именем св. Георгия. Об этом рассказал писатель Мурад Асев-Аджиев, происходящий из древнего местного кумыко-половецкого рода. Он написал несколько книг об этом святилище и о своем народе, о корнях половцев и кумыков: «Полынь половецкого поля», «Мы из рода половецкого». Кумыков он почитает народом тюркским, ибо ныне они говорят на языке тюркской группы. Более того, он почитает всех казаков тюрками, бывшими половцами, которых русские ославянили.

Судьба свела меня с Мурадом Асевым-Аджиевым. Мы беседовали, выступали совместно в печати, ибо я также писал о происхождении казаков. К тому же я — Асов из рода костромских берендеев, а он Асев из рода кавказских кумыков и беленджеров. У него родственники Тарковские из селения Тарку в Дагестане, а у меня родственники Тарковские из-под Костромы (в том числе и поэт Арсений и кинорежиссер Андрей Тарковские). Он показывал фотографии своих предков, «которые ни слова не понимали порусски», но тип лица, одежда у них были чисто казачьи (славянские), отличные от обычных тюркских.

Да, оказывается, есть берендеи-беленджеры, которые ныне тюрки, они слились в древности с половцами, а ныне с кумыками, но их уже считанные единицы в Дагестане. Гораздо больше берендеев-славян. Большие роды живут под Костромой, — те самые, что рассказывали сказки о берендеях писателю А. Н. Островскому, автору «Снегурочки». Есть берендеи и под Рязанью (бывшим Переславлем-Рязанским), под Переславлем-Залесским, на Украине под Переславлем-Хмельницким, в Болгарии под Преславом и так далее. И я полагаю, что все берендеи изначально были славяно-сарматами, часть же их в Кавказском Берендеевом царстве после IV века была отюрчена вначале гуннами, потом хазаро-кипчаками.

И тем не менее кавказские берендеи сохранили память о древнем солнечном культе. И ныне в неком месте, которое до времени Мурад скрывает от любопытных (только фотографии сего места были опубликованы), есть так называемая «Могила святого Георгия». Мурад сего Георгия отождествил с епископом Григорисом, о котором писал византийский историк Фавст Бузанд Сей Григорис, живший в IV веке, пытался крестить гуннов, но был убит за свою миролюбивую проповедь. Однако мы должны понимать, что поздние события всегда наслаиваются на более древние, легенды о новых святых вытесняют мифы о древних богах.

События, описанные Фавстом Бузанцом, происходят в IV веке на Кавказе. Это — канун Великого Переселения Народов. Время переломное, во многом определившее дальнейшее течение мировой истории. Известие византийского историка о событиях, сходных с легендой о святом Георгии, нуждается, по моему мнению, в верном истолковании. Ведь на первый взгляд речь в сем тексте идет не о Георгии, а об ином проповеднике — Григориев. Сии имена различны и по-разному переводятся с греческого языка (Георгий — значит «земледелец», «чтущий Гею», а Григорий — значит «пробужденный»).

Однако имя «пробужденный» в древности давали тем святым, в коих пробуждался (то есть «воплощался») какой либо древний дух. А то, что могилу сего проповедника потом стали почитать как могилу святого Георгия, однозначно говорит о том, какого духа видели в Григориев.

Образ святого Георгия в христианскую эпоху вытеснил образ бога, коего славяне называли Яром (Ярилой). Да и само имя Георгий — сугубо языческое, ибо значит оно «чтущий Гею» (богиню земли). Это одно из имен Ареса и Марса, а значит и Ярилы, которые суть боги воины и покровители земледелия.

Время действия истории — IV век н. э. По славянскому ведическому календарю — это конец эпохи Белояра, последней эпохи прошлого Дня Сварога. Сей эпохе покровительствует бог Ярила, потому на земле разыгрывается история, подобная легенде о Яриле. На Кавказе роль Ярилы взял на себя христианский проповедник Григорис, а роль его противника-змея князь гуннов Санесан.

Кстати, полагаю, что напрасно Мурад роль змеи из легенды о святом Георгии в данном контексте приписывал только тюркам-гуннам (к тому же гунны не совсем тюрки, среди них были и потомки угро-финнов, когда они явились на Кавказе, а позднее, когда они пошли на Европу и Малую Азию, под гуннами разумелись также многие кавказские народы и казаки-славяне). Да и сам историк Фавст Бузанд утверждал, что князь Санесан был из Иранского рода Аршакидов, и был он родственником армянского царя, против коего воевал. К сему роду, кстати говоря, принадлежала и династия славянских царей соседней Русколани.

Полагаю, что и царь русколан Бус Белояр, живший в том же IV веке, был из рода Аршакидов, по крайней мере есть основания считать его потомком Бэса (Буса) Бактрийского, современника Александра Македонского, объявившего себя Артаксерксом. То есть Бус, как и Санесан, как и большинство царей кавказских народов того времени, принадлежали к древней арийской династии, являющейся ветвью царских династий Индии и Ирана.

Царь Санесан, судя по книге Фавста Бузанда, правил не гуннами (те были только частью его войска), а массагетами и аланами, а это ираноязычные, а не тюркоязычные народы. Массагеты пришли на Кавказ, по свидетельству греческого историка Геродота, «преследуемые змеями», что можно понимать как преследование массагетов тюрками-гуннами (на чьих знаменах был змей).

Неудивительно и то, что они воспротивились проповеди Григориса. Согласно «Книге Велеса» массагеты-рыбоеды, еще будучи в Семиречье (Средняя Азия), слишком буквально приняли сходно звучащую миролюбивую (по-видимому, буддийскую) проповедь, «стали ждать помощи от самой Сварги» и перестали трудиться, защищать себя. Потому они ослабли и были покорены, а затем и поглощены гуннами, либо были изгнаны «змеями» (речь идет, очевидно, об одном и том же). Поскольку массагеты не желали повторения сей трагедии, они и ответили на проповедь Григориса столь жестоко.

На Кавказе культы древних богов и богинь нередко сохранились в своем первозданном виде и даже не маскируются местными жителями под культы христианских или исламских святых. Так, недавно в Армении в Гарни, под Ереваном, полностью восстановлен действующий храм Солнца (бога Ара-Мазда и его супруги Нанэ). Это величественный храм, подобный храмам древних греков и римлян. Он был построен в I веке н. э. по римскому образцу, потом разрушен землетрясением. В наше время вначале он был восстановлен как памятник архитектуры, ныне это действующий храм.

Богослужение в храме восстановлено 24 декабря 1989 года, и с тех пор регулярно здесь отмечаются языческие праздники, на которые сходятся многие жители Еревана. Моления и жертвоприношения проводятся жрецами из армянской религиозной организации Аординери Ухт (Дети Солнца), верховный жрец Салак Какосян.

Армянские язычники возводят древнюю веру армян к тем же индо-иранским корням, что и все народы Европы. Бога Солнца Ара-Мазда и его супругу Анаит (Нанэ) они отождествляют с иранскими богом Ахура-Маздой и богиней Анахитой. Мы же знаем их родство со славянскими Асидой Велесом и Ненилой.

Согласно славянским мифам богиня Ненила — суть Ася дочь Святогора, обратившегося в Святую гору (Арарат). Она же вдова Дона-Велеса, обратившаяся от горя в Бурю Ягу. Ее можно также отождествить с аккадской богиней Нанайя, шумерской Иннаной, а также с египетской Изидой супругой Осириса-Нила, потому она у славян стала Ненилой. Ее имя переводится как «бабушка», в армянском «нанэ» значит «бабушка» (ср. с русск. «няня»).

Ее же в античном мире звали Иштар или Астартой. Известно также, что в Причерноморье в античное время культ Астарты был весьма почитаем. Величественная статуя Астарты стояла в храме на Таманском полуострове с III века до н. э. Остатки святилища Астарты были потом известны вплоть до XVIII века. Считается, что именно эту статую в «Слове о полку Игоревен именуют Тъмутараканским болваном.

Другое действующее и очень древнее святилище сей богини есть у подножия Казбека, западнее легендарного Берендеева царства. Здесь жили асы и ваны, предки современных осетин и вайнахов. В их землях ведические древности, пожалуй, самые архаичные на Кавказе, ибо традиция древнего богопочитания здесь не прерывалась никогда.

Древнейшее святилище Северного Кавказа, службы в коем не прекращались до сего дня, — это осетинское святилище Реком, посвященное богу Астарджи (св. Георгий, Ярила). Несколько столетий он использовался и как христианский храм, но вот уже более 150 лет там идут древние языческие моления и жертвоприношения, да и сами осетины всегда свято хранили древнюю традицию и не противопоставляли ее христианству.

А соседи осетин вайнахи и ныне Аллаха именуют также и по старой традиции: Дяла. Чтут вайнахи и громовержца Сали. В вайнахском богатыре Колай-Конте нетрудно узнать ведического Коляду.

В многоголовом великане Черном Хоже, который может оборачиваться и человечком величиной с локоть и с бородой в два локтя, либо в волка, можно узнать ведического Черного бога, священным животным коего славянами признавался именно волк.

Почиталась осетинами и вайнахами также богиня Дарзи Нянильг (Мать Вьюг). В ней нетрудно узнать славяноведическую Бабу Ягу, которая в «Книге Коляды» и русских былинах имеет также имя Ненила. Она же в русских былинах и сказках нередко является в образе царицы Девичьего царства и владеет стадами волшебных кобылиц, что также напоминает о древних временах, когда часть сармат, потомки амазонок, были «женоуправляемыми».

В древних землях яссов-осетин и вайнахов сохранился до нашего времени действующий и ныне храм богини Дарзи-Нянильг. Для нее чечены и ингуши в Девдоранском ущелье в ауле Гвелеты устроили жертвенник (Даба), где ей жертвуют турьи и козьи рога, скотину. По преданию, она начертала круг из скал на склонах Казбека (он и сейчас там виден).

Вначале она была добрым духом, но потом стала суровой. Бог ее изгнал из рая, но не стал ее лишать власти и разрешил ей жить на горе Казбек. Когда в этих землях победило христианство, Дарзи-Нянильг отождествили со святой Ниной, крестительницей Кавказа. Но потом, когда сюда пришел ислам, древнее святилище, ставшее церковью Нины, было переименовано в мечеть. Мусульманской святой с чертами древней богини не было найдено. Потому люди здесь по-прежнему приносят жертвы богине Дарзи-Нянильг (она же Буря-Яга).

Курган Буса Белояра — величайшая святыня Кавказа. Сей курган расположен в 30 километрах от Пятигорска на берегу речки Этока. Рядом с ним возвышаются еще два кургана, вероятно, того же времени. Курган был насыпан на вершине холма. Ранее на кургане находился монумент князю Бусу (подробнее о нем смотри в легендах о прародителях).

Об этом памятнике было известно давно. Первым его описал немецкий путешественник и естествоиспытатель Иоахим Гюльденштедт. Он был на Кавказе летом 1771 года и зарисовал статую, увиденную им на холме на берегу реки Этоки — притока Подкумка. Затем он выпустил книгу «Reisen burch Rusland und im Caucasischen Geburg». St. Petersburg, 1791. В этой книге он опубликовал рисунок Эток-ской статуи, полностью воспроизвел руническую надпись и дал подробнейшее описание монумента.

«На холме, на восточном берегу Этоки, прямо к западу от средней горы Темиркубшек и немного к северу от прекрасного родника стоит статуя с надписью… У черкесов статуя называется Дука Бек, однако неизвестно, откуда происходит это имя. Буквы имеют много сходства как с греческими, так и со славянскими… Фигура мужская, волос на голове не видно, так же как и бороды. Шея короткая. Руки и тело защищены панцирем… Лицо статуи смотрит на запад>.

Рисунок Гюльденштедта потом был повторен Ю. Клапротом в книге, описывающей путешествия Яна Потоцкого по России, — «Voyage de Jean Potocki dans les steps d’Astrakhan et du Caucase», t.l. Paris, 1829.

Обратил внимание на эту статую и канцлер Николай Петрович Румянцев, известный древностелюб, основатель Румянцевской библиотеки (современная «Библиотека им. Ленина», или РГБ). В письме от 23 июня 1823 года митрополиту Евгению Болховитинову из Целительных Вод Н. П. Румянцев рассказал о том, как он совершил поездку в сопровождении 50 казаков к этому изваянию. Дал он и подробнейшее описание памятника: «Монумент состоит из одного гранитного камня вышиною в 8 футов и 8 дюймов. Очень грубо изображает человеческую фигуру с руками до самого пояса, а ниже пояса видна надпись. Она тем более интересна, что начертана на неизвестном языке буквами, составленными частью из греческих, а частью из славянских. После подписи (…) высечены разные грубые фигуры. Одна изображает двух рыцарей (…). Лицо у статуи похоже не на монгольское, ибо нос длинен, и не на черкесское, будучи слишком кругло (…). Но что всего любопытнее и что может привести к разным заключениям, то это изображение маленького креста, находящееся на задней части воротника. Сам памятник называется (кабардинцами) Дука Бех».

Потом просветитель адыгейского народа Ш. Б. Ногмов в своей книге «История адыхейского народа» (изданной в Нальчике в 1847 году) также дал подробное описание памятника князю Бусу. Он указал, что в конце надписи, высеченной на постаменте, стоит дата — IV век н. э. Эта легенда стала в те годы известна многим, потому судьба памятника круто изменилась. Ибо имя Буса Белояра было тогда известно и по упоминаниям Иордана, и по «Слову о полку Игореве». В те же годы в некоторых масонских обществах уже были известны дощечки «Книги Велеса», в коих говорилось о Бусе Белояре.

В 1849 году трудами члена Одесского общества любителей древностей Авраама Фирковича памятник с древнего кургана у реки Этоки был перенесен в Пятигорск и помещен у бульвара, ведущего на Елизаветинскую (ныне Академическую) аллею. Там монумент был сфотографирован.

Тогда же были произведены первые попытки прочитать надпись на монументе. Аврааму Фирковичу помогал в сем воспитанник Санкт-Петербургского университета некто Александр Тархов, а также какой-то капитан генерального штаба. Я подробно рассказываю об этом, ибо сии люди были последними, видевшие нетронутый курган. Фамилия петербуржца Тархова — берендеевская. По ведической традиции, так же как и Тарковские, Тарховы — берендеи из рода Тарха Тарховича (линия Дажьбога).

И как мне представляется, тогда же этими людьми был не только перенесен памятник, но и раскопан сам курган, о чем они умолчали. Не знаю, был ли посвящен в это Авраам Фиркович, масон высокой степени посвящения, искавший на Кавказе следы хазаро-еврейских древностей.

Можно быть почти уверенными в том, что тогда курган был вскрыт, ибо сделать это гораздо более просто, чем перенести памятник за 20 верст. Это работа одного дня. Думаю, они это и сделали. И в сем участвовали берендеи. И это наводит на мысль, что организованы раскопки были последователями одного тайного общества. Петербуржец А. И. Сулакадзев, хранитель «Книги Велеса», также был из берендеев, он устраивал археологические экспедиции. Не его ли последователи работали тогда под Пятигорском? Слишком много совпадений, чтобы их считать случайными. Неизвестно, что нашли тогда кладоискатели. Одно могу сказать, что легенда о пустой могиле (ибо Бус воскрес) поныне жива среди берендеев.

В 1995 и 1997 годах я был под Пятигорском и обследовал сей курган, а также соседние с ним. Все они оказались вскрытыми одним и тем же способом: вначале прокладывалась траншея, разрезающая курган, потом раскапывалась погребальная камера. Судя по тому, как разрослись кусты терновника на вершине Бусова кургана, это было сделано во времена давние.

Можно быть уверенными, что это сделали не местные жители. Ибо кабардинцы, как и иные кавказские народы, в том числе коренные казаки, никогда не промышляли разграблением курганов. Поселения же пришлых русских в окрестностях кургана появились здесь только после Отечественной войны, никто из пришлых не знает о том, что на вершинах сих холмов когда-то были курганы.

Дальнейшая судьба самого монумента Буса Белояра после переноса его в Пятигорск известна. Во-первых, он был сфотографирован одним из первых русских фотографов Раевым еще в прошлом веке. Фотография одно время выставлялась в Пятигорском краеведческом музее. Во время поездки по Кавказу в апреле 1995 года я обращался в этот музей, но найти следов снимка, сделанного Раевым, уже не смог. Мне сообщили, что он ныне хранится у кого-то из местных краеведов. Однако потом этот снимок был доставлен мне в Москву кисловодскими археологами.

В 1850-х годах монумент князя Буса был перевезен в Исторический музей, в Москву. В Москве его изучали многие историки и археологи. Так, знаменитый археолог XIX века А. С. Уваров признал его «каменной бабой» IV века и сделал об этом сообщение, опубликованное в «Трудах I археологического съезда». Вывод археолога был совершенно правильный, но с тех пор он много раз оспаривался по причинам, не имеющим отношения к строгой науке. Фотография памятника Буса Белояра была опубликована в книге А. Ж. Кафоева «Адыгские памятники». Нальчик, 1963. Ныне этот монумент находится в Москве, в 12-м зале Исторического музея. Он забыт, не выставляется и не причисляется к славянским древностям.

Б. А. Рыбаков в книге «Древняя Русь. Сказания, былины, летописи» (М., 1963) обращался к легендам о Бусе, пересказанным Ш. Б. Ногмовым, и придавал им большое значение. Однако Борис Александрович не упомянул о монументе князя Буса, описанном Ш. Б. Ногмовым. И это несмотря на то, что сам монумент Буса трудно не заметить. Он, верно, является самым большим памятником Исторического музея. И, думаю, взгляд многих археологов не раз останавливался на сем памятнике. Сие умолчание, так же как молчание о многих иных подобных памятниках с руническими надписями, рельефами (например, Бужского святилища), трудно объяснимо. Археологи предпочитают изучать только Збручский идол.

ВЕДИЧЕСКИЕ ХРАМЫ СЛАВЯН

Храмы у древних славян? Возможно ли это? Да, возможно. И речь идет не только о капищах с идолами, огороженных частоколом, и не только о святилищах на холмах, окруженных валами и костровищами-крадами. Здесь мы расскажем о величайших и знаменитейших славянских ведических храмах, которые были известны и почитаемы, которые являлись средоточием высочайших достижений искусства Древнего Мира.

И эта тема тем более важна для нас, ибо, как будет показано далее, именно в тех краях, где в древности стояли великие храмы, поныне сохранились остатки древнего богопочитания, живут последние Хранители Веры.

Со славянскими землями связана легенда о Первом Храме, по образцу коего строились потом все храмы Древнего Мира. Это был Храм Солнца близ горы Алатыря.

В седую сказочную древность к началу Священной Истории уводят нас преданий о Храме Солнца. Сказание об этом Храме повторяется чуть не всеми народами Европы и Азии.

В Индии зодчего сего храма именовали Гандхарвой, в Иране — Гандар вой (Кондорвом), в Греции — Кентавром, на Руси — Китоврасом. Имел он и иные особые имена. Так, южные германцы именовали его Морольфом, а кельты — Мерлином. В ближневосточных легендах он же именуется Асмодеем и также строит храм для Соломона (царя Солнца).

Каждый народ относил строительство сего Храма на свою землю во времена эпические, с коих он начинал отсчитывать свою историю. Мы же, славяне и иные северные народы, с полным правом можем считать, что исток всех сих легенд лежит на Руси, там же, где находится исток самих Вед.

К тому же давно подмечено, что названия многих, если не всех частей храма имеют славянское происхождение. Само слово «храм» славянское, это неполногласная форма слова «хоромы», что значит «богатое здание, дворец». Слово «алтарь» происходит от имени священной Алатырь-горы. «Хорос» (храмовый светильник) — от имени бога Солнца Хорса. «Амвон», с которого священник произносит речь, происходит от слова «мовь» — «речь» (в «Книге Велеса» говорится, что Старый Бус восходил на «амъвеницу» и учил о том, как следовать Пути Прави). И так далее.

Русская легенда о строительстве Первого Храма такова. Давным-давно великий волшебник Китоврас провинился перед богом Солнца. Он, по велению Месяца, украл у Солнца жену Зарю-Зареницу. Боги вернули Зарю богу Солнца, а волшебнику, во искупление вины, повелели построить для бога Солнца и во славу Всевышнего у Алатырской горы Храм.

Сей Храм волшебник должен был возвести из необтесанных камней, дабы железо не осквернило Алатырь. И тогда волшебник попросил помочь птицу Гамаюн. Гамаюн согласилась. Так камни для храма были обтесаны волшебным Гамаюновым когтем.

Предания об этом Храме легко датируются астрологически по созвездию Китовраса (Стрельца). Зодиакальная эпоха Стрельца была в XIX–XX тыс. до н. э. Именно этим временем в «Книге Велеса» также датируется Исход с Севера славяно-русов во главе с богом Солнца Ярил ой. Храм Солнца был построен у Алатырь-горы по образцу Храма Солнца, который был ранее на Севере, на блаженном Алатырь-острове, который, по сути, не остров в мире явленном, а славянский ведический рай.

По преданию, Храм Солнца был возведен у Алатырской горы, то есть у Эльбруса. «Был построен храм на семи верстах, на восьмидесяти возведен столбах — высоко-высоко в поднебесье. А вкруг храма посажен Ирийский сад, огорожен тыном серебряным, и на каждом столбе по свечечке, что вовеки не угасают» («Книга Коляды» IV, б). Подобные песни о хоромах Солнца вошли в «виноградья» и «колядки», которые и поныне поются во время многих славянских праздников.

В Приэльбрусье и в Нижнем Подонье, то есть близ устья древней священной реки Ра, древние народы помещали царство бога Солнца. Здесь, согласно греческим преданиям, находится царство бога Солнца Гелиоса и его сына Ээта. Сюда за Золотым Руном плыли аргонавты. И здесь, согласно «Книге Велеса» (Род III, 1), «Солнце спит в ночи», здесь оно утром «поднимается в свою колесницу и смотрит с Востока», а вечером «заходит за горы».

За века и тысячелетия Храм Солнца много раз разрушался землетрясениями, древними войнами, потом вновь восстанавливался и перестраивался.

Следующие сведения об этом Храме относятся ко II тысячелетию до н. э. Согласно зороастрийским и древнерусским легендам сей Храм был захвачен Русом (Рустамом) и Усенем (Кави Усайнасом), вступившими в союз с изгнанным из Священной области Змеем Ладоном (богатырем Авладом). Тогда из Храма были изгнаны правители, носившие имена древних богов Белбога и Коляды (Белого Дива и богатыря Келахура). Затем в Священную область вторгся Арий Оседень и победил Ладона. После этого Арий Оседень взошел на Алатырь и получил Завет.

Существуют также древнегреческие легенды, повествующие о походе в эти места аргонавтов и Ясона, боровшегося с драконом у Золотого Руна (надо полагать, речь идет о той же схватке Оседня с Ладоном).

И надо сказать, что первые известия античных географов и историков об этих местах также содержат упоминания о Храме Солнца. Так, географ Страбон на Северном Кавказе помещает святилище Золотого Руна и оракул сына Гелиоса Ээта. Согласно Страбону сие святилище на рубеже нашей эры было разграблено Боспорским царем Фарнаком, сыном Митридата Евпатора. Разграбление Храма Солнца столь возмутило народы Кавказа, что началась война и Фарнак был убит сарматским царем Асандром. С тех пор в Боспоре (Нижнее Подонье, Тамань и Крым) пришла к власти сарматская царская династия.

После этого было еще одно разграбление Храма царем Митридатом Пергамским. Окончательное разграбление и разрушение Храма относится уже к IV веку н. э. По-видимому, оно было завершено готами и гуннами во времена Великого Переселения Народов.

Однако память о нем не угасала в славянских землях. Легенды о разрушении Храма, предсказания грядущего его возрождения, возвращения отторгнутой Священной области еще долго будоражили умы. Одну из таких легенд пересказал арабский путешественник и географ Масуди Абуль Хасан Али ибн Хусейн в X веке:

«В славянских краях были здания, почитаемые ими. Между другими было у них здание на горе, о которой писали философы, что она одна из высоких гор в мире (это Эльбрус. — А. А.). Об этом здании существует рассказ, о качестве его постройки, о расположении разнородных его камней и различных их цветах, об отверстиях, сделанных в верхней его части, о том, что построено в этих отверстиях для наблюдения за восходом Солнца, о положенных туда драгоценных камнях и знаках, отмеченных в нем, которые указывают на будущие события и предостерегают от происшествий пред их осуществлением, о раздающихся в верхней его части звуках и о том, что постигает их при слушании этих звуков».

В «Книге Коляды» рассказано также о боге Индре, который пришел из Индерии (Индии) в земли русов и был поражен тем, что все знаменитейшие храмы в сей земле деревянные. «То ли у нас, — воскликнул Индра, — в богатой Индерии, храмы выстроены из мрамора, а дороги усыпаны золотом и каменьями драгоценными!»

Индерия русских былин и сказаний — это не только Индия, но и Вендия. Инды, пришедшие в IV тысячелетии из Пенджаба вместе с Яруной, в славянских землях стали винидами или венедами. Они также стали строить богатые храмы в честь богов. Особенно ими почитались боги войны: сам Индра, Яруна (Яровит), Радогост. А также они чтили Святовита (Святогора).

По преданию, ранее венеды были ванами. В Ванском царстве, что близ Арарата, они породнились с родами атлантов-святогоричей. В «Книге Коляды» есть миф о том, как прародитель Ван женился на дочери Святогора Мере. Этому сказанию соответствует греческий миф о дочери Атланта Меропе.

Венеды, как и все арии, расселялись сначала с Севера, потом с Урала и Семиречья, потом из Пенджаба и Ванского царства. Долгое время венедские (индские) области были на Черноморском побережье Кавказа близ современной Анапы (древняя Синдика). Также на берегу Италии (Венеция). Но более всего венедов поселилось в Восточной Европе. Здесь они впоследствии стали западными славянами, восточными немцами (вандалами), а часть влилась также в роды вятичей и словен. И во всех сих землях ими строились богатейшие храмы.

Более всех известен храм ратарей-ободритов, что был в городе Ретра. Ему посчастливилось более других, ибо статуи храма были спрятаны жрецами после его разрушения в 1067–1068 гг., а потом (спустя шестьсот лет) были найдены, описаны, с них были сделаны гравюры. Благодаря, этому мы и ныне имеем возможность видеть образцы храмового искусства древних славян.

Храм Ретры также был описан в начале XI века епископом. Титмаром Мерзебургским (ум. в 1018 г.) в его «Хронике» и Адамом Бамбергским. Они писали, что в земле ратарей есть город Радигощ (или Ретра), «седалище идолослужения», близ современного Мекленбурга. Сей город был окружен большим лесом, неприкосновенным и священным в глазах местных жителей… У ворот города стоял искусно построенный из дерева храм, «в котором опорные столбы заменены рогами различных зверей». По свидетельству Титмара: «Стены (храма) извне, как всякий может видеть, украшены чудесной резьбой, изображающей различных богов и богинь; а внутри стоят идолы богов ручной работы, страшные на вид, в полном вооружении, в шлемах и латах, на каждом вырезано его имя. Главный из них, которого особенно уважают и почитают все язычники, называется Сварожич. (по замечанию Адама Бамбергского: «Изображение сделано из золота, ложе из пурпура».) Здесь находятся боевые знамена, которые выносятся из храма только в случае войны…»

Судя по воспоминаниям современников, храмы в землях венедов стояли в каждом городе и селе. И надо сказать, что города венедов почитались величайшими и богатейшими в Европе. По сообщению Оттона Бамбергского (XII век), известно, что в Щетине было четыре котыни (храма), главнейшим из коих почитался храм Триглава. Он выделялся украшениями и удивительной искусностью постройки. Скульптурные изображения людей и животных в сем храме были сделаны столь красиво, что «казалось, будто они живут и дышат». Оттон также отмечал, что краски этих изображений не смывались ни дождем, ни снегом и не темнели. «Там же сохранялись золотые и серебряные сосуды и чаши… Там же сохраняли они в честь богов огромные рога диких быков (туров), обрамленные в золото и драгоценные камни и пригодные для питья, а также рога, в которые трубили, кинжалы, ножи, различную драгоценную утварь, редкую и прекрасную на вид. Там же было трехголовое изображение божества, которое имело на одном конце туловища три головы и называлось Триглавом… Кроме того, там стоял высокий дуб, а под ним находился излюбленейший источник, который почитался простым народом, так как считали его священным, полагая, что в нем живет божество».

Еще более знаменитым был храм Святовита на острове Руян (совр. Рюген) в городе Аркона. Вот как описывал его Саксон Грамматик в XII веке: «В центре города (Арконы) имелась площадь; на ней был виден храм очень тонкой работы; почитаемый причем не только по великолепию, но также и по величию бога, изображение коего там поставлено. Ограда, окружающая здание, кругом была украшена искусно вырезанными фигурами… Весь храм был увешан пурпурной тканью… тут же находились рога зверей, удивлявшие не только своим естественным видом, но и отделкой… В самом храме стоял большой, превосходивший рост человека кумир Святовита с четырьмя головами… В правой руке кумир держал рог из различных металлов, который каждый год обыкновенно наполнялся вином из рук жреца для гадания о плодородии следующего года; левая рука, которою кумир упирался в бок, представляла подобие лука… Рассматривающего более всего поражал меч огромной величины, ножны которого и рукоять, кроме красивых резных форм, отличались прекрасною серебряною отделкою».

Храм Святовита в Арконе был разрушен последним среди венедских храмов. В 1168 году на остров Руян высадились войска датского короля Вальдемара I Великого. И 15 июня, в день Святого Вита, Аркона была взята приступом. В тот день епископ Абсалон повелел разрушить храм Святовита.

О восточнославянских храмах известно меньше, чем о храмах венедских, ибо до сих земель не доходили путешественники, и об этих землях мало знали географы. Ясно, что храмы были, но насколько они были богаты, судить можно только по косвенным данным.

Самыми богатыми в мирное время, надо полагать, были храмы Велеса, ибо они возводились на средства купцов. А в военное время, в случае победоносной войны, богатели храмы Перуна.

На русском Севере более всех почитали Велеса, эти земли мало были затронуты войнами, наоборот, сюда стекались люди, бегущие с неспокойных южных границ и венедских земель.

Самые богатые храмы были в Новгороде-на-Волхове. Здесь, особенно в VIII–IX веках, были общины, частью состоящие из людей, бежавших из вагрского (ободритского) Старгорода, первого пограничного западнославянского города, разрушенного германцами.

Святилища Новгорода создавались по образцу венедских и мало чем от них отличались. Это были деревянные строения, похожие на позднейшие северные церкви, шедевры деревянного зодчества.

И, кстати, не следует думать, что деревянные — значит бедные. На Востоке, например, в Китае и Японии, всегда строили и храмы, и дворцы императоров из дерева. Кроме богатых храмовых построек были и святилища на холмах, у источников, в священных рощах. О всех этих святилищах упоминает и «Книга Велеса».

Не менее богатыми и почитаемыми были и храмы в Киеве. Там было святилище Велеса на Подоле (видимо, разоренное во времена Владимира). Был и храм (будынок) Перуна, совмещенный с хоромами князя, ибо князь почитался верховным жрецом Перуна.

Был в Киеве и храм Буса Белояра на Бусовой горе. «Книга Велеса» напоминает и о святилищах в священной роще, в Боголесье. Да и по всей Киевской земле было немало святилищ и храмов.

В Ростове Великом, на «чудском конце», святилище Велеса простояло до начала X века и было разрушено трудами преподобного Авраамия Ростовского: «Того идола (Велеса) преподобный молитвами своими, и данной ему въ видении тростию от святаго Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова, сокруши, и в ничто обрати, и на оном месте храм святого Богоявления поставив.

В землях кривичей более всех почитали Перуна и птицу Гамаюн. Так, в Смоленске, очевидно, был храм Перуна (и поныне на гербе Смоленска мы можем видеть пушку, как символ громового орудия и бога Перуна, а также птицу Гамаюн).

В землях кривичей, прусов и литовцев храмы Перуна (Перкунаса) закладывались еще в XIII веке. Так, в 1265 году среди великолепной дубовой рощи под Вильной в урочище Свинторога был основан каменный храм Перкунаса, в коем проповедовал знаменитый жрец Криве-Кривейто из жреческо-княжеской династии, восходящей к прародительнице Скреве, дочери Богумира, и прародителю Криве, сыну Велеса. В сем храме в 1270 году было сожжено тело князя Свинторога, основателя храма.

Капище имело в длину около 150 аршин, в ширину 100, высота простиралась до 15 аршин. Капище не имело крыши, оно было с одним входом с западной стороны. Напротив входа имелась каменная часовня с разными сосудами и священными предметами, а под нею пещера, где ползали змеи и иные пресмыкающиеся. Над этой часовней устроена была каменная галерея, вроде беседки, имевшая 16 аршин вышины над часовнею, и в ней помещался деревянный кумир Перуна-Перкунаса, перевезенный из священных лесов Полагена (на берегу Балтийского моря).

Перед часовней, на 12 ступенях, обозначавших течение луны, возвышался жертвенник в 3 аршина вышины и 9 ширины. Каждая ступень была в пол-аршина вышины, так что вообще вышина жертвенника составляла 9 аршин. На этом жертвеннике горел неугасимый огонь, называемый Зничъ.

Огонь поддерживался день и ночь жрецами и жрицами (вейделотами и вейделотками). Огонь пылал во внутреннем углублении в стене, устроенном так искусно, что его не могли потушить ни ветер, ни огонь[3].

Под Витебском в 1684 году на развалинах древнего храма был найден золотой идол Перуна больших размеров и на огромном золотом подносе. Ксендз Стенкевич, описывавший это событие, присовокупил, что «идол доставил многим поживу, и что даже святейшему отцу досталась доля».

Немало следов древних святилищ, храмов осталось и в землях вятичей (в именах священных рощ, гор и источников). Более всего таких названий можно найти на территории современной Москвы. Так, по свидетельству летописей, на месте Кремля в древности располагался храм Ку-палы и Велеса (священный камень из этого храма почитался вплоть до XIX века и находился в церкви Иоанна Предтечи). На Красной горе, Болвановке, на пустыре, что близ Таганки, и ныне можно найти три священных валуна, некогда почитавшихся вятичами. Немало в московской топонимике можно найти следов иных ведических святилищ.

Следует упомянуть и о культе Черного бога, и о его храмах. Богатейшие храмы сего бога были во всех славянских землях, и есть их подробнейшие описания.

Более всего Черного бога почитали венеды, в том числе те, что селились в восточнославянских землях, ибо Черного, или Лютого, бога они почитали ликом загробного судии Радогоста, отсюда в христианство перешло почитание Радуниц.

Вообще в христианстве много следов древнего почитания бога Смерти: Богоматерь Мария напоминает Марену, распятый Христос напоминает не только Буса Белояра, но и распятого Чернобога Кащея (по песням из «Звездной Книги Коляды»). Черные ризы попов и монахов, погосты, разработанный ритуал погребения — также напоминание о древнем погребальном культе.

Верно, были храмы Чернобога в Чернигове у знаменитой Черной грязи (древние земли скифов-меланхоленов, ходивших в черных плащах). Был храм Чернобога и на Урале у горы Карабаш (Черная голова), а также на Карпатах (Черные горы). Почитали Черного бога и черногорцы на Балканах.

А вот какое описание храма Черного бога оставил нам Масуди Абуль Хасан Али ибн Хусейн в X веке: «Другое здание было построено одним из их царей на Черной горе (речь идет о храме Черного бога, таковые были известны у балтийских славян. — А. А.); его окружают чудесные воды, разноцветные и разновидные, известные своей пользой. В нем они имели большую статую бога в образе Сатурна (Черного бога славяне звали Седуничем, сыном Козы Седуни. — А. А.), представленного в виде старика с палкою в руке, которою он двигает кости мертвецов из могил. Под правой его ногой находятся изображения пречерных воронов, черных крыльев и черного винограда, а также изображения странных абиссинцев и зандцев (то есть негров, речь идет о демонах. — А. А.)».

Исток всей храмовой культуры, как и исток самой ведической веры, славяне помещали в Священном Беловодье, на Крайнем Севере. А где располагалось Беловодье?

По свидетельству «Мазуринского летописца», Беловодье располагалось где-то у устья Оби, то есть на полуострове Ямал, рядом с коим и ныне есть Белый остров. В «Мазу-ринском летописце» сказано, что легендарные князья Словен и Рус «обладали северными землями по всему Поморью… и до реки великой Оби, и до устья Беловодной воды, и эта вода бела как молоко…» Именно здесь, на Белом Острове (или Алатырь-острове), легенды «Книги Коляды» помещают древнейший Храм, бывший прообразом Первого Храма у священной Алатырь-горы.

Но что еще более важно, здесь полулегендарные исландские саги и в самом деле помещают храм, за сокровищами которого в VIII–IX веках ходили викинги. В те годы эти земли принадлежали стране по названию Бьярмаланд (в русских летописях Бьярмия). По свидетельству русских летописцев, сия страна, как и весь Север, была подвластна Великому Новгороду, и в ней испокон века жили не только угро-финны (бьярмы), но и русы. Варяги соблазнились неимоверными богатствами храмов Бьярмаланда. Бьярмаланд почитался варягами более богатой землей, чем Аравия, и уж тем более, чем Европа.

Согласно Саге о Стурлауге Трудолюбивом Ингольвсоне сей ярл Стурлауг отправился в Бьярмаланд по велению королевы. И там он напал на храм некой великаноподобной жрицы: «Храм полон золота и драгоценных камней, которые жрица украла у разных конунгов, так как она за короткое время носится из одного края света в другой. Богатств, подобных тем, что там собраны, нигде нельзя найти, даже в Арабии».

Несмотря на противодействие сей жрицы и ее волшебных помощниц, Стурлауг разграбил храм. Он унес волшебный рог и золотой сосуд с четырьмя драгоценными камнями, корону бога Ямала, украшенную 12 драгоценными камнями, яйцо с нанесенными на нем золотыми буквами (это яйцо принадлежало волшебной птице, охранявшей храм), множество золотых и серебряных чаш, а также гобелен, «более ценный, чем три корабля с товарами греческих купцов». Так он с победой возвратился в Норвегию. Сей храм бога Ямала, надо полагать, находился на полуострове Ямал близ устья Оби. В имени сего бога нетрудно узнать имя древнего прародителя и бога Ямы (Иимы, он бог Имир, Богумир). И можно быть уверенными, что именно ко временам Богумира относится основание сего храма.

Этот храм был столь знаменит, что о нем знали даже и в Аравии. Так, Масуди рассказывает, что в славянских землях, «на горе, окруженной морским рукавом», был один из самых почитаемых храмов. И он был построен «из красного коралла и зеленого смарагда». «В его середине находится большой купол, под которым находится статуя бога (Богумира. — А. А.), коего члены сделаны из драгоценных камней четырех родов: зеленого хризолита, красного яхонта, желтого сердолика и белого хрусталя; голова же его из червоного золота. Насупротив его находится другая статуя бога в образе девицы (это Славуня. — А. А.), которая приносит ему жертвы и ладан».

По свидетельству Масуди, это здание было построено в древние времена неким мудрецом. В сем мудреце нельзя не узнать Богумира, ибо Масуди приписывает ему не только колдовство, но и строительство искусственных каналов (а Богумир единственный, кто прославился именно этим во время Потопа). Далее Масуди замечает, что он уже подробно рассказывал о сем мудреце в предыдущих книгах. К сожалению, эти книги Масуди до сего времени не переведены на русский язык, а в них явно содержатся важнейшие сведения о деяниях Богумира, возможно, не сохраненные иными источниками.

В Бьярмии (современной Пермской земле) был не только этот, но и иные храмы. Например, храмы в столице сей земли городе Барме, который, по свидетельству Иоакимовской летописи, находился на реке Кумени (Вятская область). Барма признавался богатейшим городом Азии, но вот уже тысячу лет никто не знает его местоположения.

А сколько храмов исчезло в Святых Уральских горах близ Березани (Конжаковского камня), Азов-горы близ Екатеринбурга, Иремель-горы близ Челябинска? Когда до развалин сих святилищ доберутся отечественные археологи? Когда мы хоть что-то будем знать об этом?

КУДА УШЛИ БЕЛОРУССКИЕ АСИЛКИ?

В стародавние времена шел по Белой Святой Руси великан-богатырь, или, по-белорусски, асилок. Видит — лежит на берегу моря Бел-горюч камень Алытырь. И было в сем «солнечном» камне заключено счастье человеческое. Что есть силы ударил асилок по камню волшебным молотом и добыл для людей счастье[4].

По другому белорусскому сказу, после удара асилка из расколовшегося камня вылетела уточка. Уточка снесла яйцо. Асилок разбил яйцо, и в нем оказалась горящая свеча.

Асилок, ударивший по Алатырю волшебным молотом, напоминает древнерусского бога-кузнеца и Творца мира Сварога, который ударял по Алатырю молотом и так творил Вселенную, богов и людей.

Согласно славянским ведическим преданиям волшебный молот был атрибутом также бога грозы Перуна Сварожича и других громовержцев: Ильма Тульского, Индрика Дыевича. Молот имели боги, властвующие над верхним и нижним мирами: Радогост и Велес.

Сказка о волшебном молоте асилка хорошо известна в Белоруссии. А не так давно и сам молот, унаследованный из древних ведических храмов, почитался здесь. Так, в 1899 году «Смоленские епархиальные ведомости» (№ 2) сообщали, что за два года до этого в древлехранилище Смоленского церковно-археологического комитета поступил огромный молот. Сей молот хранился в алтаре одной из церквей Бельского уезда Смоленской губернии и местными белорусами и русскими почитался «Молотом Ильи-пророка». Церковные власти усмотрели в сем поклонении остаток языческой старины. Потому молот был вывезен, последующая его судьба неизвестна.

А в белорусской деревне Сидорки Рославльского уезда Смоленской губернии еще в XIX веке как священная реликвия почиталось гигантское топорище исполина-волота Сидора, в память о коем была названа деревня.

Почитание в белорусских землях молота известно с незапамятных времен. Так, еще в 1458 году папа римский Пий II (Эней Пикколимини) в книге «Европа» передал рассказ Иеронима Пражского, посетившего в 1411 году Белоруссию-Литву. В одном из храмов Иероним увидел огромный молот и спросил: почему он является предметом почитания? Ему рассказали, что некогда могущественный король похитил Солнце и запер в башню. И тогда собрались 12 знаков зодиака. Они разбили башню молотами и вернули Солнце людям. Один из тех молотов и хранился тогда в храме[5].

Нет сомнений, что не только культ молота был унаследован с древнейших времен, но и сами молоты были принесены в христианские храмы из древних славяно-балтских святилищ. В новых храмах они были приписаны Илье-пророку либо святому Сидору, хотя народ сих святых по старинке называл асилками и громовиками («пярунами»[6]). С остатками сего «язычества» и боролась церковь.

На Руси подобные реликвии уничтожались с IX века, а последние святилища берендеев были разорены в XVII веке, в смуту, после ожесточенной борьбы народной веры с государственной церковью. Последняя позолоченная «палица Перуна», бывшая предметом почитания в Древнем Новгороде, была предана сожжению в середине XVII столетия по распоряжению патриарха Никона[7].

В Белоруссии же, отделенной тогда от Руси и в меньшей степени затронутой сей борьбой, древнее богопочитание сохранялось до самого недавнего времени.

Нелишне будет вспомнить и то, что последний языческий храм был разрушен именно в белорусско-литовских землях: речь идет о великолепном каменном храме Перуна под Вильной, построенном в 1265 году и вскоре разрушенном немецкими рыцарями; в сем храме служил великий жрец кривичей Криве.

Потому неудивительно, что языческие реликвии хранились в здешних храмах вплоть до рубежа XX столетия. А также то, что именно в белорусских землях лучше всего сохранились предания об асилках-волотоманах, восходящие к ведическим мифам.

Это объясняет и то, почему старинные праздники, такие как Купала и Коляда, ныне становятся общенациональными в Белоруссии.

Асилки, чтимые в Белорусии, — кто они? Богатыри? Полубоги? Можно сравнить их со скандинавскими полубогами асами, которые враждуют с дисами и ванами, или с индийскими асурами, которые враждуют с дэвами.

Белорусские асилки-волоты наделены великой силой (само их имя означает: «сильные»). Они мимоходом вырывают сосны и дубы, передвигают горы, перебрасываются скалами, вытаптывают озера. Могут они искать своих Невест в загробном мире, в Нави (подобно их родовичу Велесу).

Сильная буря на Могилевщине почитается «игрой асилков». Рассказывают, что одно из озер Бельского уезда образовалось от падения на землю огромного камня, брошенного волотом. А на Червищине, под Минском, говорят, что волоты-асилки затопили церковь с людьми, и так образовалось озеро Дикое.

Но асилки славны не только своей силою, но и мудростью. Они учили людей ремеслам, землепашеству, кузнечному делу.

В Лепельском уезде Витебской губернии рассказывали, будто некогда женщина-асилок победила исполинов, а потом вырвала ель и поставила ее «кореньями вверх»[8]. Ель — это священное древо Велеса («волотоманы» — значит «люди Велеса»), Перевернутая ель символизирует нисходящее с небес Ведическое Знание.

Подобный образ есть в Ведах Индии (например, в «Бхагават-Гите», гл.15, говорится: «Существует бессмертное дерево баньян, корни которого растут вверх, а ветви — вниз, а листья его — ведические гимны. Знающий это дерево познал Веды»),

Белорусские асилки и волоты — это полубоги из рода Асилы Велеса. Это подтверждают их деяния, их сила и мудрость, связь с источниками, озерами, священное дерево ель.

А кто же противники асилков? В белорусских сказах асилки враждуют либо с дивьими людьми, либо с самим богом грозы Пяруном (сказ об асилке Зюзе).

Пярун — див, ибо он, по белорусско-литовским мифам, сын бога неба Диевса.

Однако нужно понимать, что дивом Перун (Пярун, Пер-кун) стал в толковании кривичей, которые совместили всех Громовержцев в едином образе Перуна. В белогорско-берендеевской традиции дивом был только Индрик сын Дыя, а Перун — сын Сварога, сварожич-ясунь (ясуни — то же, что асилки). Белогорская традиция изначальная, кривическое совмещение всех громовержцев — суть древняя ересь.

Толкование образа Индры, как дэва, есть и в древнеиндийской «Ригведе», в коей рассказано о том, как Индра ударил молотом-важдрой по камню, в который обратился асура Валу. Так Индра освободил заключенные в камне святые воды, солнце и огонь поэзии.

По камню били и иные боги: Брама, Агни и пр. (в «Русских Ведах» — Барма, Огнебог Семаргл). Именно этот миф пересказывал папа римский Пий II, сообщивший белорусское предание о молоте асилка (см. об этом выше). О гимнах Индре и Валу вспоминает и «Книга Велеса»: «Я там (в Передней Азии) мы сложили песни наши об Индре и Валу. И стали мы верующими, и были вместе с Богами…» (Троян I, 2:8.)

В «Русских Ведах» Валу брат Велеса, он как бы являет собой иное его воплощение. Они сходны, но и различны, ибо Велес приходил много раз после гибели брата, и даже заместил его в качестве хранителя мудрости и входа в Навь.

Ведические корни легенд о вражде дивьих людей и асилков ясны. Асилки в иных арийских землях — это асы, асуры, ахуры, ясуни, а дивьи люди — это дэвы, дасью, дисы, дасуни. Противостояние иранской асуро-асилковской и индо-венедской дэво-дивьей духовных традиций было, во всех славянских и арийских краях.

На земном плане оно выражалось в противостоянии людей, поклонявшихся Перуну и Велесу.

Среди древних племен, населявших белорусскую землю, Перуну сыну Диевса поклонялись кривичи, борусы, а Асиле Велесу поклонялись туровцы (тавро-русы), дреговичи, радимичи и волыняне-дулебы.

Более всего известно о кривичах. Согласно «Книге Велеса» кривичи, потомки Скревы дочери Богумира, пришли сюда примерно во II тыс. до н. э. с Урала. В те времена они еще были одним из киммерийских родов (киммерийцы, или кимры, — потомки Богумира). Потом они разделились на литовцев и славян-кривичей.

Туровцы (их же именуют тиверцами, тавро-русами) пришли из Крыма-Тавриды в первых веках н. э. после войн с греками и готами. Имя белорусского города Туров восходит к имени племени «туровцы». Оно произошло от имени «тура», то есть «быка». Тура также звали и тавром, он был священным животным Велеса, носившего в былинах также имя Ставр Годинович. От имени Ставра-Велеса происходит и древнее имя Крыма: Таврида. Сего бога почитали своим прародителем и покровителем крымские тавры, также как потом происшедшие от них тавро-русы, тиверцы, туровцы.

Волыняне-дулебы пришли на Белорусскую землю и в древнюю Волынь с Волынского (то есть Каспийского) моря. Их имя происходит от имени прародительницы Волыни, женского лика Велеса. Велес (Волос) был богом священной реки Волги, которая впадала в Волынское море, потому в именах и реки, и моря мы обнаруживаем корень «вал».

Далекие предки волынян и тавро-русов некогда жили на Алтае, и всех их объединяла Велесова вера. Именно они и были асилками-волотоманами (возможно, античные авторы их именовали «вельтами»). В «Книге Коляды» рассказано о том, как Велес, обернувшись в Синего Быка, победил Черного Быка, прежнего влыдыку Алтая. Потом он со своей сестрой Алтынкой, со своими родами переселился на Кавказ, где род Велеса и Алтынки породнился с родом Алтын-Чаркаса, то есть породил чаркасов-казаков.

Затем роды Велеса пришли и к Азовскому морю (морю асов), и в Тавриду, где уже жили асы и тавры, почитавшие Асилу Велеса. Связи Алтая, Южного Урала и Тавриды сохранялись на протяжении всего Сварожьего круга (последних двадцати тысяч лет).

По этому пути большие переселения происходили в IV веке н. э. по время Великого Переселения народов и нашествия гуннов. Видимо, тогда с Северного Кавказа, из древней Русколании, со столицей в Белом городе (Белой Веже[9]) часть русколан переселилась в Волынские земли и в будущее белорусское Беловежье, которое тогда и получило сие имя. В «Книге Велеса» (Бус IV, 1:2) сказано об этом исходе: «И вот русичи пошли от Белой Вежи. И пришли к Днепровским Землям… И воины шли Истинной Стезей, и мы шли за оными. И так взяли Дон, и потекли от сей реки к Дунаю, и там были волохи, и были они разбиты…»

Путь от Алтая до Беловежья проходили асилки-волотоманы много раз. И на всем этом пути сохранились их следы: сходные древние легенды о богатырях. Расселялись они потом отсюда и по всем славянским землям. Так, радимичи и волыняне вместе с вятичами и кельтами-волохами пошли в VI веке после войн с Византией на восток и на север, где и осели в землях будущей Киевской и Московской Руси, а иные повернули на юг, где стали южными славянами. Потому белорусские предания об асилках должны почитаться также и украинскими, и русскими, также общеславянскими.

Потому в древних белорусских сказах говорится, что, когда придет беда, вновь явятся асилки во всех славянских землях и защитят своих правнуков.

МОСКВА — ТРЕТИЙ АРКАИМ

Если сравнить вид Аркаима — древнего города-храма ариев, недавно открытого на Южном Урале, — и карту Москвы, мы увидим ту же круговую структуру, то же разделение города на сектора, имеющие тот же астрологический смысл…

Случайно ли это? Или Аркаим действительно предшественник Москвы, древнейшего сакрального центра славян, основанного за многие века до памятного 1147 года, когда Москва впервые была упомянута летописями христианского времени?

К тому же в самих летописях говорится об основании Москвы не только Юрием Долгоруким, но и многими другими древними князьями, среди которых есть и князь Мосох, пришедший с Кавказа и основавший Москву сразу после Библейского Потопа («Хроника» инока Дорофея, XVII в.). И сего патриарха мы вполне можем отождествить с упоминаемым в «Книге Велеса» князем Моском Свентояричем, также основавшем Москву, но в 603 г. н. э. И не только с ним….

Аркаим… Сколько легенд связано с этим священным центром, городом-храмом!..

В «Веде славян» его же именуют Кайле-градом, Калицей, то есть Круглым городом, в коем во II тысячелетии до н. э. правил патриарх Богумир — прародитель киммерийских славянских родов.

Легенды Евразии повествуют, что царство Богумира было разрушено драконом-царем, коего славяне именовали Ящером. После Богумира правили патриархи Один, Двоян и Троян.

Согласно легендам у патриарха Двояна были сыновья, которые стали прародителями многих родов. Один из них был Мось, брат знаменитого Ария Оседня, который вывел роды славян с Урала в Европу.

Именно от сего Моея производят древний род обских мосей, от него же производят один из скифских родов, которых звали месхами, а потом славянами москами, и даже московитами.

Замечу также, что именно сей Мось ведических легенд был отождествлен с библейским патриархом Мосохом, которому в русских летописях XVII века приписывалось основание Москвы (о чем ниже). В «Книге Велеса» он же именуется «Моском».

Что это за легенды? Обращу внимание на самые важные. Мось в легендах и сказках угорских народов Урала и Оби — прародитель, брат Порыша, сын богини земли Калташ-эквы, а также бога солнца и неба Нуми-Торума. От него свой род производят те обские угры, кои себя и поныне называют мосями.

Согласно древнему угорскому сказанию прародитель Мось, как и его братья, был рожден медведицей, которая понюхала растение спорыш (по другим преданиям — ландыш). Есть и другое толкование: будто бы спорышем прозывали самого Моея, который будто бы был братом-близнецом Порыша, ибо спорышем называют также и раздвоившийся колос.

Видимо, Моея, так же как и Ария Оседня, и Порыша, производили не только от царя Двояна из рода Богумира, но и от бога-медведя (Велеса, здесь отождествляемого с Тархом Дажьбогом).

Имя его Мось — значит мудрый («мозговитый»), то же самое значение имеет и имя Москва. Можно также вспомнить присловье: московиты — мозговиты.

Известно и второе имя сего патриарха: Арк[10] (Apr), что значит Медведь. Отсюда происходит и название местности Аркаим, где был Кайле-град. Можно предположить, что в какое-то время Кайле-град именовался также и городом Арка-Мося, и даже имел название, созвучное с именем Москва (например, Мось, Мас, Мис).. И поныне есть рядом с Аркаимом река Миас и даже городок Миас.

Где-то во II тысячелетии до н. э. славянские роды во главе с Арием Оседнем и Мосем покинули Урал. И во всех местностях они (и их потомки) основывали города с той же круговой структурой.

Второй Аркаим, очевидно, следует искать в тех местах, куда переселились роды славян, ведомые Арием, Порышем и Мосем.

Мось вместе с братьями с Южного Урала двинулся в Переднюю Азию. В дальнейшем Мось-Медведь (Apr) воевал в Европе, где стал известен под именем Аргоса сына Зевса (от этого имени производят названия местностей в Греции: Аркадии и соседней Арголиды). Там он стал праотцом многих царских родов.

В древнегреческой мифологии с Арком-Мосем можно сопоставить не только Аргоса сына Зевса, но и более древнего Аргуса сына богини земли Геи, отождествляемого со звездным небом (тысячеглазый Аргус), а также героя Аркада сына Медведицы Каллисто, и еще гиганта Алкиноя, у коего был брат Порифрой (сравним их имена со славянскими: Арк и Порыш). Звездная символика сих образов (отождествление с созвездием Большой Медведицы) совершенно та же, что и у героев преданий обских угров.

Таким образом, второй Аркаим можно указать и в Греции, и в Малой Азии. Это может быть, например, Троя, которая названа в честь патриарха Трояна. Наследником Трои, согласно латинским и этрусским легендам, был Рим в Италии. Недалеко от Трои потом поднялся и Константинополь, называемый вторым Римом. Не потому ли и Москву потом именовали — Третьим Римом?

Однако сия линия явно боковая для нашей генеалогии города Москвы, ибо ни из Рима, ни из Трои прямых переселений в Москву не было.

Типологически сходны с сыновьями Адвина, братьями Мосем и Арием Оседнем также библейские Моисей с братом Аароном. В «Книге Велеса» рассказано о том, как Арий получил на Эльбрусе Откровение от Бога (Завет отца Ария). Также, согласно Библии, Откровение на горе Синай получил Моисей. И я уверен, что более древним и истинным является предание о Мосе и Арии Оседне. Оно через пеласгов-филистимлян было воспринято евреями и так, в переработанном виде, вошло в книги Ветхого Завета.

Многие следы праобраза Моисея-Мося можно найти в Ведах. Так Моею, коего угры отождествляют с одной из звезд Большой Медведицы, соответствует великий риши Вишва-Митра, один из семи великих риши, также соотносимый индусами с одной из семи звезд этого созвездия. И сей Вишва-Митра, так же как и Моисей, дал Закон (он потом стал богом Митрой, олицетворением Закона). Вишва-Митра, так же как и Моисей, раздвигал воды перед своими войсками, только было это в Индии, а не в Малой Азии. Вишва-Митре, так же как и Моисею, приписывают авторство священных книг (части гимнов «Ригведы», и соответственно «Пятикнижия»). И так далее.

Славянская же традиция указывает на Кавказ, как на место получения Завета Мосем и Арием Оседнем. К тому же в кавказских (вайнахских) легендах мы вновь находим богиню-медведицу Дарза Нянильг (супругу Велеса), которая рождает семь сыновей, ставших семью звездами созвездия Большой Медведицы. То есть вновь речь идет о сыновьях Велеса и Медведицы, среди которых был и Мось.

И, полагаю, что второй Аркаим следует искать именно здесь на Кавказе, у священной горы Эльбрус. Именно с Кавказа, согласно легендам русских летописей, пришел патриарх Мосох, который основал Москву.

Это место также не однозначно, ибо на Кавказе существуют два Эльбруса: один на Северном Кавказе, а другой южнее Каспия (Эльборс), на земле древней Мидии. Сама «Книга Велеса» в Мидии помещает древнейшие славянские царства и называет древних мидийских царей князьями славян.

Есть на Кавказе и третье место с «московской» топонимикой, в Грузии у Месхетинского хребта, где протекает река Моква. Там жили скифские роды месхов. Можно вспомнить и древнее армянское имя горы Арарат: Масис. Потому местоположение второго Аркаима ныне можно дать только обобщенно: Кавказ (по всему Кавказу жили интересующие нас племена, но в разное время).

Древнейшее упоминание о кавказских и азиатских москах мы находим у Гомера, который в «Илиаде» (II, 851) упомянул о неком пафлагонском, то есть малоазийском, вожде Пилемене, который вывел своих родичей из Кавказской Венетии, то есть от озера Ван, от месков-скотоводов.

В сих месках или москах античные историки видели венедо-скифское племя, в честь коего назван Месхетинский хребет. Так что москам и будущим московитам вовсе были не чужды грузинско-месхетинские мотивы, проявляющиеся и ныне, например, в творчестве главного московского скульптора Церетели.

На каком языке говорили месхи? Древние греки причисляли их к скифам и киммерийцам. Затем, по мнению современных этнографов, месхи смешались с иберо-картвельскими и иными кавказскими племенами и стали предками современных грузин (в Грузии и ныне есть месхетинцы, живущие близ Месхетского хребта). Часть же ски-фов-месхов жила в древности также в Приэльбрусье и у Меотиды (Азовского моря), их именовали меотами. Здесь они вошли в славяно-сарматские (затем казачьи) роды. Отсюда, с Кавказа, в славянские земли хлынули иранославянские роды, кои, переселяясь в новые земли, и приносили туда старые названия.

Кроме Москвы, «московскую» топонимику имеет также и земля древней Волыни, где в VI веке правил и причем, по свидетельству араба Аль Масуди, «всеми славянскими родами», царь Мусокий (Мажак), он же князь Моск Свентоярич из «Книги Велеса» (перерождение Моея Древнего).

Здесь на Волыни ныне есть река Москава (в Польше), а в Белоруссии речка Московица. Отсюда, от второго Аркаима-Москвы, сей князь Моск Свянтоярич в 597–603 гг. н. э. пришел в долину современной реки Москвы и основал град своего имени, Москов град, который стал древней столицей великого царства, объединившего тогда всех славян (подробнее в комментариях к «Книге Велеса).

И потому сей град возродился и в христианское время стольным градом Москвой. Москвой — Третьим Римом и… Третьим Аркаимом.

Однако Москву можно считать не только третьим, но и — первым, древнейшим Аркаимом. Ибо именно в Московские земли, на Север Евразии, указывают мифы, как на земли, где был предшественник Аркаима Уральского. То есть славяне, основавшие Московское царство, вернулись в свои древние земли, откуда они ушли много веков назад.

Во всех легендах о прародителях Арии Оседне, Порыше и Мосе, как бы их ни называли разные народы, есть два слоя.

Первый очевиден: жили во II тысячелетии до н. э. такие-то цари-прародители, ушедшие с Урала. Они основали такие-то царские роды Европы и Азии, потомки коих благополучно дожили до наших дней.

Но вот что поразительно. Всегда в рассказах о деяниях сих прародителей упоминаются имена и деяния неких других, живших в более глубокой древности героев и полубогов, с коими сии прародители удивительно схожи.

Так, говоря об Арии Оседне, «Книга Велеса» вспоминает бога Яра (Ярилу). Именно в честь его Оседень назвал себя Арием (Ярием), когда решил возглавить исход славян в новые земли. Так, Арий Оседень повторил деяние бога Яра, который вывел праславян с Северной прародины.

Не менее поразительны такие пары: царь Аргос и древний полубог (само звездное небо) Аргус; библейский пророк Моисей и патриарх Мосох сын Яфета.

То есть и у прародителя Моея был свой праобраз: древний полубог, коего помещали на небе среди звезд. Обские угры при этом прямо указывали на созвездие Плеяд, как на «дом женщин Моея».

Согласно угорской сказке Моея, принявшего участие в «медвежьем празднике», как-то раз унесли на запад чудовищные великаны-менквы из рода Порыша. Там он принял участие в плясках семи медведей (они же звезды Плеяды или звезды Большой Медведицы), и ему с трудом удалось убежать от них.

По греческой мифологии, Плеяды дочери Атланта, а по славянской они же — Пленкини, дочери Святогора. Одна из сих звезд — суть Майя Златогорка, жена Тарха Дажьбога, родившая Коляду. Именно она является угорской Калташ, женой Торума и матерью Моея. Таким образом, легенды столь отдаленных друг от друга народов дают близкие имена и для сих прародителей, и для сих звезд.

То есть сей Древний Мось, брат Коляды (в честь коего был назван Мось сын Двояна), почитался сыном одной из Плеяд-Пленкинь и Тарха Дажьбога. Дом сего Моея — Плеяды. И этот адрес дает координаты не только на небе, но и на земле.

«Книга Велеса» и «Книга Коляды» вполне раскрывают тайны славянской ведической астрологии. Одним из важных приложений этой разветвленной науки является астрология географическая. Главный прием сей науки — это соотнесение звездных образов (звездной карты) и «души земель».

Покровителем каждой местности волхвами почиталось то созвездие (и соответствующий звездный дух), которое находилось в зените над сей местностью в ту или иную зодиакальную эпоху.

Зададимся вопросом: над какой местностью в зените находилось созвездие Плеяд (угорский «дом женщин Моея») в ту эпоху, когда была основана Москва сим Мосем, или Мосохом.

Мосох, согласно библейским (и пеласгийским) преданиям, один из семи сыновей Яфета. Он же в Ведах один из семи великих мудрецов (инд. семи великих риши), которые соотносились с семью звездами Большой Медведицы. И женился сей Мось на одной из дочерей Богумира. Богу-мир жил в эпоху Лады (Тельца). Одна из его дочерей Купальница родила от бога огня Купалу (инд. Капилу), и было это в эпоху Купалы (Близнецов).

Из этого можно сделать вывод, что все сии события, в том числе и основание Москвы, происходили на границе зодиакальных эпох Близнецов и Тельца, то есть где-то в IV тысячелетии до н. э.

Тогда, в момент весеннего равноденствия, граница звездных секторов Близнецов и Тельца находилась над Уралом и проходила через Аркаим и гору Иремель (Аваляк). Соответственно Плеяды («дом женщин Моея») находились в зените… над землей, где ныне расположена Москва!

Итак, легенды Урала, опосредованно, через ведическую астрологическую символику, дают координаты Древнего (первого) Аркаима, или «дома Моея», бывшего духовной столицей человечества в IV тысячелетии до нашей эры, то есть до переселения ариев с Севера… и помещают его точно на месте современной Москвы!

Такова традиция. И нет оснований отвергать ее: слишком много совпадений. Об одном и том же говорят легенды чуть ли не всех народов Евразии.

Да. Следы сей древнейшей традиции остались не только в легендах, письменных памятниках, но и в богатейшей древней ведической и языческой топонимике современной Москвы и Подмосковья.

Речь идет и об имени Москвы-реки, и самого города Москва, как городе патриарха Моея.

Здесь же можно найти и имя его брата Оседня — сие имя носит приток Москвы-реки речка Сетунь. Так же — седунами, или оседнями, согласно «Книге Велеса», звали на Руси волхвов, владеющих волшебными искусствами подобно кельтским сидам или индийским сидцхам.

А в Новокосино, в черте Москвы, есть Черное, Белое и Святые озера, что напоминает о культе Черного и Белого богов. Здесь, весьма вероятно, были и их святилища. В названии древнего селения «Фили», ставшего районом современной Москвы, нетрудно узнать кельтизированное имя Велеса, отца Моея Древнего. Возможно, здесь священнодействовали кельтские жрецы филиды, пришедшие вместе с волынянами с Дуная.

Еще один кельто-волынский след мы находим в топонимике Подмосковья. Речка Истра, что под Москвой, названа в память о Дунае, который в древности кельтами, греками и ромеями назывался Истром, отсюда вышли роды славян в VI в.н. э., согласно «Книге Велеса».

Боровицкий холм[11], где ныне расположен Кремль, назван в честь бога Бора, это также имя Велеса. На Боровицком холме в дохристианские времена располагалось святилище Купалы, племянника жены патриарха Моея. И до самого недавнего времени на Боровицком холме лежал и был почитаем так называемый Камень Велеса (интересно, что в Киеве именно на Боричевом увозе стоял идол Велеса).

На вершине древней Красной горы (Таганская площадь) И поныне лежат камни из древнего капища. Сие место в прошлом называлось Болвановка в память о статуях богов. Сие место называлось также «Чигасы», в память о Чигирь-звезде, предвещавшей явление Спаса, Буса Белояра, в христианское время здесь был и храм «Спаса на Чигасах». Память о почитании Буса Белояра, великого Побуда (Будая) Руси Ведической хранят в Москве также Бусинова горка и речка Будайка, впадающая в Яузу. (Замечу, Бусова гора есть и в Киеве, где в те времена правил Свентояр, отец Моска.)

Имена богов и героев славянских ведических мифов можно найти и в Подмосковье. Так, название подмосковной Тулы восходит к имени бога-кузнеца Ильма Тульского, женатого на одной из Плеяд-Пленкинь Алине Святогоровне. И снова нащупывается связь с Уральским Аркаимом, расположенным близ Ильменских гор. Не отсюда ли, не из Москвы Беловодья, и града Туле, Ильм Тульский со своими родами двинулся к Уралу, к Ильменским горам?

Имена подмосковных городов Коломны и Калуги содержат корень Коло, восходящий к имени Коляды сына Майи Затогорки и брата Моея Древнего.

В Калужской области есть деревня Трояновка, коя, надо полагать, названа в давние времена в честь патриарха Трояна. Когда ребята из Калужской общины спрашивали у старожилов сей деревни, откуда такое имя, на них только махнули рукой и сказали: сие имя «от века».

Трудно найти в России другую такую местность, где столь много ведических и языческих топонимов. Древняя Москва была духовным центром вятичей за многие века до 1147 года. И место ее основания было выбрано волхвами и сообщено князю Моску Свентояричу. Волхвы вычислили его по славянской ведической астрологии, исходя из преданий о Москве Беловодья, стоявшей здесь еще в IV тыс. до н. э.

КИТЕЖСКАЯ ТРАДИЦИЯ ПОВОЛЖЬЯ

Волжская традиция славянской ведической веры отличается тем, что она является непрерывной. До начала XX века общины славянских язычников были известны этнографам и писателям. Древнейший центр древней духовной традиции, находившийся здесь, проявил себя и в живой традиции (обычаях, песнях и сказках) разных народов Поволжья.

Именно на Волге, в Нижегородчине, в наше время явились первые общины славянских язычников. Именно здесь не прерывалась традиция древлей веры марийцев.

Сюда бежали от преследований старообрядцы и иные последователи тайных сект русского православия, возросших на основе как христианства, так и древлей веры. Именно здесь у святой Pa-реки (Волги) сохранились древнейшие славянские легенды о сокровенном граде Китеже и озере Светлояр.

Озеро Светлояр, в коем сокрылся град Китеж, уже многие годы и столетия привлекает к себе тех, кто ищет истинный духовный путь, святое царство, где правит Правда.

В наш век сюда, надеясь поверить древнюю легенду современной наукой, не раз приезжали озероведы, подводные археологи, искавшие на дне следы древнего города. Искали… и нашли деревянные предметы XIII века. Оказалось, дно озера Светлояр имеет три уровня. Самый глубокий около 30 метров, это дно образовалась полторы-две тысячи лет назад. Второй — 20 метров, дно XIII века, здесь и ищут остатки Китежа. И последний — совсем недавний.

И так же, как само озеро Светлояр, так и легенды об этом озере и о граде Китеже имеют несколько слоев, они переносят нас в разные эпохи.

Древнейшая, еще ведическая, легенда о рождении озера Светлояр свято хранится волжанами[12]. Подзабыт уже и смысл ее, но словно эхо из времен стародавних докатились до нас ее отголоски.

Говорят, было это задолго до того, как на Волге появились русские, и может быть, даже раньше того времени, когда на Волгу пришли мордовские и марийские племена. Тогда на Волге, близ современного Городца (Малого Китежа), и в заволжских лесах по реке Люнде, где потом поднялся Большой Китеж, жил один весьма воинственный народ — паны. Сии паны оставили о себе память: Пановы горы с тайными пещерами, с пропастями, обрывами и рвами, на дне коих журчат удивительно чистые ручьи. Сказывают, что там и ныне происходит чудесное.

В те времена люди на Волге жили в убогих хижинах, прятались по лесам и болотам. Они поклонялись лесным духам, приносили им жертвы, старались их умилостивить. Но более всего боялись лесные и волжские жители Деву-Турку.

Из волжан только гордые паны ей не поклонялись. Они сами были колдунами, покорили окрестные племена и низвергли капища Девы-Турки. И тогда осерчала на панов богиня. Напустила на них своего огромного коня, который подпирал головою небосвод, хвостом и гривою разгонял тучи. Набросился конь на селения панов и всех их побил и разогнал. А там, где он ударил копытом о землю, образовался провал, который наполнился водою. Так и образовалось озеро Светлояр.

Рассказчик легенды утверждал, что имя сего озера языческое. В нем соединились слова: «светлый», что значит «добрый», и «яр» — то есть «Ярило», языческий бог.

А легенда эта очень даже знакома. В самом деле, Веды Руси и Индии знают колдунов панов. В мифах древних греков также есть бог лесов и стад Пан, сын Гермеса и нимфы Дриопы. По сию пору в славянских языках «пан» (или «бан») значит «господин». Воспринимали сего бога, его присных — колдунов-панов и как существ хтонических, стражей Пекла (и не случайно современные панки имеют это имя, оно происходит от имени древних адских чудовищ-панов).

По преданию, изложенному в «Ригведе» и в Ведах Руси, паны украли небесных коров для царя Пекла. Сей царь (у славян Вий) обратил бога Вала в валун и укрыл под ним тучи-коровы. И тогда небесные боги пошли войной на панов и на Пекло. Индра, Барма и бог Огня ударили по камню Вала — и в нем раскрылся источник-крыница, из сей крыницы хлынула святая вода, «мед поэзии», которая суть само Ведическое Знание.

Подобные легенды есть и в Греции, здесь рассказывают об источнике поэзии «иппокрене», который образовался после удара по сему месту копыта крылатого коня Пегаса (не правда ли, похоже на легенду об образовании Светлояра от удара копытом?). О том же повествует и испанская легенда о «кастильском ключе поэзии», скандинавское предание о «меде поэзии».

В «Ригведе» (II 24) есть удивительный текст, который переносит нас в те отдаленные времена, когда арии еще не покинули прародину и, по всей видимости, жили на Волге, у Пановых гор.

Там, в гимне к богу Брахманаспати (русскому богу поэзии Барме, в честь коего, кстати, названа соседняя Пермь) сказано, что сей бог «выгнал коров, молитвой раскрыл Валу», «он спрятал мрак, он сделал солнце видимым». Потом к раскрытому им в горе Валу «колодцу с каменным устьем, струящему мед, припадали все, кто видит солнце». Далее, согласно гимну, к сему ключу припадали некие таинственные «древние существа». И «какими бы они ни были… они предназначены для существования». Они черпали в сем источнике Ведическое Знание, а для простых людей «месяцы и годы те врата (знания) были заперты».

Потом, согласно гимну, сии существа пошли внутрь горы Валу по вехам, которые оставил бог поэзии. И они «достигли., самого отдаленного сокровища Пани, сокрытого в тайнике». Это сокровище оказалось священным огнем, и он был «им вовсе не чужд», ибо сей огонь был разожжен их же руками, то есть их верой. И тогда «соблюдавшие вселенский закон поэты, разглядев обманы, снова ушли оттуда, и вступили на великие пути».

Эта же история дана и в «Книге Коляды» (Ш а). Согласно преданию «Книги Коляды» в источнике поэзии родились полуконь Китоврас — великий кудесник и строитель (его кельтское имя Мерлин), а также бог мудрости и хмеля Квасура.

Имя бога-полуконя Китовраса грецизированное. Его обычно производят от кентавра, хотя подобные боги известны и в Иране (гандарвы), и в Индии (гандарвы). Думаю, на Руси его имя было Китавр, а потом от сего имени произошло и имя града Китежа, что на озере Светлояр.

В таком случае озеро Светлояр близ Пановых гор мыслилось как источник-крыница со святой водой, медом поэзии, из мифа о борьбе богов с панами.

Но как же быть с преданием о Деве-Турке? Кто она? По «Русским Ведам», очевидно, что это богиня Дива, дочь бога неба Дыя и сестра Индры, того самого, что вместе с Бармою раскрыл источник поэзии в валуне Валу.

Дива, как и все Дыевичи, в Ведах также противостоит Валу и его брату Велесу, но в то же время внушает им неодолимую страсть. Можно сказать, что история борьбы Дыевичей и Вала имела продолжение в борьбе-любви Дивы и Велеса. И это был суть новый виток борьбы Нави и Яви.

Дива — богиня охоты, лесов, она подобна Диане. А богиней Туркой ее прозвали за то, что она могла оборачиваться в Тура. В Тура также оборачивался и бог Велес. Велес воспылал страстью к Диве, но та хранила верность своему мужу богу грозы Перуну. Велес пытался украсть ее со свадьбы, но Дива тогда чуть не затоптала его копытами своих коней. Надо полагать, тогда от удара копытом коня Дивы и образовалось озеро Светлояр.

И это был знак того, что Дива все же потом не сможет устоять перед чарами Велеса, ибо он был богом любви. Борьба обернулась любовью. И тогда от союза Дивы и Велеса родился бог весны Ярило. В память об этом боге и было названо озеро Светлояр: Светлый Ярило.

В сих краях культ Ярилы потом держался долее всего. Еще в девятнадцатом веке этнографы писали о больших гуляниях в Костромской и Владимирской губерниях в Ярилин День (4 июня). А местные берендеи, род которых, по преданию, восходит к Яриле и Велесу, не забыли Ярилу и до сего дня.

По берендеевскому преданию, на озере Светлояр стоял не просто град Китеж, там был великий храм Ярилы, который почитался княжеской семьей и после крещения Руси.

Согласно более позднему преданию град Большой Китеж был построен на берегу озера Светлояр князем Юрием Всеволодовичем, сыном Всеволода Большое Гнездо.

И назван сей град был Большим Китежом в отличие от Китежа Малого. И был это город значительный, с белокаменными храмами. И если Малый Китеж мыслился как соперник Владимира, резиденция князя, то тем более это можно было сказать о Большом Китеже.

В легенде говорится, что оба Китежа построил Юрий Всеволодович. Но, согласно летописям, Городец (Малый Китеж) за сто лет до Юрия Всеволодовича (в 1152 году) был основан другим Юрием, именно Юрием Долгоруким (будто бы основавшим и Москву).

Соединение в преданиях Юрия Долгорукого и его внука Юрия Всеволодовича вполне понятно, все ж с тех пор и до времени записи легенды прошло семь столетий. И тем более, по легенде, Юрий Всеволодович так и остался в Китеж-граде, когда он стал невидимым, он правит святым градом Ярилы и поныне.

Покровительство священного града Китежа и храма бога Ярилы обоими Юриями объяснимо, ибо покровителем Юрия считался не только христианский святой Георгий, но и древний бог Яр. Само имя князя ближе по звучанию к имени бога. И надо сказать, что имя Юрий возникло именно в те годы. А то, что в княжеской семье чтили древних русских богов, подтверждают и рельефы княжеского Дмитровского собора, где мы можем видеть изображения древних богов, а рядом изображение самого князя Юрия (младенец на руках Всеволода). Известно также, что сам князь Юрий Всеволодович был по достижении совершеннолетия пострижен по древнему языческому (ведическому) обряду. И это говорило о том, что Юрий был воспитан в традициях древлей веры.

И все же думаю, что изначально в преданиях говорилось об основании как Малого, так и Большого Китежа Юрием Долгоруким. Впрочем, так же, как и в случае с легендами об основании Москвы, образ Юрия Долгорукого мог вытеснить образ и более древнего князя, например, Моска Свентоярича. Ведь мы говорим о Китеже, о святом граде, который существует с времен изначальных, ведических…

Предание о граде Китеже переносит нас во времена Батыева нашествия. Оно дополняет летопись. В летописи говорится, что Батый в 1238 году после разорения всех Владимиро-Суздальских земель разбил на реке Сити князя Юрия Всеволодовича, где тот будто бы и погиб.

Однако, согласно легенде, в сей битве Юрий не погиб. После битвы на Сити Юрий с остатками войска ушел в Городец (Малый Китеж). Батыю со всеми войсками пришлось вновь идти по уже разоренной им земле и второй раз осаждать город, который был им взят ранее. Стойко сражались русские воины, но сила Батыева была неодолима, город вновь пал. И тогда Юрий скрылся в заволжских лесах в Большом Китеже.

Большой Китеж был тайным, священным городом. В те годы обычно города строили в местах удобных, по берегам больших рек, на перекрестках торговых путей. Или возводили крепости на дорогах, где можно было ждать вражье войско. Однако положение Китежа иное, ибо это не торговый град, а град священный. Он за дремучими лесами и зыбучими болотами, нет к нему торной дороги…

Сильно досадил Батыю Юрий Всеволодович. Почти год он сражался с его полками. Сжёг все города Владимирской Руси. Но князь был жив, сопротивление продолжалось. И вот после долгой военной дороги, бесчисленных осад, изрядно обессилев, он встретил на Сити свежие войска князя! Насилу одолел. Новое сражение у Малого Китежа. Ох, и велика сила степного войска, был вновь взят и этот град. Но князь вновь ускользнул!..

Сколько городов лежит в пепле и прахе. Залита кровью Владимирская Русь. Пора идти на Киев, и далее в Европу, к Средиземному морю. Батый желает стать владыкой мира! Но нельзя оставлять в тылу князя Юрия, личного врага, ибо вновь соберется под его знаменами русская сила.

Где же сей град Китеж? Верно служившие ему проводники из купцов, знавшие все пути и броды, разводят руками. Слышали о таком городе, да не знают, где он. Не было в сем городе торга, знать нет в нем и товаров… Странный город… И тогда Батый приказал пытать пленных: пусть откроют, где Большой Китеж?! Где сокрыта русская сила?

Молчат пленники, как выдать врагу святыню? Но вот не вынес пыток, нашелся один предатель, пустой человечишко некий Гришка Кутерьма, дружинник князя. Знал он тайную дорогу и провел по ней Батыевы войска.

И дошли вороги до лесного озера Светлояра. И увидели стены и башни Китеж-града. И вот вновь стоят стеной перед Батыем русские воины.

Батый бросает вперед свои полки… Но что это? Перед очами Батыя происходит чудо: город проваливается в землю, постепенно исчезает с глаз, провал заполняется водой, а храмы скрываются под земляными холмами.

Укрыла Китеж-град сама Мать Сыра Земля и озеро Светлоярово! Не достать теперь князя Батыю! А значит, возродится Земля Русская, сбросит завоевателей!

…Прошли века. Но не забыто озеро Светлояр и град Китеж. И стекаются к сему месту старообрядцы и те, кто помнит древлюю веру. И рассказывают о чудесах и знамениях.

Говорят, со дна озера Светлояр доносится звон колоколов, и что люди с чистой душой, праведники, могут не только узреть сей зачарованный град, но и уйти в него навеки. Рассказывают, иногда у озера являются китежские старики, кои покупают хлеб у крестьян, а расплачиваются монетами XII века (такие монеты потом дома хранят как святыню). Они расспрашивают о делах на Руси, качают головами, не пора ли возвращаться?

И Русь жива, пока жив дух русский. И потому не могут вороги одолеть Русь силою, вновь через дух возродится она!

Ведические книги Руси, Индии и Ирана сохранили предания о трех Великих Переселениях индо-арийских народов, в том числе предков славян. Перое возглавил бог Яр (Ярила), приведший предков славян с Севера, второе — Яруна, приведший некоторые славяно-арийские роды из Индии.

А в последующем речь пойдет также о временах Богумира, Трояна, Руса и Ария Оседня, о переселениях славяно-ариев из Семиречья и Передней Азии, о приходе их в Европу и основании первого русского царства Русколани.

Последним великим родовичем, воплощением Яра и Вышня, почитается Бус из рода Белоярое, о нем мы также расскажем далее.

ЛЕГЕНДА О ЯРЕ

Согласно преданиям Европы в давние эпохи на Севере в Белом Океане были блаженные арктические острова, населенные богами и богоподобными людьми, предками индоевропейцев, то есть народов белой расы. Сии острова почитают также Арктидою, полагая, что современные острова Северного Ледовитого Океана ее остатки.

Близ самого Северного полюса славяне помещали блаженный Белый остров (Фаворский остров), на коем была обитель Всевышнего. Другими священным островами почитались Великий остров, где правил бог неба Сварог. Тульский остров, где правил бог Кузнец и Громовержец Ильм Сварожич. А также Золотой Алатырский остров, где правил бог Солнца, коего звали Сурьей или Ярилою.

Разные европейские народы почитают себя выходцами с разных островов. Наиболее популярен в Западной и Северной Европе был остров Туле (Тульский), откуда вышли воинственные предки германо-скандинавских народов, финны и часть северных славян (туляки, например).

С Великого острова вышли и вынесли веру в Небесного Отца, Сварога и Велеса предки индо-иранских и тюркских народов, часть коих также стала славянами (предки казаков, волынян, радимичей).

Но большая часть праславян вышла с третьего — Золотого Острова, на коем правил бог Солнца Яр. Славяне всегда почитали себя внуками Солнца, а земного царя часто именовали Красным Солнышком.

Легенды священных книг славян «Книги Коляды» и «Книги Велеса» повествуют о древнейшем славяно-арийском царе, правившем «две тьмы», то есть 20 тысяч лет, назад («Книга Велеса», Род I, 1:3). Именно его древние славяне и почитали первым царем Красно Солнышко. Называли его отцом Яром или Ярилой.

Тогда славяне жили на Севере, причем жизнь до наступления холодов представляется в преданиях счастливой и безоблачной среди цветущих садов и шумных многоводных рек.

К тому же легенды представляют предков славян высокоразвитым народом, владеющим различными ремеслами (например, кузнечным) и искусствами, представляет их мореплавателями.

Но климат изменился, и славянам пришлось покинуть прародину. Об исходе под водительством Яра Первого Вождя и Прародителя о том как предки славян покинули Северные острова повествуют древние сказания. Об этом, следуя Традиции, мы и расскажем здесь.

Легенда об Исходе с Севера такова. В давние века, когда прародители славян жили на северных островах, был великий праздник на Белом острове. Туда собрались все боги, в том числе и князь славян, он же бог Солнца Яр.

Но тут закружился вихрь и на черногривом коне прискакал с Юга Черный Идол. Он заморозил Белое море и украл с Алатырского острова золотых быков бога Солнца. А потом увел сих быков далеко на Юг. И из-за этого началась на Севере зима, настали Великие Холода.

Боги и ведомые ими роды людей бросились в погоню за Черным Идолом. Они переправились через Белое море и пошли с Севера через волшебную страну Бьярмию на Южный Урал. И потом от Урала заселили всю Русскую Землю.

Об этом вспоминает и «Книга Велеса» (Род I, 1:2): «И так скот водили праотцы наши, и были отцом Яром уведены в Край Русский, потому что оставаясь претерпели бы многое от ранних холодов. И тогда дошли мы до сего места и поселились огнищанами на Земле. Русской. И так прошли две тьмы (двадцать тысяч лет)».

И далее в этой же дощечке сказано, что пришедшие с Севера славяне «жили охотниками и рыболовами» и что после наступления холодов они «двинулись на юг».

И тут путь переселенцам с Севера преградили хозяева Бьярмии (Пермской земли, что в Среднем Урале и Прикамье). Это были бог Барма, его жена Таруса и их дети Ман и Маня.

В именах сих богов и духов-хранителей Бьярмии (современной Пермской земли) легко узнать корни слов: «бормотать», «тара-торить» (есть также выражение «турусы на колесах», о бесконечных речах). И в самом деле, в древней ведической традиции Барма и Таруса «бормочут мантры», несут Слово Всевышнего, поют Веды.

Между пришельцами и хозяевами сей земли завязалась битва. Русские боги Ярила и Ильм Тульский применили великую Громовую Стрелу и Оружие Коляды, описание действия коих весьма напоминает последствия применения современного сверхоружия: «потрескались небо и горы», «набежала черная туча», «задул пронзительный ветер», «потускнело Солнце». Однако в ответ бог Барма применил великое Оружие Бармы, которое умело отразить любое оружие. Барме и его родным, с которыми сражались жители Белого острова, помогали северные гномы-гомозули. Они привязывали железными веревками морские мысы, дабы те не были разрушены, когда жители Белого острова применяли волшебное оружие.

И тогда боги решили помириться. После переговоров Барма, вняв просьбе Ильма и Ярилы, пропустил через свои земли славянские роды. В те же времена в Бьярмии-Перми осели и некоторые роды праславян (уралорусов), которые с тех пор жили рядом с пермяками, тюрками и манси (потомками Бармы, Тарусы и Мана).

Ярила и иные боги двинулись далее на Южный Урал. По пути они победили Трех Хромых Ведьм, великанов-людоедов, ездивших на белых и бурых медведях, также дубовых и сосновых великанов, ездивших на зайцах, песцах и лисицах.

Во время битв Ильм и Яр несколько раз гибли, но Вышний их вновь оживлял. Наконец, они нашли далеко на юге Черного Идола, который ковал оружие у кузнеца за железным лесом. После победы над Черным Идолом Крышень и Ярила стали богами Белого моря и Уральских гор.

Яр, пришедший вместе с Крышнем с Крайнего Севера на Южный Урал и в Семиречье, потом пошел далее в Индию. В «Книге Велеса» (Род I, 3; Род I, 2) повествуется о Великом расселении ариев сначала с Севера, из земли Арийской в край Иньский. Под краем Иньским разумеются Южный Урал, Китай и Индостан. А затем из края Иньского через землю Фарсийскую (Иран), Сирию, Двуречье арии пошли к Днепру и к Карпатским горам.

Согласно «Книге Велеса» (Род I, 2) после великих холодов многие арии поколебались в вере в Бога: «Вновь и вновь приходила великая стужа. Потому родичи стали биться за обладание (иными краями). И многие стали говорить, что не нужно обращаться, к Роду, поскольку нет успокоения огнищанамъ.

И тогда арии-славяне стали биться в иных землях и искать успокоения в лесах и горах. А в тексте (Род I, 3) прямо сказано, что во время войн сего Великого Переселения арии стали поклоняться богу войны Индре (он же в древнеславянском стихе о «Голубиной Книге» именуется Идриком-зверем): «Да святится имя Индры! Он — бог наших мечей. Бог, знающий Веды!»

В это время созвездие Козерога, символизирующее Индрика и его отца Дыя, было видно прямо на ІОге. В ведической астрологии это означает, что Дый и Индра стоят близ трона Черного бога, который расположен на Юге. И именно тогда Черным богом, в союзе с Индрой и Дыем, были украдены солнечные коровы бога Солнца (потому и наступили холода, и арии покинули Северную прародину). И только в мирные времена славяне вновь вернулись к почитанию Рода и иных ипостасей Всевышнего.

Из «Книги Велеса» следует, что часть ариев стала поклоняться Индре, как карающей ипостаси Бога. И тогда арии двинулись на юг в Индию, ведомые отцом Яром (Древним Арием) и сиявшим впереди, на Юге, созвездием Индры-Козерога.

Одержав победу на Урале, ведомые Яром роды двинулись также и в Европу, заселенную в те времена народами черной расы, кои поклонялись Черному богу, являвшемуся в виде Змея, Идола или Кащея.

В сих легендах говорится также о холоде, который наступил от того, что Черный Идол украл у людей священный Огонь. Люди, не имея Огня, пытались собирать солнечный свет в ладони и приносили его в свои жилища, но от этого им не становилось теплее, и они превращались в валуны. Такая легенда о валунах, принесенных Великим Ледником, вошла в «Книгу Коляды», а сохранили ее белорусы (подобные легенды есть и у многих иных народов).

Когда наступили холода и люди стали гибнуть, Выш-ний-Крышень решил спасти человечество и добыть огонь, который охранял Черный Змей. Крышень украл у Черного Змея волшебный огонь в Черных горах на берегу Черного моря (повторив древний подвиг).

Потом он взял в жены дочь Солнца богиню Раду. Их дети стали славянским родом яров (белояров, новояров), известным потом на Кавказе, в Белогорье. Сии славянские роды происходят от Крышня, Яра и его дочери Рады.

Воля Яра поднимала народы и вела в иные края через многие беды и войны. И так обновлялся лик Земли, являлись новые царства, разрушались прежние, уходили ослабевшие народы, и на смену им являлись молодые и полные сил.

ЛЕГЕНДА О ЯРУНЕ

В давние века, славяно-арии, ведомые богом Солнца Яром, пришли с Севера в Азию и основали великое царство в землях современной Индии, Пакистана и Семиречья (степи Казахстана и Южного Урала).

В те годы ведическая вера растеклась чуть не по всей Земле. Но главные события V тысячелетия до н. э. происходили в Пятиречье (или Пенже, согласно «Книге Велеса»), то есть вблизи высочайшей горы мира Джомолунгмы. Это время — священное и для Вед Руси, и для Вед Индии. В это время происходят главные события индийского эпоса «Махабхараты».

В это время происходит Второй Исход ариев-праславян. Первый был с Северных островов. Второй из Пенжа, Индии. Согласно славянским легендам предки славян арии пришли в Индию с Урала тогда же, когда они расселялись по Евразийским степям и Русской равнине. Один из арийских родов тогда двинулся на юг, перевалил Гималаи и оказался в Индии.

По славянским преданиям, в новых землях бог Солнца Яр (вождь славяно-ариев) тогда сразился со Змеей Ламией, служившей богу Сиве, и победил, что означает победу последователей культа Яра над последователями культа Сивы (Шивы) в Индии. Потом эти битвы повторялись много раз в иных землях: на Северном Кавказе, в Родопских горах, в Малой Азии. В поздних славянских и греческих (христианских) переложениях сих легенд бог Яр превратился в святого Юрия или Георгия. А тогда, после изначальной битвы, потомки Яра (Ария Древнего) основали в Индии и Иране Арийское царство.

Тогда они поклонялись Индрику как богу и вождю. И он дал им власть над покоренными народами. Прежнее население Индостана было порабощено, города их разрушены, ибо они, поклонявшиеся Сиве (богу разрушения и гнева Сивычу), были грешны перед Всевышним.

Но и сами арии, ведомые Яром, тогда отошли от почитания Всевышнего и стали чтить Индру. А сей полубог извращает Путь Прави. Потому через какое-то время цивилизация ариев и их города пришли в упадок. Ко II тысячелетию до нашей эры от древних завоевателей не осталось и следа. Лишь спустя полтысячелетия Индию захлестнули новые волны ариев, пришедших из Ирана и принесших с собой также и учение о Всевышнем-Вишну. Они основали подлинно великую ведическую цивилизацию древней и современной Индии.

Согласно «Книге Велеса» (Род I, 2), из-за отступничества от древлей веры, от поклонения Всевышнему Роду в то время «весьма рассердился и стал лютовать… бог Сварог». И тогда произошло великое землетрясение, и дома родичей были разрушены, и скот погиб, падая в образующиеся земные расщелины. Было это уже после переселения с Севера — «в высоких горах, в крае Иньском близ земли Фарсийской» («Книга Велеса» Род I, 2), а еще точнее — «в Пенже», то есть в Пенджабе (Род I, 4). Сие землетрясение произошло в долине Кулу близ высочайшей вершины мира Джомолунгмы.

И случилось оно после великой битвы на поле Куру между родами Бхаратов, а также после ухода Кришны, воплощения Всевышнего-Крышня в эту эпоху.

Погибающие люди тогда и обратились к Яруне (Арджуне индийского эпоса), чтобы он вывел их из земли, охваченной бедствием.

И случилось это в V–III тыс. до н. э., в так называемую зодиакальную эпоху Лады (Тельца), когда на небе у трона Всевышнего, то есть прямо на Севере, воссияло созвездие Ярилы (отмечаемое в момент весеннего равноденствия). Тогда же на земле был праотец Яруна (Арджуна), воплощение бога Яра, его второе нисхождение.

Согласно «Книге Велеса» (Род I, 4) Яруна вместе с детьми Кием, Щеком и Хоривом вывел предков славян из Пенжа (Пенджаба) через Иран, Кавказские горы — к Днепру и Карпатам.

Тогда из Индии ушли те, кто решил вернуться к древлей вере: «И славили мы Сварога и Дажьбога, которые в Сварге пречистой». И этим славяне стали отличаться от ариев, оставшихся тогда в Индостане, почитавших Индру и Дыя.

Так из общей семьи арийских народов выделились славяне — те; кто в отличие от иных, поклонявшихся Индре и Дыю, не просил ни о чем своих богов, а лишь славил их силу, славил Всевышнего и имя Его. И до сего времени прослеживается общность культуры индусов штата Пенджаб, близлежащих областей Пакистана, и славян. Особенно карпатских славян — сходны одежды, предметы быта, храмы.

Интересно отметить, тогда вместе с Яруной в Европу пришли и куры, уроженцы Индии. Думаю, Яруна приручил кур (возможно, названных в честь бога Солнца Корса). И с тех пор славяне приносили кур в жертву Яриле и Арию, а греки — богу войны Аресу.

Сведения об исходе предков славян из Индии сохранила также ведическая традиция самой Индии. Яруну, выведшего предков славян из края Иньского в Карпаты, после великого землетрясения, следует отождествить с героем Вед Индии Арджуной, который завоевал северные страны киммерийцев-данавов, то есть Северную прародину, Киммерию (земли Кимпуруша-варша, согласно «Сабха-парве», 28-я беседа), помещаемую в современной России. События, описываемые индийским эпосом «Махабхаратой», происходят после знаменитой битвы на поле Куру.

По преданию, землетрясение, вызвавшее исход предков славян из Индии (упомянутое «Книгой Велеса»), началось в тот миг, когда Землю покинул Кришна, нисхождение в наш мир Вышня. Землетрясение, напоминающее мировую катастрофу, сопровождало потом уход из мира и последующих нисхождений в наш мир Крышня — Христа, кельтского Езуса, славянского Буса Белояра. После этого Яруна со своими сыновьями Кием, Щеком и Хоривом, а также с братом Кисеком двинулись на Север, за Гималаи, к древней Прародине — туда, к Изначальному Беловодью, куда ушел и сам Крышень. И там, в Северном Беловодье, на Руси, Яруна вновь узрел Бога.

Путь сыновей Яруны из Индии на Русь мы можем проследить как по «Книге Велеса», русским летописям, так и по иранским легендам, и по древним хроникам Закавказья.

Вначал? Яруна и его сыновья из Индии пришли в долины близ гор, названных ими Араратскими (горами Ария, или бога Солнца Яра). Там же арии осели у реки, названной ими Араксом (река Ария). Здесь же часть ариев влилась в будущий армянский народ — (имя ар-мяне значит «люди Ария»). Однако воины, пришедшие с Арием-Яруной в IV тысячелетии до н. э, долгое время и после переселения сохраняли свое этническое своеобразие, называли себя индами (в последующем они назвали себя виндами, венедами и вандалами).

Много сведений о Яруне и его сыновьях сохранила древнеармянская «Хроника Тарона», написанная Зенобом Глаком, который был монахом при крестителе армян святом Григории в III–IV веке н. э. Сей монах принимал участие в крещении индов и работал в церкви, которая ранее была святилищем Яруны и Кисека (Деметра и Гисанея). Он получил сии сведения из первых рук: от изгнанных из храма индских жрецов либо из рукописей храмовой библиотеки.

Зеноб Глак Яруну назвал по-гречески Деметром, переведя дословно смысл его имени. «Арий» значит «пахарь», сравни с русским «оратай», также и «деметр» значит земледелец по-гречески (Яр — русский бог земледелия и Солнца, а Деметра — греческая богиня земледелия).

Приводит Глак и имя брата Деметра — Гисаней, причем толкует это имя как «косастый» (от «гэс» — «коса»): «И так как Гисанэ был косастым, ввиду этого и его служители имели косы, которые и приказал отрезать им (при насильственном крещении) правитель Антех». Можно, кстати, сравнить сии косы с косами современных кришнаитов и с казачьим «осэлэдцем».

Сего брата Яруны знает и «Книга Велеса», где он назван Кисеком, прародителем германских народов. Имя его до сего времени хранят западные немцы-гессенцы. По западноевропейским легендам, пересказанным Исидором Севильским в VI веке, прародителя германцев звали Кус.

Придя в Армению, Яруна и Кисек основали древнюю столицу Армении город Бога Вишну (Вишап). Они поставили здесь колоссы: 16 метрового Кисека (Гисанея) из меди и 8 метрового Яруну (Деметра) из камня. Разрушены сии скульптуры были только в IV веке н. э.

Тогда же сыновья Яруны (Деметра) — Кий (Куар), Щек (Мелтей) и Хорив (Хорсан) — основали близ Арарата древние армянские города: Куару, Мелтею и Хорсану. Сии города потом были известны много столетий. Города, носящие те же имена, они основали потом и на северном Кавказе близ Дона, а потом и в Днепровской Руси.

Сии легенды можно сравнить с широкоизвестной легендой «Повести временных лет» об основании Киева Кием, Щеком и Хоривом. Они основали на Днепре (недалеко от будущего Киева) великий город Голунь (Колунь), названный в честь Коло-града на Уральской прародине, в Аркаиме.

Согласно «Книге Велеса» тогда, в IV тысячелетии до н. э., вместе с Яруной и Кием пришли на Дон, в Приднепровье и на Карпаты многие славянские роды. Они расселялись, тесня роды данавов (данайцев), которых легенды представляют в виде борющихся с богами гигантов, рожденных морем (они же атланты).

К тому же времени «Книга Велеса» (Род I, 6) относит и разделение славян из рода Яруны и германцев из рода Кисека. Сие разделение произошло после решения вече. Яруна тогда предлагал быть единым родом и приводил в пример отцов, которые «…соединяли овец своих и скот и становились племенем единым. И это же боги предлагают нам». Но когда стали подсчитывать голоса, «одни рекли, чтобы быть едиными, другие рекли иначе».

И в конце концов роды Яруны и Кисека разошлись. И это сразу же привело к весьма печальным последствиям. «Книга Велеса» (Род I, 7) повествует, что сразу же после разделения на род Кисека напали племена ягов. И они чуть не полностью истребили родовичей. Спасли прагерманцев тогда едва подоспевшие воины Яруны.

А после род Кисека ушел далеко на Север в Скандинавию. Именно там «Книга Велеса» помещает «Земли Кисека» и земли бога скандинавов и германцев Одина. «Ибо до земель Кисека наши овцы ходят. И там есть земля Одина, который пришел от нас к ним. И там жертвы творят по-иному. И там мы были в старые времена, и там сражались. И там мы узрели руку, угрожающую нам, и видели Сурового Одина…» («Книга Велеса», Троян IV, 9).

В землях Руси арии, пришедшие с Яруной и его сыновьями, слились с местным населением, близким по языку и обычаям. А потом были и иные волны переселений индоиранских (праславянских родов) с Урала, из Семиречья и даже из Северного Китая. Но это происходило в иные, тысячелетия.

Таковы были пути расселения в Европе первой волны праславян из родов Яра и Яруны.

ЛЕГЕНДА О БОГУМИРЕ

Великое множество прекрасных и мудрых легенд о прародителях сохранили древние священные книги славян «Книга Коляды», «Книга Велеса» и «Веда славян» (а также родственные ведические предания). Здесь мы расскажем о величайшем предке, прародителе собственно славянских родов — Богуми-ре и о его супруге Славуне.

Богумира также называли Богом Имиром, Благим Имиром (в «Книге Велеса» и скандинавской «Эдде»), царем Имой (в «Веде славян»), Йимой Хшайта (в «Авесте»), Ямой (в «Ведах Индии»), Йуем (в Китае), Джем-шидом (в «Книге царей» или «Шах-Наме» Фирдоуси), Чим-булатом (в волжских, и прежде всего марийских, преданиях).

Известно его имя было от Африки (Иман, Оман), Западной Европы (Кимер), Малой Азии (библейский Гомер) до Крайнего Севера России (Ямал) и Сибири (Омоль)[13].

Великая тайна окружает сей образ. Почему его называют то чуть ли не Творцам Мира, то богом Смерти, то первым царем-жрецом, сыном Бога и Прародителем. Кто же он был и что свершил? За что его почитали многие народы Европы и Азии?

Перенесемся на Южный Урал, к истоку священной Ра-реки (русло ее совпадает с Волгой, частью Камы и реки Белой), в Аркаим, в великие степи Семиречья, где во II–III тыс. до н. э. рождались первые славяно-кимммерийские роды и явилось великое царство Богумира.

Более пяти тысяч лет минуло с тех пор. В те времена и звезды были иные — созвездие Тельца смотрело прямо на Север. И, как утверждают легенды, люди также были иные — были среди них народы много выше и крепче нынешних, а были вовсе маленькие. И тогда в Ирийских-Уральских горах родился сын бога Весны и Солнца — Тарха Дажьбога и богини Зимы и Смерти — Марены Свароговны.

Марена и Дажьбог наделили сына тайной двойного бессмертия — духовного и телесного. Дажьбог дал ему выпить млеко-абриту, которая истекала из сосцов небесной Коровы Амелфы, прабабки Богумира. И так Богумир обрел духовное бессмертие.

Марена дала сыну бессмертие телесное. С тех пор часто к Богумиру приползал Змей, приносивший Богумиру яблоки из Ирийского сада. Он их вкушал, и болезни покидали его, тело обретало новые жизненные силы. Богумир остался смертным, но жизнь его могла продлеваться бесконечно. Но смертным было не место в Ирии, и потому Богумир вместе с женой Славуней оставили Ирийскую гору. Богумир предпочел жизнь в явленном мире, выбрал радости и беды плотской преходящей жизни. Решил стать прародителем великих народов.

И ушел он. вместе с детьми и женою Славуней, дочерью патриарха Мана. Ее почитали перерождением матери Сва-Славы. А самого Богумира — перерождением праотца Сварога, ибб был он внуком Сварога по линии Марены и правнуком — по линии Дажьбога.

Сварог, бог Неба — праотец Богумира, потому потомки Богумира — славяно-киммерийцы — также дети Сварога. Об этом в «Книге Велеса» (Род II, 2:6) сказано: «Итак, Сварог — Отец, а прочие — суть сыны Его». Далее в «Книге Велеса» дана последовательность нисхождений Всевышнего. Первое: Род — «Отец всех родов», затем Сварог, далее сам Богумир — третий в сем ряду, от коего пошел род «от Кия до князей киевских».

И с тех пор каждый потомок Богумира, все славянство, несет в себе ту изначальную божественную искру.

Степи, в коих поселилось семейство Богумира, как сказано в «Книге Велеса», расположены в Семиречье, у истоков Pa-реки, «за морем в крае зеленом». То есть за Каспийским (Хвалынским) морем, в степях южнее Урала, кои и ныне именуются Семиречьем. Рядом, на Южном Урале, исток Pa-реки. Исток Pa-реки (современной Волги) находится у гор Иремель и Авалях. Ра-река текла по руслам нынешних рек — Белой, далее по Каме и Волге, нижнему течению Дона.

Семейство Богумира пришло в священную Медвежью долину, недалеко от высочайших гор Южного Урала — Иремель и Ямантау, вблизи Медведь-горы Аркаима («арк» — значит «медведь»). Медвежьей она называлась также потому, что здесь являлся Велес в образе Медведя. Богумир поселился в Медвежьей долине, ибо почитал себя правнуком Велеса. Был он сыном Дажьбога и внуком Роси, отцом коей почитается Велес-Гвидон, согласно «Книге Коляды».

Здесь, в священной долине Аркаима, и был заложен Богумиром и его семейством святой Кайле-град по велению бога Велеса. Этот город упомянут в «Веде славян» как Круглый город (Калица, Коло-град, или Кайле-град).

Также сей град подробно описан в Авесте: «И вот Йима сделал Вар (Двор) размером в бег на все четыре стороны для жилья людей… В переднем округе он сделал девять проходов, в среднем шесть, во внутреннем три…» (Видевдат, Фрагард 2, 33–38). Сие описание Кайле-града совпадает с видом развалин древнего города, недавно обнаруженного в Аркаиме[15].

Переселяясь из сего города, потомки Богумира основывали города с созвучными именами: в Средней Азии — Хиву, на Кавказе — Кияр, на Днепре — Киев.

Горы и долины Южного Урала, окрестности Аркаима — суть исток самой ведической веры. Здесь на Иремель-горе у истока Pa-реки лежит бел-горюч камень Алатырь. Рядом с горой Иремель находится высочайшая вершина Южного Урала — Ямантау («Яма» — ведийское имя Богумира, «тау» — значит «гора»).

Именно с этой горой связано предание о первом жертвоприношении, свершенном Ямой-Богумиром. Описано оно и в «Книге Велеса», и в «Авесте», и в «Книге Царей», а также в книгах зороастрийских жрецов-мобедов.

Богумир взошел на сию великую гору. И тут ему явился бог Квасура, посланный богиней Ладой и драконом Ладоном, охраняющим золотые яблоки Ирия. Квасура получил от Лады тайну приготовления священного медового и солнечного напитка — сурины. «Итут Ладо-бог… повелел вылить мед в воду и осуривать его на солнце. И вот Солнце-Сурья сотворило то, что он забродил и превратился в сурицу. И мы пьем ее во славу божью». («Книга Велеса», Род II, 2:2).

А потом Квасура передал сию тайну Богумиру. И Богумир сделал первое жертвоприношение божественной сурьей на горе Ямантау. По китайским преданиям, он для этого изготовил 9 треножников-жертвенников, каждый из которых мог сдвинуть с места лишь 90 тысяч человек (по-моему, преувеличение).

Сие жертвоприношение наделило его великою силой. И он получил от богов «фарр», то есть божественный знак. Теперь по его желанию рядом с ним, как и рядом с самим Сварогом, мог являться змей Ладон, а вокруг главы его образовалось сияние. И так «Богумиру боги давали земные блага, и их мы имели» («Книга Велеса», Род II, 3:1).

В стенах святого Кайле-града города Богумир и его семейство пережили Великий Потоп, случившийся после того, как Дажьбог расколол Золотое Яйцо с Кащеевой Смертью.

О потопе Богумира предупредил Асила Велес (он же в авестийских легендах Ахура Мазда, предупредивший о потопе царя Йиму). Воды не тронули святой город, и здесь были спасены Богумиром животные, растения и люди.

После Потопа встала перед Богумиром непростая задача. Ему нужно было выдать своих дочерей замуж и женить сынов, дабы увидеть внуков и дабы род Богумира умножился. Но трудно было тогда отыскать женихов и невест, ибо земля обезлюдела.

Известны предания о многих дочерях Богумира, из которых в «Книге Велеса» упоминаются три: Древа, Полева и Скрева, от коих пошли роды древлян, полян и кривичей. Также дочерями Богумира называют Ночь Купальницу и две Зари — Утреницу и Вечерницу, к коим добавляют и дух полдня — Полудницу. А также прекрасных полубогинь — Плугу, Подагу и Прию. Сыновьями Богумира «Книга Велеса» называет Севу и Руса — прародителей северян и русое. Восточные легенды прибавляют к ним Кимари — прародителя киммерийцев, Скифа — прародителя скифов, и Казара (он же, надо полагать, Кайсак) — прародителя казаков и многих иных восточных народов сакской группы.

И вот Богумир решил искать мужей своим дочерям. И тогда он запряг повозку и поехал куда глаза глядят. И доехал до священного дуба, стоящего в поле, и остался ночевать у костра, свершая огненные жертвоприношения и призывая бога Огня.

И тогда явились Богумиру на конях дети бога Огня — Утренник, Полуденник, Вечерник и Полуночник — хранители четырех сторон света, которые вместе с отцом берегут мир от вторжений в него злых сил. Их называют также на древнем языке Кумарами (то есть Юношами), и сошли они с горного хребта Кумартаг, что соединяет горы Ямантау и Иремель.

А потом явился и сам Семаргл, а затем и Велес, сопровождаемый своими детьми-мудрецами в образе медвежат. И были они душами семи звезд Большой Медведицы, и звали их — Крив, Пров, Браг, Ант, Подаг, Арк и Сава[16].

И тогда Богумир с женихами вернулся в Кайле-град. И был великий брачный пир. И отдал Богумир своих дочерей за сыновей богов. И их потомство положило начало многим великим родам людей, полубогов, а также родам лесовиков и русалок.

А от Семаргла и Ночи Купальницы был рожден Господь Купала (он же у индусов Капила), нисхождение в наш мир Всевышнего. И все потомки Богумира, в особенности славяне, почитают себя детьми богов. Потому и ныне мы называем русский народ — народом-богоносцем.

Шли годы. Род Богумира умножался, являлись новые города. Потомки Богумира стали наполнять землю, теснить роды первых древних людей.

В Авесте описано, как трижды расширялось царство Богумира: «И вот царству Йимы триста (потом — шестьсот, девятьсот) лет настало… Не находилось места для мелкого скота, и крупного скота, и людей… Тогда Йима выступил к свету в полдень на пути Солнца. Он, обратившись к земле, дунул в золотой рог и провел по ней кнутом (вариант: бросил золотую стрелу, докуда она долетала, там являлась суша), говоря: Милая Спэнта Армайти (Святая Земля), расступись и растянись вширь!.. Вот так Йима эту землю раздвинул…»

И так на Урале и в южноуральских степях образовалось царство Богумира. Золотая стрела авестийских легенд полностью соответствует золотой стреле в руке статуи Богумира из Ретры. Бросание стрелы подразумевает завоевательные походы родов Богумира во все стороны света. По мере роста сие государство захватило потом чуть не всю Евразию. Богумира помнят славяне, скандинавы и германцы, индусы и иранцы.

О его деятельности рассказывают также китайцы. В Китае он — первопредок Юй. Там он также обуздал Потоп с помощью саморастущей земли «сижан» (сравните саморастущей Спэнта Армайти авестийских легенд о Йиме). Он провел каналы с помощью дракона Ин-Луна (он же славянский Ладон). Учил китайцев ремеслам и искусствам. Основал древнекитайское государство, разбил Китай на провинции и оставил после себя сакскую (то есть арийскую) династию первых китайских императоров — Ся.

Помнят о Богумире и в Африке. В Руанде о нем рассказывают как о первопредке и демиурге Имане (Омане), который создал мир, первую пару людей, также хотел наделить людей бессмертием, но ему помешал змей.

По славянским легендам, Богумир был величайшим из вождей земли Киммерийской, то есть земли бога Имира, Кимира (земли Кимпуруша варны в Ведах Индии). Он долго и мудро правил страною. В «Авесте» и «Веде славян» сообщается, что Богумир многое узнал от Ахура Мазды (Велеса), а потом передал свои знания людям.

Согласно книгам магов-мобедов (а также волжским преданиям о Чим-Булате) первые пятьдесят лет правления он потратил на совершенствование оружия: научил людей выплавлять металлы, ковать доспехи и мечи. Следующие пятьдесят лет он выделывал шелка, меха и полотна, изобрел ткацкий станок. Затем занялся градостроительством, для чего приручил демонов-дэвов (дивьих людей), которые ему покорились и стали возводить стены городов и прекрасные дворцы. В «Веде славян» говорится также о том, что царь Има-Богумир учил людей пахать, сеять, жать, печь хлеб, а также делать из глины посуду. Сам же Богумир всему этому научился от бога Велеса.

После Богумир занялся наведением порядка в государственных делах. В авестийских сказаниях утверждается, что он разделил народ на сословия: жрецов, воинов, ремесленников и земледельцев. А в «Книге Велеса» Богумир выступает основателем вечевого и княжеского правления: «Я было у нас (во времена Богумира) по-иному. Старшего в роде мы избирали в князья, который в старое время становился нашим вождем…» («Книга Велеса», Род П, 3:1).

Но самым большим его достижением по праву называют то, что он овладел секретами врачевания и узнал тайну телесного бессмертия (говорят, что от своей матери Марены — богини смерти). Так он себя и своих приближенных поставил наравне с богами. Потому он и прожил более 900 лет.

Но это же было его грехом. Ибо познав тайну телесного бессмертия и тем более сделав ее доступной многим людям, он принизил и отверг бессмертье духовное. Этим, по мнению пророка Заратуштры, было вызвано его дальнейшее падение.

Има-Богумир стал величайшим царем-священником. Он смог живым вознестись на небо и три года служил у престола Всевышнего. Потому он и получил в дар от Бога Вышня Ясную книгу, в коей заключены гимны богам, поющиеся во время жертвоприношений. И с этой книгой он спустился к людям.

Так он стал равен богам. Он стал почитаться наравне с Крышнем, Велесом и Колядою, которые также принесли от престола Всевышнего Святые Книги;

Богумир стал первым человеком, который начал следовать ведическим предписаниям и приносить жертвы богам. По «Книге Велеса» праотца Богумира богиня Лада и бог Квасура научили делать жертвоприношения возливанием на алтарь священной сурицы.

Богумир также первым стал делать обильные жертвоприношения животных. В «Веде славян» говорится о том, что он приносил в жертву Велесу «триста волов и триста коров». А в «Авесте» сказано, что царь Има принес в жертву богине Суре (она же река Ра-Сурья) на горе Хукарья (Ямантау) «сто жеребцов, и тысячу коров, и мириад овец». И это было именно жертвоприношением, ибо по авестийским легендам в ту пору люди не ели мяса.

На 700-м либо 900-м году жизни (по источникам «Шах-Наме» и «Авесте») Богумир с помощью покорных ему дивов и дракона Ладона воздвиг свой престол до самого неба. Он решил, что нет никого выше его. Он возгордился и стал требовать, чтобы его почитали «главным над всеми богами», то есть не только Сыном Бога, но Самим Всевышним — Сыном равным Отцу.

Вот что сказал Джемшид-Богумир. Также он начал требовать непокорившихся ему именовать демонами. И он начал войну против них во всех землях.

После сих слов и дел многие люди смутились. Одни повергли статуи старых богов и поставили в храмах изображения царя Богумира. А иные не захотели подчиняться сему нововведению. Дело дошло и до религиозных междоусобиц. Так, предки скандинавов и германцев приняли Имира-Богумира как Бога. В скандинавских преданиях, в Эдде, образ Имира вытеснил Рода и Сварога. Имир в Эдде — это сам Творец-Род, из тела коего в начале времен является мир.

Иные народы, например, предки славян, отнеслись к сему спокойнее — они продолжили почитать и Рода, и иных богов, и сына Дажьбога — Богумира. Богумир славянами почитался равным Сварогу, но тем не менее никто не забывал, что он пришел после Сварога. В «Книге Велеса» сказано, что Богумир «был наречен Творцом-Твастырем, поскольку Тот (Твастырь Сварог) Праотец ему и всем славянам» (Род II, 2:4). Наречь Твастырем — это значит дать Богумиру имя самого Творца Сварога. Также там говорится, что «боги нарекли имя сие», чем подтверждается богооткровенность сего имени Богумира — перерождения Твастыря-Сварога.

Тем временем на земле явился сам Владыка Зла Ахриман (Чернобог). Он основал Вавилон, потом соблазнил сына царя праарабов-семитов Зохака и обратил его в трехглавого дракона (авест. Ажи Дахака, он же у сербов — Аж-дайя, у болгар — Аждер, у русских — Ящер).

Держава Богумира стала распадаться от религиозных междоусобиц. И дело дошло до того, что нашлись ближайшие сподвижники Богумира, пришедшие на поклон к Зохаку, дабы он встал царем земли Киммерийской и навел там порядок. Сделали они это, потому что у Богумира пропал божественный знак «фарр», от него ушел дракон Ладон. А поскольку Зохак сам обернулся драконом, — значит, решили они, «фарр» перешел к нему.

Началась долгая война сторонников Богумира и Ящера. Битвы бушевали на огромном пространстве Евразии в горах и на равнинах от Вавилона до уральского Кайле-града. Из одних только пленников, которым едва удалось избежать жертвоприношения Ящеру, образовался народ курдов (они же на Урале — башкорды-башкиры).

После многих битв войска Богумира потерпели поражение. Кайле-град был покинут. Началось ужасное тысячелетнее правление дракона Зохака, воздвиглось царство Чернобога, которое было разрушено только после прихода сына Дажьбога — Ария.

Богумиру пришлось бежать в Китай, где он через сто лет был убит. Согласно старой уральской легенде его убил сам отец Дажьбог (либо Велес в одном из своих воплощений). Он разрубил Богумира на две половины. Одна, темная, ушла в Пекло. Она обернулась чудовищем Ямой, которое стало пожирать души грешников.

Вторая часть, светлая, вознеслась в Ирий. В Ирии Богумир сел одесную Дажьбога среди великих богов, он стал небесным покровителем славян.

ЛЕГЕНДА ОБ АРИИ ОСЕДНЕ

В прошлых главах было рассказано о Первом Исходе праславян-ариев с Севера, который возглавил бог Солнца Ярий в VII тысячелетии до нашей эры. Тогда арии пришли с Крайнего Севера на Южный Урал, в Среднеазиатское Семиречье и в Индию. Второй Исход возглавил Яруна (Арджуна) в IV тысячелетии до н. э. Он вывел предков славян из Индии (Пенджаба) в Переднюю Азию, на. Кавказ, в Приднепровье и Карпаты.

Прошло еще два тысячелетия. И в степях Семиречья явился новый Арий, коего вначале именовали Оседнем. Дела его не менее, чем дела его предшественников, изменили лик Земли.

Что же свершил сей Арий, явившийся в Семиречье? Почему память о нем чтится не менее, чем память об Ярии и Яруне по всему индоарийскому миру?

«Книга Велеса» (Род III, 1:1) рассказывает о деяниях Ария Оседня то же, что и о праотце Богумире: «И был он благ, и боги давали ему много овец и скота, пасущегося в степях».

Жил сей Арий в тех же степях Семиречья, что и Богумир. Это подтверждает тот путь, которым потом следовали его роды. В тех же местах, где располагалось царство Богумира, на Южном Урале, есть река Оръ, города Орск и Оренбург, древние названия коих восходят к имени праотца Лрия (или отца Оря). Здесь и жил потомок Богумира — Оседень Арий.

Имя Оседень сей праотец носил до того, как он решил возглавить роды славян и стал Арием. Оно происходит от имени звезды Седава (Полярной звезды) и имеет смысл — Святой (Седой). То есть сей огнищанин обладал волшебной силой, подобно индийским святым-сиддхам или кельтским волшебникам-сидам. Также он был известен своей благочестивостью: «был благ».

До нас дошли и иные его имена. Так в Авесте он именуется Трайтаоной, то есть он носит имя, производное от имени родителя Тарха Дажьбога. Его и самого признавали новым сошедшим на Землю Тархом (скандинавы — Тором, эллины — Таргелием, скифы — Таргитаем).

Он же в «Шах-Наме» Феридун или Иредж, у молдаван Фет-Фрумос, у древних греков — Персей (или Арий).

Весьма интересна генеалогия нашего героя. По славянской традиции Арий Оседень (Сада-король) сын Двояна или Двина, Адвина. А у Феридуна отец Атбин (сравни: у Персея дед Абант).

В ранних зороастрийских текстах Атбина зовут Л/лвийя, который вторым сделал жертвоприношение после Богумира (вариант — Одина), его имя происходит от числа «два». Третьим сделал жертвоприношение брат Ария, сын Двояна, Троян. Братья Один, Двоян и сын Двояна Троян потомки Богумира.

Арий Оседень, сын Двояна, принадлежит к этому же священному роду.

Арий родился в смутное время. Держава его прародителя Богумира пала. Богумир, правивший чуть не тысячелетие, создавший империю, которая охватывала большую часть Евразии и Африки, был низвержен явившимся в мир Ящером[17], воплощением Черного бога.

Сестры Богумира были украдены и уведены драконом в Вавилон, где стали его наложницами. Говорят, что украсть сестер Богумира дракону помог мастер на такие проделки волшебник Китоврас (ранее он похищал у бога Солнца его жену Зарю-Зареницу).

Сам Богумир бежал в Китай и последнюю сотню лет правил там, но был убит Велесом. Потом власть в Китае перешла к династии, установленной Богумиром. Этому же мнению следует и скандинавские предания, в коих бога Имира (Богумира) убивает вместе с братьями Один-Вотан (воплощение Бода-Велеса и Дажьбога).

Потом у Одина-Велеса была отрубленная голова Богумира, которую он оживил и с которой советовался.

Дракону было предсказано, что и его трон будет низвержен потомком Богумира. Потому он преследовал всех, в ком текла Богумирова кровь, а их было, конечно, неисчислимое множество.

Добрался он и до Китая, до Адвина, отца Ария, и убил его. Потому матери Ария пришлось прятать своих сыновей — Ария, Порыша и третьего сына, коего звали Арком-Мосем (то есть Медведем). Из дворца китайских императоров они были отправлены в бескрайние степи Семиречья, что на юг от Урала. Тут, в царстве Трояна, брата Ария, найти их дракон не смог. Здесь Арий был воспитан Небесным Пастухом и Небесной Коровой.

Здесь же в священном городе-храме Кайле-граде, что в долине Аркаим, Арий постиг древнюю мудрость ариев и прославился своей святостью. Тогда же он получил имя — Оседень, что значит Мудрец.

У Ария в Семиречье родились сыновья — Тур и Сармат. У его брата Порыша родился сын Печенег. От них произошли торчины, сарматы и печенеги. Эти имена сохранили тюркские и иранские народы Средней Азии и Среднего Востока.

Тогда же в Семиречье правил царь Сам сын Трояна и внук императора Китая Адвина. Тогда же в Семиречье был известен и Рус внук Сама. Рус много помогал иранцам из рода Ария. От него ведут свой род русы.

Начальные годы жизни Ария и его сыновей в Семиречье нельзя назвать вполне спокойными. Только Арий вышел из безызвестности, Ящер направил войска в Семиречье. Дракон направил туда из Китая войска хуннов (будущих гуннов). И тогда им была убита Небесная Корова, взрастившая Ария. Надо полагать, это значит, что Ящер и хунны разрушили храм Велеса, при котором рос Арий. И тогда он сказал: «Идем из земли той, где гунны наших братьев убивают и часто кровь льется». («Книга Велеса», Род III, 3:1).

И тут к роду Оседня явился странник, который поведал о землях, расположенных на юго-западе от его степей. Он рассказал, что там есть великие горы, у подножия коих располагается Ирий, где садится Солнце после заката, и что там никто не умирает. Странник поведал легенды о землях у побережья Черного моря и Каспийского морей, о долинах у горы Алатыря (Эльбруса), о святилищах бога Солнца у устья Pa-реки (Волго-Дона).

И тогда двое сыновей отца Оседня — Тур и Сармат пошли в земли, о коих поведал странник. А вернувшись, они рассказали о том, «как прекрасен сей край». Тогда многие роды пожелали переселиться в сии благословенные места. Оседень и его сыновья возглавили переселяющиеся роды ариев. И тогда Оседень принял имя отца Ария — прародителя, в давние годы приведшего славян на Южный Урал из Беловодья: «И тогда многие племена и роды изъявили желание следовать по тропе той. И все пришли они к тому Оседню, и нарекли его отцом Арием, а сыновей его поставили впереди всех родов» (Род III, 1:7).

И тут переселяющиеся роды разделились на два потока. Одни роды, возглавляемые Русом, обошли Каспийское море с Севера. Другие, возглавляемые Арием и его сыновьями Туром и Сарматом, решили обойти Каспий с юга.

Роды Руса и его брата Севы пошли севернее Каспия, потом по степям и предгориям северного Кавказа дошли до Асгарда (Асъ-града) на реке Дон, где правил Один. А потом они дошли и до Эльбруса (Алатырской горы), до древнего святого города Солнца Белграда или Царьграда, построенного еще волшебником Китоврасом для бога Солнца Хорса.

А роды Ария Оседня от Семиречья двинулись, согласно «Книге Велеса», (Род III, 1:9), сначала на юг, в прикаспийские пустыни, «и была там сушь великая и пустыня».

Они дошли до моря, которое они назвали Аральским (то есть морем отца Ария). Арийские-массагетские роды в сих землях известны были и потом до первых веков нашей эры. Далее они дошли до южного берега Каспия до «высоких гор», которые они назвали Алатырскими (после они стали святыми горами Аль-бурдж, ныне — Эльбрус). Здесь они положили начало иранскому народу.

Тогда же был завоеван ариями и один из крупнейших городов Древнего Мира, основанный атлантами Алтын-град (Златой град), равный по величине и славе с Вавилоном. Ныне это холм Алтын-депе в Средней Азии.

Далее, через полвека, по «Книге Велеса», Род III, 1, арии двинулись «в края чужие», где «воины встали на их тропе», затем в «земли теплые», но пренебрегли ими, ибо там жили многие иные народы.

Исход Ария Оседня, его братьев и сыновей из Семиречья был вызван войной с Ящером, правителем Вавилона. И сия война не прекратилась в Малой и Передней Азии.

Первый мощный удар был нанесен ариями по цитадели дракона городу Бейт-оль-мукаддесу, то есть Священному городу. Этот город русы-арии называли Ерусалимом (одно из толкований имени «город русов», ср. с именем русов — ерусланы).

Именно ариям (хиберам, еверам, от коих потом произошло имя «евреи», принятое затем иудеями) Бог обещал при завоевании Палестины «земли, в которых течет мед и молоко» («Книга Велеса», Род III, 3:2). Та же легенда о земле, обещанной Богом, «в которой течет молоко и мед», приведена и в Библии (Числа, 13:28). Здесь Библия цитирует арийские предания (авестийские, славяно-ведические).

Библейские Моисей и Аараон в данном контексте имеют праобразы: братьев Моея и Ария, которые привели ариев-хиберов в Палестину из Семиречья (сии земли также именовали Кушанским царством, как и библейская земля Куш, впоследствии отождествленная с Египтом). Традиционно библейский царь Давид (ср. Да-вит, Свято-вит) и сын его Соломон (Солнце-царь) отождествляются с героями иранского эпоса Феридуном (Арием Оседнем) и Седьмом (Сарматом). И в сем эпосе они арийцы, а не иудеи (следы этого можно найти и в самой Библии, так, например, среди 700 жен Соломона не было ни одной иудейки).

Вообще, в Библейском «Пятикнижии» без труда можно увидеть тенденциозно переработанные арийские и вавилонские предания, известные из других древних источников (подробный разбор сих легенд занял бы здесь слишком много места, он приведен в издании «Мифы и легенды древних славян». М., 1998).

Основной же целью Ария Оседня была не Палестина, а столица дракона Вавилон. Разбить своего главного врага, что могло быть важнее? Судя по «Книге Велеса» (Род II, 2), Двуречье было покорено Арием ранее Сирии и Палестины, а также до походов в Европу. Эта победа обеспечила прочный тыл для дальнейших походов и завоеваний.

Когда войска Ария приблизились к границам Вавилонского царства, в столице произошло восстание против тирании дракона. Возглавил восстание кузнец Каве (в его имени тот же корень, что и в русском слове «коваль»). У сего кузнеца все сыновья были предназначены в жертву дракону, и потому он не мог более терпеть. Каве поднял на копье свой передник кузнеца алого цвета. Сей алый стяг стал знаменем восстания (впоследствии, вплоть до настоящего времени, алые знамена использовались как знамена восстаний на всех континентах).

Потом Каве и восставший народ решили, что стране нужен иной правитель. Они захотели восстановить на троне династию детей Богумира. Потому они пришли к Арию как к законному наследнику престола.

Арий Оседень принял от Каве алое знамя, заменил передник кузнеца красной парчой, украсил знамя алмазами и назвал его «кавеянским». Потом Арий во главе своих войск и восставшего народа вошел в Вавилон. А Ящер бежал далеко на Восток, в Индию.

Придя в Вавилон, Арий-Феридун увидел замок дракона:

Узнав, что сия башня «не именем Господа сотворена», Арий ее тут же «низверг». Думаю, что именно это событие послужило основой для библейской легенды о разрушении Вавилонской башни. Построена сия башня была тем же Китоврасом (в «Шах-Наме» Кондровом), что и храм Солнца (в Библии храм Соломона, он же авестийский Сельм или Сармат сын Ария Оседня).

Арий призвал сего волшебника себе на службу, но он обманул Ария и бежал к дракону Ящеру в Индию. В Индии он рассказал дракону о том, как Арий правит в Вавилоне. Вначале Аждер отнесся к этому рассказу спокойно, даже назвал Ария «дорогим гостем». Но он сразу рассвирепел, как только Кондров-Китоврас рассказал о том, как Арий, очистив от скверны, сделал наложниц Ящера (сестер Богумира) своими женами.

Тогда Ящер, собрав в Индии и Афганистане войска, пошел на Ария. Но в первой же битве войска отказались служить дракону, и ему пришлось бежать от Ария к Кавказу. И там, у Эльбруса, он был убит богатырем и царем саков Самом из рода Богумира, дедом Руса.

Так закончилась жизнь дракона. Но его потомки еще долго правили в разных странах света и даже породнились с родом Сама, сына Трояна. Но расскажем об этом мы ниже, когда речь пойдет о патриархе Русе и основании первого славяно-русского царства Русколани.

Из Азии арии, ведомые тремя братьями — Арием, Порыщем и Мосем (Арком), а также сыновьями Ария, Туром и Сарматом, начали совершать походы в Европу. Действовали они, судя по всему, совместно с доарийскими племенами Малой Азии, то есть с атлантами.

Арк вместе с Порышем, а также с родами атлантов и индами-ариями двинулись через Малую Азию и через Дарданелльский перешеек на Балканы, а потом в Грецию.

Арк в Греции стал известен под именем Аргос (отсюда Арголида, Аркадия и пр.). Арк (Аргос) родил Пелега, от коего вели свой род пеласги, первый арийский род Средиземноморья.

В поздних греческих легендах он известен и под именем гиганта Алкиноя. У сего гиганта был брат Порифрой, он же, надо полагать, Порыш славяно-ведических легенд.

Согласно греческим легендам Арий, брат Арка и Порыта, тогда в Греции не появился, он пошел севернее. Греки его знают под именем малоазийского и скифского бога войны Ареса, который был крайне не любим греками.

По славянским преданиям, также Арий Оседень тогда пошел севернее своих братьев — на Дунай. Оседню тогда подчинились Малая Азия и будущая Фракия (земли современной Болгарии и Румынии).

О приходе Оседня на Дунай повествует «Веда славян». В сей книге говорится об Оседне, как о Саде-крале. Сей Сада пришел с родами людей — камяну от Читайской земли. То есть Оседень пришел во главе киммерийцев от Китая (Семиречье тогда почиталось частью Китая, или земли Чин).

На Дунае тогда уже жили некие охотничьи племена дивьих людей, которые поклонялись Дыю, не пахали и не сеяли. К тому же «из Белого Дунаю Сурова Ламъя не давала пить». Воины Сада-короля тогда победили дивьих людей. А Сурову Ламью, согласно другой песне из «Веды славян», победил Ярила (св. Юрий), он же Арий Оседень. На освободившейся земле роды Сады-короля стали пахать и сеять.

Тогда же в Европе, вместе родами Ария Оседня, явились потомки Радима — радимичи. Интересно отметить, что в славянском изводе «Хроники Иоанна Малалы»; где даются пересказы греческих мифов, перемешанные с мифами славянскими, богиня Европа рождает Радоманта (Радима) от царя Тура, то есть от сына Ария Оседня.

По русским летописям, Радим пришел в Европу вместе с Вяткой, родовичем вятичей-венедов. Венеды свой род ведут от Вана (Вятки). Начальная история этого рода тесно связана с Малой Азией и Закавказьем. Здесь они воевали, а потом породнились с родами атлантов, которые своим предком почитали Атланта, он же былинный Святогор. Тогда цивилизация атлантов сменилась арийской.

После расселения в Придунавье Арий совершил морской поход к Кавказу, где уже осели славяно-русские роды, пришедшие с отцом Русом. Здесь, по преданию, Оседень получил Завет от Бога.

В «Книге Велеса», в дощечке Род III, 5:4, есть строки Завета отца Ария. Арий получил от Сварога предсказание о великом будущем славян, о том, что славяне покорят весь свет и будут «извлекать силы из камня», «делать повозки без коней» (что явно относится к нашему времени). Но потом воины станут «рабами многословия» и, лишившись мужества, за золото продадутся врагам. И тогда боги вновь напомнят славянам: «Любите Завет отца Ария!»

Согласно «Книге Велеса» Завет был дан Арию Оседню, когда он уходил из этого мира и восходил к Богу. Было это на горе Эльбрус (Алатыре). И тогда закончилась эпоха Лады (Тельца) и настала эпоха Белояра (Овна).

И Арий Оседень, как нисхождение Ярилы и герой эпохи Белояра, сразился со Змеем Ладоном, Змеем уходящей эпохи, и победил его. И взошел он на гору Алатырь. И пред ним открылись врата неба. И услышал он Откровение, и стало оно Заветом отца Ария.

Потому с тех пор Эльбрус зовут также горой Оседня (русские), горой Сады-краля (болгары) или Шат-горой (черкесы).

В Завете отца Ария заключено видение всей грядущей истории славян. Сказано и о будущем отходе славян от древлей веры. И о последующем возвращении, о новом явлении Завета потомкам отца Ария.

ЛЕГЕНДА О РУСЕ

Тайна происхождения русского народа издавна волнует нас. Кто мы — славяне, русские? Русские, согласно ведической традиции, — значит, потомки русалки Роси, матери Дажьбога. Это — в широком смысле, ибо все славяне, «внуки Дажьбога», — русские, русичи. И каждый русский род носит свое особое имя: поляне, древляне, кривичи, вятичи, чехи, ляхи, сербы и так далее.

Среди славянорусских племен было еще одно племя, которое носило только одно это имя — русы, ибо почитало своим предком не только Рось, но и патриарха Руса, одного из основателей древнейшего царства русое Русколани. Кто же был сей прародитель? Чем он прославился?

Патриарх Рус[18], как говорит арийская «Книга Царей», был сыном Зоряна и внуком Сама из рода патриарха Богумира. Этот род правил в Земле Трояна, то есть в Семиречье на Южном Урале.

— Земля Трояна (прародина русов), Южный Урал, в ту эпоху почиталась областью в Земле Чин, то есть, можно сказать, провинцией Китая, в коем правила арийская династия, восходящая к патриарху Богумиру.

И тогда была война между Ящером, воплощением Черного бога, и потомками Богумира, правителями Китая. Ящер дошел до столицы Китая и убил императора Двояна (Адвина), его дети, Порыш, Моск и Арий Оседень, были спрятаны в степях Семиречья. Здесь правил потомок Богумира, сын Двояна, князь Троян и сын его Сам, наследники престола ариев.

Сам был сыном Трояна, который третьим приготовил священный напиток Сому, за что и получил имя «Троян». Сам же Троян был сыном императора Двояна (Адвина).

Русь иногда называли Землей Трояна, вспоминали и о счастливых Трояновых веках (в «Слове о полку Игореве» и «Книге Велеса»), Троян назвал своего сына Самом в честь божественного напитка, солнечной Сомы.

Сам, внук Трояна, был великий воин, и Ящеру не удалось покорить его страну, хоть легенды и упоминают глухо о разрушении драконом святилищ Семиречья, убийстве Небесной Коровы Бермайе (Бурены). Трудно покорить кочевой народ, который в любое время может сняться с места и уйти от превосходящего противника, а потом изматывать его в мелких стычках. Степь велика и опасна!

Сам свершил немало великих подвигов, он воевал с драконами, чудовищами, демонами и колдунами. Он помогал Арию в его войне с Ящером. Именно его почитают героем, убившим Ящера, когда тот бежал от Ария на Север к отрогам Кавказских гор.

У Сама был сын Зорян. Он родился беловолосым (русоволосым, потому его потомки русы также были беловолосы). Но это огорчило Сама, он даже подумал о вмешательстве демонов. Потому он отнес сына на гору Эльбрус и бросил его там. Но боги спасли младенца, его приняла и воспитала в своем гнезде волшебная птица Гамаюн.

Потом Сам раскаялся в своем поступке и разыскал сына в горах, вернул его во дворец. Зорян, воспитанный птицей, тоже стал богатырем, свершившим немало великих подвигов. По иранским преданиям, он влюбился в красавицу Рудь, и была она дочерью царя Афганистана из рода Ящера.

Сей выбор очень опечалил Сама и всех владык ариев из рода Дажьбога, ибо они боялись, что родившийся от такого брака младенец (правнук дракона) принесет несчастье.

Но жрецы по звездам определили, что он станет великим богатырем и будет сражаться на стороне детей Богумира. К тому же сами дети Богумира имели прародительницу полузмею Марену, богиню смерти (мать Богумира). Так что любовь к женщинам-змеям была у них в крови. Правда, Марена была Свароговной, а Ящер из рода Черного Змея, но все они в конечном счете были детьми Рода.

Эту же легенду передал и древнегреческий историк Геродот, писавший о том, что скифы считают своим прародителем Скифа, сына Геракла (он же иранский Зер или Гер), а также полузмею Ехидну. Заметим, что Скифа и Руса отождествляют русские летописные легенды об основании Новгорода, где братом Славена называется то Рус, то Скиф.

Однако не думаю, что следует особенно грустить из-за такого происхождения Руса. В чудовищ предков русов превращали греки, поклонявшиеся Змею Дыю. Ктому же сих Химер в крови славяно-киммерийцев истребил в те времена герой Беллерофонт, воплощение Крышня, летавший на крылатом коне Пегасе.

Рус родился чудесным образом. Мать долго страдала, ибо младенец был слишком велик и тяжел, и никак не могла разродиться. Тогда отец Зорян призвал на помощь свою покровительницу — птицу Гамаюн. Птица помогла выйти младенцу через бок.

Рус, явившись на свет, сразу встал на ноги, во лбу его горело Солнце (подобным образом в Ведах описывается и рождение Индры). Рус надел латы и золотой шлем, вскочил на коня и поднял знамя с изображением дракона.

Вообще, описание рождения Руса (Рустама) в «Книге Царей», несмотря на поздние искажения (например, вместо одевания самого Рустама там рассказано об одевании в латы некой куклы, но теми же словами), повторяет славянские народные баллады о рождении Сына Змея (Волха Змеевича, южн. — слав. Змея Огненного Вука), которые обычно покоряют Индерию и губят Индрика-зверя, своего отца.

Да, Рус родился как потомок Змея. Но он родился на гибель Змея, породившего его. Он сразу заявил:

— Врагов ненавистных крушить я готов во славу святого Владыки Миров! («Книга Царей», 8154).

И Рус сразу показал великую свою силу, покорив неприступную крепость на границе страны ариев — Семиречья. Он нашел коня себе под стать, коего имя Рехш[19] (то есть Царь-конь). Покорение сего коня приравнивалось к битве с драконом. Потом Рус, согласно «Книге Царей», помог сакским-арийским войскам отразить нападение царя туранцев.

Все Семиречье всколыхнулось после явления странника, который рассказал о святых краях, где «Солнце спит в ночи» и где никто не умирает, ибо там земной рай.

Сей странник рассказал о долинах близ Алатырь-горы (Эльбруса) на Северном Кавказе, где стояли величественные храмы Солнца, где был волшебный Белый Царь-город (Сар-трад), в коем правили потомки Яруны и Богумира.

И тогда арийские роды, ведомые Арием Оседнем и Русом двинулись на поиски сего благословенного места, «где течет молоко и мед».

В отличие от пути Ария Оседня путь Руса лежал по долинам Pa-реки, по землям, где жили роды, поклонявшиеся Велесу, которого здесь называли также богом Бодой, а также Асилой Велесом.

Легенды скандинавов повествуют, что в сих землях правил Один, брат Двояна. Один был и самим Велесом и, одновременно, очередным воплощением Велеса, царем Асгарда (рус. Асъграда). Он именовался Одином, ибо первым сделал жертвоприношение сомой (Двоян-Адвин — вторым, Троян — третьим).

Один правил в сем краю, здесь была столица его земли Асгард. Сей город в скандинавской «Саге об Инглингах» помещался в востоку от реки Танаквискль, то есть восточнее Дона (античное название Танаис).

По другой примете, Асгард расположен в середине мира на поле Идавелль. То есть не в горах, а на равнине, имя коей суть также и имя Волги, которую тюрки именовали созвучно: Идель (Идиль).

Так в Асгарде сошлись явившиеся из Семиречья потомки Трояна — князи Сам, Зарян и Рус с родами русов и северян, а также ясуни Велеса, среди которых был наиболее славен князь Усень, наследник престола Асгарда. Усень был сыном великого мудреца Брага сына Велеса (его до сего времени почитают славяне осенью в дни Усеня-Таусеня).

Роды Руса в Асгарде соединились с родами и войсками Одина. Войны удалось избежать, ибо на стороне Асгарда выступил сам Велес, он склонил к союзу все племена, жившие на священной Pa-реке (Волге).

Рус признал Велеса-Одина владыкой всей Арийской земли. Рус склонился перед потомком бога Солнца.

Из Асгарда русы и ясуни стали совершать походы вглубь Кавказа и в Европу.

Вначале они сражались с ванами, у которых укрылся Ящер после поражения в битве с Арием Оседнем у Вавилона. Сего дракона тогда убил дед Руса князь Сам. И это было его величайшим подвигом, который был прославлен в веках.

Но затем война с ванами затянулась. Битвы происходили на огромном пространстве от гор Кавказа и побережья Каспия до Скандинавии. На стороне асов сражался Один. Одину и сакам-рыбоедам тогда достались земли в Скандинавии, от них произошли саксы. А союзникам Одина русам и аланам — Русколань: Волжские и Донские степи, предгория Северного Кавказа. Ванам досталась будущая Венедия. Часть ванов-венедов влилась в германские (вандальские) и западнославянские, прибалтийские роды, часть стала вятичами.

Сохранилось еще одно предание о войне, которой могло и не быть и о жертвах коей сохранились плачи в эпосе иранских и тюркских народов. Согласно иранским и тюркским легендам в те годы, когда Рус шел из Семиречья к Асгарду и Алатырской горе, он покорил царство Семенган (царство Сама). Там он полюбил дочь царя, и от их любви родился мальчик, будущий великий витязь, коего иранцы именовали Асах (или Сах), в русских летописях, где пересказываются берендеевские предания, он — Асан.

Когда Асах подрос, он захотел разыскать своего отца, ушедшего далеко на запад, за Хвалынское море, и повторить его подвиги. Асах собрал войско берендеев, торков и саков (то есть тюрко-иранские войска, будущих «черных клобуков», казаков).

И они двинулись через Волгу в Русколань. Их не узнали и приняли за неприятелей, ибо они в первых же стычках повели себя очень воинственно и погубили многих великих богатырей.

Потом берендеи Асаха (согласно «Книге Царей» II, 500) взяли приступом Белую Крепость, она же град Белая Вежа на Дону. Потом под стенами Белой крепости произошла великая битва между русами, торками и берендеями. Рус бился со своим неузнанным сыном Асахом. И вначале Асах поверг Руса, но пощадил его. А на другой день Рус поверг и убил Асаха.

И тут Рус по амулету узнал в Асахе своего сына. Горе Руса было неописуемым. После его смерти русы и берендеи побратались. Сыновья Асаха, которые потом принимали династическое имя Асах, стали князьями берендеев и всегда, даже многие сотни лет спустя, хранили союз с русами. Об этом сказано в «Книге Велеса»: «Берендеи… имели князя Асаха, и был он премудрый… в ладах с русами, и был нашим другом» (Бус II, 1:11).

И русы помогали им. Например, князь русов Белояр помог берендеям, которых утесняли яги и гунны (Бус I, 3:2).

Главной целью Руса и асов Усеня было — достигнуть горы Эльбрус, великого храма Солнца. То есть дойти до великого Сар-града, что близ Эльбруса в долине реки Алатырской.

По арийским легендам, Рус и Усень, а также другие витязи и мудрецы — Сам, Зарян, Браг — ходили в поход к Эльбрусу и сражались здесь с Белым Дивом, который забрасывал войска ариев камнями, падающими из туч вместо града. Были здесь битвы иранцев и туранцев у града Белая крепость.

Рассказ о войнах в Приэльбрусье повествует о богоборчестве, ибо, по преданиям, священную область занимали потомки богов. Именно поэтому Рус вначале противился походу к Эльбрусу, почитая его неприступной твердыней, которую даже не пытались сокрушить великие герои и богатыри древности. Даже сам Один не посылал своих воинов в те горы.

Но мудрец Браг, сын Велеса, которого чтили как великого звездочета и нисхождение духа одной из звезд Большой Медведицы, определил по звездам, что кончилась эпоха Лады (Тельца) и настала эпоха Белояра (Овна). В сие переломное время боги старой эпохи уходят и у трона Всевышнего встают новые боги и герои.

Мудрец Браг также определил, что Всевышний будет последовательно воплощаться на Земле каждую эпоху. Так или иначе, но Браг убедил своего сына Усеня, что священная область может быть покорена. И Усень двинул свои войска к Алатырь-горе. Однако астрологический расчет Брага оказался неточным, в первой же битве войска Усеня потерпели сокрушительное поражение от Белого Дива (надо полагать, от Белогора, воплощения Белого бога в ту эпоху). Самого Усеня заточили в темницу.

На помощь Усеню тогда пошел Рус. На границе с Алатырской областью Рус сразился с дивом Уладом (славянским драконом Ладоном) и смог убедить его помогать Русу и Усеню. На знамени Руса, которое он поднял еще при рождении, было изображение дракона Ладона. И это значило, что именно Русу перешел божественный знак от предка Богумира, коему служил Ладон.

С помощью дракона Рус сумел освободить Усеня из заточения, потом он вернул на время власть в священной земле самому Ладу (Ладону). Но ни сам Рус, ни Усень, даже поднявшись на вершину Алатырь-горы, не смогли взойти к трону Всевышнего, сколько они ни тратили на это сил.

Рассказывают, что Усень построил с помощью дивов дворец-храм на склонах Алатырь-горы: «На склонах Эль-борза воздвиг он чертог такой, что и див от работ изнемог» («Книга Царей» I, 13796). На Орлиной горе Эрзифья (согласно Авесте, Яшт 5, XII) Усень приносил жертвы Сурье. Но тщетно, Всевышний не открыл пред ним небесных врат. Однако Усень подвижничеством своим вернул себе молодость и получил божественный знак, он стал правителем.

Тогда Усень попытался взлететь к трону Всевышнего. Он сотворил престол, к которому привязал могучих орлов, а над ними на копьях повесил мясо, дабы орлы, пытаясь взлететь к пище, подняли также на сем престоле и Усеня.

Так Усень взлетел выше туч, но потом орлы устали, и Усень вместе с престолом пал на землю и едва сам остался жив. Всевышний не принял богоборца. Усень был лишен царства и благодати, и лишь заступничество духов его нерожденных потомков (среди коих должен был явиться и сам Бус Белояр) вернуло Усеню царство и благодать.

Эпоха Лады (Тельца) подошла к концу. Чувствуя, что гибель неминуема, Ладон все более становился нетерпимым и жестоким. Он всюду видел врагов, потому власть дракона стала тяжким бременем для всех: «И он охватил землю, и текла кровь из нее…»

Именно его, дракона Ладона, Библия именует Змеем Левиафаном[20], «царем над всеми сынами гордости». А в «Книге Велеса» он Змей из Нави, который потом был отождествлен со Змеем, приползшим с юга, от греков, поклонявшихся в Боспоре Дыю (Зевсу). Это говорит о том, что Ладон перешел на службу Дыю (то есть стал и своей противоположностью, ибо раньше он служил Сварогу).

И тогда с Ладоном вступил в битву сам Арий Оседень, воплощение Ярилы. Ранее он прошел всю Азию и Восточную Европу. И помогали ему все великие герои и небесные боги.

И главные битвы Ария с Ладоном были на море. Арий Оседень приплыл к Кавказу из Фракии, где им были покорены демоны-дасуни и Змея Ламия.

Арий Оседень повторил победу над драконом в Черном море, кою раньше одержал также Крышень-Коляда. Он был признан воплошением не только Яра, но и Вышня-Крышня. И потому он также восшел к трону Всевышнего.

И потом, после победы, Арий Оседень (Сада-король) пришел к Алатырь-горе. Арий был воплощением Ярилы, и только он смог взойти на Алатырь-гору, когда настала эпоха Белояра. И пред ним открылись врата неба. И он получил на Алатырь-горе Завет от Всевышнего. Завет, ставший Светом Зеленым и Жизнью для потомков отца Ария.

ЛЕГЕНДА О БУСЕ

В первый раз Всевышний воплотился на Земле — Крыш-нем, во второй раз — Колядою, в третий раз — Бусом Белояром.

И рождался Бус так же, как и Коляда, и Крышень (и как Иисус Христос). При его рождении также явилась новая звезда-комета. Об этом упоминает древнеславянская рукопись IV века «Боянов гимн», рассказывающий о звезде Чигирь-угорь (комете Галлея), по которой при рождении князя звездочеты предсказали его великое будущее.

По комете, упоминаемой «Бояновым гимном», была определена дата рождения Буса Белояра. Бус родился 20 апреля 295 года н. э.

А по различным знамениям, бывшим при рождении Буса Белояра, волхвы предсказали, что Бус Белояр закончит Сварожий Круг.

В кавказских легендах (пересказанных Ш. Б. Ногмовым и др.) говорится, что Бус был старшим сыном. Кроме того, у его отца было еще семь сыновей и одна дочь. Имя одного из братьев мы находим в «Бояновом гимне» — это кам (волхв-шаман) Златогор, названный в честь Золотой горы Алатыря. А имя сестры Буса — Лебедь Сва (она же в скандинавских сагах Сеонхильд), названа в память о прародительнице Птице Матери Сва.

И родился Бус, его братья и сестра в священном граде Кияре — Киеве Антском (Сар-граде) близ Эльбруса. И был Бус наследником престола Русколани-Антии.

Род Белояров произошел от соединения рода Белогоров, издревле живших у Белой горы, и рода Ария Оседня (рода Яров) в самом начале эпохи Белояра.

Власть предков Буса Белояра распространялась от Алтая, Загроса до Кавказа. Бус — было тронным именем сакских и славянских князей. Знаменитым предком Буса Белояра был сак Бус Бактрийский, который в IV веке до н. э. был правителем Бактрии и Согдианы, провинций Персии.

Династия Бусов была связана кровно со многими царскими домами мира: в кельтской Европе с царским домом короля Артура, у франков с Меровингами, у скандинавов с Инглингами. В Малой Азии с потомками царя Давида (в том числе и с Иисусом Христом). В Индии с царями солнечной династии (в том числе с Рамой и Буддой Шакья-муни). Были в родстве князья из династии Бусов и с Заратуштрой (потомки пророка правили в Бактрии, они породнились с кеянидами).

И все те религиозные течения, основателями коих были Рама, Кришна, Будда, Заратуштра, Христос, были столь же родными для князей антов, как и учения Крышня, Коляды и Велеса.

Русские ведические учения (близкие к вишнуизму) и зороастризм рождались на землях, подвластных князьям Бусам и кеянидам.

Бус, его братья и сестра провели детство в священном Городе Киеве Антском. Буса и братьев волхвы обучали мудрости антов по священным книгам, которые хранились в древних храмах. По преданию, эти храмы построили много тысяч лет назад волшебник Китоврас (он же был известен кельтам под именем Мерлин) и Гамаюн по велению бога Солнца.

Бус и братья прошли посвящение. Вначале они шли дорогой Знания, были послушцами-учениками. Пройдя этот путь, он стали ведунами — то есть ведающими теми, кто в совершенстве знает Веды. До высшей степени, до степени — Побуда (Будая), то есть пробужденного, и пробуждающего, духовного учителя и благовестника воли богов, поднялись братья Бус и Златогор.

Бус, как новое нисхождение Крышня и Коляды, должен был во многом повторить их деяния. Согласно древнерусским мифам Крышень и Коляда совершали плавание на остров Солнца и женились на дочерях Солнца Раде и Радунице. Также и Бус совершил плавание на остров Родос (остров нимфы Роды дочери Гелиоса) и также нашел там свою супругу, царевну Эвлисию[21].

И не мог Бус, совершая сие путешествие, избегнуть страстей, которые бушевали в то время в Римской-Византийской империи (христианская религиозная реформа императора Константина, Никейский собор 325 года).

Потом они отправились в Русколань, где отец Буса князь Дажин передал царство сыну — Бусу. И тут Буса ждали дела по устройству Руси.

Прежде всего Бус начал утверждать ведическую веру. Он дал людям учение о Пути Прави. В «Книге Велеса» (Бус I, 2:1) сказано об этом: «Муж Правый восходил на амъвеницу и рек о том, как идти по Пути Прави. И слова его с деяниями совпадали. И о нем, о Старом Бусе, говорили, что он творил требы и был лепым, так же как деды наши.

Учение о Пути Прави изложено в Бусовом Провещании, где дана космогония, философия (учение о Прави, Яви и Нави, об обеих сторонах Бытия). Бус говорил: «Явь — это текущее, то, что сотворено Правью. Навь же — после нее, и до нее есть Навь. А в Прави есть Явь». Здесь же сказано и о том, что нужно прославлять имя Господа, а также о почитании прародителей: «Прозри, русич, ОУМ! ОУМ Великий и Божий!»

Также Бус укреплял Русь, которая вела войны с племенами ягов-язычников. Также Бус воевал с гуннами. В «Книге Велеса» (Бус I, 4) сказано, что после победы над гуннами Бус основал Русколань у Непры-реки. Воевал Бус и с готами (древними германцами).

Князь Бус не только защищал Русколань, он продолжил и давнюю традицию мирных торговых отношений с сопредельными народами и великими цивилизациями того времени. «Книга Велеса», например, сохранила свидетельства о торговле антов с Китаем и Византией (фрягами). В дощечке I 9 рассказано о том, как муж рода Белояра (один из потомков Буса) охранял идущих к фрягам китайских купцов от нападений гуннов и готов. За это купцы, шедшие по Великому Шелковому Пути, платили щедро:

«Тут муж рода Белояру перешел на ту сторону Ра-реки и упредил там синьских (китайских) купцов, идущих к фряженцам, поскольку гунны на острове своем поджидали гостей-купцов и обирали их. И было это за полстолетия до Алдореха (то есть в 480-е гг.). А еще раньше, в древности (то есть во времена Буса — IV в.), род Белоярое был сильным. И от гуннов торговцы прятались за мужами Белояровыми и говорили, что дают серебро и два коня золота, чтобы пройти и избежать угрозы гуннской, и так пройти мимо готов, так же суровых в битве, и дойти до Днепра».

Буса тогда занимали не только государственные дела. В те же годы у него и Эвлисии родился сын, который спустя несколько лет, после посвящения, принял имя древнего певца Бояна, ибо не было ему равных в пении и игре на гуслях. Люди полагали, что в Молодом Бояне воплотилась душа Древнего Бояна — певца, который пел песни, услышанные от птицы Всевышнего — Гамаюна.

Но главной заботой князя Буса Белояра тогда была опасность, исходившая от воинственных готов-германцев.

В середине IV века конунг готов Германарех повел свой народ завоевывать мир. Это был великий полководец. Как утверждает Иордан, его сравнивали с Александром Македонским.

Судя по свидетельствам готского историка Иордана (VI век) и «Книги Велеса», Германарех после долгих войн захватил почти всю Восточную Европу. Германарех прошел с боями по Волге до Каспия, потом воевал на реке Терек, перевалил через Кавказ, затем прошел по Черноморскому побережью и дошел до Азова.

По сведениям «Книги Велеса» (Бус II, 2:2), Германарех вначале заключил мир со славянами («лил вино за дружбу») и только потом «пошел с мечом на нас».

Мирный договор между славянами и готами был скреплен династическим браком сестры Буса Лебеди и Германареха. Это была плата за мир, ибо Германареху тогда было много лет (погиб он. в ПО лет, брак же был заключен незадолго до этого).

По свидетельству Эдды, сватал Лебедь-Сва сын Германареха Рандвер, он и отвез ее отцу. И тогда ярл Бикки, советник Германареха, сказал им, что лучше было бы, если б Лебедь досталась Рандверу, так как оба они молоды, а Германарех — старик. Сии слова пришлись по душе Лебеди и Рандверу, а Иордан добавляет, что Лебедь бежала от Германареха.

И тогда Германарех казнил своего сына, повесил на виселице, а Лебедь затоптал копытами коней: «бросил коням под копыта, вороным и белым, на дороге войны…» И это убийство, о котором говорит и «Книга Велеса» (см. эпиграф), послужило причиной славяно-готской войны.

Вероломно нарушив «мирный договор», в первых боях Германарех разбил славян. Но потом, когда Германарех двинулся в сердце Русколани, он был встречен союзными войсками всех народов Восточной Европы. Путь Германареху заступили анты, которых вел князь Бус, также словене, которых вел князь Словен. Словену служил стремянным Боян (согласно «Бояновому гимну»), сын князя Буса. Это было знаком союза между Бусом и Словеном.

«Книга Велеса» утверждает, что Германареха разбили войска многих славянских родов. «Боянов гимн» говорит, что войска Германареха разбили союзные роды, ведомые Словеном.

Бус же именуется союзником Словена и отцом Бояна. В «Книге Велеса» (Бус I, 5:4) говорится о том, что союзники собрались по велению птицы Матери Сва (духа Лебеди Сва, под коей понималась также и сестра Буса Лебедь), а в бой их вел Белобог, под коим разумеется Сам Бус Белояр, нисхождение Яра-Белобога в эпоху Белояра.

«Это Белобог повел наши рати и конницу. И тут мы увидели бывших в лесах волшебников, пришедших к рати и взявших мечи. И видели мы кудесников, творящих великое чудо, как из горсти земли, поднятой к небу, встают рати небесные. И текут они на врагов, и ввергают их в могилу…»

Германарех был побежден. По свидетельству Иордана, его поразили мечом в бок россомоны (то же, что русколаны) Сар и Аммий (в Эдде — Серли и Хамдир). Сар — это царь Бус. А Аммий (Хамдир) — это его брат кам (то есть волхв-шаман) Златогор. Бус и Златогор нанесли Германареху смертельную рану, и он вскоре скончался.

В честь победы над готами Германареха в Словении на Дунае была устроена тризна, на коей пел Боян сын Буса. Он славил Словена и Буса, поминал Златогора (сей «Боянов гимн» и дошел до нас).

После этой победы славяне вновь утвердились в Тмутаракани (Тамань) и Тавриде (Крым) и с тех пор лишь ненадолго уходили из этих земель.

Наследие князя Буса не исчерпывается отвоеванными землями. Великим культурным деянием князя-волхва была реформа и упорядочивание календаря.

По календарю Буса мы живем и ныне. В этом нетрудно убедиться. Обратим внимание на действующий ныне православный народный календарь. Непредубежденный человек знает, что многие христианские праздники в прошлом имели ведический смысл. Так, после христианизации Руси день Ильи Пророка вытеснил Перунов день, а день Рождества Богородицы — Рождество Златы Майи, день Николы Вешнего — Ярилин день и так далее.

Дав новое осмысление древним праздникам, христиане не изменили первоначальных дат. А эти первоначальные даты имели очевидное астрологическое содержание. Они были привязаны к датам прохождения самых ярких звезд через начальный звездный меридиан (направление на север).

Например, звезда Спика (Альфа Девы) пересекает 0-меридиан через 50 дней после звезды Регул (Альфа Льва). А теперь обратимся к календарю и выясним: между какими праздниками, проходящими под этими знаками, столько же дней?

Под знаком Девы (Майи) проходит месяц Серпень, самый большой праздник месяца — Рождество Златы Майи (вытеснен Рождеством Богородицы). А под знаком Льва (Дажьбога) проходит месяц Червень и самый большой праздник месяца — Перунов день (Ильин день). Но между Ильиным днем и Рождеством Богородицы также 50 дней. Иные праздники привязаны к другим звездам.

Однако ныне звезда Спика и Регул не проходят через 0-меридиан в указанные дни. За истекшие столетия из-за прецессии земной оси они отошли на 1 час 19,9 угловых минут. Зная постоянную прецессии (50,29096 утл. сек. в год), нетрудно рассчитать (учитывая поправки), что Спика проходила через 0-меридиан в 360-х годах н. э., то есть при князе Бусе.

Подтверждает проведение Бусом этой реформы также и изображение «Мирового круга», то есть — календарного «Коло Сварога» на постаменте изваяния Буса Белояра. Все события, описанные Ведами, отмечались этим календарем. Они проживались огнищанами за год и составляли Годовое Коло земледельческих празднеств.

Все природные явления, смена времен года, сезонные изменения погоды объяснялись по Бусову календарю отражением в Яви того, что происходит в Нави, в мире богов и духов. Например, конец Зимы и наступление Весны связывались с тем, что Дажьбог отрекся от богини зимы Мары и притек к богине весны Живе.

Но не следует думать, что до князя Буса календаря не было. Бус усовершенствовал уже существующий календарь, основанный на «Звездной Книге Коляды».

По учению Коляды, ярчайшие звезды неба — это миры, в которых правят боги. На Альтаире (Альфа Орла) — Коляда, на Спике (Альфа Девы) — Майя, на Регуле (Альфа Льва) — Перун и Дажьбог, на Касторе (Альфа Близнецов) — Кострома, на Бетельгейзе (Альфа Ориона) — Ярила, на Альдебаране (Альфа Тельца) — Вышний-Весна (весенний аспект Всевышнего).

После усовершенствования календаря празднования в честь богов стали проводить в те дни, когда соответствующие звезды пересекали направление на север. После разгрома Русколани даты уже не уточнялись (при христианизации изменились только имена праздников). Со времен Буса и по сию пору даты празднеств в народном календаре совпадают со звездными датами 368 г. н. э. (5875 года от Сотворения Мира по Византийскому исчислению). Сего календаря придерживается Русская Православная церковь, сохранившая звездную мистерию древнего Бусова календаря.

На Западе к этому календарю вначале приблизились при Юлии Цезаре. Тогда календарь составили египетские жрецы на основе календаря гипербореев. Потом при папе Григории вновь был осуществлен отход от звездного календаря. Правда, в новом календаре осталась солнечная мистерия.

368 год имеет вполне определенный астрологический смысл. Это рубеж. Конец эпохи Белояра (Овна), начало эпохи Рода (Рыб). Закончился Великий День Сварога, который также называют Годом Сварога, продолжавшийся 27 тысячелетий (закончились Трояновы века, ведущие отсчет от времени Трояна, деда патриарха Руса).

Настала Ночь Сварога (Зима Сварога). А это значит, что люди оставляют богов. Воплощение Вышня — Крышень, либо Дажьбог, должен быть распят (бога Вышня-Дажьбога распинают каждый год в месяц Лютый, проходящий под знаком Рыб). И власть в начале эпохи переходит к Черному богу.

Древнейшие тексты «Книги Велеса» наполнены ожиданием этого дня, когда начнет вращаться новое Сварожье Колесо, начнется новый отсчет времени: «Я вот Матерь Сва поет о Дне Том. И мы ждали Время Это, когда завращаются Сварожьи Колеса. Это время по песне Матери Сва наступит» («Книга Велеса», Троян III, 3:2).

Повернулся Небесный Круг, и настала Ночь Сварога, Лютая эпоха Рыб, согласно славянскому звездному календарю. И вот уже на Русь волна за волной идут иноземцы — готы, гунны, герулы, языги, эллины, римляне.

И пришел Амал Винитарий. Он был преемником Германареха. Винитарий принадлежал к германо-венедскому царскому роду Амалов. Среди его родителей были и славяне-венеды (наверное, по линии матери). По крайней мере, «Книга Велеса» его прямо именует Вендом, да и многие потомки Винитария носили славяно-венедские имена: Вандаларий (сын), Валамир и Видимир (внуки).

Согласно Иордану Амал Винитарий, вторгшийся в славяно-антские земли, в первой же битве был разбит. Но потом он «стал действовать более решительно». И вызвано это было тем, что по славянскому астрологическому учению наступила Полночь Сварога — 31 лютеня 367 года (21 марта 368 года).

Остановилось Старое и стало вращаться Новое Коло Сварога. И готы, возглавляемые Амалом Винитаром, разбили антов. И распяли на крестах славянских князей и старейшин, которые в сей день не могли оказывать им сопротивления.

Согласно кавказской легенде анты потерпели поражение, потому что Бус не принял участия в общей молитве. А он этого не сделал, ибо понимал неизбежность поражения. Ибо настала Ночь Сварога, боги оставили Русь. И потому Бус распят, и потому «от стрел не видать солнца»…

В ту же ночь, когда был распят Бус, произошло полное лунное затмение. Также землю потрясло чудовищное землетрясение (трясло все побережье Черного моря, разрушения были в Константинополе и Никее).

И в том же году в Риме придворный поэт и воспитатель сына императора Децилл Магн Авзоний написал такие стихи:

Это не только поэтическое видение, соединившее крест и образы Буса, Христа и Прометея. Это след того, что в те годы сведения о распятии Буса говорили и в Риме.

То есть язычники в Риме видели в Бусе Белояре распятого Прометея, а ранние христиане узнали в Бусе Белояре Мессию, вновь пришедшего Спасителя.

До сего времени в русских православных мистических сектах поминают Спасителя, который приходил через 400 лет после Иисуса Христа. При этом они ссылаются на свидетельство Библии (III книга Ездры, гл. 7, 28–29): «Ибо откроется Сын Мой Иисус с теми. Которые с ним, и оставшиеся будут наслаждаться 400 лет. А после этих лет умрет Сын мой Христос…» Ездра пророчествовал во времена вавилоно-скифского пленения. У скифов, очевидно, и было заимствовано сие предсказание.

Да и Сам Иисус Христос говорил своим ученикам: «ИЯ умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа Истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его, а вы знаете Его, ибо он с вами пребывает и в вас будет. Не оставлю вас сиротами, приду к вам» (Иоанн, 14:16). И также о сем Утешителе Иисус говорил: «Дела, которые творю Я и Он сотворит, и больше сих сотворит, потому что Я к Отцу моему иду» (Иоанн, 14:12).

Здесь Иисус Христос говорит о Своем Втором Пришествии, но не о том, что будет при Конце Света, а о том, которое «мир не может принять», которое «не увидит», которое откроется только избранным.

Далее Иисус говорит о сем Пришествии: «Когда же придет Утешитель, Дух Истины, который от Отца исходит, он будет свидетельствовать обо Мне». И мы знаем, что Бус Белояр покровительствовал христианам, женился на христианке, на памятнике Буса есть крест и дата по христианскому летоисчислению.

Связь образа Евангельского Христа и Буса Белояра не исчерпывается этим.

Судя по всему, сам символ креста вошел в христианскую традицию после распятия на кресте Буса Белояра. Следует также учитывать то, что канон Евангелий был установлен после IV века и он основывался в том числе и на устных преданиях, ходивших тогда по христианским общинам, в том числе и скифским, а в сих преданиях образы Иисуса Христа и Буса Белояра были уже смешаны.

Так, в канонических Евангелиях нигде не говорится о том, что Христа распяли на кресте. Вместо слова «крест» (kryst) там употребляется слово «ставрос» (stavros), что значит столб, и там говорится не о распятии, а о столбовании (в «Деяниях апостолов» 10:39 сказано, что Христа «повесили на древе»). Слова «крест» и «распятие» появляются лишь в переводах с греческого. И уверен, что на искажение первоначальных текстов при переводе, а потом и на иконографию (ибо нет раннехристианских изображений распятия) повлияла именно славяно-скифская традиция.

Смысл изначального греческого текста был хорошо известен в самой Греции (Византии), но после соответствующих реформ в новогреческом языке, в отличие от прежнего обыкновения, слово «ставрос» приняло кроме значения «столб» также и значение «крест».

В наиболее близкой к христианской, в иудейской традиции, также утверждается предание о повешении Иисуса. Существует написанная в первые века нашей эры иудейская «Повесть о повешенном», где подробно описана казнь Иисуса именно через повешение. А в Талмуде приводятся два рассказа о казни Иисуса Христа. Согласно одному (Тос. Санг. 11; Санг 67а) Иисуса побили камнями, причем не в Иерусалиме, а в Луде. По другому рассказу, кстати, изъятому из поздних изданий Талмуда (Санг. 43 а), Иисуса сначала хотели побить камнями, но так как он был царского рода, сию казнь заменили на повешение: «Накануне пасхи повесили Иисуса. И за 40 дней был объявлен клич, что его должны побить камнями за то, что он занимался колдовством: кто может сказать что-либо в его защиту, пусть придет и скажет. Но не нашли ничего в его защиту, и его повесили накануне пасхи. Сказал Ула: «Допустим, он был бы бунтовщиком, тогда можно было бы искать поводов для защиты; но ведь он подстрекатель к ереси, а Тора говорит: «Не жалей и не покрывай его». Иисус другое дело: он был близок к царскому двору»[22].

Не только на Ближнем Востоке среди правоверных иудеев принято считать Иисуса повешенным, но и во всем мусульманском мире. В Коране, опирающемся на раннехристианские предания, проклинаются иудео-христиане, которые утверждают, будто Иса (Иисус) был не пророком и Мессией, а Самим Аллахом (Богом), а также отрицается само распятие. Поэтому мусульмане, уважая Иисуса, отвергают символ креста, ибо полагают, что распятия пророка Исы не было.

«И за то, то они (иудео-христиане) нарушили Завет (…), Аллах наложил на них печать, и за их неверие, и за то, то они изрекли на Марйам великую ложь (имеется в виду признание Марии Богородицей. —А. А.), и за их слова «Мы ведь убили Мессию, Ису, сына Марйам, посланника Аллаха». А они не убили его и не распяли, но это только представилось им, и, поистине, те, которые разногласят об этом, — в сомнении о нем; нет у них никакого знания, кроме следования за предложением. Они не убивали его, — наверное. Нет, Аллах вознес его к Себе: ведь Аллах велик, мудр» (Коран, Сура 4:154–156). В традиционной иранской миниатюре (иллюстрации к Корану) принято изображать Иисуса повешенным. И это также арийская традиция, которая, верно, совпадала и со славяно-арийской.

Повешение (сам способ казни) Иисуса не отвергает ни Вознесения, ни Преображения Иисуса Христа. Преображение Христа также должно было сопровождаться великими знамениями, как и уход Кришны, сопровождавшийся землетрясением, так же как и Преображение Буса Белояра. Думаю, что редакторы Евангелий IV века, исходя из этих мыслей, и внесли в текст о казни Христа сведения о недавнем затмении и землетрясении.

Тем более что посвященные знали о том, что Бус и есть тот Утешитель, о коем предупреждал Иисус Христос и о коем говорилось в III книге Ездры.

В Евангелии от Марка (15:33) и в Евангелии от Матфея (27:45) сказано, что Христос терпел страстные муки в весеннее полнолуние со страстного четверга на страстную пятницу, и что тогда было затмение «от шестого до девятого часа». Солнечных затмений в полнолуние не бывает. И солнечные затмения в отличие от лунных не продолжаются три часа. К тому же шестой палестинский час — это по современному счету времени полночь. Здесь речь идет о лунном затмении[23].

Нетрудно установить, что в первые века нашей эры не было лунных затмений в указанные и даже просто близкие сроки. Сие затмение точно указывает только на одну дату — на ночь с 20 на 21 марта 368 года н. э. (это абсолютно точный астрономический расчет[24]). И речь в данных текстах Евангелий идет только об одном событии — о казни (повешении) Христа, которую уподобили распятию Буса Белояра. Это, разумеется, должно в корне изменить наши представления о связях славянской и римско-византийской цивилизаций в первые века нашей эры.

Буса Белояра и 70 иных князей распяли в ночь с четверга на пятницу 20/21 марта 368 года. Затмение продолжалось с полночи до трех часов 21 марта. И это были первые часы Нового Дня Сварога.

Сняли с крестов тела Буса и иных князей в пятницу. Потом их повезли на родину. По кавказскому преданию, на родину тело Буса и иных князей привезли восемь пар волов. Жена Буса велела насыпать над их могилой курган на берегу реки Этоко (приток Подкумка) и воздвигла на кургане памятник, сделанный греческими мастерами («хотя памятник ниже его, но сходство с ним уязвило мое сердце…» — пела она, согласно легенде). Она же, дабы увековечить память Буса, повелела переименовать реку Аль-туд в Баксан (реку Буса).

Бус, как и Иисус, воскрес[25] на третий день, в воскресенье. И на сороковой день восшел на Фаф-гору. И так Бус Белояр, как и Крышень, и Коляда стал Побудом Руси Божей, воссел у трона Всевышнего.

Спустя много лет Бус вновь явился в Русколани. Он прилетел на прекрасной птице, на кою взошла и Эвлисия (как и ранее Радуница). И после этого Бус и Эвлисия улетели вместе к Алатырской горе. И ныне они в Ирии, в небесном царстве у трона Всевышнего.

На земле же памятником Бусу остался монумент, воздвигнутый Эвлисией. И он стоял на древнем кургане на реке Этоко много лет, и прохожие могли прочесть древнюю надпись на нем, пока не забылся древний язык и древняя письменность:

Сей памятник ныне находится в запасниках Исторического музея в Москве, и ныне никто не говорит, что он принадлежит Бусу (хотя в прошлом веке об этом говорили многие знаменитые ученые). Никто не рискует переводить и руническую надпись, хоть она и не слишком сложна.

И ныне лишь те, кто внимательно читал «Слово о полку Игореве», может быть, припомнят, что там упоминается давно ушедшее Время Бусово…