Смысл, Цель и Суть жизни человека

Для того, чтобы понять, в чём заключается Смысл жизни человека, для начала обратимся к вполне универсальной (по моему мнению) Википедии, открыв там соответствующую статью. Вот она:

«Смысл жизни (смысл бытия) – философская и духовная проблема, имеющая отношение к определению конечной цели существования, предназначения человечества; человека, как биологического вида, а также человека, как индивидуума.

Вопрос о смысле жизни также может пониматься как субъективная оценка прожитой жизни и соответствия достигнутых результатов первоначальным намерениям, как понимание человеком содержания и направленности своей жизни, своего места в мире, как проблема воздействия человека на окружающую действительность и постановки человеком целей, выходящих за рамки его жизни. В этом случае подразумевается необходимость найти ответ на вопросы:

«Что является целью жизни?» (либо наиболее общей целью жизни человека как такового).

«Зачем (для чего, ради кого) жить?»[1].

«В чём состоят жизненные ценности?».

Вопрос о смысле жизни – одна из традиционных проблем философии, теологии и художественной литературы, где она рассматривается преимущественно с точки зрения определения, в чём состоит наиболее достойный для человека смысл жизни.

Представления о смысле жизни складываются в процессе деятельности людей и зависят от их социального положения, содержания решаемых проблем, образа жизни, миропонимания, конкретной исторической ситуации. В благоприятных условиях человек может видеть смысл своей жизни в достижении счастья и благополучия; во враждебной среде существования жизнь может утратить для него свою ценность и смысл.

Вопросы о смысле жизни люди задавали и продолжают задавать, выдвигая соперничающие между собой гипотезы, философские, теологические и религиозные объяснения. Наука в состоянии ответить с определённой долей вероятности на конкретные вопросы типа «Как именно…?», «При каких условиях…?», «Что будет, если…?», в то время как вопросы типа «В чём (что является) цель (смысл) жизни?» остаются в рамках философии и теологии. Психологические причины возникновения подобных вопросов исследуются в психологии.

Философское видение проблемы

Интерпретацию ответа на вопрос о смысле жизни в исполнении Поля Гогена можно увидеть на его картине «Откуда мы пришли? Кто мы? Куда мы идём?», оконченной в 1898 году. Вот эта картина.

Поль Гоген «Откуда мы пришли? Кто мы? Куда мы идём?»

Понятие смысла жизни имеется в любой развитой мировоззренческой системе, оправдывая и истолковывая свойственные этой системе моральные нормы и ценности, демонстрируя цели, оправдывающие предписываемую ими деятельность[2].

Социальное положение индивидов, групп, классов, их потребности и интересы, стремления и ожидания, принципы и нормы поведения определяет содержание массовых представлений о смысле жизни, которые при каждом общественном строе имеют специфический характер, хотя и обнаруживают известные моменты повторяемости. Подвергая теоретическому анализу представления массового сознания о смысле жизни, многие философы исходили из признания некой неизменной «человеческой природы», конструируя на этой основе некий идеал человека, в достижении которого и усматривался смысл жизни, основное назначение человеческой деятельности[3].

Великие философы – такие, как Сократ, Платон, Диоген, Декарт, Спиноза, и многие другие – обладали чёткими представлениями о том, какая жизнь «лучше всего» (а, следовательно, и более всего осмысленна) и, как правило, тесно связывали смысл жизни с понятием блага.

Иррационализм

Немецкий философ XIX века Артур Шопенгауэр определил жизнь человека как проявление некой мировой воли: людям кажется, что они поступают по собственному желанию, но на самом деле ими движет чужая воля. Будучи бессознательной, мировая воля (подчеркну, что здесь излагается личная точка зрения Артура Шопенгауэра – Э. К.) абсолютно безразлична к своим творениям – людям, которые брошены ею на произвол случайно складывающихся обстоятельств. Согласно Шопенгауэру, жизнь – это ад, 2015 на Wayback Machine – М.: Издательская фирма «Восточная литература» РАН, 2007. – С. 261. в котором глупец гонится за наслаждениями и приходит к разочарованию, а мудрец, наоборот, старается избегать бед через самоограничение – мудро живущий человек осознаёт неизбежность бедствий, а потому обуздывает свои страсти и ставит предел своим желаниям. Жизнь человека, по Шопенгауэру, – это постоянная борьба со смертью, непрестанное страдание, причём все усилия освободиться от страданий приводят лишь к тому, что одно страдание заменяется другим, тогда как удовлетворение основных жизненных потребностей оборачивается лишь пресыщением и скукой[9].

Артур Шопенгауэр

В поисках смысла человек и создаёт различные религии и философии, чтобы сделать жизнь выносимой. А. Шопенгауэр полагает, что человечество уже изобрело средство спасения от отсутствия смысла – иллюзии, придумывание занятий.

Нигилистские взгляды

Фридрих Ницше характеризовал нигилизм как опорожнение мира и особенно человеческого существования от смысла, цели, постижимой истины или существенной ценности. Термин «нигилизм» происходит от лат. «nihil», что означает «ничего». Ницше описывал христианство как нигилистическую религию, поскольку она удаляет смысл из земной жизни, концентрируясь взамен на предполагаемой потусторонней жизни. Он также видел нигилизм как естественный результат идеи «смерти Бога» и настойчиво утверждал, что эта идея была тем, что должно быть преодолено, возвращая смысл на Землю. (В своей первой книге, «О Самом Важном», я сказал, что в одной относительно недавно снятой, очень хорошей, по моему мнению, кинокомедии (к большому сожалению, не запомнил её названия), снятой в Германии, в титрах, идущих в начале фильма, сначала появляется известнейшая фраза Ф. Ницше: «БОГ умер», под которой стоит подпись: Ницше. А, сразу же, следом, за этим, появляются другие слова, тоже заключённые в кавычки: «Ницше умер». И стоит подпись: БОГ. Хотя, в целом, это и выглядит смешно, однако, если вдуматься, создателями данной кинокартины, вложен, в эти шесть слов, очень глубокий смысл. – Э. К.)

Фридрих Ницше

Ф. Ницше также считал, что смыслом жизни является подготовка Земли к появлению сверхчеловека: «Человек – это канат, натянутый между обезьяной и сверхчеловеком», – что имеет определённые общие черты с мнением трансгуманистов о постчеловеке, человеке будущего.

Нигилизм, доведённый до крайнего состояния, превращается в прагматизм, отрицание того, что неполезно и нерационально по отношению к собственному организму, служащее удовлетворению основных нужд человека; в признание того, что лучшее, что можно сделать в этой жизни – получить от неё удовольствие.

Позитивистские взгляды

Что касается смысла жизни, Людвиг Витгенштейн и другие логические позитивисты скажут: выраженный через язык, вопрос бессмыслен. Потому что «смысл X» – это элементарное выражение (term), которое «в» жизни обозначает что-то относительно последствий X, или важности X, или что-то, что должно быть сообщено об X, и т. д. Поэтому, когда «жизнь» используется как «Х» в выражении «смысл X», утверждение становится рекурсивным и, следовательно, бессмысленным.

Людвиг Витгенштейн

Другими словами, вещи в личной жизни могут иметь смысл (важность), но сама жизнь не имеет никакого смысла, отличного от этих вещей. В этом контексте говорится, что чья-то персональная жизнь имеет смысл (важна для самой себя или других) в форме событий, случающихся на протяжении всей этой жизни, и результатов этой жизни, в терминах достижений, наследства, семьи и т. д. Но говорить, что сама жизнь имеет смысл, – это неправильно употреблять язык, так как любое замечание о важности или значении уместно только «в» жизни (для тех, кто проживает её), такое употребление языка делает утверждение ошибочным. Язык может обеспечить осмысленный ответ, только если он ссылается на области «внутри» области жизни. Но это невозможно, когда вопрос выходит за границы области, в которой язык существует, нарушая контекстные ограничения языка. Таким образом, вопрос разрушается. И ответ на неправильный вопрос является неправильным или неадекватным ответом, (см. Ответ на главный вопрос жизни, вселенной и всего такого).

Другие философы обращались к попыткам открыть, что является осмысленным в жизни, изучая присущее ей сознание. Но когда такие философы пытались найти глобальное определение «смысла жизни» для человечества, им не удалось найти согласования с лингвистической моделью Витгенштейна.

Прагматический подход

Философы-прагматисты полагают, что вместо поисков истины о жизни мы должны искать полезное понимание жизни. Уильям Джеймс утверждал, что истина может быть создана, но не найдена. Таким образом, смысл жизни – это вера в цель жизни, которая не противоречит чьему-либо опыту содержательной жизни. Грубо говоря, это могло бы звучать как: «Смыслом жизни являются те цели, которые заставляют вас ценить её». Для прагматика смысл жизни, вашей жизни, может быть открыт только через опыт.

Уильям Джеймс

На практике это означает, что для прагматиков теоретические требования должны быть завязаны на практику верификации, то есть необходимо уметь делать предсказания и проверять их, и что, в конце концов, потребности человечества должны направлять человеческие исследования.

Научный подход

Религиозные подходы и теории

Большинство религий охватывают и выражают определённые понятия о смысле жизни, предлагая метафизические причины для объяснения того, почему существуют люди и все другие организмы.

Вот картина, которую написал Иероним Босх, «Вознесение праведников».

И. Босх «Вознесение праведников»

Ответ на вопрос о смысле жизни в конкретной религии, в первую очередь, определяется её представлением о Боге. По мнению Ю. А. Шрейдера, пантеистические религии отождествляют Бога с законами (дхарма), имманентно присущими материальному миру и управляющими всем происходящим, поэтому смысл (значение) жизни человека в пантеистических религиях определяется через его конкретные цели (смыслы). Это приводит к движению целей по кругу: законы (дхарма), определяющие цели бытия, сами являются частью мира и его целей, что ведёт к страданию человека от бесконечности цепочки смыслов и потребности стать нечувствительным к этому. В монотеистических религиях проводится сущностное различие между Богом как Творцом и миром как его творением, поэтому различаются между собой цель (желательное состояние) и смысл (значение существования) человека. Это приводит либо к тому, что конец вопрошания всегда заканчивается в Боге, либо усматривается в восстановлении утраченного единения человека с Богом в результате акта грехопадения[20].

Иудаизм

В рамках иудейской философии представлены различные варианты осмысления жизни:

1) познание Бога (Втор. 4:39; Пс. 100:3);

2) любовь к Богу (Втор. 6:5);

3) праведная жизнь, соблюдение заповедей (Пр. 13:25)[21].

Раввин Шимшон Рефаэль Гирш в своих письмах пишет, что назначение человека – это исполнение воли Бога – управление миром в соответствии с Торой. Посредством Торы Бог уберегает человека от опасностей гордости, предвзятости и наслаждения материальным миром (письмо 5-е). Назначение Израиля (еврейского народа) – доказать всем остальным народам на своём примере (то есть исполнением Торы), что истинное назначение человечества – это служение единому Богу (письмо 7-е). Лучшая же форма служения Богу – это служение сердца, то есть воспитание в себе посредством изучения Торы уважения к ближнему (любви и праведности), замена злого на доброе. Совершенствуя себя, человек проявляет свою любовь к Богу, осуществляет достойное служение Ему (письма 13–14)[22].

Седьмой Любавичский ребе (рабби) Менахем-Мендел Шнеерсон в одном из писем указывает, что изучение Торы и постижение смысла её заповедей – это обязанность, приготовленная для каждого иудея. Тора – это одновременно путь жизни (действие) и ключ к её пониманию (знание, которое направляет действие). В ней чётко указан смысл человеческой жизни: жить в соответствии с Торой, исполняя её предписания (мицвот-ассе) и соблюдая её запреты (мицвот-ло-таасе)[23]. Постоянно соблюдать все заповеди (613 мицвот) трудно, но необходимо для избавления от темноты материального мира, которая делает жизнь бесцельной, наполняет её страхом и неуверенностью, обесценивает добрые дела. Исполнять Тору означает быть свободным от всего этого, иметь жизнь, наполненную смыслом, нести свет и гармонию знания и действия в этот мир, делать со своей стороны шаг навстречу к Богу[24]. Оставаться с Богом, несмотря ни на что, в том числе то, что последовало в результате акта грехопадения.

Интересно, на мой взгляд, что слово «nefesh», на иврите означает и «душа», и «смысл жизни».

Христианство

В христианстве представление о смысле жизни отличается от иудейского представлением о Мессии (Иисусе Христе) как ипостаси Бога и Богочеловеке.

Согласно православному «Закону Божьему» существование человека на Земле имеет глубокий смысл, великое назначение и высокую цель. Они определяются природой человека, сотворённой по образу и подобию Бога, то есть имеющей разум, свободную волю и бессмертную душу. Поэтому смысл человеческой жизни заключается в уподоблении Богу, назначение – в наследовании вечной блаженной жизни с Богом, цель – в познании Бога[25].

Согласно учению православных святых (свв. Афанасия Великого, Григория Богослова, Григория Нисского, Максима Исповедника, Серафима Саровского и др.), смысл жизни православного христианина заключается в обожении – приобщении человека к воплощённому Богу, уподоблении Богу посредством стяжания Св. Духа[26].[27] Для христиан это возможно благодаря Боговоплощению, которое, как отмечает св. Афанасий Великий, привело к обновлению людей: возвращению их к познанию Бога и возвращению им надежды на вечную жизнь с Богом [28]. Это выражено в формуле святых отцов: «Бог стал Человеком, чтобы человек стал Богом». В связи с этим в православии важное значение придаётся Преображению и Вознесению Иисуса Христа, как событиям, демонстрирующим обожение человеческой природы и обещающим воссоединение людей с Богом[29].

Как отмечает православный богослов Георгий (Капсанис), большое значение для реализации смысла жизни православных христиан имеет церковь. Она место обожения. Совершаемые в ней таинства, молитвы, литургия, чтения Евангелия, проповеди имеют своей целью обожение и подготовку к будущей, вечной жизни с Богом[30].

Если же делать акцент не на природе человека на момент творения, а на его грехопадении и падшем состоянии, то смысл жизни может быть определён в православном богословии как восстановление благодатного союза с Богом. Так формулирует смысл жизни, к примеру кандидат богословия, иеромонах Тихон (Иршенко)[31]. Такая формулировка сближает православное представление о смысле жизни с католическим и протестантским.

Однако патриарх Сергий (Страгородский) в своей магистерской диссертации отстаивает позицию, что католическое и протестантское богословие дают смыслу жизни юридическое (правовое) толкование, в то время как православное – стоит на позициях нравственного. Первое акцентирует своё внимание на акте искупления человека Иисусом Христом (то есть на справедливости Бога), второе – на соучастии («дерзновении») человека, следующего за Христом, в процессе спасения (то есть на любви и милости Бога)[32].

Патриарх Кирилл в декабре 2013 года в рамках спец-проекта газеты «Аргументы и факты» «100 главных вопросов России» следующим образом сформулировал свой вариант ответа на вопрос о смысле жизни: «Бог предопределил мир к безграничному развитию и совершенствованию. Каждый из нас должен быть соработником Богу в этом великом деле… Соработничество Богу – вот смысл жизни. В первую очередь это совершенствование самого себя – умственное, духовное, физическое»[33].

Гностические секты

Гностики отрицали телесность Христа. Они пренебрегали всем телесным, считая его злом по определению. Смысл жизни в разных сектах гностиков мог формулироваться по-разному (или не формулироваться совсем), но в большинстве своём они видели смысл в том, чтобы осколок «высшей реальности»-душу – вызволить из «темницы» этого мира. Разобраться во многих из их религиозно-философских представлений сложно в связи с запутанностью их теогонии излишними эманациями, а учения – «тайными знаниями»[34]?

Ислам

Ислам подразумевает особое отношение между человеком и Богом – «вручение себя Богу», «покорность Богу»; последователи ислама – мусульмане, то есть «преданные». Смысл жизни мусульманина состоит в том, чтобы поклоняться Всевышнему: «Я ведь создал джиннов и людей только, чтобы они Мне поклонялись»[35].[36] Согласно Корану, человек заключил договор с Богом и человек взялся пройти испытание, в котором мы сейчас находимся. Смысл жизни – то, ради чего мы здесь – это пройти испытание, а цель – это добиться высокого места расположения в вечной жизни: «Мы предложили небесам, земле и горам взять на себя ответственность, но они отказались нести её и испугались этого, а человек взялся нести её (пройти испытание, в котором люди сейчас и находятся). Воистину, он (человек) является несправедливым и невежественным»[37]. Вот твой Господь вынул из чресл сынов Адама их потомство и заставил их засвидетельствовать против самих себя: «Разве Я – не ваш Господь?». Они сказали: «Да, мы свидетельствуем». Это – для того, чтобы в День воскресения вы не говорили: «Мы не знали этого»[38].

Всевышний говорит, что каждая душа была спрошена единолично, хотим мы пройти это испытание или нет? Бог говорит, что любой мог отказаться и многие создания испугавшись отказались от испытания, а души людские согласились на это испытание от жадности, дабы быть в вечной жизни возвышенными в иерархическом расположении, чем ангелы. Согласно Божьему замыслу, люди, прошедшие испытание, и попадут в вечный Рай[39].

Индуизм

Известный немецкий и английский индолог Фридрих Макс Мюллер рассматривая учение шести основных ортодоксальных философских систем (даршан) Индии: Санкхья и Йога, Ньяя и Вайшешика, Пурва-миманса и Уттарами-манса, указывает на их сходство в главном: все они считают главной целью спасение, достижение высшего блаженства, какое только возможно для человека. Однако из-за разного понимания природы и причин страдания, препятствующего блаженству, каждая из этих школ по-разному определяет характер высшего блага и пути его достижения[40]:

1. «Система Джаймини» (Пурва-миманса) акцентирует внимание человека на его делах (карма), на их мотиве и правильном совершении. Считает, что только дела, совершённые без всякого желания вознаграждения (то есть бескорыстно), являются спасающими как на земле, так и на небесах.

2. Бадараяна (Веданта) видит истинное спасение (мокшу) в познании Брахмана, который признаётся невидимым и недоступным для обыкновенных способностей человеческого ума. Однако Брахман познаваем при посредстве откровения (Вед), а познание Брахмана равнозначно отождествлению с ним: Веданта формулирует принцип «Brahmavid Brahma eva bhavati» («тот, кто знает Брахмана, есть сам Брахман»), Осуществление же этого тождества означает осуществление всех своих желаний и прекращение всех страданий (духкханта). Из рассмотренных М. Мюллером даршан, Веданту он считает единственной философской системой, которая признаёт спасение обусловливаемым знанием Брахмана и это знание немедленно производит признание себя как действительного Брахмана.

3. «Философия Капилы» (Санкхья) называет высшее блаженство термином «кайвалья» (одиночество). Поскольку Капила считает причиной страдания отождествление духов с чисто объективным или вещественным, то путь к «кайвалья» видится ему в ясном различении между духом и материей, между субъектом и объектом, между пурушей и пракрити. Остановка увлечения иллюзиями и прохождением препятствий возвращает пуруше её единство, уединённость, независимость и исходящее от неё самой совершенное блаженство.

4. «Философия Йоги» также именует совершенную свободу термином «кайвалья», но делает акцент на созерцании и самососредоточении (самадхи) как на способах достижения этого. Поэтому она настаивает на некоторых духовных упражнениях, при посредстве которых душа может достигать и сохранять мир и спокойствие, а значит, освободиться от иллюзий и страданий жизни. Важным моментом также является и преданность Духу (Брахману), высшему среди всех других духов.

5. «Вайшешика» считает главным путём для человека познание истины: устранение ложного знания автоматически должно привести к блаженству (апаварга). Истина же заключается в познании шести или семи категорий, постулируемых Канадой.

6. «Философия логики Готамы» (Ньяя) считает, что для состояния совершенной свободы (апаварга) характерны отречение от всех наслаждений этой жизни и неприятие наград в жизни будущей или равнодушие к ним, то есть такое же бытие, в котором, пребывает сам Брахман – без страха, без желания, без падений и без смерти. Готама также называет это состояние «нихшреясой» (буквально «то, лучше чего ничего нет», «поп plus ultra»). Путь к нему – правильное знание, которое может быть получено при посредстве ясного понимания шестнадцати предметов, обсуждаемых Готамой. М. Мюллер также подчёркивал сходство ньяи и вайшешики: обе системы не признают ничего невидимого или трансцендентального (авьякта), соответствующего Брахману или пракрити: они довольствуются учением, что душа отлична от тела и полагают, что если оставить веру в тело как наше собственное, то человеческие страдания как приходящие всегда при посредстве тела, прекратятся сами собой.

Буддизм

Согласно учению Будды, доминирующим, неотъемлемым свойством жизни каждого живого существа является страдание (дукха), а смысл и высшая цель жизни состоит в прекращении страдания.

Источником страдания являются желания. Прекратить страдание считается возможным только по достижении особого принципиально невыразимого состояния – нирваны – состояния полного отсутствия желаний, а значит и отсутствия страдания[41].

С точки зрения буддизма южной традиции (Тхеравада), смысл жизни состоит в изучении собственного сознания, повышении степени осознанности, достижении естественного состояния ума и, в конечном итоге, в полном прекращении бытия в обычном понимании этого слова (то есть достижении нирваны).

Буддизм северной традиции (Махаяна) полагает свою мотивацию более возвышенной по сравнению с прочими традициями. Обеты Махаяны обязуют практикующего не уходить в нирвану, пока все существа не достигнут просветления. Также именно в Махаяне наличествует представление о том, что просветления можно достичь не только за счёт практики, но и путём праведной жизни в миру.

Некоторые школы тибетского буддизма определяют себя как самостоятельное направление; это течение его последователи называют Ваджраяной. Несмотря на различие в некоторых формальных моментах, принципиально формулировка цели существования в Ваджраяне неотличима от принятой в Махаяне.

Конфуцианство

По Конфуцию, Главной целью человеческого существования является созидание идеального, совершенного общества – «Поднебесной империи», что позволяет достигнуть Гармонии между людьми и Небом. Человек рассматривается как часть единого общества, обладающая своими конкретными обязанностями, часть единого механизма, в котором интересы общества являются приоритетными. Исполнить своё предназначение человек может лишь через самосовершенствование. Человеческая природа в своей сущности непорочна, но у каждого человека есть свобода выбора – он может стать «благородным» или «низким» человеком. Благородный человек ставит своей целью самосовершенствование через постижение высшей добродетели, сочетающей в себе самоуважение и человеколюбие (гуманность). Сама добродетель есть нечто свойственное человеку, а поэтому достаточно следовать указаниям своей природы, чтобы идти по верному пути. Поведение, ведущее к достижению благородства, подразумевает прежде всего умеренность, выбор «среднего пути», стремление избежать крайностей. Крайне важно поддержание внутрисемейных связей, следование многочисленным ритуалам и традициям, образование и культура[42].

Даосизм

Основатель Даосизма Лао-цзы, в отличие от Конфуция, призывал не вмешиваться в процесс жизни, не заниматься её обустройством, улучшением, исправлением. По Лао-цзы, всё сущее должно быть предоставлено самому себе, а человек должен придерживаться принципа «недеяния» (wú wéi ). Это не бездействие. Это деятельность человека, которая согласовывается с естественным ходом миропорядка. Вселенная порождена великим Дао, всеобщим Законом и Абсолютом, выражающим универсальное единство мира и являющимся источником гармонии и равновесия, поэтому всё в мире должно оставаться таким, как оно есть в своём естественном состоянии.

Смысл человеческой жизни состоит в познании Дао, следовании ему и слиянии с ним. Для этого человек должен отвлечься от мира форм и красок, от ненужных волнений мысли и духа. Главные добродетели человека, согласно Лао-цзы, – любовь, умеренность и смирение»[43]?

Литература, использованная при написании этой статьи Википедии.

• Джиоев О. И. О некоторых типических постановках проблемы смысла жизни в истории философии // Вопросы философии. 1981. № 6.

• Зеленкова И. Л. Проблема смысла жизни: Опыт историкоэтического исследования. Мн., 1988. – 125 с.

• Капранов В. А. Нравственный смысл жизни и деятельности человека. Л., 1975.

• Леонтьев Д. А. Психология смысла. М.: Смысл, 1999. – С. 249–250.

• Попов Б. Н. Взаимосвязь категории счастья и смысла жизни. М„1986.

• Соловьёв В. С. Оправдание добра. М.: Республика, 1996. – С. 29–30,189–193,195-196.

• Трубецкой Е. Н. Смысл жизни. М., 1918.

• Франк С. Л. Смысл жизни. Берлин, 1925.

• Чудновский В. Э. Смысл жизни и судьба человека // Общественные науки и современность. – 1998, № 1.

• Ялом, Ирвин. Экзистенциальная психотерапия. Часть IV. Бессмысленность. М.: Класс, 1999.

• Frankl V. Е. Man's search for meaning; an introduction to logotherapy. Boston: Beacon Press, 1962.

• Франкл В. ⁄ Поиск смысла жизни и логотерапия. // Психология личности: Тексты. М.: Изд-во МГУ, 1982.-С. 118–126.

• Виктор Франкл. Воля к смыслу = Viktor Е. Frankl. Will to Meaning: Foundations and Applications of Logotherapy. -Альпина Нон-фикшн, 2018.-228 p. – ISBN 978-5-91671-848-5.

КАК МЫ ВИДИМ, СУЩЕСТВУЕТ ЗНАЧИТЕЛЬНОЕ ЧИСЛО РАЗЛИЧНЫХ ВЗГЛЯДОВ НА СМЫСЛ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ЖИЗНИ. ОДНАКО, ПО МОЕМУ ГЛУБОЧАЙШЕМУ УБЕЖДЕНИЮ, СМЫСЛОМ ЖИЗНИ ЧЕЛОВЕКА, ЯВЛЯЕТСЯ

САМА ЖИЗНЬ!

В ЖИЗНИ, КОТОРУЮ ВСЕ МЫ ПОЛУЧАЕМ ПРОСТО ТАК, В ПОДАРОК, от СОЗДАТЕЛЯ, НАМ ПРЕДОСТАВЛЯЮТСЯ САМЫЕ РАЗНООБРАЗНЫЕ ВОЗМОЖНОСТИ. А НАШЕЙ С ВАМИ ЗАДАЧЕЙ ЯВЛЯЕТСЯ МАКСИМАЛЬНО ПОЛНОЕ ИСПОЛЬЗОВАНИЕ ЭТИХ ВОЗМОЖНОСТЕЙ.

Кто-то из вас, мои дорогие читатели, возразит мне: жизненные возможности, действительно, есть, и они, действительно, очень различны. Однако и условия для их реализации отличаются у разных людей. Да, согласен с возражающими мне. Только это возражение, по-моему, скорее дополняет то, что я только что сказал. Надо лишь помнить о том, что для достижения чего-либо, требуется делать над самим (самой) собой, УСИЛИЕ.

Известнейший русский поэт Афанасий Афанасьевич Фет (годы жизни 1820–1892 г. г.), написал, на мой взгляд, замечательное стихотворение. Оно называется «Добро и зло». Привожу его здесь, полностью.

«14» сентября 1884 года.

Задумайтесь, мои дорогие читатели, над этими строчками. По-моему, поэт говорит, как раз о том самом УСИЛИИ, которое каждый из нас, людей, должен постоянно совершать. А ведь этого замечательного поэта, Афанасия Афанасьевича Фета, издают, вот уже, без малого, двести лет. И, поскольку люди до сих пор приобретают его стихи, значит, они по-прежнему актуальны. Единственное, в его стихотворении «Добро и зло», с чем лично я не согласен, так это с последней строфой. В жизни, ВСЕГДА ВПОЛНЕ достаточно информации, чтобы отличить плохое от хорошего, доброе от злого, или, выражаясь образно, чёрное от белого. Конечно же, есть хорошая русская пословица: «Нет худа без добра». Однако она, по-моему, скорее о другом. Эту пословицу вспоминают, когда удача является следствием беды или чего-либо неприятного в жизни. В любом негативном событии, исходе есть некий позитивный элемент. И, тем не менее, добро, само по себе, всегда является добром. А зло, соответственно, злом.

Все мы, земляне, живём в материальном мире, на Земле. И у всех у нас, у людей, имеются материальные тела. ОДНАКО наша человеческая основа – это Душа и Дух, причём Дух и Душа есть у Каждого человека. Без Духа, и без Души, люди не более, чем БЕЗЖизненные тела. Кто-то из вас, мои дорогие читатели, станет спорить: потребности-то у всех нас материальные; каждому землянину, как минимум, нужен ежедневно завтрак, обед и ужин (или хотя бы завтрак и обед: тем людям, кто живёт по принципу великого российского полководца Александра Васильевича Суворова: «Завтрак съешь сам, обед подели с товарищем, ужин отдай врагу»), А поскольку ежедневно каждому из людей надо питаться, добавят мне оппоненты, то ежедневно нужно и добывать средства на пропитание. Необходимы также одежда и обувь. Кроме того, надо иметь жильё, своё или арендованное: комнату, квартиру, таунхаус или дом. А ещё нужны средства связи, транспорт (личный или же материальные средства для оплаты пользования общественным), возможность получить образование самому, и дать его своим детям, иметь реализованную возможность для отдыха (отпуска). Со всем этим согласен целиком и полностью. Тут не поспоришь. Однако надо совершенно чётко понимать, КАК Именно зарабатывать себе на жизнь.

Во-первых, по моему Глубочайшему Убеждению, надо приложить все силы, чтобы постараться найти себе работу. И делать свою работу ДОБРОСОВЕСТНО. А кто-то скажет: что же делать, если работы попросту нет, совершенно никакой. Отвечу: искать. Кто Ищет, тот Всегда Найдёт. И, повторю, стараться в любой ситуации поступать по Совести. Ибо Совесть – это одно из определений БОГА. Так сказал хороший, по моему мнению, французский писатель Виктор Гюго, автор знаменитого произведения «Собор Парижской Богоматери», а также целого ряда других замечательных книг. А во-вторых, просто давайте Стараться делать её, свою работу, так, как сказано выше, ДОБРОСОВЕСТНО. И Будь, что Будет! Ведь честному человеку нечего бояться. Свобода Воли, которой СОЗДАТЕЛЬ наделил всех людей, это Величайшая Ценность. Однако и ответственность за действия любого человека никто не отменял. А уж за проступки, а, тем более, за преступления (включая тайные, либо замаскированные), Непременно, Ответить придётся Каждому человеку. Если не здесь, на Земле, то там, в Информационном Мире, наверняка. (Или, что то же самое, в Мире Духовном, либо, как его называют священники, Мире Ином, или Лучшем Мире). ОБЯЗАТЕЛЬНО придётся ответить за злодеяния, или же за беззакония! За это Спросят. По всей строгости Законов СОЗДАТЕЛЯ. А в Духовном Мире наказания длятся тысячи, а то и десятки, или даже сотни тысяч земных лет! (Об этом, с определённой долей иронии, а может быть, сарказма, однако, тем не менее, хорошо, по-моему, написал свой рассказ «Идиллия в аду» замечательный чешский писатель Ярослав Гашек). Так не проще ли здесь, в Материальном Мире, быть, весь, отпущенный любому из нас, век, хорошим человеком. Здесь, на мой взгляд, следует вспомнить песню замечательного русского поэта и актёра Владимира Семёновича Высоцкого: «Удобную религию придумали индусы»).

Вот она:

(Вариант предыдущих двух строчек этой песни: встречаются, в разных источниках, оба варианта. Владимир Высоцкий иронизирует (на мой взгляд, безусловно, именно так оно и есть – Э. К.) над словами из песни «Интернационал», коммунистического гимна: «Кто был ничем – тот станет всем! Задумайся о том!»).

Подведя окончательный итог раздела I, можно увидеть, что существует множество точек зрения различных учёных, философских школ и религиозных конфессий на понятие Смысл жизни. Однако, повторю, что, по моему глубочайшему убеждению, Смыслом жизни является сама жизнь, получаемая каждым из нас в подарок от СОЗДАТЕЛЯ.

А теперь перейдём к разделу ЦЕЛЬ ЖИЗНИ ЛЮДЕЙ.