Dionys. Areopag. P. G. t. 3, col. 561 d.
Ин.14,2.
ibid.
Пс.31,5.
Cothurnus — сапог, который мог надеваться на любую ногу: правую или левую безразлично.
«Владыка» — под этим наименованием разумеется брат императора — Димитрий Палеолог.
Epitome de gestis Petri n. 17. P.G. t. 2, c. 485.
Dionys. Areopag. P.G. t. 3, c. 673.
Ibid. c. 441.
Ibid c. 645.
Ibid. c. 1033.
Athanasius Magn. P.G. t. 26 c. 577–9.
Ibid. c. 533.
P.G. t. 25, c. 208.
Liber de communi essentia Patris et Filii et Spiritus Sancti. P.G. t. 28, c. 72.
Apud Gelasium Cyzicenum. P.G. t. 85, c. 1288.
Basilius Magn. P.G. t. 31, c. 609 a.
Ibid. c. 609 b.
Ibid. c. 616.
Ibid. c. 612.
P.G. t. 32, c. 329.
Ibid. c. 549.
P.G. t. 29, c. 333.
Ibid.
P.G. t. 32, c. 136.
Adversus Eunomium. P.G. t. 29, c. 772 c.
Gregor Nyss. P.G. t. 45 c. 336.
Ibid. c. 369.
Ibid. c. 416.
Ibid. c. 464.
P.G. t. cit. c. 17.
Этого места не находим в тексте.
Этих слов не возможно найти в тексте; нечто подобное находим у Кирилла Александрийского в Комментариях на Иоанна гл. 1.
Р. G. t. 45, с. 133.
Этого места в основном тексте не находим, но оно цитируется у некоторых Свв. Отцев, как слова Григория Нисского.
Gregor. Nazianz. t. 36, с. 348.
Р. G. t. 36, с. 476.
Tom. cit. c. 76.
Ibid.
Тоm. cit. c. 140с.
Ibid. b.
Tom. cit. c. 149 a.
Tom. cit. c. 249.
Ibid. c. 252.
Р. G. t. 35, с. 1072.
Ibid. c. 1073.
Ibid. c. 1077.
Р. G. t. 36, с. 441 b.
Ibid. c.
Р. G. t. 36, с. 180 b.
Р. G. t. 35, с. 1220 b.
Ibid.
Ibid. c. 1221 b.
Dionys. Areopag. De div. nominibus c. 2. P.G. t. 3, col. 641.
Athanas. Magn. Contra Sabellia nos. n. 2. P.G. t. 28, col. 97.
Gregor. Nazianz. Oratio de adventu AEgypt. P.G. t. 36. col. 252.
Maxim. Epist. ad. Marinum. P.G. t. 91, col. 136.
Joann. Damasc. De fide orthod. lib. I, c. 12. P.G. t. 94, c. 849.
Ibid. col. 832.
Ibid. col. 849 o.
Ibid. col. 832–3.
Ibid. col. 849 b.
P.G. t. 95 col. 60.
P.G. t. 96, col. 605.
Быт.4,1.
Гал.4,4.
P.G. t. 32, col. 329.
Mansi Concil. t. XVII p. 520.
Канон второго Антиохийского Собора ар. Pitra Juris ecclesiast. Græcorum t. I. p. 457. Этот же канон находится и среди толкований на «Правила Святых Апостолов»: ibid. p. 421.
Гал.1,9.
Р.G. t. 61, col. 624.
Р.G. t. 31, col. 680.
Притч.12,28.
Cyrill. Alex. P.G. t. 77, с. 180.
Имеется это послание бл. Феодорита в деяниях Третьего Вселенского собора. Ар. Mansi. ор. cit. t. V. p. 876.
Concil. Chalced. sess. quinta. Mansi op. cit. t. VII p. 118. et P.G. t. 102 c. 364.
Четвертое заседание сего Собора. Mansi t. XII.
Гомер. Илиада. X, 357.
Mansi. oр. cit. t. XVII, р. 520–1.
Из 8–й книги «Апостольских Постановлений». Наш перевод на церковнославянский язык греческого текста.
Почерпнуто из «Литургии Апостола Иакова», изд. Владомирово. 1938 год стр. 22–3.
Лк.1,35.
Basil. Magn. Hom. V in Hexæm. n. 10. P.G. t. 29, col. 116.
Joann. Chrysost. Hom. I de prodit. Jud. P.G. t. 49, col. 380.
P.G. t. 48, col. 642.
Лк.22,19.
Некоторые Свв. Отцы толковали прошение Молитвы Господней — «Хлеб наш насушный даждь нам днесь», как прошение о сподоблении ежедневного Причащения.
Мф.28,20.
См. прим. 5.
Ibid.
Cothurnus — сапог, который мог надеваться на любую ногу: правую или левую безразлично.
«Владыка» — под этим наименованием разумеется брат императора — Димитрий Палеолог.
Здесь разумеется послание прп. Максима Исповедника к Кипрскому пресвитеру Марину, которое играло важную роль в деяниях Флорентийского собора.
Ис.28,16. 1 Пет.2,6.
Joann. Damasc. Р.G. t. 94, с. 832.
Ibid.
Ibid. col. 849 b.
Nomocanonis tit. XII, c. 2. Pitra, Juris ecclesiastici Græcorum, t. II p. 600.
Мф.12,30. Лк.11,23.
Theodori Balsamonis Responsa ad interrogationes Marci n. 15 P.G. t. 138, col. 968.
Gregor. Naz. Orat. in S. Athanasium. P.G. t. 35, col. 1108.
Ibid. col. 1105.
Тим.6,5.
Там же, ст.15.
2Кор.6,14.
Joann. Damasc. P.G. t. 36, c. 252.
Dionys. P.G. t. 3, c. 641.
P.G. t. 36, col. 252.
P.G. t. 91, col. 136.
Здесь непереводимая игра слов. Св. Марк называет Акт Унии не «ό оρоς», а «оρρоς» — что обозначает «хвост», на основании чего строит свою шутку, говоря: «Ибо достоит таким наименованием почтить их оρρоς, ибо и составили они его, поджав хвосты».
Just. Mart. P.G. t. 6, col. 1224.
Р.G. t. 94, col. 824.
2Кор.11,13–4.
Рим.16,18 и 2 Тим.2,19.
Фил.3,2.
Гал.1,8.
2Ин.10,11.
In Apophthegmatis Patrum in «Macario» n. 38. P. G. t. 34. col. 257, et in Vitus Patrum lib. III. cap. 172 et lib. VI, libell. 3, 16. P. L. t. 73 c. 797 et 1013.
Dionys. De Eccles. hierarch. c. VII, 7 P. G. t. 3, c. 561.
P. G. t. 88 c. 1652–57.
Gregor. Naz. Orat. 16 n. 9. P. G. t. 35 col. 945.
Октоих, субботний канон об усопших, гл. 8, песнь 6, Слава:.
Триодь Постная. Суббота мясопустная, канон, п. 1; или в Триоди Цветной, суббота перед Пятидесятницей.
Там же.
Молитва после освящения Св. Даров.
Dionys. Areopag. op. et loc. cit. см. примеч. 28.
2Мак.12,46.
Мф.12,32 и парал.
1Кор.11–15.
Мф.25,46.
Ин.5,29.
Пс.49,4.
Пс.98,3.
Дан.7,10.
Chrysost. hom. IX in Epist. I ad Cor. P. G. t. 61. c. 75–82.
Basil. Magn. hom. in Psalmum 28 P. G. t. 29. c. 297.
Augustin. De Civit. Dei 1. XXI. c. 26. n. 4. P. L. t. 41 c. 745.
I Kop. 3, 15.
Aug. De Civit. Dei 1. XXI c. 13. P. L. t. 41 c. 728.
Gregor. Naz. Orat. 39. n. 19. p. G. t. 36 c. 357.
Gregor. Magn. Dialog. lib. IV. cc. 40 tc 55.
Ibid. cap. 39. P. L. t. 77 c. 396.
Gregor. Naz. Orat. 40, 36. P. G. t. 36 c. 412.
Пс.6,7.
Пс.37,6–7.
Gregor. Naz. Orat. 45 n. 11. P. G. t. 36 c. 637.
Orat. cit. n. 46. P. G. t. 36 c. 645.
Orat 16, n. 7. P. G. t. 35 c. 944.
Лук.16,20 сл.
1Пет.3,19.
Joan. Clim. Scala Paradisi grad. IV. P. G. t. 88 c. 780.
Деян.15,5–6
Пс.87,7
Иов.10,22
1Кор.2,9
Pseudo–Athanasius. Quæst. ad. Antiochum q. 19 P. G. 28 c. 609.
Мф.25,34
Мф.25,41
Мф.8,29
Мф.25,1
Мф.25,14 сл.
2Кор.5,10
2Тим.4,6–8
2Фес.1,6–10
Евр.11,39–40
Мф.20,1–8
Откр.6,9–11
1Кор.15,23–4
Мф.13,43
Gregor. Naz. Orat. 7 n. 21. P. G. t. 35. col. 781.
Joann. Chrys. P.G. t. 49. c. 85.
P.G. t. 28 c. 904.
Gregor. Naz. P.G. t. 35 c. 945.
P.G. t. 36 c. 424.
Дан.7,9 сл.
2 Пет.2,4
Chrys. P.G. t. 59. c. 348.
P.G. t. 61 c 361.
ibid.
Это место не находится в помянутом сочинении св. Иоанна Златоуста, хотя и приводится как таковое у св. Иоанна Дамаскина, но находится в 31–й омилии на Матфея. Р.G. t. 35. с. 375b.
2 Мак.12,40 сл.
Dionys. De Eccles. hierarch. c. VII, 7 P.G. t. 3, c. 561.
Пс.38,14
Basil. Magn. P.G. t. 32 col. 298–9.
Р.G. t. 32 c. 776.
August. Class. II epist. 82. P. L. t. 33 c. 277.
Clas. III ep. 148. P. L. t. 33. c. 628.
Gregor Nys. P. G. t. 45, col. 68–69.
P.G. t. 46. c. 524.
P.G. t. 46, c. 168.
Мф.19,26; Мк.10,27
Рим.15,33. 16,20 и т. д.
Еф.2,20
Мф.25,41
Мф.12,32
2Мак.12,46
1Кор.3,11–5
Рассказ этот помещается в житии св. Иоанна Златоуста. Р. G. t. 144, col. 1101–8.
August. De Civ. Dei 1. XXI сар. 21 Ench. n. 18 initio. De Angelis lib. III. cap. 8.
Рим.13,12
Дан.7,10
Пс.49,4
Пс.98,3
2Пет.3,12,15
Basil. Magn. hom. in Psalmum 28 P. G. t. 29. c. 297.
Gregor. Naz. Orat. 40, 36. P. G. t. 36 c. 412.
Gregor. Naz. Orat. 45 n. 11. P. G. t. 36 c. 637.
Orat. cit. n. 46. P. G. t. 36 c. 645.
Orat 16, n. 7. P. G. t. 35 c. 944.
Лк.16,20 сл.
Joan. Clim. Scala Paradisi grad. IV. P. G. t. 88 c. 780.
Евр.11,40.
Joan. Damasc. P.G. t. 94, col. 852.
Gregor. Naz. P.G. t. 36, col. 321.
ibid. col. 320–1.
op. et loc. cit.
Dionys. Areopag. P.G. t. col. 328.
1Фес.4,16.
Dionys. Areopag. De div. nomin. c. 1, 4. P.G. t. 3, col. 592.
2Кор.5,7.
Chrysost. P.G. t. 48, col. 701 sq.
Basil. adv. Eunomium lib. I. n. 14. P.G. t. 29, col. 544.
Эти слова находятся не в помянутом сочинении, а в III слове.
Р.G. t. 56, col. 100.
Gregor. Nyss. De Beat. or. 6. P.G. t. c. 1268.
August. P. L. t. 40, c. 889–90.
August. De Trinitate. P. L. t. 42, col. 1056.
Joann. Clim. Scala Paradisi grad. VII. P.G. t. 88. col. 813.
Maxim, Capit. Theolog. cent. II, 90. c. 1168.
1Kop.2,9.
Ин.10,10.
Ин.17,3.
2Kop.5,7.
1Kop.9,27.
2Тим.4.4,8.
Мф.25,41.
Мф.5,25.
Эту мысль находим и у Псевдо Афанасия, вопрос 26 и у аввы Дорофея в слове «О совести».
Dionis. Areopag. P.G. t. 3, с. 561.
2Пет.2,4.
Gregor. Naz. Orat. 14. n. 5. P.G. t. 35, col. 864.
Мф.23,18.
В первом издании явная опечатка p…stij (вера) вместо kt…sij (тварь). В переводе Лосева правильный вариант.
Весь этот параграф целиком и дословно имеется в той редакции 150 физических, богословских, нравственных и практических глав св. Григория Паламы, которая издана (в отрывках) еп. Порфирием Успенским (Первое путешествие в Афонские монастыри и скиты. Ч.1. В 1845 г. Отд.1. Киев; М., 1877, с.257–8 [рус. пер.]; ср. также: Восток христианский. Ч.3. Афон монашеский. Отд.2, [вып.] 1. Судьба его с 911 по 1861 г. СПб., 1892, с.235–6 [рус. пер.]; [вып.] 2. Оправдания истории Афона. СПб., 1892, №47, §96 сл., с.803 [греч. текст]). Этого параграфа нет ни в одном из других существующих изданий 150 глав (в «Добротолюбии», у Миня, Сенкевича и Христу; последние два {С. 124} издания — критические). Как следует из предисловия Христу (Grhgor…ou toà Palam© Suggr£mmata, t.E/. Qess., 1992, s.34–5), идентификация рукописи, которой пользовался преосв. Порфирий, представляет определенные трудности. Сам Порфирий утверждал, что пользовался Лаврской рукописью, приплетенной к печатной книге, однако Христу сомневается в этом, поскольку прочие произведения той же серии взяты из рукописи Маврокордату 1708 года (ныне №1945), хотя эта последняя никогда не была приплетена ни к одному изданию. Христу высказывает предположение, что Порфирий возил с собой рукопись, близкую к семейству Л4. Как известно, бумаги преосв. Порфирия были описаны еще до революции (Сырку П. Описание бумаг еп. Порфирия Успенского, пожертвованных им в Императорскую Академию наук по завещанию. СПб., 1891), а недавно в серии «Архивы русских византинистов в Санкт–Петербурге» (Под ред. И.П. Медведева. СПб., 1995, [вып.1], с.8—21) появились новые сведения о рукописном наследии и собрании знаменитого русского ученого (статья Л.А. Герд «Еп. Порфирий Успенский: из эпистолярного наследия». К сожалению, об интересующей нас рукописи в письмах еп. Порфирия, по–видимому, никаких сведений нет). Несомненно, что поднятый нами вопрос нуждается в дальнейшем исследовании для разыскания рукописи, использованной преосв. Порфирием, и сличения ее с изданиями 150 глав. Возможны два варианта: либо Марк Эфесский цитирует главу из 150 глав Паламы, не учтенную в существующих критических изданиях, либо в названное произведения Паламы в рукописи Порфирия была внесена интерполяция из «Силлогических глав» Марка Эфесского. Последнее кажется нам маловероятным (ср. также следующую цитату из Кирилла Александрийского, имеющуюся у Григория Паламы, откуда, видимо, и позаимствовал ее Марк Эфесский).
Кирилл Александрийский, Сокровищница о Святой и Единосущной Троице, 18: PG 75, 312C. Эта цитата неоднократно цитируется св. Григорием Паламой, особенно в «Ста пятидесяти главах» (§§ 96 и 143, по изданию Христу с.9031 и 1158—9).
У Лосева «трех», однако в первом издании греч. текста не tris…, а to‹j (определенный артикль).
Ср. Василий Великий, Против Евномия, 4, PG 29, 689 C10: oÙdem…a g¦r ™nšrgeia ™nupÒstatoj.
Снова суммарное изложение сути догматических определений, но не цитата.
У Лосева: сохраняли.
Василий Великий, Письмо 234, 1 (ed. Y.Courtonne, Saint Basile. Lettres. Vol.3. Paris: Les Belles Lettres, 1966).
Цитата не установлена.
Цитата не установлена.
Точнее, «разумении» (™n perino…v).
Ср. Василий Великий, Против Евномия, 2, PG 29, 648 C12—D3.
Как указывает сам Марк Эфесский («все»), это положение является общим богословским местом, начиная с Оригена (на которого оказала влияние и платоническая традиция в рецепции Филона Александрийского).
По–видимому, в этом предложении в переводе Лосева («В самом деле, то, в отношении чего оно есть воля, не есть оно — природа») выпала часть фразы.
Ср. Summa theol., p.1: qu.25, art.1; qu.41, art.5 (Gass).
Хотя эти категории так или иначе использовались уже в античной философской традиции (см., напр.: Аристотель, Метафизика 8, 2, 1042b9—11), здесь подразумевается в первую очередь Дионисий Ареопагит, ср. О небесной иерархии 11, 2, PG 3, 284D: e«j tr…a diÇrhntai tù kat' aÙtoÝj Øperkosm…J lÒgJ p£ntej qe‹oi nÒej, e«j oÙs…an, ka… dÚnamin, kaˆ ™nšrgeian… [рус. пер.: СПб., 1997, с.107: «все небесные умы в соответствии с надмирным своим значением разделяются на три: на сущность, силу и действие (энергию)»; ср. О божественных именах 4, 1] — в непосредственной или опосредованной (через паламитские труды) цитации.
Ср., напр., с фразой из Синодика в Неделю Православия, составленного св. патр. Филофеем Коккиным: «только небытие не имеет энергии» (Против Варлаама и Акиндина, 2. Цит. по изд. Ф.Успенского. Одесса, 1893, с.31, ср.: Еп. Порфирий Успенский. Восток христианский. История Афона. Ч.III, отд.2, [вып.] 2. СПб., 1892, №45, с.781; рус. пер. А.Ф. Лосева в «Очерках античного символизма и мифологии». Новейшее изд. греч. текста: J.Gouillard. Le Synodikon de l’Orthodoxie. Édition et commentaire. — Travaux et Mémoires 2. P., 1967, p.81—91)
Очевидно, здесь, как и выше (примеч.15), имеется в виду Фома Аквинский, произведения которого (в том числе и «Сумма богословия») были переведены на греческий Димитрием Кидонисом. Ср.: Summa theol., p.1: qu.51, art.2; qu.55, art.2; p.2, sec.1, qu.50, art.6.
Дионисий Ареопагит, О божественных именах 8, 2, PG 3, 889D.
У Лосева: сущностью.
Первые две фразы этой главы резюмируют суть положительного (катафатического) и отрицательного (апофатического) богословия в соответствии с учением Дионисия Ареопагита.
Мы считаем, что переводчик не понял здесь значение oÙ dioisÒmeqa и исказил смысл фразы: «которую мы не станем отличать [от сущности], даже если кто захочет назвать ее смыслом или идеей сущего» (курсив мой. — А.Д.). Весь пафос трактата св. Марка как раз в обратном.
Давняя античная философская и святоотеческая традиция. В первую очередь здесь имеется в виду Аристотель и следовавший ему в «различении душ» св. Григорий Нисский (Об устроении человека, 8, PG 44, 145, рус. пер. В.М. Лурье, СПб., 1995, с.23 сл.).
Сил (dun£meij).
Т.е. разумением или рассуждением.
Или: при помощи которой он стремится к наставляемым словом (di' Âj tîn lÒgJ deiknumšnwn ¢ntilamb£netai).
В сочинении св. Василия Великого «Против Евномия», как и в творениях св. Григория Нисского, такого места нет. Возможно, св. Марк Эфесский излагает смысл аргументации св. Василия Великого, хотя слово fhs… вводит обычно прямую цитату.
Цитата не найдена.
По–видимому, здесь св. Марк Эфесский резюмирует свое понимание мысли Златоуста, и вряд ли можно говорить о цитате, которую в таком виде мы нигде не обнаружили у Златоуста.
Иоанн Златоуст, Беседы на Евангелие от Иоанна, гомилия 74, 1 [на Ин. 14, 8—9], PG 59, 40125 (рус. пер. т.8, кн.2. СПб., 1902, с.493–4).
Иоанн Дамаскин, Гомилия на Преображение, PG 96, 564 C10—11.
См. Мф. 14, 29 и пар.
Ср. Деян. 6, 15.
Утверждение о нетварности Св. Духа находится во многих произведениях св. Григория Нисского (напр.: К Симпликию о вере, Gregorii Nysseni Opera, ed. F.Müller, vol. 3.1. Leiden: Brill, 1958, p.677; Против македониан о Св. Духе, ibid., p.1051; Против Евномия 2, 15 и т. д.).
Афанасий Великий, Житие преп. Антония, 10, PG 26, 860 А10—12 (рус. пер.: Творения в 4 т. Т.3. М., 1994, с.189).
В греческом тексте, возможно, игра слов: луч (¢kt…j) и нетварный (¥ktistoj).
Цитата не установлена.
Ср. Ис. 11, 2 и Откр. 1, 4.
Букв. «вдуновение» (™mfus»matoj).
См. Числ. 11, 17; Втор. 34, 9.
См. Деян. 6, 6 и др.
™x ™ke…nwn — то ли «с тех пор», то ли «от преемников апостолов».
(Пс. — )Афанасий Великий, Речь на Благовещение Богородицы, PG 28, 929 С21–2.
Примеч. Лосева: «у нас: «перстом Божиим», Лк. 11, 20». Однако первый издатель Gass, указывая на Луку, ошибся (как и в следующем месте), поскольку имеется в виду Мф. 12, 28.
Лк. 8, 46.
Возможно перевести и так: «по которому они называются (crhmat…zousin) «духоносными»”.
Ср. 1 Кор. 2, 16.
Ср. Рим. 15, 18.
У Лосева совсем другое (на первый взгляд более соответствующее общей логике рассуждения, но внутренне противоречивое) понимание текста: «и не говорится, что Дух наитствовал [здесь] сущностью, так что не какая–нибудь часть энергии…» («сущность» как раз исключает «часть»!). Выражение oÙsiwdîj (сущностно) применительно к сошествию Св. Духа на апостолов как раз встречается в 41 речи св. Григория Богослова «На Пятидесятницу», PG 36, 444 С3 и в уже цитированной св. Марком Эфесским гомилии (Пс. — )Афанасия (см. примеч.43). В последней сопоставляются сошествие Св. Духа на Марию во время Благовещения и на апостолов в Пятидесятницу, при этом говорится, что не Сила воплотилась и не Дух вочеловечился, но как Дух снисшел на апостолов со всем, сущностно Ему соприсущим, т. е. чудесами и прочим (kaˆ ¹ ™pšleusij toà PneÚmatoj kaq' Óla t¦ oÙsiwdîj prosÒnta aÙtù, PG 28, 929 В4—6), так и на Богоматерь, т. е. со всеми благодатными дарами, присущими Духу богоначально, почему и называется Она «благодатной» (oÛtw kaˆ ™pˆ tÍ ParqšnJ ¹ ™pšleusij toà PneÚmatoj ™gšneto, ™n p©si to‹j oÙsiwdîj prosoàsin aÙtù kat¦ t¾n qearc…an, c£rin ™mpoioàn, prÕj tÕ ™n p©si ca…rein aÙt»n. 'Epe…per kaˆ di¦ toàto kecaritwmšnh proswnom£sqh, di¦ tÕ ™n p£saij c£risi ta‹j di¦ toà PneÚmatoj ™mpeplÁsqai aÙt»n. Ibid., В8sq.). Скорее всего, именно на эти места намекает («говорится») св. Марк Эфесский.
Имеется в виду, конечно же, Ин. 20, 22.
Dionys. Areop. P.G. t. 3, с. 641 d.
Р.G. t. 36, с. 633 с.
В Символе Веры.
Хотя эти слова не находятся в дошедших до нас трудах св. Григория Нисского, однако, они цитируются древними богословами, как его подлинные слова из сочинения «De Theognosia».
Ин.1,3.
Gregor. Naz. P.G. t. 36 c. 467.
См. примеч. 4.
Gregor. Naz. P.G. t. 36, c. 328.
Ис.48,16.
Joan. Chrysost. P.G. t. 52, c. 826.
Dionys. Areopag. P.G. t. 3. col. 637.
Gregor. Nazianz. P.G. t. 36 c. 252.
Ин.16,7.
Гал.4,4.
P.G. t. 59, col. 183
Это — слово Pseudo–Chrysostomi, P.G. t. 56, c. 555.
Gregor. Nazianz. P.G. t. 36, c. 253
Basil. Epistola ad Gregorium fratrem, 4. P.G. t. 32. c. 399.
Gregor. Nyssen. Epist. ad. Ablabium, P.G. t. 45, c. 133.
P.G. t. 76, col. 432.
P.G. t. 77, col. 180.
P.G. t. 32, col. 152.
Ин.16,7.
Homil. 87. P.G. t. 59, c. 471.
Греческий оригинал здесь очень труден и лаконичен. Если мы правильно понимаем, св. Марк хочет здесь сказать, что нет необходимости, чтобы образ непременно изображал того, кто его создал; наприм. художник рисует чей–нибудь портрет (не автопортрет); изображаемое им лицо отнюдь не является творцом (виновником) этого портрета, но его создателем — создавший его художник.
Ин.14,9.
1Кор.12,3.
Ин.16,14.
Р.G. t. 59, col. 423.
Ин.17,4.
Ин.16,12–4.
Ин.16,15.
В разночтении находится такое пояснение после слова «Схолария» — «мудрейшего и блаженнейшего патриарха Кир Геннадия».
Mgr. L. Petit дает следующее пояснение приведенного св. Марком философского постулата: «У философов «materiæ propositionum» суть различные их положения, согласно которым мы говорим, что определение соответствует подлежащему таким образом: 1. оно необходимо следует, или же, 2. оно — допускается, или же, 3. оно — невозможно».
«τоυς оκανδαλισΰέντας» «смутившихся», «соблазнившихся» теми новшествами, которые ввела Западная Церковь и которые были чужды древнему Христианству.
Имеется в виду «Filioque».
Τ. е. как будто бы Западные и Восточные Отцы находятся во взаимном противоречии касательно исхождения Св. Духа, что св. отрицает.
Под словом «Вера» по всей вероятности следует разуметь «Символ Веры», ибо это слово у греческих Отцев заменяет «Символ Веры», см. о сем далее в сочинении св. Марка Ефесского «Латинянин».
Т.е. в Евангелии от Иоанна Христос говорит, что Св. Дух исходит от Отца, и нигде в Евангелии не говорится, что Он исходит также и от Сына.
Т.е. православные в Евхаристии приносили квасный хлеб, а латиняне — безквасный, и этим нарушалось единство совершения Евхаристии.
Т.е. «что мы всегда говорили из глубокой древности то и теперь мы говорим».
Т.е. Свв. Отцев и греческих и латинских.
Ибо в древности Западная Церковь не знала иного Символа Веры, кроме того, который был и в Восточной Церкви.