Сократ

[1] Здесь и далее в скобках сначала указывается номер источника в списке литературы, помещенном в конце книги, затем том, если издание многотомное, и, наконец, страница. Отсылки к античным источникам оформлены в соответствии с принятыми в России цифровыми и буквенными обозначениями (Ред.).

[2] Наиболее капитальной в числе работ, посвященных изучению и оценке источников, следует признать двухтомный труд Магалес-Вилена "Проблема Сократа. Исторический Сократ и Сократ Платона" (77), "Сократ в платоновской легенде" (78).

[3] Некоторым исключением в этом плане можно считать вышеупомянутую работу Магалес-Вилена. Известный французский исследователь Ж.-П. Вернан (96), положительно отзываясь о труде Магалес-Вилена, пишет, что последний использовал метод диалектического материализма (это, конечно, преувеличение) и рассмотрел Сократа и сократизм в связи с общественной и духовной жизнью Афин V-IV вв. до н. э.

[4] Идеи, аналогичные идеям О. Гигона, развиваются и в работе А. Храуста "Сократ: человек и миф" (60). Чехословацкий исследователь Я. Фишер (67), в отличие от О. Гигона, не считает Сократа литературным персонажем, но также исходит из того, что "тот Сократ, который жил и до сих пор живет в представлении людей, – фигура нереальная, неисторическая, легендарная" (67, 3). На основе нового прочтения источников (по преимуществу диалогов Платона) Фишер изображает Сократа видным софистом.

[5] По поводу предложения О. Гигона исключить труды Аристотеля из числа источников сведений о Сократе де Фогель справедливо замечает, что Гигон тем самым отказался от возможности провести различия в диалогах Платона между Сократом платонизированным и Сократом историческим. Подобный подход она называет лишенным научности, ибо "Гигон не занимается историческим исследованием, он отказывается от этого apriori" (99, 37). Справедливо также критикует де Фогель предложение О. Гигона устранить Сократа из истории греческой философии. Де Фогель верно указывает на противоречивость его позиции: с одной стороны, Гигон считает, что личность Сократа ничего не значила в сократической литературе, а с другой – что она играла важную, хотя и не выясненную еще роль. В самом деле, устраняя Сократа из истории греческой философии, нельзя одновременно признавать его значительное влияние на философию греков, в частности, на сократиков.

[6] Советский литературовед Г. Д. Гачев отметил поразительное сходство между взглядами Л. Н. Толстого на отношение искусства к исторической науке и известным аристотелевским различением историка и поэта: "Современная наука истории считает фактом лишь то, что документально зафиксировано. А это величайшая ложь – полагать, что было лишь то, о чем есть документальное свидетельство: это такая же неправда, как если бы мы сказали о сегодняшнем живом человеке и всей его состоящей из миллиардов действий и мыслей жизни, что с ним было лишь то, о чем он может представить справку с печатью, заверенную по месту жительства или по месту работы. Историки от науки и имеют дело с ворохом таких свидетельств. Между тем эти фиксации есть, по термину Толстого, "необходимая ложь"… Следовательно, нужно не этим документам верить, а чему-то другому, Чему же? И здесь опять Толстой сходится с Аристотелем: нужно изображать общее, то, что могло случиться по вероятности или необходимости" (13, 142).

[7] Заметим, что Аристотель, принижая "философичность" истории перед поэзией, преследовал полемические цели: он имел в виду тот тип исторических произведений своего времени, который рассматривался как разновидность красноречия, а не труды историков типа Фукидида, глубокая "философичность" которых не вызывает сомнений. По мнению же известного советского ученого-эллиниста А. И. Доватура, Аристотель в своей "Поэтике" изучал литературные произведения, в частности трагедии и эпические поэмы, и лишь попутно касался истории. Поэтому он был далек как от определения истории в целом, так и от всеохватывающего сравнения истории с интересующими его литературными жанрами; аристотелевское сравнение ограничивается лишь фабулой – неотъемлемым элементом истории и определенных видов поэзии: "В результате сравнения оказывается, что поэт является создателем фабулы, тогда как историк получает события в готовом виде… Поэт творит, историк знает" (17, 9).

[8] Известный исследователь диалогов Платона Магалес-Вилена, говоря, что платоновская идеализация Сократа переходит в аллегорию и символ, признает тем не менее, что портрет Сократа, данный Платоном, является более "реальным" и более живым в той мере, в какой портрет, выполненный великим художником, является более живым и "реальным", более близким к жизни, чем точная "копия" натуры. По Магалес-Вилена, платоновский Сократ "соответствует духу, если не букве аутентичного сократизма" (76, 220). Аналогичные суждения высказывает также советская исследовательница Т. В. Васильева: "Считается, что Платон – не самый надежный источник сведений о Сократе. Скажем больше – в силу крупного масштаба своей личности – как раз самый нененадежный, если преследовать достоверность исторического факта, но по той же причине и наиболее надежный, во всяком случае, наиболее почтенный там, где речь идет о культурно-историческом феномене" (8, 282).

[9] Свидетельством признания этого влияния служит позднейшая легенда о том, будто Сократ накануне встречи с Платоном видел во сне у себя на груди лебедя, высоко взлетевшего со звонким криком, и на другой день, встретив Платона, Сократ воскликнул: "Вот мой лебедь!"

[10] В "Сократические сочинения" Ксенофонта входят "Воспоминания о Сократе", которые принято называть также "Меморабилиями", "Апология Сократа" или "Защита Сократа на суде", "Пир" и "Домострой".

[11] С. К. Апт, переводами которого мы пользуемся, передает последние слова цитируемой фразы из "Пира" Платона в следующей редакции: "… морочит людей притворным самоуничижением". Судя по контексту всего отрывка, мы полагаем, что речь идет не столько о притворном (нравственном) самоуничижении Сократа, сколько о его притворной (интеллектуальной) наивности относительно тех ценностей (благ), которые производит толпа. Этим он разыгрывает (paidson), одурачивает людей, подшучивает над ними. К тому же Алкивиад, называя Сократа "силенеподобным", говорит не о его "притворном самоуничижении", а о притворном его неведении, "незнании", "непонимании" (216d). Наконец, сказанное больше согласуется со знаменитым изречением Сократа "Я знаю, что ничего не знаю".

[12] Если более поздние авторы (Страбон, X, 2, 7 и Диоген Лаэрций, II, 22) сообщают иную версию – Сократ спас Ксенофонта в битве при Делии (424 г.), что невозможно хронологически (Ксенофонт родился в 430 г. до н. э.), то эта путаница, как заметил один из исследователей, говорит о том, что сведения о военной доблести Сократа не зависели от одного лишь Платона.

[13] Не исключено, что у какого-нибудь пытливого читателя под влиянием литературы, изображающей Сократа антидемократом и чуть не "колаборационистом", могут возникнуть, например, такого рода вопросы: почему Сократ, не считавшийся с установившимся режимом, не оказался жертвой произвола и массового террора? Не свидетельствует ли этот факт о том, что тираны не считали Сократа опасным врагом режима? Несмотря на известную произвольность такой постановки вопроса и опасность в этой связи схоластических словопрений, следует сказать, что, продержись названный режим несколько дольше, можно было бы почти не сомневаться в том, что философ подвергся бы репрессиям. И если Критий и Харикл не спешили, то объясняется это тем, что они в первую очередь репрессировали активных политических деятелей (подчас противников демократии), а также состоятельных граждан (см. Аристотель. Афинская политая, XIII, гл. 35). Сократ же, как известно, не принадлежал ни к тем, ни к другим.

[14] Фрагменты досократиков даются по сборнику: Die Fragments der Vorsocratiker. Griechisch und Deutsch von H. Dlels. Herausgegeben von W. Kranz. Bd. I-III, 13 Auf. Dublin-Zurich, 1968 (Здесь и далее сокращенно ДК).

[15] Любопытно, что вопросы воспитания человека, ставшие предметом острых дискуссий в наши дни в связи с генетикой человека, перекликаются с некоторыми высказываниями софистов по аналогичным проблемам. Так, согласно Платону (Протагор, 323с), софист Протагор считал, что арете (добродетель) – не дар природы, не врожденная способность, возникшая самопроизвольно, а результат воспитания, обучения и прилежания. Из сообщений неоплатоника Ямвлиха (89, А1, ДК) мы узнаем, что некий неизвестный софист конца V в. до н. э. в вопросе о главном факторе совершенствования нравственных и интеллектуальных способностей человека (по которому имелись две противоположных точки зрения: приоритет отдавался либо воспитанию, либо развитию естественных, или генетических, задатков) придерживался средней позиции. Он полагал, что необходимой предпосылкой нравственного и интеллектуального развития человека является как развитие природных задатков, так и воспитание (в частности воспитание трудолюбия и прилежания), которое должно начаться с раннего возраста и продолжаться в течение длительного времени.

[16] Разумеется, простая совокупность "атомов" не составляет еще целостности в природе или обществе, но, с другой стороны, и никакая целостность невозможна без совокупности составляющих элементов.

[17] Советский исследователь В. Н. Толстых, говоря о Сократе как о человеке, впервые познавшем культурную, собственно "человеческую" ценность общения между людьми и превратившем беседу в подлинное искусство, замечает: "Оказывается, беседовать, или общаться, совсем не просто, это особый дар, данный не всякому. Помимо стремления к истине и развитой способности мыслить он предполагает умение слушать и слышать другого человека, реализуя потребность в общении, в процессе которого только и можно познать мир и самого себя. Такое качество, скажем прямо, не самое распространенное в наше время. Человеку часто приходится нелегко, когда он надеется быть услышанным и правильно понятым своим собеседником, ибо нередко спор оказывается не исканием истины (предполагающим и момент сомнения, понимания относительности собственных познаний), а настаиванием на "излюбленной мысли", тем более категоричным, чем меньше знает человек" (52, 97).

[18] Уместно напомнить, что в новоевропейской истории аналогичную мысль об "ученом незнании" (docta ignoratia) развивал Николай Кузанский. Известно также, что позднее Рене Декарт сделал сомнение предпосылкой поиска безусловно достоверного начала знания и сформулировал это начало в тезисе: "Мыслю, следовательно, существую" (cogito ergo sum).

[19] Вольный перевод автора (Ред.).

[20] Сократ, "обличая" ошибочность определения мужества, данного Лахесом, строит следующий силлогизм: всякое мужество – нечто хорошее; не всякое упорство – нечто хорошее; следовательно, не всякое упорство есть мужество.

[21] Из приведенных слов Ксенофонта (см. также Воспоминания, II, 6, 35) следует, что Сократ разделял принцип древней этики о мщении врагам, в то время как из сообщения Платона (Критон, 49с) мы узнаем, что Сократ держался противоположного мнения. Впрочем, если учесть контекст беседы, которую ведет ксенофонтовский Сократ, не трудно понять, что он намеренно придерживается принципа древней этики, не выражая своего отношения к общепринятому этическому принципу.

[22] То, что Сократ исследовал понятия, не дает права считать его "философом понятий" (92, 87), т. е. философом, осознавшим роль понятия как абстракции; "Платон первым из мыслителей показал понятийную природу мышления как уровня абстракции, отличного от чувственных восприятий" (70, 12).

[23] Как и всякая глубокая идея, дельфийская формула мудрости вышла за рамки своего времени. Популярная во времена античности, она нередко становилась ведущей идеей на поворотных пунктах истории и неоднократно изменяла "весь образ человеческой мысли" в древнем мире и в последующие времена (см. 53, 437).

[24] В текстах Платона и Ксенофонта употребляется термин "даймонион" (daimonion), а не просто "демон", или "даймон" (daimon). Хотя большой смысловой разницы в этих терминах нет, тем не менее термин "даймон" предполагает отдельное, особое божество, в то время как "даймонион" носит более отвлеченный (менее определенный) характер и буквально означает "божественное". Если акцентировать внимание на подчиненном характере термина "даймонион", то отличие его от слова "даймон" ("божество", "бог") становится значительным. В таком случае Платон и Ксенофонт правы, защищая Сократа против обвинения в введении "новых божеств".

[25] Вместе с тем следует отметить, что многие выводы В. Н. Ярко в его статье с интригующим названием "Была ли у древних греков совесть?" вызывают серьезные возражения. Так, из-за отсутствия у древних греков понятия совесть автор склонен делать вывод об отсутствии у них феномена совести. Справедливо отвергая эту ошибочную идею В. Н. Ярхо (ибо нет народа, к тому же цивилизованного, лишенного чувства совести), известный грузинский философ Г. Д. Бандзеладзе замечает: "Феномен совести может вообще не быть еще осознан в художественном или теоретическом мышлении, однако отсюда не вытекает, что этого феномена нет в действительности… Генезис чувства совести мы должны отличать от генезиса понятия совести". И далее: "Выдвигая тезис об отсутствии феномена совести у древних греков, В. Н. Ярхо не учитывает тот факт, известный в истории этической мысли, что еще Пифагор рассуждал о чувстве самостыда и феномене самопристыжения. А Демокрит дает первую характеристику данного феномена: "Не из страха, а из чувства долга воздерживаться от дурных поступков" (68, В41 ДК)… не говоря уже о систематическом анализе понятия совести у Сократа, Платона и Аристотеля" (4, 92-93).

[26] Продолжая, Н. Д. Табунов пишет: "Поэтому жесткой, однозначно фиксированной связи между научными знаниями и нравственностью конкретного индивидуума нет. Именно в этом факте кроется объективная основа порой диаметрально противоположных взглядов о взаимосвязи знаний и нравственности. Тем не менее, если брать не отдельную личность, а многих людей, связь между научными знаниями и нравственностью оказывается, коррелятивной и выступает как устойчивая тенденция, как статическая закономерность" (51, 54-55). Проще говоря, из сказанного следует, что на поведение отдельного человека большое (а иногда и решающее) влияние оказывают чувства, воля, привычки и желания, но эти же факты как бы испаряются и нравственность в общем и целом оказывается в прямой зависимости от уровня научных знаний, когда речь идет о поведении "многих людей". Мы здесь не будем входить в обсуждение возникающего вопроса о том, когда чувства и настроения играют большую роль: тогда ли, когда выбор линии поведения делается отдельным индивидуумом, т. е. личностью, и наедине с самим собой, или же тогда, когда этот выбор совершается в структуре социальной (массовой) психологии "многих людей". Отметим лишь, что, в согласии с вышесказанным, сократовское понимание добродетели как знания представляется неприемлемым к отдельному человеку, тогда как применительно к "многим людям" оно не вызывает особых возражений.

[27] Использование терминов "удовольствие" (hethone) и "страдание" (lурe) дало в свое время повод некоторым исследователям заявить о так называемом гедонизме Сократа (и Платона), но эта точка зрения ныне оставлена большинством ученых, поскольку стало ясно, что Сократ употреблял названные термины в самом широком смысле.

[28] В приведенном нами русском тексте "Протагора" Платона (см. Платон. Соч., т. 1, М., 1968, стр. 248) в переводе В. С. Соловьева допущена неточность: греческий термин etheleini ("желать") передан как "идти". В дальнейшем будет видно, что понятие "желание" играет весьма важную роль в аргументации Сократа

[29] Говоря, что в споре между Сократом и Аристотелем надо встать выше их конфликта, Дж. Бамброу замечает: "Мы должны обуздать эпидемию божественного безумия Платона и вылечить ее здоровой аристотелевской человечностью; мы должны отозваться на призыв Сократа видеть жизнь в целом, никогда не забывать трезвого подхода к ней" (59, 300).

[30] Современный греческий философ К. Цацос пишет, что установка Сократа "на подавление инстинктов, на осознание и уразумение подсознательных порывов жизни с тем, чтобы укротить их стихийную силу, сделала Сократа заклятым врагом Ницше, несмотря на тысячелетия, отделяющие первого от второго. Однако именно эта установка на провозглашение превосходства и главенства разума над влечением, чувственностью и вещественностью, а тякже воспитание мышления, разумности и меры в качестве главенствующего начала жизни и составляет принцип подлинной свободы, являясь не только величайшей заслугой Сократа, но и заслугой греческой мысли, греческого искусства и греческой культуры вообще" (94, 79).

[31] Следует иметь в виду, что Аристотель критикует Сократа в аспекте своего более разработанного этического учения, т. е. с точки зрения понятий и категорий, от которых Сократ был еще далек. Так, если Сократ говорил, что "добродетель есть знание", то Страгирит спрашивал: о каком знании идет речь? Об общем (теоретическом) ли знании или о знании частном (практическом)? О знании в смысле теоретической мудрости (sophia) или о знании в смысле нравственной мудрости, рассудительности или здравого смысла (phonesis)?

[32] Обращает на себя внимание то, что это определение мужества в диалоге "Лахес" (195а) опровергается Сократом на том основании, что, например, знание опасного и безопасного в болезнях не делает врача мужественным. Подобного рода расхождения дают некоторым исследователям повод утверждать, что Сократ, как и софисты, имел целью победу в споре, а не поиск истины. Возможно, конечно, что и Сократ подчас не был свободен от искушения достичь победу в споре ради победы, а не во имя поиска истины. Но если это даже так, нельзя тем не менее выдавать отдельные (нехарактерные) случаи за основную тенденцию. Мы полагаем, что Сократу, как и всякому мыслителю, были свойственны те или иные противоречия, неувязки и ошибки, в частности попытка интеллектуально-рационалистического толкования мужества и других видов добродетели.

[33] Характеристику обвинителей Сократа и мотивы привлечения его к суду исследовал (в оригинале сноска обрывается)…

[34] Приводимый текст обвинения против Сократа был заимствован Диогеном Лаэрцием у Фаворина, ритора и друга Плутарха. По словам Фаворина, это обвинение, сохранившееся еще во II в. н. э., он видел в афинском храме Великой Матери богов. Обвинительная часть жалобы содержится и в "Воспоминаниях" (см. I, 1, 1) Ксенофонта. Оба текста совпадают, за исключением одного слова, которое не меняет смысла. Пересказ формулы обвинения имеется также в "Апологии" (24b) Платона.

[35] Наряду с платоновской "Апологией Сократа" до нас дошла также "Апология", или "Защита Сократа на суде" Ксенофонта, но она представляет гораздо меньшую ценность, так как Ксенофонт в отличие от Платона не присутствовал на суде Сократа и писал на основе других литературных источников и по воспоминаниям лиц, бывших на процессе. Впрочем, в "Апологии" Ксенофонта содержатся некоторые детали процесса, упущенные Платоном.

[36] По мнению Г. Янга, "единственное приказание города, которому Сократ готов открыто не повиноваться, – это требование отказаться от философии. Во всех остальных отношениях, даже если Законы прикажут ему умереть, он подчинится" (103, 29). Но в таком случае неизбежен вопрос: почему Сократ демонстративно игнорировал приказ Тридцати тиранов об аресте Леонтия Саламинского? Г. Янг в своей работе не пытается ответить на этот вопрос.