Современная цивилизация и дзэн (Что такое буддизм как религия?)

5. Дзадзэн, или сиденье в дхьяне.

Дзадзэн, о котором говорится в буддизме, и есть практика срединного пути. Практикующие дзадзэн должны рассматривать нашу жизнь как поток жизненной силы, как процесс проявления истинно человеческого качества, достойного этого названия.

Можно утверждать, что если наша жизнь представляет собой процесс обусловленного возникновения, то с нашей стороны нет необходимости прилагать особые усилия, чтобы сделать её такой. Это совершенно верно. В буддизме данный факт отмечен во фразе: «Все живые существа обладают природой будды». Иными словами, они суть потенциальные будды.

Тем не менее мы не всегда ощущаем свою жизнь во всей её полноте. Почему это так? Причина заключается в том, что мы, люди, в противоположность полевым цветам, несём на себе трудное бремя, называемое человеческой мыслью. Мысль – это продукт жизненной силы; но иногда она отходит от самого факта жизни и думает о крайне неуместных предметах. Такая её двойственность вызывает странные последствия.

Человек говорит себе: «На предстоящих выборах я должен всеми средствами столкнуть своего конкурента», – хотя его «я» сейчас находится в одиночестве в своей комнате, а не в схватке с этим конкурентом.

Другой думает: «Я куплю эту шахту, составлю себе состояние», – хотя он ещё не владеет шахтой, и её богатства пока не оценены.

Короче говоря, человек думает о вещах, совершенно не относящихся к факту его собственной жизни; и такие двойственные качества мысли делают человека слепым по отношению к подлинном, факту жизни, какова она есть.

Истина заключается в том, что видящий в жизни скопление элементов, не имеет нигилистических идей; а тот, кто видит угасание мира, не имеет реалистических идей. Мысль, оторванная от подлинного факта жизни, создаёт некоторые субстанциальные образования, которые можно накапливать: это деньги, положение или власть. В результате люди борются друг с другом, ненавидят друг друга и вредят друг другу. Или же они становятся одержимыми душевными комплексами; некоторые люди вследствие постоянных волнений заболевают неврозами.

В этом мире обусловленного возникновения нет ни одной субстанциальной сущности, физической или психической. Но мир обусловленного возникновения обладает определённым порядком; однако человеческая мысль игнорирует этот порядок, и люди обращаются к целям собственного выбора. Они тратят энергию на убийство других людей, на разрушение их имущества, нетерпеливо воодушевляются, а затем производят нечто вроде короткого замыкания.

В конце концов человеческая мысль, будь то реализм или нигилизм, искажает или разрушает понимание жизненной силы. В буддийской терминологии фундаментальная мысль, которая лежит в самой основе нигилизма или реализма, – это эгоистическое желание. Такое желание представляет собой привязанность к субстанциальному «я», сфабрикованному в этом мире обусловленного возникновения, где нет такого отдельного существа, а самый мир является случайным соединением разнообразных элементов.

Способны мы увидеть факт или нет, но такая привязанность сопровождает нас повсюду и везде; она воздействует на нами восприятия и поступки, толкает нас в разные стороны. Она препятствует ощущению истинного Я, или жизненной силы, так что подлинная жизненность оказывается нарушенной или подавленной. Это метанье из стороны в сторону вследствие привязанности к «я» есть первоначальный, первородный грех, совершённый человеком в самом начале своего бытия – уже в качестве человека. Какое ужасное действие ошибочно совершили Адам и Ева!

Употребив выражение «первородный грех», я вспомнил, как увидел в одной газете очень интересную карикатуру. Адам изо всех сил старается вызвать рвоту, чтобы извергнуть съеденное яблоко, а Ева озабоченно смотрит на него и спрашивает: «Ну что, Адам, не вышло яблоко? « Сейчас нам редко приходится видеть карикатуры подобного рода, так как нынешний век сталкивается с другими проблемами. Но тогда я оторвался от всех прочих дел и, подумав о проблеме первородного греха, пожелал: «Если бы только человек мог раз и навсегда извергнуть это яблоко!»

Правильная практика дзадзэн, которой учит буддизм, представляет собой особый подход, дающий нам возможность извергнуть это яблоко, когда–то съеденное прародителями. Что означает выражение «когда–то»? Конечно, имеется в виду не древнее, мифическое время; как было сказано ранее, мы являем собой суммарный продукт воздействий наследственности, исторического и социального окружения, обычаев, привычек, воспитания, опыта, возраста, температуры, влажности, физической силы, питания и прочего. Мы наклеиваем на этот случайный агрегат ярлык с надписью «я» и сильно привязываемся к этому случайному скоплению элементов, как если бы он был каким–то существом, специально созданным в силу необходимости. Где же в мире может находиться это яблоко, когда–то съеденное в результате привязанности, порождённой незнанием? Мы и сейчас едим его ежедневно от времени до времени – в каждом акте эгоистической привязанности.

Так что извергнуть яблоко весьма и весьма нелегко. Умом мы достаточно хорошо понимаем, что привязанность к случайному элементу, называемому «я», беспочвенна, что в ней лежит корень всевозможных грехов, заблуждений и страданий, что нам нужно полностью отвергнуть эту привязанность. Но интеллектуальное понимание не вызовет рвотного действия. Ибо привязанность лежит не на поверхности сознания, даже не вблизи от неё Она скрывается в глубине: съеденное яблоко попало в самые тайные слои психики. Желание извергнуть его, может быть, является следствием ядовитого действия плода; а в таких случаях пользоваться человеческим мозгом напрасно; да и вообще полезность самого мозга весьма сомнительна.

В данном случае единственным средством культуры, растворяющим глыбу эгоистических желаний, оказывается дзадзэн, открытый, выращенный и усовершенствованный на Востоке. Дзадзэн отбрасывает сфабрикованную идею «я», даёт отпор эгоистическим желаниям по мере того, как они, одно за другим, появляются изнутри. Точка зрения дзадзэ – это воздержание от актов эгоистического желания и мысли. Это, так сказать, Действие распятия тела и членов Адама с первородным грехом на его спине.

Необходимо сказать несколько слов о положении тела во время дзадзэн. Поместите таз на подушку для сиденья, плотно набитую ватой. Положите правую ступню на левое бедро, а левую ступню – на правое. Таким образом ноги оказываются скрещенными. Те, кто испытывают неудобство при таком скрещивании ног, могут просто положить левую ступню на правое бедро. Затем положите правую руку ладонью вверх на левую ступню, а на правую ладонь – левую руку, так чтобы большие пальцы коснулись друг друга. Талия и позвоночник должны быть выпрямлены. Сидите прямо, чтобы спина доходила до небес. Рот необходимо плотно закрыть; в его полости не должно оставаться воздуха, и для этого прижмите язык к нёбу. Глаза оставьте открытыми, какими они обычно бывают, но только направьте взор слегка вниз. Не наклоняйтесь ни вправо, ни влево. Сидеть совершенно прямо – это и есть правильная поза дзадзэн.

Вы заметите, что эта поза представляет собой прямую противоположность позе скульптуры Родена «Мыслитель». Там человек сидит, полностью согнув поясницу, позвоночник, руки и ноги; на руках и на ногах согнуты даже пальцы. Название «Мыслитель» подобрано очень хорошо. Но поза указывает на то, что мысль этого мыслителя помрачена, что он погрузился в бездны ада собственного мышления. Поза дзадзэн иная. Поясница и позвоночник выпрямлены, голова высоко поднята. . В этой позе кровь будет легко оттекать от мозга. Поза легко подчиняет мысль, и в таком положении тела последняя быстро прекратится сама по себе; все фабрикации мозга будут растворены. Поэтому во время сиденья в позе дзадзэн можно без труда удалить из головы все мысли. Необходимо выбросить из психики всё, чему мы научились, что запомнили или придумали.

Однако во время дзадзэн мозг не остаётся пустым. Пока мы живы, только естественно, чтобы в мозг приходили мысли, даже тогда, когда вы практикуете дзадзэн. Важно не пытаться следовать за ними, не отбрасывать их по мере того, как они приходят и уходят. Если вы станете следовать за ними, вы будете продолжать размышлять, а не практиковать дзадзэн, хотя будете сохранять правильную позу. А если отбрасывать их? Если вы будете стремиться отбросить мысли, вы начнёте об этом думать. Практикуя дзадзэн, предоставьте всё дело мускулам и костям, которые приняли позу дзадзэн.

Если вы задремлете, это будет дремотой, а не дзадзэн. Не думая, не предаваясь дремоте, вы сидите в позе дзадзэн, предоставив всё костям и мускулам.

Важнее всего ни в малейшей степени не размышлять о себе. Не следите за тем, подчиняются ли вам умственные помехи. Не пытайтесь оценивать действие практики дзадзэн; это ни в коей мере вам не поможет; наоборот, такой подход разрушает дзадзэн, и поступая подобным образом, вы отходите от него. Занимайтесь сосредоточенно, научитесь сидеть в правильной позе своими мускулами и костями.

Когда вам говорят, чтобы вы не оценивали действия дзадзэн во время сиденья, вы, пожалуй, ощутите, что вам чего–то не хватает, – чего–то такого, что вы рассчитывали получить. Но постарайтесь обойтись без этого. Дзадзэн – это упражнение в постижении подлинной жизненной силы. Ощущение, что вам чего–то не хватает, вполне естественно. Но испытывать такое чувство вас заставляет ваше малое «я». Истина безграничной и бесконечной жизненной силы ничего подобного не ощущает. И только тогда, когда вы отделаетесь от всевозможных мелких и эгоистических желаний, подлинная жизненная сила внутри вас достигнет абсолютного мира. Лишь человеческие желания и заблуждения с вытекающими из них страданиями вызывают отчаянье, борьбу и другие бедствия. А когда вы будете сидеть в этой позе, совершенно освободившись от всех эгоистических желаний, вы почувствуете полнейшее спокойствие ума.

Но спокойствие и лёгкость во время дзадзэн – это не прекращение жизненного потока, не угасание, не оторванность от действительности, не бегство от неё. Наоборот, жизнь, наполненная тают совершенным спокойствием, есть свободное проявление жизненной силы. В подобном состоянии вы не погружаетесь в полную бессознательность, не забываете о вещах, которые вас окружают. Скорее все эти вещи оказываются отражёнными в чистом зеркале вашего ума и проявляются в нём согласно принципу обусловленного возникновения. Гладкое зеркало удерживает отражения вещей, когда те появляются перед ним; и в этом смысле практика дзадзэн есть практика срединного пути, освобождённого от двух крайностей: реализма и нигилизма. Повседневная жизнь показывает, как практика срединного пути способствует проявлениям подлинной силы жизни. предположим, вы управляете автомобилем. Вам не следует думать о других вещах, не следует и слишком напрягаться, потому что тогда вы не сумеете правильно вести машину или предпринять в случае необходимости надлежащие действия, так как жизненная сила внутри вас будет испытывать помехи от посторонних мыслей и чрезмерного напряжения. Вести машину в состоянии опьянения или дремоты опасно, потому что вы не в состоянии вести её плавно и свободно; это возможно только тогда, когда жизненная сила действует открыто и беспрепятственно.

Как явствует из этой иллюстрации, в качестве которой использована такая ординарная вещь, как вождение автомобиля, дзадзэн есть поза, в которой жизненная сила проявляется наиболее естественным путём, простым и истинным.