Средневековые процессы о ведьмах

ГЛАВА ВОСЬМАЯ РЕАКЦИЯ ПРОТИВ ПРЕСЛЕДОВАНИЯ ВЕДЬМ

Еще в XVI ст., в самый разгар преследования ведьм, время от времени стали раздаваться протестующие голоса против безумия, охватившего всю Европу и стоившего жизней стольким тысячам жертв. Голоса эти были слабые, робкие, побуждаемые более жалостью и состраданием к несчастным жертвам, чем уверенностью в их невинности, более возмущенные бесчеловечною жестокостью судей и палачей, чем убежденные в безумии своего века.

Удивительное, беспримерное в истории заблуждение, господствовавшее над умами в течение целых четырех столетий, подчинившее себе здравый смысл, чувство человечности, правосудие, науку, философию, имело слишком глубокие корни и обусловливалось слишком сложными и разнообразными причинами, чтобы реакция против этого заблуждения могла обнаружиться смело и энергично. Притом нужно было иметь много мужества, чтобы возвысить голос против преследования колдовства в то время, когда одно сомнение в существовании дьявола и ведьм признавалось высшей степенью ереси и соединялось для выразившего чем-либо такое сомнение с опасностью подпасть под обвинение в сношениях с дьяволом. Поэтому те немногие, которые сомневались в действительности колдовства и возмущались бесчеловечным преследованием ведьм, только робко и боязливо решались выступить против заблуждения своего века и в защиту несчастных жертв инквизиторского мракобесия.

Первый борец, который осмелился выступить с протестом против преследования ведьм, был Корнелий Агриппа Нетесгеймский, генеральный адвокат в Меце. В своем сочинении «De occulta philosophia» (Paris, 1531), составлявшем развитие взглядов, изложенных им в предшествующем сочинении «De incertitudine et vanitate scientiarum», Агриппа обнаруживает скептическое отношение к магии

и другим философским и научным воззрениям своего времени и, между прочим, касается суеверия колдовства. Несмотря на то, что он прямо не восстает против преследования ведьм, он тем не менее попал под подозрение, что он находится в сношениях с дьяволом, и был посажен в тюрьму. Он вскоре умер и, как рассказывали, перед смертью у него из затылка вышла черная собака, под видом которой скрывался дьявол, послуживший причиной его гибели. Сочинения Агриппы остались без всякого влияния на его время и не имели никакого значения в смысле реакции против преследования ведьм. Но он оставил после себя ученика, благодаря которому впервые раздался живой и громкий протест против повального безумия и голос которого был первым лучом забрезжившим над европейским человечеством. Это — Жан Вейер (Johann Weier), родившийся в 1515 г. в Grave при Мозеле. После многих преследований и приключений Вейер водворился в качестве придворного врача при дворе герцога Вильгельма IV в Дюссельдорфе и тут, под покровительством герцога и при его содействии, энергично боролся против инквизиторов и преследования ведьм. В 1563 г. вышла его книга «De praestigiis daemonum et incantationibus ас veneficis», выдержавшая в короткое время шесть изданий и приобретшая большую популярность. В этой книге Вейер с энергиею и смелостью вооружается против бесчеловечного преследования ведьм и доказывает несправедливость этих обвинений и абсурдность приемов, практикуемых в процессах. Но Вейер все-таки не отрешается вполне от верования своего века и не отрицает существования дьявола и возможности причинения им вреда людям. Он старается только очистить это верование от грубых представлений своих современников о непосредственных телесных сношениях между дьяволом и человеком, объясняя многое из обвинений ведьм естественными причинами; вместе с тем, он призывает палачей пыток и костров к мягкосердечности и человечности. По мнению Вейера, «ведьмы — это большею частью слабые, старые, не вполне разумные женщины, которыми, когда они отягчены горем или недомоганием, овладевает бестелесный дух или дьявол, который путем ослепления и наваждения так сильно внушает им, что они причинили людям всякого рода несчастия, вред и порчу, что они начинают верить в действительность всего этого, между тем как они совершенно невинны». Вейер, таким образом, считает все преступления колдовства произведением фантазии и объясняет их своего рода галлюцинацией, исходящей от дьявола, помимо воли обвиняемых и без всякого договора между ними и дьяволом.

Поэтому Вейер считает преследование ведьм несправедливостью и в предисловии к своему трактату обращается с горячим воззванием к государям Европы, чтобы они остановили пролитие невинной крови. «Безумные, бедные женщины, — говорит Вейер, — одержимые злым духом, которых без пощады бросают в темную мрачную тюрьму, мучают под пытками, осуждают на смерть и сжигают на костре, оказываются виновными единственно на том основании, что они сознались в своих мнимых преступлениях. Только этим порядком судопроизводства объясняется то, что многие несчастные предпочитают один раз умереть в огне, чем много раз переносить бесчеловечные мучения пытки. И бессердечные судьи и палачи не хотят понимать, что часто проливается невинная кровь и что несчастные себя обвиняют только благодаря ужасным мучениям пытки. Ибо если какая-либо из них не сознается и испускает дух под страшными пытками или решается в отчаянии на самоубийство в тюрьме, то судьи объясняют это тем, что дьявол свернул им шею, для того чтобы помешать им признаться и подвергнуться публичной казни».

Книга Вейера произвела сильное впечатление, она была признана в числе запрещенных первого разряда в списке Тридентского собора, а он сам был обвинен в колдовстве и принужден бежать из Дюссельдорфа в Мекленбург, где он нашел защиту у графа von Bentheim. Сразу же по выходе книга возбудила горячую полемику со стороны теологов и юристов, защитников преследования ведьм. Одним из его наиболее ярых оппонентов был Боден, которого мы выше цитировали. Он не находит слов, чтобы выразить удивление и негодование, которые возбудила в нем книга Вейера. Он называет ее сплетением «ужасающих богохульств». «Ни один человек, сколько-нибудь дорожащий почтением к Богу, не может читать таких богохульств без справедливого гнева. Вейер не только осмелился опровергать приговор столь многих честных судей, не только пытается спасти тех, кого Св. Писание и голос церкви заклеймил как худших из преступников, но осмелился публиковать заклинания ведьм. Кто может без сокрушения подумать о будущности христианства после таких страшных книг? Кто усомнится, что рассеянное таким образом знание умножит в несметной степени число ведьм, громадным образом увеличит силу сатаны и произведет бесконечные страдания для невинных. При таких обстоятельствах необходимо не только не ослаблять преследования за волшебство и колдовство, а напротив, продолжать их с удвоенной энергией». Боден требовал казни всех тех, которые пишут подобные книги, потому что они прощают колдунов, а человек, дающий человеку, заслуживающему смерти, возможность избегать ее, навлекает наказание на самого себя, как пророк сказал царю Ахиву, что он должен умеретьза то, что помиловал человека, достойного смерти.

Другой из оппонентов Вейера, наиболее фанатический, Bartholomaus de Spina пишет по поводу его книги: «Зараза колдовства в настоящее время так сильна, что, как признались многие ведьмы, недавно сатана на одном из сборищ ведьм сказал им следующее: будьте утешены, пройдет немного лет и вы будете торжествовать над всеми христианами, ибо дела дьявола обстоят благополучно благодаря Вейеру и его последователям, которые утверждают, что все это — плод воображения, и нападают на инквизиторов, и покровительствуют ведьмам, и оправдывают их дела. Если бы не Вейер, отцы инквизиторы в скором времени искоренили бы всю секту дьявола».

Сатана, однако, преувеличивал значение Вейера и влияние его сочинения на преследование ведьм. Напротив, книга Вейера вызвала еще более яростную борьбу с дьяволом, и конец XVI столетия в особенности изобилует процессами о ведьмах во всех странах Европы, где еще в течение двух столетий костры не переставали дымиться.

В числе ученых теологов, выступавших с протестом против практики процессов о ведьмах, следует упомянуть Адама Таннера, родив, в 1572 г. в Инсбруке и состоявшего в течение 14 лет профессором теологии в Инсбрукском университете. В своем сочинении «Universa Theologia», вышедшем в 1626 г., Таннер посвящает несколько глав обширным рассуждениям о дьяволе и дьявольской силе на земле. Таннер допускает возможность нанесения вреда человеку со стороны дьявола непосредственно или через ведьм, но лишь под условием соизволения Божия. Он считает необходимым преследование ведьм и, хотя «из опыта судей и из признания самих ведьм известно, что преступление это одними уголовными этого рода процессами, как бы они ни были строги, не уничтожается, даже едва уменьшается, но все-таки процессы эти необходимы, как для удовлетворения справедливости, так и для подавления соблазна». Он считает преступления колдовства крайне тяжкими. «Ясно, что чародеи и ведьмы не только суть нечестивцы и хулители Бога и религии, но и худшие из всех и самые вредные враги человеческого спасения. Это преступление по природе своей заразительно; подобно ереси, оно ползет, как рак, и постоянно старается многих увлечь в свое сообщество; тайно и изменнически, в уединенных местах, большею частью в ночное время и без всяких свидетелей, которые могли бы видеть преступление, и притом с постоянным усердием, совершает оно обыкновенно свою работу. Все это совершенно убеждает в том, что обыкновенный процесс для расследования и наказания этого преступления не может иметь места, и не могут быть освобождены от тяжелого греха те из начальствующих лиц, которые по беспечности не обращают внимания на этого рода преступления; также не должны быть терпимы те, которые отрицают большую часть этого рода преступлений ведьм, в частности телесное превращение и сообщение с дьяволом».

Таким образом, Таннер не только признает возможность вреда со стороны дьявола и ведьм, действующих его силой, но считает преступления колдовства самыми тяжкими и процессы против ведьм крайне необходимыми. Но, разделяя, в принципе, все воззрения своего времени и являясь вполне сыном своего века, Таннер вместе с тем обнаруживает весьма гуманные взгляды. Он требует, чтобы процессы велись сообразно с указаниями законов и чтобы те, которые будут не согласны с последними, считались недействительными. В особенности следует остерегаться, чтобы не пострадали невинные, и, по его мнению, лучше отказаться от преследования действительно виновных, если среди них должен пострадать невинный. При этом он предупреждает обычное возражение, что Бог не позволит, чтобы невинные погибли вместе с виновными, и говорит, что такое мнение — заблуждение, что доказывается многими фактами. Он настаивает на необходимости давать обвиняемым самую широкую возможность оправдаться; требует, чтобы не применяли пытку к тем, которые добровольно сознаются в вине, и чтобы, с другой стороны, не доверяли признаниям, вынужденным мучениями пытки. Далее Таннер вооружает против мнения тех, которые полагают, что в процессах против ведьм многое должно быть оставлено на личное усмотрение судьи, на том основании, что в таком темном и исключительном по своей важности деле, как колдовство, трудно установить ясные объективные доказательства. По мнению Таннера, напротив, в таких важных процессах необходимо сколь возможно точно определить в законах все, что относится к этого рода преступлениям, и как можно меньше оставлять на произвол судьи, — ив виде доводов Таннер ссылается, между прочим, на то, что иногда сами судьи недостаточно умны и опытны, чтобы можно было ручаться за правильность их суждения, что в делах этих, сопровождаемых сложными обстоятельствами, между самими судьями часто бывают разногласия, если нет прямых указаний закона, и что предоставляемая судьям свобода переходит нередко свои пределы. Хотя в ряду улик может служить и донос, но не следует доносам давать столько веры, чтобы на основании их тотчас же хватать и пытать оговоренных.

С нашей современной точки зрения, нельзя не видеть, как в сущности робок и слаб этот протест Таннера. Но для своего времени и это было слишком смелою ересью, и Таннер за свои рассуждения о колдовстве навлек на себя преследование по обвинению в колдовстве и сношениях с дьяволом. Когда он умер, он лишен был погребения по христианскому обряду, что в то время считалось не лучшим, чем быть заживо погребенным.

В 1631 г. в протестантском городке Rinteln появилась анонимная книга под заглавием: «Cautio criminalis seu de processibus contra sagas liber», которая по силе и горячности протеста превосходила все, что до тех пор было высказано в защиту невинных жертв преследования. В короткое время она разошлась в нескольких изданиях и произвела поражающее впечатление. Имя автора стало известно только спустя долгое время после его смерти. Это был Фридрих фон Шпе, красноречивые и горячие слова которого мы уже выше цитировали. Шпе родился в 1591 г. и 19 лет от роду вступил в орден иезуитов, где он выделился своими знаниями и ревностью и был в 1627 г. назначен духовником в Бамберге и Вюрцбурге, с обязанностью приготовлять к смерти и провожать на костер в качестве исповедника несчастных женщин, осужденных на смерть за колдовство. Это была эпоха наибольшего расцвета преследования и в особенности в этих двух католических городах. Шпе был очевидцем многих казней, и ему, как исповеднику, пришлось выслушать много исповедей несчастных обвиненных, быть свидетелем ужасных сцен преследования и видеть всю массу горя, страданий и мучений, которые распространяло повсюду страшное чудовище преследования с его процессами, пытками, кострами… Посещая несчастных в тюрьме, присутствуя на истязании их во время пыток и сопровождая их на костер, Шпе предавался тяжелым, печальным размышлениям об ужасном пролитии невинной крови, и благородная душа его изнывала под гнетом сострадания к несчастным жертвам инквизиторской жестокости. Один из его друзей Johann Philip von Schonborn рассказывает про него, что он еще в молодом возрасте поседел, и на вопрос о причине Шпе ответил ему, что это пришло ему от ведьм, которых он сопровождает на костер, и от их признаний при исповеди, из которых он убедился, что все они невинные и что их невинно пролитая кровь вопиет к Богу.

Шпе не решается восстать против самого принципа преследования ведьм и не отрицает существования дьявола и необходимости преследования ведьм. «Cautio criminalis» изложено в виде вопросов или «dubia», на которые Шпе дает ответы. На первый вопрос: существуют ли ведьмы? — Шпе отвечает утвердительно. В третьем вопросе Шпе спрашивает, каково преступление ведьм, — и отвечает: «огромнейшее, весьма тяжкое и жестокое, так как в нем совмещаются обстоятельства следующих величайших преступлений: отступничества, ереси, святотатства, богохульства, человекоубийства, часто противоестественного совокупления с дьяволом и ненависти к Богу; ужаснее всего этого не может быть».

Таким образом, Шпе вполне разделяет веру в дьявола и ведьм и считает преступления колдовства крайне тяжкими, заслуживающими самого строгого наказания. Но он доказывает несправедливость и абсурдность системы улик и вынужденных под пыткой признаний и дает яркую картину жестокостей, которых он был свидетелем. В особенности он нападает на пытки, которые, по его мнению, порождают гибель невинных, так как обвиняемые, чтобы избавиться от мучений, высказывают многое такое, чего они совсем не знают. Он упрекает современников, что они более жестоки, чем язычники, и что Христова вера не сделала их более мягкими и гуманными.

Главное достоинство книги Шпе, которому она обязана своим громадным значением и долго сохранившеюся популярностью автора ее, — это глубокое гуманное чувство, которое разлито по всей книге и которое пробивается живыми, горячими тирадами. Нам пришлось уже выше цитировать горячие слова этого гуманного заступника за несчастных женщин, которых суеверие и жестокость обрекали на смерть. В них вылилось непосредственное чувство свидетеля бесчисленных жестокостей, выразился протест наболевшей души, возмущенной этими жестокостями и полной сострадания к несчастным жертвам инквизиторского суда. Книга Шпе говорила сердцу читателей, обращалась к чувству человечности, и поэтому она имела гораздо большее влияние на общество, чем сочинения предшественников Шпе вроде Таннера, которые с академическим спокойствием разбирали отрицательные стороны судопроизведенных порядков в процессах о ведьмах и предлагали заменить их более усовершенствованными порядками. Хотя и книга Шпе не оказала прямого влияния на прекращение процессов, которые еще долго продолжались во всей Европе, но она вызвала в обществе скептическое отношение к этим процессам и образовала сильную брешь в здании демонологии.

Вейер, Таннер, Шпе и их последователи принадлежали к переходному времени. Они еще стояли на почве верования в дьявола и колдовства и не могли еще отрешиться от этого верования, слишком сильно господствовавшего над умами их современников, как принцип миросозерцания. Не отрицая самого принципа, они только восставали против крайностей преследования колдовства, против жестокостей в процессах о ведьмах. Но семя скептицизма, брошенное ими в общество, продолжало глухо расти, и к концу XVII ст. появились новые борцы против суеверия века, имевшие смелость посягать на самый принцип суеверия колдовства.

В 1690 г. вышла в Амстердаме на голландском языке книга «De betoverte Werld», принадлежавшая Бальтазару Беккеру, реформатскому пастору в Амстердаме, и вышедшая вскоре в переводе почти на всех европейских языках на немецком — в 1692 г., под заглавием «Die bezauberte Welt», на французском — в 1694, под заглавием «Le monde enchante, ou examen des communs sentiments touchant les esprits, leur pouvoir, leur administration et leurs operations et touchant les efets que les hommes sont capables de produire par leur comucation et leur vertu».

В сочинении Беккера впервые объявляется война самому принципу колдовства и с большею эрудициею и всесторонним анализом рассматривается учение о дьяволе и его власти на земле. С ссылками на Св. Писание, историческими сопоставлениями и философскими рассуждениями Беккер разбивает всю систему ортодоксальных воззрений на природу дьявола, как темную силу, действующую в мире с соизволения Бога и рядом с силами добра для искушения человечества и для гибели человеческих душ. Он доказывает, что многие места из Библии, на которых основывается учение ортодоксии о дьяволе, совершенно не подтверждают этого учения и даже, напротив, находятся в полном противоречии с господствующими воззрениями. По Библии, сатана вовсе не есть всесильный князь тьмы, властвующий над тайнами природы, всезнающий, могущий иметь власть над человечеством и по своему желанию принимать различные образы и действовать во вред человеку. Он скорее падший дух, ввергнутый в бездну и там ожидающий суда и наказания, немощный, которому чуждо знание сокровенного в природе и который неспособен принять вид плоти, являться в образе и каким-либо образом действовать на физический мир. Представление о союзе ведьм с дьяволом — не более как поэтический образ, выдуманный древними языческими поэтами и принятый ортодоксальными представителями христианства, как основа христианства — в противоречие с действительными основами евангельского учения и на посрамление Церкви.

Книга Беккера имела огромный успех и вызвала во всем христианском мире сильное движение. В особенности она произвела большое волнение среди теологов. Появилось много ответных сочинений и полемических памфлетов. Образовались два лагеря и завязалась сильная полемика, предметом которой было учение о дьяволе и его природе. Противники Беккера доказывали, что его воззрения должны быть рассматриваемы как отрицание Бога и истинной веры и должны быть строго преследуемы. Синод в Alknaar лишил его занимаемой должности пастора. Во многих местах Голландии ему было запрещено участие в церковной службе. Все церковные советы, пасторские конвенты и синоды в Голландии были только заняты Беккером и его книгой.

Еще более сильный удар нанесло средневековому заблуждению о колдовстве знаменитое сочинение Христиана Томазия, которое появилось в 1701 г. под заглавием «Theses inaugurales de crimine magiae» и которое как яркий луч солнца осветило густую тьму, покрывавшую всю Европу. Томазий (родив в 1655 г. в Лейпциге), картезианец по своему философскому образованию и юрист по специальности, был ярким выразителем реформаторских стремлений своего века, подготовленного уже к восприятию новых воззрений трудами Вейера, Шпе, Беккера и других борцов против тьмы суеверий. В нем эти новые воззрения — еще глухо бродившие в обществе, еще не уясненные логическим путем и еще не осознанные вполне — нашли своего систематического истолкователя и убедительного вразумителя, и он был для своего века одним из тех глашатаев истины, которые обыкновенно являются в переходные эпохи истории для окончательного уничтожения отжившего старого и формулирования запросов нового. Но насколько было еще сильно заблуждение даже в его время и насколько оно подчиняло себе даже выдающиеся умы, видно из того, что сам Томазий в начале своей ученой деятельности разделял веру в дьявола и ведьм и в качестве референта на юридическом факультете подал голос за то, чтобы подвергнуть пытке одну женщину, обвиняемую в колдовстве. Томазий сам рассказывает об этом случае, в доказательство того, что верования держатся по привычке, по традиции, передаваемые из рода в род, без проверки, без размышлений. Ближайшее знакомство с актами процессов о ведьмах заставило Томазия вникнуть в сущность обвинения колдовства и раскрыло перед ним всю несостоятельность учения о дьяволе и сношениях его с людьми и всю дикость преследования ведьм.

Томазий подробно останавливается на историческом происхождении верования в дьявола и колдовство, разбирает шаг за шагом все аргументы, которые выставлялись авторитетами демонологии, как Delrio, Bodin, Karpzow и др., в защиту необходимости преследования ведьм, подвергает строго научному анализу возможность сношений между дьяволом и людьми и в стройной, логически продуманной системе доводов уничтожает с корнем все учение о дьяволе как реальном существе, являющемся в образе телесного принца тьмы и действующем в мире на пагубу людей. Путем этих доводов Томазий, приходит к заключению, что ведьм не существует и что они являются только там, где их ищут, и поэтому для того, чтобы процессы по обвинению в колдовстве были прекращены, необходимо, чтобы царствующие особы специальными постановлениями совершенно запретили расследования относительно колдовства. Наконец Томазий уничтожил последний аргумент духовенства, на котором ревнители церкви основывали преследование колдовства, как высшей степени ереси, — высказавшись в особом сочинении, вышедшем в 1727 г., что ересь не есть преступление, а заблуждение.

Сочинение Томазия, о котором Фридрих II сказал, что благодаря ему женщины получили возможность в безопасности состариться и спокойно умереть, было окончательным ударом в это здание суеверий и жестокостей, после чего оно стало давать трещины. Оно предвещало зарю восходящего солнца просвещения и разума, и перед этими первыми лучами стала постепенно рассеиваться и редеть темная ночь, державшая Европу в течение 4 столетий.

Постепенно в науке и в практике вытесняются старые воззрения. Усиливающееся философское и натуралистическое образование все теснее и теснее окружает бастионы мрака, один за другим срывает его насыпные окопы, пока наконец возмужавший разум не выступает против дьявола со светлым оружием истины и не выгоняет его со всех позиций, на которых он так долго и так крепко держался.

Хотя и после Томазия процессы еще продолжались, и теологи в своих сочинениях еще продолжали доказывать необходимость сжигать ведьм, и суды их сжигали, но эти процессы потеряли свой эпидемический характер и возникали сравнительно редко как случай в судебной практике. Хотя еще в течение всего XVIII столетия до самого исхода его появляются время от времени юристы, защищающие существование колдовства и необходимость преследования ведьм, но они ограничивают наказание смертью лишь случаями доказанного вреда, предъявляют строгие требования относительно улик и доказательств преступлений колдовства, ограничивают применение пытки, устраняют исключительные судопроизводственные правила по этим делам и вводят произвольное прежде судопроизводство в законные границы.

Отдельные правители издают специальные постановления, вовсе запрещающие всякое преследование ведьм; другие устанавливают ограничительные правила употребления пыток, многие из них милуют и освобождают осужденных.

Между царствующими особами следует прежде других упомянуть Гогенцоллернов, которые твердой рукой выступили против колдовства. Уже великий курфюрст Фридрих I допускал много раз помилования и установил строгие требования относительно применения пытки, порядка допросов и признания. Лично он, однако, не был свободен от веры в дьявола, что видно из того, что в Бранденбургском военном уставе запретил под угрозой наказания пребывание в лагере колдунам, заклинателям оружия и всяким мастерам дьявольского искусства. Это же законоположение, под угрозой даже смертной казни, было повторено во 2-й главе отмененного его преемником военного устава от 1713 и 1724 годов. Тем не менее фактически процессы о колдовстве постепенно прекращаются.

Но главным образом выступил против преследования ведьм его преемник, король Фридрих Вильгельм I, который 18-го декабря 1714 года издал указ, в котором требовал улучшения судопроизводства и, между прочим, приказал все приговоры к пыткам или к смерти посылать на его утверждение, мотивируя это недостаточностью прежнего судопроизводства в делах ведьм, «благодаря которой дела о колдовстве не всегда производились с соответственной осторожностью и исходили из малодостоверных показаний, вследствие чего много невинных подвергались пыткам, погибали на костре и таким образом много невинной крови проливалось в стране».

Далее в прусском государственном праве Фридриха Вильгельма I от 27 июля 1721 года мы находим следующее постановление:

«§ 1. Что касается колдунов, как они представлялись до сих пор, то в эти вещи не нужно вкладывать никакой основательной веры: что будто бы они заключают действительный союз с злым духом, остаются не крещенными и потом с ним смешиваются; что будто бы они через трубу, кузнечный горн или через какие-нибудь другие узкие отверстия проезжают верхом на метле или как-нибудь иначе, и то на ней, то на каком-нибудь животном верхом отправляются по воздуху на известную каменную гору (лысую) и устраивают там, в известное время, сходки, на которых они сами себя или также и других превращают в кошек, волков, козлов и других животных, по их злому усмотрению или забаве, и, преображенные таким образом, они снова потом превращаются в их прежнее состояние; наконец, будто бы они могут производить непогоду, гром и ветер, и прежние процессы по обвинению в колдовстве очень большое на это обращали внимание; — все это, однако, покоится на внушенных им гнусным дьяволом ложной мечте, грезе и фантазии. Таким образом, мы желаем, чтобы отныне, если подобные дела представятся в каком-нибудь из процессов по обвинению в колдовстве в нашем королевстве прусском, не было бы даже размышления о том, нужно ли за это назначать смертную казнь, если обвиняемые при этом ничего другого не совершили. Поэтому наши судьи должны гораздо более думать о том, чтобы наставлять, что подобное предпринято отвратительным сатаной, и лучше укреплять заблуждающийся народ в христианстве проповедью слова Божьего и приводить его к истинному признанию и искреннему раскаянию, чтобы подобным образом можно было бы скорее вырвать его из рук дьявола. Если же будут находиться некоторые из таких нечестивых людей, которые, словесно или письменно, открыто объявят, что они отрекаются от Бога и предаются дьяволу, то такие должны быть рассматриваемы как богохульники и наказаны смертью или телесным наказанием.

§ 2. Тот же, который не отрицает, что он старался, естественными или сверхъестественными средствами, приносить вред или убыток людям или скоту при помощи яда или другим образом, если при этом он еще убил человека, такой, как убийца или отравитель… должен быть наказан. Если же он убил не человека, а быка, бессловесное животное, должен такой злодей поплатиться не жизнью, а после уплаты причиненного убытка или быть наказанным розгами, или быть навеки изгнанным из всех наших земель, или, смотря по обстоятельствам, ad operas publicas condemniret. Если же вред был настолько велик, что он не мог бы быть вознагражден, то в таком случае и смертная казнь должна иметь место…»

Этими постановлениями была устранена необходимость В специальных, по поводу связи с дьяволом, процессах. Только колдуны-богохульники, за открытое прославление союза с дьяволом, могли быть наказаны смертной казнью посредством меча с «бесчестным погребением», каковое наказание для евреев было усугублено «отрезанием языка и т. п.». Таким образом, ведьмами, подлежащими наказанию, оставались только те, кто наносил действительный вред людям или животным. Только против колдунов, виновных в умерщвлении человека или причинении невознаградимого вреда животным, применялась смертная казнь и должна была быть избрана даже особая площадь для смертной казни. Это, конечно, было большое смягчение против прежних времен, когда не только богохульство, но, по постановлениям Саксонского и Уложения Карла V, даже обыкновенное воровство наказывалось смертной казнью. Что же касается возникавших процессов против подобных колдунов, то Фридрих Вильгельм I вновь подтвердил постановление от 13-го декабря 1714 года, по которому все приговоры к смертной казни или к пыткам должны были посылаться на утверждение государя. В действительности же Фридрих Вильгельм I никогда такого приговора не утверждал.

Эта перемена в Пруссии, начатая великим курфюрстом, была достойно закончена Фридрихом Великим, который окончательно отменил пытки в 1740 году. Примеру Пруссии последовали и другие протестантские страны Германии, где начиная со второй четверти XVIII в. процессы о ведьмах совершенно прекращаются. В католических же странах они еще продолжаются в течение всего XVIII ст.

В Австрии вера в ведьм продолжала еще держаться в начале XVIII ст. и процессы по обвинению в колдовстве получили сильную опору в новом уголовном уложении, изданном Иосифом I в 1707 году, для королевства Богемского, маркграфства Моравского и герцогства Шлезвигского; это уложение санкционировало почти в полном объеме все прежние постановления относительно преследования колдовства.

«Колдовство……есть злодеяние, учиненное с ясно выраженной или тайной помощью дьявола». Далее закон устанавливает в подробностях сущность преступления колдовства, заключающегося в нанесении, при помощи связи с дьяволом, вреда людям, скоту и т. д., и определяет наказание смертью через сожжение, даже если действительного вреда при помощи колдовства не было причинено. Закон не допускает смягчающих обстоятельств, а напротив, «по причине огромности порока колдовства» допускает в каждом случае достаточные основания к усугублению наказания, в особенности, если к колдовству присоединяется какой-нибудь богохульный поступок, как, например, осквернение святой просфоры или какой-нибудь другой, освященной Богом вещи. Закон предписывает пять степеней пыток, с предварительным обжиганием волос на всем теле, «для предупреждения всякой нечувствительности, часто производимой злодеями при помощи дьявольского искусства».

Эти постановления Иосифа I должны были под напором новых воззрений ослабевать, как резкое противоречие духу времени. С вступлением на престол императрицы Марии Терезии, в 1740 году, был положен конец всем преследованиям ведьм, если не по закону, то по крайней мере фактически. Она приказала, чтобы все подобные процессы раньше объявления приговора были отправляемы ей лично на ее утверждение. Вместе, с тем она назначила комиссию для выработки нового уголовного уложения. В последовавшем по этому поводу указе говорится:

«Пусть будет сделано святое дело, чтобы судьи производили следствие с самой заботливой осторожностью, так как до сих пор в нашем государстве не были открываемы истинные колдуны, начальники ведьм и ведьмы, а эти процессы приводили лишь к злобе и обману, к затемнению и безумию обвиняемого или к другим порокам.

Так как мы ревностно стараемся быть самой справедливой, честь Бога всеми нашими силами справедливо поддерживать и все, что направлено ко вреду ей, искоренить, в особенности то, что касается колдовских дел, то мы никаким образом не можем позволить, чтобы обвинение в этом пороке было возбуждаемо против наших подданных на основании пустых старых заблуждений, простого признания обвиняемых и незначительных подозрений. Мы желаем, чтобы против людей, которые сделаются подозрительными в волшебстве или колдовстве, всякий раз было произведено следствие на законных признаках и основаниях и в особенности на основании справедливых доказательств, причем главным образом следует обращать внимание на то, не произошло ли колдовство: от ложного представления, выдумки и обмана или от меланхолии, расстройства ума и безумия, или произведено было особенной болезнью; также с вредными ли последствиями от приведения в исполнение задуманного колдовства или без оных, и наконец, существуют ли вернейшие признаки того, что совершенное злодеяние есть действительно настоящее волшебство, по природе своей возможное только при содействии дьявола и человеку, самому по себе, недоступное».

Этим приказом были также запрещены всякого рода испытания ведьм (посредством иглы, воды) и твердо ограничено известной нормой применение пыток. Что касается наказаний, то новый закон устанавливает различные степени наказания, в зависимости от обстоятельств дела — имеется ли наличность полного колдовства или только попытки к совершению преступления колдовства, соединено ли оно с богохульством, с причинением вреда и т. д. При полном колдовстве, в соединении с богохульством полагалась смертная казнь, которая, смотря по обстоятельствам, могла быть даже усугублена сожжением живым на костре. В случаях специального вида волшебства, предусмотренных законом, императрица считает нужным применить особенную осторожность и предписывает такие дела подвергать на ее усмотрение для определения меры наказания. «Мы хотим при подобном исключительном событии сами лично подумать ясно о роде наказания такому преступнику, поэтому постановляем весь процесс нам сообщить».

Несмотря на просвещенные взгляды, обнаруженные Мариею Терезией в изданном ею законе о преступлениях колдовства, процессы против ведьм в католических странах ее короны не прекращались до самого исхода XVIII века, а в некоторых из них продолжались даже в текущем XIX веке. В Вюртемберге, Вюрцбурге, в особенности в Баварии встречаются процессы еще в последней четверти «просвещенного» XVIII века — по самым чудовищным обвинениям, напоминающим процессы во время расцвета преследования колдовства в XVI и XVII ст.

Во Франции в царствование Людовика XVI был издан эдикт, утвержденный Кольбером, в котором отвергается существование ведьм и воспрещается судам впредь принимать обвинение в колдовстве. Парламент счел своим долгом сделать королю внушение, ссылаясь на то, что Св. Писание приговаривает к смерти всех, кто занимается колдовством, что у всех народов, начиная с древних времен, было правилом подвергать колдунов смертной казни и что в самой Франции издревле установлено в практике и по закону преследовать колдовство и наказывать ведьм смертью. Это внушение, однако, не подействовало на короля, и он не отменил эдикта. Однако еще в XVIII ст. встречаются часто обвинения в колдовстве и возникают процессы против ведьм. Только Великая французская революция (законом 22 июля 1791 г.) положила конец этим процессам, признав одержимых бесом больными и предписав их, как таковых, передавать в дома для сумасшедших для лечения.

В Швейцарии процессы о ведьмах удержались весьма поздно. Еще в 1782 г. в Glarus была обезглавлена молодая девушка, Анна Goldi, служанка одного врача, обвиненная в том, что оно околдовала ребенка, вследствие чего он заболел.

Позже, чем во всех других странах Европы, удержались процессы в Испании, где еще в 1781 г. была сожжена одна ведьма по обвинению в любовной связи с дьяволом. Преследование колдовства продолжалось в Испании еще в начале XIX ст. В католической республике Мексике процессы против ведьм прекратились очень недавно. Последний процесс, произведенный там по всем правилам судопроизводства, был 20 августа 1877 г., по обвинению пяти женщин в колдовстве, которые все были осуждены и сожжены на одном костре.