Сейчас, когда в мире уже окончательно исчезла лицемерная демонстрация общечеловеческих ценностей и международным правом стало право демонстрации силы, когда единокровные и единоверные братья убивают друг друга на Юго-Востоке Украины, когда насилие, боль и кровь стали привычными явлениями мирового масштаба, тихим шёпотом Бог напоминает нам о своей Любви. Не той любви которая любит свое и своих, а той, которая даёт нам право называться христианами. О любви к врагам…
Многие учения проповедуют любовь к ближнему, но только Православие учит нас о любви к врагам. Если бы пастыри и пасомые всегда помнили о этой заповеди, то история человечества после Рождества Христова сложилась бы иначе. Но еще есть немного времени до нашего индивидуального конца света, что бы что то изменить в нашей личной жизни.
Новый Завет заповедью о любви расходиться с Ветхим, где превентивной мерой против распространения зла, служил закон воздаяния. Поэтому и Спаситель о заповеди любви говорит как о новой. (Ин 13:34-35).
В первую очередь это другие люди, с которыми мы контактируем сейчас, или делали это в прошлом. Живые или уже почившие, кого обидели мы, или кто нас обидел. Призирающие, злословящие, ненавидящие, унижающие нас, а возможно и желующие нам смерти и всяческого зла.
Во вторых это не наши личные враги, а враги идейные, или религиозные. Те кто ненавидит нашу веру, нашего Бога, еретики, безбожники, атеисты и язычники, простые мизантропы, которые ненавидят тебя только по факту твоего присутствия в мире, кто исповедует совершенно иные жизненные ценности и ненавидит нас по умолчанию за то, что мы с ними не солидарны.
Если в отношении личных врагов никогда не было сомнения о том, что их нужно учится любить, то в отношении врагов веры мнения были разные. Были те кто считал что ревность по Боге, не дают нам права любить тех, кто является Его врагом. На этом основании проводились гонения против иноверцев и инославных, на нем же основывались религиозные войны Европы, эта точка зрения служила оправданием рабства, завоеваний и репрессий против коренных жителей Африки, Индии Северной и Юной Америки. Так ли считали святые Отцы?
Когда преподобный Паисий Великий молился Христу о своем ученике, который стал богоборцем, он услышал голос Спасителя: «Паисие, что же ты молишься за того, кто отрекся от меня?» Но Паисий сказал: «Господи, ты Милостивый, прости его». Тогда Господь говорит: «О Паисие, ты уподобился мне любовью».
Спаситель не только молился за своих распинателей, но и запретил апостолам Иоанну и Иакову наказывать небесным огнем самарян сказав им: «Я не пришел губить, а спасать» (Лк 9:54-56) Преподобный Евагрий Понтийский на вопрос епископа Иоанна Второго Иерусалимского как вести себя по отношению к еретикам отвечал «будь кротким по отношению к заблуждающимся, и твердым по отношению к заблуждению». Преп. Силуан Афонский брату, желающему адских мук еретикам и гонителям Церкви, отвечал что тот не понимает какого он духа. Сам же преподобный молился о них так: «Господи, все мы – создание Твое, пожалей рабов твоих и обрати их на покаяние».
Вне сомнения по мысли святых отцов истинная, искренняя любовь к врагам это дар Божий. Сам по себе человек, только усилием своей воли, желанием, или внушаем приобрести ее не может. Это не естественное для падшей человеческой природы чувство. Но мы в состоянии делать те поступательные движения, которые могу на нас свести этот Дар.
• В наших силах, согласно Иоанну Златоусту,– не причинять зла нашим врагам, и не мстить той же мерой, которой нам самим пришлось от них претерпеть. Конечно, это еще нельзя назвать любовью к врагам, но это условие и первоначальные основание о котором нужно помнить. Потому что первая инстинктивная реакция человека – стремление атаковать врага и отомстить ему. Преподобный Исаак Сирин пишет «Пусть тебя гонят, ты не гони; пусть тебя распинают, ты не распинай; пусть тебя обижают, ты не обижай; пусть на тебя клевещут, ты не клевещи…»
• Следующая значительно более высокая ступень, но так же возможная человеку веры, – не противиться, а проявлять терпение и выдерживать то, что приходится претерпевать. И в быту, и на работе, Бог не редко проводит экзамен на выявление в нас этого христианского качества. Если мы хотим сдать этот тест на отличено, то нужно научится не просто долготерпению, но и суметь не огорчатся и не скорбеть от обид и искушений причиненных нашими врагами. Если христианин всегда готов к тому что бы ему наносили обиды, радуясь при этом и благодаря за них Бога, то можно с уверенностью сказать что он уже достиг этого уровня отношения к врагам. На необходимости прохождения этого этапа говорят многие из наставлений Святых Отцов:
• Патерик передает слова аввы Зосимы: «Когда мысленно обратишь свой взор к оскорбившему, тебя или причинившему вред, поносившему тебя, или клеветавшего на тебя, или иное другое какое зло сделавшего…должен ты вспоминать о нем как о враче, посланным тебе от Христа».
• Святой Иоанн Газский пишет: «Если будем праведны, то искушения от врагов послужат нам к преуспеянию, если же грешны то к очищению».
• Поэтому когда человек добровольно принимает на себя скорби, это говорит о его опытности и преуспеянии. Такой христианин не только не испытывает ненависти, неприязни, отвращения и негодования по отношению к своим врагам, но и желает пострадать более, нежели того хочет причинивший ему обиду.
• Свидетельством преуспеяния в этой добродетели является также то, что обиженный и уязвленный человек не только не оправдывается и не возмущается, но и не жалуется никому о причиненной ему обиде. Мы все часто замечаем как в подобных случаях нам хочется кому-то рассказать, пожаловаться, на то что с нами несправедливо обошлись, – это обычный инстинкт обиженного человека. Выпросить милостыни жалости к себе, и осуждения своего врага.
• Все вышесказанное ещё не относиться к добродетели любви к врагам в подлинном смысле этой заповеди, хотя все эти этапы есть необходимые подготовительные условия для приобретения этой добродетели. Любовь это не просто отсутствие враждебности, она гораздо выше. Максим Исповедник пишет: «Не ненавидящий не есть уже любящий». Подлинная любовь начинается из сострадания к врагам, переходит к жалости к ним, и к молитве о том, что бы Бог не наказывал их. Эти чувства рождаются из евангельского устроения души (Будьте милосердны, как и Отец ваш милосерд. Лук: 6:36) и понимания нашего общечеловеческого родства в Адаме и во Христе друг с другом. Никто из нас не желает зла своим кровным родителям, братьям, сестрам или детям. Мир христианина шире. Он видит это родство во Вселенском масштабе, и не желает страдания ни одному из своих всечеловеческих сродников.
• Все это приводит к тому что истинный последователь Христа желает блага и добра врагам так же, как и друзьям. Преподобный Иоанн Газский отвечая на вопрос мирянина терпящего оскорбления, как следует себя вести, таким советом «Делай ему добро». Исаак Сирин советует: «Докажи множество милосердия своего теми благами, какие воздаешь обидевшим тебя», и замечает, что «великое это дело – скорбеть о людях злых, и благодетельствовать грешным паче праведных». Преподобный Максим говорит что мы оказываемся способными любить только тогда, когда научимся «легко добром, воздавать за зло».
• От такого расположения у христианина рождается потребность относиться к творящим ему зло ровно так же, как и делающим нам благо. Равно любить и тех и других. Святой Варсануфий Великий пишет: «следует учиться принимать бьющего как греющего, бесчествующего как прославляющего, досаждающего как почитающего, и утесняющего как успокаивающего». Т. е относиться к врагам так же, как и к друзьям.
• На самом высоком уровне эта любовь достигает умения любить врагов больше чем самого себя.
• Как мы видим вариативность наших отношений с врагами может колебаться от отказа мстить, до искреннего желания творить им добро более чем кому либо. Присутствие душевного мира и непоколебимого внутреннего спокойствия при нанесении нам обид и оскорблений свидетельствует о преуспеянии в этой заповеди. Главное содержание любви к врагам преподобный Силуан Афонский видит в сострадании.
Поскольку на самом высоком уровне любовь к врагам это дар Божий, то получить его можно только благодаря усиленной молитве. Любовь к врагам не отделима от любви к Богу и от смирения.
По мысли некоторых святых отцов, молящийся за врагов получает также дар молитвы. Для души такая любовь источник мира и богопознания. Если мы можем говорить о возможности установления неких критериев духовного совершенства, то по мысли преподобного Максима Исповедника. любовь к врагам может быть одним из них. Преподобный Силуан Афонский считает что по любви к врагам мы можем судит о нашей любви к Богу.
Конечно, исходя из наших слабостей и немощей, достижение этого высокого идеала совершенной любви к врагам может показаться для современного человека очень сложным. Но если мы возьмем его в качестве необходимого критерия для нашего спасения, то понимание его удаленности от нас, будет вселять в нашу душу смирение, и не даст возможности строить иллюзий по поводу своего, якобы высокого, духовного преуспевания. Если мы будем осознавать свою немощь, то можем надеяться на то что Бог, видя наше смирение, и благое желание, будет давать свою благодать, которая в немощи человеческой совершается.