Строение Космоса

Лекция II. Огонь

Братья! Когда мы изучали вчера строение Космоса, мы видели, что Великое Дыхание является той двигающей причиной, которая придает акаше её первичный признак – свойство звука. Будем ли мы рассматривать вопрос с точки зрения восточного знания или же применим к нему опытный метод Запада, мы одинаково придем к тому, что различия в данных, добытых путем ощущений, состоят в различной передаче сознанию внешних импульсов, которые в сущности составляют одно. Результат Великого Дыхания, приводящего в действие акашу, может выразиться разно, когда он достигнет нашего сознания, смотря по тому, как мы Его ощущаем.

Поэтому с обеих точек зрения одинаково правильно будет сказать, что разница в ощущениях зависит от воспринимающего их органа, который и делает в них различия, причем сознанию передается в разных видах то, что едино по существу.

Западная наука учит нас, что все наши физические чувства развились из одного первичного чувства, которое мы зовем осязанием.

В последнее время производили многие опыты над свойствами и действием эфира, который для нас представляет низшую форму акаши. Акаша – это та первичная субстанция, одним из внешних проявлений которой в нашей солнечной системе является эфир. Эта первичная материя находится, как мы видели вчера, в движении, причем воздух, который есть не что иное, как Великое Дыхание Акаши, и вызывает чувство осязания. Мы проследили эволюцию звука, в связи с которым находится чувство слуха, и получили осязание, связанное с вайю, в его качестве Великого Дыхания. Все эти колебания эфира, с точки зрения современной науки, представляют только так называемые виды движения; название этому движению дается смотря по тому, каким органом оно воспринимается.

Итак, современная наука учит нас, что звук есть один из видов движения, в котором участвует воздух. Свет считают движением исключительно эфира. В последнее время признано, что электричество, так же как и теплота, есть тоже новый вид движения, и т. д. В этом западная наука признала то единство, которое всегда признавалось на Востоке и которое сознание видит в основе различных явлений.

Изучая свет, мы имеем дело еще с другим видом первичного движения, отражающегося в нашем сознании, и то, что является в одном виде звуком, представляется в другом виде как свет. Мы можем поэтому сказать наперед, что все основные понятия о звуке приложимы и к свету; везде в Космосе звук и свет переходят один в другой. Это было доказано позднейшими опытами на Западе.

Мы будем рассматривать сегодня те колебания, которые проявляются в форме света. Этот свет есть синоним того, что во всех древних книгах именуется «Тем, что выше понимания». Мы назвали Его вчера неточным именем Парабрахман, или за пределом Брахмана. В Писаниях это первичное понятие выражается словом «Мрак». Мрак этот, бесконечный и полный, не выражает ничего, ибо он вне возможности выражения; он не передает никакой мысли, ибо мысль есть ограничение и подразумевает отделение того, что есть мысль, от того, что немысль.

Тут же разделения быть не может, тут нет мысли, ибо мысль означает появление различий. Поэтому-то мрак, в котором не существует видимого и невидимого, и служит лучшим символом для этого понятия, мрак абсолютный, вечный, непостижимый. Это то, что находится вне всякого проявления света, как и вне всего, что может быть выражено на языке человеческом. Из этого мрака появляется свет, но еще бесформенный, видимый, так как он проявился, но у него нет формы, так как форма предполагает нечто, вне его находящееся, это пространство, не имеющее формы. Итак, Брахман именуется «бесформенно сияющим», это идея чистого света, на помощь которой мы должны призвать то воображение, о котором мы говорили, потому что мы всегда представляем себе тело, из которого свет исходит. Здесь же вы не должны представлять себе ни тела, ни какой-либо формы – вы должны думать о свете, отделенном от всего, что может его ограничить. Это свет, «бесформенно сияющий», как говорится о Брахмане в Мундака упанишаде.[9] Первая идея – это идея мрака, из которого уже потом появляется свет.

Странно, что с этим согласна и современная наука. Если мы возьмем понятие о движении, с которым мы связали Великое Дыхание, то с точки зрения человеческого сознания это движение будет присуще и мраку. Свет является на самом деле видом движения, но, если при этом движении колебания слишком быстры или слишком медленны, чтобы вызвать свет, на месте этого последнего появляется мрак. Это факт, достойный внимания, если мы представим в уме своем колебания настолько быстрые, что глаз не может их уловить, в сознании нашем получится впечатление темноты. На самом деле за пределами нашего теперешнего сознания существует возможность бытия, не подлежащего нашим чувствам, но бесконечность которого отрицать нельзя. Наука говорит нам, что невидимые для глаза колебания передаются сознанию как ощущение темноты, а свет появляется только при замедлении этих колебаний.

Переведите эту научную мысль на язык метафизики и вы получите первое проявление мира. Когда то, что находится за пределом мысли, медлит своим проявлением, тогда появляется свет. И в видимом мире – если световые волны слишком быстро следуют одна за другой, то не получается света оттого, что в сущности есть свет. Чтобы получить его, мы должны замедлить известным образом световые колебания.

Когда при проявлении мира происходит эволюция материи, или, иначе, замедление движения в бесконечном мраке, тогда появляется бесформенный свет. В этом заключается как бы намек на древнюю мысль Востока, ибо тут западное мышление путём опыта дошло до восточного понятия о начале вещей. Это излучение без формы, это сияние, которое и является светом, проявляющим себя в своей сущности (его иногда называют «холодным пламенем», чтобы не примешать сюда никакою понятия о теплоте), – и составляет второе проявление, Второй Логос, о котором мы говорили вчера. Свет уже стал огнем; в нем нет абсолютной бесформенности и отсутствия теплоты; она появится при дальнейшем замедлении световых колебаний, по мере того, как продолжается проявление. Тогда уже получится огонь, сущность которого составляет теплота, и холодное, бесформенное пламя превращается в огонь, эту активную силу в строении Космоса. Но огонь не может появиться сам по себе, самое свойство его предполагает нечто иное, чем свет, от которого он происходит, – а именно, трение, от которого появится и теплота. В этом заключается и понятие о той двойственности, о которой мы говорили вчера, когда разбирали двойственное проявление звука. Но мы не можем представить себе огня без того действия, которое он оказывает на окружающее, и первым следствием его влияния будет появление сырости. Отсюда в этом Втором Логосе, или двойственном проявлении в нашем представлении являются огонь и вода. Огонь, сущность которого есть дух, и Вода, которая всегда служила символом материи. И точно так же, как когда мы получили Дух-Материю, Второй Логос, и нашли в этом истинную причину возникновения звука, так же и теперь по отношению к свету мы получаем понятие об огне и воде, о свете Логоса и о том, на что он действует. Символом этому всегда служил Лотос, который вырастает из пупка Вишну и скрыт под водами, откуда должна возникнуть жизнь. Этот Вишну, который не плавает над водами, а скрыт под ними, и будет в этом виде Первым Логосом, а Лотос, выросший из пупка его, будет уже Вторым Логосом, символом огня и воды. Листья Лотоса, плавающие на поверхности воды и поднимающиеся вверх к одной точке, изображают стремящееся кверху пламя. Лотос всегда был символом творческого огня, в недрах которого зарождается теплота, активная творящая сила.

Поэтому внутри еще не распустившегося цветка Лотоса заключен Третий Логос, Брахма, или деятельный творящий посредник, синонимом которою будет Махат, или творящий разум, заключенный в недрах огня.

С появлением огня получается и второй вид пламени, не холодного пламени Первого Логоса, а животворного горящего пламени Третьего Логоса, который должен построить Космос из моря огня и сделать возможным существование мира.

Обратимся к тем авторам, которые глубоко изучили этот вопрос и пролили свет на это древнее, трудное для понимания представление. Возьмем труд Блаватской, у которой всё это изложено весьма просто. При помощи ее толкования, которое послужит нам тут ключом, мы можем понять тот символ, о котором я только что говорила. Вместо огня она берет эфир в его чистейшем виде, субстанцию эфира, прежде чем мы можем назвать его акашей. Тут есть два огня, и в оккультизме делается между ними различие: первый, совершенно бесформенный и невидимый, скрыт в центральном духовном солнце, о нем говорится как о троичном в метафизическом смысле. Тут опять мы видим троичное свойство Логоса, в который воплощаются эти огни.

Второй огонь, который проявляется как Космос, семеричен и в мире, и в нашей солнечной системе. Мы вчера видели, как троица распалась на семь.

Здесь опять перед нами, с одной стороны, бесформенное пламя, холодное пламя, или свет, с другой – огонь и теплота, или животворное пламя, тот же символ, только в другом виде, та же идея, выраженная в другой форме. Оттого то нам всегда и говорили, что свет Логоса, Дайвипракрити, или светящаяся сторона материи и является силой зарождающей и созидающей.

Вы должны помнить, что тот символический Лотос, про который я вам говорила, всегда изображали двуполым, подразумевая под этим двойственность, на которую мы указывали в прошлой лекции как на характерный признак Второго Логоса, или второй проявленной силы, долженствующей построить мир.

Отсюда получается та сила, которая в простейшей своей форме дает электричество, магнетизм и теплоту. Эти силы только вид движения, другое действие Великого Дыхания, того, что в теософии часто именуется Фохат.

Это слово правильнее перевести, как это делает Субба Роу, светом Логоса. Это и есть тот возбудитель энергии, который, раз появившись, строит Космос, тот огненный Змий, который является силой созидающей.

Вспомните, что я говорила вам в последней лекции по поводу открытий Крукса, символизирующих собой электричество, и по поводу той спиральной линии, которая получается с падением температуры. Здесь мы встречаем ту же спираль под видом огненного Змия и огненного дракона, который изрыгает пламя в молочном океане, создавая все формы проявления. Тот же Змий, свившийся в кольцо и кусающий свой хвост, означает переход от спирали творящей к шару – результату творения. Подобный образ свившегося в кольцо Змия, который кусает свой хвост, является символом проявленного Космоса. Змий превратился в шар, который всегда служит символом Космоса в проявленном его виде. Змий превращается далее в яйцо, из которого уже образуются все позднейшие формы в Космосе. Иногда Брахма, сила творящая, заключен не в Лотосе, а в этом яйце. Брахма, сидящий в золотом яйце, – это другой символ Лотоса. Некоторое время он пребывает в яйце и уже по выходе из него творит мир. Отсюда произошел другой символ: Змий, обвивающий гору, среди океана сгустившейся материи, откуда, по словам Пуран, произошли жизнь, бессмертие и все другое.

Пусть тот из вас, кто изучал Пураны, сравнит некоторые их положения с положениями современной науки. Он будет тогда в состоянии предсказать тот путь, по которому должна идти наука в своих дальнейших изысканиях, и тем самым всего лучше покажет Западу, какая глубина заключается в учениях Востока.

Вернемся к огню, который представляет глубокий интерес, а именно, к тому виду огня, который имеет отношение к человеку, и рассмотрим то сродство, которое существует между творящим огнем Космоса и тем, который составляет источник жизни в сердце человека. Возьмем Мундака упанишаду – кажется, это место находится в начале II отдела, – мы прочтем там следующее:

«Подобно тому, как из пламени огня летят тысячи одинаковых искр, так, о возлюбленный, рождаются живые души из Единого, Нераздельного».

В чем заключается истинный смысл этой шлоки? Это значит, что из огня, который мы рассматривали как центральную силу Космоса, летят во все стороны искры, как только огонь разгорелся пламенем. Слово «разгорелся» означает степень горения, ибо только там, где огонь запылал, получается пламя, а это и служит признаком Третьего Логоса. Третий же Логос есть Махат, то есть разум в самой своей сущности.

Итак, мы узнаем, что из Брахмана, взятого как разум, вылетают все те искры, которые находятся внутри всякого атома и всего, что только существует в Космосе.

Повсюду заключена сущность божественной Жизни. Летящая искра есть Атма атома, и вы должны помнить, что она составляет сущность не только человека, но и всех вещей, всех атомов, точно так же как и наивысшего проявления – Бога. Ибо, повторяю, мир един, и искра, вылетевшая из горящего пламени, находится внутри всякого проявления; не только всякая песчинка, но и всякий атом, входящий в состав её, имеет Атму в себе, в то время как сам он, как и все другое, образовался из акаши.

Таким образом, луч, исходящий из Атмы, связывает, так сказать, в одно все проявления, которые получились через ограничение, и вводит в Единое принцип разделения. Когда искры разлетаются во все стороны, получается то, что «Тайная Доктрина» очень образно называет «огненным вихрем». Вихрь этот, уносясь в пространство, несет с собой сущность единого огня, единой жизни. И по мере того, как он распространяется, возникают различия в искрах, причем они изменяются не в своей сущности, а в том, что они несут с собой в проявление.

Тут скрыта одна из величайших и самых глубоких тайн оккультизма. Я должна вести вас к ней шаг за шагом, иначе многим из вас трудно было бы следовать за ходом моей мысли. Попытайтесь понять значение буквального текста Священных книг и, сравнивая разные места в них, отыщите сокровенный смысл, общий всем им. Идите за мной в самые сокровенные тайники. Я хочу раскрыть их перед вами не сразу, а сделаю это постепенно, чтобы не внести в умы ваши смуту, рассеять которую будет трудно потом.

Представьте себе искру, вылетающую из огненного вихря; представьте себе, что это и есть Атма и что луч этой Атмы отрезан, отделен акашей, с Атмой же сперва он составлял одно целое. Атма едина, и на этом единстве основана наша надежда на конечное освобождение.

Луч отделился в проявлении не от своей основы, откуда все лучи видны, как один, но от другой стороны проявления, которую еще нельзя признать светом, но только акашей, заслоняющей его. Акаша, ограничивая каждый луч, вносит разделение туда, где в сущности этого разделения не существует.

Таким образом, мир представляется единым, если его рассматривать изнутри; если же смотреть на него извне, он представляется многообразным, ибо тогда мы смотрим на него не с точки зрения Атмы. Это то же самое, как если вы, находясь в центре солнца, смотрели бы по направлению каждого из его лучей; тогда часть освещенного ландшафта отражалась бы у вас в глазу через эти лучи, которые в центре светила сливаются в один. Если же вы смотрите вне светила и глядите на него по направлению одного луча, вам покажется, что кругом вас много лучей, солнце же вы можете видеть только через луч, проходящий через вас. И все же вы будете видеть то же самое солнце, так как все лучи исходят из него, сливаясь в центре. Единства этих лучей вы не можете видеть, пока вы находитесь на окружности этого огромного круга и смотрите по направлению одного луча, идущего к центру солнца.

Сделаем еще шаг вперед. В каждом атоме находится акаша, которую теперь именуют дживой, что означает ее отделение; теперь уже мы будем рассматривать ее не с точки зрения проявленного всего, а только проявленного индивидуума. Это и есть майя, иллюзия, за которую мы не можем проникнуть. Она делает весь мир иллюзорным для нас; ибо когда наше зрение обманчиво показывает нам отдельные лучи, мы не можем за ними видеть то Единое, из которого они исходят. Теперь вам будет понятно часто употребляемое выражение: всякий атом имеет свою Атму. Тут подразумевается только разделение в проявлении, а не в основе всего.

Теперь представим себе, что когда проявляется этот огненный вихрь, каждая искра в нем отличается одна от другой; на первый взгляд это кажется непонятным, а между тем некоторые искры представляют собой живые пламена, сознательные и мыслящие. В этом устрояющемся, проявленном мире они появляются в качестве дэв. Это умы, достигшие высокой степени духовного развития; они менее связаны, чем люди, которые появятся впоследствии. Таким образом, уже на такой ранней стадии проявления мы встречаем вихрь искр, стоящих на высшей ступени умственного развития; они являются в качестве живых агентов силы творящей и способны построить Космос, подчиняясь этой направляющей и координирующей силе.

Итак, дэвы появляются среди первых проявлений. Они упоминаются под разными именами: Индра, Вайю и др. Наши невежественные ориенталисты называют это олицетворением сил природы, когда цивилизация находится еще в детском периоде, и люди, наблюдая явления природы, каковы небо, воздух, свет и пр., давали им разные имена Вайю, Индра, Агни и поклонялись им как отдельным богам. Рассматривая их с истинной точки зрения, боги эти вовсе не представляют собой олицетворений природных явлений, как представляют их себе люди, мыслящие по-детски.

Это огненные искры, которые происходят от Высшего; это живые умы, которые произошли от него задолго до того времени, когда человечество родилось в мире. Эти искры должны построить будущий Космос для будущего человечества. На Западе говорят, что только безумие неопытною мыслителя могло олицетворять естественные силы природы. На самом же деле дэвы поистине стоят позади всякого кажущегося явления и управляют им. Мы же называем их действия естественными законами природы. Дэвы существуют; это реальные существа, отделенные от единой Атмы в том смысле, как я понимаю слово разделение. Они отделились, чтоб построить мир и сделать его разумным от начала до конца.

Что такое явления природы? Это только внешние образы дэв, и в корне всякою явления стоит дэва. По мере того, как развиваются проявления, дэвы переходят в низшие и низшие степени, пока не получится целая иерархия их. Низший вид их на земле составляет только иллюзорный покров Атмы, и правильно воспитанная и развившаяся душа может править этими умами, для которых материя служит лишь внешним покровом, так как такая душа получает свойство влиять на материю, подобно силе творящей. Развившаяся душа, поборов иллюзию окружающей ее материи, сама может стать проявлением Бога.

Разбирая всю эту длинную иерархию дэв, нам представится вопрос, в котором и заключается все затруднение: откуда взялось это различие в проявленных искрах? Почему одна искра, зарождаясь от пылающего огня, является высшим дэвой, а другая – низшим? Одна послужит центром, вокруг которого образуется человек, а другая будет центром песчинки. А еще другие искры явятся центром атомов, входящих в состав песчинки?

Каким образом в том Единстве, о котором мы говорили, появилась возможность различия в проявлениях?

Прежде всего нам нужно установить самый факт этого различия. Дэвы, люди, животные, растения, минералы, элементальные силы – все это окружает нас, и различие их очевидно. Сыны света, о которых мы читаем, это те высшие дэвы, которых я назвала строителями Космоса. Но в Священных книгах упоминается еще и о сынах огня. Кто же эти сыны огня? Это наставники человечества в периоде ею младенчества. В прошлой лекции я уже говорила о тех, кто дал человечеству Веды и Священные Писания, чтобы направить его первые шаги на пути просвещения, – это в истинном смысле слова учителя человечества. Что же они представляют собою? Это те пламена, которые донесли с собой на эту стадию развития во всей чистоте тот высокоразвитый ум, который позволяет им стать наставниками человечества; это разлетевшиеся искры, воплотившиеся в настоящих людей. Между этими воплотившимися людьми, между кумарами и простыми людьми существует одно странное различие. Можем ли мы узнать, в чем оно заключается? Целые циклы проявлений исходят из Великого Дыхания и возвращаются в Него, Свет превращается в Мрак, Мрак переходит в Свет, души становятся различными в материи, люди поднимаются вверх к своему первоисточнику и достигают освобождения. Про них говорится, что «они идут, чтобы никогда не возвращаться». Если они никогда не вернутся, то для чего тогда и различия в манвантарах, подобных нашей? В «Тайной Доктрине» есть одно место, которое совсем упускают из виду. Оно непонятно только потому, что в словах текста не ясно выражена, а только скрыта истина.

Что говорят Упанишады о Брахмане?

«Он скрыт в Упанишадах, которые скрыты в Ведах».[10] Если вы желаете понять, что такое Брахман, вы должны вникнуть в смысл слов, написанных в Упанишадах, и понять их сокровенное значение. Тут необходим гуру. Потому-то и сказано там, что кто желает понять, что такое Брахман, должен найти Великого (т. е. Учителя) и внимать [11] ему, ибо одни слова Упанишад не пояснят ему скрытого смысла Бога. Чтобы искра загорелась вверху и сама стала пламенем, нужно уже развившееся пламя.

Поищем теперь, в чем заключается сокровенный смысл слов «никогда не возвращается». Искра в человеке (под словом» человек я разумею представителя среднего человечества) развивается через тапас – горение. Какое горение? Огонь знания. Это и есть настоящее значение слова тапас, и на этот-то «подвиг», как это всегда переводится по-английски, знание и оказывает свое действие, сжигая и очищая ее. Во время горения это знание сжигает внешние оболочки человека, где гнездится наиболее глубокое невежество, а когда оболочки эти сгорят одна за другой на огне знания, пламя проявляется все сильнее и начинает сознавать свою сущность. Эта искра, скрытая в материи, превращается в пламя, которое освобождается от материи; когда же освобождение совершилось, тогда пламя возвращается к своему первоисточнику. Если мы соединим несколько таких пламен, они сольются в одно, прикоснувшись друг к другу, ибо субстанция их одинакова, и различие между ними исчезает.

Позвольте мне еще больше развить перед вами этот образ; если вы будете следить за моей мыслью, истина начнет вырисовываться вам из тумана, пока вы не схватите ее. Вы ясно постигнете ее, когда она внедрится в вас и вы сами станете ею. Человеческое знание – это разделение, божественная же мудрость есть единение. Когда исчезнет внешняя форма пламени, оно сольется с Единым. Оно не утерялось. Оно бесконечно увеличилось, слившись со всеми пламенами, которые соединились вместе, – в этом и заключается освобождение. Потеря отделяющей вас ограниченности, распространение ваше в бесконечном, полном знании, не имеющем границ, – это и есть сущность самого знания. Но будет ли это «навсегда» в полном смысле этого слова? Возвращается ли пламя когда-нибудь из нирваны? Люди, изучавшие этот вопрос при помощи тех, кто обладает знанием, верно учили, что границей служит ряд циклов, и всякий период непроявления находится в зависимости от предыдущего и последующего проявлений.

Как день и ночь служили нам символами проявления и непроявления, так и теперь символом будет планетарное проявление и поглощение, чередующиеся друг с другом, пока не наступит время для всей солнечной системы перейти в непроявление. Это находится в зависимости от продолжительности существования солнечной системы. Система эта, после известной приостановки, снова проявляется и приносит в это новое проявление всё, что она приобрела в предыдущем. Ночью вы не сознаете, что знаете урок, выученный днем, но он всё же сохраняется в вашей памяти, когда вы просыпаетесь на следующее утро. То же происходит и с планетой, которая, перейдя через период пралайи, приносит в следующее проявление всё, что она приобрела в предыдущем. Как солнечная система после долгого существования проходит через долгий период непроявления и, появляясь на высшем плане, становится солнечной системой высшего порядка, так же и Космос, перейдя через период пралайи, снова появляется в манвантарах, взятых в полном значении этого слова. Все пламена точно также сливаются в одно, и хотя между ними уже не существует разделения, все же остаются огненные нити, которые связывают между собой все эти пламена. Когда начинается разделение, нити эти медленно выдвигаются вперед и выделяют все пламена из Единого. У каждого пламени есть своя индивидуальная нить, которую не могут разрушить никакие нирваны и пралайи, как бы долго ни продолжались они. Одно и Все вернулись в проявление. Различия между искрами развились постепенно в предыдущих манвантарах и сохранились, несмотря на кажущееся уничтожение.

«Никогда» означает продолжительность цикла, а не окончательное исчезновение. Я не знаю слова, которое могло бы точно определить это, я только могу смутно намекнуть вам на смысл. Для того, чтобы точно выразить то, что я пытаюсь передать, потребовалось бы слово, которое выражало бы состояние, которое в то же время есть и не состояние и что можно выразить только символически в образе нескольких пламен, которые соединились вместе, сохраняя возможность отделиться друг от друга. Каждое пламя при этом должно нести свою карму, а то, что мы назвали огненной нитью, хотя и теряется в центральном огне, все же продолжает существовать и в самой нирване сохраняет возможность будущего роста.

Жизнь Брахмана не то, что жизнь человека. Его жизнь заключает в себе, если можно так выразиться, все бесконечные, порожденные им жизни, а все эти жизни составляют только мгновения по сравнению с этой вечной жизнью. И когда Брахман выдыхает пламена и вдыхает их снова в себя, всё это только одни мгновения для него. То, что для нас составляет миллионы лет, для него представляет кратчайшее время, какое только мы можем себе представить. Что же тогда нирвана или отделение сознания? Что означают наши слова манвантара и пралайя? Это бесконечный огонь, посылающий в пространство свои пламена и снова вбирающий их в лоно свое бесконечно чередующимися волнами. Отсюда и получается возможность различных проявлений в каждом из циклов, которые следуют один за другим. При этом каждое пламя приносит в новую манвантару все, что накопилось в нем в продолжении бесчисленных предыдущих манвантар. Мы начинаем теперь понимать, что подобно тому, как сознание может перейти в состояние турия и опять вернуться в ограничение, так же и бесконечное космическое сознание может перейти внутрь и затем снова воплотиться. Прежний наш опыт не теряется, он снова проявляется, когда мы возвращаемся назад, и то, что происходит в малом виде, происходит в известном трансцендентальном смысле и в Неразрушимом Едином. Его вечная жизнь тоже обогащается бесконечным опытом бесконечных манвантар. Эта бесконечная эволюция для нас означает рост, а что она значит для Него, это известно Ему одному.

Посмотрим теперь, какие намеки на эту тайну заключаются в наших Писаниях. В них указывается на того, кто будет Индрой в следующей манвантаре, на того, кто затмил Вишну, перешел после этого на другую стадию сознания и появится в следующей манвантаре уже как сила руководящая.

Когда вы читаете про то, как великие подвижники исчезали под водой, оставались целые тысячелетия на дне моря, предаваясь размышлению, и затем снова являлись на поверхность, чтобы заселить землю,[12] вы начинаете проникать в сокровенный смысл этих рассказов. Если вы развили в себе интуицию внимания, вы поймете, что именно учителя пытались объяснить вам этими рассказами. Вы поймете эти символы дней и ночей, чередующихся периодов деятельности и размышления.

Пралайя – это размышление Всего в Его целом; оно снова показывается на поверхность вод, чтобы населить Космос. И миры заселяются, когда Брахма приказывает некоторым из сыновей своих идти населять землю.

В Брахме всегда заключен Третий Логос, Слово Повелевающее, которое посылает в мир своих детей. Сыновья Брахмы – это те души, которые должны взять на себя труд создания, они должны явиться откуда-нибудь, и ничего не создастся прежде, чем не произошло медленное строение наверху.

Те, кого мы зовем теперь нашими наставниками, в следующей манвантаре будут находиться дальше, в более высших, нам теперь неизвестных, планетных системах. Победителями же человечества будут те, кто превращает теперь искру в пламя, кто сжигает невежество на огне знания – тапаса, и становится сам живым пламенем. В следующей манвантаре они будут уже сынами огня, не разлетевшимися искрами, а развившимися пламенами, способными научить будущие расы.

Теперь я возвращусь назад и скажу тем из вас, кто пришел сюда не для забавы, а для того, чтобы искать знание, – а таких найдется по крайней мере хоть двое или трое, – что вы хорошо сделаете, если остановитесь на этой мысли и будете размышлять о ней дни, недели, месяцы, пока она не станет для вас реальностью. Чтобы проникнуть в суть вещей другого пути не существует. Я произношу только слова, хотя и пытаюсь говорить для ума, а не для одного слуха, силу же моей мысли вы поймете только тогда, когда заключите её в сердце своем и будете размышлять о ней, делая из нее всевозможные выводы.

Перейдем теперь к более простому вопросу, касающемуся скорее внешней, чем внутренней области; он не составит предмета для размышления, но поможет нам осветить эту внешнюю область светом внутреннего мышления. Я говорила вначале, что наука признает единство света и звука, но вам может показаться не лишним проверка Священного Писания путем ссылок на те научные опыты, где из звука получался свет и наоборот.

Наши внимательные исследователи открыли, например, что, если взять кусок какого-нибудь окрашенного вещества и направлять на него разные световые лучи, один определенный луч извлекает звук из этого окрашенного вещества. Таким образом, в мире физическом вы можете, в буквальном смысле, получить звук из цвета, который есть не что иное, как свет. Если заключить окрашенное вещество в стеклянный шар и направлять на него световой луч, послышится низкий звук. Вы превратили луч света в звук. Это весьма поучительный опыт мира низшего, и он стоит того, чтобы его запомнить. Если вы встретите какого-нибудь невежду, который с насмешкой отзывается о Священном Писании, вы можете тогда указать ему на то, что западная наука возвращается к этой идее единства всего.

В ваших книгах говорится, что, если вы желаете сообщаться с низшими дэвами, вы должны говорить с ними не словами, а красками. Что это значит? Вы изучили зависимость цвета от звука и можете понять, что то, что передается человеческому мозгу словами, которые приводят в движение более плотный воздух, – вы должны передать эфирным дэвам цветовыми окрасками, которые приводят в колебание ту астральную материю, из которой состоят их тела. Слово физического плана передается на плане астральном как известная световая окраска. Если вы желаете войти в общение с таким дэвой, у которого нет стхула шариры, т. е. видимого тела, которое способно отвечать на более грубые колебания воздуха, вы должны помнить, что каждому звуку соответствует определенный цвет. Если вы хотите сказать ему что-нибудь, вы должны говорить с ним на языке низших богов, на языке красок, которые вызывают у такого дэва то, что мы называем мыслью, выраженною словами, т. е. идеями на плане ментальном.

Речь физического мира передается в красках в мире астральном.

Когда вы читаете в Писании, что «с дэвами надо разговаривать на языке красок», вам говорят, что это нелепость, детское суеверие; что дэв не существует, как не существует и языка красок.

Вам говорят, что вы повторяете нелепые басни младенцанарода, что это чистый фетишизм, за которым скрывается полное невежество. Но если бы люди, которые говорят так, знали бы немного более, они поняли бы, что язык красок реален, и первый шаг к этому открытию был сделан парижским ученым, который направил световой луч на окрашенный предмет и вызвал этим звук.

У ясновидящих всякий звук вызывает определенный цвет. Это испытал всякий, кто развил в себе астральное зрение. На Западе теперь многие упражняются в этом. Многим из вас может быть известно, что в Египте существовали особые книги, написанные разноцветными красками, а не такими буквами, какие употребляются на санскритском языке, истинном языке богов.

В Индии я не слыхала ни о чем подобном.

Многие книги, предназначенные для оккультистов, написаны были в Египте не знаками, а красками. Понимание подобных книг велось в древнем Египте от посвященных жрецов, которые были такими же адептами, как и индусские. Надо заметить, что, если переписчик изменял окраску, его казнили смертью. Позднее египтяне считали, что писание красками – это древний обычай, который сохранился от великих жрецов. Смысл обычая уже утерялся, но обычай сохранился. А смысл был тот, что адепт читал значение красок там, где простой читатель видел лишь написанные знаки. Для оккультиста, который видел окраску, буквы получали другой смысл.

Оттого-то и можно было тогда составить такую книгу, которая для непосвященного говорила только, что написано буквами, для адепта же книга имела смысл, доступный лишь одним оккультистам, так как он не только видел очертания букв, но понимал и их окраску, которая имела для него сокровенное значение.

Так сохранялись древние тайны для посвященных, которые, пройдя путь посвящения, проникли в эту тайну и хранили для себя эту древнюю мудрость. Она сохранилась и теперь, конечно, скрытая от посторонних. Язык красок – это одна из стадий посвящения. Когда ученик научается читать краски, т. е. получает познания через световые ощущения, его учат тогда пользоваться ими для управления теми силами, которые в нашей литературе именуются дэвами.

Вы встретитесь с этим, когда прочтете о семиязычном огне, о семи языках пламени, – человеческому уму предоставляется понять это. Возьмем Прашна упанишаду, где описывается жизнь, которая делится на жизненные токи. Об одном из этих токов говорится, что он имеет семь пламен.[13] В Мундака упанишаде упоминается «семь колеблющихся языков огня», каждый из них имеет свое особое имя, и некоторые из этих имен не что иное, как названия красок.[14] Это дает вам ключ к пониманию этого места в Писании, но вместо того, чтобы пытаться понять его путем рассуждений, старайтесь размышлять о нем. Смысл тут заключается в окраске пламени, а жизнь, распределяющая эти пламена по телу, – это только символ, которым указывается сокровенный смысл, а именно, что жизнь, Прана, есть активная сила той Атмы, которая имеет семь свойств и становится в человеке силой семеричной. Каждый огненный язык представляет собой одно из основных свойств человека. Когда все они соединятся в сердце, получается единое пламя Атмы.

Таким же образом я могла бы объяснить вам разные другие символы, например, домашнего огня и других огней. Символы эти должны быть понятны всякому мыслящему человеку. Для чего «дважды рожденные» изучают Веды? Конечно, не для того, чтобы повторять одну шлоку за другой. Ежедневное чтение Вед обязательно для каждого «дважды рожденного»; это означает, что изучение Вед дает знание. Когда он читает о пяти огнях, символом которых служат огни его домашнего очага, он должен понимать сокровенный смысл этого выражения. Отчего вечно хранится один и тот же огонь и от него уже зажигаются другие? Почему огонь этот зажигается только молодыми супругами и не дозволяется гасить его, пока они живут на земле? В этом кроется идеал брака у древних индусов. Это означает признание в духовном мире того факта, что когда мужчина и женщина сочетались, то оба начала в природе, представленные ими, должны слиться в единый дух. Только через такое сочетание они становятся огнем, и материальный огонь, зажигаемый супругами, служит только символом объединения их духа, не с целью получить чувственное удовольствие, а для того, чтобы они стали Праджапати, объединенными создателями будущего мира. Этот благороднейший идеал, который когда-либо знало человечество, и был идеалом брака у индусов.

Пусть низко пал этот идеал, важно значение, скрывающееся в этой идее раннего брака, когда страсти еще не проснулись и плоть не принимает никакого участия в этом единении души с духом. На этой великой истине основан внешний обряд. Смысл его утерялся, но обряд сохранился. Дух каждого человека переживает ряд воплощений для духовного роста, а не для чувственною удовлетворения. Юношеские страсти, проявляющиеся через чувства и влекущие друг к другу два тела, души которых иногда и несходны между собой, не должны иметь места в этом союзе двух Духов между собой. Для этого в старину и изучались гороскопы, проливавшие свет на жизнь, которая предстояла вновь воплотившемуся Духу. В современном браке сохранился символический обычай разделять завесой жениха с невестой; они могли встречаться только взглядами, ибо в глазах пребывает дух, который и говорит от одного к другому. Тогда ничто постороннее не может оказать на них магнетического влияния.

Этот идеал и лежал в основе древнего брака, и молодые вместе зажигали огонь, символ духовного единения. И огонь этот не должен потухать, пока дух их соединен и внешне и внутренне. Если жена умирала первая, муж подавал ей огонь, чтобы она могла унести ею с собой в потусторонний мир и явилась бы к нему как дух с огнем в руках за пределами смерти. Супруг узнает по этому огню, что она принадлежит ему, и души их сольются воедино. Символ этот указывал на тот священный идеал брака, над которым смеется современный Запад.

И здесь есть юноши, которые в своем невежестве желают низвести этот идеал вместо того, чтобы очистить его и восстановить древний индусский брак. Тогда вы вернули бы Индии ее прежних мужчин и женщин, каких нет теперь, тех женщин, о которых упоминает ее древняя литература. Это славные, благороднейшие типы жен, которые не встречаются у других народов; их нет ни в произведениях их вдохновенных поэтов, ни в мечтах энтузиастов.

Вы понимаете теперь сокровенный смысл знакомых вам огней, также и тех, которые объясняют вам перевоплощение. Всякий символ говорит что-нибудь душе, которая умеет видеть.

Итак, братья, я предоставляю вам самим размышлять обо всем, что я так несовершенно изложила перед вами в этой беседе. А перед высшими Единицами, перед теми космическими огнями, от которых мы произошли и в которые вернемся, у меня одна молитва за вас и за себя: пусть мы только искорки, долженствующие стать пламенами, устремимся вверх к Ним, и пусть пламя, горящее в сердце нашем, зажжет огни и в других душах! И тогда великие боги, взирая на землю, увидят здесь в Индии огни, поднимающиеся к небесам. Это будут уже не огни домашнего очага, а огни Духа, который, стремясь к их подножию, увлекает и нас за собой.

Индия станет тогда вновь тем, чем она должна быть, – истинным светочем мира, чадом богов. Древние ее народы вновь станут сынами Божьими, а любовь, загоревшаяся огнем в каждом сердце, поднимет пламя к престолу Всевышнего!