IV раздел священной махаянской Сутры «Золотистого света», царицы сутр

Глава двенадцатая. Наставление царям «Обязательства перед владыками богов»

Поклоняюсь Бхагавану-Татхагате-Архату-Истинно-Совершеному-Будде

Ратнакусума-Гунасагара-Вайдурьяканакагири-Суварнаканчанапрабхасашри. /73/

Поклоняюсь Бхагавану-Татхагате-Архату-Истинно-Совершеному-Будде Шакьямуни,

чье тело украшено бесчисленными достоинствами и который зажег светоч Дхармы.

Поклоняюсь великой богине Шри, чьи зерна достоинств и безмерное счастье совершенны.

Поклоняюсь великой богине Сарасвати, полной безмерных достоинств мудрости.

В то время царь Балендракету сказал своему сыну, царю Ручиракету, недавно возведенному [на трон], только что обретшему царскую власть:

– Сын, есть наставление царям, называемое «Обязательствами перед владыками богов», которое я раньше, когда был только что возведен [на трон], получил от своего отца Варендракету. Следуя наставлению царям «Обязательства перед владыками богов», я управлял царством 20000 лет. И не помню, чтобы хоть на одно мгновение мысли когда- нибудь я стал на сторону неблагочестивых. Каково же, сын, это наставление царям, называемое «Обязательствами перед владыками богов»?

И тогда, благородная богиня, царь Балендракету подробно, правильно высказал стихами своему сыну, царю Ручиракету, наставление царям, называемое «Обязательствами перед владыками богов»:

– Изложу наставление царям.

Оно дарует благо существам всем,

отсекает все сомнения

и устраняет всевозможные проступки.

Пусть всякий царь

возрадуется и, соединив ладони,

слушает [почтительно]

все «Обязательства перед владыками богов».

Некогда в собрании владык богов

на сей горе великой Ваджракаре

стражи мира встали [с мест своих],

чтоб задать вопросы владыке Брахме:

– О, владыка Брахма, главный бог, /74/

ты – властелин богов.

Так разреши сомненья наши,

устрани недоумение.

Почему же царь, рожденный средь людей,

«божественным» зовется?

И почему же [людского] царя

зовут «сыном богов»?

Разве может бог,

родившись в мире людей

и став людским владыкой,

царствовать над людьми?

Когда стражи мира задали

владыке Брахме те вопросы,

Брахма, вождь богов,

ответил стражам мира так:

– Поскольку стражи мира

сейчас мне задали вопросы,

то я для блага всех существ

изложу возвышенное наставление.

Расскажу я о происхождении

царей, рождающихся в сфере

людской, и по какой причине

они становятся царями своих стран.

Владыками богов благословленный,

[царь] входит в чрево [матери] людской.

Сперва его благословляют боги,

и лишь затем в утробу входит он.

Родившись в этом мире,

он становится царем людей.

Но поскольку он переродился из небесной сферы,

то «сыном богов» зовется.

«Ты – сын всех богов», – [благословив],

тридцать три владыки богов

царской судьбой его наделили,

и он воплотился как владыка людей.

Чтобы прекратились злодеяния,

безнравственность исчезла,

чтобы существа приобщались к добродетели

и в божественные сферы отправлялись,

людской владыка [должен]

предотвращать злодейства

людей, богов, гандхарв,

ракшасов и [всяких] нечестивцев.

Цари богов его благословили, чтобы

людской владыка был для добродетельных

[словно] отец и мать – чтоб им показывал,

как [хороши] плоды [их добрых дел].

Он был благословлен владыками богов,

чтобы показывал воочию плоды

благих и злых деяний,

совершенных в этой жизни.

А когда пренебрегает царь

злодеяньями, что совершаются в стране, /75/

и не наказывает

негодяев по заслугам,

внимания не уделяя преступлениям,

то зло в том царстве процветает,

конфликты вспыхивают

и волнения.

Владыки богов возмущаются

в своих домах [в раю] Тридцати трёх,

когда царь пренебрегает

преступленьями в своей стране.

Тогда страну разрушают

жестокие, страшные смуты;

иноземные войска, нападая,

уничтожают то царство, а также

там гибнут богатства и семьи;

а те, кто добра накопил,

отнимают его друг у друга

разным коварством.

Если царь не исполняет

своих царских обязанностей,

он разрушает свое царство,

как слон-владыка – маленький пруд.

Там бушуют свирепые смерчи,

льют страшные ливни;

солнце и луна, звезды и планеты

становятся зловещими.

Там, где царь пренебрежителен,

не созревают хорошо плоды,

семена и урожаи, и не расцветают

цветки; там возникает голод.

Когда пренебрегает царь

злодеяниями, совершаемыми в царстве,

то унывают боги

в своих жилищах.

«Этот царь не верит в Дхарму, ибо

поддерживает сторону беспутных», –

друг другу жалуются

все цари богов.

Немного времени пройдет, и этот царь

вызовет негодование богов,

а когда они придут в негодование,

то царство будет гибнуть:

беззаконье будет ту страну терзать,

она будет разрушаться и оружием,

раздираться распрями и смутами, страдать

повсеместно от болезней.

Из-за ярости владык небесных

и пренебрежения богов,

царство то придет в упадок, и

станет царь безмерно горевать.

Ему придется расстаться с близкими своими -

с братом или сыном, /76/

иль женой любимой,

или его дочь умрет.

Там будут падать метеоры,

появляться иллюзии солнц,

не будет отбоя от вражеских армий,

и голод придется часто терпеть.

Умрет любимый министр

и любимый слон того [царя],

а затем умрут

и любимые верблюдицы.

[Его подданные] будут друг у друга

отнимать дома, имущество, богатства,

а также убивать друг друга

оружием в каждом краю.

Конфликты, распри и волнения

охватят земли все в том царстве,

и появятся в нем злые духи

и страшные болезни.

Затем там почитаемые [люди]

утратят веру в Дхарму;

свита [царя] и министры

также станут неверующими.

Потом там начнут почитать

безнравственных людей,

а следующие Дхарме

будут постоянно притесняться.

Вследствие почитания негодяев

и притеснения духовных личностей

там начнется суматоха трех «стихий»:

воды, звезд и ветра.

Из-за благосклонности к безнравственным

там пропадут три вещи:

сущность «вкуса» святой Дхармы – ее «блеск»,

здоровье существ и соки земли.

Оттого, что беспутные там будут почитаться,

а благородные люди унижаться,

[царство] будут изводить три [беды]:

смерть, удары молний и голод.

Затем там исчезнут

вкус и хороший вид плодов и зерна;

в краях [той страны]

появится много больных.

Плоды в тех краях,

[прежде] большие и сладкие,

станут горькими, острого вкуса

и маленькими.

Игры, веселье и радости,

и прежде приятные вещи

станут неприятными, безрадостными

и погрязнут в суматохе сотен омрачений.

У зерен и плодов

пропадет питательный сок,

поэтому они не будут питать

тело, его элементы и органы чувств. /77/

Существа станут плохо выглядеть,

сильно ослабнут и похудеют.

Хотя они будут есть много пищи,

но насытиться не смогут.

Затем они утратят

силы и усердие,

и в тех краях

появится [много] ленивых.

Существа станут много болеть,

мучиться от разных болезней.

Из-за влияния разных демонов-ракшасов

появятся [зловещие сочетания] планет и созвездий.

Поддерживая сторону неблагочестивых,

царь отходит от Дхармы, и тем самим

становится [причастным] к разрушению

Трех Сфер в Мандале Трикосмия.

Когда царь, будучи пристрастным,

пренебрегает злодеяниями [в своем царстве],

то множество таких зол

появляется в его владениях.

Царь не исполняет

обязанностей, для которых

его благословили владыки богов,

если он не обращает внимания на злодеяния.

Творя добро, живые существа

перерождаются богами в небесных сферах,

а совершая зло, они рождаются претами,

в Аду или животными.

Если царь пренебрегает злом,

совершаемым в его владениях,

то из-за этого проступка он утрачивает

[возможность возвратиться] в сферу [28]Тридцати трех богов.

Если он не царствует [как следует],

то не является и [достойным] «сыном»:

он виновен перед [своими]

«отцами» – царями богов.

Когда страна разрушается

страшным беззаконием,

то [ведь] владыки богов

и благословили людского царя,

чтобы он подавлял злодеяния,

приобщал людей к добру,

чтобы дал им изведать в этой жизни

плоды [их деяний; для этого] есть царь.

Тот называется «царем», кто действует так,

чтобы показать [воочию] разные плоды,

созревающие от

хороших и дурных деяний.

Он благословлен богами

для блага его же и других,

а также ради блага Дхармы в его стране,

и радуются боги, /78/ [когда он это благо исполняет].

Чтобы укротить злодеев и обманщиков

в своих владениях, а также

для блага Дхармы в своей стране,

он должен быть готов пожертвовать жизнью и царской властью.

Нет страшнее опасности

для его страны,

чем терпимость к беззаконию

и сознательное пренебрежение им.

Если в случаях беспутности

бессовестные не наказываются,

то впредь в стране появляется

много страшных зол.

И царство разрушается,

как водоем слонами; также

сердятся небесные владыки

и рушатся обители богов.

В той стране все вещи

становятся негодными. Поэтому

[царь] должен усмирять злодеев

в соответствии с их преступленьями.

Должен царство защищать согласно с Дхармой,

не совершать безнравственных поступков

и не быть пристрастным, даже если

для этого придется жизнь отдать.

Царь должен беспристрастным быть

к сородичам своим и прочим людям -

ко всем жителям своей страны,

иначе несомненно он в предвзятости погрязнет.

Слава царя, следующего Дхарме,

охватывает три мира,

и в сфере Тридцати трех

радуются владыки богов:

«Вот это наш сын, благочестивый царь,

[царствует] в Джамбудвипе!

Он управляет страной согласно Дхарме

и приобщает людей к добру.

Через посредство их добрых деяний

этот царь «посылает» людей сюда

и заполняет небесную обитель

богами и детьми богов».

Когда он управляет страной согласно Дхарме,

цари [богов] ликуют;

с великой радостью небесные владыки

стерегут того царя людей;

солнце и луна, а также звезды

движутся благоприятно;

и ветры дуют вовремя,

и своевременно идут дожди;

небесным сферам и стране [людской]

каждый год приносит изобилие;

богами и детьми богов

заполняются небесные обители. /79/

Поэтому царю уж лучше

жертвовать своею жизнью дорогой,

нежели оставить драгоценность – Дхарму,

благодаря которой может быть даровано счастье миру;

ему следует достойным образом общаться

с теми, кто украшен [всевозможными]

достоинствами; постоянно радуя людей

и избегая зла всегда, ему

нужно Дхармой защищать свою страну

и Дхарме истинно учить;

приобщать существ к добру

и отвращать от злодеяний.

Когда он справедливо

злодеев усмиряет,

то царство благоденствует, и царь

сияет блеском славы.

Славу ж обретя, легко он

защищает подданных своих.

Такова двенадцатая глава – наставление царям «Обязательства перед владыками богов» – «Священной сутры золотистого света», царицы сутр.

Глава тринадцатая. О Сусамбхаве

– Когда я был царем вселенским ( чакраварти-раджей),

я отказался от всей Земли вместе с океанами

и прошлым Буддам-Победителям поднес четыре

континента, заполненные драгоценностями.

И нет таких вещей любимых и приятных,

от которых в прошлом я не отказался,

стремясь усердно к Дхармакае (Телу Истины);

я даже жизнью жертвовал для этого многие Эпохи.

Бесчисленные кальпы тому назад,

после ухода Сугаты Ратнашикхина

в блаженство нирваны, [во времена распространения]

его Учения, появился царь, по имени Сусамбхава («Во Благе Рожденный»).

Владенья чакравартина сего – владыки четырех

континентовпростирались до побережья океана.

Однажды тот прекрасный царь

спал во дворце своем «Глас Победителей-владык».

Во сне он слушал [речь] о достоинствах Будды,

видя проповедника Ратноччаю («Собирателя драгоценностей»),

который, блистая на солнечном диске [29],

проповедовал эту владычицу сутр.

Когда царь пробудился ото сна,

он ощущал блаженство во всем теле

и, выйдя радостно из своего дворца,

пришел к местопребыванию прекрасной Сангхи слушателей (шравак). /80/

Почести воздав Слушателям Победителя,

он всех спросил о проповеднике Ратноччае:

– Где в этой святой Сангхе можно

найти достойного монаха Ратноччаю?

В это время Ратноччая

сидел счастливый в некой пещере,

размышляя об этой царице сутр

и читая её вслух.

Тогда они (шраваки) указали царю

пещеру ту, в которой и сидел

монах-проповедник Дхармы Ратноччая,

блистая счастьем, славой и величием.

Здесь монах-проповедник Ратноччая

поддерживал глубокое поле активности Победителей:

постоянно проповедовал

«Священную сутру золотистого света», царицу сутр.

Поклонившись Ратноччае в ноги,

царь Сусамбхава рёк:

– Прошу тебя, чье лицо подобно полной луне,

изложить мне «Священную сутру золотистого света», царицу сутр.

Ратноччая согласился исполнить

просьбу царя Сусамбхавы,

и возликовали все боги

во всех мирах Трикосмия.

Тогда людской владыка окропил

драгоценной благовонной водой

прекрасное, чистое место,

рассыпал там цветы и приготовил трон.

Затем царь изящно украсил его зонтами,

стягами победы и тысячами шелковых лент,

а также посыпал этот трон

разными [порошками] прекрасного сандала.

Боги, наги, асуры и киннары,

владыки якшей, гаруды и махораги

послали на тот трон дождь цветков

небесного [же древа] мандаравы.

Непостижимые мириады

жаждущих Дхармы богов, собравшись,

обсыпали вышедшего [из пещеры] Ратноччаю

цветками [дерева] шореи мощной ( сал).

Проповедник Ратноччая,

омыв свое тело и чисто одевшись,

подошел к трону [Дхармы], /81/

сложил ладони и поклонился.

Владыки богов, боги и богини,

пребывая в небе, пролили дождь

цветков мандаравыи заиграли в

бесчисленные сотни тысяч инструментов.

Монах-проповедник Ратноччая,

помня о непостижимых

миллиардах Будд десяти сторон [света],

взошел на [трон Дхармы] и уселся.

Пробудив в себе любовь ко всем существам

и породив сострадательные мысли,

он изложил эту сутру

царю Сусамбхаве.

Царь, стоявший со сложенными ладонями,

испустил вместе [со всеми] возглас радости;

слезы струились у него из глаз силой Дхармы,

и тело было охвачено восторгом.

Чтобы почтить эту сутру,

царь Сусамбхава взял тогда

драгоценный камень исполнения желаний - владыку драгоценностей

и, ради блага [всех] существ, произнес такое пожелание:

– Пусть сейчас прольется в Джамбудвипе

дождь украшений семи видов

и больших богатств; да принесут они жителям сей Джамбудвипы счастье!

И тогда посыпались на четыре континента

семь видов драгоценностей,

браслеты, ожерелья и прекрасные серьги,

а также пища, питье и одежда.

Увидев дождь драгоценностей, пролившийся

в Джамбудвипе, царь Сусамбхава поднес

четыре континента, заполненные драгоценностями,

Учению Ратнашикхина.

Это я, Татхагата Шакьямуни,

был царем, по имени Сусамбхава.

Я отказался тогда от этой земли –

четырех континентов, заполненных драгоценностями.

А тот монах-проповедник Дхармы Ратноччая,

который тогда изложил эту сутру

царю Сусамбхаве,

стал Татхагатой Акшобхьей.

Благодаря тому, что я в то время слушал эту сутру

и возглас радости со всеми испустил, – /82/

благодаря тому хорошему деянью и восторгу,

что ощущал от слушания Дхармы,

я постоянно обретал тело золотистое,

[украшенное] знаками сотен заслуг,

красивое, весьма приятное для глаз,

вызывающее радость у миллиардов богов и радующее взгляд людей;

девяносто девять триллионов кальп

я становился чакраварти-раджей

и многие сотни тысяч кальп

пребывал царем [одной] страны.

Непостижимое [множество] эпох я становился Шакрой,

а также владыкой Брахмой, исполняющим желания [30].

Я порадовал [31]несметных [Обладателей] Десяти Сил,

число которых неизмеримо.

Безмерно множество заслуг,

которые стяжал я, эту сутру слушая и радуясь;

желание мое исполнилось: достиг я Пробуждения

и Дхармакаю – Тело Истины обрел.

Такова тринадцатая глава – о Сусамбхаве – «Священной сутры золотистого света», царицы сутр.

Глава четырнадцатая. О защите: «Обитель якшей»

– Славная богиня [Шри], те верующие сыны или дочери благородной семьи, которые желают совершить великое, пространное, неохватное мыслью подношение всевозможных благ прошлым, будущим и настоящим Буддам-Бхагаванам и хотят познать глубокое поле активности прошлых, будущих и настоящих Будд-Бхагаванов, несомненно должны сосредоточенно, внимательно слушать эту «Священную сутру золотистого света», царицу сутр, в том монастыре или уединенном месте, где она подробно, правильно проповедуется.

Затем Бхагаван, желая подробнее раскрыть кругу [слушателей] смысл сказанного, произнес стихи:

– Кто желает Буддам всем

оказать непостижимое почтение

и глубокое поле активности

всех Будд познать,

тот пусть приходит в монастырь иль дом – /83/

в место то, где проповедуется эта

«Священная сутра

золотистого света».

Непостижима эта сутра –

бескрайний океан достоинств!

Она спасает всех существ

из множества морей страданий.

[Я] вижу начало, середину

и конец этой сутры:

сия владычица сутрвесьма глубока,

несравнима ни с чем!

Ни в Ганге, ни в земле,

ни в океане, ни в пространстве

содержащиеся пылинки

не могут служить примером [его безмерности].

Тогда [тот человек] пусть входит

в Сферу Реальности – Дхармадхату,

где стоит ступа сущности Дхармы,

очень глубокая и твердая.

В центре этой ступы он увидит

Победителя Шакьямуни,

приятным голосом

проповедующего эту сутру.

Впоследствии он бесчисленные,

непостижимые миллионы кальп

будет испытывать удовольствия

богов и людей.

И тогда он, слушавший эту сутру,

будет знать: «Вот какое

бесконечное число заслуг

я таким образом обрел».

Кто способен слушать эту сутру,

проходя [ради этого даже] сто йоджан

[по земле], полной огненных ям,

и терпя сильную боль,

тот избавится от всех зол,

как только возвратится

в [свой] монастырь или дом, -

пропадут все его дурные сны и знаки;

как только он войдет туда,

от него отстранятся

все дурные влияния планет и звезд,

враги и злые духи.

Ему следует приготовить там сидение,

подобное лотосу,

который показывают во сне

цари наг.

Пусть он, сев на это сидение,

проповедует эту сутру [другим],

читает записи [о ней]

и тщательно [в нее] вникает.

Тогда – даже когда он, встав со своего сидения,

уйдет в другое место,

на том сидении будут видны

чудесные явления.

Иногда там появится

облик проповедника Дхармы, /84/

иногда – облик Будды,

а иногда – бодхисаттвы.

Иногда на том сидении будут видеть

образ Самантабхадры

или Манджушри,

о иногда – образ Майтреи.

Иногда там вспыхнет лишь сияние,

а иногда видение богов

появится там на мгновение,

затем исчезнет.

Будды, видя, будут хвалить [такого человека]

и способствовать [ему] во всем;

[так что он будет собирать] обильные [урожаи] зерна и [иметь] совершенное счастье.

[А те] знаки (видения) – проявления Будд.

[Они] будут даровать [ему] победы, благополучие и славу,

отвращать [от него] противников,

производить разгром иноземных вражеских войск,

помогать разбивать врагов в бою,

будут унимать все [его] дурные сны,

все зло уничтожать,

подавлять все грехи

и приводить к победе на поле боя.

Во всей Джамбудвипе

распространится [его] слава,

и всем [его] врагам

придет конец.

[Он] будет всегда побеждать врагов,

отходить от всякого зла;

победивший во всех битвах,

свободный от врагов, [он] будет испытывать высшую радость.

Владыка Брахма, владыка тридцати трех [богов Индра],

а также стражи мира,

владыка якшей Ваджрапани,

победоносный вождь Самджняя,

владыки наг Анаватапта

и Сагара,

владыки киннар, владыки асур,

а также владыки гаруд

и прочие,

и все боги

постоянно почитают

беспредельную ступу Дхармы.

Они будут весьма рады видеть

достойных почтения существ;

все высшие владыки богов

будут думать так,

и все боги будут

говорить друг другу:

«Посмотри на всех этих [существ],

накопивших [много] заслуг, [обретших] славу и величие! /85/

Сюда пришли люди,

укоренившие [много] добродетелей;

они здесь собрались слушать

эту глубокую сутру;

они почитают ступу Дхармы

с непостижимой верой,

проявляют сострадание к миру,

помогают существам.

Они – сосуды для нектара

глубоких учений, святой Дхармы;

они проникают в Сферу Реальности,

поэтому [их ум] весьма проникновенен.

Те, кто слушает эту совершенно благую

«Священную сутру золотистого света»,

в прошлом почитали

сотни тысяч Будд.

Благодаря сим «корням» добродетели

они и слушают эту сутру.»

Все те цари богов

и Сарасвати,

а также Шри и Вайшравана,

четыре махараджи

и сотни тысяч якшей,

мощных, обладающих магическими силами,

будут бдительно охранять тех [людей]

со всех четырех сторон.

Индра, Сома, Яма,

Ваю и Варуна,

Сканда, Вишну, Сарасвати,

Хуташана и Праджапати -

все эти могучие и мужественные

стражи мира будут

денно и нощно, все время

их охранять.

Два могущественных владыки якшей,

Нараяна и Махешвара,

Самджняя и прочие,

а также двадцать восемь [генералов]

с сотнями тысяч якшей,

мощных, обладающих магическими силами,

будут их стеречь

от всех опасностей и страхов.

Владыка якшей Ваджрапани

с пятьюстами подданных

и все бодхисаттвы

также будут их охранять.

Владыка якшей Манибхадра,

а также Пурнабхадра,

Кумбхира, Атавака,

Пингала и Капила,

каждый владыка якшей

с пятьюстами подданных

будут охранять

тех, кто слушает эту сутру.

Гандхарва Читрасена, /86/

вождь победителей Джинашабха,

Маникантха, Никантха,

и Варшадхипати,

Махаграса, Махакала,

а также Суварнакеша,

Панчика, Чагалапада

и Махабхага,

Праналин, Дхармапала,

Марката, Вали,

Сучирома, Сурьямитра [32]

и Ратнакеша,

Махапраналин, Накула,

Камашрештха, Чандана,

Нагаяна и Хаймавата,

а также Сатагири -

все эти могучие и мужественные [гандхарвы],

обладающие магическими силами,

будут охранять тех,

кому дорога эта сутра.

Владыки наг Анаватапта

и Сагара,

Елапатра, Мучилинда,

Нанда и Упананда

с сотнями тысяч наг,

мощных, обладающих магическими силами,

будут их стеречь

от всех опасностей и страхов.

Бали, Раху, Намучи,

Вемачитра, Самвара,

Прахлада, Кхараскандха

и прочие владыки асур

с сотнями тысяч подданных,

мощных, обладающих магическими силами,

будут тех [людей] остерегать

от любых опасностей и страхов.

Прародительница духов-бхут Харити

с пятьюстами сыновей

будут охранять их и в сидячем,

и лежачем положениях, и в состоянии опьянения.

Чанда, Чандалика,

а также якшини Чандика,

Кунти и Катаданти -

все эти грабительницы здоровья существ,

могучие и мужественные,

обладающие магическими силами,

будут охранять тех [людей]

со [всех] четырех сторон.

Сарасвати с непостижимым множеством

[сопровождающих] богинь,

а также Шри со всеми

[сопровождающими ее] богинями,

богиня земли,

боги урожаев, плодов и лесов,

[боги], живущие в парках,

деревьях и ступах, и боги ветров -

все эти боги /87/

с радостью великой

будут охранять тех,

кому дорога эта сутра.

Они одарят тех существ

долголетием, крепким здоровьем и силой,

будут постоянно украшать их совершенными

славой, добродетелями и величием,

уймут все дурное

влияние планет и звезд,

устранят всякий упадок,

все пороки и дурные сны.

Также таинственная и могучая

богиня земли

будет удовлетворена «вкусом» этой

«Священной сутры золотистого света», царицы сутр,

[и] увеличатся

соки 6800000 йоджан земли

вплоть до

алмазного основания.

Земля пропитается соками

вниз на всю сотню йоджан,

а [их остаток], возвратившись,

увлажнит поверхность земли.

Силой слушания этой сутры

все боги тоже насладятся «вкусом»

«Священной сутры золотистого света»,

царицы сутр.

Они обретут яркий блеск,

а также великую силу, блаженство

и будут удовлетворены.

Во всей этой Джамбудвипе

боги плодов, урожаев и лесов

насытятся разными вкусами

и будут весьма довольны.

Насладившись «вкусом» этой сутры,

они будут всеми силами способствовать

росту плодов, урожаев,

разных цветов

и разных плодовых деревьев.

Все плодовые деревья,

парки и леса

расцветут прекрасно и будут

распространять разные ароматы.

Все травы и деревья на земле

станут расти

с разными цветками

и разными плодами.

Во всей этой Джамбудвипе

непостижимое множество дочерей наг,

с великой радостью

приблизившись к прудам,

посадят во всех прудах

водяные лилии, [синие] лотосы,

меконопсисы, а также /88/

разные [виды] белых лотосов.

Небо станет чистым, не окутанным

дымом и сетями облаков;

горизонты совершенно прояснятся,

избавившись от тьмы и пыли.

И солнце радостно взойдет,

тысячью лучей блистая,

украсившись лучистой сеткой,

и свет глубокий излучая.

Владыка Солнце, сын богов,

живущий во дворце, [построенном]

из золота [реки] Джамбу,

весьма доволен будет этой сутрой.

Владыка Солнце с радостью великой

взойдет над Джамбудвипой,

весь светясь, блистая

мириадами лучей.

Как только он, взойдя, пошлет [на мир]

бесчисленные сети света, – лотосы,

что заполняют разные пруды,

раскроют лепестки свои.

Во всем материке Джамбу

станут созревать прекрасно

плоды, расти цветы и травы целебные, и будет

всей земле доставлено удовлетворение.

Тогда луна и солнце превосходно

всё будут освещать, и звезды

появятся благоприятные,

и будут вовремя дуть ветры.

Во всей Джамбудвипе

годы будут урожайны,

особенно же – в той стране,

где пребудет эта сутра.

Такова четырнадцатая глава – о защите, так называемая «Обитель якшей» - «Священной сутры золотистого света», царицы сутр.

Глава пятнадцатая. Предречение для десяти тысяч сыновей богов

После таких слов Бхагавана обратилась к нему благородная богиня Бодхисаттвасамуччая:

– Досточтимый Бхагаван, по какой причине, по какому поводу, благодаря каким корням добродетели и накопленным деяниям, услышав предречение о Пробуждении трех великих людей, из [небесной] сферы Тридцати трёх прибыли сюда десять тысяч сыновей богов с Джваланантаратеджораджей во главе, чтобы послушать Дхарму Бхагавана? [А предречение было] таково:

«Этот бодхисаттва, великий человек Ручиракету в будущем, по прошествии бесчисленных, /89/ бессчетных мириад кальп, достигнет высшего, истинно совершенного Пробуждения в сфере вселенной Суварнапрабхасита (Золотистое Сияние) – появится в мире как Татхагата, Архат, Истинно Совершенный Будда, обладатель знания и нравственности, пришедший к счастью, знаток мира, главный укротитель существ, учитель богов и людей, пробужденный победоносец Суварнаратнакараччхатракута (Источник Золотых Драгоценностей – Навершье Зонтов). Когда, после ухода Татхагаты, Архата, Истинно Совершенного Будды Суварнаратнакараччхатракуты в нирвану, его Святая Дхарма придет в упадок, когда его Учение совершенно исчезнет, вслед за сим Татхагатой этот юноша Рупьякету [достигнет Пробуждения] в сфере вселенной Вираджадхваджа (Незапятнанный Стяг Победы) – появится в мире как Татхагата, Архат, Истинно Совершенный Будда Суварнаджамбудхваджаканчанабха (Золотой Стяг Победы Джамбу, Сияющий Золотом). А когда, после ухода Татхагаты, Архата, Истинно Совершенного Будды Суварнаджамбудхваджаканчанабхи, его Учение совершенно исчезнет, вслед за сим Татхагатой этот юноша Рупьяпрабха достигнет высшего, истинно совершенного Пробуждения в той самой сфере вселенной Вираджадхваджа – появится в мире как Татхагата, Архат, Истинно Совершенный Будда, обладатель знания и нравственности, пришедший к счастью, знаток мира, главный укротитель существ, учитель богов и людей, пробужденный победоносец Суварнашатарашмипрабхасагарбха [33](Сердце Блеска Сотен Золотистых Лучей).»

Так предрек Бхагаван /90/ о высшем, истинно совершенном Пробуждении тех [людей].

Но, досточтимый Бхагаван, эти десять тысяч сыновей богов с Джваланантаратеджораджей во главе не совершали до сих пор великих деяний бодхисаттв. Не слышано о том, что раньше они практиковали шесть парамит. Никто не говорил, что они когда-либо отдавали другим свои руки, ноги, глаза, голову, любимых сыновей, жен и дочерей. Не было слухов о том, что они отдавали свое богатство, зерно, раковины каури, золото, драгоценные камни, жемчуг, берилл, морские раковины, хрусталь, кораллы, серебро, самородки и [прочие] драгоценности. Никто не слыхал, чтобы они раньше отдавали свою пищу, питье, средства передвижения, одежду, постельные принадлежности, дома, дворцы, парки, пруды и источники. Также не было разговоров о том, что они когда-либо дарили другим своих слонов, скот, лошадей, слуг и служанок. А ведь бесчисленные мириады бодхисаттв неисчислимое множество кальп до тех пор, пока не получают от Будд Бхагаванов предречение о своем [будущем] имени Татхагаты, совершают подношения разных неохватных мыслью даров и всевозможных вещей бесчисленным миллионам, миллиардам Татхагат. Они совершают даяние всех своих вещей. Отдают другим свои руки, ноги, глаза, голову, любимых сыновей, жен и дочерей. Дарят все свое богатство, зерно, раковины каури, золото, драгоценные камни, жемчуг, берилл, морские раковины, хрусталь, кораллы, серебро и самородки. /91/ Они отдают другим свои пищу, питье, колесницы, одежду, постельные принадлежности, сидения, дома, дворцы, парки, рощи, пруды, источники, своих слонов, скот, лошадей, слуг и служанок. И постепенно совершенствуют все шесть парамит. Усовершенствовав постепенно шесть парамит, они испытывают многие сотни тысяч видов счастья. Но, досточтимый Бхагаван, по какой причине, по какому поводу, благодаря каким корням добродетели прибыли сюда эти десять тысяч сыновей богов с Джваланантаратеджораджей во главе, чтобы послушать Дхарму Бхагавана? Почему же Бхагаван [сейчас] предрек об их высшем, истинно совершенном Пробуждении: «В будущем, после бесчисленных мириад кальп, они один за другим достигнут высшего, истинно совершенного Пробуждения в сфере вселенной Салендрадхваджагравати (Стяг Победы Высокого Владыки [деревьев] Сал), в том самом племени, в том самом роду и с одинаковым именем: появятся в мире как десять тысяч Будд, по имени Прасаннаваданотпалагандхакута (Светлейшее Лицо – Средоточие Ароматов Меконопсиса), станут Обладателями Знания и Нравственности, Пришедшими к Счастью, Знатоками мира, Главными укротителями существ, Учителями богов и людей, Пробужденными Победоносцами.»?

Бхагаван ответил благородной богине Бодхисаттвасамуччае:

– Благородная богиня, имеются корни добродетели, есть на то причина, повод и накопленные [достойные] деяния у этих десяти тысяч сыновей богов с Джваланантаратеджораджей во главе, что сейчас они прибыли сюда из [небесной] сферы Тридцать три послушать Дхарму. /92/ Благородная богиня, как только они услышали предречение о Пробуждении тех трех великих людей, у них зародилось великое почтение и радостная вера в эту «Священную сутру золотистого света», царицу сутр. Их ум стал совершенно чистым, как берилл без всякой примеси. Их ум стал глубоким и светлым, как безоблачное, бескрайнее небо. Они обрели бесчисленные заслуги. Благородная богиня, как только эти десять тысяч сыновей богов с Джваланантаратеджораджей во главе услышали эту «Священную сутру золотистого света», царицу сутр, у них зародилась настолько великое почтение и вера в нее, и их ум стал таким бериллово-чистым, что они достигли уровня предречения. Благородная богиня, силой этих корней добродетели слушания Дхармы и прежнего пожелания эти десяти тысяч сыновей богов с Джваланантаратеджораджей во главе достигли уровня, [позволившего им получить у меня] сейчас предречение о высшем, истинно совершенном Пробуждении.

Такова пятнадцатая глава – о предречении для десяти тысяч сыновей богов - «Священной сутры золотистого света», царицы сутр.

Глава шестнадцатая. Великое излечение

Благородная богиня, в давние времена, неисчислимые, бессчетные, непостижимые, неизмеримые кальпы тому назад появился в мире Татхагата, Архат, Истинно Совершенный Будда, Обладатель Знания и Нравственности, Пришедший к Счастью, Знаток мира, Главный укротитель существ, Учитель богов и людей, Пробужденный Победоносец, по имени Ратнашикхин (С Драгоценным Пучком Волос). Благородная богиня, в то время после ухода Татхагаты, Архата, Истинно Совершенного Будды Ратнашикхина в нирвану, /93/ когда святая Дхарма пришла в упадок и существовало лишь ее подобие, жил царь, по имени Сурешварапрабха (Свет Владыки Богов). Этот благочестивый дхармараджа царствовал в согласии с Дхармой, а не с беззаконием. Всем существам, живущим в его царстве, он был как отец и мать.

В то время, благородная богиня, в стране царя Сурешварапрабхи жил купец Джатимдхара (Кудрявый) – медик, врач, прекрасный знаток элементов [34], сведущий в восьми разделах медицинской науки. О, благородная богиня, купец Джатимдхара имел сына, по имени Джалавахана (Несущий воду): хорошо сложенного, красивого, миловидного, с удивительно прекрасным цветом лица; сведущего в разных трактатах, знатока всех трактатов, искусного каллиграфа, математика, хироманта и астролога.

Благородная богиня, то было время, когда в стране царя Сурешварапрабхи многие сотни тысяч существ болели разными болезнями. Мучимые ими [существа] испытывали сильную, острую, страшную, невыносимую боль. Тогда, благородная богиня, у купеческого сына Джалаваханы зародилось великое сострадание к тем многим сотням тысяч живых существ, охваченных и мучимых разными болезнями. Он подумал: «Эти многие сотни тысяч существ, охваченные и мучимые разными болезнями, испытывают сильную, острую, страшную, невыносимую боль. А мой отец купец Джатимдхара – медик, врач, прекрасный знаток элементов [тела], сведущий в восьми разделах медицинской науки, состарился, стал немощным, пришел к концу пути [жизни], достиг преклонного возраста, опирается на палку и трясется. Он не может ходить по деревням, городам, поселкам, областям, /94/ странам и дворцам… Поэтому, ради полного излечения тех многих сотен тысяч существ, охваченных и мучимых разными болезнями, я пойду к отцу Джатимдхаре и попрошу [передать мне] знания об элементах, связанных с болезнями. Став знатоком элементов, я буду ходить по деревням, городам, областям, странам, дворцам и излечу те многие сотни тысяч существ, охваченных и мучимых разными болезнями.»

Вот, благородная богиня, купецкий сын Джалавахана и пошел к отцу Джатимдхаре, а придя, поклонился ему в ноги, соединил почтительно ладони и стал в стороне. Затем купецкий сын Джалавахана начал задавать стихами вопросы своему отцу Джатимдхаре, чтобы познать элементы:

– Что происходит с чувствами

и как изменяются элементы?

Когда у обладателей тел

возникают болезни?

Как сохраняется здоровье

у поглощающих пищу вовремя и не вовремя?

В каком случае не наносится вред

внутреннему «огню» тела?

Как производится лечение,

позволяющее устранить болезни,

возникшие от ветра, желчи

или слизии от их смешения?

Когда происходит вредное для [здоровья] человека

расстройство ветра,

когда – расстройство желчи

и когда – расстройство слизи?

Тогда купец Джатимдхара изложил стихами своему сыну Джалавахане то, что следует знать об элементах [тела]:

– Известно, что три месяца [длится] лето, три месяца – осень,

три – зима и три – весна.

Эта череда месяцев [подразделяется] на шесть периодов.

Год считается [состоящим] /95/ из двенадцати месяцев.

По три [месяца] приходятся временам года,

а два месяца составляют каждый период.

Соответственно происходит переваривание пищи и питья,

соответственно излагаются и [знания, относящиеся] к врачу, элементам и времени.

Чувственные способности и элементы [тела]

меняются в зависимости от времен и периодовгода.

При изменении чувств [и элементов]

у обладателей тела возникают разные болезни.

В таком [случае] врач должен быть хорошо знаком

с делением [года] на четыре трехмесячных времена

и шесть периодов, а также с шестью элементами [тела].

С этим же [делением должно быть] согласовано питание, питье [и принятие] лекарств.

Болезни из-за преобладания ветравозникают летом;

осенью происходит расстройство желчи;

зима - время смешанных[болезней];

болезни из-за преобладания слизивозникают весной.

Летом [для пищи и питья характерны] «маслянистый», «теплый», соленый и кислый вкусы;

осенью – сладкий, «маслянистый» и «прохладный»;

зимой – сладкий, «маслянистый» и кислый;

в весеннее время – «грубый», «теплый» и острый.

Слизьвозобладает сразу после еды;

желчь- во время переваривания [пищи];

ветер- сразу после переваривания.

Таким образом нарушается равновесие трех элементов.

У кого [преобладает] ветер, того лечи «соками» [35];

слабительным устраняй [излишек] желчи;

против смешанных[болезней используй средства], обладающие троичным [противодействием];

в период [преобладания] слизидавай рвотное.

Нужно знать периоды преобладания ветра, желчи,

смешанногои слизи.

Лекарства, пища и питье

должны соответствовать времени, элементам и [особенностям] тела [больного].

[Получив ответы] на подобные вопросы о подлежащих познанию элементах, купеческий сын Джалавахана постиг все восемь разделов медицинской науки.

И тогда, благородная богиня, он стал странствовать по стране царя Сурешварапрабхи – по всем ее деревням, городам, областям, краям и дворцам, провозглашая о себе тем многим сотням тысяч существ, охваченных, мучимых разными болезнями: /96/ «Я врач, я врач», – и успокаивая их: «Я избавлю вас от всех болезней».

Благородная богиня, услышав такие слова купеческого сына Джалаваханы, все те многие сотни тысяч существ возликовали. Они успокоились, были охвачены непостижимой радостью, блаженством и обрели счастливое настроение духа. В это самое время многие сотни тысяч существ, охваченных, мучимых разными болезнями, избавились от них, излечились. Выздоровев, они восстановили свои прежние силы и усердие.

А тяжелые больные из множества сотен тысяч существ, которые были охвачены, мучимы разными болезнями, тогда же пришли все к купеческому сыну Джалавахане. Благодаря лечению, которое купеческий сын Джалавахана применил к тем многим сотням тысяч существ, охваченных, мучимых разными болезнями, все они избавились от всех болезней. Выздоровев, или [еще] немного болея, они восстановили свои прежние силы и усердие.

Итак, благородная богиня, купеческий сын Джалавахана избавил от всех болезней все те многие сотни тысяч существ, которые в то время были охвачены и мучимы разными болезнями во всех деревнях, городах, селах, областях, краях и дворцах страны царя Сурешварапрабхи.

Такова шестнадцатая глава – о великом излечении – «Священной сутры золотистого света», царицы сутр.

Загрузка...