Санскр.: Ārya suvarņaprabhāsottama sūtrendrarāja nāma mahāyana sūtra
Тиб.: ’Phags pa gser ’od dam pa mdo sde’i dbang po’i rgyal po zhes bya ba theg pa chen po‘i mdo
Склоняюсь перед всеми прошлыми, будущими и настоящими Буддами, бодхисаттвами, пратьекабуддами и святыми шраваками!
Вот что я слышал.
Однажды
на Пике Грифов, в сфере реальности,
в глубоком поле активности Будд
пребывал Татхагата
и чистым, незапятнанным,
прекрасным бодхисаттвам проповедовал
эту могущественную царицу сутр —
«Священную сутру золотистого света»,
весьма глубокую для слушания
и аналитического постижения:
– Чтобы было уничтожено все зло,
изложу возвышенное,
дарующее счастье учение,
благословленное Буддами
четырех сторон [света]:
Акшобхьей на востоке,
Ратнакету на юге,
Амитабхой на западе,
Дундубхисварой на севере.
Оно искореняет все дурные деяния,
приносит всевозможное счастье,
уничтожает все страдания.
Оно – основа всеведения, прекрасно
украшенная всевозможной славой.
Тем существам, чьи органы чувств неполноценны,
чья жизнь близится к концу или рушится,
тем, к кому пристают несчастные [духи]
и кого сторонятся божества,
ненавидят близкие, любимые люди,
кому вредят слуги, члены семьи и прочие,
тем, кто ссорится с другими,
терпит разорение,
подвержен мучению, изнурению, вреду,
страху или нищете,
испытывает вредное влияние планет,
звезд, черной магии
или страшных злых духов,
видит плохие сны,
возникающие от мучительного изнурения, —
[всем им] следует – умывшись, очистившись —
слушать [эту] священную сутру.
Для тех, кто с благими, чистыми мыслями,
одевшись в чистую, красивую одежду,
слушает эту сутру —
глубокое поле активности Будд,
она своим блеском
постоянно устраняет вред,
[причиняемый] любыми существами,
и все те страшные беды.
Их охраняют сами стражи мира
со своими министрами, вождями
и многомиллионной [армией] якшей.
Великая богиня Сарасвати,
[богиня] – жительница [реки] Найранджаны,
праматерь духов стихий Харити,
богиня земли Дридха,
владыка Брахма, владыка богов [Индра],
могущественные владыки наг,
владыки киннар, владыки асур,
а также владыки гаруд,
собравшись со своими мощными армиями
и ездовыми животными,
днем и ночью неустанно их стерегут.
Буду излагать эту сутру —
глубокое поле активности Будд,
таинство всех Пробужденных,
которое трудно найти
и в течение миллионов кальп.
Тех, кто слушает эту сутру,
побуждает других ее слушать,
радуется, что [они ее слушают],
и кто почитает ее, —
многие боги, наги,
люди, киннары,
асуры и якши
будут чтить миллионы кальп.
[Благодаря слушанию этой сутры]
у лишенных заслуг существ зародится
бесконечное, неисчислимое,
неохватное мыслью
множество заслуг.
[Слушающих ее]
возьмут под [свое покровительство]
Совершенные Будды десяти сторон [света],
а также бодхисаттвы,
практикующие глубокое.
Облачившись в чистые одеяния,
нося душистую одежду,
пробуждая в себе любовь,
неустанно почитайте [эту сутру].
С чистой,
открытой широко душой и совершенно ясным умом
слушайте [эту] священную сутру.
Те, кто слушает эту сутру,
придут в людскую участь,
счастливо обретут людское бытие
и будут жить во счастье.
Те, в чьих ушах
звучит это учение,
посадили [много] «корней» добродетели
и восхвалялись многими Буддами.
Такова первая глава – пролог «Священной сутры золотистого света», царицы сутр.
В те времена жил в великом городе Раджагрихе бодхи-саттва-махасаттва по имени Ручиракету, почитавший прошлых Победителей, посеявший [бесчисленные] семена добродетели, оказавший почести мириадам Будд. Он подумал: «По каким причинам, из-за каких обстоятельств Бхагаван Шакьямуни жил так недолго – лишь восемьдесят лет?»
И стал размышлять: «Бхагаван говорил: «Есть две причины, два условия долгой жизни. Какие? Это отказ от убиения и даяние пищи». Но ведь Бхагаван Шакьямуни мириады кальп никого не убивал. Истинно держался десяти благих «путей» кармы. Отдавал живым существам пищу и внешние да внутренние вещи. Он насыщал голодных существ даже мясом, кровью, костями и костным мозгом своего тела, а уж тем более прочей пищей».
Пока этот великий человек размышлял сосредоточенно о Будде, его дом превратился [силой] Татхагаты в большой и пространный [дворец] из голубого берилла, украшенный множеством божественных драгоценностей и наполненный ароматом, превосходящим райский. В этом доме, в четырех сторонах, появились четыре трона, изготовленные из небесных драгоценностей. Их покрыли драгоценные божественные ткани. Также, [чудесной силой] Татхагаты, на этих тронах появились божественные цветки лотосов, украшенные множеством драгоценных камней. Из этих лотосов возникли четыре Будды Бхагавана: Татхагата Акшобхья на востоке, Та-тхагата Ратнакету на юге, Татхагата Амитабха на западе и Та-тхагата Дундубхисвара на севере.
Как только эти Будды Бхагаваны появились на львиных тронах, великий город Раджагриху осветил яркий свет. Осветил он и всю вселенную Трисахасра-махасахасрику, а также миры во всех десяти сторонах света – столько миров, сколько песчинок в реке Ганге. Лился дождь небесных цветов и слышались звуки божественной музыки. Все существа этой вселенной Трисахасра-махасахасрики обрели силой Будды божественное счастье. Существа с неполноценными органами чувств обрели здоровые органы. Глаза слепых узрели формы, уши глухих услышали звуки. К безумным возвратился здравый рассудок, ум рассеянных стал сосредоточенным. Нагие оделись, голодные насытились, страдающие от жажды утолили жажду. Поправились больные и выздоровели калеки. В мире возникло великое множество удивительных, чудесных явлений.
Увидев этих Будд Бхагаванов, бодхисаттва Ручиракету удивился, обрадовался, испытал удовольствие, восторг, блаженство. Соединив ладони, он поклонился этим Буддам Бха-гаванам и, помня о них и о достоинствах Бхагавана Шакьямуни, предался сомнениям по поводу продолжительности жизни Бхагавана Шакьямуни, весьма задумался над вопросом: «Как это может быть, что Бхагаван Шакьямуни прожил такую недолгую жизнь – лишь восемьдесят лет?»
Те Будды Бхагаваны, сознавая [его мысли], сказали бодхи-саттве Ручиракету:
– Сын благородной семьи, не думай, что Бхагаван Шакьямуни жил недолго. Почему же? Сын благородной семьи, мы не видим во всем мире с его богами, Марой, Брахмой, шраманами, брахманами, небожителями, людьми и асурами, чтобы кто-то – кроме Татхагат, Архатов, Истинно Совершенных Будд – мог бы постичь конец, предел жизни Бхагавана, Татхагаты Шакьямуни.
Как только те Будды Бхагаваны высказались о продолжительности жизни Татхагаты, в доме бодхисаттвы Ручиракету собрались силой Будды бесчисленные сотни, тысячи, миллионы богов, живущих в сферах желаний и форм, мириады наг, якшей, гандхарв, асур, гаруд, киннар, махораг и бодхисаттв. Тогда те Татхагаты изрекли для всех собравшихся краткие стихи о продолжительности жизни Бхагавана Шакьямуни:
– Можно сосчитать все капли
воды всех океанов, но
никто не смог бы сосчитать
[годы] жизни Шакьямуни.
Можно сосчитать пылинки все
гор Сумеру всей [Вселенной], но
никто не смог бы сосчитать
[годы] жизни Шакьямуни.
Можешь сосчитать мельчайшие пылинки,
что только есть во всей Земле,
но не исчислишь продолжительность
жизни Победителя.
Если б кто-то захотел измерить
небо, [это было бы возможно], но
никто не смог бы сосчитать
[годы] жизни Шакьямуни.
Нет возможности определить число,
[сказать]: «Вот Совершенный Будда
столько кальп живет,
[к примеру] – миллиард».
Поскольку [есть у долгой жизни]
две причины, два условия:
отказ от злого причинения вреда
и пищи щедрое даяние,
то продолжительность
жизни этого Махатмы
не установишь: «столько кальп» иль даже
«бесчисленные [кальпы]».
Поэтому отбрось сомнения,
ничуть не сомневайся:
у жизни Победителя предела нет;
она неисчислима.
Тогда наставник, учитель, брахман Каундинья, [присутствовавший] со многими тысячами брахманов среди собравшихся [около Будды], отдал почести Бхагавану и, услышав сообщение Татхагаты о его [намерении уйти] в конечную, великую нирвану, заплакал, поклонился Бхагавану в ноги и сказал:
– Бхагаван, если ты любишь всех живых существ, испытываешь к ним великое сострадание, заботишься об их благе, являешься для всех существ словно отцом и матерью, бесподобным, сияющим как луна, блистающим, словно солнце, великой мудростью и Осознанием, если смотришь на всех существ как на [своего сына] Рахулу, прошу даровать мне одну святую [вещь].
Бхагаван молчал.
Тогда, силой Будды, юноша личчхави Сарвалокапри-ядаршана, [бывший] в том собрании, набрался храбрости и сказал наставнику, учителю, брахману Каундинье:
– Почему же ты, великий брахман, просишь у Бхагавана некую святую вещь? Может, я смогу дать ее тебе?
Брахман ответил:
– Юноша личчхави, я хочу иметь крупицу мощей Бха-гавана величиной с горчичное семечко, чтобы мог почитать Бхагавана и поделиться [несколькими] пылинками его мощей [с другими]. Ведь известно: «Если будешь почитать крупицу его мощей величиной с горчичное семечко, то станешь владыкой богов [в раю] Тридцать трех». О юноша личчхави, всем шравакам и пратьекабуддам трудно понять, трудно постичь священную «Сутру золотистого света». Знаем, что [Бхагаван] будет излагать священную «Сутру золотистого света», обладающую такими (перечисленными им) качествами и достоинствами. Поэтому слушай ее. О юноша личчхави, поскольку священная «Сутра золотистого света» так трудна для понимания и постижения, мы, брахманы пограничных земель, также можем хранить, положив в ларец, крупицу мощей [Бхагавана] величиной с горчичное семечко, храня которую, существа быстро становятся владыками [рая] Тридцати трех. О юноша личчхави, разве ты не хотел бы, чтобы существа быстро стали владыками [рая] Тридцати трёх, попросив у Татхагаты крупицу мощей величиной с горчичное семечко и храня ее, положенную в ларец? Вот какой святой [вещи], юноша личчхави, я прошу.
Юноша личчхави Сарвалокаприядаршана ответил наставнику, учителю, брахману Каундинье такими стихами:
Когда в реке Ганге
станут расти цветы,
когда вороны станут красными,
а кукушки – цвета раковины,
когда бананы вырастут на розовых яблонях,
а деревья фиников зацветут хурмой,
тогда появится крупица мощей
величиной с горчичное семечко.
Когда из меха черепахи
сошьют прекрасную шубу,
защищающую от зимнего холода,
тогда здесь будут мощи.
Когда из ножек насекомых
благополучно построят башню,
прочную и неколебимую,
тогда здесь будут мощи.
Когда у всех пиявок
вырастут белые, острые
и большие зубы,
тогда здесь будут мощи.
Когда из рогов зайцев
изготовят прекрасную лестницу,
чтобы залезть на небо,
тогда здесь будут мощи.
Когда мыши, залезшие
по той лестнице, съедят луну
и причинят вред Раху,
тогда здесь будут мощи.
Когда мухи, ходя по деревням,
будут пить вино кувшинами
и жить в домах,
тогда возникнут мощи.
Когда ослы в счастливом настроении,
с губами красными как плод коксинии индийской,
будут петь и танцевать искусно,
тогда возникнут мощи.
Когда сова и ворон,
прилетев в уединенное место,
будут играть и дружить,
тогда возникнут мощи.
Когда листва дерева бутеи превратится
в зонт из трех видов драгоценностей,
защищающий прекрасно от дождя,
тогда здесь будут мощи.
Когда большие океанские корабли
с их механизмами и парусами
поплывут по суше,
тогда здесь будут мощи.
Когда совы будут лететь,
держа в клювах
гору Гандхамадану,
тогда возникнут мощи.
Наставник, учитель, брахман Каундинья, услышав эти строфы, ответил юноше личчхави Сарвалокаприядаршане такими стихами:
Хорошо, хорошо, прекрасный юноша,
Сын Победителей, великий оратор,
храбрый и опытный,
достигший великого предречения [о Пробуждении]!
Слушай меня, юноша; [я расскажу тебе], в надлежащем порядке, о неохватном мыслью
величии Покровителя мира, Защитника, Татхагаты.
Сфера Будд непостижима.
Татхагаты несравненны.
Все Будды всегда спокойны.
Все Будды истинно вышли [из сансары].
Цвет [тел] всех Будд одинаков:
это свойственно Буддам.
Бхагаван не создан.
Татхагата не рожден.
Его тело, твердое как алмаз, излучает явленное тело (нирманакаю).
Так называемая «крупица мощей великого Риши
величиной с горчичное семечко» не существует.
Разве могут быть мощи у тела, в котором нет ни костей, ни крови?!
[Будда] оставляет мощи, используя искусные средства, ради блага живых существ.
Совершенный Будда – это Дхармакая.
Татхагата – это Дхармадхату.
Какова Дхарма, Учение, таково и тело Бхагавана.
Это я слышал и знал уже, когда просил святую [вещь];
я завел разговор лишь для того, чтобы выяснилась истина.
Услышав эти глубокие проповеди о продолжительности жизни Татхагаты, тридцать две тысячи богов зародили в себе устремленность к Высшему, Истинно Совершенному Пробуждению. С радостными мыслями они в один голос произнесли такие строфы:
В нирвану Будда не уходит, Дхарма не подвержена упадку.
Он [лишь] показывает [свой] уход в нирвану
ради созревания живых существ.
Будда Бхагаван неохватен мыслью.
Вечное тело Татхагаты
проявляется разными формами
ради помощи живым существам.
Тогда бодхисаттва Ручиракету, услышав от тех Будд Бхага-ванов и тех двух святых людей проповеди о продолжительности жизни Бхагавана Шакьямуни, почувствовал удовлетворение, радость, восторг, его охватило блаженство и великий экстаз.
Пока проповедовалось это учение о продолжительности жизни Татхагаты, в бесчисленных существах зародилась устремленность к Высшему, Истинно Совершенному Пробуждению.
И те Татхагаты исчезли.
Такова вторая глава – о продолжительности жизни Тат-хагаты – «Священной сутры золотистого света», царицы сутр.
Затем бодхисаттва Ручиракету заснул и во сне увидел золотой, освещающий всё барабан, подобный диску солнца. Во всех сторонах [света] под деревьями, [украшенными] драгоценностями, на берилловых тронах сидели бесчисленные Будды Бхагаваны, окруженные, почитаемые многими сотнями тысяч [слушателей], и проповедовали Дхарму. Он увидел и похожего на брахмана человека, который бил в тот барабан, а из его звука рождались строфы Учения.
Как только бодхисаттва Ручиракету проснулся, он вспомнил те строфы. А вспомнив их, в конце той ночи он со многими тысячами сопровождающих вышел из великого города Раджагрихи. Взойдя на Пик Грифов, где пребывал Бхагаван, он поклонился ему в ноги, трижды обошел его вокруг и сел в стороне. Затем бодхисаттва Ручиракету соединил почтительно ладони и, повернувшись к Бхагавану, произнес те строфы Учения, которые во сне услышал в звуке барабана.
Такова третья глава – о сне – «Священной сутры золотистого света», царицы сутр.
В один вечер,
в ясном сне
я увидел барабан прекрасный;
он, как солнце, весь блистал
золотистым светом,
совершенно ярким,
во все стороны лучащимся.
Под драгоценными деревьями,
на тронах из берилла
везде сидели Будды,
окруженные множеством
сотен тысяч слушателей.
Я видел человека,
подобного брахману;
он бил в тот барабан великий,
а из него рождались эти строфы:
Благодаря громкому барабанному бою
священной «[Сутры] золотистого света»
да утихнут все страдания в мирах Трикосмия:
страдания смерти, бедности, дурных участей!
Пусть этот звук великого барабана
развеет все невежество мира!
Подобно Муниндре бесстрашному, страх победившему, пусть
все существа бесстрашными станут, от страха избавятся!
Пусть, подобно Муниндре, всю сансару знающему,
всеми возвышенными достоинствами обладающему,
все рожденные обретут достоинства самадхи
[и семи] факторов Пробуждения, станут океанами достоинств!
Пусть этот звук великого барабана
всем существам голос Брахмы дарует,
и пусть они, достигнув святого Пробуждения Будды,
вращают благое колесо Дхармы
и живут непостижимое множество кальп,
проповедуя Дхарму в помощь существам!
Пусть омрачения будут уничтожены и страдания развеяны,
да исчезнут страсть, ненависть и заблуждение!
Существа, страдающие в участи дурной,
плоть и кости которых объяты языками пламени,
пусть услышат дробь великого барабана;
пусть полностью утихнут все их страдания,
и да услышат они слова: «Пробужденному поклон»!
Да вспомнят все существа
сотни прошлых жизней, миллиарды перерождений!
Пусть постоянно помнят о Муниндрах
и слушают великую их речь!
Пусть этот звук великого барабана
всегда [существ] приводит к Буддам,
и пусть они откажутся от всех проступков,
только добрые дела совершают!
Какие только ни есть чаяния и стремления
у людей, богов и всех [других] существ,
пусть исполнятся эти все упования
благодаря сему звуку великого барабана!
Родившиеся в страшном аду живые существа,
тела которых объяты языками пламени,
беззащитные мученики, совершенно заблудшие,
пусть обретут покой эти матери!
Страшны жестокие страдания существ
в мирах ада, прет и людей.
Пусть утихнут все они благодаря
этому звуку великого барабана!
Для не имеющих опоры,
прибежища, защиты
пусть я стану высшим
защитником, прибежищем и опорой!
Прошу внимания пребывающих
во [всех] мирах десяти сторон [света]
Будд – святейших из двуногих,
обладающих любящим, сострадательным сердцем!
Перед [Вами, обладателями] десяти сил,
я исповедуюсь во всех
ужасающих злодеяниях,
совершенных мною в прошлом:
в проступках, которые я совершил
из-за непослушания родителям,
неверия в Будд,
отказа от добродетелей;
в проступках, которые я совершил,
испытывая гордость от богатства,
гордость от происхождения и достатка
или гордость от молодости;
во зле, которое я совершил
дурными мыслями, словами,
проступками и отказом
признать в них зло;
во зле, которое я совершил
по ребяческому легкомыслию,
невежеству,
из-за влияния плохих друзей
или, будучи смятенным омраченьями,
предаваясь увеселениям,
горюя, болея или
[утопая] во зле жадности;
во зле, которое я совершил
из-за общения с неблагородными людьми,
по причине зависти и скупости,
будучи нечестным или бедным;
во зле, которое я совершил
во время случившихся бед —
по причине страшных желаний
и утраты богатства;
во зле, мною совершенном
из-за душевного смятения,
желания и гнева,
лютого голода иль жажды;
во зле, содеянном
из-за нужды в пище и питье,
женщинах и одеждах,
из-за разных скверных прихотей;
в накопленных проступках тела, речи и ума:
дурных деяниях всех трех типов, —
исповедуюсь во всех них,
мною таким образом совершенных.
Исповедуюсь во всем
моем неуважении, проявленном
к Буддам, их Учениям
и слушателям.
Также исповедуюсь
во всем неуважении, проявленном
к пратьекабуддам
и бодхисаттвам.
Исповедуюсь
во всей непочтительности
к проповедникам священной Дхармы
и в отсутствии почтения к Дхарме.
Исповедуюсь во всех [случаях]
отказа от священной Дхармы
и неуважения к родителям, [произошедших]
по моему постоянному неведению.
Во всей омраченности исповедуюсь,
когда-либо допущенной мною
по глупости, ребячеству и страсти,
ненависти, заблуждению и высокомерию.
Пусть я совершу подношения Обладателям десяти сил
во [всех] мирах десяти сторон [света]!
Пусть я вызволю существ десяти сторон
из всех их страданий!
Пусть приведу всех существ, неохватных мыслью,
к десяти ступеням [святых бодхисаттв]!
Пусть все они, пройдя эти десять ступеней,
станут Татхагатами!
До тех пор, пока не смогу всех их
спасти из океана страданий,
пусть я хоть бесчисленные кальпы
ради каждого из них буду трудиться!
Пусть буду проповедовать я всем существам
эту священную «[Сутру] золотистого света»,
очищающую от всей кармы,
учащую о глубоком,
очищающую посредством
единственной [чистосердечной] исповеди
все ужасные злодеяния,
совершенные за тысячи кальп;
быстро кладущую верный конец
кармическим сквернам.
Благодаря этой благой исповеди
из священной «[Сутры] золотистого света»
да пребуду [я] на десяти ступенях,
десяти лучших источниках драгоценного,
да засияю достоинствами Будды
и освобожу [существ] из океана сансарного существования!
Пусть [они станут] океаном, великим потоком Будд,
глубоким океаном достоинств, —
[бесчисленными] Буддами с необъятными достоинствами
и так [обретут] полное всеведение!
Пусть сотни тысяч самадхи,
неохватные мыслью дхарани, способности, силы
и [семь] факторов Пробуждения
станут [у них] священными десятью силами!
Прошу Будд взглянуть на меня,
обратив внимание своего разума!
Молю охватить меня, грешника,
состраданием сердец Ваших!
Из-за зла, совершенного мною
в прошлом, за сотни эпох,
[сейчас] я горюю, несчастен,
терзаем горьким страхом.
В страхе перед содеянным злом
мой дух постоянно подавлен:
куда бы ни ходил я,
радости нигде не нахожу.
Молю всех милосердных Будд,
развеивающих страхи всех существ,
позаботиться обо мне, злодее,
спасти меня от врага – страха!
О, Татхагаты, смойте нечистоты
моих омрачений и кармы!
Молю Будд омыть меня
водой милосердия!
Исповедуюсь во всех злодеяниях.
Исповедуюсь во всех проступках,
которые совершил в прошлом
и совершаю сейчас!
Даю обещание впредь не совершить
ни одного злодеяния,
не скрывать никаких
совершенных мною проступков.
Исповедуюсь во всех
трех видах [дурных] деяний тела,
четырех – речи
и трех – ума.
Исповедуюсь во всех
десяти [видах дурных] деяний:
совершенных телом,
речью и умом.
Да оставлю я десять неблагих деяний,
совершу десять благих деяний,
да пребуду на десяти ступенях
и стану [обладателем] высших десяти сил!
Исповедуюсь перед Буддами
во всех
своих злодеяниях,
чреватых нежелательными плодами.
Радуюсь всем
благим деяниям, совершаемым
в этой Джамбудвипе
и в других областях мира.
Благодаря благим заслугам,
созданным моими телом, речью и умом, —
благодаря этим корням добродетели
пусть достигну я высшего Пробуждения!
Перед [Обладателями] несравненных десяти сил
исповедуюсь в каждом из ужасающих зол,
содеянных в суете сансарных скитаний
из-за детского разумения.
Исповедуюсь в проступках, совершенных мною
в суете рождений сансарного существования,
в мирской суете, с неспокойными мыслями,
посредством разных суетных телесных действий.
Также в присутствии несравненных Победителей
я исповедуюсь в каждом из таких дурных деяний,
как глупые, детские поступки, возбужденность омрачениями,
суетные встречи с плохими друзьями,
житейская суета, возбужденность страстью,
омраченность ненавистью и мраком заблуждения,
праздная суета, суета [пустой траты] времени
и суета творения [мирских] заслуг.
Поклоняюсь Буддам – золотистым, подобным горе Меру,
достоинства которых подобны океану.
Как к прибежищу обращаюсь к Победителям,
склоняю голову перед этими Победителями.
Будда-солнце, чье золотистое [тело]
сияет чистейшим золотом,
чьи глаза – кристально-прозрачный берилл,
[Ты] – источник блеска славного великолепия,
рассеивающий черный мрак лучами милосердия.
Конечности [твои] чисты, прекрасны и красивы:
конечности Будды-солнца словно покрыты чистым золотом.
Муни, [Ты], подобно лунному свету, приносишь облегчение
существам, измученным пламенем страстей, будто горящим
в огне.
Тело [Твое] украшено тридцатью двумя высшими знаками
и прекрасными признаками [совершенства].
Сетями блистающих лучей достоинств великолепия
[Ты], как солнце, освещаешь мрак Трех сфер.
Чистый, большой, разноцветный:
[цвета] берилла, красного [цвета] зари,
подобный серебру и хрусталю, с красноватыми конечностями —
изукрашенный лучами разных видов,
Ты, великий муни, красив, как солнце.
Мириады лучей Сугаты-солнца иссушают
океан жестоких сильнейших страданий [существ],
тонущих в горестно бурлящей волнами старости реке смерти —
в великой реке Круговерти – потоке бед.
Поклоняюсь блестящему золотистому телу Будды,
конечности которого напоминают лучшее золото, —
Тому, кто является источником мудрости,
лучшим во всех Трех сферах,
Кто прекрасен, чье тело украшено знаками [совершенства].
Как вода океана неизмерима,
как пылинки земли бесчисленны,
как необъятны скалы горы Меру,
как беспредельно пространство,
так и достоинства Будды безграничны:
все существа не способны постичь их.
Хотя бы и многие кальпы они их измеряли и обдумывали, —
не смогли бы постичь предел [Его] достоинств.
Хотя, считая [целую] кальпу, можно узнать
даже количество волосков тела
и камней, [объем] гор и океанов,
но достоинства Будды постичь невозможно.
Так пусть и все существа обретут
те же достоинства, блеск, славу, известность,
тело, украшенное благими знаками
и восьмьюдесятью прекрасными признаками!
Благодаря этим моим благодеяниям
пусть вскоре [я] стану Буддой в мире,
стану проповедовать Дхарму в помощь существам,
спасать многострадальных,
побеждать сильных когтистых Мар,
вращать Дхармы благое колесо,
жить непостижимое [множество] кальп,
удовлетворять существ эликсиром!
Как прошлые Будды усовершенствовали,
так и [я] пусть усовершенствую шесть высших парамит,
уничтожу омрачения, устраню страдания,
уйму страсть, ненависть, заблуждение!
Пусть я постоянно буду помнить
сотни, миллиарды [прошлых] жизней,
памятовать всегда о Муниндрах
и слышать Их великую речь!
Благодаря этим моим благодеяниям
пусть я всегда найду дружбу Будд,
полностью избавлюсь от дурных деяний
и исполню добродетели – источники блага!
Пусть во всех мирах Вселенной
утихнут все страдания всех существ!
Пусть неполноценные чувства и искалеченные члены существ
сейчас же все станут полноценными!
Пусть все больные, слабые, калеки
и беззащитные десяти сторон [света]
быстро излечатся, обретут здоровье, силу,
[нормальные физические] способности!
Пусть все горемыки и страдальцы,
которых грозят убить царь, разбойники или враги,
которые терпят сотни разных страданий, —
спасутся от тех сотен страшнейших бед!
Пусть те, кто страдает от побоев и пут,
испытывает разные несчастия,
смущаем многими тысячами омрачений,
попадает в страшные беды и по-разному горюет, —
все освободятся от пут;
избиваемые пусть спасутся от побоев,
убитые да обретут жизнь,
и все бедствующие да избавятся от бед!
Пусть существа, изголодавшиеся и измученные жаждой,
найдут разные кушанья и напитки!
Пусть слепые увидят разные формы,
а глухие услышат приятные звуки!
Пусть голые найдут разные одеяния,
а бедные – клады!
Пусть все существа благоденствуют,
обладая изобилием зерна и множеством драгоценностей!
Пусть не испытывают никаких мучительных ощущений!
Да будут все существа красивы,
прекрасны своей внешностью и удачливы!
Пусть всегда [имеют] много счастья и прочего!
Пусть обретут желаемые кушанья, напитки,
большое достояние и заслуги, какие только вздумается!
Пусть [услышат] звуки литавр, барабанчиков и лютней,
[увидят] родники, озера, пруды и бассейны
с золотыми лотосами, обретут пищу, питье,
одежду, богатство, жемчуг, драгоценные камни, сокровища,
украшения, золото, разные драгоценности, берилл,
как только вздумается!
Пусть нигде в мире не возникают горестные звуки,
и ни одно существо да не увидит неприятного!
Пусть все [существа] обретут великолепный цвет [кожи]
и станут светочами друг для друга!
Какие ни есть блага в мире людей,
пусть обретаются при [одной только] мысли о них!
Пусть всегда, как только подумаешь, —
плоды благих заслуг становятся совершенными!
Пусть во [все] три времени опадают с деревьев
благовония, гирлянды, [ароматные] мази,
одежда, [благовонный] порошок и разные цветы!
Пусть существа берут их и радуются!
Пусть во всех десяти сторонах [света]
почитаются все бесчисленные Татхагаты,
совершенные бодхисаттвы, шраваки
и безупречно чистое Учение!
Да избавятся существа от всего низменного
и уйдут из восьми несвободных состояний!
Да обретут превосходнейшего «царя» благоприятного
положения
и всегда находят дружбу Будд!
Пусть всегда рождаются в высоком роду
и да будут богаты их сокровищницы добром и зерном!
Пусть множество кальп прекрасно украшают [существ]
слава, известность, [красивые] телосложение и цвет [кожи]!
Пусть все женщины постоянно становятся мужчинами
и будут мужественными, храбрыми, мудрыми
и просветленными!
Пусть они все практикуют во имя Пробуждения —
пусть практикуют шесть парамит!
Пусть увидят в десяти сторонах [света], около драгоценных
деревьев-владык, блаженно пребывающих Будд,
восседающих на драгоценных берилловых тронах,
и пусть услышат проповедуемую ими Дхарму!
Пусть проступки, которые я совершил,
содеял ранее в суете существования, —
проступки, чреватые нежелaтeльными плодами,
истощатся все без остатка!
Пусть все существа в путах Круговерти,
крепко связанные веревкой аркана сансары,
освободятся от пут «руками» мудрости,
и обретут Свободу от страданий!
Радуюсь всем различным
глубоким заслугам, которые творят
существа на этой Джамбудвипе
и в других областях мира!
Благодаря этой радости и моим благим заслугам,
сотворенным телом, речью и умом,
да обрету я плоды осуществления стремлений,
достигну безупречного высшего Пробуждения!
Благодаря сему изречению —
при устойчивом, незагрязненном, чистом уме —
поклонения, хвалы и полного посвящения [заслуг]
пусть шестьдесят кальп не будет дурной участи!
Благодаря произнесению этих строф
пусть женщины и мужчины из сословий брахманов и кшатриев,
которые, соединив ладони, восхваляют Победителей,
помнят [прошлые] рождения во всех жизнях!
Пусть владыки-цари постоянно совершают подношения
обладателям всевозможных заслуг и достоинств,
органы чувств которых наделены всеми способностями,
и благодаря этому да обретут такие же [достоинства]!
Те, в ушах которых звучит эта исповедь,
совершали добродетели не при одном Будде,
не при двух, не при четырех, не при пяти,
не при десяти и [даже] не при тысяче,
[а при намного большем числе]
Будд творили добродетели.
Такова четвертая глава – «Исповедь» – из «Священной сутры золотистого света», царицы сутр.
II раздел священной махаянской Сутры
«Золотистого света», царицы сутр
Тогда Бхагаван сказал благородной богине Бодхисаттвасамуччае: