28 АПРЕЛЯ 1977 ГОДА
Первый вопрос:
Возлюбленный Ошо, я — лягушка. Я знаю, что я лягушка, потому что мне нравиться плавать в темной зеленой воде и прыгать по болотной грязи. И что такое мед, в самом деле? Если лягушка сможет находиться в неопределенном состоянии бытия, станет ли она пчелой?
Конечно! У каждого есть возможность быть пчелой; каждый может вырасти и стать пчелой. Неопределенная, живая, спонтанная жизнь, жизнь от мгновения к мгновению есть дверь к этому, ключ к этому. Если вы можете жить не в прошлом, тогда вы — пчела, и тогда мед вокруг вас.
Я знаю, это трудно объяснить лягушке. Вопрос поставлен правильно: Что такое мед, в самом деле? Лягушка никогда о нем не знала. И живет она у корней тех растений, где цветут цветы и пчелы собирают мед, но она никогда не двигалась в этом направлении.
“Лягушкой" Сараха называет человека, который живет в прошлом, заключен в клетку прошлого, в свои воспоминания. Когда вы живете сквозь прошлое, вы живете относительно, в действительности вы не живете. Когда вы живете сквозь прошлое, вы существуете не как человек, а как механизм. Когда вы живете сквозь прошлое, ваша жизнь — это повторение, монотонное повторение; вы упускаете восторг, радость жизни и существования. Вот что такое мед: радость жизни, сладость просто быть здесь и сейчас, сладость просто уметь быть. Эта радость — мед... и кругом расцветают миллионы цветов, все существование полно цветов.
Если вы знаете, как собирать мед, если вы знаете, как радоваться, то вы становитесь императором; если вы не знаете, вы останетесь нищим. Птицы, поющие здесь... льется мед! Пчела соберет его, лягушка упустит. Это небо, это солнце, эти люди вокруг вас... все несут бесконечные источники меда, все истекают сладостью и любовью. Если вы знаете, как собирать и как пробовать его, то он окружает вас везде — Бог везде и повсюду. Именно вкус Бога Сараха называет медом.
Пчелу отличает несколько вещей... и их необходимо понять, и эти вещи очень опасны. Первое: пчела никогда не привязана к какому-то цветку. В этом кроется глубочайшая тайна: пчела не привязана к какому-то цветку. У нее нет ячейки-семьи, нет жены, нет мужа. Она просто движется на зов цветка. Она свободна.
Человек ограничен семьей. Тантра — против семьи, и велико ее озарение. Тантра говорит, что благодаря семье любовь целиком уничтожена, что сладость жизни полностью отравлена. Люди привязываются друг к другу, люди пытаются обладать друг другом — не радоваться, а обладать. Обладание стало наслаждением. Произошло серьезное изменение: вы с женщиной не для того, чтобы наслаждаться ей — вы не наслаждаетесь ей. Вы с мужчиной не для того, чтобы наслаждаться мужчиной — вы вообще не наслаждаетесь — а чтобы обладать им. Вмешалась политика, вмешались амбиции, вмешалась экономика... любви там нет.
Любовь не знает обладания. Я не говорю, что вы не можете жить с женщиной долго — вы можете жить целую жизнь, но семьи не будет. Под "семьей” я имею в виду легальное обладание, под “семьей" я имею в виду спрос. Муж может требовать от жены, он может сказать: “Ты обязана давать мне любовь!" Никто никому не обязан давать любовь. Муж может заставить жену любить его. Когда вы можете заставить кого-то любить, любовь исчезает, тогда есть только притворство. Тогда жена выполняет долг, тогда муж выполняет долг. Долг — это не любовь! Любовь — это мед, долг — это белый сахар; и раньше или позже вы начнете страдать от диабета. Белый сахар — это отрава, чистый яд. Да, вкус у него такой же, как у меда, но это не мед.
Семья полна обладания. Семья направлена против человека, она против общества, она против всемирного братства. Граница семьи — это граница вашей тюрьмы. Возможно, вы этого не чувствуете, потому что вы привыкли к этому.
Когда вы пересекаете границу страны, разве вы не чувствуете унижения? И тогда вы знаете, что эта страна не была ваша, это была большая тюрьма. Выезжая и приезжая, вы узнаете, когда вы находитесь на пункте пограничного контроля или на таможне в аэропорту, вы узнаете, что вы — заключенный. Свобода была фальшивкой, просто ерундой. Но когда вы живете в стране, если вы не пересекаете границу, вы никогда о ней не узнаете; вы будете думать, что вы свободны. Вы не свободны! Да, веревка, на которой вы привязаны, длинна — вы можете двигаться на ней, но вы не свободны.
То же справедливо и для семьи. Если вы начнете пересекать границы, тогда вы узнаете, что вы в тюрьме. Если вы начнете любить соседа, тогда ваша семья будет против вас. Если вы счастливы с какой-то другой женщиной, ваша жена будет вашим врагом. Если вы танцуете с каким-то другим мужчиной, ваш муж безумно разозлится на вас. Он захочет вас убить, а лишь за несколько дней до этого он говорил: “Я так тебя люблю, я готов умереть за тебя".
Просто пересеките границу — и вы узнаете, что вы пленник. Никогда не пересекая границу, вы можете жить в блаженном неведении, думая, что все хорошо.
Именно привязанность, желание обладать разрушило вашу возможность ощутить аромат многих цветов, почувствовать их все. Просто подумайте о пчеле, собирающей мед с одного цветка — этот мед не будет очень богатым, богатство приходит из разнообразия. Ваша жизнь скучна, она не богата.
Люди приходят ко мне и говорят: “Мне скучно! Что мне делать?” Они делают все, чтобы им было скучно, и они думают, что скука приходит извне. Теперь, вы живете с женщиной, которую больше не любите, но ваши писания говорят, что если вы один раз обещали, вы должны выполнить обещание, быть человеком, который выполняет свои обещания. Дав обещание, вы должны его выполнить. Теперь, если вам скучно, в этом нет ничего удивительного: любовь исчезла!
Это как если бы вас заставляли есть каждый день одно и то же — сколько времени вы бы смогли этим наслаждаться? Вы, может быть, наслаждались этим первый день, да, второй день, третий... но потом это начинает действовать вам на нервы. И так это продолжается вечно!.. Тогда вам становится скучно. А когда человек скучает, то он изобретает тысячи способов отвлечения ума: сидит приклеенный к стулу перед телевизором по шесть часов — какая глупость! — или идет в кино, или слушает радио, или читает газеты, или идет в клуб, где собираются скучающие люди вроде вас. Вы пытаетесь как-нибудь отвлечь себя от той скуки, которая возникла из ваших отношений.
Постарайтесь понять. Тантра говорит: будь пчелой, будь свободным! Тантра не говорит, что вы не должны быть с женщиной, которую вы любите. Будьте с ней. Но это преданность любви, а не женщине; это преданность любви, а не мужчине. В этом основное отличие: вы преданны любви, вы преданны счастью. Когда любовь исчезает, когда счастье ушло, скажите им “спасибо" и двигайтесь дальше.
Таким образом должно происходить все в вашей жизни. Если вы врач и вам наскучила ваша работа, вы должны суметь бросить ее в любой момент, чего бы это ни стоило. С риском в жизнь входит приключение. Но вы думаете: “Мне сейчас сорок, сорок пять — и как я могу бросить работу? И финансовое положение у меня прекрасное”... но духовно, психологически вы умираете! Вы медленно совершаете самоубийство. Тогда все в полном порядке — если вы хотите уничтожить себя и сохранить баланс в банке, тогда все в полном порядке.
Но как только вы почувствуете, что ваша работа вас больше не удовлетворяет, бросьте ее! В этом революция Тантры. Как только вы видите, что что-то вас больше не привлекает, потеряло свою притягательность, свое очарование, свой магнетизм, не цепляйтесь за это. Скажите тогда: “Я сожалею”. Почувствуйте тогда благодарность к прошлому, ко всему, что прошло через человека, через работу, через что угодно, но останьтесь открытым будущему. Это означает быть пчелой. И Сараха говорит: “Только пчела знает, что каждый цветок полон меда".
Но я не говорю вам идти в другую крайность. Есть люди, способные пуститься в другую крайность, а человек так глуп... Совсем недавно я читал о коммуне в Германии: Коммуна Анализа Действий (Action Analysis Commune). В той коммуне сейчас существует такое правило, что вы не можете спать две ночи подряд с одной женщиной. Но это так же глупо. Кажется, что люди настолько идиотичны, что им нельзя помочь. Если две ночи подряд вы проводите с одной женщиной, то коммуна вас исключает.
Теперь и эта крайность оказалась неверной. Это — другая крайность... и она оказалась ошибочной! Первая крайность угнетала вас: вы должны были спать с одной женщиной, с одним мужчиной годами, всю свою жизнь, не осознавая, почему вы продолжаете это делать. Общество говорит, государство говорит, священники и политики говорят, что все общество зависит от стабильности вашей семейной ячейки. Это безумное общество зависит от безумной семьи; безумная семья — это единица, кирпичик, из которого сложена вся тюрьма.
Безумные политики зависят от безумной семьи, безумная религия зависит от безумной семьи. Они угнетали вас; они не позволяют вам уйти от женщины или мужчины, порвать отношения. Они говорят, что вы должны жить с этим, в противном случае вы грешник, преступник. Они заставляют вас бояться ада и адского пламени.
Теперь другая крайность: что вы не можете оставаться с той же женщиной две ночи подряд. Это также подавляет. Если вы хотите провести с ней и следующую ночь, тогда?.. Тогда это будет подавлением. С первой жизнь исчезла, и появилась скука. Со второй исчезнет интимность, и вы почувствуете себя отчужденным, как остров. Вы нигде не почувствуете своих корней.
Тантра говорит: путь — прямо посередине. Будьте в том месте, с тем человеком, на той работе, где вы наслаждаетесь, или изменитесь. Если вы можете наслаждаться одной женщиной всю вашу жизнь, это прекрасно, это потрясающе. Вы — счастливчик, потому что тогда интимность будет расти, ваши корни будут проникать друг в друга, ваши существа будут переплетаться. Постепенно вы станете одним человеком, одной душой, и это — огромный опыт, через него познается высочайший пик Тантры! Но это — не семья, а любовь. Вы проникли в самую суть любви.
Теперь этот тип людей, эта Коммуна Анализа Действий... такие люди опасны! Они думают, что совершают что-то очень великое. Они просто реагируют. Общество в чем-то ошиблось, теперь они слишком сильно реагируют и идут в другую крайность, которая снова будет ошибкой. Во-первых, человеку необходим какой-то баланс.
Во-вторых... Сараха говорит: “неустроенное, неопределенное состояние бытия". Если вы живете по привычке, то вы не сможете наслаждаться жизнью, потому что привычка осталась от прошлого. Как вы можете наслаждаться той же самой вещью снова, снова и снова? Ваш ум остается тем же самым; тогда появится скука. Вы даже можете сменить женщину и мужчину, но вы остаетесь прежним, а значит пятьдесят процентов всегда остается тем же самым. Появится скука.
Поэтому, во-первых, Тантра говорит: никогда не будьте одержимы одним человеком, будьте свободным от личностей. Во-вторых, Тантра говорит: будьте свободным от вашего прошлого — и тогда вы будете полностью свободны, как пчела. Вы можете летать где угодно; вас ничего не удерживает, ваша свобода окончательна. Не упорствуйте в своих старых моделях. Старайтесь быть изобретательным, старайтесь быть инновационным! Будьте авантюристом, первооткрывателем, ищите новые пути наслаждения жизнью и находите их. Продолжайте находить новые пути: делая те же старые вещи, но находите новые пути.
Возможности бесконечны... Вы можете подойти к тому же опыту через многие двери, и каждая дверь даст вам другое видение. Тогда жизнь богата; есть сладость, радость, есть праздник — это и есть мед. Не ограничивайтесь моделью лягушки! Да, лягушка может немного поскакать, прыгнуть туда-сюда... она не умеет летать и не может знать, что каждый цветок несет божественный аромат. То, что Сараха называет медом, есть поэтическое имя Бога; каждое существо несет божественность.
Ко мне приходят люди, и они говорят: “Мы хотим познать Бога — где он, Бог?” Этот вопрос просто абсурдный. Где его нет? Вы спрашиваете, где он есть; должно быть, вы совсем слепые. Неужели вы не видите, что есть только он один? В дереве и в птице, в животном, в реке, в горе, в мужчине, в женщине... он везде. Он принял столько форм для того, чтобы окружить вас, танцевать вокруг вас. Отовсюду он говорит “Привет!”, а вы не слушаете. Отовсюду он зовет вас. Отовсюду он приглашает вас “Иди ко мне!”, но ваши глаза почему-то остаются закрытыми; или вы надели на глаза шоры и никуда не глядите.
Вы глядите очень узко, очень сфокусированно. Если вы ищете деньги, вы ищете только деньги, и тогда вы больше нигде не ищете. Если вы ищете власть, то вы ищете только власть, и больше вы нигде не ищете. И помните, что Бог — это не деньги, потому что деньги созданы человеком, а Бог не может быть создан человеком. Когда я говорю, что Бог везде, помните, что такие вещи не входят в то, что создано человеком. Бог не может быть создан человеком. Бог — не в деньгах. Деньги — очень хитрое изобретение человека. И Бог — не во власти; это тоже безумие человека. Сама идея господства над кем-либо безумна. Сама идея, что “власть должна быть у меня, у других ее быть не должно” — это идея сумасшедшего, деструктивная идея.
Бог не в политике и не в деньгах, и Бог не в амбициях, а Бог везде, где его не уничтожил человек, где человек не создал что-то от себя. Это — одна из наиболее трудных вещей в современном мире, потому что вас окружает слишком много человеческих творений. Неужели вы не видите такой простой факт?
Когда вы сидите под деревом, почувствовать Бога легко. Когда вы сидите на асфальте... вы можете продолжать свои поиски и на асфальте, но Бога вы не найдете. Это слишком трудно. Когда вы в современном городе, вас окружают только цемент и бетонные строения... в джунглях стекла и бетона вы не ощутите Бога, потому что созданное человеком не растет. Вот одна из проблем: созданное человеком не растет. Оно мертво, лишено жизни. То, что создано Богом, растет. Даже горы растут! Гималаи до сих пор растут, до сих пор становятся все выше и выше. Дерево растет, ребенок растет.
Созданное человеком не растет — даже самое великое. Даже полотна Пикассо никогда не вырастут: что тогда говорить о цементе, бетонном здании? Даже музыка Бетховена никогда не вырастет: что тогда говорить о технологии, о созданных человеком машинах?
Посмотрите! Везде, где вы видите рост, есть Бог, потому что растет только Бог и больше ничего. Во всем растет лишь Бог. Когда на дереве появляется новый лист, это из дерева выходит Бог. Когда птица в небе — это Бог в небе. Когда вы видите, как смеется маленькая девочка или хихикает маленький мальчик, это смеется Бог. Когда вы видите слезы в глазах женщины или мужчины, это плачет Бог.
Везде, где вы найдете жизнь, присутствует Бог; слушайте внимательно, подойдите ближе, осторожно почувствуйте. Будьте внимательны! — вы на святой земле.
Тантра говорит: если вы снимете шоры... Вот что Тантра называет “неопределенный стиль жизни". Если вы снимете шоры, если вы станете открывать свои глаза так широко, как они должны открываться, вы вдруг увидите, что вы можете видеть во всех направлениях. Вас дурачило общество, заставляя смотреть только в определенных направлениях; общество превратило вас в раба.
Существует великий заговор... Вред наносится каждому ребенку, с момента его рождения общество начинает уродовать его. Таким образом, до того, как он станет бдительным, он становится рабом и калекой, искалеченным тысячей способами. Когда человек искалечен, ему приходится зависеть от семьи, общества, государства, правительства, полиции, армии — ему придется зависеть от тысячи вещей. А из-за этой зависимости он всегда будет рабом, он никогда не станет свободным человеком. Поэтому общество калечит, калечит таким изощренным способом. И вы не знаете: до того, как сможете что-либо узнать, вас уже искалечили.
Тантра говорит: “Верните здоровье! Сбросьте с себя все, что сделало с вами общество! Постепенно станьте бдительным и начинайте отбрасывать те впечатления, которые навязало вам общество, и жить своей жизнью. Это — ваша жизнь, это не касается никого другого, это целиком ваша жизнь. Это подарок Бога вам, лично вам, на нем ваше имя. Вы наслаждаетесь им, живете им! И даже если вам нужно много заплатить за нее, она этого стоит”. Даже если иногда вам приходится платить за свою жизнь своей жизнью, это также очень хорошо.
Тантра очень бунтарская. Она верит в совершенно другое общество: без обладания, которое не будет ориентироваться на деньги, которое не будет ориентироваться на власть. Она верит в другой тип семьи, в котором не будет обладания и отрицания жизни. Наши семьи жизнеотрицающие.
Родился ребенок — и вся семья пытается убить в нем всю радость жизни. Как только ребенок начнет радоваться, он не прав; а когда он огорчается и сидит с печальным видом в углу, все в порядке. Отец говорит: “Хорошо! Очень хороший мальчик”. Мать счастлива, потому что он не доставляет хлопот. Как только ребенок становится живым, возникает опасность, и все стараются убить детскую радость.
А в основном вся радость имеет отношение к сексуальности. И общество и семья настолько боятся секса, что они не могут позволить своим детям быть сексуально радостными, а ведь это — основа всех радостей! Это сильно ограничивает: детям не разрешается даже прикасаться к своим половым органам, они не могут играть с ними. Отец боится, мать боится... все боятся! Страх передался им от их родителей; они невротичны.
Разве вы не видели? Ребенок играет своими половыми органами — и немедленно к нему кто-то подскакивает: “Прекрати! Больше этого не делай!" А он ничего не делал... он просто наслаждался своим телом. И естественно, что половые органы самые чувствительные, самые живые и доставляющие самое большое наслаждение. В ребенке вдруг что-то обрывается. Он начинает бояться. Что-то блокируется в его энергии. Теперь, когда бы он ни ощутил радость, он почувствует также вину; теперь внутри него существует вина. И как только он почувствует вину, он почувствует, что он грешник, что он делает что-то неправильное.
Это мое наблюдение над тысячами саньясинов: как только они становятся счастливыми, они начинают чувствовать вину. Они начинают искать взрослого, который должен быть где-то поблизости и который скажет: “Прекрати! Что ты делаешь!” Как только они огорчились, все хорошо. Грусть принимается, несчастье принимается; радость отрицается.
И детям не дают узнавать радости жизни. Отец и мать занимаются любовью... это дети знают. Они слышат звуки, порой они чувствуют, что что-то происходит, но им не разрешено принимать в этом участие, не разрешено даже находиться там. Это ужасно, это пагубно. Дети должны участвовать. Когда мать и отец занимаются любовью, дети должны играть неподалеку; они должны ощутить то же счастье, что и их отец и мать, занимающиеся любовью.
Они должны знать, что любовь — прекрасное, а не уродливое явление, здесь ничего нет личного, нечего скрывать, нечего держать в тайне. Это не грех, это — радость! А если дети смогут увидеть, как их отец и мать занимаются любовью, в мире исчезнут тысячи сексуальных заболеваний, потому что их радость будет изливаться. И они почувствуют уважение к своим отцу и матери. Да, когда-нибудь они также займутся любовью, и они узнают, что это великий праздник. Если они смогут увидеть своих отца и мать, которые занимаются любовью так, будто они молятся или медитируют, это окажет большое влияние.
Тантра говорит, что любовью нужно заниматься с таким празднованием, с таким огромным религиозным благоговением, почтением, что дети смогут почувствовать, что происходит что-то очень значительное. Их радость будет расти, и в их радости не будет никакой вины. Этот мир может стать невероятно счастливым, но этот мир несчастен. Очень редко можно встретить счастливого человека, очень, очень редко. А лишь счастливый здравомыслящий; несчастный человек безумен.
Тантра имеет другое видение, тотально, радикально другое видение жизни. Вы можете стать пчелой, на свободе вы становитесь пчелой. Когда вы раб, вы — лягушка; когда вы свободны, вы — пчела.
Послушайте послание свободы. Будьте готовыми к освобождению от всего, что создает зависимость. Вы должны быть бдительным и сознающим.
Второй вопрос:
Возлюбленный Ошо, я — школьный учитель, некая смесь священника, политика и ученого — всего того, что ты отрицаешь. Есть ли у меня надежда? Хотя мне уже пятьдесят шесть. Не лучше ли мне прожить остаток этой жизни в покое и надежде на удачу в следующий раз?
У священника, политика или школяра нет надежды даже в следующей жизни! Но вы можете отказаться быть священником, политиком, школяром в любой момент, и надежда есть. Но нет надежды у священника, нет надежды у политика и нет надежды у школяра. Я в этом категоричен. Даже в следующей жизни, и в следующей, и последующей — никогда. Я никогда не слышал, чтобы хоть один священник достиг нирваны, никогда не слышал, чтобы хоть один политик когда-либо встречал Бога, и никогда не слышал, чтобы какой-либо школяр когда-нибудь стал осознающим и мудрым. Нет, это невозможно.
Школяр верит в знания, а не в познание. Знания — от внешнего, познание исходит изнутри. Школяр доверяет информации: информация продолжает накапливаться, она становится тяжелой ношей, но изнутри не растет ничего. Внутренняя реальность остается той же, такой же невежественной, как прежде.
Политик ищет власти: это путешествие эго. А те, кто приходят, не эгоисты, а скромные люди. Эгоисты никогда не приходят; они не могут прийти из-за своего эгоизма. Эго — величайший барьер между вами и Богом, единственный барьер. Поэтому политик не может прийти.
А священник... священник очень коварен. Он пытается стать посредником между вами и Богом, а он совсем не знает Бога. Он самый большой обманщик, самый большой мошенник. Он совершает величайшее преступление, которое может совершить человек: он притворяется, что знает Бога; и не только это — еще он сделает Бога доступным для вас, вы придете и последуете за ним, и он поведет вас к предельному. А он ничего не знает о предельном! Он может знать ритуал, как провести службу, но он не знает предельного. Как он может вас вести? Он слепец, а когда слепой ведет слепого, оба падают в яму.
Нет надежды у священника, нет надежды у политика, нет надежды у школяра, но у вас, Ананд Теджас, она есть. Вопрос от Ананд Теджаса. Для вас есть надежда, полностью, вся.
И это не вопрос времени. Вам может быть пятьдесят шесть, или семьдесят шесть, или сто шесть — это не важно. Это не вопрос возраста, потому что это не вопрос времени. Для того, чтобы войти в вечность, подойдет любой момент, потому что ты входишь здесь и сейчас! Какая разница, сколько тебе лет: пятьдесят шесть или шестнадцать? Шестнадцатилетний должен войти прямо сейчас, и пятидесятишестилетний должен войти прямо сейчас, оба должны войти прямо сейчас. И шестнадцать лет не помогут, как не помогут и пятьдесят шесть. Проблемы одного и другого различаются, это я знаю. Когда шестнадцатилетний юноша хочет войти в медитацию или в Бога, его проблемы отличаются от проблем человека, которому пятьдесят шесть. В чем их различие? — если вы окончательно их взвесите, то различие окажется не качественным, а количественным.
У шестнадцатилетнего всего шестнадцать лет прошлого, поэтому он в лучшем положении, чем тот, кому пятьдесят шесть; у того пятьдесят шесть лет прошлого. Ему придется отбросить большой груз, много привязанностей: пятьдесят шесть лет жизни, много опыта, много знаний. Шестнадцатилетнему не так много придется отбрасывать. Его ноша мала, у него меньше багажа, маленький портфельчик — просто школьный портфель. Пятидесятишестилетний имеет большой багаж. Так что молодой находится в лучшем положении.
Есть и другое: у старика нет больше будущего. Пятидесятишестилетнему, если он собирается дожить до семидесяти лет, осталось только четырнадцать — больше нет будущего, больше нет воображения, больше нет мечтаний. Осталось немного. Смерть подходит. У шестнадцатилетнего долгое будущее, много воображения, много мечтаний.
У молодого прошлое мало, а будущее огромно; у старика прошлое огромно, а будущее мало. В целом, это одно и тоже: семьдесят лет, обоим придется отбросить семьдесят лет. У молодого в прошлом шестнадцать лет, остающиеся годы в будущем: будущее, так же, как и прошлое, придется отбросить. Таким образом, при окончательном подсчете, нет никакой разницы.
У вас есть надежда, Ананд Теджас. А так как вы уже задали этот вопрос, значит, работа уже началась. Вы уже стали бдительным в отношении своего священника, политика, школяра — это хорошо. Осознавать болезнь, знать, что это такое — это уже половина лечения.
И вы стали саньясином, вы уже сделали шаг в неизвестное. Если вы собираетесь быть со мной, вам придется сказать “прощай" своему священнику, своему политику, своему школяру. Но я уверен, что вы это сможете, иначе вы бы даже не спросили об этом. Вы почувствовали, что это бессмысленно: все, что вы делали до сих пор, бессмысленно — и вы это почувствовали. Это чувство имеет огромную ценность.
Поэтому я не говорю вам: "Потерпи и подожди до следующей жизни”, нет. Я никогда не любил откладывать вещи; все откладывания опасны и очень обманчивы. Если вы говорите: “Я отложу — в этой жизни ничего нельзя сделать”, то вы избегаете ситуации. Все можно сделать! Вы просто притворяетесь. И это — лишь трюк, чтобы спасти себя: “Что можно сделать теперь? Я так стар”.
Даже на смертном одре, в последнюю минуту, может произойти изменение. Даже когда человек умирает, он может на одно мгновение открыть глаза... и изменение может случиться. Он может отбросить все прошлое до того, как придет смерть, и он может умереть совершенно новым. И он умирает по-новому: он умирает саньясином, он умирает в глубокой медитации. А умереть в глубокой медитации значит не умереть совсем, потому что он будет умирать с полным осознанием бессмертия.
Это может случиться в один момент! Поэтому, пожалуйста, не откладывайте, не говорите: Не лучше ли мне прожить остаток этой жизни в покое? Нет, вы бросаете прямо сейчас. Он вам ни к чему! — зачем его нести, чего ждать? И если вы ждете, то следующая жизнь будет мало чем отличаться. Поэтому я говорю, что нет надежды у священника, политика и школяра. Следующая жизнь начнется с того момента, где кончается эта жизнь. Опять священник, опять политик, опять школяр. Следующую жизнь вы проведете как продолжение этой жизни. Как она может отличаться? Будет вращаться то же колесо.
На этот раз для вас доступен я. Кто знает? — в следующий раз меня может не быть. На этот раз каким-то образом, падая во тьме, вы споткнулись об меня. В следующий раз — кто знает... На этот раз вам понадобилось пятьдесят шесть лет, чтобы прийти к человеку, через которого возможна революция. Кто знает: в следующий раз вы можете быть более тяжелым, груз прошлых жизней, и груз будущих жизней... Вы можете потратить семьдесят лет на то, чтобы прийти или найти Мастера.
Поэтому я говорю, что нет надежды в будущем у политика, священника и школяра. Но у вас есть надежда, потому что вы не священник, и вы не школяр, и вы не политик. Как вы можете ими быть? Есть внешние вещи, но внутренняя суть всегда остается свободной. Не думайте о себе как о лягушке, будьте пчелой!
Третий вопрос:
Ошо, какая роль в жизни саньясина отводится благотворительности?
Этот вопрос не от саньясина, он от Филиппа Мартина. Во-первых, Филипп Мартин: станьте саньясином. Вам не следует задавать вопросы про других, это не по-джентельменски; вам следует спрашивать о себе. Будьте саньясином — и тогда задавайте вопросы. Но вопрос имеет смысл, поэтому я все равно на него отвечу. И у меня такое чувство, что рано или поздно Филипп Мартин будет саньясином; даже вопрос показывает некоторое изучение предмета.
Во-первых, все религии мира придавали особое значение благотворительности, дхан, слишком большое значение. А причина в том, что человек с деньгами всегда чувствовал вину. Благотворительность так широко проповедовалась, чтобы помочь человеку почувствовать чуть меньше вины. Вас удивит: в старом английском было слово “gilt", что означало “деньги". В немецком есть слово geld, что значит “деньги”, а слово “золото" (gold) очень близко! Guilt (вина), gilt, geld, gold... как глубоко великая вина проникла в деньги!
Всякий раз, когда у вас появляются деньги, вы начинаете чувствовать себя виноватым. И это естественно, потому что столько людей не имеют денег — как можете вы избежать вины?
Всякий раз, когда у вас появляются деньги, вы знаете, что кто-то из-за вас обеднел. Всякий раз, когда у вас появляются деньги, вы знаете, что кто-то где-то будет голодать, а ваш баланс в банке становится все больше и больше. Какой-то ребенок не получит лекарства, необходимые, чтобы выжить, какая-то женщина не получит лекарства; какой-то бедняк умрет, потому что ему будет нечего есть. Как можете вы избежать этих вещей? Они будут присутствовать. Чем больше у вас денег, тем больше они будут прорываться в ваше сознание; вы будете чувствовать себя виноватым.
Благотворительность существует, чтобы освободить вас от вашей вины, поэтому вы говорите: “Я кое-что делаю: я собираюсь открыть госпиталь, я собираюсь открыть колледж. Я отдаю деньги в этот благотворительный фонд, в тот...” Вы чувствуете себя немного счастливее. Мир жил в бедности, мир жил в страхе. Девяносто девять процентов людей жили в бедности, почти голодая и умирая, и лишь один процент людей жил богато, имея деньги: они всегда чувствовали себя виноватыми. Чтобы помочь им, религия развила идею благотворительности... для того, чтобы избавить их от чувства вины.
Итак, во-первых, я бы хотел сказать, что благотворительность — это не добродетель, она просто помогает сохранять ваше душевное здоровье; иначе вы сойдете с ума. Благотворительность — это не добродетель, это — не пунья; это не значит, что, занимаясь благотворительностью, вы сделали что-то хорошее. Это означает только то, что вы раскаиваетесь за все плохое, что вы сделали при накоплении денег. Для меня благотворительность — не великое качество; это раскаяние, вы раскаиваетесь. Сто рупий получили, десять рупий отдали на благотворительность: это раскаяние. Вы чувствуете себя немного лучше, вы не чувствуете себя настолько уж плохо; ваше эго чувствует себя немного более защищенным. Вы можете сказать Богу: “Я не только эксплуатировал, я также помогал бедным людям”. Но что это за помощь? С одной стороны вы урвали сто рупий, а с другой стороны вы отдали десять рупий!
Это трюк, изобретенный так называемыми религиозными людьми, чтобы помочь не бедным, а богатым. Пусть будет абсолютно ясным — вот мой подход: это был трюк, чтобы помочь богатым, а не бедным. Если и помогали бедным, то это являлось следствием, побочным продуктом, а не целью.
Что я говорю своим саньясинам? Я не говорю о благотворительности; это слово представляется мне уродливым. Я говорю о делении, а оно имеет совершенно отличное качество. Деление... если вы имеете что-то, вы этим делитесь — не потому что этим вы помогаете другим, нет: благодаря делению вы будете расти. Чем больше вы делитесь, тем больше вы растете.
А чем больше вы делитесь, тем больше вы имеете, чем бы это ни являлось. Это не только вопрос денег: если у вас есть знания, поделитесь ими; если у вас есть медитация, поделитесь ей; если это — любовь, поделитесь любовью. Поделитесь всем, чем вы обладаете, распространите это все кругом; пусть это распространится, как цветочный аромат, разносимый ветром. Это не относится только к беднякам; поделитесь со всеми, кто доступен... а есть разные виды бедняков.
Богатый человек может быть бедняком, потому что он никогда не знал никакой любви — поделитесь с ним любовью. Бедный человек, возможно, и познал любовь, но не знал хорошей пищи — с ним поделитесь пищей. Богатый человек может иметь все и не иметь понимания — разделите с ним ваше понимание; он тоже беден. Существует тысяча типов бедности. Что бы вы ни имели, поделитесь этим.
Но помните: я не говорю, что это добродетель и что Бог выделит вам на небе особое место, что с вами будет особое обращение, что вас будут считать важной особой, нет. Поделившись здесь и сейчас, вы станете более счастливым. Скряга никогда не бывает счастливым. Скряга изначально все копит. И он продолжает накапливать; он не может расслабиться, не может отдавать. Он продолжает накапливать; что бы он ни получал, он это запасает. Он никогда не наслаждается этим, потому что даже наслаждением вы должны поделиться, потому что все наслаждение — это своего рода деление.
Если вы действительно хотите наслаждаться пищей, вам нужно позвать своих друзей. Если вы действительно хотите наслаждаться пищей, вам нужно пригласить гостей; в противном случае, вы не сможете ей наслаждаться. Если вы действительно хотите наслаждаться вином, как можете вы наслаждаться им в одиночку в своей комнате? Вам нужно будет найти друзей, других любителей вина — вам придется поделиться!
Радость — это всегда деление. Радость не существует в одиночестве.
Как вы можете быть счастливым в одиночку? Совершенно один? Подумайте! Как можете вы быть счастливым совершенно один? Нет, радость — это взаимоотношение, это совместность. На самом деле, даже те, кто уходил в горы и прожил жизнь в одиночку, также делились с существованием. Не одни... они делились со звездами, и горами, и птицами, и деревьями, они не одни.
Только подумайте: двенадцать лет Махавира находился в джунглях один, но он не был один. Я сообщаю вам из достоверного источника: он не был один. Птицы прилетали и играли вокруг, и звери приходили и садились вокруг, и деревья осыпали его цветами, и появлялись звезды, и всходило солнце. День и ночь, зиму и лето... и круглый год... была радость! Да, он был вдалеке от людей — ему пришлось, потому что люди нанесли ему столько вреда, что ему было необходимо уйти от них, чтобы он смог исцелиться. Необходимо было на какое-то время избегать людей, чтобы они не продолжали ему вредить. Вот почему саньясины иногда уходят в одиночество: просто чтобы залечить свои раны; иначе люди будут продолжать втыкать в них ножи, и они так и будут кровоточить; люди не позволят вам вылечиться, они не дадут вам шанса сбросить с себя то, что они сделали с вами.
Махавира молчал двенадцать лет, стоя, сидя с камнями и деревьями, но он не был один, его окружало все существование. Все существование возникло перед ним. И тогда настал день его исцеления, его раны затянулись, и теперь он знал, что никто не сможет навредить ему. Он вышел за пределы. Ни один человек не мог больше ему навредить. Он вернулся к отношениям с людьми, чтобы поделиться той радостью, что он приобрел.
В сказаниях о Джайне описывается лишь тот факт, что он покинул мир, в них нет упоминания того, что он вернулся в мир. Это только пол-истории, это не вся история.
Будда ушел в лес, но он вернулся. Как можете вы продолжать находиться там, если у вас это уже есть? Вам придется вернуться и поделиться этим. Да, хорошо делиться с деревьями, но деревья не поймут вас настолько. Они немы. Хорошо делиться с животными, они прекрасны. Но красота человеческого общения... ее невозможно найти более нигде: ответное чувство, ответное чувство человека! Они были вынуждены вернуться в мир, к людям, чтобы поделиться своей радостью, своим блаженством, своим экстазом.
“Благотворительность" неподходящее слово, оно слишком перегружено. Я говорю о делении. Моим саньясинам я говорю: “Делитесь". В слове “благотворительность" есть также нечто уродливое; кажется, будто у вас есть верхняя рука, и что другая ниже вас, она — нищая, и вы ей помогаете, она нуждается в помощи. Это нехорошо. Смотреть на другого как на человека ниже вас, словно у вас есть, а у него нет — это нехорошо; это не по-человечески.
Деление дает совершенно другую перспективу. Вопрос не в том, имеет ли другой что-то или нет, вопрос в том, что у вас этого слишком много, вы должны поделиться. Когда вы занимаетесь благотворительностью, вы ожидаете, что другой отблагодарит вас. Когда вы делитесь, вы благодарите другого за то, что он позволил вам излить свою энергию, которой было слишком много для вас. Она стала тяжелой, и вы чувствуете благодарность.
Деление происходит из-за избытка. Благотворительность существует для бедности других, деление исходит из вашего богатства. В этом — качественное отличие.
Нет, я говорю не о благотворительности, а о делении. Делитесь! Чем бы вы ни обладали, делитесь — и оно будет расти. Это основной закон: чем больше вы отдаете, тем больше вы получаете. Никогда не скупитесь, когда даете.
Четвертый вопрос:
Возлюбленный Ошо, во время медитации мой ум все еще мчится со скоростью пятьсот миль в час. Я никогда не бываю молчаливым, и те мгновения, когда я просто свидетель — очень короткие, как вспышки. Не теряю ли я время попусту?
Ваш ум невероятно медлителен. Всего лишь пятьсот миль в час? Вы думаете, что это скорость? Вы чрезвычайно медлительны. Ум не знает скорости, он движется так быстро; быстрее света. Свет проходит 186.000 миль за одну секунду, ум быстрее света. Но нечего бояться: в этом красота ума, его лучшее качество! Чем принимать это негативно, чем бороться с умом, лучше подружитесь с ним.
Вы говорите: Во время медитаций мой ум все еще мчится со скоростью пятьсот миль в час. Пусть мчится! Пусть мчится еще быстрей! Будьте наблюдателем, наблюдайте, как ваш ум движется очень быстро, с такой скоростью; наслаждайтесь этим! Наслаждайтесь этой игрой ума.
В санскрите есть для этого специальный термин: мы называем это чидвилас, игра сознания. Наслаждайтесь ей, этой игрой ума, мчащегося к звездам, так быстро уходящего отсюда и оттуда, скачущего по существованию. Что в этом плохого? Пусть это будет прекрасным танцем, примите его.
Мне кажется, что вы пытаетесь остановить ум; вы не можете это сделать. Никто не может остановить ум! Да, однажды ум остановится, но его никто не может остановить. Ум останавливается, но происходит это не благодаря вашим усилиям, ум останавливается от вашего понимания.
Вы просто наблюдаете и стараетесь увидеть то, что происходит, почему этот ум мчится; он не мчится без причины. Должно быть, вы полны амбиций... постарайтесь увидеть, почему этот ум мчится, куда он стремительно несется. Вы, должно быть, амбициозны; если он думает о деньгах, попытайтесь понять... Под вопросом не ум. Вы начинаете мечтать о деньгах — что вы выиграли лотерею или еще что-то, и затем вы даже начинаете планировать как их потратить, что купить и что не купить. Или же ум думает, что вы стали президентом, премьер-министром, и тогда вы начинаете думать, что теперь делать, как управлять страной или миром. Просто наблюдайте за умом, к чему он направляется. В вас должно быть заложено глубокое семя. Вы не можете остановить ум, пока это семя не исчезнет.
Ум лишь следует указам вашего глубочайшего семени. Кто-то думает о сексе: значит где-то там подавляется сексуальность. Наблюдайте, куда направляется ваш ум; посмотрите глубоко в себя, найдите место, где спрятано семя.
Я слышал...
Священник был весьма озабочен.
— Послушайте, — сказал он своему служителю, — кто-то украл мой велосипед.
— Куда вы на нем ездили, отец? — поинтересовался тот.
— Только по приходу.
Служитель предложил священнику на воскресной службе повести речь о десяти заповедях.
— Когда вы дойдете до “Не укради”, мы с вами будем наблюдать за лицами — и вскоре все увидим.
Настало воскресенье. Священник повел заключительную речь о заповедях, потом потерял нить, сменил тему и вяло закончил.
— Сэр, — сказал служитель, — а я подумал, что вы собираетесь...
— Знаю, Джиль, знаю. Но видишь ли, когда я дошел до “Не прелюбодействуй”, то вдруг вспомнил, где я оставил свой велосипед.
Просто увидьте, где вы оставили свой велосипед. Ум мчится по определенным причинам. Ум нуждается в понимании, осознанности; не пытайтесь его остановить. Если вы попробуете его остановить, во-первых, вы не сможете преуспеть. А во-вторых, если вам удалось, а удаться может, если вы делаете постоянные попытки много лет, если вам удалось преуспеть, вы станете скучным. Сатори не произойдет.
Во-первых, у вас не получится, и эго хорошо, что у вас не получится. Если у вас получится, если вам удастся, то вам очень не повезет — вы отупеете, вы потеряете разум. С этой скоростью есть разум, с этой скоростью непрерывно затачивается острие мысли, логики, интеллекта. Пожалуйста, не пытайтесь остановить его. Я не благоволю тупицам, и я здесь не для того, чтобы помочь кому-то отупеть.
Во имя религии много людей превратились в глупцов. Они стали почти идиотами, просто стараясь остановить ум без малейшего понимания, почему он движется с такой скоростью — во-первых, почему? Ум не может двигаться без причины. Без того, чтобы погружаться в причину в слоях, глубинных слоях подсознания, они просто стараются его остановить. Они могут остановить, но им придется заплатить цену, и ценой станет потеря разума.
Вы можете объехать всю Индию, вы можете встретить тысячи саньясинов, махатм. Загляните в их глаза: да, они хорошие люди — милые, но глупые. Если вы загляните им в глаза, в них нет разума, вы не увидите там никакого света. Это не творческие люди, они ничего не создали, они просто сидят. Они произрастают, они не живые люди; они никак не помогли миру. Они даже не написали ни одной картины, не сочинили ни строки, ни песни, потому что даже чтобы сочинить стихотворение, вам понадобится разум, вам потребуются определенные качества ума.
Я не предлагаю вам остановить ум, наоборот, я хочу, чтобы вы поняли. С пониманием приходит чудо. Чудо — это то, что приходит с пониманием, постепенно — когда вы поймете причины и глубоко загляните в эти причины, а, глубоко заглянув в них, вы их устраните — ум замедляется. Но разум не потерян, потому что на ум не давят.
Что вы делаете, если вы не устраняете причины через понимание? Вы ведете автомобиль и, например, жмете на газ и в то же время пытаетесь нажать тормоз. Вы сломаете все устройство автомобиля, и появляется вероятность несчастного случая. Нельзя делать все вместе. Если вы жмете на тормоз, оставьте в покое педаль газа, не трогайте ее больше. Если вы жмете на газ, не трогайте тормоз. Не делайте оба дела одновременно, иначе вы сломаете весь механизм; вы делаете противоречащие друг другу вещи.
Вы упорствуете в своих амбициях, и вы пытаетесь остановить ум? Амбиции создают скорость — значит, вы увеличиваете скорость, и вы тормозите ум: вы уничтожите весь механизм ума. А ум — это очень тонкое явление, самое тонкое во всем существовании, так не делайте из него дурака. Нет необходимости его останавливать.
Вы говорите: Я никогда не бываю молчаливым, и те мгновения, когда я просто свидетель — очень короткие, как вспышки.
Почувствуйте себя счастливым! Даже это имеет огромную ценность. Те вспышки — это необычные вспышки. Не принимайте их как само собой разумеющееся! У миллионов людей не случались даже эти проблески. Они будут жить и умрут и так никогда и не узнают, что значит просто свидетельствовать, даже на одно мгновение. Вы счастливы, вам повезло.
Но вы не чувствуете благодарности. Если вы не чувствуете благодарности, эти вспышки исчезнут. Почувствуйте благодарность — их станет больше; с благодарностью всего становится больше. Будьте счастливым от того, что вас благословили; их станет больше. С такой позитивностью всего становится больше.
И те мгновения, когда я просто свидетель — очень короткие. Пусть они будут очень короткими! Если это может случится на одно малейшее мгновение, это случается; вы почувствуете вкус этого. А зная вкус, постепенно вы создадите все больше ситуаций, в которых это случается больше и больше.
Не теряю ли я время попусту? Вы не можете терять время, потому что вы не обладаете временем. Вы можете терять только то, чем обладаете. Временем вы не обладаете. Время тратится в любом случае; медитируете вы или нет, время будет потрачено. Время стремительно уносится. Что бы вы ни делали — делаете вы что-либо или не делаете ничего — время уходит. Вы не можете сохранить время — тогда как вы можете его тратить? Вы можете потратить только то, что можете сохранить. Вы не обладаете временем. Забудьте об этом!
А лучшее, что вы можете извлечь из времени — эти маленькие проблески, потому что в конце концов вы придете к тому, что увидите лишь те моменты, которые сохранились, которые были моментами свидетельствования, а все остальное ушло. Деньги, которые вы заработали, престиж, который вы заработали, респектабельность, которую вы заработали — все это ушло. Только те немногие мгновения, когда у вас наблюдались проблески свидетельствования — лишь те мгновения сохранились. Только эти мгновения уйдут с вами, когда вы покинете эту жизнь. Только эти мгновения могут уйти, потому что эти мгновения принадлежат вечности, они не принадлежат времени.
Но чувствуйте счастье от того, что это случается. Это всегда происходит медленно-медленно: капля за каплей может наполниться огромный океан. Это происходит по каплям, но и океан собирается из капель. Вы просто получаете это с благодарностью, с празднованием.
И не пытайтесь остановить ум. Пусть у ума будет своя скорость ... вы наблюдаете.
Пятый вопрос:
Возлюбленный Ошо, как сексуальная энергия может трансформироваться в самадхи?
В Тантре и Йоге есть определенная карта внутреннего человека. Будет хорошо, если вы будете понимать эту карту; это поможет вам, это вам очень поможет.
Тантра и Йога предполагают, что в физиологии человека есть семь центров — в тонкой физиологии, не в теле. В действительности, это все — метафоры, но они очень, очень помогают понять что-то из внутреннего человека. Это — семь чакр.
Первая, самая основная — это Муладхара. Поэтому она и называется Муладхара: Муладхара значит “самое основное, базовое". Мул означает “основной, из корней”. Чакра Муладхара — это центр, где прямо сейчас имеется сексуальная энергия, но общество сильно разрушило эту чакру.
Эта Муладхара-чакра имеет три угла: первый — оральный, это рот; второй — анальный; и третий — генитальный. Это три угла Муладхары. Ребенок начинает жизнь с орального угла, и из-за неправильного воспитания многие люди остаются на оральной, они никогда не вырастут. Отсюда так много людей курит, жует жевательную резинку или постоянно ест. Это — оральная фиксация, они остановились во рту.
Во многих примитивных обществах не целуются. На самом деле, если ребенок правильно вырос, поцелуи будут исчезать. Поцелуи показывают, что человек остался на оральном плане; иначе что общего было бы между сексом и губами? Когда в первый раз примитивные общества узнали о поцелуях цивилизованного человека, они смеялись, они просто решили, что это нелепо — двое людей целуют друг друга! Это также выглядит негигиеничным: просто передача друг другу самых разнообразных заболеваний, инфекций. И что они делают? И для чего? Но человечество осталось на оральном плане.
Ребенок орально не удовлетворяется; мать не дает свою грудь столько, сколько нужно ее ребенку, губы остаются неудовлетворенными. Поэтому позднее ребенок будет курить сигареты, он начинает любить целоваться, будет жевать резинку — или станет обжорой, будет постоянно что-нибудь есть. Если мать дает свою грудь столько, сколько требуется ребенку, тогда Муладхара не повреждается.
Если вы курите, попробуйте какую-то замену — и вы удивитесь — она помогает многим людям, я даю ее многим людям. Если кто-то приходит ко мне и спрашивает, как бросить курить, я говорю: “Просто попробуйте держать во рту заменитель сигарет или искусственную грудь. Пусть они будут у вас под рукой, и когда вам захочется курить, просто возьмите их в рот и наслаждайтесь этим. И по истечении трех недель вы удивитесь: потребность курить исчезла”.
Все же грудь притягивает к себе; вот почему мужчина так сильно фокусируется на женской груди. Кажется, что причины нет. Почему, почему мужчина так сильно интересуемся женской грудью? Живопись, скульптура, кино, фотография — все кажется ориентированным на грудь! И женщины постоянно стараются скрыть и в то же время показать свою грудь; в противном случае бюстгальтер — это просто глупость. Это такой трюк: скрыть и показать одновременно; это очень противоречивый трюк. И сейчас в Америке, где каждая глупость доходит до крайности, в женскую грудь вводят химические вещества — силикон и другие. Груди надувают силиконом, поэтому они становятся больше и могут принять форму — такую форму, которую хочет увидеть невыросшее общество. Эта детская идея... но человек остается оральным.
Это низшая часть Муладхары.
Некоторые люди уходят от орального плана и привязываются к анальному, потому что второй огромный вред наносится, когда приучают к туалету. Детей заставляют ходить в туалет в определенное время. Но ведь дети не могут контролировать работу своего кишечника; это занимает время, годы уходят на то, чтобы начать контролировать. Поэтому, что они делают? Они просто заставляют, просто разрушают свой анальный механизм, и по этой причине они становятся анально фиксированными.
Поэтому в мире существует так много запоров. Только человек страдает от запоров. Ни одно животное не страдает запорами, ни одно животное в дикой природе не страдает запорами. Запор более психологичен; он повреждает Муладхару. А из-за запоров в уме человека вырастает много других вещей.
Человек становится скрягой — складом знаний, складом денег, складом добродетели... становится складом и становится скупым. Он не может ничего оставить! Все, что попадает к нему в руки, он удерживает. Этот анальный уклон наносит Муладхаре большой вред, потому что мужчина или женщина должны приближаться к генитальному плану. Если они остаются фиксированными на оральном или анальном плане, они никогда не подойдут к генитальному. Это фокус, который общество использует, чтобы не позволить вам стать сексуальными полностью.
Тогда анальная фиксация становится настолько важной, что половые органы отходят на второй план. Отсюда так много гомосексуалистов. Гомосексуализм в мире не исчезнет до тех пор, пока не исчезнет анальная ориентация. Приучивание к туалету — это великое, опасное приучивание.
И если некоторые люди становятся генитальными — каким-то образом они не фиксируются на оральном и анальном плане и становятся генитальными — и тогда приходит огромная вина, которая создана человечеством в отношении секса. Секс значит грех.
Христианство так много думало о сексе как о грехе, что христиане продолжают притворяться и пытаться доказать одну глупую вещь: что Иисус родился при помощи чуда, что он не родился из отношений мужчины-женщины, что Мария была девственницей. Секс — это такой грех, что как мать Иисуса могла заниматься сексом? Это хорошо для других обычных людей... но чтобы мать Иисуса занималась сексом? Как тогда Иисус, такой чистый человек, мог родиться от секса?
Я читал...
Одна молодая девушка не очень хорошо себя чувствовала, и мать привела ее к врачу.
— Она беременна, — сказал врач.
— Доктор, вы идиот. Моя дочь никогда даже не целовалась с мужчиной! Не так ли, дорогая?
— Так, мама. Я даже никогда не держала мужчину за руку.
Врач поднялся со стула, подошел к окну и стал смотреть на небо. Наступило долгое молчание. Наконец мать сказала:
— Там что-нибудь не так, доктор?
— Нет, вовсе даже нет. Только когда это произошло в предыдущий раз, на востоке взошла звезда, и я не хочу пропустить ее!
Секс так сильно подавлялся, что вы не можете им наслаждаться. А потому энергия остается фиксированной: оральной, анальной, генитальной. Она не может двигаться вверх.
Тантра говорит, что человек должен освободиться, отделиться от этих трех вещей. Поэтому Тантра говорит, что первую большую работу надо проводить в Муладхаре. Для свободы на оральном плане очень помогают визг, смех, крик и плач. Поэтому мой выбор таких психотерапевтических групп, как встреча, гештальт очень помогают в освобождении от оральной фиксации. А освободить вас от анальной фиксации поможет пранаяма, Бхастрика, быстрое хаотичное дыхание, потому что они ударяют прямо в анальный центр и вы становитесь способными освободить и расслабить анальный механизм. В этом смысле огромную роль играет динамическая медитация.
Затем следует сексуальный центр: сексуальный центр нужно освободить от груза вины, осуждения. Вам придется изучить его заново; только тогда поврежденный сексуальный центр сможет функционировать здоровым образом. Вам придется начать переучиваться, чтобы наслаждаться им без чувства вины.
Есть тысяча разновидностей вины. У индуса в уме страх: энергия семени — великая энергия; даже если он потерял одну каплю, он потерял все. Это подход скряги — накапливайте! Ничего не теряется. Вы — такая динамическая сила, вы продолжаете восполнять эту энергию ежедневно. Ничего не теряется.
Ум индуса слишком затуманен вирия, энергией семени: ни одна капля не должна быть утеряна! Они постоянно боятся. Поэтому, когда бы они ни занялись любовью, они чувствуют себя очень расстроенными, очень подавленными, потому что они думают о том, как много потеряно энергии. Ничего не теряется. Вы не обладаете ограниченным запасом энергии; вы — динамо-машина, вы производите энергию, вы создаете ее каждый день. На самом деле, чем больше вы ее используете, чем больше ее вы имеете. Так работает организм: если вы используете свои мускулы, они будут расти, если вы ходите пешком, то ваши ноги станут сильными, если вы бегаете, у вас появляется больше энергии бегать. Не думайте, что человек, который никогда не бегал, вдруг получит больше энергии, если побежит — у него не будет больше энергии. У него даже не будет мускулатуры, чтобы бегать. Используйте все, что вам дано Богом — и вы приобретете еще больше!
Поэтому у индусов есть одно сумасшествие: накапливать. Это относится к запорам. А сейчас появилось американское сумасшествие, похожее на понос: просто бросайте, продолжайте бросать — бессмысленно, безумно, продолжайте бросать. Поэтому даже восьмидесятилетний мужчина продолжает думать как ребенок. Секс — это хорошо, секс — это прекрасно, но это — не конец. Это — альфа, но не омега. Нужно выйти за его пределы, но выйти за его пределы не значит осудить! Нужно пройти через него, чтобы оказаться за его пределами.
Тантра — самое здоровое отношение к сексу. Она говорит, что секс — это хорошо, секс — это естественно, но у секса больше возможностей, чем просто репродукция. И у секса больше возможностей, чем просто удовольствие. Секс несет в себе нечто от предельного, от самадхи.
Муладхару нужно расслабить, расслабить от запора, расслабить от поноса. Муладхара должна функционировать оптимально, на сто процентов; тогда энергия начинает двигаться.
Вторая чакра — Свадхистана. Это — хара, центр смерти. Эти два центра очень повреждены, потому что человек боялся секса, и человек боялся смерти. Таким образом, смерти избегали: не говорите о смерти! Просто забудьте о ней, ее не существует. Даже если иногда она случается, не замечайте ее, не принимайте во внимание. Продолжайте думать, что вы будете жить вечно; избегайте смерти!
Тантра говорит: не избегайте секса и не избегайте смерти. Поэтому Сараха и пошел медитировать к месту кремации — чтобы не избегать смерти. И он пошел с женщиной-кузнецом, чтобы жить жизнью, полной здорового, полноценного секса, оптимального секса. На месте кремации, живя с женщиной, он должен был расслабить два центра: смерти и секса. Однажды приняв смерть, вы больше ее не боитесь, однажды приняв секс, вы больше его не боитесь, два ваших нижних центра расслаблены.
А это были именно те центры, которые повреждены обществом, сильно повреждены. Освободившись однажды... Другие пять центров не повреждаются. В этом нет необходимости, поскольку люди не живут в них. Эти два естественно доступны. Рождение происходит через сексуальный центр, Муладхару. А смерть через Свадхистану, второй центр. Эти две вещи существуют в жизни каждого человека, поэтому общество разрушило оба центра и пыталось манипулировать человеком, господствовать над ним через эти два центра.
Тантра говорит: медитируйте, когда вы занимаетесь любовью; медитируйте, когда кто-то умирает; идите, наблюдайте, смотрите. Сядьте рядом с умирающим. Ощутите, примите участие в его смерти. Войдите в глубокую медитацию с умирающим. А когда человек умирает, есть возможность почувствовать вкус смерти, потому что когда человек умирает, он высвобождает столько энергии из Свадхистаны... Он вынужден высвобождать, так как он умирает. Вся подавленная энергия Свадхистаны будет высвобождаться, потому что он умирает; без высвобождения ее он не сможет умереть. Поэтому когда мужчина или женщина умирает, не упускайте возможности. Если вы находитесь рядом с умирающим, молча сядьте, молча медитируйте. Когда человек умирает, энергия вдруг вырвется наружу, и вы ощутите вкус смерти. И это даст вам огромное расслабление. Да, происходит смерть, но никто не умирает. Да, происходит смерть, но, в действительности, смерть никогда не происходит.
Когда вы занимаетесь любовью, медитируйте так, чтобы вы могли знать, что в сексуальность проникает что-то от самадхи. А во время медитации на смерть идите так глубоко в нее, чтобы вы смогли заметить, как в нее входит что-то из бессмертия. Эти два переживания помогут вам легко идти вверх. Другие пять центров, к счастью, не уничтожены; они настроены идеально, просто энергия должна течь через них. Если помочь первым двум центрам, энергия начинает движение. Пусть смерть и любовь будет двумя объектами вашей медитации.
Последний вопрос:
Возлюбленный Ошо, Не станет ли “Ошо” вроде рекламы “кока-колы” по всему миру?
Почему нет?..
На сегодня достаточно.