Свидетели нагваля

Введение: последний завет Карлоса Кастанеды Итоговый анализ знаний, переданных Кастанедой в книгах и публичных выступлениях Карлос Ортис де ла Уэрта

"Дон Хуан говорил, что внутренняя тишина была столь важным достижением, что считается основным условием шаманизма"[1]. Давайте вспомним его слова из книги «Сказки о Силе»: "Вход в мир магов открывается лишь после того, как воин научится останавливать свой внутренний диалог. Изменение нашей идеи о мире — ключ к магии, и единственным путем к этому является остановка внутреннего диалога".[14]

Свою десятую книгу, изданную для узкого круга лиц, Кастанеда назвал «Внутренняя тишина». Там он дал определение безмолвия как "состояния восприятия человека, свободное от мыслей и неозвученных вербализаций". Однажды достигнутая, эта внутренняя тишина превращается в "матрицу, необходимую для совершения гигантского эволюционного шага. Величайшее достижение в жизни шамана — достижение безмолвного знания".[1]

Восьмая книга Карлоса названа именно так, и в ней безмолвное знание определяется как "то, что знает, наша древняя часть, древняя сторона человека (новая часть — это разум). Это нечто такое, что есть у каждого из нас. Оно полностью контролирует всё, имеет полное знание обо всём… Человек отказался от безмолвного знания ради мира разума. Чем больше он использует разум, тем более эфемерным становится безмолвное знание".

Безмолвное знание — это "уровень сознания, не требующий ни функционирования нашей повседневной системы познания", ни "подспудного действия процесса познания: внутреннего диалога. Это такое состояние человеческого сознания, при котором знание приходит автоматически и мгновенно… Все, касающееся человека, раскрывается в мгновение ока. Дон Хуан полагал, что безмолвное знание первобытного человека было бесконечно более мощным, чем то, которое имеют люди современности, хотя он и не был его хозяином в полной мере. Он считал, что хотя мы и утратили способность к безмолвному знанию, проспект, ведущий к нему, будет всегда открыт для человека, и проспект этот берет начало в матрице внутренней тишины".[1]

Для шаманов реальность, мир как таковой — это непрерывный "поток чистой энергии". "Энергия обычно преобразуется точкой сборки (светящейся точкой, где находится восприятие или осознание) в реальный мир, в котором человеческие существа, как организмы, могут жить или умереть".[6]

Эта способность была для шаманов настоящим "магическим актом", который все мы совершаем ежедневно. Но, к сожалению, эта чистая энергия, преобразуясь в сенсорные данные, интерпретируется, исходя из "жесткой системы интерпретации, которую шаманы называют человеческой формой". Таким образом, "подавляющая часть работы нашего восприятия — это интерпретация", или пропускание через фильтр "пояснительной системы, то есть системы видения или описания мира", которая не позволяет нам видеть реальность непосредственно, такой, какая она есть. Между индивидом и миром "всегда находится описание… мы всегда — на шаг, на прыжок позади нашего чувственного ощущения мира".[14]

Общественный порядок, или социализация, навязывает нам "систему убеждений"[7], которая делает из человека существо "неспособное принимать решения… Эти громоздкие институты социального порядка всё за него решают".[2] "С момента нашего рождения правила и учителя начинают руководить нашив восприятием мира".[5]

Дон Хуан называл этих учителей "черными магами "Можешь ли ты свернуть с проложенной для тебя колеи? спрашивал он у Кастанеды. — Нет. Все твои идеи и действ навсегда определены их терминологией. Это рабство, напротив, принес тебе свободу… Я предлагаю свободу воина". Дон Хуан предлагал ему "свободу воспринимать не толь: обыденный мир, но и все, что только возможно для человека".[1]

Предлагаемый магами "путь воина" это "постоянное маневрирование с целью накопления силы… (чтобы воин предпринял попытку) изменить механизм своей системы интерпретаций… и, в конце концов, смог совершить прыжок к прямому восприятию энергии так, как она течет во Вселенной, то есть не пропуская её через систему интерпретации".[10] Как следствие, он приобретёт "способность воспринимать энергетическую суть, изначальную природу вещей, способность называется также термином видеть" или "читать бесконечность".

"Цель магических действий дона Хуана — измени параметры традиционного или повседневного восприятия начать воспринимать неизвестное".[8]

"Единственным средством остановить действие наше системы интерпретации (остановить мир или видение мир! является устранение господства личной важности". Это означает отказ не только от "навязчивого беспокойства о собственном «Я»", но и от своих "мнений и суждений о реальности", основанных на культурных или социальных условностях. Чтобы покончить с личной важностью, надо понять, что реальность — это интерпретация. Знание этого факта было решающим преимуществом, которое новые видящие имели перед испанцами"16. "Смирение воина" состоит в том, чтобы знать, что "всё, что нас окружает — бесконечная тайна, и что сам он тоже является тайной".[15]

"Приходит день, и разум летуна (социального порядка) уходит, надо лишь только сражаться и работать для того, чтобы его сбросить. Тогда мы теряем человеческую форму. «Я» больше не существует, и мы становимся читателями бесконечности". "Это момент, когда шаманы воистину испытывают любовь к человечеству".[7]

Остановка разума, или "отмена действия обычной системы интерпретации" является "непреложным условием всей практики шаманов, необходимой для расширения параметров их восприятия до той степени, когда они начнут воспринимать неизвестное систематически".[3] Шаманы "останавливают свои суждения, чтобы видеть… и когда человек становится беспристрастным свидетелем бесконечности, он всё знает напрямую".[7] Это и есть безмолвное знание.

"Всеми своими действиями маг добивается разрушения повседневного видения реальности, чтобы остановить мир, остановить суждения и мнения о реальности, покончить с понятиями «то и это», «да и нет», достичь того счастливого состояния созерцательной беспристрастности, к которому стремились все мудрецы", пишет Октавио Пас[1] в прологе к первой книге Кастанеды «Учение дона Хуана». И подытоживает: "…вполне вероятно, что инициация Кастанеды, ведомого доном Хуаном и доном Хенаро, эдакими Дон Кихотом и Санчо Пансой странствующей магии, может выглядеть как возвращение или восстановление прямого видения мира. Когда-то мы все видели мир этим «прежним» взглядом, но мы утратили секрет. Мы потеряли силу, соединяющую того, кто смотрит, с тем, на что он смотрит".[13]

Самбхогакая[2] буддистов, исследованная Юнгом[3] Вселенная символов и архетипов — источник откровения всех мифологий).

В мифологии шаманов это мир "союзников" или "неорганических существ", называемых также "эмиссарами сновидения".

Также это — царство «лазутчиков», некоторые из которых побывали за пределами царства неорганических существ, "в других, еще более отдаленных, уровнях осознания".[11]

"Человеческие существа находятся в путешествии сознаний временно прерванном цепкими силами".[5] Эта остановка результат социального порядка, другими словами "сознания летунов".[7]

"Сознание — это единственное средство для эволюции, которое у нас есть", — сказал мне как-то дон Хуан. — Что-то чуждое нам, нечто такое, что следует рассматривать как порождение хищнической Вселенной, прервало наг возможность эволюции, овладев нашим осознанием".[2]

"Заставив своих учеников прийти к внутренней тишине, дон Хуан дал им возможность вновь продолжить прерванное путешествие сознания".[5] " Путешествие, в котором наше сознание плывёт сквозь что-то, что шаманы древности называли темным морем осознания: что-то, что они считали важной частью единой Вселенной, пронизывающей всё безграничной стихией… подобно материи или свету".[2]

Это "Путешествие по неизвестному" приводит нас в "другие миры, другие королевства восприятия". "«Плыть» означает передвигаться от одного мира к другому".[1]

Но в действительности все эти другие миры находятся "других позициях точки сборки", отличающихся повседневной позиции или "позиции разума".[10] Речь идет о различных уровнях осознания, в одном из которых находится так называемый «мир неорганических существ».

Чтобы совершать путешествия в другие миры, шаманы развили искусство сновидения — технику «сдвига точки сборки из её обычного положения» для изменения состояний и уровней осознания, открытую во время снов. А для того, чтобы эти посещения не были слишком краткими и мимолетными, они разработали "другое высшее искусство магии — искусство сталкинга", которое позволяло им "по своему желанию фиксировать точку сборки в той новой позиции, куда она была сдвинута".[2]

Мифы дают нам понять, что есть другие миры восприятия |внутри нашего мира. Существует "огромное количество миров, доступных человеческому восприятию", описанных как "всевмещающие сферы", которые включают всё то, что имеется реальности. "Это миры, в которых можно жить и умереть, точно так же, как и в мире нашей повседневной жизни", "миры, которые удивительно отличаются от нашего, и, тем не менее, так похожи". Об этих мирах также говорят как "о других областях энергии, отличных от энергии повседневного мира, но, однако, сходных в главных чертах".

Внутри светящейся сферы или "пузыря восприятия", которыми, в сущности, и "являемся мы все", древние маги открыли "не менее шестисот мест", в которые можно переместить точку сборки. Каждое из этих мест является "центром уникального мира". "Это означает, что, если точку сборки поместить в любое из этих мест, исследователь попадёт в совершенно новый мир". "Загадка, где находятся эти шестьсот различных миров", являлась для дона Хуана "сутью магии, но, тем не менее, она не имеет никакого значения для обычного разума".

Развив искусство и внимание сновидения, маги поняли, что "они постучались в двери бесконечности. Они добились успеха в своем намерении расширить параметры обычного восприятия", и, следовательно, "их состояние обычного осознания стало бесконечно более разнообразным, чем раньше… С этого момента те маги действительно могли отважиться отправиться в неизвестное".[2] Они достигли "цели шаманизма": поддерживать "состояние расширенного осознания, позволяющее нам более широко воспринимать окружающий нас мир… и использовать это расширение границ своего восприятия в окружающей обстановке… Напрямую видеть чудеса порядка и хаоса Вселенной".[8]

"Маги открыли (Кастанеде) двери другой жизни. Но другая жизнь — здесь, другая реальность находится в повседневном мире. В центре этого повседневного мира сверкают… проявления другого мира… Всюду намёки и тайные знаки, мы находимся в одном из уголков зеркальной комнаты, всё нам делает знаки, и всё молчит и хранит свою тайну… Антропология привела Кастанеду к магии, к видению единства мира, к созерцанию Иного в мире повседневности" (Октавио Пас)[13]. Когда мистики достигают такого интегрального видения, такого восприятия или осознания единства всего сущего, они действительно чувствуют, что находятся в другом мире, сильно отличающемся и, в тоже время, остающимся тем же. Однако нет необходимости быть мистиком или магом, чтобы иметь проблески «иного»: отказавшись от "норм обычного, традиционного восприятия…" и выйдя за их пределы, "исследователь может достичь даже невообразимых миров".[2]

"Они магические! — воскликнул дон Хуан, — они производят эффект, который нельзя объяснить с обычной точки зрения. Эти движения не просто физические упражнения или позиции тела, это реальные попытки достичь оптимального состояния существа. В этих движениях заключено намерение тысяч шаманов.

"Магические пассы — одно из тайных наследий человечества… Практикующие претерпевают чуть заметные изменения… это — прикосновения Духа, словно эти движения восстанавливают связь или утраченное звено с поддерживающей нас силой жизни… Это способ пригласить Силу".[5]

Чтобы обучить на семинарах этим пассам всех желающих, Кастанеда, три ведьмы и Голубая лазутчица (мифическая дочь Кастанеды и Кэрол Тиггс) "должны были стать доступными"[18] миру и подставить себя под его удары. Этим они продемонстрировали нам отличный пример техники не-делания (что означает совершение поступков, противоположных тем, которые совершаешь всегда): от "секретности" они перешли к полной противоположности — разместили объявления о семинарах совершенно открыто! "Это — мой способ расплатиться, я не хочу уходить, будучи должен… унося собой то, что дон Хуан завещал как наследие свободы".[7]

Маги говорят, что, так сказать, внутренней психологической причиной того, что "наше путешествие сознания было прервано", является нынешнее доминирование «правого тела» (тоналя или места разума) над «левым телом» (нагвалем местом безмолвного знания). Для восстановления "сбалансированного и гармоничного единства правого и левого тел" и возврата к целостности самого себя или к единению тоналя и нагваля, "ученик должен расширить своё осознание, которое должно быть укреплено с помощью необычайно жесткой дисциплины". Иначе говоря, этот "эволюционный процесс", которым является "любой вид расширения осознания", "достигается очень болезненно".[2]

"Когда две стороны человека, его правое и левое энергетическое тела объединяются, происходит чудо, называемое свободой". "Человек, владеющий всеми частями своего существа", достигает "новой интерпретации (энергии Вселенной). И эта интерпретация — Всеобщность"[3]. Шаман может таким образом "соединиться со всем, что его окружает", или же, точнее, воспринимать, что "он соединен со всем".[10]

"Безмолвное знание — не более чем прямой контакт с намерением"[10], с "тем", что шаманы называют множеством терминов: нагваль, сила, которая управляет судьбой человека, Орел, Дух, абстрактное, "неизменная сила, охватывающая всю Вселенную".[5]

Чтобы дать представление об этой "неизменной силе" Кастанеда поясняет, что в действительности человеческие существа — "конгломераты полей энергии", которые поддерживаются в единении, сцепленные "склеивающей силой вибраций…, вероятно подобной той, которая, как полагают в настоящее время астрономы, находится в ядре каждой галактики… или склеивающей силой, соединяющей в единое целое частицы атома или элементы клетки…, некой вибрацией, которая поддерживает всё живым, и, в то же время, на своём месте.

Вершина искусства сновидения или, иначе говоря, выход за пределы обычного состояния осознания, это результат "напряженного труда практикующего, направленного на достижение контакта с неописуемой всеохватывающей силой, которую маги древней Мексики называли намерением".[14] "Эта сила осознает сама себя в такой степени, что может ответить на зов или команду шамана".[5]

"В практике шаманизма есть понятие «пригласить намерение» или «намереваться»"[4]. "Намереваться или выражать намерение — это прагматическое использование намерения, силы, которая делает всё".[5] "Для того, чтобы сновидеть, ты должен намереваться… и единственный способ, которым ты можешь намереваться, — делать попытки".[2] "Дон Хуан советовал воздерживаться от практик и процедур… практикующие (путь воина) должны намереваться изменить себя, должны пытаться остановить мир".[4] "Эволюция была результатом намерения на очень глубоком уровне, и этот уровень определялся внутренней тишиной".[2] "Чтобы совершить этот подвиг — плыть по морю осознания — не нужны процедуры или пошаговые инструкции. Нужен только один-единственный абстрактный акт, который определяет всё: акт усиления нашей связи с силой, пронизывающей всю Вселенную… Он заключается в том, чтобы создать такую связь (связующее звено с Духом) с помощью предпринимаемых нами осознанных действий".[1] Это "акт осознанного восстановления нашей связи с намерением", когда испытываешь то, что Октавио Пас называл "раскрытием другого мира"[13] — безмолвное знание. Единственная связь, которая стоит наших усилий, это связь с пронизывающей всю Вселенную силой, силой, которая укажет нам путь"[5] " Обучение магии можно определить как процесс хищения нашей связи с намерением".[10]

"Важной задачей магов является реализация плана эволюции! Но для этого человек должен сначала освободить своё осознаний от пут социального порядка. И когда однажды осознание станет свободным, намерение направит его по новому эволюционному пути".[11] "Шаманы говорят, что единственный учитель проводник, который нам нужен, это Дух…, а внутренняя тишина — единственное обязательное условие, чтобы прийти к нему".[10] Карлос постоянно подыскивал более абстрактные названия для Духа или Намерения, он использовал также и ело «энергия». "Тот, кто идет по пути воина, подвержен действие энергии, которая открывает или закрывает ему дорогу. Дон Хуан настаивал, чтобы его ученики научились искусству подчиняться приказам энергии, вместо того, чтобы пытаться управлять ею, навязывая свою волю" [4].

"Когда практикующий достигает состояния глубокой умеренности, он не может ошибиться, читая указания энергии, которая является словно бы живой и сознательной и выражает свою волю… Практикующие платят очень высокую цену, если из-за своего невежества или упрямства отказываются следовать указаниями энергии". "В жизни каждого воина приходит момент, когда он обретает способность следовать течению энергии, даже если это трудно". "Те, кто выслеживает энергию, не навязывают ей свою волю, они просто ждут ее проявления"'

"Всё решает безличная сознательная сила, которую май называют намерением или Духом. Личность вовсе не игрок, он просто пешка в шахматной партии… Единственное, что может воин — быть безупречным проводником (Духа или энергии) "Именно намерение выбирает, какой работой должен заниматься шаман: литературной или какой-либо иной".[8]

"Шаманы, такие как дон Хуан, стремились достичь состояния текучести, когда личное «я» не берётся в расчёт… Быть цельным (то есть не двуличным) и в то же время гибким, чтобы противостоять внешним воздействиям, — такова жизненная позиция дона Хуана".[8]

Понятие текучести является ключом к учению дона Хуана и связано с той идеей, что "единственное, что мы можем сделать, это согласиться с командами намерения".[8]

То же самое и с понятиями прагматизма и дисциплины. "Умеренность и прагматизм — два обязательных условия для достижения безмолвного знания и вхождения в другие царства восприятия". "Дон Хуан подчеркивал так часто, как это было возможно, значение прагматического подхода для практикующих сновидение и сталкинг", и определил его просто как "способность переварить любую случайность, которая может встретиться на пути воина".[1]

В отношении дисциплины дон Хуан утверждал, что "она не имеет ничего общего с жесткой рутиной, а является способностью спокойно противостоять трудностям, которых мы не ожидали. Дисциплина для магов — волевой акт, позволяющий им противостоять всему, что бы не случилось, без терзаний и ожиданий".[1] "Дисциплина — это умение приспосабливаться".[7]

Как нам кажется, одно из самых лучших описаний текучести магов приведено в книге Флоринды Доннер: "Во втором внимании (внимании сновидения), или, как я предпочитаю называть, в сновидении наяву, мы должны верить, что сновидение столь же истинно, как и реальный мир. Другими словами, мы должны выразить согласие… Позади каждого безукоризненного (безупречного) действия стоит акт соглашения, который не является согласием. Акт соглашения включает динамический элемент: действие. В то время, когда начинается сновидение наяву, я просыпаюсь, и мне открывается мир соблазнительных неисследованных возможностей, где любая дерзость становится реальностью, где могут быть любые неожиданности. Это время, когда человек вступает в свое окончательное приключение, и Вселенная превращается в место неограниченных возможностей и чудес".[12]

Но что же дает нам стимул и дисциплину, чтобы течь по жизни не просто принимая ее покорно, а «соглашаясь» с любой случайностью или трудностью? Дон Хуан поясняет, что необыкновенная дисциплина шаманов "является результатом не их твердости, а их трепетного восхищения (перед миром, человечеством, тайной, бесконечностью)… Для шаманов дисциплина — это искусство. Искусство предстать перед бесконечностью без колебаний… Говоря более кратко, дисциплина — искусство испытывать трепетное восхищение".[1]

"Без осознания смерти все обыденно, тривиально. Только потому, что смерть подстерегает нас, мир является неизмеримой тайной".[14] Когда мы начинаем осознавать неизбежность своей смерти, "все приобретает трансцендентный порядок и величину".[8]

"Шаманы действительно верят, что если строго следовать пути воина, мы можем использовать свою смерть как направляющую силу, чтобы превратиться в существ, которым предстоит умереть… Тот факт, что нам предстоит умереть, делает нас могущественными и решительными…

Существа, которым предстоит умереть, — по-определению магические, и они не умирают от усталости и ветхости. Они продолжают путешествие осознания".[3]

Существуют две категории человеческих существ: первая — это бессмертные, которые никогда не принимают смерть в качестве точки отсчета и позволяют себе роскошь прожить всю свою жизнь, будучи увлеченными словами, описаниями, полемикой, согласиями и несогласиями… К другой категории относятся маги — существа, которым предстоит умереть… Ведь в действительности мы — никто, мы — существа, не имеющие никакого значения.

"Единственное, что у нас есть, так это убежденность, что мы — существа, которым предстоит умереть, и однажды мы будем должны предстать перед бесконечностью… И мы готовимся двадцать четыре часа в сутки к тому, чтобы выстоять при этой встрече с бесконечностью".[9]

"Смерть — единственный мудрый советчик, которого мы имеем… Ничто не имеет большего значения, чем ее прикосновение, и поскольку моя смерть здесь, рядом со мной, я не чувствую себя более важным, чем что-либо другое".[18]

Шаманы говорят об "альтернативной смерти", о том, что существует "альтернатива обычному способу умереть".[7] Этого можно достичь с помощью перепросмотра, техники, состоящей в том, чтобы "увидеть и заново пережить весь опыт нашей жизни"[2], "без суждений и поисков недостатков".[19]

"Маги древней Мексики полагали, что существует неописуемая сила, неизмеримый конгломерат энергетических полей, которому они дали метафорические названия: Орел или темное море осознания.

Они верили, что Орел дает осознание вновь рождаемому существу на время, для того, чтобы это существо, используя свой жизненный опыт, расширяло осознание до тех пор, пока эта сила не потребует вернуть ей принадлежащее".[1]

Тем не менее, если "мы сумеем отделить свое осознание от жизненного опыта, то сможем сохранить его. В противном случае мы умрем. Все зависит от перепросмотра"[7].

"Перепросматривать означает вручать этой силе — Орлу — то, что она ищет: наш жизненный опыт, но с определенной степенью контроля, позволяющего отделить осознание жизни".[1]

Перепросмотр делает возможным наше возвращение в пункт отправления: в бесконечность, во владения тотального осознания".[19]

Дон Хуан уверял, что "тысячи магов не умерли обычным способом, как мы понимаем смерть, а ушли, сохранив свою жизненную силу и исчезнув с лица Земли в окончательном путешествии восприятия".

"Когда приходит момент оставить этот мир, они сгорают изнутри. Магу очень легко поместить своё полное или абсолютное осознание в эту склеивающую вибрирующую силу (намерение) для того, чтобы сгореть. И они уходят как дуновение ветра".[2]

Шаманы линии дона Хуана верили, что, если смерть приходит в такой форме, всё наше существо превращается в энергию, но в энергию особого вида, сохраняющую отпечаток нашей индивидуальности…

Дон Хуан называл это состояние полной свободой и говорил, что человеческое существо, освобождённое от социализации и господства синтаксиса языка (что ограничивает наши бесконечные возможности восприятия) и преобразованное таким образом в чистую и унифицированную энергию, исчезает, испаряется, превращается в неорганическое существо, которое обладает осознанием, но не организмом".

"Это никоим образом не бессмертие, — отвечал дон Хуан на сомнения Кастанеды. — Это всего лишь начало эволюционного процесса с использованием единственного имеющегося у человека средства для эволюции — осознания".[2]

Вскоре после сообщения о смерти Карлоса Кастанеды, распространенного прессой, в Интернете появился бюллетень: "Заявление «Клеагрин» (Cleargreen) (организации, которая занимается популяризацией его работы) в связи с уходом Карлоса Кастанеды". Кроме всего прочего, в нем говорилось:

"Дон Хуан считал, что воин — это существо, живущее жизнью, наполненной до краев исследованием бесконечных возможностей человеческого осознания, обычно никогда не используемых. Это существо, отправляющееся, когда приходит время, в окончательное путешествие осознания, к полной свободе. Дон Хуан так описывал своему ученику эту альтернативу: "…воины могут сохранить свое осознание, которое обычно теряется в момент смерти. Когда наступает момент перехода, все тело воина целиком вспыхивает знанием. Каждая клетка мгновенно осознает себя, а также целостность всего тела".

"Карлос Кастанеда оставил этот мир так же, как и его учитель, дон Хуан — в полном осознании. Знания повседневного мира не имеют описаний для явлений подобного рода. Для того, чтобы оставаться в рамках терминологии, законов и реестров, требуемых повседневным миром, Карлос Кастанеда был объявлен умершим".

Бюллетень подводит итог: "Согласно дону Хуану, путешествие начинается здесь, в мире, где мы живем, в мире таком загадочном и наполненном, какой только можно себе представить. Все что нам нужно, чтобы вызвать чудеса этого мира в повседневную жизнь — это немного отрешенности. Но ещё больше чем отрешенность, нам нужны любовь и самоотверженность."

"Чтобы этот мир, который кажется таким обычным, мог открыться нам и показать свои чудеса, воин должен любить его",[19] — говорил дон Хуан.

То, что мы чувствовали, когда в последний раз прощались с нагвалем Кастанедой, было очень похоже на его последнее прощание с предшествующим нагвалем. В книге «Сказки о Силе» с большим чувством рассказано как Карлос получил от дона Хуана "заключительный урок, который всегда оставляют до последнего момента".

"Я раскрою тебе секрет воинов, или, может быть, это можно было бы называть предпочтением воинов: жизнь воина ни в коем случае не может быть холодной, одинокой или лишенной чувств, потому что зиждется на его любви, преданности и полной отдаче себя своему любимому существу. И кто — вы можете спросить — это любимое существо? Эта Земля, этот мир. Для воина не может быть большей любви. Только если любишь эту Землю с несгибаемой страстью, можно стать свободным от печали… Только любовь к этому великолепному существу может дать свободу духу воина.

Дон Хуан с нежностью погладил землю и сказал:

— Это прекрасное существо, живое до самой последней песчинки и понимающее каждое чувство, подарило мне любовь, оно исцелило мои боли, и, в конце концов, когда я полностью осознал всю свою любовь к нему, научило меня тому, что такое свобода".[14]

Числа над цитатами соответствуют:

1. «Внутренняя тишина», Карлос Кастанеда.

2. «Магические пассы», Карлос Кастанеда.

3. «Журнал прикладной герменевтики», № 3.

4. «Журнал прикладной герменевтики», № 2.

5. «Журнал прикладной герменевтики», № 4.

6. «Журнал прикладной герменевтики», № 1.

7. Беседы с Вествудского семинара.

8. Интервью Карлоса Кастанеды, взятое Даниэлем Трухильо для журнала «Уно Мисмо», Чили.

9. Интервью Флоринды Доннер, Тайши Абеляр и Кэрол Тиггс, взятое Кончей Лабарта для журнала «Мае Алья», Испания.

10. «Безмолвное знание», Карлос Кастанеда.

11. «Искусство сновидения», Карлос Кастанеда.

12. «Жизнь-в-сновидении», Флоринда Доннер.

13. «Учение дона Хуана», Карлос Кастанеда.

14. «Сказки о Силе», Карлос Кастанеда.

15. «Дар Орла», Карлос Кастанеда.

16. «Огонь изнутри», Карлос Кастанеда.

17. «Магический переход», Тайша Абеляр.

18. «Путешествие в Икстлан», Карлос Кастанеда.

19. «Колесо времени», Карлос Кастанеда.

Мы благодарим журнал «Эн тъемпо пресенте» (En tiempo presente) за разрешение использовать эту статью.