Чудинов В . А. - Священные камни и языческие храмы славян. Опыт эпиграфического исследования
Исследование доктора философских наук, профессора, академика РАЕН В.А.Чудинова посвящено дешифровке надписей на языческих священных камнях, стенах святилищ, святилищам и изображениям древних славянских богов. Изучая многочисленные культовые объекты, автор обнаруживает "данные о присутствии славянской культуры в пространстве (от берегов Португалии до зауральского Аркаима) и во времени (от неолита до первой половины XVII века)" и таким образом приходит к сенсационным выводам: евразийская культура - это культура славян, а Евразия - это Русь.
Для широкого круга читателей.
СОДЕРЖАНИЕ
ПРЕДИСЛОВИЕ
ВВЕДЕНИЕ
КУЛЬТОВЫЕ КАМНИ
Предварительные сведения
Камни Бориса и Рогволода
Камни Макоши
Камни Велеса
Камни Перуна
Прочие камни
Распределение камней
Общий итог
СВЯТИЛИЩА И ХРАМЫ
Крытые храмы
Эволюция крытых языческих храмов и проблема истории христианской архитектуры
Пещерные храмы и храмы-хенджи
Открытые и горные святилища
Малые святилища и переходные формы
Общий итог
ЛИКИ СЛАВЯНСКИХ БОГОВ
Переход от лежней к ликам
Стоячие камни
Проблема Столпа
Антропоморфные лики
Общий итог
НЕКОТОРЫЕ ЧЕРТЫ ЯЗЫЧЕСКОЙ РЕЛИГИИ СЛАВЯН
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
ЛИТЕРАТУРА
ПРЕДИСЛОВИЕ
Настоящая книга является очередным вкладом серии "Славяне, письмо имя". Первая монография этой серии вышла в 2000-м году, вобрав в себя представления об истории поисков и обретений славянского слогового письма руницы, сосуществовавшего с кириллицей и глаголицей, но возникшего в крайне отдаленную эпоху1. Продолжением стала другая монография, показывающая, как можно дешифровать славянское слоговое письмо и демонстрирующая, какие надписи (чисто слоговые и смешанные) как можно прочитать2. Выпуску монографий предшествовала публикация трех брошюр - одной по очень древним славянским надписям, начиная с палеолита3, другой - по реабилитации славнских надписей и их источников, которые в силу гиперкритицизма исследователей были объявлены поддельными4, и третьей - по русскому корнеслову, то есть по объяснению многих, преимущественно древних и мифологических названий из анализа русских корней5. Разумеется, данным книгам и брошюрам была предпослана целая серия статей, заметок и рецензий общим числом порядка 150, которые публиковались в самых разных периодических изданиях и сборниках, начиная с 1994 года6. Особый интерес к проблеме славянских азбук и текстов вызвала моя книга "Загадки славянской письменности" 2002 года7; после нее я написал (в настоящий момент издательство проводит ее редактирование) книгу о бытовых надписях средневековья8.
Таким образом, и данная книга была задумана как эпиграфическая, анализирующая надписи на языческих священных камнях. Собственно говоря, раздел о камнях должен был открывать более обширное исследование других языческих святынь - иконок, змеевиков, оберегов, скульптурок. Однако по мере рассмотрения самих камней их оказалось очень много; к тому же в моих руках оказалась специально подобранная за два года литература, а я сам за это время научился исследовать фотографии и рисунки более детально - и раздел занял чуть ли не треть книги. А в его конце неожиданно для меня самого возникла проблема славянского святилища как груды священных камней; но чтобы рассмотреть открытое, то есть без стен, славянское языческое святилище, я решил поинтересоваться, были ли славянские закрытые святилища. Сначала сведения об этом оказались довольно смутными, но постепенно проблема стала проясняться и в конце концов оказалось, что только закрытых святилищ, преобразованных позже в христианские церкви, существует довольно много, несколько десятков. Материал, что называется, "пошел". Когда же выяснилось, что и открытых святилищ существует несколько типов, а кроме того, существуют пещерные и катакомбные храмы, раздел по святилищам и храмам оказался самым крупным, и после него пришлось уже думать о завершении всего исследования еще одним разделом, теперь уже о славянских каменных и антропоморфных ликах. Так что первоначальный замысел пришлось изменить, проанализировав только часть задуманного, ибо эта часть оказалась очень крупной.
Но полученные в результате исследования открытия оказались настолько ошеломляющими, что вполне стоили затрачнных усилий. Выяснилось, что славянское язычество вовсе не являлось "природной религией", то есть поклонением камням, деревьям и прочим природным объктам. Иными словами, поклонение перед лицом этих объектов существовало, но только сами объекты были весьма сильно обработаны рукой человека и язык не поворачивался называть их "природными". А поклонение адресовалась не им, а богам, но через этих посредников, подобно тому как Иисусу Христу или его святым молятся, стоя перед иконами - но поклоняются вовсе не краскам, размазанным на доске или стенах храма, не дереву или кирпичу, а Богу. Поэтому первое, что бросется в глаза, это известная аберрация, искажение нашего восприятия при обращении к славянскому язычеству. Подобно Феклуше, персонажу из пьсы "Гроза" Островского, которая считала, что в Турции, где живут "нехристи", под стать всему и суд оказывается неправедным (так, дескать, подданные и просят судью: "Суди меня, судья неправедный"), и Царь-Салтан Махнут выглядит совершенно неприглядно, то есть вместо реальной Турции она рассказывала простонародный миф о ней, так и при обращении к славянскому язычеству мы до сих пор пребываем в блаженной мифологической истории, где полагаем, что язычники были много ниже христиан. Каково же было мое удивление, когда выяснилось, что корни христианства находятся именно в славянском язычестве, а дева Мария - не просто славянка, на и жрица храма одной из славянски богинь! Более того, на рождение ее сына пришли не просто языческие волхвы, как о том говорится в Новом завете (хотя это с современной точки зрения более чем странно - что им делать при рождении Христа?), но под видом волхвов, как оказалось - славянские языческие боги! Одни боги пришли приветствовать рождение другого бога - это ли не цепь ученической преемственности, на которой настаивают все религии Востока? Причем это не мои фантазии, каждое такое положение подкреплено документально, и эти документы до сих пор существуют в таких уважаемых христианами местах, как катакомбы Рима или Кёльнский собор Германии. Естественно, что сложившаяся у славянских язычников религиозная практика была перенесена (с некоторыми изменениями) на практику христианскую, точно также как строительство христианских церквей явилось логическим продолжением строительства славянских языческих храмов. Более того, выяснилось, что отношния между ранними христианами и славянскими язычниками были весьма теплыми, и верховный жрец славян ("Царь-жрец", как можно прочитать на надписи) посылал языческие святыни в христианские церкви, а христианские церкви имели помещения для моления языческим богам и их скульптурные лики. В частности, один из них благополучно дожил до наших дней, и я привожу его фотографию и надписи, поясняющие, кем он является.
Так что данная работа не только выявляет сакральный хребет славянского язычества, материализованный в священных камнях, определенной конструкции языческого храма, в весьма своеобразном восьмиконечном языческом кресте, являющимся навершием шпиля или планом строения основного помещения храма, но и происхождение христианства, а также предхристианство. В качестве такогового на основе рассмотренного материала мною предполагается промежуточная между язычеством и христианством вера, которую я назвал мариинством. А именно: культ Девы Марии как с одной стороны, языческой жрицы, а с другой - предтечи христианства. Это помогает объяснить не только прочитанные мной надписи на храмах, но и понять, для чего Деве необходимо было соблюдать девственность, из чего возникло христианское положение о непорочном зачатии. Короче говоря, чтение надписей открыло огромную тайну, о которой я заранее никак не мог подозревать.
Но самое интересное, конечно, это впечатление о могучем присутствии славнской культуры и в пространстве (от берегов Португалии до зауральского Аркаима), и во времени (от неолита до первой половины XVII века), что полностью расходится с современной официальной доктриной о том, что славяне выходят на историческую арену на рубеже V-VI веков н.э. в качестве некого периферийного европейского народа, занимающего весьма скромную территорию (археолог В.В. Седов приводит карту этого компактного проживания) и несколько распространившегося по Европе в эпоху Великого переселения народов исключительно в силу неблагоприятного климата этого времени. По моим иследованиям получается, что великая Евразийская культура — это культура славян, а Евразия — это РУСЬ, и такое слово будет прочитано на камнях многократно.
ВВЕДЕНИЕ
В данной книге впервые исследуются славянские священные камни, священные лики (идолы), языческие храмы и святилища как части единого целого, как славянская сакральная система. Книга, вообще говоря, задумывалась иначе, а именно как сопоставление славянского язычества и славянского христианства, и при этом предполагалось, что останется еще достаточно места для рассмотрения светских книг — словом, хотелось создать книгу под названием “Духовность Руси”. Однако, по мере исследования материала уже по первой части, по камням, выяснилось, что просто “камней”, которым, как полагают многие исследователи, поклонялись наши давние предки, не существовало; оказалось, что каждый камень был посвящен своему богу, так что моление камням было не “почитанием природы”, как полагали в XIX веке, а многие полагают и сейчас, но почитанием богов, то есть перед нами раскрылись фрагменты подлинной славянской религии. Далее обнаружилось, что камни располагалисьна святилище не хаотично, не в полном беспорядке, но в строгом и одном и том же порядке, образуя собой “храм”, а пара “храмов” соединялась в святилище. Разобраться в том, каковы славянские святилища, я попытался, опираясь на работы Б.А. Рыбакова, но не смог, поскольку, как выяснилось, он по ряду пунктов ошибался; пришлось проводить большую и во многом рутинную экспертизу известных славянских языческих храмов. Однако по мере анализа данный материал все расширялся и по объему, и по содержанию, но это принесло крайне много интересного и нового. На основе полученных результатов можно было поставить вопрос об отличии просто камня бога от лика того же бога и попытаться дать ответ. Словом, понятия святилища, храма, лика и камня оказались связанными между собой теснейшим образом, и я теперь понимаю, что изучение каждого из этих фрагментов единой картины в отрыве от остальных оказывается довольно бесплодной затеей. Именно поэтому попытки многих исследователей продвинуться на одном из рассмотренных участков заканчивались неудачей.
В этом небольшом разделе я сразу же привожу всю минимально необходимую для понимания проблемы литературу в библиогафии (в действительности же работ, видимо, раза в два больше), помечая ее верхними индексами; литература выстроена по алфавиту, а работы одного автора — по хронологии. Получился массив примерно в 250 работ1-250. Из них больше половины — это описания камней краеведами, опубликованные в периферийных, изредка центральных газетах, краеведческих альманахах, журналах типа “Турист” и так далее. Я тоже больше половины книги посвящаю сакральным камням. Поэтому в данном очерке приведу небольшую историю данного вопроса. Так, А.С. Попов в своих “заметках краеведа” Время собирать камни , пишет: Люди знали о существованиии камней со знакми много веков назад. Едва ли не первыми из исследователей, обратившим внимание на высеченные на камнях следы, был “отец истории Геродот” (V век до н.э.), который в своих заметках о Скифии писал: “На берегу Тирасы (Днестра — А.П.) показывают ступню Геракла в скале, похожую на след человека, но в два локтя длины (72-92 см — А.П.).” Что же касается изучения камней со знаками у нас в России, то ими заинтересовались хначительно позже, с начала XIX века. И первыми, кто занялся поисками этих камней, были не профессиональные ученые, а любители и энтузиасты, как, например, декабрист и поэт Федор Николаевич Глинка. Именно с него и можно начинать отсчет того времени, с которого на северо-зараде России и наинается систематический поиск памятных камней 251. Эти строки весьма интересны тем, что они одновременно и верны, и неверны, и понимать их можно по-разному. С одной стороны, названы древние греки с их V веком до н.э. и Россия с ее интересом в XIXвеке; все как обычно в культуре: древние греки — первопроходцы, славяне вообще и русские в частности — гораздо более поздние народы, и интересы у них запоздалые; шутка ли — спохватились только спустя 24 века! Но здесь упускается из виду то, что как раз тогда, когда Геродот удивлялся наличию стопы Геракла на скале Днестра, обитавшие там славяне не только поклонялись в лице этого камня своим богам (отнюдь не Гераклу), читая на них кучу надписей, но и изготавливали массу таких же камней в новых местах. Иными словами то, что представляло собой диковинку для заезжего грека, являлось частью повседневной реальности для славян, фрагментом их веры. И это знание и умение славяне вообще, но гораздо в большей мере русские в частности, как будет видно из результатов данного исследования, сохранили до начала XVII века. Сохранили бы и по сей день, если бы не реформа Никона. За XVIII век языческие реликвии были выброшены из христианских церквей, камни святилищ — раскиданы по полям и лугам, языческая вера была предана анафеме, а в любознательном XIX веке, всего через 120-150 лет энтузиасты-дворяне стали удивляться собственным религиозным реликвиям, словно были не русскими, а греками. Двумя веками раньше сбор священных камней был бы воспринять местной языческой общиной как святотатство! Это все равно, как сейчас заняться “сбором” и “коллекционированием” церковной утвари, “сбором” паникадил, алтарных распятий и иконостасов — нынче это даже атеистами признается за воровство, а уж верующими — за надругательство над святынями. Просто “очистившись от скверны” язычества и пройдя “просвещенную” стадию XVIII века, то есть потеряв напрочь всю языческую культуру, и даже не потеряв, а истребив ее собственными руками, дворянство через какое-то время проявило интерес к этим “диковинкам”, уже забыв, что они из области язычества — подобно тому, как Петра I заинтересовали всякие там двухголовые существа и прочие “игры природы”, забавы ради. Поначалу это было так; но очень скоро собранный материал сам заставил обратить на себя внимание. Конечно же, Федор Николаевич Глинка имел более глубокие цели. К счастью, я имел удовольствие познакомиться с его деятельностью в процессе работы над одной из монографий, посвященных чтению “загадочных надписей”, которые оказались русской руницей, и поэтому могу дать о деятельности этого исследователя более подробное заключение. Из сказанного вовсе не следует, будто я занимаюсь недооценкой первых собирателей крупиц язычества — мифов, сказок, песен, образков, свщенных кмней; они славня именно тем, что донесли до нас эту “живую старину”; гораздо хуже то, что их прадеды спокойно отнеслись к полному уничтожению на их глазах многотысячелетней славянской веры примерно так, как испанские конкистадоры, не моргнув глазом, смотрели как горят брошенные их рукой в костер рукописи многих краснокожих народов Америки. Никому в то время не пришло в голову сохранить какие-то книги, какие-то ценные камни, или хотя бы записать значение многих реликвий еще при жизни тех, кто знал их прямое назначние. Независимо от религиозной направленности данной мифологической системы, она существовала на Руси огромный период, и ее утрату я, как культуролог, считаю огромной духовной потерей. Ведь можно было сберечь хоть что-то из этого богатейшего духовного наследия! Но парадокс истории состоит в том, что мы хорошо помним имя Герострата, можем даже упомнить имя человека, который нашел какие-то уцелевшие фрагменты от сгоревшего храма, но не знаем имен архитеторов и мастеров, создавших сам храм! Таково свойство человеческой памяти. Но теперьперед нами стоит другая задача — реконструкция погибшего, и потому, разумеется, следует отдать дань должного уважения к тем людям, которые начали собирать эти драгоценные крупицы нашей древнейшей культуры.
Что и как читает современная эпиграфика. Современная славянская эпиграфика, представленная очень небольшим числом специалистов, весьма неплохо справляется со своей задачей, читая надписи на различных материалах, в том числе и на камнях или каменных крестах, если эти надписи нанесены кириллицей, глаголицей или германскими рунами. Кириллицу хорошо читал Б.А. Рыбаков, сейчас читает В.Л. Янин, оба типа письма читают С.А. Высоцкий (в Киеве), Рождественская Т.В. (Санкт-Петербург), Медынцева А.А. (Москва); по германским рунам специализируются М.А. Тиханова, Е.А. Мельникова и некоторые эпиграфисты Санкт-Петербурга; а вот, к примеру, тюркские руны (кроме енисейско-орхонских) пока не читает никто. Однако даже то, что читают, не всегда читают верно с первого раза; а плохо написанные кирилловские надписи не читают и вовсе. В этом смысле отечественная эпиграфика не хуже, но и не лучше зарубежной, и в этой части к ней претензий нет.
Что не читает современная эпиграфика. Современная славянская эпиграфика, под которой я понимаю, разумеется, прежде всего как научные коллективы РАН, так и перечисленных выше специалистов, не читает даже кириллицу хорошего написания, если она нанесена очень крупно или очень мелко, очень бледно, или инверсно, то есть светлыми знаками на темном фоне. Это мне вначале, когда я это обнаружил, показалось и странным и забавным одновременно, но это так. Затем я выяснил, что современная славянская эпиграфика не читает славянское слоговое письмо руницу, которую я вот уже с 1997 года преподаю в Государственной академии славянской культуры в курсе славянской палеографии. Это мне показалось уже менее забавным, а еще менее забавными показались мне поистине анекдотические случаи германского чтения славянких надписей на монетах, которые я опубликовал в своей предыдущей книжке о рунице и тайнах археологии Руси. Наконец, совсем не забавным выглядело признание анекдотичных и фантастических чтений от имени РАН достоверными, а моих — вполне понятных, естественных и действительно дающих информацию об исследуемых объектах — непригодными. При этом мои оппоненты уверяли меня, что они якобы говорят от лица науки, тогда как я — будучи доктором наук, профессором (более 14 лет), академиком РАЕН (и ряда других АН), председателем комиссии по истории культуры древней и средневековой Руси Научного совета по истории мировой культуры РАН (до меня это место занимал академик Б.А. Рыбаков), преподавая в ряде ведущих вузов Москвы — вроде бы просто сотрясаю воздух. Мне-то это вполне понятно: кто же любит более удачливого конкурента? Однако непризнание моих работ по большому счету лично меня вполне устраивает, поскольку обрекает моих оппонентов на отставание. Но для науки это потеря.
Как можно прочитать нечитаемое? Вначале я полагал, что некоторые надписи эпиграфисты не читают только потому, что они начертаны руницей или представляют собой смешение руницы с вириллицей. Позже обнаружил, что надписи типа детских каракулей эпиграфисты тоже не читают, полагая, видимо, что в средние века люди должны были писать только идеально, и что уровень письменной подготовки у всех должен был быть одинаковым. Поэтому я стал пытаться читать не толко надписи руницей и смешанные, но и некрасивые надписи кириллицей. А далее выяснилось, что даже в средние века писали не только мелко, но микроскопически мелко (пока я себе не представляю, как они сами видели результаты такого письма до изобретения очков и других оптических приборов). Это непонимание, однако, следует оставить при себе до той поры, пока эта проблема не разъяснится сама собой (а я уверен, что такое разъяснение рано или поздно наступит). Так вот, первым новшеством, которое я стал применять, стало увеличение размеров изображения, то есть я перешел к микрографии. С помощью современных компьютеров с высоким разрешением сканера этосделать несложно — ручной сканер сам по себе дает увеличение примерно в 4 раза, и этого хватает для того, чтобы разглядеть детали. Затем я понял, что частно наши предки писали буквы не в разрядку, а в виде лигатур; такое изредко встречалось и на текстах, прочитанных другими эпиграфистами, но такого количества наложений букв на букву, которое встретилось мне, я прежде не видел. Получались какие-то комки сплошных написей, из которых нужно было формировать привычные нам слова. Иногда от букв оказывались видны только верхушки или только низы. Однако, поскольку силуэты букв нам хорошо известны, даже в таких случаях надпись можно восстановить. Затем пришлось примириться с разной толщиной, размерами и наклоном букв. Получается нелегкая работа по синтезу слов, но она себя оправдала.
Но далее выяснилось, что очень часто наносятся светлые надписи на темном фоне, что хорошо видно на ровном фоне, но совершенно незаметно на фоне переменном, особенно на фоне многих темных букв. Но против этого нашлось замечательное средство на компьютере, а именно “обращение цветов”, когда позитив превращается в негатив, и тогда весь набор уже полученных навыков переносится на негативное изображение. Следующей технической новинкой стало использование повышенного контраста, что сразу показало наличие надписей на тех предметах, на которых прежде они не были заметгы. Наконец, совсем недавно в моем арсенале появилось еще одно средство: увеличение чувствительности сканера, что дает возможность на почти сплошной светлой поверхности замечать практически незаметные глазом затемнения. Комбинация этих средств, давно известная в физике (а я как раз по образованию физик), но почему-то неиспользуемая ни археологами, ни краеведами, и позволила “разговорить” камни.
Критерии славянской принадлежности камней. В начале данного введения я обещал дать тот критерий археологам, по которому можно будет отличить славянские, а также сакральные памятники, от неславянских и несакральных. Этот критерий очень прост: наличие славянских (точнее русских) надписей (то есть кирилловских букв или знаков руницы) для славянских памятников, и наличие имен языческих богов для памятников культовых. А если я вижу надписи типа ПЕРУН, ВОЛОС, ЖИВА, РОД, то я считаю, что передо мной памятник сразу и славянский, и культовый. И тогда снимаются все проблемы: краеведы приносят фотографии камней, я читаю надписи на них и определяю божество, которому они посвящены; сами божества и служат типологией камней — можно выделить камни типа Перуна, Волоса, Живы, Рода; по названиям камней можно определить тип святилища и, кроме того, камни могут дать очень много дополнительной информации, полезной и краеведам, и археологам.
Описание камней как комплексная задача. Все это написано не для того, чтобы противопоставить разные направления науки. Напротив, только в их взаимодействии можно выявить истину. Туристы сообщают о случайных находках краеведам, те фотографируют камни и публикуют их описания вместе с местными легендами, этнографы ищут исторические детали и этнографические параллели, эпиграфисты читают надписи, определяют принадлежность камней к тем или иным богам и дают массу другой полезной информации, вычитанной с самого камня, археологи определяют возраст камней и их связь с сопутствующим подъемным материалом, а все вместе позволяет начать осваивать ту поистине уникальную литотеку, которую оставили нам в наследие наши мудрые предки. В данной работе я попытаюсь сделать первые шаги по чтению этой каменной энциклопедии, донесшей до нас имена наших богов и конструкцию языческих святилищ.
Культовые камни
Под культовыми камнями я понимаю валуны, пользующиеся почитанием у верующих. От них я отличаю идолы — такие же валуны, но поставленные вертикально и имеющие либо моделированные тела целиком, либо моделировку только головы, либо намеки на подобную моделировку. Идолам у меня посвящена отдельная глава. Что же касается обычных культовых камней, то они имеют естественное расположение на местности, то есть лежат, однако тоже иногда обладают искусственным рельефом, а именно различного рода углублениями естественного или искусственного происхождения; иногда эти углубления напоминают следы копыт или очертания человеческих стоп и кистей, в таком случае они называются следовиками.
О почитании славянами священных камней и о надписях на них. Энциклопедический словарь славянской мифологии дает такую справку о камнях: Камень— в народной традиции объект почитания. У восточных славян широко известно почитание священных камней, особенно характерное для Белоруссии и Русского Севера. Почитаемые камни часто находятся рядом с остатками языческих святилищ. Например, у городища-святилища Кулишевка сохранился камень-следовик с двумя овальными углублениями, которые местные жители называют “божьи ноги”. Священными камнями, как правило, были необработанные валуны, часто большиз размеров и причудливой формы. Расположенные на берегу озера, реки или у источника, среди деревьев, священные камни составляли единый комплекс со своим природным окружением. Люди приходили к камню со всей округи, молились, купались в местном водоеме, вешали ленточки, полотенца или предметы одежды на деревья, пили воду из углублений камня и обливались ею для исцеления от болезней. В Дмитровском районе Московской области до недавнего времени пользовался почитанием большой камень-валун, который лежит в болотистой местности, в нескольких шагах от реки Кимерши. К нему приносили тяжелобольных детей, обливали камень водой из ручья, потом собирали ее в особую посудинку и обмывали ребенка. После этого на наго надевали новое белье, а старое развешивали на окружающих деревьях. Считалось, что если ребенку суждено жить, он сразу после омовения пойдет на поправку, а если суждено умереть, то быстро зачахнет. Согласно легенде, камень сам приплыл по реке Кимерше в день Ивана Купалы и выбрал место, где ему лежать. Один из священных камней Ярославского Поволжья, называемый местными жителями синей или каменной бабой, находился в Берендеевом болоте. Еще в начале ХХ века к нему приносили ягоды и хлеб; чтобы не заблудиться, бабы клали перед камнем ягоды и, выворотив наизнанку платье, уходили от него, пятясь...
Особую группу камней составляют так называемые следовики — валуны с углублениями, напоминающими отпечаток ступни. Некоторые из этих “следов” имеют естественное происхождение, иные представляют собой древние наскальные изображения. Часто они отличаются большими размерами, что как бы свидетельствует о том, что их оставили великаны, герои, святые и т.д. Отпечатки следов на камне приписывали Христу, Богородице или святым (Александру Невскому, Зосиме, Кириллу Белозерскому, Александру Ошевенскому и др.), иногда и нечистой силе (сравни урочище “Бесовы следки” у города Беломорска). Связанные с камнями легенды объясняли их появление в данной местности, особенности формы, нанесенные на них знаки. Например, близ Каргополя пользовался почитанием небольшой гранитный валун с углублением на вершине в виде отпечатка босой человеческой стопы. По преданию, святой Макарий Желтоводский присел отдохнуть на камне, но местные крестьяне прогнали старца. У другого священного камня на Каргополье на вершине была трещина серповидной формы, в которой скапливалась дождевая влага. Легенда рассказывает, что Иисус Христос предложил местным жителям провести тут реку, а когда они отказались, наступил в гневе на камень и ударил по нему 1.
Близким термином к выражению “культовый камень” является понятие “сейд”. Исследователь культовых камней И.Д. Маланин так определяет этот последний термин: СЕЙД (от лопарского СЕЙТА, перевод на русский язык затруднителен) — отдельный валун или различные конфигурации из них как естественного, так и искусственного происхождения, имеющие культовое значение у саамов или лопарей, проживающих в северных районах Кольского полуострова, на севере Норвегии, Финляндии, Швеции. Интересно, что название сейд подразумевает не только священные камни, но и некоторые деревянные сооружения (Харузин, 1890). Немецкий путушественник И. Шеффер считал сейд как “всякого рода божественность”, а отечественный ученый И.М. Мулло под саамским сейдом понимает покровителя, владыку рода, дающего промысловое счастье приносящему жертву (Титов, 1976) 2. Ссылки на литературу, которые дает И.Д. Маланин, я приводить не буду, отсылая читателя к его работе, весьма богатой библиографией. Тот же Маланин определяет и понятие “следовик”:СЛЕДОВИК — отдельный камень с изображением в виде следа человека, пяты, колена, ноги, руки, ладони или копыта, лапы, ноги какого-либо животного, птицы, а также подковы, каблука или подошвы обуви и т.п. Термин предложен действительным членом Географичекого общества СССР, известным краеведом С.Н. Ильиным (1899-1991). Указанные изображения на валунах могут быть единичными и групповыми, иметь различные сочетания (скажем, стопа человека и след лапы зверя и так далее). При этом рисунки на следоваках тоже могут быть искусственными и естественными. Чаще всего эти камни являются легендарными или культовыми, хронология их самая разная. Встречаются следовики во многих странах мира (Baruch, 1907)3 4.
Новгородский исследователь М.В. Шорин отмечает: Своеобразие этой категории древностей, ценность связанных с ними материалов определяются включением культа камней в религиозные системы различных эпох. Почитание камней, как и других природных объектов, зародилось в глубокой древности и имеет многотысячелетнюю традицию. Естественно, за столь длительный срок часть их утратила свое культовое значение, но некоторые из них как объекты почитания сохранились вплоть до настоящего времени. Народное воображение связало с ними различные легенды, предания, поверья, которые представляют интерес сами по себе и помогают понять смысл обрядов, чаще всего дошедших обрывках 5. Нас прежде всего будет интересовать не современный, а древний, языческий пласт преданий, связанных с культовыми камнями.
Задача данной главы. Поскольку меня интересуют прежде всего эпиграфические материалы, я хотел бы указать на наличие надписей на камнях, а также прочитать их, что способствовало бы их атрибуции, то есть определить, какому божеству принадлежал тот или иной камень. При этом есть смысл сопоставить нынешнее понимание этих камней местными жителями, а также специалистами, с их древним значением. Так можно будет понять, как меняются взгляды на тот или иной природный объект. Кроме того, было бы интересным рассмотреть распределение камней в пространстве, то есть собрать сведения других авторов о картах распределения культовых камней на местности. Разумеется, для основного исследования я буду привлекать камни, изображения которых мне удалось получить либо на фотографиях, либо в виде рисунков. Если камни прорисованы или сфотографированы хорошо, на них можно будет прочитать несколько названий божества; при этом у меня есть подозрение, что прежде названия божеств были иными. На это, в частности, наталкивает неустойчивое написание имени Макоши, которое иногда пишется как Мокошь. Возможно, мы обнружим и иные варианты. Если же эти прориси или фотографии сделаны отлично, то, как я хотел бы надеяться в своих самым смелых мечтаниях, можно будет найти и дополнительные сведения. Конечно, было бы любопытно что-то узнать о языческих храмах и ритуалах, и если бы хоть что-то из этого можно было бы вычитать из надписей на камнях, я считал бы свою миссию выполненной блестяще. Однако для предварительного исследования был бы весьма полезен опыт краеведов и этнографов, накопивших большой фактический материал. Ведь прежде, чем что-то дополнять, надо знать, в каком состоянии эти сведения существуют на сегодня.
Предварительные сведения
История вопроса. По мнению ряда специалистов До настоящего времени культовые камни относились к наименее изученной группе памятников. В стороне оставался дополнительный источник, позволяющий прояснить смысл и сущность некоторых древних обрядов, установить их связь с мифологическими воззрениями, расширить существующие представления о древних славянских верованиях, определивших особенности религиозного сознания эпохи христианства 5. К сожадению, из данного отрывка неясно, какой это дополнительный источник. Мне тоже раньше казалось, что культовые камни практически не изучены, пока я не стал подбирать библиографию. Реальность оказалась иной: более всего культовыми камнями занимались краеведы, в гораздо меньшей степени этнографы и крайне мало — археологи (я имею в виду археологов России). По признанию одного из крупных археологов-славистов России, В.В. Седова автору данных строк, в Институте археологии РАН нет не только подразделения, но и отдельных специалистов по данной проблематике. И, как я полагаю, дело тут не в том, что пока до камней “не дошли руки”, а в том, что они представляют собой крайне сложный и трудный объект для археологиеского изучения. Тут вряд ли может работать стратиграфический метод датировки, равно как и радиоуглеродный; часто раскопки вокруг валуна не приводят ни к каким находкам, а возраст искусственных углублений в камне пока не удается определить никаким методом. Так что остается лишь собирать легенды, причем в большинстве случаев очень недавних — но это предмет изучения не археологии, а этнографии. Тем не менее, о культовых камнях писал, например, археолог А.А. Формозов (правда, в этнографическом журнале)6, краевед И.Д. Маланин7, культуролог А.В. Курбатов8 и другие авторы, на которых у меня будут ссылки по ходу главы.
При этом бросается в глаза, что по уровню владения материалом весьма выразительны краеведы Литвы, несколько отстают от них исследователи Белоруссии, и достаточно бледно на их фоне выглядят любители камней из России, хотя тот же И.Д. Маланин описал 1 камень Эстонии, 6 — Литвы, 4 — Белоруссии, 2 — Украины, 1 — Карелии, 4 — Ленинградской области, 11 — Псковской области, 34 — Новгородской области, 10 — Тверской области, по одному — Смоленской, Курской и Вологодской области, 7 — Ярославской области, 2 — Калужской, по одному — Орловской, Ивановской, Тульской, Рязанской и Пермской областей и Приморского края, то есть всего 91 камень34. В то же время М.В. Шорин знает расположение 121 камня только в Новгородской области. Вообще говоря, в таком результате нет ничего удивительного, ибо одно дело исследовать Литву, сопоставимую по размерам с нашей областью, другое дело — обобщить данные по значительно более обширной Белоруссии, и совсем сложно составить сводку по десяткам областей России. Становится понятным, что даже сводка всех памятников по одной области вряд ли под силу одному исследователю и требует наличия целого исследовательского коллектива.
Вмешательство этнографов и археологов уже начинает выстраивать некоторые генеалогические цепочки, возводящие современные названия к более древним, а в конце концов — к названиям славянских богов. Правда, единственная из таких цепочек, построенная, хотя и в неявном виде, Э. М. Зайковским, связана только с Велесов, а М.В. Шорин вообще полагает, что все культовые камни могут относиться только к Велесу. Однако мой первый же эпиграфичекий анализ показал, что существуют еще и камни Макоши, а косвенные признаки указали и на связь камней с куьтом Перуна. Поэтому вполне вероятны связи культовых камней и с другими языческими богами. С другой стороны, археологические раскопки вблизи культовых камней оказываются оправданными только в том случае, если перед нами находится центральный камень языческого святилища, а это еще требуется определить и доказать. Поэтому, прежде, чем в районе камней появится археологический заступ, необходимо разобраться в принадлежности камней, в их назначении и судьбе. То есть между краеведами и археологами должен выступить посредник, а именно эпиграфист, к кому я себя и отношу. Эпиграфичекий анализ выявляет картину гораздо полнее краеведческого, однако он много дешевле и проще археологических раскопок и вполне может базироваться на анализу фотографий.
Так что нам следует разобраться, действительно ли культовые камни связаны с почитанием одного Велеса или хотя бы преимущественно Велеса, и есть ли между ними некоторое разнообразие в смысле принадлежности к разным богам, а не в смысле исполнения ими разных астей культа одного и того же бога. Короче говоря, необходимо провести эпиграфическое исследование, основанное уже не на анализе обзорной литературы, а на описаниях конкретных камней и на исследовании их фотографий и прорисей. Только тогда можно будет либо подтвердить, либо опровергнуть изложенные мнения.
С чего начать? У Зайковского промелькнуло упоминание о камнях Бориса и Рогволода, а затем — и о вовсе таинственном камне Степане. Вот с их анализа я и начну.
Камни Бориса и Рогволода
Борисовы камни. О них можно прочитать статью Л.У Дучица в Энциклопедии “Этнография Белоруссии” на белорусском языке. Привожу ее целиком (перевод мой): Борисовы камни — монументальные памятники эпиграфики XII века на территории Белоруссии; 7 огромных валунов с высеченными на них крестами и надписями в виде греческой формулы ГОСПОДИ, ПОМОЗИ РАБУ СВОЕМУ... Известны 5 камней в русле Западной Двины, по одному около деревни Подкосельцы в 5 км от Полоцка и около поселка городского типа Друя, три около города Десна (2 около бывшей деревни Болотки, один — возле бывшей деревни Наковники); 2 на суше — около деревни Дятловка Оршанского района (так называемый Рогволодов камень) и около села Высокий Городец Толочинского района. Сохранились три камня: один из Десненских камней (с надписью СУЛИБОРЬ ХРЬСТ), который был в 1887-1888 гг. поднят со дна реки и отправлен в Москву (находится в музее-заповеднике Коломенское), камень из села Подкосельцы, который в 1981 году поднят и установлен около Софийского собора в Полоцке; и камень Друи. Остальные камни не сохраненились.
До принятия христианства в Х веке камни были языческими фетишами. Неурожаи и голод в начале XII века в Подвиньи привели к отходу от христианства, возвращения к языческим верованиям и поклонения камням, около которых некогда молились об урожае. Полоцкий князь Борис (правил с 1127 по 1129 гг.), который был очень набожным, для борьбы с язычекими культами повелел высекать на камнях кресты, по форме напоминающие крест Голгофы, что символизировало превращение языческого капища в христианские алтари. С языческим аграрно-магическим весенним праздником плодородия связан христианский культ святых Бориса и Глеба, которые символизировали праздники первых всходов яровых (принят в 1072 году, окончательно установлен в 1115 году). Чтобы объединить языческие и христианские верования, возвысить первых великомученников-русских святых, а также увековечить свое имя, князь Борис повелел высекать христианские надписи с именем Бориса. Оно читается на 6 камнях (сдается, что надписи высечены в мае 1128 года, в дни борисоглебского праздника). На Рогволодовом (Борисоглебском) камне высечено имя Василия (Рогволода), сына Бориса “... В ЛЕТО 6679 (1171) МАЯ В 7 ДЕНЬ ДОСНЕН КРЕСТ СИЙ. ГОСПОДИ! ПОМОЗИ РАБУ СВОЕМУ ВАСИЛИЮ В КРЕЩЕНИИ, ИМЕМ РОГВОЛОДУ, СЫНУ БОРИСОВУ”.
В народе камни были известны под именами Борис, Борис-Хлебник, Борис-Глеб. Борисоглебский, Писарь, Писаник и другими. Сохранилась часть предания о камнях: на деснинских надписи были высечены золотыми буквами, на камне около деревни Покосельцы якобы часто появляется буханка хлеба. Особенно поклонялись камням на суше. Около села Высокий Городец в день святых Бориса и Глеба (2 мая) к камню, над которым воздвигнута часовня, и ручья под названием Борис ходили крестным ходом. Камень называли КРАВЕЦ либо СТЕПАН, и с ним связано предание, что будто бы под кмнем жил кравец (портной), который хорошо шил одежду, пока один человек не посмеялся над ним, заказав ему шить “ни то, ни сё”. Сохранились и фрагменты предания про Рогволодов камень. Согласно одному из них, это окаменевшее животное, когда-то камень был на четырех ногах и имел голову. Местный мельник отсек ему голову и положил на жернова, которые сами смололись в песок и перемололи все богатство и семью мельника. Согласно другому преданию под кмнем находилась могила князя Василия (Рогволода), который погиб тут в битве. Согласно третьему на этом месте состоялась битва между Роголодом и князем Друцка. Рогволод победил, и в честь победы приказал высечь на камне крест с надписями. Согласно четвертому преданию Рогволод, возвращаясь из похода, заснул с дружиной и увидел тут своего покойного отца Бориса с братом Глебом. В честь этого был поставлен камень-памятник и назван Борисоглебским 35. Итак, из статьи видно, что кресты по приказу Бориса были поставлены всего на 6 камнях, из которых сохранилось 3, а в честь Рогволода — только на одном. Зато предания — целых четыре — в основном сохранились о последнем событии. Кроме того, видно, что в этнографическом очерке использован не только краеведческий материал, но и исторические события, и даже упор сделан на них. Правда, с каким языческим богом были связаны семь крещенных камней (7 — число сакральное и к тому же лунное!), в данном очерке не говорится и такая проблема не поднимается. И это вполне понятно, поскольку очерк писал не археолог.
Причина крещения камней названа очень интересная — своеобразный языческий ренессанс XII-отчасти XIII века. Логика такова: если прежде, при язычестве, камни приносили урожай, то они должны его приносить и в новой вере. Иными словами, в XII веке никакого противопоставления религий (христианства и язычества) не было, и сохранившиеся язычники спокойно позволи выбить на своей святыне крест, а христиане — спокойно приняли языческий фетиш в лоно церкви. Чего стоят, например, слова чтобы объединить языческие и христианские верования ! Все последние века церковь каленым железом выжигала остатки язычества в народном сознании. Очевидно, что в рассматриваемый период такая вещь не только была возможна принципиально, но и весьма желательна, почему весьма трудоемкая работа по выбиванию на камнях крестов и надписей была проделана.
Рис. 23
Низ центральной части и мое чтение надписей
Внизу центральной части многократно повторяются одни и те же выражения: МОКЪШЕВ КАМЕНЬи РУНОВЪ КАМЕНЬ. Я полагаю, что эти надписи старше, чем надписи ЯРОСЛАВЛЕВЫ КАМНИ, и характеризуют достоинства данного камня: он с надписями, а потому чудодейственный. — Похоже, что в разных местах камня записывались различные его свойства, так что если попадаешь на оределенный участок камня, одно и то же там повторяется по многу раз.
Рис. 24
Низ левой части и мое чтение надписей
Осталось рассмотреть только низ левой части камня. Тут идут повторы, хотя и в несколько ином ключе: КАМЪНЬ ХРАМА, КАМЪНЬ МАСТЕРА. Этого рода повторы я воспринимаю как лишнее доказательство ценности камня: с одной стороны, он является собственностью храма, с другой стороны, он не природный, а изготовлен мастером. Но кое-что тут можно вычитать и новое: РУСЬ РОДНАЯ, ТВЕРЬ. Таким образом, впервые обнаружено место нахождения храма — город Тверь. То, что после изъятия его из христианского храма он оказался вдали от столицы области, дело случая. Важно то, что он не принесен из других областей. Наконец, есть тут и любопытная констатация факта: ЧЕРНЬ КНЯЗЯ ЯЛА КАМЪНЪ, то есть ЧЕРНЬ КНЯЗЯ БРАЛА КАМЕНЬ (во временное пользование). Наличие этой приписки позволяет думать, что камень имел столь высокий статус, что им мог пользоваться только лично князь, но никак не его слуги.
Конечно же, я прочитал менее половины надписей камня, даже из тех, что были скопираваны художником. Как я понимаю, всего их несколько сотен, хотя и коротких, и описание только одного камня может составить солидную статью. Я лишь попытался приподнять завесу над характером надписей на камнях, воспользовавшись хорошей прорисью. В этой связи можно было бы соединить все прочитанные надписи в некоторый цельный текст, который, учитывая разбросанность надписей по поверхности камня, можно было бы скомпоновать так, чтобы виделась его история. Тогда получится такой рассказ.
МАКОШЬ (печать). СТЕПАНЪ. МАКОШЬ. С ХРАМА. ПЕРУНОВА РУСЬ. МАСТЕР ХРАМА МАКОЖИ СКЛАВЯН МАКСИМ. ТЕ РУНА — АНДРЕЯ РЯЗАНСКОГО. МАКОЖЬ — СВЯТЕ ПАНИ. ЖЕРТВЕННИК, НАША ЖЕРТВА МАКОШИ ЖИВАЯ — В ХРАМЕ МАКОШИ ЦВЕТЫ И ТРАВЫ НАИЯРКИЕ. МАКОШИН ХРАМ: НАДПИСИ ТОНКИЕ. А ЖРИЦЫ НАШИ МИЛЫЕ ВСЕ В ХРАМЕ ПРОВЕРЕНЫ САМОЮ МАКОШЬЮ. МАГИНЕ СПОКОЙНО: НЕ ЗРЯ ЖЕ В ХРАМЕ МАЛО НЕКРАСИВЫХ ЖРИЦ И МАЛО МУЖЧИН, А МНОГО ДАМ. ВСЕ ОНИ, И ОТЦЫ, В ПОРЯДКЕ ПО ЖЕЛАНИЮ САМОЙ МАКОШИ. НАДПИСИ МАКОШЕВЫ НА КАМНЕ КНЯЗЯ ЯРОСЛАВА. яРОСЛАВЛЕВ КАМЕНЬ. ЧЕРНЬ КНЯЗЯ ЯЛА КАМЕНЬ. МАКОШЕВ КАМЕНЬ, РУНОВ КАМЕНЬ, КАМЕНЬ ХРАМА, КАМЕНЬ МАСТЕРА. РУСЬ РОДНАЯ, ТВЕРЬ. пятого марта камень был взят на русьКАК КАМЕНЬ С НАДПИСЯМИ, С РУСИ ПЯТОГО НАЗАД ВО ХРАМ. ХРАМОВАЯ РИЗНИЦА. Итого — 113 слов. И это — при самом поверхностном чтении. Таким образом, можно видеть, что камни являются историческими летописями, хотя, разумется, весьма своеобразными.
Можно наметить также некоторую “географию” частей камня. Так, центр предствляет наиболее позднее названия камня; наверху дается его история; паз справа характеризует храм, к которому относится камень, крайний низ справа содержит самую последнюю информацию типа бухгалтерской книги (собственно говоря, мы так и читаем — слева направо и сверху вниз). Наконец, слева на среднем уровне обсуждаются достоинтва камня, а в центре мелким шрифтом говорится о еге переводе из языческой в христианскую веру. Слева же можно узнать и место “приписки” камня, в данном случае Тверь. Так что у камня есть своя архитектоника. Конечно, храмовый камень может быть очень информативным, полевой валун не предполагает такой же обработки, однако, полагаю, что и полевые валуны обрабатывали те же храмовые гранильных дел мастера, выезжая на место.
Камни Макоши
Соесед Елесиной Богородицы. Необходимые сведения могут быть получены при анализе собственных наименований камней, — отмечает М.В. Шорин. — Прежде всего, на непосредственную связь исследуемого культа с Велесом указывают названия камней, отражающие имя божества Елесина Богородица, Волос; или его зооморфные воплощения Медведица, Змеиный камень.
Один из них, именуемый Елесина Богородица, расположен на берегу озера у Деревни Ножкино (Новгородской области — В.Ч.). Он представляет собой гранитную плиту размерами 1,8 х 1,6 х О.7 м, от верхней части которой отколот большой кусок. Плита находится в центре ямы (3,2 м х 2,8 м, глубиной до 0,9 м), стенки которой выложены булыжником. При расчистке культового сооружения в его западной части открылся вход, где ступенями уложены уплощенные камни. Но самая интересная находка обнаружена в кладке стены, это отбитый кусок плиты, на котором находится естественное углубление, имеющее явное сходство со следом человеческой стопы. Можно предположить, что в период борьбы с языческой традицией почитания, “след” был сколот, а сам камень закопан. Однако население не смирилось с утратой святыни, камень откопали, стенки ямы укрепили булыжником, и культовое сооружение приняло современный вид. Почитание Елесина камня, как его иногда называют, возобновилось и сохранялось вплоть до середины нынешнего (т.е. ХХ) столетия. С камнем связана легенда об обретении на нем иконы Богородицы.
Рис. 25
Камень в 50 м от камня Елесина Богородица и мое чтение надписей
В 50 м от исследованного сооружения расположен еще один камень, по форме напоминающий скульптурное изображение животного с четко смоделированной головой (см. рис.). Даже если этот камень имеет естественные преобразования, не исключено, что он использовался в культовых целях 46. На этом камне я читаю в прямом и обращенном цвете трижды слово ПЕРУНЪ, а также трижды слово МАКОШЬ. На мой взгляд, камень все-таки принадлежит Макоши. Если приглядеться, то слева, чуть левее рамки”д” видна большая буква М, около которой видны также К и (очень слабо) Ш. За это говорит таже небольшая голова и в целом небольшое тело камня, тогда как Перунов камень предполагает много больший размер. Полагаю также, что перед нами — жертвенный камень; за это говорит плоская вершина, хотя и покатая влево. Но лесные травы и цветы на такой поверхности спокойно удержатся. Кроме того, справа от рамочки “г” на темном фоне видна большая буква Ж, которую я принимаю за инициал слова ЖЕРТЕВЕННИК. Таким образом, даже беглый анализ выявляет наличие не менее 8 слов наиболее крупных надписей. Сам камень напоминает лежащего на левом боку человека (скорее женщину, чем мужчину) с прижатыми к телу коленями и с открытым правым глазом. Любопытно, что на периферии вытоптанной вокруг камня кольцевой дорожки также имеются мелкие камни. На ближайшем из них я читаю лигатуру как АЛЕКСЕЕВ — фамилию автора зарисовки.
Рис. 26
Камень “Медведица”
Камень Медведица. Об этом камне М.В. Шорин пишет следующее: Камень “Медведица” расположен недалеко от Новгорода, в Ильменском Поозерье и имеет характерные для культовых камней углубления полусферической формы (рис. 26). Он относится к разряду “нечистых”. Как уже отмечалось, народные представления связывают с камнями этой группы черта, охраняющего богатство, а сами камни иногда называют Чертовыми 47. В отличие от предыдущего камня, связанного с Богородицей, об этом камне ходят прямо противоположные легенды о его связи с нечистой силой. Поэтому есть смысл посмотреть, какие надписи несет данный камень. Правда, при взгляде на сам рис. 26 отпадает любое предположение о наличии надписей — камень показан совершенно гладким, с “террасами”, но нигде нет и намека на знаки48. Раньше бы я тоже посчитал камень “немым” и не стал бы его исследовать. Однако мой опыт эпиграфиста подсказывает мне, что в тенях при добросовестной прориси лаборантами могут сохраниться мелкие надписи. Конечно, при очень контрастном фотографировании прорисей они искажаются, принимая вид причудливых готических букв, но, тем не менее, могут быть воспроизведены. Что я и попытаюсь обнаружить.
Таким образом, нам посчастливилось узнать еще об одной, уже не храмовой и не мастера Максима мастерской, где производилась огранка камней. Судя по фотографии, именно на этом мысе у ручья и производилась огранка камней; полагаю, что в траве или на небольшом расстоянии от поверхности земли можно будет обнаружить мелкий острый гравий — отход гранильной деятельности. Судя по снимку, одновременно в данном месте могло поместиться не более десятка камней, так что производство было поштучным, но регулярным. Полгаю, что при нанесении до сотни надписей камень мог находиться в работе от недели до месяца, так что раз в неделю камни увозили, и также раз в неделю привозили новые (2-3 камня). Во всяком случае, ели положение храма Макоши в Твери не определено, то в данном случае мы имеем абсолютно точное место нахождения мастерской Макоши.
Крещенные камни. Как мы помним, на Ярославлевых камнях кресты не выбивались. Тем не менее, И.Д. Маланин приводит рисунок, на котором видны два креста76. К сожалению, сами камни не показаны. Тем не менее, некоторые суждения высказать можно, поскольку три рисунка из четырех весьма характерны.
Рис. 41
Изображения на валунах Новгородской области
На рис. 39-а изображена “кисть руки на “Гробовом камне” (по С.Н. Ильину). Маланин любил сам осматривать камни, очевидно, что-то ему помешало осмотреть этот камень в данном случае. Кисть слишком толста в запястье, а мышца большого пальца показана не овальной, а круглой. На мой взгляд, как и в предыдущих случаях, перед нами некая усредненная кисть, полумедвежья-получеловеческая, то есть кисть Макоши. С другой стороны, на рис. 39-г показано овальное углубление на головном камне из обкладки могилы на жальнике возле озера Велье. На мой взгляд, так могбы выглядеть центр медвежьей стопы, так что данный камень — тоже Макоши. Наконец, шестиконечные кресты на рис. 39-б и 39-в принадлежат “Гробовому” и “Крестовому” камням (последний — близ деревни Новолсел). “Крещенные” камни Макоши в Белоруссии известны как камни Бориса; возможно, что на Руси они представляют собой разновидности Ярославлевых камней. Но все косвенные черты в виде знаков выдают в этих камнях их принадлежность Макоши.
Промежуточный итог. Итак, мы рассмотрели два камня Макоши в начале главы, затем два Борисова камня, два лика Макоши, Рогволодов и Тверской, Степан (Ярославлев камень), соседку Елесиной Богородицы, камень “Медведицу” и камень Медведь, а также камень деревни Поздышево, затем Макошев дар и камень с “божьим следом”, Козий и Чело, Щеглец с меджвежьей стопой, Чертов и с “надписями”, всего 18 камней. Кроме того, 4 камня определены как камни Макоши заочно. Все камни были небольшими, некоторые размером меньше метра (“чело”), некоторые больше (“тело”), но не многометровые. Иными словами, камни Макоши отличаются малыми размерами.
И каждый из них имел четко читаемые надписи, а на Степане удалось прочитать 113 слов. Из анализа камней стало ясно, что Макошь — наиболее древняя и очень почитаемая богиня, ее камни связаны с магией и ведовством, отчасти с целительством, хотя сама богиня к числу своих ипостасей относила и покровительство любви, и только ее камни после крещения Руси были также либо окрещены (в XI-XII веках) путем выбивания крестов на их лицевой стороне (6-и, 4-х или 3-хконечных), либо просто допущены до христианских культов (Ярославлевы камни). Таких Ярославлевых камней по фотографиям нами обнаружено пять. Кроме того, явно обнаружен один Рогволодов камень и косвенно (по крестам) два Борисовых. При этом возникает впечатление, что до крещения или иного использования в христианских целях камни Макоши пытались приспособить к культу Перуна, для чего и делали на них 2-3 надписи ПЕРУНЪ, однако дальше этого дело не пошло. Так что переделка их в ЯРОСЛАВЛЕВЫ была уже не первой.
В отличие от валунов храмовые камни Макоши выносились из храмовой ризницы на Масленицу для участия в обрядах, о чем делалась специальная запись, а некоторые камни могли перевозиться в дар в соседние области. Наконец, камни Макоши часто назывались Медведем либо Медведицей, в старину — Рыкасом или Рыкашом; иногда это название переносилось на близлежащую деревню. В связи с этим на камнях могли выбиваться изображения медвежьих стоп и кистей рук, промежуточных между кистью человека и передней лапой медведя. С этой точки зрения у таких кистей оказываются толстые запястья и укороченные пальцы, что привело некоторых исследователей к предположению о наличии в древности ритуала специального членовредительства. Я предложил более простое объяснение именно наличием особой “кисти Макоши”.
Огранкой камней занимались мастера в специальных мастерских. Остатки одной из них обнаружены на берегу речушки Смолки, притока Дона, причем неподелеку был найден и камень Макоши. Выбиванием крестов и надписей позже занимались специальные гранильные мастерские при храмах. В одной из таких мастерских при храме Макоши в Твери работал мастер Максим, который выбивал знаки под общим руководством жреца отца Андрея Рязанского. Надписи представляли собой разные варианты имени Макоши: Магиня, Магужь, Макожь, Макошь, или просто надпись Камень Макоши. В дополнение могли также рисовать медвежьи стопы или “кисти Макоши”. Самым древним начертанием были Магиня (или рисунок лошади) и Магужь, но они встречаются крайне редко. Надпись МАКОЖЬ тоже дотаточно древняя, о чем косвенно свидетельствует заплывшая каменными натеками надпись на камне на берегу речушки Смолки.
В двух случаях была обнаружена также “печать Макоши”. Она представляет собой верхний знак МА в виде “футбольных ворот” или полукруглой арки, мачты которых сливаются с боковыми мачтами нижележащего знака ШЬ. Знаком КЪ в виде Г служат прямоугольные линии. В случае арочной верхней часть слово МАКЪШЬ может быть прочитано также как РЫКЪШЬ, то есть МЕДВЕДЬ. Таким образом, помимо “стопы Макоши” и “кисти Макоши” существовала и “печать Макоши”.
Камни Велеса
Об этих камнях мы уже читали, — это камни Волота, Вола, Коровы, Кравца и Шевца. Было бы интересно найти изображение и таких камней с тем, чтобы посмотреть как на надписи, так и на камни, и сравнить их с камнями Макоши.
Велесов камень деревни Зажигино. Наряду с фотографиями других объектов у исследователя культовых камней Каргополья В.В. Шевелева из Таллина имеется и очень поэтичная с художественной точки зрения прорись камня у деревни Зажигино, где великолепно переданы следы стопы77. В.В. Шевелев отмечает при этом, что на камне имеется 8 углублений различной глубины и очертаний и по преданию, на нем сидел местный сятой Александр Ошеневский. В выемках на камне народная традиция видит отпечатки двух ног в обуви, пальцев рук и тазовой части тела святого. Прежде валун пользовался популярностью у богомольцев, направлявшихся монастырь, его почитание сохранилось и сейчас, о чем свидетельствуют современные монеты, положенные в “следки”. Есть здесь и надписи, хотя сам художник их вряд ли видел.
Рис. 42
Камень у деревни Зажигино
Я читаю наверху: ЛЕЖЬНЬ, ЛЕЖАКА ВОЛОСА. КААМЕНЬ. ЧАЙ МАКЪШЬ!, что означает ЛЕЖАЧИЙ КАМЕНЬ ВОЛОСА. ЧТИ МАКОШЬ ! Таким образом, здесь было место поклонения Макоши, однако камень назван ЛЕЖНЕМ ВОЛОСА. Почему? Здесь уже речь идет не о краеведах, которые могли спутать назвние камня, а о тех мастерах, которые выдалбливали надписи. Они-то точно знали, кому именно посвящался камень. Остается только решить, что любой крупный лежачий валун должен был называться ЛЕЖНЕМ ВОЛОСА. Поскольку только Волос мог поднимать камни, для того, чтобы пропустить душу умершего в рай; вход на тот свет начинался тут же, под камнем. Так что в данном случае камень Макоши играет роль Леня Волоса, то есть роль камня Алатыря. Подробнее об Алатыре я поговорю ниже.
Интересно, что вместо слова КАМЕНЬ начертано реально слово КААМЕНЬ. Такое излишество гласных было характерно в период, когда переход от слогового письма к кириллице уже завершался, и слоговые знаки уже понимались просто как согласные буквы. Это примерно рубеж XII-XIII веков, когда, видимо, и наносились надписи.
Рис. 46
Водоносные жилы под стоячим камнем по Т. Грейвсу и мое чтение надписей
Интересно, что если попытаться прочитать надписи на этом стоячем камне, то они будут ВЕЛЕС(на левой кромке внизу), ВОЛОС(В и С на левой кромке вверху, О и ЛО — на правой кромке вверху) и РОЩА ВЕЛЕСА, справа внизу. Полагаю, однако, что скорее всего такого рода штриховка является случайной. Камень показан в вертикальном положении, не просто кк идол, но как менгир, о чем специалльно говорится в тексте, однако, на мой взгляд, это не играет особой роли — камень просто указывает на пересечение (видимо, на разных горизонтах) подземных вод.
Промежуточный итог. Фотографии камня с надписями только ВЕЛЕС или ВОЛОС мне найти не удалось, несмотря на то, что в самом начале главы Э.М. Зайковский отмечал, что камнями Велеса являются ВОЛЫ, БЫКИ, КОРОВЫ, КРАВЦЫ и ШЕВЦЫ. Таких известным мне краеведам России обнаружить не удалось, и подобного рода названия им не встретились. А камень Степан и вовсе оказался Макошью. Макошью же оказались и камни-медведи, и чертовы камни, и козьи кмни. Лишь на одном камне Макоши мне удалось прочитать слова ЛЕЖЕНЬ ВОЛОСА, и это сразу обозначило все лежачие камни как ЛЕЖНИ.
Тем не менее, стало ясным, что камнями ВЕЛЕСА являются АЛАТЫРИ, и была выявлена цепочка слов, промежуточных между ними: *ВРАТАРЬ-*ВЛАТАРЬ-ЛАТАРЬ-ЛАТЫРЬ-АЛАТЫРЬ. Выяснилось, что это еще и БЕЛ-ГОРЮЧИ камни, а также камни на месте пересечения подземных потоков. Возможно, что эта цепочка проливает свет и на происхождение слова ВЕЛЕС. Если использовать ту же этимологию, Велес является привратником, то есть он *ВОРОТ. Кстати, от аналогичного слова *ВРАТ образовалось слово ВРАЧ — отвратитель бед и несчастий. Слово *ВОРОТ перешло в ВОЛОТ, это в ВОЛОС, а затем — в ВЕЛЕС. Но слово ВОЛОТ сохранилось для обозначения великанов, поднимающих тяжелые камни или горы. Возможно, что среди Волотов был малыш *ВОЛОТОК, *ВОЛОТЕЦ или *ВОЛОТЦ; тогда понятен переход *ВОЛОТЦ-ВОЛОС. Так что из двух форм ВОЛОС и ВЕЛЕС более старшей является форма ВОЛОС; ей соответствует средней велиины камень ВОЛ или большой камень ВОЛУН, из которого получается форма ВАЛУН, которая начинает восприниматься как ПОВАЛЕННЫЙ. А затем имеются два семантических перехода. С одной стороны ВОЛ-БЫК, с другой — ВАЛУН-ЛЕЖЕНЬ.
Заметим, что как и в случае с Макошью, только понимая эволюцию названия камня, можно понять этимологию названия божества, ему соответствовавшего. Другие этимологии с этой точки зрения выглядят бесперспективными.
Камни Перуна
Упоминний камней Перуна в краеведческой и этнографической литературе я не нашел; все эти камни известны под другими именами. Поэтому здесь мне приходилось выступать первопроходцем.
Синь-камень Плещеева озера. Он описан Александром Егоровым: В первый же вечер, накануне Купалы, идем к синему камню. Он лежит у самой воды — огромный, испещренный сколами и трещинами валун. На его поверхности оставили свои следы и ползучие доисторические ледники, и воды Плещеева озера, и топоры дикарей-туристов. Подходим и замечаем, что камень как бы светится изнутри, околдовывает своей величественной, скрытой силой. Поаинуясь порыву, кладу на его шершавую поверхность свой боевой меч — как влитой, будто всегда тут лежал.... Вспоминается невольно: “Бысть во граде Переславле камень за Борисом и Глебом в боярку, в нем же вселился демон, мечты творя и привлекая к себе ис Переяславля людей: мужей, и жен, и детей их и разсеивая сердца в праздник великих духовных апостолов Петра и Павла. И они слушаху его и стекахуся из году в год и творяху ему почесть”.
Рис. 47
Синий Камень Плещеева озера
Так продолжалось почти шестьсот лет после официального крещения Руси. В начале XVII века церковь вступила в решительную борьбу с камнем. Дьякон переславской Семеновской церкви Ануфрий вышел на единоборство с “языческим богом”. Он выкопал большую яму, столкнул в нее Синий Камень и закопал... Сразу же после этого “подвига” дьякон свалился в тяжелейшей лихорадке, а камень через какие-нибудь пятнадцать лет вновь оказался на поверхности. Следующая попытка была предпринята спустя 150 лет. Церковные власти Преславля решили заложить валун в основание фундамента колокольни церкви в Духовской слободе. Погрузили камень на дровни и повезли по льду Плещеева озера к новому месту. Лед подломился на глубине около двух саженей (4,3 м), камень затонул. Церковь решила, что на этот раз избавилась от камня навсегда. Но вот переславские рыбаки стали замечать, что Синий камень движется, и через какие-нибудь шестьдесят лет он появился на северо-0восточном берегу озера, в нескольких километрах от места затопления, почти у подножия Ярилиной горы, где лежит и по сей день. Что же за могучая сила скрыта в Синь-камне? Глядя на него, вспоминается богатырь Святогор. Единственный языческий богатырь славянского эпоса, он настолько могуч, что и не воюет ни с кем 86. К сожалению, показан только фрагмент камня; остается только догадываться о его размерах.
Рис. 48
Мое чтениенадписи на Синем Камне
На мой взгляд, на камне имеется целая строка надписей, не замеченных автором статьи, но развернуиых к зрителю; она несколько срезана внизу при публикации фотографии, что, однако, не мешает ее прочитать. Я читаю: ТОПЪЛЕНЪ В ОЗЕРЕ ПЪЛ
ЩЕВОМЬ. ПЕРУНЪ — ДЕТЯМЬ, то есть ТОПЛЕН В ОЗЕРЕ ПЛЕЩЕЕВОМ. ПЕРУН — ДЕТЯМ . Слова В ОЗЕРЕ ПЛЕЩЕЕВОМ начертаны более мелкими знаками смешанным письмом, тогда как основная надпись выполнена руницей; это позволяет считать данную вставку более поздней.
Таким образом, перед нами камень Перуна. Судя по тому, что его могли взвалить на дровни и те выдержали, вес камня не слишком велик, так что по сравнению с другими камнями он выделяется меньшими размерами. Видимо, поэтому он и предназначался детям, вероятно, их исцелению. Как можно судить из приведенных выше строк, его специализация и его культ были прочно забыты, в памяти осталась лишь борьба с ним местного духовенства. Во всяком случае, надпись о посвящении камня детям, равно как и его победа в борьбе с христианами придает данному камню своеобразие.
Другие подробности мы узнаем из статьи “Ярилин холм”: В свое время Синий (или Синь) камень, огромный ледниковый валун более 12 тонн весом, служил алтарной плитой святилища на вершине Александровой горы. С приходом христианства Камень, как водится, был объявлен “мерьским богом” и окружен разного рода запрещениями ...87. Тут же на рисунке помещаются “мерянские культовые предметы” — 1, каменный круг (диаметр около 7 см), 2, изображение боброой лапки, глина, 3, изображение змеи (Змея?), железо88.
Рис. 49
Мое чтение надписей на “мерянских культовых предметах”
Я не поленился прочтать надписи на “мерянских культовых предметах”. Оказалось, что первый предмет является пряслицем П 3 СВОЯЧНИЦЫ, а сами надписи — РУНЫ, ОЛЬГИ ЛИСТОВСКОЙ. Пряслице никогда не служило культовым предметом, а крестьянка Ольга Листовская вряд ли была мерянкой. На “лапке бобра” написано (выявляется при обращении цветов) МАСТЕРСКАЯ МАСТЕРА КОТОВА. Я не уверен не только в мерянской принадлежности данной лапки, но и в том, что это лапка бобра, а не знакомое нам уже изображение “стопы Макоши”. Наконец, “змея” или “Змей” содержит надпись (видна тоже при обращении цветов) МАСТЕРСКАЯ МАСТЕРА СЕРОВА. Тоже не мерянское изделие, скорее всего кронштейн.
Таким образом, данные изделия к народу меря не имеют ни малейшего отношения, они русские; а культовую принадлежность имеет, возможно, одно изделие из трех, остальные два предмета можно причислить к области бытовых. Поэтому камень был объявленскорее всего не “мерьским”, а “мерзким”. На моей памяти один игумен утверждал, что никоим образом нельзя сравнивать “мерзкого Триглава с животворящей Троицей”, так что эпитет “мерзкий” является, видимо, синонимом к слову “поганый”, то есть “языческий”. Так что на Перуновы камни, в отличие от камней Макоши, указ Ярослава не распространялся, и в христианство эти камни не вошли, вероятно, из-за своих внушительных размеров и еще сохранившейся народной памяти об их принадлежности к культу Перуна. Приведя уже процитированное выше выражение из летописи “Бысть во граде Переславле камень за Борисом и Глебом...”, авторы статьи продолжают: Разумеется, такая ситуация православную церковь не устраивала, и посему Синь-Камеь без лишнихцеремоний был сброшен с вершины... Существует несколько версий относительно того, когда это произошло. Согласно одной из них, это случилось в 1788 году — непосредственно перед тем, как началось фантастическое путешествие Камня по дну озера. Согласно другим источникам, Камень был сброшен с вершины Горы на полтора века раньше — по специальному распоряжению Василия Шуйского. Третья версия предполагает, что Камень был свергнут со своего места вскоре после крещения Руси, и пожар Клещина, после которого город и был перенесен на место нынешнего Переславля, последовал непосредственноза сим актом. Но это уже скорее легенда...
Оказалось, что в расположении камней имеется определенный порядок, связанный, как я полагаю, со старшинством как во времени, так и в языческой иерархии. Самое первое и исключительное место занимала Макошь, вторым шел Велес, третьим — Перун, четвертым — Род и пятым — Дева-Жива. Этим и объясняется почему как камней, так и храмов Макоши гораздо больше, чем камней и храмов других богов. В таком случае язычество является не вполне политеизмом: самое старое божество — это Макошь, и выше нее во времена язычества не было никого. Все же отальные боги могли считаться детьми Макоши, Великой Матери, и в этом смысле не были ей ровней.
Распределение камней
Последней проблемой данной главы является распределение камней в пространстве. В этом отношении краеведы и археологи провели довольно большую работу.
Камни Каргополья. В.В. Шевелев полагает, что традиция поклонения камням проникла в Каргополье в ходе славянской колонизации из новгородских и ростово-суздальских земель121. с появлением здесь русского населения происходит и воспроизводство культа камней. Показательно, что значительная часть обнаруженных на Каргополье валунов находится на водоразделах с плодородными почвами, вдали от крупных рек и озер. Так как освоение этой территории началось не ранее XIV века и было связано с распространением пашенного земледелия, то, вероятно, эту группу древних памятников можно датировать приблизительно XIV-XV веками 122.
Полагаю, однако, что у читателя может закрасться подозрение, что и сами памятники возникли в обозначенное исследователем время. Разумеется, не валуны, которые были сюда занесены ледником (и, следовательно, время размещения которых не менее 10 тысяч лет), а надписи на них. Однако против такой версии говорит то, что валуны размещены вблизи населенных пунктов, где вряд ли в столь поздний период христианские священники позволили бы высекать языческие надписи. Судя по изображениям стоп, валуны восходят еще к каменному веку, а центром святилищ они стали задолго до средних веков, когда эту местность стали заселять русские. Так что дата XIV-XV веков относится, на мой взгляд, именно ко времени возобновления языческих культов в этих местах. Другое дело, что надписи предшествующего периода в средние века были вполне понятны, а культы почитания богов еще живы.
В.В. Шевелев приводит карту расположения камней вокруг города Каргополя123. Легко видеть, что все камни находятся вблизи дорог, а некоторые из них — на противоположных берегах реки (4-5, 12-13). Камней, как видим, довольно много, и расположены они примерно с той же густотой, с какой в христианское время располагались церкви.
Рис. 68
Карта расположения камней вокруг Каргополя
Из этого, в частности, следует, что язычество располагало системойкультовых сооружений, причем основой этой системы являлись не идолы, как полагают многие, а камни-лежени. И в отличие от христианских храмов, им не страшны ни морозы, ни протечки, ни жара; они не требуют ремонта и могут существовать тысячелетиями даже при их полном забвении людьми. При возобновлении же культа вокруг них достаточно их протереть тряпкой от грязи и мха, как они вновь способны выполнять свои культовые функции. Наше незнание об их существовании вызвано лишь переходом к городской цивилизации, когда все ценности, особенно религиозные, принято хранить в городах.
На карте видно, что по крайней мере два населенных пункта носят названия “Ляга”. Можно предположить, что есть некоторая связь между этими топонимами и названиями камней-леженей. Если это так, то “Ляга” — это место, где лежат лежени, это их “логово”, иными словами, это место нахождения сельского языческого капища.
Карту я пополнил обозначениями божеств (В — Велес/Волос, П — Перун). Три “ляги”, а именно Поздышево, Красная и Зажигино получили обозначения в соответствии с прочитанными мной надписями. Остальные места я обозначил в соответствии с такими описаниями исследователя: Два культовых камня известны в Ошевенской слободе123. Один из них, на котором по преданию проводил часы в молитве и созерцании преподобный Александр, лежит рядом с монастырем в реликтовой сосновой роще, именуемой Святой. Неподалеку находятся 4 деревянных креста и небольшое заросшее озеро. Во время праздников больные наступали ногой на камень, купались в озере, к крестам привязывали платки (от головной боли), передники и полотенца (от боли в спине), обувь (от болезней ног). Другой камень расположен за деревней Ширяихой на берегу озера Валдавинского. Эта прямоугольная плита лежала раньше на паперти часовни Скорбящей Богородицы. На ее поверхности сохранилось овальное углубление, по преданию оставленной Александром Ошевенским или же Богородицей. Неподалеку находились два деревянных креста и “святое дерево” — две сосны, растущие из одного корня. Большие праздники проводились здесь в Вербное воскресенье и за неделю до Троицы. Больные наступали босыми ногами на “след”. Привязывали к сосне и кресту различные части одежды, в озеро и дупло одной из сосен бросали деньги 124. Исходя из того, что именно исцеление водой и стопа с пятью пальцами характерны для Велеса, я пометил два места (4 и 5) в Ошевенской слободе знаком В. Пометил я этим знаком и место возле деревни Сафоново, где находился камень, на котором будто бы сидел Макарий Желтоводский125-126. По свидетельству очевидцев, над ним была выстроена часовня, а для доступа к реликвии в полу сделано специальное отверстие 127. О камне в Токарево известно, что к нему ходили лечиться, это место я тоже пометил буквой В. Что же касается оврага за деревней Мартыново, где выемка с дождевой водой до сих пор почитается “божьим даром Николы Угодника”, камня у деревеи Юлинской, называемого “камнем Николы Угодника”, камня у деревни Бабкино, на котором якобы приплыла икона Николы Чудотворца, то тут я везде ставлю В, ибо в культ святого Николая перешел на Руси культ Велеса. А вот в деревне Мухомориха сохранялась белая известняковая плита, на которой якобы приплыла в деревню икона пророка Ильи, причем по свидетельству А.А. Моисеева, опубликованному в прошлом веке в газете “Олонецкие губернские ведомости”, богомольцы грызут этот камень от зубной боли, “получая по вере облегчение”; тут я потавил знак П, ибо в культ Ильи-пророка перешел языческий культу Перуна. Букву П я поставил и вблици деревни Сибирь, где на вершине камня растут три березы из олного корня, и где в прошлом веке существовал обычай ломать на Троицу березовые ветки. Ничего о водолечении и о стопах здесь не говорится. Во всяком случае, карту я сделал год назад в предположении, что современные культы действительно соответствуют тому богу, который обозначен на камне.
Из полученной карты следует, что из 13 мест культ Велеса осуществлялся в 10, а культ Перуна — всего в трех. Иными словами, Велес был по меньшей мере втрое почитаемее Перуна. Конечно, только по одному региону и лишь по последнему полутысячелетию трудно судить о точных цифрах, но, как мне представляется, качественную картину даже эта скупая статистика все же выявляет. Во всяком случае, тут приведены некоторые данные по географии языческих культов. Сейчас, однако, я не столь наивен и полагаю, что все камни “Велеса” на самом деле являются камнями Макоши, да и 1-2 камня Перуна при ближайшем рассмотрении окажутся ими же, и тогда получится примерно та статистика, которая у нас получилась выше, когда на 18 камней Макоши встретился 1 камень Велеса-Макоши и 3 камня Перуна. Однако интересно то, что, судя по карте, вблизи города Каргополя имелось 5 камней из 13, тогда как остальные, вероятно, располагались вблизи сел. То есть каждая большая группа населения вполне могла удовлетворить свои религиозные потребности у своего камня. Так что камни были не редкостью, и не лесным чудом, а вполне доступным языческим религиозным центром.
Камни Приильменья. Уже цитировавшийся выше М.В. Шорин из Новгородского государственного объединенного историко-архитктурного музея-заповедника пишет: К сожалению, в связи с отмиранием традиции почитания камней, поиск их значительно затруднен. Как правило, они удалены от населенных пунктов, расположены в глухих местах и могут быть локализованы только с помощью местных жителей . Прерву пока цитирование, чтобы заметить, что так было далеко не всегда, и что, видимо, от камней вблизи населенных пунктов стали активно избавляться, видимо, начиная с XVIII века, когда они стали пониматься как проводники чуждой христианству языческой идеологии, и потому уцелели только те, который находились вблизи заброшенных или вообще исчезнувших деревень. Кроме того, многие камни были уничтожены в результате хозяйственной деятельности, и прежде всего, широких мелиоративных работ. Данные обстоятельства не позволяют визуально исследовать некоторые из них, что ограничивает материал лишь фиксацией фольклорно-этнографических сведений.
Комментируя это событие, С. Егоров отмечает: Нельзя, конечно, исключить, что приведенный случай связан не с “памятью места” о седьмом кольце, но с естественной энергетической структурой элемента системы, которая функционирует вне зависимости от наличия или отсутствия мегалита. Возможно, камень просто усиливает природный эффект...По нашим личным наблюдениям, следанным при обследовании закавказских мегалитов, почувствовать покалывание на уровне седьмого кольца способны не только особо чувствительные люди. Для этого достаточно локализовать местонахождение седьмого кольца, а в его пределах отыскать точку наибольшей концентрации энергии. Чаще всего воспринимаемый поток энергии достаточно трудно списать на, скажем, обычные тактильные ощущения, иногда возникающие в руках, если их долго держать на весу 111. Таким образом, крупный камень, находящийся в определенных точках земли, способен создавать на расстоянии мелкие покалывания в конечностях у приближающихся к нему людей, ну а если попасть в зону седьмого кольца, то неминуемо произойдет разряд и человек, совершивший против своей воли огромный прыжок прочь от камня и упавший на землю, птом долго будет помнить “Перунову молнию”, наказавшую нечестивца.
Рис. 55
Вторая фотография камня Цыгана и мое чтение надписей
Вернувшись к камню Цыгану, на второй фотографии в двух рамочках (во второй с обращением в цвете) опять читается имя ПЕРУНЪ, начертанное не менее четрех раз. Так что всякое сомнение в принадлежности данного камня богу-громовержцу славян пропадает; перед нами действительно камень-ПЕРУН. Репертуар слов на нем невелик: МАКОШЬ, ПОРУН, ПЕРУН — всего три слова. Однако, последнее слово повторяется на нем многократно.
Марков камък. Рассматривая камни, посвященные богу Перуну, имеет смысл также упомянуть и так называемый Марков камък, то есть Марков камень Болгарии. Расположен он недалеко от города Малко Търново у деревни Факия, однако даже местные жители дорогу к нему не знают. Однако группа исследователей из Института универсального знакия “Тетрада” (Москва), находясь в этом селе, упросила проводника отвести ее к этому камню, чтобы она имели возможность его сфотографировать. По фотографии я сделал прорись. Камень выглядит огромным, наверху имеются надписи.
Рис. 56
Марков камень и мое чтение надписей
Разумеется, в первую очередь я постарался прочитать надписи на камне. Первый знак читается ПЪ, тогда как второй представляется собой лигатуру из знаков НО, РУ и ВЪ. А вместе они образуют слово ПЪРУНОВЪ. Правее расположены два знака, которые надлежит повернуть на 900 влево. После этого их можно прочитать сверху вниз как ТЕЛО. Ниже находится лигатура из привычных знаов, обозначающих слово РУСЬ. Наконец, совсем влизу в строчку начертано кириллицей слово КАМОНЬ. Надпись целиком можно понять как ПЕРУНОВО ТЕЛО, КАМЕНЬ, РУСЬ .
Слово ТЕЛО нам уже встречалось на камне Макоши. Полагаю, что так называли камни довольно высокие, либо очень углубившиеся в землю. Иными словами, камни не расплющенные, действительно имеющие хорошо выраженное тело. Возможно, что где-то недалеко находится другой камень, ПЕРУНОВО ЧЕЛО. Как и в России, камень имеет более раннее название. Судя по фотографии, можно видеть, что высота камня составляет не менее 4 метров, и не меньше его длина и ширина, то есть в нем не менее 64 м3 объема и, следовательно, он весит не менее 500 тонн. На фотографии также видно, что для подъема на его вершину существует приставная лестница, так что камень, видимо, является и сторожевой вышкой. Такой камень, да еще находящийся на холме, вполне способен оказать сильное энергетическое воздействие на человека.
Промежуточный итог. Камней Перуна найдено немного, и это понятно, если принять во внимание их величину и назначение. К сожалению, в краеведческой и этнографической литературе об этих камнях ничего не известно, так что честь их открытия, видимо, приходится на автора данных строк. Небольшая распространенность данных камней понятна, особенно по сравнению с камнями Макоши: если вес последних составляет от сотен кг до 2-3 тонн, то вес камней Перуна — от десятка до сотен или даже тысяч тонн. А такие крупные валуны действительно встречаются крайне редко.
Выяснилось, что крупные каменные сооружения обладают большой энергетикой, и чем больше масса каменного тела, тем больше энергетика. В простейшем случае она вызывает у подошедшего к камню ощущение покалывания иголочками в руках, в более тяжелых случаях разряд отбрасывает человека от камня на несколько метров, заставляя высоко поднять руки; на мгновение люди теряют сознание, и приходят в себя уже лкжащими на земле. Можно предположить, что именно это свойство камней, к сожалению, описанное только в английской литературе по лозоходству (даузингу), породило легенду о наказании людей Перуном. А чтение наиболее древнего написания данного бога как ПЪРУН или ПОРУН порождает представление о семантике этого слова как ПОРКУН, ПОРАЧ, ПАЛАЧ, то есть “исполнитель ритуальной порки”, экзекутор. Подобную этимологию слова встретить в этнографической литературе тоже не удалось. У Фасмера можно встретить близкое значение, хотя и в несколько странном контексте: Перун — верховное языческое божество в древней Руси... Не обязательно возводить к имени бога древнечешского имени собственного Perun, болгарского имени собственного Перун, которые могли первоначально значить “тот, кто бьет” 105. Но основное значение, по Фасмеру, это “гром” и “дубовый бог”. Мне, напротив, представляется первичным значение “тот, кто бьет”, и лишь его развитием — “громовик” и тем более “дубовик”.
Современные камни это название у населения не сохранили. Но зато о них ходит дурная слава: они Синие, Цыганы. Чертовы камни, — это тоже камни Перуна. От них исходит не исцеление или поучение, как от камней Макоши, но наказание.
Прочие камни
Существуют камни и иных богов, но их описание совсем скупое. Так что в ряде случаев эти камни приходится выявлять только эпиграфически по фотографиям.
Кроменецкое святилище. Этот валун расположен близ села Кроменец Лагойского района Белорусии. Его описание таково: ...Вероятно — памятник языческого культа. Находится на 0,6 км к северо-востоку от села, в лесу, где лежит камень Дажьбога (длина 1,03 м, ширина 0,7 м, высота 0,6 м), на плоской поверхности которого находится три овальных и два круглых тарелкообразных углубления. На камень приносили дары (в основном монеты либо цветы), что по поверьям помогало в случае разных несчастий. Существовал также обычай вызывания дождя. Для этого несколько вдов должны были либо повернуть, либо приподнять камень. Подобные камни, особенно с тарелкоподобными углублениями, известны также в Витебской и Гродненской областях, на юге Литвы (в Гродненской области преобладает литовсое название таких камней — “дзево блюдас” — “блюдо бога”). Памятник открыт в 1885 году Э.А. Левковым. В 1976 году Э.М. Зайковским у Дажьбогова камня проведены археологические раскопки; вскрыта площадь в 19 квадратных метров. Мощность культурного слоя от 0,1 до 0,4 м; в нем найдены кремни без оправки, железные изделия без узоров, дореволюционные и современные монеты. В ходе раскопок выяснено, что Дажьбогов камень находится посреди выложенной меньшими камнями прямоугольной площадки размером 2,8 х 3 м, ориентированной по сторонам света, что характерно для таких языческих святилищ, как Ходасавицкое (Рогачевский район), Киевское и около города Городка в Подолии (Украина), которые существовали с VI-VII до начала XI вв. Они могли выполнять роль культово-астрономических площадок. Дажьбог у древних славян был богом солнца, света и тепла, и обеспечивал согласие. По мнению Б.А. Рыбакова, культовое почитание его выпадало на зимнее солнцестояние, что еще раз свидетельствует о связи Дажьбога с астрономическими явлениями, годовым ходом солнца и делает осмысленной строгую ориентацию вымощенно площадки около Дажьбогова камня по сторонам света. С запада к площадке примыкает небольшой выступ трапецевидной формы, тоже сложенный из камней. По некоторым сведениям, ранее недалеко от камня размещался колодец, воду из которого считали святой 106.
В настоящее время собраны сведения более чем о 120 культовых камнях. Концентрация культовых камней в различных районах Новгородской обоасти частично связана с их обследованностью автором статьи в 1985-1988 годах. Они представляют собой довольно больших размеров гранитные валуны ледникового происхождения, как правило, расположенные вблизи водных источников озер, рек, ручьев, родников . Здесь я опять хочу прокомментировать: из 13 камней Каргополья 9 находились действительно вблизи источников, то есть 8 вблизи рек, и 1 — вблизи озера. Это наблюдние М.В. Шорина мне прежде в глаза не броилось, однако оно многое объясняет: у славян действительно сущствовало почитание водных источников, однако, оказывается, центром такого почитания мог быть камень, находящийся недалеко от воды. А Синий Камень озера Плещеево вообще был когда то затоплен и вновь оказался на берегу. В ряде случаев почитанием пользуются находящиеся рядом с камнями другие природные объекты: родники или деревья. Примером тому может служить комплекс, расположенный у деревни Горы (рис. 69). Помимо камня, над которым сооружена часовня, он включает в себя родник и каменный крест 128.
Рис. 69
Схематический план культового комплекса у деревни Горы
На плане129 мы видим камень примерно двухметрового размера (типичный камень Макоши) примерно в пяти метрах от родникаи метрах в 8 от ручья. Из данных М.В. Шорина получается, что поклонения чисто водным источникам, видимо, не существовало, и всегда вблизи культового водного места необходимо искать священный камень. Это — весьма ценная информация. Подтверждается она и на его основной карте, которую помещаю на рис. 70. Здесь на легенде обозначены такие типы камней: а — камни-следовики; б — камни с выемками; в — камни без следов обработки; г — камни с изображением крестов (видимо, Борисоы камни); д — камни со знаками разных типов. Помечены также конкретные населенные пункты: 1 - Рекопьский монастырь, 2 - Зеленщина, 3 - Красноборье, 5 - Посад, 6 - Мышья Лука, 7-8 -Полищи, 9 - Забродье, 10 - Подгорье, 11 - Забровье, 12 - Борки, 13 - Долганово, 14 - Ножкино, 15 - Удовище, 16 - Городок, 17 - Жуково, 18 - Федово, 19 - Высоко, 20 - Новинка, 21 - Березняки, 22-23 - Шилово, 24 - Глазово, 25 - Кушавера, 26 - Еськино, 27 - Устье. 28-29 - Новгород, 30 - Гвоздец, 31 - Курицко, 32 - Гостцы, 33 - Полосы, 34 - Лохини, 35-36 - Рыдино, 37 - Вины, 38 - Вороново, 39 - Березка, 40 - Замостье, 41 - Василево, 42 - Наволок, 43 - Подол, 44-46 - Борок, 47 - Шлино, 48 - Гришкино, 49 - Белушка, 50 - Прудищи, 51 - Федорково, 52-54 - Абросимовка, 55 - Дерягино, 56 - Язвищи, 57 - Середня, 58 - Учно, 59 - Камень, 60 - Горицы, 61 - Кпутец, 62 - Еревшо, 63 - Кисляково, 64 - Фомино. 65 - Марьково, 66 - Васильково, 67 - Раменье, 68 - Острова, 69 - Клинково, 70 - Зарема, 71 - Караваево, 72 - Пестово, 73-74 - Свистуха, 75 - Токариха. 76 - Данилово, 77,79, 82 - Сухая Нива, 78 - Пенно. 80 - Каменка, 81, 84 - Жирково, 83 - Старый Брод, 85 - Щеглово, 86 - Едрово, 87 - Куреко, 88 - Слепично, 89 - Линье, 90 - Кузнечково, 91 - Соболево, 92-93 - Новосел, 94 - Рогачи, 95 - Мышья Лука, 96 - Ильино, 97 - Косицкое, 98 - Голубково, 99 - Подмошье, 100 - Солоницко, 101 - Лоша, 102 - Парние, 103 - Язвино, 104 - Станово, 105 - Свистуха, 106 - Журавиха, 107 - Бехово, 108 - Горицы, 109 - Марьково, 110 - Пестово, 111 - Шелгуново, 112 - Данилово, 113 - Березка, 114 - Демидово, 115 - Абросимовка. 116 - Соболево, 117 - Старый Брод, 118 - Усадьба, 119 - Заполье, 120 - Турно, 121 - Мшага. Как видим, некоторые названия населенных пунктов упоминаются дважды и не всегда подряд.
Рис. 70
Схема расположения культовых камней в Новгородской области
Карта показывает неравномерное распределение культовых камней. Вблизи Новгорода их весьма немного и, за исключнием камня 94, вообще нет вдоль Волхова. Это странно, ибо имя Волхов — сакральное, звучит почти как “волхв”. Казалось бы, что на реке волхвов культовые камни должны попадаться через каждые 100 метров, а их, напротив, нет вообще. Полагаю, однако, что здесь их и было больше, чем где-либо еще, но введение христианства и последующая борьба с остатками язычества привела здесь к уничтожению, вероятно, не менее двух десятков камней. Кроме того, полагаю, что ряд рек еще не исследован. В результате, как мне кажется, на карту нанесена едва ли половина быших здесь когда-то камней. Однако и вявленное количество, а именно 121 камень, весьма внушительно. Получается, что практически каждый населенный пункт обладал своим культовым камнем, так что языческая потребность в удовлетворении религиозного чувства была полностью реализована. Очевидно, что в тех местах, в которых по каким-то причинам такие камни отсутствовали, их дефицит подвигал храмы ближайшего города на акты дарения камней, так что распределение этих языческих культовх центров ничуть не уступает современному распределению христианских церквей; такая губерния как Новгородская насчитывала их никак не менее двух сотен. Вместе с тем, археологическая изученность разных регионов России очень различна, и если в одних областях счет камней далеко перевалил за пару сотен, то в других их смогли зафиксировать не более десятка.
Промежуточный итог. Отрадно видеть, что уже появляются карты распределения культовых камней в той или иной административной области, однако тут сделаны только первые шаги. Классификация камней производится пока либо по внешним признакам, либо по их свойствам в сознании сегодняшних пользователей. Энергетика камней на Руси практически не изучалась, хотя в Англии такой опыт появился уже в 30-е годы ХХ века. На картах камни в основном расположены вблизи деревень, что объясняется двумя факторами, с одной стороны, изввестностью камней в настоящее время (так что обнаружить такой камень исследователю после расспроса местных жителей довольно легко), с другой стороны — их важностью в языческое время для удовлетворения религиозных потребностей. Лесные камни и искать сложно, и почитание их было, видимо, не столь интенсивно. По этим же причинам камни часто располгались вдоль рек и ручьев. Вместе с тем, тут есть и другая причина: почитание божеств воды могло производиться вместе с божеством, которому был посвящен камень. Однако как раз связь камня со славянскими божествами никем из исследовтелей, производивших картирование, не отмечается.
Камней в административной области было много, порядка 200-300, однако в наши дни с трудом выявляется порядка 120, и то лишь в Новгородской области. Это объясняется частично уничтожением камней, частично — отсутствием информации об уцелевших камнях. Остальные области исследованы значительно хуже, хотя кое-где они тоже проводятся, например, в Каргопольском районе. Иногда дается схема размещения отдельного камня. Все это позволяет подтвердить положение, высказанное в начале данной главы — что культовые камни на сегодня оказываются почти не изученным объектом.
Общий итог
Культовые камни пока изучены весьма поверхностно в самых разных отношениях: со стороны их картирования, классификации, связи со славянскими божествами, привязки к древним храмам, особенностям их надписей, их древним и современным функциям, их энергетики, их истории, их связи с христианстом. В целом на сегодня интерес к ним археологов невелик. Вероятно, это объясняется с одной стороны, большим количеством таких объектов, а с другой — неоправданностью затрат на их исследование. Археологи пока не представляют себе, что конкретно они могли бы узнать путем раскопок места вокруг таких культовых камней. Это следует и из немногих описаний камней археологами.
Распространенная точка зрения. В принципе, археологи упоминают такой вид археологических памятников, и даже иногда приводят небольшой конкретный материал, однако он мало помогает понять специфику этих объектов. Чтобы не быть голословным, приведу целиком раздел “Ритуальные камни” из монографии болгарского археолога Живко Аладжова (перевод с болгарского мой): Фигура вписанного четырехугольника, которая понимается как символ сторон света, встречается изрезанная глубокими желобкам, и и на больших каменных плитах . — Полагаю, что в данном случае речь идет о “печати Макоши”. Три подобных плиты найдены в Плиске, но были открыты и в других местах Болгарии. Некоторые археологи их определяют как виноградные прессы, а другие — как жертвенные камни . — И здесь, как я понимаю, речь идет о “ликах”, то есть об идолах божеств, которые в качестве плит могли использовться позже, в христианское время, как угодно: и в качестве надгробий, и для сбора пожертвований храму, и как деталь виноградного пресса. Разница между “лежнями” и “ликами” тут не проводится, а внимание обращается только на изображение, которое трактуется как символ сторон света. Точное их назначение в данном случае не является самым важным . Вот-те раз: для археолога точная атрибуция археологического объекта не является главной целью. Чудесны дела твои, Господи! Более существенна та фигура, которая придавала символично-магический смысл памятнику . Да, конечно, “печать Макоши” является символом, но особой магии в этом не так уже много, не более, чем в логотипе любого современного учреждения. Правда, археологи суть “печати Макоши” не раскрыли, и потому она кажется весьма загадочной. Как кровавые жертвы, так и получение виноградного сока были культовыми действиями и в античности, и в языческом Средневековье, прямо сязанными с религиозными взглядами . Как видим, язычество понимается как довольно позднее образование, не ранее античности (якобы ни в эпоху бронзы, ни в каменном веке его не было), а жертвоприношение дано очень обобщенно. Кровавые жертвы были глубоко связаны с бытом и духовной культурой кочевников. Даже в наиболее ранних сообщениях о них упоминались жертвоприношение и поклонение солнцу и луне. Алтайские каменные круги с возрастом в три тысячи лет использовались и как площадки для жертвоприношений. Каменные громады “обо” сопровождались не только специфическим культом, но и площадками для жертвоприношений. Этот ритуал был усвоен древними тюрками еще в седьмом веке до н.э., а его следы все еще прослеживаются среди тюркоязычных народов Сибири. Кровавые жертвоприношения были известны и в Волжско-Камской Болгарии . Упоминание кочевников, алтайцев, тюрок, в том числе и сибирских является следствием модной в ХХ веке точки зрения болгарских ученых о том, что болгарская культура не славянская, а произошла от тюрок Волжской Болгарии, хотя, как мы увидим из дальнейших глав, и храмы, и лики в землях Болгарии были точно такими же, как и в других славянских землях, и не имели абсолютно никаого отношения к тюркам. Да и вообще непонятно, зачем кочевникам нужны священные камни, ибо кочевник сегодня здесь, завтра там, и второй раз к определенному камню он может вернуться лишь один раз в жизни, а может и не вернуться вообще никогда. Камни — это признак оседлости, устойчивости, вечной повторяемости явлений в быстротекущей жизни. Впрочем, даже в этой главе Марков Камък оказался камнем Перуна; однако вряд ли болгарские археологи знают о его существовании. На этот камень без лестницы не попадешь; для кочевников это — ненужная трата сил. Что же касается Волжских болгар (это словосочетание является такой же тавтологией как и “пустыня Сахара”, “Сахара” по-арабски означает “пустыня”, ибо “Болгары” и есть “Волгари”), то они подарили только свое славянское же имя (ясное дело, что слово ВОЛГАРИ — слаянское) местному славянскому населению и растворились в нем, дав очень незначительный вклад в культуру Болгарии.
Распределение камней. Хотя на первый взгляд культовые камни встречаются крайне редко, их учет и картографирование показали, что практичеси каждый населенный пункт в древности и средних веках имел возможность удовлетворить свою религиозную потребность вблизи соответствующего камня. Поскольку населенные пункты старались строить вблизи воды, священные камни тоже расположены вблизи водоемов. Но камни располагались не всегда на самом поселении, а часто в поле или в лесу, хотя так, что до них всегда была возможность дойти довольно быстро. При сравнении с современным христианством каждый такой камень играл роль скорее не храма, а небольшой часовни.
СВЯТИЛИЩА И ХРАМЫ
В первоначальный замысел моей книги о духовности Руси данная глава не входила; я не предполагал, что у меня наберется некоторый материал еще и по этой проблематике. Однако повод для этого у меня уже имелся.
Года три назад, а именно в мае 2001 года Государственная академия славянской культуры проводила конференцию по борьбе с неоязычеством в стенах Свято-Данилова монастыря в Москве. Я хотя и не борюсь с язычеством (равно как и христианством), а исследую его, однако заявления многих неоязычников показались мне и дерзкими, и достаточно невежественными, ибо современные язычники весьма плохо представляли себе язычество древнее. Именно об этом и было мое выступление. Но на данной конференции я услышал мнение и двух петербургских археологов, чьи фамилии я не хочу называть, ибо дело не в них, а в определенной точке зрения. Согласно ей, у западных славян в Средние века храмы были (в Ретре, в Арконе), что зафиксировали такие писатели как Гельмольд, Дитмар Мерзебургский и Адам Бременский, тогда как у славян восточных никто и никогда храмов не заставал. Отсюда возник вопрос: а существовало ли язычество у восточных славян вообще? Не были ли зафиксированные краеведами и этнографами местные культы вторичными? Если же храмы были, то где и какие?
Меня такая постановка вопроса просто шокировала. Получается интересная картина: даже если этнографы или археологи описывают тот или иной камень или другой памятник древней эпохи, они либо искренне не замечают многочисленные надписи, либо стараются, даже вопроизводя их, ни словом о них не обмолвиться, замолчать их. И культура древности оказывается немой, она молчит для археологов, а они на основании этого делают нелепые выводы. А между тем каждый камень буквально вопит о своей принадлежности к тому или иному божеству. То же самое, как мы видели, и в отношнии ликов или идолов. Но вот вопрос поставлен серьезнее: а существовали ли храмы? Или, на худой конец, святилища? И тут собранного в двух предыдущих главах материала оказывается явно мало. Даже открытое святилище — это сооружение, хотя и без крыши над головой, но продукт инженерно-строительного расчета и деятельности мастеров-каменотесов. А это требует экономических затрат, организации строительных работ и наличия постоянного штата для его содержания в порядке. Здесь одного энтузиазма жаждущих исцеления или волшебного наставления совершенно недостаточно, необходима воля жрецов и князей и дань с местного населения на содержание. Короче говоря, святилище или храм — это уже социальный институт со всеми вытекающими отсюда последствиями.
Итак, попытаемся разобраться с восточнославянскими, русскими святилищами и храмами. И, как всегда, сначала соберем общие сведения, чтобы не изобретать велосипед заново.
Сведения о святилищах и храмах. Крайне любопытно, что в Энциклопедическом словаре славянской мифологии, подготовленном сотрудниками Института славяноведения и балканистики РАН1 статей СВЯТИЛИЩЕ, КАПИЩЕ и ХРАМ нет. Отсутствуют те же слова и в двухтомнике “Мифы народов мира”2. Лишь в Словаре Елены Грушко и Юрия Медведева (интересным также огромным содержанием и весьма доступной формой изложения), в соответствии с которым я читаю курс славянской студентам Государственной академии славянской культуры, мы находим требуемую статью, которую я даю целиком: КАПИЩА (ТРЕБИЩА): у древних славян места приошения жертв богам и божествам, отправления служб. Святилища под открытым небом нередко были круглыми, состоящими из двух концентрических валов, на которых разводились круговые костры. Вовнутреннем кругу ставились идолы; обычно деревянные; здесь горел жертвенник и здесь “жрали бесам”, то есть приносили жертвы богам. Это именовалось капищем. Внешний круг, по всей вероятности, предназначался для потребления жертвеннойритуальной пищи и назывался требищем. Круглая форма святилищ определила их название хоромами (от “хоро” — круг), а в ином произношении — храмами. Позднее христианские церковники удержали это очень древнее слово за православными ритуальными зданиями, хотя их форма и не соответствует этимологии слова “храм”.
Порою славяне служили своим богам прямо в лесу или в горах, на берегах рек или моря, например, Студенец сам был святилищем, да и каждый омут, в котором мог затаиться водяной, каждая березка, где качались русалки, был капищем! Волхвы в присутствии народа соврешали обряды веры на природных алтарях, которыми служили огромные камнивеличавые деревья, вершины гор, но с течением времени, желая сильнее воздействовать на людей и почтительнее служить богам, вздумали набросить еще более плотный покров тайны на сие действо: защитили обожаемые кумиры от дождя и снега кровлею, и такое-то простое здание было самым первым храмом. Мысль сделать его достойным жилищем богов требовала величия. И славяне принялись строить высокие деревянные храмы, украшая их резьбою необычайной пышности. И на холме Киевском, и на берегу Волхова, и в других местах нашего Отечества стояли храмы дотаточно огромные и пышные, сооруженные со всем возможным искусством в резьбе и зодчестве.
Большинство славянских земель окружали леса, но северо-западные племена жили на берегу моря или в горах, а уж там-то было много камня для строительства еще более величестенных и прочных храмов. Путешественники тех времен оставили восхощенные отзывы об этих свтилищах. Трудно вообразить, как наши предки, не зная изобретенных механикой способов, воздвигали такие громады, которые равнялись с самыми высокими скалами и могли казаться народу творением рук божественных!
В святилищах возвышалась статуя бога, которому сей храм был посвящен. Например, в древнем городе Штетине, по отзывам древних путешественников, было четыре храма, и главный из них отличался своим художеством, украшенный внутри выпуклыми изображениями людей, птиц и зверей, так сходных с природою, что казались живыми. Краски с внешней стороны храма не смывались дождем, не бледнели и не тускнели. Следуя древнему обычаю предков, жители города отдавали в храм десятую часть своей воинской добычи и оружие побежденных неприятелей. В святилище хранились серебряные и золотые чаши, из коих в торжественных случаях люди знатные ели и пили, рога буйволов, оправленные золотом: они служили и чарами, и трубами. Прочие драгоценности, там собранные, удивляли своим богатством. В трех других кампищах, не столь украшенных и менее священных, были вокруг стен поставлены лавки, ибо славяне любили в храмах собираться для обсуждения важных дел, а также для пиров и веселия.
Описывают, что и деревянный храм Арконский был срублен весьма искусно, украшен резьбою и живописью; одни врата служили для входа в его ограду; внешний двор, обнесенный стеною, отделялся от нутреннего только пурпурными коврами, развешанными между четырьмя столбами, и находился под одной с ним кровлею. В святилище стоял идол Святовида, а в отдельном здании хранилась казна и драгоценности.
Храм в Ретре, также деревянный, славился изображениями богов и богинь, вырезанных на внешних его стенах; внутри стояли кумиры в шлемах и лтах, а в мирное время хранили там знамена. Дремучий лес окружал сие место; сквозь просеку, вдали, представлялось глазам море в виде грозном и величественном. Славяне вообще с уважением относились к святыням храмов и даже в неприятельскихземлях старались не осквернять их 3. При этом художница Надежда Антипова, прекрасно проиллюстрировавшая весь словарь, дала свою иллюстрацию и на эту тему, рис. .
Рис. 71
Славянское капище (по Надежде Антиповой)
На этом рисунке художница решила вписать тайные надписи, как это практиковалось у славян. На крыше избушки можно прочитать наверху слова РУСЬ И, на верху крыши в виде листов — ЯВЬ, на фронтоне — МАКОШИ, внизу на крыше — ЯРОСЛАВНЫ. На крыше идола читается ДУХИ ХРАМА, внизу в виде узора руницей — СЛАВАНЪ(эту часть Антипова не придумывала, поскольку руницей она не владеет, а срисовала с многочисленных славянских орнаментов). В виде верхушки оврага начертано А ТАМ, а сбоку обрыва справа — слова ВОПИ ТИХО, МИЛЫЙ! (Для чтения их надо обратить в цвете, а две первых буквы — еще и повернуть направо на 900). Кроме того, сверху на правой ели можно видеть слово МИЛАЯ, а под ним, в цветнике — слово РУССКАЯ, которые я не отметил в виде особых чтений. Так что здесь начертано МИЛАЯ РУСЬ И РУСКАЯ ЯВЬ МАКОШИ ЯРОСЛАВНЫ. ДУХИ ХРАМА СЛАВЯН. А ТАМ — ВОПИ ТИХО, МИЛЫЙ ! Итого — 13 слов, вписанных в рисунок по всем правилам русских изображений. Это делает честь художнице и авторам Словаря.
Итак — вместо игнорирования проблемы мы видим внятную сводку информации по тому, что науке известно на сегодня. Были храмы у восточных славян? — Были. Но — деревянные, не уцелевшие даже в виде руин в земле. Остатков нет. — Так если были, то где? — Молчание. Ни одного конкретного имени. Штеттин (Щецин) — это Польша, Аркона и Ретра — Германия. Но не Россия. Уверен, что если были бы сведения и по России, они бы в эту сводку вошли. Но тогда и картинку пришлось бы не придумывать, а перерисовывать документальную. Так что нужных нам сведений, видимо, просто нет.
Крытые храмы
Я бы предложил такую классификацию храмов: открытые, на горе, хенджи (огороженные кромлехами или менгирами) пещерные (или в скалах) и, наконец, крытые, то есть имеющие крышу. Последние ближе всего к хритианским и по времени, и по конструкции. С них и было бы целесообразным начать рассмотрение. Насколькоя себе представляю, есть лишь небольшие сведения по крытым храмам западных славян и практически ничего — по храмам славян восточных. Совершенно неясно, в каких русских городах они располагались, как назывались и как выглядели, хотя бы в общих чертах. Иными словами, отсутствую как раз самые общие сведения по храмам Руси; да и по западным славянам этих сведений крайне мало. Так что эти данные еще необходимо откуда-то достать. Как и прежде, я возлагаю надежду на чтение надписей на самих изображениях храмов, разумеется, если мне удастся откуда-то их получить, ибо, в отличие от современности, масса текстов была врисована в сами изображения. При этом я исхожу из того, что такого рода информация не могла исчезнуть бесследно, хотя с периода расцвета язычества прошло более 800 лет. Но начну я все-таки с известных положения о храмах западных славян, отталкиваясь от них как от трамплина.
Храм Гросс Радена. В книге Владимира Петрухина “Славяне” есть рисунок храма, балтийских славян. Впрочем, там опять фигурируют все те же сведения: Щецин, город в Поморье, стоял на трех холмах, и на самом высоком возвышался храм Триглава. Идол Триглава имел три головы; глаза и уста идола были прикрыты золотой завесой. В храме было много богатств: поморяне отдавали храму десятину — десятую часть добычи, захваченной в битвах... Культовым центром земли ратарей (племенной союз лютичей) был Радигост (Радигощ или Ретра). Сам город был трекгольным в плане и вели в него трое ворот: двое были открыты для всех, третьи вели к храму. Храм охраняли жрецы, они же занимались гаданием. Славяне верили, что перед страшными войнами из моря ыходит огромный кабан, который сотрясает землю. Они просили милости богов во время своих военных походов, а чтобы смирить их гнев, приносили в жертву людей и животных. Стены храма были украшены резьбой, изображающией богов и богинь..., внутри стояли идолы — изображения богов в полном вооружении. Главным из них был Сварожич или Радигост . Это — неколько более подробное изложение уже известного. Но есть и сообщение о более свежих сведениях, идущих от археологии — сведенио раскопках храма. Самое удивительно из святилищ исследовано в Гросс Радене, у полабских славян-ободритов, в земле Мекленбург. Оно стояло возле поселения, расположенного на мысу, вдававшемся в озеро. Внутри святилища идолов не нашли, но стены были построены из антропоморфных досок — оформленных в виде человеческих фигур. Опорами крыши также служили два больших антропоморфных бруса. Среди находок в храме — шесть лошадиных черепов и один череп быка; рядом с храмом находился загон для скота. Не был ли храм в Гросс Радене связан с культом “скотьего бога? 4. — Вопрос задан, конечно же, риторический; жрецы должны были чем-то кормиться и, естественно, содержали в пределах храма загон для скота; идолов, как и в Ретре, они спрятали перед вражеским нашествием. Удивительно, что деревянные доски сохранились (если они сохранились в Германии, то почему не сохранились на Руси?). К тексту приложены две иллюстрации.
ТЕЛЕГРАМКанал с обзорами, анонсами новинок и книжными подборками
Книжный Вестник
Бот для удобного поиска книг (если не нашлось на сайте)
Поиск книг
Свежие любовные романы в удобных форматах
Любовные романы
О психологии, саморазвитии и личностном росте
Саморазвитие
Детективы и триллеры, все новинки
Детективы
Фантастика и фэнтези, все новинки
Фантастика
Отборные классические книги
Классика
ВКОНТАКТЕБиблиотека с любовными романами, которая наверняка придётся по вкусу женской части аудитории
Любовные романы
Библиотека с фантастикой и фэнтези, а также смежных жанров
Фантастика
Самые популярные книги в формате фб2
Топ фб2
книги