Познание высшей Истины достигается путем очищения трех тел человека. Оно может быть достигнуто также в результате благоволения гуру.
Очищение осуществляется тремя путями: воздействием природы, наложением епитимьи и практикой Мантр.
Через природу очищается плотная материя (физическое тело); наложением епитимьи достигается очищение тонкой материи (тонкоматериального тела); с помощью мантр очищается разум.
Знание и совершенство достигаются путем всестороннего очищения тела. Очищение грубоматериального те–ла может быть осуществлено теми же веществами, которые мать Природа применяет для построения самого этого тела. Очищение электрического тела производится развитием выдержки и терпения в любых обстоятельствах.
Магнитное же тело (оно называется Читта — одухотворенный атом, или сердце) может быть очищено регулированием дыхания, которое именуется мантра (это слово означает: очиститель разума).
Процессы и способы практического осуществления названных очищений могут быть изучены у ног святых личностей, которые свидетельствуют о Свете и которые несут в себе доказательство Существования христоподобного сознания.
В результате проявления священного эффекта мантры звук Пранава, или Аум, становится слышимым. Божественный звук слышится в различных проявлениях — в соответствии со степенью продвижения ученика к совершенству (то есть в соответствии со степенью очищения его сердца.)
По мере овладения сознательным регулированием дыхания, в точном соответствии с указаниями духовного Наставника (Сат–Гуру), священное Слово Пранава Шабда в какой–то момент времени вдруг возникает в голове ученика совершенно спонтанно и становится слышимым. Когда эта мантра (Слово, Пранава) проявляется, то дыхание попадает под контроль ученика, становится управляемым, а это приводит к остановке распада грубоматериального тела.
На различных стадиях достижения Пранава проявляется в разных формах — в соответствии со степенью очищения сердца (Читты).
Тот, кто развивает природную любовь сердца, со временем получает и руководство гуру, и с этого момента начинает свою Садхану — путь духовной дисциплины. Это делает его Правартакой — посвященным.
Уже разъяснялось, кто такой Сат–Гуру и как поддерживается с ним общение ученика. Если ученик наделен небесным даром чистой любви, то у него совершенно естественно возникает чувство предрасположенности к тем людям, которые были отнесены нами к категории Сат, и, наоборот, стремление избегать общения с людьми, относящимися к разряду Асат. И если, далее, он нежно и с большим рвением поддерживает общение с людьми типа Сат, то ему однажды может посчастливиться и он встретит среди них одного такого, который любезно согласится стать его Сат–Гуру — Духовным наставником. Поддерживая со своим Божественным Наставником постоянное общение и выполняя все его указания, ученик развивается в духовном отношении: в его сердце все больше и больше растет Правритти — влечение спастись от необходимости оставаться творением Тьмы, (Майи),— и он становится Правартакой — посвященным в тайны практики Йямы и Нийямы — этих аскетических воздержаний и соблюдений, совершенно необходимых для достижения спасения.
В процессе практики Йямы и Нийямы разрушаются восемь низменных и вредных недостатков человеческого сердца, а на их месте возникают добродетели. В результате человек становится Садхакой, то есть истинным учеником, способным достичь спасения.
Следует вспомнить, что при культивировании Йямы и Нийямы восемь низменных, вредных недостатков исчезают из человеческого сердца, и в нем воцаряется великодушие. Как раз на этой стадии человек становится
способным практиковать аскетические позы и выполнять другие процессы, предписанные ему его Сат–Гуру для достижения спасения; и если ученик систематически и непрерывно продолжает выполнять все упражнения и процессы, которые назначил ему его Сат–Гуру, то он постепенно становится истинным учеником Йоги — Сад–хакой.
По мере успешного постижения Йямы и Нийямы набожность ученика возрастает, он слышит священный звук Аум и превращается со временем в Сиддху — святого человека.
Обратившись к тому, что было изложено в главе 3, можно понять, каким образом ученик, двигаясь в своем развитии от одной ступени к другой, оказывается способным постичь различные объекты творения в своем сердце, каким образом он постепенно прогрессирует в своих все более высоких состояниях медитации, и как он, в конце концов, сосредоточив все свое внимание на сенсориуме, познает специфический звук — Пранава–Шабду, или Священное Слово, и что в этот момент сердце его становится божественным, а его эго (Аханкара) или сын человеческий,— растворяется в потоке этого звука, в результате чего ученик становится Сиддхой — адептом, мудрецом, божественной личностью.
Затем он познает проявления Духа и проходит через семь духовных цен–тров, расположенных вдоль позвоночника; они называются Патала–Локи; в них он видит семь риши.
В состоянии крещения в звуке Аум (Бхакти–Йога, или Шурат–Шабда–Йога, или растворение эго в священном Звуке) человек раскаивается в своих неверных действиях и, отвлекая свое сознание от внешнего мира — мира грубой материи, Бхулоки, вступает во внутренний мир — мир тонкой материи, Бхуварлоку. Там он воспринимает и познает проявление Духа — истинный Свет — в виде семи звезд в семи центрах сознания или в виде семи светящихся астральным светом участков, которые в христианском Евангелии сравниваются с семью золотыми светильниками.
Эти звезды, будучи проявлениями Духа, истинного Света, называются ангелами, или риши; они появляются по очереди, один за другим в правой деснице сына человеческого, что означает: он на правильном пути к Божественности.
Семь золотых светильников суть семь светящихся мест тела человека; два из них находятся в голове и известны под именами: сахасрара — головной мозг, и агья–чакра — продолговатый мозг; остальные пять центров расположены в позвоночном столбе: вишуддха–чакра — шейный центр; анахата–чакра — дорсальный (грудной) центр; манипура–чакра — поясничный центр; свадхистхана–чакра — крестцовый центр; муладхара–чакра — копчиковый центр.
В этих центрах Дух проявляется в первую очередь. Именно через эти семь центров, или семь церквей (по евангелистской терминологии), эго, то есть сын человеческий, движется к Божественности.
Сравните с текстами Евангелия:
«…и, обратившись, увидел семь золотых светильников и, посреди семи светильников, подобного Сыну Человеческому… Он держал в деснице своей семь звезд.»
«Тайна семи звезд, которые ты видел в деснице Моей, и семи золотых светильников есть сия: семь звезд суть Ангелы семи церквей; а семь светильников, которые ты видел, суть семь церквей.»
«…так говорит Держащий семь звезд в деснице Своей, Ходящий посреди золотых светильников…»
В этом состоянии крещения (Бхакти–Йога, или Шурат–Шабда–Йога) эго человека, Шурат (оно же — сын человеческий), постепенно продвигаясь через семь указанных выше центров, постигает те знания, которые свя–заны с ними; и когда он двигаясь таким образом, проходит все названные центры, включая последний, он оказывается в состоянии понимать истинную природу всей Вселенной.
Отвлекая свое сознание от тонкоматериальной части творения, Бхуварлоки, он вступает в следующую, более высокую сферу, Сварлоку, являющуюся источником всякой материи — и тонкой и грубой. Там он познает лучистые астральные формы вокруг своего сердца–атома, являющегося троном Духа–Созидателя; сердце — одухотворенный атом — обладает пятью видами электричеств и является биполярным; в качестве одного из его полюсов служит разум, в качестве другого — интеллект; свечение вокруг сердца имеет семь различных цветов — наподобие цветов радуги.
В этой сфере электричеств, разума и интеллекта, в этом источнике всех объектов чувств и органов наслаждения ими человек оказывается полностью удовлетворенным, поскольку здесь он обладает всеми объектами всех своих желаний; здесь он полностью постигает их все.
Упомянутая выше астральная форма с ее электричествами и полюсами, с ее семью частями описывается в Евангелии как некая запечатанная шкатулка знаний, как книга за семью печатями.
Сравните с этим соответствующие места Евангелия:
«… и радуга вокруг престола, видом подобная смарагду…»
«И видел я в деснице у Сидящего на престоле книгу, написанную внутри и отвне, запечатанную семью печатями».
Обладая знаниями и силой йоги, человек приобретает затем власть над семью сваргами (небесами). Он достигает спасения путем растворения четырех первичных идей, то есть четырех ману,— первичных мыслей, через посредство которых Вселенная начала существовать, то есть перешла из небытия (непроявленного состояния) в бытие.
Пройдя через Сварлоку, сын человеческий входит в сферу Махарлока — местопребывание магнита (одухотворенного Атома), четырьмя компонентами которого являются: идея проявления (Слово), идея Пространства, идея Времени и идея частиц (атомов). Как пояснялось в первой главе, Махарлока представляет Авидью, Неведение, которое и рождает идею отдельного существования человеческого сознания; оно же является источником эго, сына человеческого. Таким образом, человек (манава) — является порождением Неведения, а Неведение, в свою очередь, представляется четырьмя началами, или четырьмя источниками человека (четырьмя ману).
Следовательно, побеждая силы тьмы и неведения, человек отождествля–ется с Богом
Махарлока — сфера, в которой пребывает Магнит (одухотворенный Атом),— называется иначе Брахмаран–дхра или Дасамадвара и образует своеобразные врата между двумя творениями — грубоматериальным и духовным. Когда эго, сын человеческий, в результате надлежащего развития подходит к этим вратам, он воспринимает и познает Духовный Свет и претерпевает в нем крещение. А проходя через них, он поднимается выше творений Тьмы, Майи, выше их способностей воспринимать только тьму: он вступает в духовный мир, где окунается в истинный Свет и становится Сыном Божиим. А так как человек, став Сыном Божиим, разрывает и сбрасывает все путы и оковы Тьмы, Майи, то он в результате становится обладателем всех сил и способностей, присущих подвижническому величию — обладателем айшварий.
Различают восемь типов этих айшварий:
1. Анима — способность уменьшать размеры своего тела или вообще какой бы то ни было другой вещи до сколь угодно малых размеров, вплоть до размеров атома (ану).
2. Махима — способность увеличивать размеры своего или другого тела или чего бы то ни было еще до любой величины, способность делать любые вещи огромными (махат).
3. Лагхима — способность уменьшать вес человеческого тела или чего угодно другого до сколь угодно малой величины, то есть способность делать любые вещи сколь угодно легкими — лагху.
4. Гарима — способность увеличивать вес чьего–либо тела или вообще чего угодно другого до такой огромной величины — гару, какой он только пожелает.
5. Прапти — способность создания любых вещей, какие он только пожелает. Это «делание» называется апти.
6. Вашитва — способность (ваша) приведения под свой контроль чего угодно.
7. Пракамья — способность удовлетворения любых желаний — кама; эта способность достигается всесокрушающей силой воли.
8. Ишитва — способность превращения в Ишу — Господа Бога над всем и вся, над всей Вселенной.
Сравните эти утверждения с утверждениями Евангелия:
«Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит; потому что Я к Отцу Моему иду».
Познание законов эволюции, то есть законов жизни, а также законов раз–рушения — законов смерти — ведет, таким образом, к полному освобож–дению от оков заблуждения, Майи. Удерживая свое Я в высшем Я, человек обретает вечную свободу.
Следовательно, человек, достигнув обладания айшвариями — великими силами йоговского могущества полностью познает Вечный Дух, то есть своего Вечного Отца — единственную Реальную Сущность — как Единст–во, как одно Совершенное Целое, а свое Я — всего лишь как идею, покоящуюся на частичке Духовного Света.
Воспринимая Истину именно таким образом, человек совершенно отвергает вздорную идею об отдельном существовании его собственного маленького Я, и становится единым с Вечным Духом, Богом Отцом. Это единение, отождествление с Богом называется Кайвальей и является конечной целью человеческого существования.
Суть настоящего исследования и состояла в том, чтобы разъяснить эту Великую Истину.
Сравните с Евангелием:
«Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил и сел с Отцем Моим на престоле Его».