Тайная хронология и психофизика русского народа

Глава 16. Основы мировоззрения древних руссов

Прежде чем знакомить читателя с мировоззрением наших предков, которое, невзирая ни на какие трудности и козни со стороны иудо-христианства, уцелело и донесло до современников стройное, кристально чистое учение о высших космических принципах Вселенной, надо сначала разобраться в вопросе: чем отличается религия от веры? Для очень многих людей и религия, и вера означают одно и то же, но это далеко не так.

Религия обязательно имеет свои традиции, определённые обряды, связанные с какими-либо космическими или историческими вехами в жизни общества, а также формирует вокруг себя пласт народной культуры, которая, в свою очередь, является дополнительным аккумулятором и хранителем сакрального знания. Взять, к примеру, русские, украинские или белорусские народные пляски, девичьи солнечные хороводы или песни. Во многих из них заложен глубинный космогонический смысл. Подобных примеров можно привести великое множество. Даже тысячелетняя эпоха семитской религии не смогла изменить или христианизировать это культурное наследие великих предков.

Истинная религия не нуждается в вере, потому что её основной целью является не привязка человеческого сознания к определённым духовным постулатам, а информация об общих универсальных законах, по которым идёт развитие Вселенной.

И неважно, как относится к этим законам человеческое сознание, принимает оно их или нет. Главное не в этом, а в том, что, будучи неотъемлемой частью Мироздания, человек вынужден следовать космическому порядку, и хочет он этого или не хочет, всё равно его сознание рано или поздно обратится к истинной религии как к единственному, надёжному и целостному знанию о Вселенной. Это мы сейчас и наблюдаем по отношению к древней ведической гиперборейской религии наших предков. После тысячелетнего забвения и шельмования иудохристианскими перевертышами, религия руссов-ориан снова стала возвращаться к народу. Надо сказать, что до конца ведизм на русской земле и не умирал, он всегда сохранялся в глубинках и на окраинах государства. Много приверженцев древней религии после XVII века перебралось в Сибирь, и здесь под видом старообрядцев продолжало сохранять солярную гиперборейскую ведическую традицию. В народе о них говорили: «Живут в лесу, молятся колесу». И никому в голову не приходило, что почитали они, да и сейчас почитают, не колесо, а символ проявленной Вселенной, любой звезды и земного Солнца — двойную огненную свастику.

В неукоснительной вере нуждаются семитские религии: иудаизм, христианство и ислам.

Эти религии можно назвать религиями условно, так как они не содержат в себе глубокого истинного знания о Мироздании. Вот почему все вышеназванные религии требуют от своих последователей, прежде всего, веры. А ничего другого им и не остаётся, ведь если начать изучение иудаизма или христианства по святому писанию — взять ту же Тору или Библию — то мы встретимся с рядом парадоксов и абсурдом, объяснить которые человеку со здоровой психикой просто невозможно. Например, почему евреи являются на Земле избранным народом, а другие племена и народы должны стать их рабами? За какие такие подвиги Яхве назначает их рабовладельцами в масштабах планеты? Объяснений нет. Просто добропорядочный еврей в эту галиматью должен верить, причём фанатично и слепо. Если он в этом сомневается, значит, он безбожник со всеми вытекающими отсюда последствиями. То же самое у христиан: добропорядочный христианин должен верить, что Иисус Христос взял на себя все грехи человечества — и прошлые, и настоящие, и даже будущие. Словом, греши — не хочу! Всё уже прощено. А как он это сделал — ни слова. Да и вообще, разве имеет право человек, будь он трижды сыном Бога, взять на себя чужие грехи? Ведь каждый человек обязан ответить за свои поступки сам. Это один из общих космических законов, о которых мы упоминали выше, и любой нормальный человек интуитивно понимает, что его грехи на себя никто взвалить не может. В конце концов, каждый грех является продуктом какого-либо заблуждения, и, осознавая свои грехи, человек тем самым преодолевает заблуждения, которые их породили. Другими словами, идёт нормальный процесс эволюции человеческого духа. Но если кто-то «берёт» грехи человека на себя, то этим он лишает того, кто их совершил, процесса осознания, а значит, и эволюции. Фактически совершена самая настоящая духовная кража… Канонический Иисус является вором и, безусловно, самым злейшим врагом всего человечества. Но христиане не умеют думать и анализировать, их научили только фанатично верить. Подобных примеров из христианства и иудаизма можно привести сколько угодно. Ниже мы подробно разберём эти искусственные семитские веры-религии. А сейчас снова вернёмся к космической огненной религии ориан-гипербореев.

Почему космической? Да потому, как утверждают волхвы, и с ними нельзя не согласиться, что ведическая религия наших арийских предков не была создана пророками. Она отражает подлинные и истинные процессы, происходящие в многомерной Вселенной. Это религия всего Космоса. На любой планете, в любой самой отдалённой её части у представителей высшего разума те же самые или очень близкие представления о законах Мироздания, которые отражены в древнерусской ведической традиции наших предков. Так давайте начнём знакомиться с этой высокой и воистину великой традицией.

Древняя, родившаяся ещё на далеком Оре (космической метрополии белой земной расы в созвездии Орион), религия базируется на трёх высших вселенских принципах: Навь, Явь и Правь. Вот какую характеристику даёт этим принципам современная наука: «Явь — мир земной, настоящий, сущий явленный, теперь, осязаемый, плотный, вещественный. Навь — мир подземный, где обитают тени прошлого, предки бестелесные, духи. И Правь — всеобщий закон, установленный Дажьбогом, воплощение правды, мудрости. Всякое земное существо, пребывающее в Яви, выполняет волю Прави, само становясь её частицей. Смысл пребывания каждого человека на Земле — будучи исторгнутым из небытия по воле божественной Прави, возвратиться в неё, стараясь при жизни подняться по лестнице совершенства и праведности».

Изо всей вышеописанной характеристики только принцип Прави более или менее близок к понятию наших предков, остальные принципы, мягко говоря, просто не видны.

Давайте разбираться. Начнём с Нави. Что же представляет собой Навь? Из древнейших мифов мы знаем, что Навью называется первичный небесный океан, который со временем породил огонь, а после взаимодействия небесного огня и небесных вод родилась наша Вселенная. Из чего же состоит этот небесный океан? Ведь понятно, что под словом «воды» наши предки подразумевали что-то другое. Чтобы ответить на этот вопрос, надо вспомнить, какими словами мы напутствуем своих умерших близких. На похоронах люди очень часто произносят две, казалось бы, понятные фразы: «Вечная память» и «Вечный покой» кому-то, и мало кто задумывается, о чём идёт речь. А ведь обе эти фразы никакого отношения к христианству не имеют — они чисто ведические, и в них заключён ответ на наш вопрос. Что значит «вечная память»? Ведь понятно, что вечной памяти на Земле в обществе людей не достичь. Речь идёт не о человеческой памяти, а об иной — надчеловеческой — вечной. Так вот, наши, орианские, и позднее арийские предки считали небесный Океан местом сохранения и местом вечного покоя всему сущему. Своего рода НАДВСЕЛЕНСКИМ «закромом», куда отправляется информация об отработавших и закончивших свой путь в плотном проявленном, наполненном энерговибрациями, мире различных физических сущностей, одной из которых является и человек.

Древние знали и о том, что Вселенные конечны. Ещё недавно наша наука отрицала конечность Вселенной. Но в настоящее время при помощи сверхмощного американского орбитального телескопа научные круги Земли, наконец, убедились в том, что Вселенная конечна. Орбитальный телескоп открыл земному человечеству картину образования новых молодых Галактик на окраине нашей Вселенной. Наконец было сделано открытие, которым владели наши предки сотни тысяч, а может, и миллионы лет тому назад. Но западная наука так и не может приблизиться к пониманию сверхгигантского пространственного информационного поля, поглощающего и рождающего Вселенные. К пониманию этого поля подошла наша отечественная высшая физика, которую представляют такие гении российской науки, как Г.И. Шипов и А.Е. Акимов. До них по вопросу информационного поля очень многое сделал русский астрофизик Козырев. Современная физика, представленная вышеназванными учёными, согласна с ведическим пониманием древних космического океана «памяти и покоя». Мало этого, российская высшая физика теоретически доказала присутствие и влияние этого информационного всеобъемлющего поля во всех уголках пространства и времени. Да и сама физика торсионных или информационных полей, если быть последовательным и точным, родилась из ведического представления о Вселенной. Это подтверждается и авторами теории физического вакуума Г. Н. Шиповым, А.Е. Акимовым и другими разделяющими их взгляды учёными.

Как мы выяснили, под Навью древние ориане, а позднее ария-руссы понимали гигантское надвселенское информационное поле, которое они образно называли «небесным Океаном». Этот «небесный Океан» мог, по их данным, и поглощать Вселенные, и порождать их. Переход материи и различных видов энергии в информационное поле из вышесказанного понятен. Необходимо ещё добавить, что этот процесс для материи состоит из двух этапов, а для энергии — из одного. Схематично это можно изобразить так: материя — энергия — информация.

Безусловно, трансформация материи в информационное поле сложнее, и имеет множество этапов — переходных энергоформ. Но этим вопросом должна заниматься физика, а не религия. Религия может только указать дорогу науке. Кстати, подробное описание стадий перетекания материи в информацию можно встретить лишь в «Русских Ведах». В индийских «Ведах» этот процесс описан схематично и скупо. У индусов подробно даны ступени перехода информации в материю, где «бодрствующее» и созидающее информационное поле (день Брахмы) в образе Маха-Вишну порождает материальные Вселенные.

Но мы снова вернёмся к русской ведической традиции. Теперь уже к принципу Явь. Упрощённо этот принцип принимается как мир земной, настоящий, во времени вполне осязаемый. Но это уже следствие Яви, а не сам принцип.

Рассмотрим этот процесс подробнее, тем более что мы столкнулись с понятием первичного высшего сверхсознания, которое порождает в информационном поле вторичное космическое сверхсознание.

Надо знать, что волевая энергия является единственной изо всех видов энергий, которая не переходит в информацию. Для неё информационное поле Нави после иссякания всех видов энергии, поддерживающих жизнь в какой-либо Вселенной, и трансформации их, языком современной физики, в глобальное торсионное поле, представляет собой своего рода матрицу, которую постепенно заполняет волевая энергия. Рассмотрим рисунок:

После того, как ячеистая структура надкосмического информационного банка полностью заполняется волевой энергией перетёкшего в «вечный покой» материального мира энергетически иссякшей Вселенной, эта энергия, перегруппировав информацию и исправив на информационном уровне все недочёты прошлой материальной космической структуры, начинает стекаться в одну из ячеек информационного поля. Фактически идёт подготовка к «пуску» новой, молодой, построенной на более высоком информационно-энергетическом уровне, Вселенной. Волевая надкосмическая энергия является одним из основных механизмов рождения новых Вселенных, но как мы знаем из своего жизненного опыта, волевая энергия не может существовать сама по себе, она всегда представляет собой форму вторичной энергии. Первой формой является энергия сознания, если сказать проще — энергия ментального поля. Тогда о каком сознании может идти речь? О том, которое в своем фундаментальном труде «Всеобщая относительность и теория физического вакуума» два русских гениальных физика, Г.И. Шипов и А.Е. Акимов, назвали космическим первичным сверхсознанием. И это первичное сверхсознание является свойством «Абсолютного НИЧТО», оно осознает его, делает упорядоченным, и с этих позиций волевыми энергетическими импульсами осуществляет активизацию информационного поля. В результате чего запускается механизм обновления Вселенных.

Осталось рассмотреть, что же является макроактивизацией информационного поля, в период которого происходит локальная активизация информации волевым импульсом вторичного космического сверхсознания. Оказывается, наши предки ориане, изучая структуру Вселенной, ещё в незапамятные времена пришли к выводу, что небесный океан Нави «дышит», т. е. он совершает своеобразные волновые колебания. Они умудрились просчитать даже время каждого такого «вдоха» и «выдоха». В индийских «Ведах» этот процесс назван днём и ночью Брахмы. День Брахмы, или кальпа, длится 1 млрд. лет богов, а год богов равен 360 человеческим годам. Когда Брахма просыпается — рождается Вселенная, когда он засыпает — Вселенная обращается в хаос. Очень близкая к индийской дана цифра продолжительности дня Сварога и в «Русских Ведах».

И всё-таки что же собой представляют волновые колебания Нави? Оказывается, по убеждению древних — это волны всего информационного поля, в результате которых происходит перераспределение зарядов в ячейках информационной ткани. Изучим график:

На графике видны области наивысшего положительного и отрицательного возбуждения информационного поля. В этих областях и происходит рождение как положительно заряженных Вселенных, так и отрицательно заряженных. Оказывается, рождение антимира зависит от общего заряда информационного поля, который, в свою очередь, является результатом своего волнового колебания — «дыхания».

Можно предположить, что наши предки — ориане — в своих звёздных странствиях посещали и антимиры, тем более они владели знанием перехода материи в информацию и обратно. На схеме также видны области наименьшей активности информационного поля, где вся материя и энергия Вселенных (кроме волевой) полностью трансформируется в информацию.

Вот мы и разобрались, что Явь — это, прежде всего, волевой потенциал зарождения новой Вселенной, и происходит он от слова «являть». Вот почему наши предки ориане-гиперборейцы, а позднее арии, называли свою религию ещё и почитанием Яви, а себя — славящими Явь, или славянами. Они понимали, что Явь — начало всех начал. Это энергия и пуска, и сохранения Вселенной, а себя они считали земными хранителями великой Яви.

Теперь нам осталось рассмотреть последний космический принцип — Правь.

Правь, пожалуй, будет самым сложным космическим принципом. Как считали наши предки, — это, прежде всего, взаимодействие волевого поля вторичного космического сознания с полем информационным, в результате чего происходит рождение всех видов энергии и в дальнейшем — материи. Происходит рождение и развитие новой, молодой, полной сил Вселенной, Принцип Прави — это принцип созидания. Другими словами, принцип высшей космической любви. Но это ещё не всё: Правью наши предки считали совокупность всех основных законов развития Вселенной. Вот почему древние руссы-арии помимо того, что считали себя славянами, т. е. славящими Явь, глубоко почитали и последний космический принцип — Правь, и называли свою древнюю религию Православной. По их глубокому убеждению, православная религия — не что иное, как прославление законов высшей космической любви и космического порядка. Вот почему посвящённому человеку всегда режет слух, когда он слышит о христианском православии. Локальная искусственная религия, далёкая от высших космических законов развития Вселенной, даже не религия, а вера, вдруг стала называться, как и древнее гиперборейское мировоззрение — православной. Налицо бессовестный и наглый плагиат, и в будущем за это преступление христианская религия греческого толка будет осуждена и поставлена к позорному столбу. Ведь любому образованному человеку понятно, что именем «православная» христианская церковь закамуфлировала свою иудейскую сущность, и, возможно, благодаря этому смогла уцелеть и выжить на территории непокорной Руси. Как известно из истории, мечом русский народ ещё никто не победил, покоряли его только ложью.

Глава 17. Культ Рода

Теперь приступим к знакомству с русскими ведическими богами. Собственно, с прародителем небесных орианских богов мы уже познакомились, речь идёт о великом Роде. Это его сознание и воля включили процесс образования надматериального информационного поля вечной Нави. Но немного отвлечёмся.

И получается, что все эти три с половиной тысячи лет человечество просто-напросто обмануто. Во-первых, о каком единобожии может идти речь у иудеев, христиан или мусульман, если помимо Яхве и Аллаха существует ещё и Дьявол-Сатана? Это уже не единобожие, а двоебожие, фактически упрощённая форма язычества.

И, во-вторых, все без исключения арийские народы всю свою историю исповедовали и до сих пор продолжают исповедовать самое настоящее единобожие.

Но это единобожие подлинное, так как оно выражено в многообразии. Другими словами, религия ориан-гипербореев явно осознавала все свойства и силы единого созидающего поля Проявленной Вселенной, которое на Руси называлось Родом, в Индии — Брахмой, у авестийских иранцев — Ахура-Маздой. Иудаизм до сих пор не может похвалиться осознанием своего бога, всех его проявлений и воплощений; то же самое можно сказать о христианстве или исламе. Все эти три монотеистические религии на самом деле очень далеки от бога, они не знают его. Как мы уже выяснили, и иудаизм, и христианство религиями назвать сложно, по большому счёту это веры. А для вер знание бога не обязательно. Для них важен фанатизм, а не знание. Осознание бога может только навредить, так как последователей этих вер больше интересует земное, чем небесное. Однако вернёмся к нашей древней гиперборейской религии, к основному совокупному энергетическому потенциалу Проявленной Вселенной — к Роду небесному.

Вот как характеризует Рода «Словарь славянской мифологии» Елены Глушко и Юрия Медведева: «Род — первейший славянский бог, творец, родитель Вселенной, всего видимого и невидимого мира. Это отец и мать всех богов, воплощение нерушимости славянского племени, все многочисленные потомки которого некогда произошли от одного общего предка…»

Ничего не скажешь — характеристика правильная, она полностью согласуется с принципом единобожия, о котором мы упомянули выше, только изложена эта характеристика, как и все «Веды», образным языком.

Вот другая характеристика Рода и его трудов по созданию Вселенной, это уже из первой песни птицы Гамаюн, которую смог извлечь из толщи народной памяти достойный собиратель и хранитель русской ведической традиции А. И. Асов: «До рождения света белого тьмой кромешною был окутан мир. Был во тьме лишь Род — Прародитель наш. Род — Родник Вселенной, Отец богов. Был вначале Род заключён в Яйце, был он семенем непророщенным, был он почкою нераскрывшейся, но конец пришёл заточению, Род родил Любовь — Ладу-матушку. Род разрушил темницу силою Любви, и тогда Любовью мир наполнился. И родил Он Царство Небесное, а под ним создал Поднебесное. Отделил Океан — море синее от небесных вод твердью каменной. Разделил Свет и Тьму, Правду с Кривдою. Род из уст испустил птицу Матерь Сва, Духом Божьим родил Сварога…»

Давайте подробнее разберём, о чём поёт волшебная птица: «До рождения света белого тьмой кромешною был окутан мир…» Здесь налицо образное описание надкосмического информационного поля или небесного океана «памяти и покоя». Ведь информационные поля (торсионные) не содержат в себе никаких носителей энергии. Отсюда и тьма кромешная (вся энергия в них перешла в информацию). «Был во тьме лишь Род — Прародитель наш. Род — Родник Вселенной, Отец богов. Был вначале Род заключён в Яйце, был он семенем непророщенным, был он почкою нераскрывшейся…» Разбираемся и с этими словами песни. Понятно, что речь идёт о вторичном космическом сознании и концентрированной волевой энергии, которая перетекла и одну из ячеек ткани информационного поля. Эта ячейка и названа образно яйцом, семенем, почкою. Суть одна и та же: точка зарождения Вселенной. Примечательно, что Род назван в песне прародителем человека и богов. Налицо связь человека с силами Космоса, его родство с богами и с самим Родом. Песня не делит человека и богов. И он, и боги происходят из одного родника, следовательно, человек божественен, только забыл об этом. Если он прямой потомок самого Рода, то его энергетика построена из того же полевого материала, что и энергетика ПРАРОДИТЕЛЯ и его детей ~ богов (проекций Рода).

Но христиане так не считают, у них всё человечество — сплошные «рабы Божьи», и доказать им, что человек сам по себе божественен, невозможно. У них Сын Божий — один только Иисус Христос, а все остальные люди — лишь грязь под его ногами. Из первой песни птицы Гамаюн хорошо видно, насколько христианство опустило дух земного человечества. Невольно приходит в голову мысль, что эта семитская вера и была создана для того, чтобы её последователи духовно деградировали, а духовное вырождение, как известно, приводит неизменно к вырождению физическому.

Смотрим далее: «Но конец пришёл заточению, Род родил Любовь — Ладу-матушку. Род разрушил темницу силою Любви, и тогда Любовью мир наполнился…» Здесь образное описание взаимодействия волевой энергии вторичного космического сознания с информационным полем Нави. Фактически дан художественный образ возникновения третьей субстанции построения Вселенной — энергии созидания, которая названа Любовью — Ладой-матушкой. Лада — именно матушка. Ясно и понятно, что речь идёт об энергии рождения всего сущего во Вселенной. Эта энергия разрушает ячеистую структуру Нави, в которой пребывал Род, и наполняет собою «ткань» информационного поля; с этого момента начинается активный процесс возбуждения структур океана «памяти и покоя». Понятно, что этот процесс локальный, и распространяется он в пределах поля созидания («и тогда любовью мир наполнился»).

Разбираемся дальше: «И родил Он Царство Небесное, а под ним создал Поднебесное». Речь идёт о границе будущей Вселенной.

«Отделил Океан — море синее от небесных вод твердью каменной». В этом описании заключён сложный физический смысл: строитель Проявленного Космоса отделяет возбуждённые слои информационного поля от остального мира Нави, причём ставит на границе разделенных миров крепкую энергопреграду — «твердь каменную». Отсюда идут дальнейшие его действия: «Разделил Свет и Тьму, Правду с Кривдою». Физический смысл разделения Света и Тьмы прост, в песне говорится о рождении информационных полей первичного вакуума, который заполнил объём будущей Вселенной.

Разбираемся с дальнейшей работой Рода по созданию нашего Космоса: «Род из уст испустил птицу Матерь Сва, Духом Божьим родил Сварога. Был беременен Он Божьим Словом — Барму породил бормотаньем». Как мы из этого понимаем, Великий Род является носителем всех видов энергий, в том числе и обоих половых потенциалов. Не только русская ведическая традиция, но и все религиозные традиции мира волевую энергию всегда относят к мужскому началу, а энергию покоя и созидания — к женскому. Получается, что Явь — волевая энергия активизации информационного поля — энергия мужская, а активное, вступившее в процесс созидания локальное поле информации, отделённое от пассивного банка «памяти и покоя» «твердью каменной» (своеобразной непроницаемой силовой границей) — женская энергия, или активная Навь. Из этой-то энергии и породил Род птицу Матерь Сва — женскую вездесущую ипостась будущего продолжателя своего дела Сварога.

Подведём итог: птица Матерь Сва — порождение активизировавшейся Нави, а Сварог является порождением волевого поля Рода — Яви. Но надо помнить, что Сварог, как и сам Род и как многие другие вакуумные и плазменные боги, о которых разговор пойдёт ниже, содержит в себе и мужскую энергию, и женскую. О деяниях Сварога мы поговорим далее.

Как известно из многих источников, китайские даосы разделили весь мир на два космических принципа: Инь и Янь, где Инь — женское начало, а Янь — мужское. Не надо особо ломать голову над этим вопросом, ведь даже из китайской транскрипции видно, что представители жёлтой расы позаимствовали у арийских народов их принципы Нави и Яви. Не поняли китайцы лишь глубинного взаимодействия этих принципов, поэтому то, что арии называли Правью, в эзотерических даосских трактатах отсутствует.

Но в мире потомков гипербореев из такого взаимодействия состоят все основные созидательные силы Проявленной Вселенной, включая и самого Рода.

Начнём разбираться дальше. В песне птицы Гамаюн сказано, что Род «был беременен Божьим Словом — Барму породил бормотаньем». Что же означает так называемое «Божье слово» и кто такой Барма? Божье слово и Барма — это один и тот же вид созидательной энергии, вибрационных сил, как считают волхвы и некоторые физики — первичных сверхкоротких волн, которые, складываясь и резонируя, породили первые коротковолновые вибрационные процессы молодой Вселенной, своего рода первичные области возбуждения народившегося космического вторичного вакуума.

Как мы видим, имя вибрационного, второго по значению после Сварога, бога Бармы очень напоминает имя индийского ведического бога Брахмы. По сути, это одно и то же имя. Но индийский Брахма в ведической индийской мифологии выполняет роль и Нави, и Рода, и Сварога. Это говорит нам о том, что наши братья по культуре, крови и вере — инды — за время своих странствий в поисках новой Родины утратили часть эзотерических знаний о процессах, происходящих в нарождающейся Вселенной.

Но разберёмся ещё с двумя загадочными ипостасями Рода небесного. В дальнейшем с ними связано созидание будущего пространства и времени возбуждёнными вакуумными полями первичного предкосмоса. Читаем: «И Корову Земун, и Козу Седунь Он родил во Царстве Своем Святом. И из их сосцов разлилось Молоко по небесному своду синему».

У арийских племён и народов в первые тысячелетия после своего исхода с гибнущей прародины скот являлся основным богатством. Древние арии особо почитали лошадь, козу и корову. В Индии до сих пор корова считается священной, а на Руси, несмотря на тысячелетнее христианское господство, священной остаётся лошадь, мясо которой русские люди в большинстве своём предпочитают не есть.

Но вернёмся снова к нашим предкам, оставившим нам в наследство песни вещей птицы Гамаюн. Образом коровы Земун и козы Седунь они показали зарождение в молодом вторичном вакууме энергий активного скручивающегося момента, который должен породить первичные элементарные частицы или плазму («…и из их сосцов разлилось Молоко по небесному своду…»). Имена Земун и Седунь являются звуковыми вибрационными мантрами скручивания вакуума. Так считают волхвы, и с ними нельзя не согласиться. А в песне вещей птицы всё идёт по порядку. Следом за образованием элементарных частиц (плазмы) Род порождает звезду Седаву, а под ней камень Алатырь. «И Алатырем пахтал-сбивал Молоко — и из масла родил Землю-матушку». Что же это за звезда такая, которую породил Род ещё до образования материальных Галактик? Это центр Вселенной, и её ошибочно в более поздних преданиях принимают за звезду Полярную. Седава — центр вселенского Коло, средоточие всех сил великого Рода и его сыновей — Сварога, Бармы, и носителей энергий образования плазмы космической — коровы Земун и козы Седунь. Этот вселенский центр является и средоточием всех космических знаний, проекция которых и есть Алатырь-камень. Но речь идёт не о земном Алатырь-камне, а о полевом. Это активное, наполненное созидательной энергией, информационное поле. А почему камень? Да потому, что всякие знания у древних всегда считались твёрдым камнем. Отсюда и выражение «грызь гранит науки». Космический Алатырь-камень — это уже свежая информация о молодой, недавно родившейся Вселенной. Его образ указывает на то, что гигантское информационное поле надкосмической Нави, благодаря рождению новых Вселенных, эволюционирует. Как мы уже выяснили, звезда Седава и Алатырь-камень, проекция этой звезды, вместе составляют своеобразную ось, проходящую через центр молодой Вселенной. Достаточно начать вращение этой оси, и мы получим то самое пахтание, о котором говорится в песне вещей птицы. По песне, великий Род Алатырь-камнем (используя вселенские знания) «пахтает» молоко (плазму), и из него рождается масло — Земля-матушка.

Но тут надо кое-что уточнить. Под словом «Земля-матушка» в песне птицы Гамаюн подразумевается нечто большее, чем наша голубая планета. Для космической цивилизации гиперборейцев Землёй-матушкой были материальные обитаемые миры всей Вселенной, так что в песне волшебной птицы говорится о рождении из микромира плазмы атомарно-молекулярных структур, которые, в свою очередь, образовали первые звёздные системы Галактик.

А теперь сравним два сценария образования материи: первый сценарий (рис. 35), представленный волхвами (мы его описали выше), и второй сценарий (рис. 36), который дала нам теория физического вакуума Шипова и Акимова.

Как мы видим, оба сценария очень похожи, фактически они совпадают. Просто в песне птицы Гамаюн процесс образования материи выражен более подробно, чем он показан в теории физического вакуума. Это ещё раз доказывает, что наша наука до сих пор никак не может приблизиться к знаниям, которыми владели наши предки ориане и даже арии. И доказывает это ещё и то, что первая песня птицы Гамаюн не придумана А. Асовым и даже не искажена, хотя многие учёные склонны считать, будто известный исследователь и собиратель древней ведической русской традиции А. И. Асов больше выдумывает, чем находит. Асова можно упрекнуть только в одном: что он опубликовал лишь одну песнь птицы Гамаюн о сотворении Вселенной. Как известно, древние оставили нам не менее десятка таких песен. Это было сделано волхвами с учётом того, что многие сотни лет, а может и тысячи, сатанисты будут вести на них охоту, и только одна или две песни и зашифрованная в них информация дойдут до слуха потомков. Но если А. Асову посчастливилось повстречать и своей жизни только одну из этих песен-лекций по высшей физике, то это не его вина. А то, что эта песня является подлинником, мы ещё раз докажем, и основательно.

А бесспорное доказательство того, что первая песня птицы Гамаюн — подлинник, заключено в одной, казалось бы необъяснимой с точки зрения физики, фразе: «Как родилась Мать Сыра Земля, так ушла она в бездну тёмную, в Океане она схоронилась». Мы уже знаем, что под словом «Мать Сыра Земля» древние подразумевали материальные миры всей Проявленной Вселенной. Но знаем мы и ещё одно: как доказала современная высшая физика, торсионные и информационные поля содержат очень мало энергии. Основные виды сил в их структуре перешли в состояние «памяти» — информацию. Вот и доказательство того, что песня птицы Гамаюн — подлинник. Ведь любому человеку, мало-мальски знакомому с физическими законами, ясно, что если во взаимодействии двух систем (а возникновение материальной Вселенной в информационном океане Нави как раз и является этим взаимодействием) одна система энергетически активна (материальная проявленная Вселенная), а другая — пассивна (океан «памяти и покоя»), то возникший энергетический дисбаланс неизменно ведёт к дестабилизации всей системы. Теперь понятно, почему Проявленная Вселенная стала скитаться в бездонном океане информации: нарушился баланс сил. Это движение в никуда — своего рода ритуал и проба на прочность всех без исключения Проявленных Вселенных.

Но, несмотря на то, что Вселенная сорвалась с места и двинулась навстречу неизвестности, великий Род продолжает строительство: «Солнце вышло тогда из лица Его — самого Рода небесного, Прародителя и Отца богов». Вот почему все арийские народы были солнцепоклонниками. Они знали, что Солнце и любая другая звезда, например, Стожары — не что иное, как сам материализованный Род. Русские люди — славяне и истинно православные — всегда смеялись, да и сейчас смеются над христианами, говоря им, что «вашего бога можно распять, попробуйте распять нашего», при этом указывая на Солнце. Но Род строит в основном мир звёздный, хотя его силы присутствуют буквально во всех явлениях великого Космоса. Остальное строительство Вселенной завершает его ипостась — великий Сварог.

Глава 18. Сварог

Если имя Род нам вполне понятно, то имя Сварог стоит расшифровать. Прежде всего, кто такой Сварог и что такое Сварог? Понятно, что Сварог — это часть самого Рода, и ещё это — энергия. Но какая? Давайте вдумаемся в само имя: Свар-ог. Как мы заметили, оно состоит из двух слов: первое — «свар» — от слова варить, свариваться, но понятие сваривать у древних означало ещё и собирать, скручивать, например, сварная булатная сталь, которую делали из скрученных воедино тонких стальных проволок; второе слово — «ог» — несомненно, означает огонь. А теперь соберём смысл этих слов: скручивающийся огонь, энергия скручивания или крутящийся микромир космической плазмы. Это ведь и есть знаменитое священное пахтание молока неясного, которое породило все виды материи. Как видим, в имени бога Сварога ничего мистического нет, его имя говорит само за себя.

Но нас интересует другое: «И четыре главы Род Сварогу дал, чтоб осматривал он Вселенную». Что это? Зачем антропоморфному Сварогу четыре головы? Всё просто: Сварог — властелин пятимерного мира, четыре головы указывают на четыре измерения ((x*y*z)*t (время)) — это наш осязаемый мир во времени. Но есть ещё и тело бога. Если его обозначим L, то получим: ((x*y*z)*t)*L. Как видим, в антропоморфности бога зашифрована формула пятимерного пространства. Пятимерное пространство — это и есть тот самый тонкий мир, о котором столько сказано в эзотерической литературе. Конечно, мы можем встретить и возражения: наш материальный мир трёхмерный — на этом настаивают попы. По их мнению, символ христианского креста указывает на мир потусторонний, или божий. Но уважаемые христиане забывают о векторе времени, в котором пребывает материя.

Читаем дальше песню священной птицы Гамаюн: «Путь Сварог стал Солнцу прокладывать по небесному своду синему, чтобы кони-дни мчались по небу, после утра чтоб разгорался день, после вечера — наступала ночь». Здесь требуется некоторое разъяснение. В этом варианте песни нет прямого указания на рождение самой планеты. В других песнях птицы Гамаюн на тему рождения Вселенной эти указания есть: «Из лица Рода небесного (Солнце, Стожары?) родилась Земля-матушка и стала радоваться свету божьему…» Кстати, современная астрофизика в лице многих отечественных, американских и европейских учёных признаёт теорию, разработанную русскими учёными, о том, что планеты всех звёздных систем образовывались не из пылевых облаков, как считалось раньше, а появились в результате реакций на звёздах. По этой теории звёзды рождают планеты, которые, в свою очередь, по законам небесной механики постепенно от них удаляются. Так что нашим предкам хорошо были известны и эти процессы. Но мы немного отвлеклись; просто песня птицы Гамаюн — один из сокращённых и «закрытых» вариантов древней песни, а так как она канонизирована, нам ничего не остаётся, как ею следовать. В этой песне наложено одно на другое два времени: космическое и земное, и человек непосвящённый просто не поймёт, о чём идёт речь. Начнём всё по порядку.

Как мы выяснили, Земля-планета уже сотворена и Сварог заканчивает свою работу. «И изрёк Сварог: «Будет небо пусть! Пусть двенадцать столпов небеса подпирают! Будут пусть облака в поднебесье, звёзды — ночью тёмной, свет — ясным днём! Пусть ветра исходят из Божьих уст и волнуется море широкое!» Стоп. Мы снова столкнулись с «морем широким». Теперь важно понять: с земным или небесным. А может, морем на метрополии Ор? Конечно же, речь идёт о море на планете Ор, это доказывает наличие двенадцати столпов, подпирающих небо. Что это за «столпы»? Это двенадцать планет, орбиты которых находятся за Ором в глубинах Космоса. Сам Ор, как мы знаем из «Вед», является девятой планетой от Стожар. В память этого на Руси до крещения была распространена девятидневная неделя. Позднее, после гибели ведической цивилизации, на Земле была принята аккадская (семитская) семидневная неделя по количеству известных тогда планет в Солнечной системе; но это к слову. Вернёмся снова к метрополии и Стожарам. Оказывается, гигантское Солнце созвездия Орион — Стожары — имеет 21 планету. Вот так из разных источников мы собрали знания о звёздной системе того мира, из которого пришли на Землю наши далёкие предки.

Теперь об океане. Читаем дальше песню вещей птицы: «Высока высота поднебесная, глубока глубина океанская, широко раздольюшко в мире Божьем…». Здесь явно повествуется о море космическом (море Божье). Продолжаем читать: «Над Сварогом сияет Солнце, светит Месяц, мерцают звёзды. А под ним Океан расстилается — волны плещут и пеной пенятся. Осмотрел Сварог поднебесье, не увидел лишь Землю-матушку. "Где же мать-Земля?” — опечалился». Понятно, что последующие строки вновь относятся к миру земному (сияет Солнце, светит месяц, мерцают звёзды). Здесь налицо наложение двух миров: мира космического и мира земного. Часто древние в целях сокрытия от любопытных глаз какого-либо сакрального знания вплетали его в обыденность, в самое что ни на есть простое и понятное, которое, по законам человеческой психики, отвлекает на себя внимание, и благодаря этому знание, казалось бы, лежащее на поверхности, всё равно остаётся скрытым. Доступно оно только для посвящённого, которому известны эти приёмы. Иногда, правда, не так часто, главным образом тогда, когда нужно было сохранить и передать потомкам что-то очень важное и ценное, наши предки в один узел связывали информацию, казалось бы, совершенно противоположную, из разных областей и из разного времени. В результате такого сплава всегда получался «винегрет», который, на первый взгляд, выглядел самым настоящим абсурдом. Но как раз этим-то и достигался эффект абсолютного шифра.

Но в песне птицы Гамаюн мы имеем дело с первым случаем, поэтому разобраться будет не так сложно. Читаем дальше: «Тут заметил он — точка малая в Океане-море чернеется. То не точка в море чернеется, это Уточка серая (в древних вариантах песни птицы Гамаюн — гоголь) плавает, пеной серою порождённая. На одном месте не сидит, не стоит — всё поскакивает и вертится». А теперь давайте снова вернёмся к главе о добре и зле, к тому месту, где мы рассказывали о рождении Чернобога (Ангро-Майнью). Там шёл рассказ о том, как Чернобог собрал себя из остаточной энергии созидания, которую Сварог-строитель не успел израсходовать, и что в проявленном мире этот носитель сознания получил (как позднее и человек) свободу выбора. Теперь понятно, кого увидел Сварог в образе уточки. Того, кого не ожидал, и кто легко и свободно может проникнуть в поле Надкосмической Нави. Сварог увидел на поверхности информационного океана «памяти и покоя» в образе серой уточки космический принцип разрушения проявленного мира и перевода его в поле чистой информации.

На первых порах встреча Сварога с Чернобогом серой Уточкой — произошла вполне мирно. Тем более оба космических принципа были заинтересованы в том, чтобы остановить блуждание наполненной материей и микромиром Вселенной в бесконечности информационного сверхполя. Сварогу это нужно было для успешного завершения строительства, а Чернобогу — чтобы без лишних проблем начать работу по разрушению.

«<>Ты не знаешь ли, где Земля лежит?» — стал пытать Сварог серу Уточку. <>Подо мной Земля, — говорит она, — глубоко в Океане схоронена…» <>По велению Бога Всевышнего, по хотенью-желанью Сварожьему, Землю ты добудь из глубин морских!» Ничего не сказала Уточка, в Океан-море нырнула, целый год в пучине скрывалась. Как год кончился — поднялась со дна. <>Не хватило мне духа немножечко, не доплыла я до Земли чуток. Волосок всего не доплыла я»».

Здесь, конечно, речь идет, прежде всего, о космическом цикле работ по стабилизации блуждающего мира нашей проявленной Вселенной, которая, как мы писали выше, после своего возникновения погрузилась в океан «памяти и покоя» в поисках точки силового равнодействия. Стабилизация Вселенной, по песне волшебной птицы, длилась очень долго: три раза ныряла в пучину моря-океана серая уточка. Первый раз её не было год, второй раз — два года, третий раз серая уточка отсутствовала три года. Если учесть, что все эти годы не земные, а космические, то можно себе представить, какой промежуток времени наша Вселенная искала для себя место в бескрайних глубинах надкосмического информационного океана. Как мы знаем из «Вед», сутки Рода равны тысяче земных лет. Зная это, можно легко перевести на земное летоисчисление время блуждания нашей Вселенной. Рассмотрим рисунок 39:

Из рисунка хорошо видно, что все Вселенные имеют одинаковый заряд (+), и их стабилизируют силы взаимного отталкивания. Если вспомнить законы физики, то становится понятным, почему масса молодой, только родившейся в океане «памяти и покоя» Вселенной притягивается суммарной массой других, уже стабилизированных Вселенных. Здесь действует элементарный закон гравитации: большая масса притягивает меньшую. Тем более, что информационное поле не может препятствовать движению материи и оно нейтрально к полям гравитации.

Из песни священной птицы мы знаем, что уточка со дна океана подняла Сварогу горсть земли, которую Бог взял в руки, а сама себе оставила бел-горюч камень Алатырь. И вот с этого момента заканчивается повествование о деяниях Сварога и его помощника Чернобога (серая уточка) в Космосе. Как только Сварог стал мять землю в своих ладонях, так речь пошла уже о планете, вернее, о её суше, о первом праматерике. Дело в том, что все без исключения планеты типа нашей Земли (и эту теорию поддерживает немало учёных) развиваются по одной и той же схеме.

Молодая планета представляет собой твёрдое раскалённое ядро, погружённое в очень толстую, мощную атмосферу. Планета не имеет воды, её воды сосредоточены в облаках атмосферы. Только после остывания планеты на ней образуется первичный океан, который на долгое время покрывает всю её поверхность. Обычно проходит не один миллион лет, прежде чем на поверхности молодого космического образования появится первичный праматерик, позднее раскалывающийся на континенты.

По песне птицы Гамаюн можно смело сказать, что Сварог занимался сушей планеты Земля; но это вовсе не означает, что он не трудился над праматериком далёкого Ора и другими планетами. Просто информация о подъёме суши со дна океана на поверхность передана в песне волшебной птицы на примере одной Земли. «Землю мнёт Сварог — греет Солнышко, Месяц светит и дуют ветры. Ветры сдули Землю с ладони, и упала она в море синее. Обогрело её Солнце Красное — Мать-Земля запеклась сверху корочкой, остудил же её Месяц светлый».

Наши предки в песне птицы Гамаюн передали далёким потомкам любопытные сведения о том, что первый праматерик (земная Пангея) поднялся со дна древнего океана раскалённым («Мать-Земля запеклась сверху корочкой, остудил же её Месяц светлый…»). То, что первичный материк — Пангея — родился в результате глобальной вулканической деятельности, доказывает и геология. Ведь глубинные магматические породы земной коры состоят из соединений кремния и магния (SiMg2), в то время как химический состав материков представляет собой соединения кремния и алюминия (Si3Al4). В науке первое сокращённо называется СИАМ, а второе — СИАЛЬ. Так вот, если сиаль находится на поверхности сиама, а как известно, удельный вес сиаля меньше удельного веса сиама, то становится понятным, что выделение праконтинента шло в период, когда земная кора представляла собой ещё расплавленную жидкую или полужидкую среду. Но, с другой стороны, сиаль как менее плотная среда (к тому же ещё и поверхностная) остывал быстрее, чем сиам. Об этом как раз и сказано в песне птицы. До конца остудила поверхность праматерика уже потерявшая водяные пары атмосфера.

Глава 19. Единство Вселенной и человека

«И заклял Сварог Землю-Матушку — разрослась тогда Мать Сыра Земля. Тяжелеть стал камень горючий. Трудно стало тут серой Уточке — не удержишь Алатырь в клюве! И она его обронила. Там, где пал бел-горючий камень, поднялась гора Алатырская». Здесь налицо упоминание о рождении самой Орианы-Гипербореи с центром — горой Меру, или Алатырской.

Мы не ставили перед собой цели расшифровывать все песни птицы Гамаюн, которые собрал в своем труде «Звёздная книга Коляды» А. И. Асов, и тем более толковать русские сказки и «Веды». Ведь чтобы познакомить читателя хотя бы с 1 % наследия Орианы-Гипербореи и наследием ариев, потребуется написать не один десяток томов. Наша задача совсем другого характера.

Мы хотим обратить внимание читателя на факт древней, необыкновенно высокой космической цивилизации, который в сравнительно недалёком прошлом имел место на нашей планете. И ещё на то, что знания об этой цивилизации изо всех сил скрывает земная библейская наука. На примере песен птицы Гамаюн хорошо виден уровень научных знаний наших гиперборейских предков. Но надо учесть и ещё вот какой внешний фактор: многое из того, о чём повествует волшебная птица, в силу отсталости земной науки, пока не поддаётся ни расшифровке, ни толкованию.

Но будущая наука землян, вопреки чаяниям наших предков, оказалась крепко-накрепко скована консервативными библейскими цепями. Но наши гиперборейские и арийские предки были не так просты. Как им удалось предвидеть будущее — вопрос особый, важно то, что они его предвидели, и сумели задолго до наступления Тьмы придать основной части своих знаний религиозные формы.

Современная земная библейская наука избрала совершенно иной путь. Волей-неволей она служит тому представлению о Мироздании, о котором рассказывается в Торе и Талмуде. А между тем запущенная сатанистами цивилизация с каждым десятилетием всё больше и больше набирает свой ход, и не за горами время, когда природные ресурсы планеты будут полностью истощены, и земное человечество окажется перед пропастью. Понятно, что талмудическая верхушка, чтобы выжить, сделает для себя всё возможное и невозможное. Допустим, ей и удастся после гибели населения планеты протянуть ещё одно-два тысячелетия, но всё равно её уже ничто не спасёт.

Так давайте же снова погрузимся в глубины высокого знания, заключённого в русской ведической традиции.

Мы остановились на деяниях Рода и его старшего сына Сварога и выяснили, что Сварог — тот же Род, только в несколько ином качестве. Это примерно так же, как если бы любой из нас помимо своей работы на производстве вдруг взялся бы за работу по дому, например, за строительство бани, и во время этой работы стал бы уже не шахтёром или поваром, а плотником. Ведь каждый из нас имеет несколько специальностей, и попеременно мы бываем и строителями, и водителями, и огородниками, и слесарями и т. д. Так как человек (и не только человек, это закон всего материального мира) обладает одним-единственным телом, то он не может находиться в разных качествах одновременно, да ещё и в удалённых друг от друга точках пространства. Это без труда могут только полевые носители сознания — мощные космические энергосущности. Например, тот же Род или Сварог, и другие. Так что все без исключения боги арийских пародов являются проявлением единого Рода (Ахура-Мазды, Одина и т. д.). Важно знать, что в пятимерном пространстве отсутствует материя, точнее, она присутствует в виде энергии, и человек, и все живые сущности в этом измерении выглядят совершенно иначе, чем в нашем трёхмерном пространстве.

Например, человек в этом измерении будет выглядеть как энергетический шар. А как мы уже знаем, если рассматривать нашу Вселенную из глубин информационного поля, она тоже будет представлять собой гигантский, наполненный микромиром и материальными структурами, шар, — налицо аналогия. Вот вам и утверждение древних, что человек — микровселенная, тот же Род, только очень маленький. Так вот, между микробогом-человеком и макробогом-Родом выстраивается иерархия различных энергосущностей, проявлений единого энергетического Абсолюта (Рода). Это и есть боги. Понятно, что все без исключения энергосущности в высших измерениях представляют собой различные по объёму и энерговооруженности шары. Эти шары — точная копия Вселенной-Рода и маленькой человеческой ауры. Наши предки всегда считали человека родственником небесных богов, и, как мы видим, они не ошибались. Человек — действительно родственник и самый младший из высших богов вселенской иерархии. Именно из высших, так как существуют ещё и низшие энергосущности, но о них разговор пойдёт ниже. Внешне иерархия высших космических богов, включая и человека, схематично в пятимерном измерении будет выглядеть примерно так:

Мы видим, что влияние любого из высших космических принципов распространяется на всю проявленную Вселенную. На рисунке хорошо видно, что любой из богов имеет и свою женскую ипостась. Род окружен Рожаницами, которые вкупе образуют мощное энергополе, отвечающее за появление на свет всего живого, в том числе и носителей высокого сознания. Но Рожаницы являются только следствием влияния великой Лады, ипостаси которой под разными именами наполняют энергоцентрали всех космических богов, включая и человека. Это Матерь Сва у Сварога, огненные девы Огнёвки — у Самаргла, Магуры — у Перуна, Ведьмы — у Велеса и т. д. В энергополе человека Лада присутствует в ипостаси самой себя, и это знаменательно, ибо человеку предстоит великое будущее. Но об этом чуть ниже.

Как видно из рисунка, каждый космический принцип, или Бог, является всего-навсего качественным проявлением в поле Великого Рода. По сути — это тот же Род, только занят он определённой созидательной работой, а раз так, то для этого он наделён и своим собственным (естественно, зависимым от общего космического мозга) сознанием.

Чтобы глубже это понять, давайте снова вернёмся к человеку. Мы знаем, что каждым нашим шагом управляет сознание; но, с другой стороны, как объяснить такой факт, когда человек с отключённым сознанием совершает удивительные вещи? Всем известно, что иногда мертвецки пьяные люди способны в почти полной темноте ориентироваться и находить дорогу к дому. Или получивший удар по голове человек, потерявший все ориентиры и даже на время забывший своё имя, вдруг начинает действовать столь решительно и верно, что нередко этим себя спасает. Особенно часто такой феномен проявляется у людей, владеющих воинскими искусствами. У них, как они считают сами, вместо головы начинает думать тело: отдельно руки, ноги и т. д. Следовательно, и человек, как и его праотец-Род, имеет несколько уровней сознания. Забегая вперёд, скажем, что он имеет все уровни, только не всегда умеет ими пользоваться. Род же своими уровнями сознания (богами) владеет в совершенстве.

Кстати, как перевести с древнерусского языка столь знакомое и избитое слово «бог»? С христианской подачи оно стало мистическим и недоступным. А перевод, оказывается, очень прост. С санскрита, как и с древнерусского (а древнерусский язык имеет много общего со священным санскритом), слово «бог» означает — «луч», всего-навсего луч какой-либо энергии. Вот и являются сыны великого Рода различными лучами, тоже вибрациями, а если быть ещё точнее — океанами могучих созидательных энергий. Каждый такой «океан» занимает весь объём проявленной Вселенной и одинаково действует в любой её части. Сумма всех этих энергетических океанов и составляет полевое тело Великого Рода. Но в то же время каждый такой океан в отдельности, как уже было сказано, обладает и своим собственным сознанием. Не вписывается в общую структуру богов-созидателей один лишь Чернобог. Хоть он энергетически и является порождением Рода, бог разрушения сделал выбор не на созидание. Это Чернобог совершил тогда, когда строительство Вселенной было практически закончено; и последний из богов воспользовался правом человека или какого-либо другого материального носителя сознания во Вселенной, а не бога. Он выбрал путь разрушения. На выбор пути повлиял ещё и факт его незаконного (незапланированного) рождения. Поэтому Чернобог ориентирован в своих действиях, прежде всего, на информационное поле Нави. Его рассуждения просты: на первом этапе построить внутри Вселенной отца богов Рода своё собственное подобие Вселенной, своего рода раковую опухоль, которая, в конце концов, поглощая энергию проявленного Космоса, разрушила бы Вселенную Сварога, перевела бы её в информацию, где мощное ментальное поле самого Чернобога не дало б возникнуть воле вторичного сверхсознания (нарождающегося эволюционирующего Рода), подпитанного энергоимпульсами Высшего надкосмического первичного сверхсознания. Фактически намерения Чернобога абсолютны: они направлены не только на разрушение мира проявленной Вселенной, но и на то, чтобы такая Вселенная больше не возродилась, но это ещё не всё. Чернобог особую роль в разрушении Вселенной и в прекращении эволюционных процессов в информационном поле Нави отводит человеку и ему подобным. Как мы уже упоминали, энергетическое поле (аура) человека качественно копирует энергоцентраль самого Великого Рода. Отсюда библейское утверждение, что человек сделан по образу и подобию Бога. Эта информация пришла в «Тору» из «Вед» и, естественно, она мерна. Мы знаем также, что руссы являются прямыми потомками (через Сварога, Перуна и Дажьбога) самого Рода.

Он уже и сейчас на полевом уровне очень маленький Род, но об этом, к сожалению, не ведает. Не знает человек и того, что в будущем эволюционные процессы вплетут его энергетику в полевые структуры (Ирий) Рода, и в них будет многие миллиарды лет идти его эволюция другого уровня (божественного).

Наши далёкие предки ориане-гиперборейцы и атланты знали, что энергоцентрали высших космических богов-детей великого Рода фактически являются эволюционными уровнями полевых структур БУДУЩЕГО человека, человека-бога, погрузившегося в эволюционную спираль энергий Рода. Уровень богов (пятое измерение) для ступивших на путь полевых структур человеческой психики является своеобразной лестницей, которую за миллиарды земных лет надо преодолеть этим структурам, чтобы достичь уровня самого Рода.

Для доказательства того, что русские ведисты знали и до сих пор хорошо знают миссию и эволюционный путь человека, приведём несколько строк одной неизвестной поэмы, которую пока знает только узкий круг посвящённых. Поэма повествует о крещении Руси. Перед вами монолог князя Владимира, обращённый к печенежскому хану, который отказывается помогать князю в уничтожении наследия древней культуры руссов:

У читателя невольно может возникнуть справедливый вопрос: неужели в беспредельной Нави может появиться столько Вселенных, сколько жило, живёт, и ещё будет жить людей на нашей планете? А ведь подобных миров типа Земного во Вселенной великое множество. И действительно, как утверждают «Веды», Космос полон помимо людей и другими материальными носителями сознания. Но вместе с тем в нашей, как и во всякой другой Вселенной, существует закон жёсткого отбора. Как мы знаем из русских «Вед», из «Книги Велеса» и других ведических источников, русские люди после своей смерти отправляются в Навь, или в небесный Ирий. Из вышесказанного известно, что Навью наши предки называли гигантское надвселенское информационное поле, но мы часто забываем о том, что локальная часть этого поля «памяти и покоя», взаимодействуя с Явью (волевой и ментальной энергией «вторичного сверхсознания»), включает запуск новой молодой Вселенной. Всё остальное информационное поле надвселенской Нави остаётся пассивным. Его основной задачей является сохранение информации об «ушедших» Вселенных, а то, что отдельные участки информационного океана в моменты взаимодействия с Явью приходят в возбуждение и отдают знания на строительство новых миров, принимая через некоторое время информацию с дополнениями и даже в чём-то с изменениями, является для надкосмической Нави всего-навсего эволюционным процессом. Ведь Космос, как и человек, эволюционирует, и этот Путь изменений практически бесконечен. Нас интересует Навь возбуждённая — та самая, которая, взаимодействуя с Явью, участвует в строительстве Вселенной. Так вот, это локальное возбуждённое информационное поле сравнительно молодой, недавно возникшей Вселенной (а наша Вселенная как раз таковой и является) занимает в Нави самый нижний энергетический уровень. Мы знаем ещё из работ Шипова и Акимова, что информационные поля энергетически бедны и из-за этого пассивны. И здесь знания древних, как и во многих других вышеописанных случаях, не противоречат догадкам современной науки, а скорее, подтверждают последние.

Но вернёмся к локальному информационному полю взаимодействия. Как мы уже упоминали, души (энерготела) руссов после гибели физического тела отправляются или в небесный Ирий, или в Навь. Так вот, если души уходят в Навь, то имеется в виду не надвселенское информационное поле, а возбуждённое вселенское, локальное. Обычно это поле древние помещали глубоко под Землей (царство мрачного Аида у греков, или царство Вия у руссов). Раз уж мы коснулись Вия, то надо пояснить, что этот бог разрушения играет туже самую роль при Чернобоге, какую играет Великий Сварог при Роде. По мифам, обычно Вий выступает воеводой в войске Чернобога, и этим всё сказано. Вий — второй после Чернобога хозяин локальной космической Нави, он — ипостась Чернобога в деле переориентировки человеческих душ в своих владениях. Во вселенское информационное поле обычно «сваливаются» энергетические тела людей, которые пренебрегли законами эволюции и ступили на путь инволюции, т. е. духовной деградации. Для таких людей Навь является идеальным местом, оно даёт возможность очень многое понять и многому научиться. И, прежде всего, сделать окончательный выбор. Тем более в возбуждённом информационном космическом поле на энергетическое тело человека начинает воздействовать Вий и его окружение. Ипостась Чернобога не в силах заставить человека принять сторону энергий разрушения, но она может, используя мощь Кривды (этот демон лжи обитает всегда рядом с Вием и, как мы знаем, является одной из самых сильных женских проекций бога разрушения), переориентировать человеческую душу на процессы, обратные эволюции. Поэтому для оступившейся в материальном мире человеческой души даже после смерти физического тела испытания не кончаются. После испытаний земных в Нави его поджидают испытания, которые куда сложнее и ответственнее. Во-первых, человек, попавший в локальное информационное поле Вселенной (царство Аида или Чернобога-Вия), теряет свою память. Это закон Нави: его память о земной жизни в полевом информационном банке перетекает в кладовые этого банка. О потере человеком памяти о пребывании в плотном теле после того, как его душа попадает в Навь или царство Аида, повествуют очень многие мифы индоевропейских народов. У древних греков это происходит после того, как душа человека «попьёт» воды из священной подземной реки Стикс. Налицо контакт с водой, информационным полем Вселенной, который забирает в себя всё, что находится в человеческой памяти. В Нави энергетическое поле человека сохраняет только эмоциональную память о прошлом, и только на неё ему приходится опираться в противодействии разрушительному влиянию Вия и его свиты. Но эмоциональная память человека (его эмоциональное поле) прямо пропорциональна количеству его инкарнаций (перерождений). Чем больше воплощений в плотном мире прошло энергетическое тело человека, тем выше потенциал его эмоциональной памяти, части того энергетического багажа, который принято в обыденности называть духовностью. Такая человеческая душа и в царстве Нави сохраняет ориентацию и, как правило, не поддаётся никакому воздействию со стороны сил тьмы. В свою очередь, эти силы и не пытаются изменить эволюционный путь такого человека. По его энергетическому телу они видят, что он не их, и уровень Нави для него — как раз то место, где его дух ещё более укрепится в своём выборе. Обычно высокодуховные люди попадают в Навь после того, как в плотном мире ими были совершены какие-то серьёзные ошибки (как правило, ненамеренно). И пребывание в информационном поле Вселенной для них является ещё одним уровнем, который в будущем исключит допущение ошибки.

Но таких высоко продвинутых в духовном плане человеческих душ в области памяти и покоя Вселенной немного. В основном активное информационное поле Космоса наполнено энергетическими телами людей, ступивших на путь духовной инволюции. Это души земных холопов-шудр, для которых жизнь в плотном мире представляла собой бесконечную погоню за различными видами удовольствий. Материальное для них всегда было самым главным, ради него они и жили, предавая, убивая, насилуя, погружая окружающий мир в ложь и т. д. Души таких людей для Чернобога, властелина вселенской Нави, представляют неоценимую находку. Единственное, что ему серьёзно вредит, так это закон кармы — космический закон возмездия, который заставляет человека переосмысливать свои поступки и идти по жизни путём Прави, а не Нави.

Души очень многих носителей человеческого сознания (в основном под воздействием искусственных религий, таких, как иудаизм или христианство) не принимают закон кармы. Закон космической справедливости им непонятен и даже враждебен. Не принимают они и то, что энергетическое тело человека вечно, вечен и его путь эволюции. Надо сказать, что искусственных религий, отрицающих закон кармы, в обитаемых мирах нашей Проявленной Вселенной очень много. Они специально насаждаются Чернобогом и его слугами материальным носителям высокого сознания, чтобы расколоть их ряды и выделить из них часть душ, которые, деградировав в поле Вселенской Нави, в дальнейшем утратят способность к эволюции, а значит, потеряют и возможность подняться на уровень Рода. Сущность, подобная Чернобогу, и любой Проявленной Вселенной всегда начинает строить свою империю из плотного мира, где она при помощи чёрного жречества создаёт ряд искусственных религий типа земного иудаизма или христианства; главное, чтобы в этих религиях отсутствовало дна основных ведических закона: закон инкарнации и закон кармы. Потом с помощью этих религий, точнее, вер, как правило, очень агрессивных, уничтожается религия Истины, или общекосмическая религия. Чёрными жрецами сжигаются или укрываются ключи по знанию этих религий и т. д. Подробнее об империи Чернобога мы напишем в следующих главах. А сейчас нам важно то, что лишённые знания двух вышеназванных законов, материальные носители сознания — люди или иные сущности — отстраняются от эволюционных процессов, и их духовная эволюция в лучшем случае начинает топтаться на месте, а в худшем — включается механизм инволюции, который, в конце концов, приводит неё более и более деградирующие человеческие души к низким животным уровням, в результате чего переродившийся духовно человек уже неспособен в будущих воплощениях принимать свой естественный образ. И если его душа так и не сможет снова включить механизм эволюции, она, как и энергетическое тело многих растений и животных, не сольётся с энергоцентралью Рода и вынуждена будет пополнить своей информацией поле великой Надкосмической Нави.

Из этого мы хорошо видим, что далеко не все люди, идя путём эволюции, могут подняться до уровня Прародителя и Отца богов Рода. Но нельзя винить Чернобога — властелина вселенского информационного поля — в том, что он, вмешиваясь в дела Рода, вредит последнему. В данном случае Чернобог выполняет задуманное самим Родом. И вовсе не потому, что в волнах Надкосмической Нави не найдётся места для построения своих Вселенных всем материальным носителям высокого сознания. Надкосмическое информационное поле бесконечно. Дело в другом: достигать уровня богов и Рода должен лишь наидостойнейший. Материальное, чувственные удовольствия и власть в любой Вселенной — не что иное, как ловушка для слабых, склонных к саморазрушению душ. И действия Чернобога в том, что мы описали выше, несмотря на его оппозицию к Проявленному Космосу, выполняют роль фильтра. Правда, этот фильтр нередко бывает беспощаден, но таков закон любой Вселенной.

Открытый эволюционный путь на уровень высших богов и самого Рода имеют материальные носители сознания с огромным багажом положительных воплощений. Как мы уже писали, такие люди после разрушения физического тела редко попадают в активную Навь. Обычно их место на более высоких уровнях Вселенной — в Ирии — там, где обитают наши предки и высокие боги, Ирий — не информационное поле, и душа человека, попавшая туда, не платит памятью (знаниями и накопленным опытом) за своё пребывание в нём этому высокому энергоуровню. Мало этого, человек, побывавший в Ирии, после своего очередного воплощения хорошо помнит (до 5–6 лет) незабываемое пребывание в мире созидательных энергий; помнит уроки, данные ему высокими сущностями — как правило, различными ипостасями богов; и может при надобности, покинув своё земное тело, снова отправиться в обитель Рода, где его всегда ждут и с радостью встретят. Фактически речь идет уже не о простом человеке, а о высоком йоге, для которого жизнь в плотном теле является, главным образом, обязанностью перед родной Землёй, родным народом и всем человечеством. Вот и ответ на тот вопрос, который возник у нас относительно того, что все без исключения люди, являясь микрокопиями Рода, в конечном итоге, идя путём эволюции, могут достичь уровня самого Прародителя Вселенной и в дальнейшем запустить в океане Надкосмической Нави каждый свою Вселенную.

Из вышеизложенного понятно, что достичь уровня высших богов и самого Рода из микрокопий Рода (человеческих душ) путём прямой эволюции смогут только единицы, и это нормально. Основная же масса человеческих энерготел, долгое время воплощаясь из Виевой Нави, после смерти своих материальных тел будет вновь и вновь погружаться в ту же Навь. И этот круговорот (естественно, с помощью ещё и Чернобога) продлится для неё очень долгое время. В результате какое-то количество человеческих душ, благодаря информационным процессам, текущим в активной Нави, ступит на путь дальнейшей эволюции. Но очень многие человеческие и другие энерготела двинутся путём обратным и своими исковерканными душами заполнят надкосмическое информационное поле, пополнив последнее. Они возродятся опять уже в новой Вселенной, но не людьми, так как людьми им ещё предстоит стать. Рассмотрим рисунок:

На рисунке хорошо виден путь эволюции человеческого духа и путь его инволюции, а также уровни (высшие боги), постичь которые необходимо энерготелу человека.

Глава 20. Кумиры, рощи и храмы

Но вернёмся к древним арийским богам — высшим космическим принципам) детям великого Рода, а точнее, к его основным ипостасям. Однако чтобы продолжить тему могучих созидательных сил Вселенной, полезно уяснить одну немаловажную вещь. Речь идёт о понимании богов нашими предками. В школе на уроках истории нам когда-то внушали старательные усердные учителя, что в древности русские люди молились идолам, которые вырубались ими из стволов деревьев или из каменных глыб), а также молились наши предки священным рощам, родникам, священным животным и т. д. Конечно, всё, чему нас учили, было самой настоящей ложью и никакого отношения к религии наших предков не имеет. Никогда русские люди, как и их предки арии или ориане, не молились идолам и тем более не приносили им человеческих жертв. Иногда русофобы пытаются доказать и такое. Кумир — вырезанный из камня или из дерева знак бога, — являлся всего лишь ключом входа в полевые вибрационные структуры этого космического принципа. И если обращались, то только не к идолу, а к тому, что стоит за ним. В древнерусских храмах, посвящённых могучим космическим предкам, память о которых была почти уничтожена христианами, вместо схематичных кумиров стояли великолепно выполненные статуи. Статуи были антропоморфны, они изображали очень красивых, добрых и сильных людей. Например, о деревянной позолоченной статуе Лады Киевской упоминают даже христианские византийские хроники. Греки прямо пишут, что ничего более прекрасного нет во всём мире. А, как известно, Лада Киевская по совершенству уступала Ладе Ладожской. Но речь сейчас не об этом, а о том, что наши предки, благодаря, конечно, учению волхвов, знали, что абсолютные по изяществу тела богов, вырезанные из дерева, указывают всего-навсего на эволюционный путь тех, кто идёт дорогой к самому Роду небесному. Все эти статуи всего лишь люди, первая точка отсчёта в бесконечном цикле эволюции, и никогда, в отличие от отошедших от гиперборейской религии «язычников» древних греков или римлян, наши предки не обращались к ним непосредственно.

Во многих летописях христианской эпохи рассказывается о том, как якобы наши предки арии приносили в жертву своим богам различных домашних животных и даже людей. Например, византийская летопись, описывая борьбу Иоанна Цимисхия (императора Византии) с русским князем-ведуном Светославом за болгарскую крепость Доростол, повествует о леденящих душу кровавых жертвоприношениях руссами детей-младенцев грозному Перуну. И понятное дело, современные учёные-историки и исследователи религий до глубины души возмущены и шокированы поведением руссов-язычников. Ведь так проще: принимай всё, что написано, и негодуй. Чисто иудейский подход к вопросу: как можно больше веры и как можно меньше знаний. А ведь, казалось бы, нет ничего проще, чем понять, что информационная война — изобретение не теперешнее, и пользуются им сатанисты ещё со времён Атлантиды. Всем известно, что летопись писалась христианином, а раз так, то события в ней освещены крайне предвзято, иначе это была бы уже не летопись. Совсем нетрудно понять лживость летописей, для этого достаточно вспомнить ту же Библию. В «Книге Книг» хорошо описан этот изуверский восточный обычай убивать детей: сначала египетский фараон отдаёт приказ бросать в реку новорождённых мальчиков — «сынов Израиля». Он якобы вынужден это сделать, дабы уберечь египтян от будущих бед, связанных с появлением на свет могущественного еврейского пророка. Потом убийством ни в чём не повинных отроков Седраха, Мисаха и Авденаго занялся вавилонский царь Навуходоносор. А в «Новом Завете» убийством новорождённых первенцев «грешит» знаменитый Ирод — царь иудейский. Библия, описывая этот семитский обычай, возмущена не самим обычаем, а вероломством правителей, которые, пользуясь им, пытаются навредить кому-то из апологетов избранного народа. Сомневаться можно в приказе египетского фараона; древние египтяне хорошо знали, что закон кармы беспощаден: здесь иудеи пытаются выдать желаемое за действительное. Но правившие Вавилонией семиты, как и евреи, не признавали закона возмездия. Религиозные «сыны Израиля» не признают его и в наши дни. Так что по отношению к семитам Библии вполне можно доверять. Доверять в этом вопросе Пятикнижию и Новому Завету можно ещё и потому, что иудеи до сих пор не могут отказаться от человеческих жертвоприношений. И в XIX, и в XX веке не раз на страницах мировой печати мелькали статьи, разоблачающие этот дикий обряд. Но каждый раз голос правды тонул в хоре озлобленных сионистских криков. Любопытен тот факт, что иудеи для своих жертв выбирают мальчика — гоя, непременно первенца, всё, как у Ирода. А если вспомнить, что Вифлеем времён этого царя-убийцы был заселён в основном не иудеями, а потомками филистимлян — самаритянами, а также колонистами из Македонии и Греции, то действия царя Ирода приобретают смысл. Вряд ли бы правоверные иудеи простили своему царю принесение в жертву Яхве своих первенцев. А то, что это убийство было жертвенным, не подлежит сомнению. Не надо быть особо догадливым, чтобы понять, что Светославу приписано то, чем грешны не арии-индоевропейцы, а семиты. Причём тот, кто писал летопись, не стал что-то выдумывать, а прибег к уже заезженному и избитому. Ведь не секрет, что христиан возмущает образ новозаветного Ирода. Вот и стал великий русский князь Светослав в пресловутой летописи «родным братом» царя Иудеи.

И потом где бы руссы нашли для своих жертв десятки несчастных детей в осаждённой крепости? И чьих детей? Византийских? Но ведь военные действия велись на территории Болгарии. Тогда, выходит, детей своих союзников-болгар? Но болгары были уже христианами. К чему бы это привело? Остаётся только одно: детей своих. Но откуда они могли взяться у воинов? В летописи абсурд, однако научные круги пытаются её канонизировать и этим доказать недоказуемое.

Стоит разобраться и ещё с некоторыми летописями. Вот уже добрую тысячу лет на Западе вспоминают чудовищное с точки зрения христиан «жертвоприношение» на алтарь русского бога воинской славы Радегаста в столице лютичей, Ретре, епископа Иоанна. Об этом «страшном жертвоприношении» христианского «подвижника и мученика» взахлёб рассказывают несколько летописей. Но ни одна летопись не повествует о злодеяниях этого христианина на землях завоёванных немцами ободритов. Зато народная память лужицких сербов и летописи польского Поморья вкратце донесли до современников «подвиги» этого палача в рясе. По его содействию, немецкими феодалами был поголовно уничтожен целый славянский народ ободритов. Славянские мужчины предпочли умереть, как воины, но смерть коснулась не только их. По приказу Магдебургского епископа Иоанна, на земле ободритов были вырезаны все женщины, старики и дети. Грудных детей руссов епископ приказывал бросать живьём в костры, насаживать на копья, топить в море и реках. По его воле, были сожжены до основания все ободритские города, сёла и деревни, а попрятавшиеся в лесах жители травились подобно дичи. Оказывается, у христиан такое поведение епископа — дело богоугодное, и христианский «мученик» — Магдебургский епископ Иоанн — после своей смерти на алтаре Радегаста пополнил список мучеников за веру Христову. Христианские летописи умалчивают и о том, как был захвачен лютичами сей епископ. Мосле бесчинств в землях ободритов его войско двинулось к Ретре, и если бы не было разгромлено, земля лютичей тоже превратилась бы в пустыню. Но епископу Иоанну «не повезло». Лютичи истребили христианскую армию и освободили от немцев утопленные в крови владения ободритов. На землях родного по крови народа лютичи своими глазами увидели содеянное епископом Иоанном. Это только погрязшие в своей гордыне христиане могут возомнить, что их палач-епископ мог быть принесён в жертву «языческому» богу.

Немецкие летописи рассказывают, как славяне водили епископа по своим городам якобы для поругания, но на самом деле его водили не столько для позора, сколько для того, чтобы показать людям живое чудовище в человеческом облике. Ведь все его «подвиги» во имя «светлой христовой веры» славянам были уже известны. А потом в знак того, что справедливость восторжествовала, отрубили ему голову у алтаря (НЕ на алтаре) бога военной доблести. Это была не жертва, а отчёт перед Радегастом о возмездии. Надо сказать, что западные руссы «принесли в жертву» своим богам не только епископа. Много христианских палачей нашло смерть у алтарей храмов Световида в Арконе и Руевита в Коренице. Головы христиан отсекались и у ворот храмов. Так, например, поступали поморяне Волина — дабы не осквернять внутреннее помещение храма дыханием слуг Чернобога. Но эти казни не были жертвами, так их именуют христиане. Ведь что такое жертва? Обычно в жертву богу человек приносит всё самое для себя дорогое и лучшее. Само слово «жертва» обязывает к этому. Давайте снова обратимся к «Торе», где праотец евреев Авраам пытается принести в жертву Яхве своего сына Исаака. Бог потребовал у отца любимого сына, иначе теряется сам смысл жертвы. А какие могли быть жертвы у тех же лютичей, руян или поморян? По принципу «на, тебе, Боже, что нам не гоже»? Приносить в жертву уважаемому и любимому богу людские отбросы? Этим можно только оскорбить бога. Единственный на Руси князь, который попытался ввести человеческие жертвоприношения, был воспитанный в семье Светослава сын хазарского бека, будущий равноапостольный Киевский князь Владимир (из дамасской летописи — Исав). Но он это делал затем, чтобы дискредитировать религию предков в лице народа и этим подготовить базис для введения на Руси иудаизма. Именно иудаизма, и христианская церковь это хорошо знает. Провести реформу помешали князю-узурпатору два фактора. Первый — недовольство Византии, второй — отчаянное сопротивление народа и русского воинского сословия. С волхвами Владимир-Исав разобрался ещё до введения христианства, ведь они знали, чего хочет ставленник иудейской Хазарии. Они не поддержали и его переходную реформу со введением человеческих жертвоприношений, и культ Перуна в качестве верховного бога. Так что перед введением христианства силы волхвов были уже подорваны, и народ остался без путеводителей, и всё же насаждать иудаизм равноапостольный князь не рискнул. Его бы не поняла дружина, да и опереться он мог только на христиан, так как сильной иудейской Хазарии уже не существовало. Но христиане, вот уже тысячу лет обливая русское «язычество» грязью, как раз и указывают на те человеческие жертвоприношения, которые проводились на Руси во времена правления хазарского ставленника. И их нисколько не смущает тот факт, что русские волхвы не проводили эти кровавые ритуалы, ими занимался сам Владимир и его проиудейское окружение.

Но на Руси жертвы богам всё-таки приносились. У каждого бога был свой вкус. Например, великая Лада любила в своём храме живые цветы. Мудрый Велес принимал в жертву стихи, песни, игру музыкантов, выдающиеся полотна и статуи. Храмы Велеса представляли собой что-то среднее между научной лабораторией и музеем искусств. Перуну в жертву обычно приносили оружие, поэтому храмы Перуна превращались со временем в настоящие арсеналы, и при надобности эти освещённые богом мечи, секиры, копья, щиты и другое оружие раздавалось волхвами народу. Как правило, это делалось тогда, когда Русь, экономически истощалась и повисала на краю пропасти. Тогда оружие Перуна вливало в народ свежие силы. Обычно оружие из храма Перуна доставалось самым доблестным воинам, и считалось, что в каждого получившего освещённый меч или секиру влились силы самого Перуна. Такое войско не только на Руси, но и в среде её врагов считалось непобедимым. Как утверждают народные предания, вооружённая оружием Перуна русская армия Словена и уничтожила армию готского короля Винитара.

Были на Руси жертвы и кровавые, только не человеческие. Обычно после подобной жертвы устраивался пир, где в честь бога ели мясо жертвенного животного. Ни одна жертва на Руси не сжигалась, жертвенный огонь только готовил её мясо. Этот огонь обычно брали от алтаря, а ели приготовленное мясо всем миром. Такие жертвы трудно называть жертвами. В храме животное освящалось, потом забивалось (естественно, с соблюдением ритуала). Ни в коем случае это животное не должно было во время забоя страдать. По поверью наших арийских предков, физические и духовные муки любого живого существа дают энергию самому Чернобогу. Кстати, вот почему арийские народы, в отличие от современных «цивилизованных», не пытали даже злейших своих врагов. Врага убивали и предавали земле. В огонь укладывали только собратьев. Но даже предание земле у наших предков считалось очень суровым наказанием.

К этому обряду мы ещё вернёмся. А сейчас продолжим рассказ о жертвоприношении на Руси животных. После «лёгкого» забоя животное вскрывали и гадали по его внутренностям, потом с него снимали шкуру и несли в храм, где она после обработки вешалась на стену. Позднее из этих освящённых шкур шили кожаные доспехи, делали щиты и многое другое. Мясо же обычно готовили целиком и затем, разделив на кусочки, подносили всем пирующим. Это мясо считалось священным, оно исцеляло, давало силы, вдохновляло людей на новые подвиги. Люди знали, что к богу уходила только душа животного, в её энергии и нуждался бог. А всё земное принадлежало людям.

Мы познакомили читателя с общим ходом жертвоприношений. Когда будем описывать ипостаси Рода, великих космических тружеников — богов, тогда снова вернёмся к вопросу жертвоприношения, и подробнее.

Глава 21. Лада

Как мы уже выяснили, мистическое, с иудохристианской точки зрения, слово «бог», с древнерусского языка и священного санскрита означает всего-навсего «луч», проявление какой-либо вибрационной энергии. Мистическим может выглядеть только то, что эта энергия является носителем высокого сознания. Но ведь, как показывают современные научные исследования, человеческое подсознание не зависит от материальных структур его мозга. Оно представляет собой небольшое информационное поле, верой и правдой служащее истинному человеческому «я», которое, в свою очередь, является частицей полевой созидательной энергии самого Рода.

Действительно, Род и Абсолют означают одно и то же, но название Род выглядит более полным и точным. В слове «абсолют» нет информации о строительстве Вселенной. Оно больше подходит к информационному банку возбуждённой вселенской Нави, чем к основному космическому принципу. Но, с другой стороны, определение «абсолют» автоматически включает в себя всё, в том числе и иерархию своих ипостасей — богов разного уровня, Так что философское определение мистического хозяина Вселенной вполне арийское, только сами философы об этом не догадываются (имеем в виду философов-идеалистов).

Но вернёмся к высшим проекциям Великого Рода-Абсолюта, прежде всего, к его главной ипостаси — великой и всепобеждающей Ладе. Как мы уже поняли из «Первой песни птицы Гамаюн».

Только она способна взорвать ячеистую структуру Надкосмической Нави, где скопились прошедшие эволюционный цикл волевые и ментальные силы Рода, мало этого, ещё и активировать на созидательный труд дремлющее информационное поле. Чтобы родить самого себя, Роду необходима женская творческая энергия Лады, но эта сила созидания и рождения наполняет собою не только Рода, она становится творческим потенциалом всех высших космических богов Вселенной.

Её нетленный образ вырезали из бивней мамонта и камня наши предки, борющиеся за жизнь в немыслимых условиях глобального земного похолодания. Примечательно, что они изображали не самого Рода, а его женскую, дающую жизнь всему живому, ипостась. Очевидно, в условиях ледникового периода, жизненная энергия Лады была самой дефицитной. Современная историческая наука, ссылаясь на изображения «палеолитических Венер» (здесь научное определение было сделано верным), пытается доказать, что древние изображали обнажённую женщину как символ плодородия, и не пытается разобраться, почему этот символ такой уродливый.

Неужели у наших предков был настолько извращённый вкус, чтобы восторгаться и даже обожествлять колобкообразное чудовище женского пола с огромными, старыми, отвисшими грудями, висящим животом, короткими уродливыми ногами и практически без головы? О каком символе плодородия может идти речь? Символ плодородия должен привлекать, а не отталкивать. Ведь многим высшим животным вполне доступно чувство гармонии; чтобы убедиться в этом, достаточно понаблюдать за их поведением в брачный период. Самцы-волки выбирают для себя, даже с точки зрения человека, самую красивую и сильную в стае волчицу. Да и волчица не всегда спаривается с победителем, а предпочитает другие качества. То же самое можно сказать о лошадях, о слонах и о человекообразных обезьянах. Неужели палеолитический человек — наш предок — был настолько дик, что малоподвижное, с гипертрофированными женскими половыми признаками существо казалось верхом изящества и совершенства? Конечно же — нет. И ни о каком символе плодородия по отношению к палеолитическим Венерам не может идти речи, это очередная выдумка нашей библейской науки. Люди и в те далёкие времена психически мало чем отличались от нас. Они прекрасно разбирались в гармонии, были едины с природой и чувствовали прекрасное глубже и многограннее, чем мы. Об этом и говорят их многочисленные росписи на стенах гротов, где ярко, с большим мастерством и талантом изображены различные виды животных и охотящиеся на них люди. Надо сказать, что человек на фресках совершенен и даже больше, физически он совершеннее человека цивилизованного, и это не требует особых доказательств, достаточно познакомиться с рисунками. Ведь сама суровая жизнь делала палеолитического человека и сильным, и ловким, а значит, и физически гармоничным. Другой бы просто не выжил. Разве может психика такого человека питать нежные чувства к этакому женоподобному уроду, каким является изображение палеолитической Венеры? Ведь нужно быть хуже зверя, чтобы осеменять такое чудо, да ещё когда рядом находятся стройные, молодые, сильные и сексуальные соплеменницы. Попробовали бы провести подобный эксперимент сами те, кто придумал этот символ плодородия? А беда библейских учёных в том, что они далеки от древней культуры своих народов. Даже не беда, а трагедия. Это касается не только вопроса Венеры палеолитической, прежде всего, касается это точных наук, таких, как физика. Но об этом ещё поговорим.

Так вот, в образе Венеры палеолитической наши предки — выходцы с Гипербореи — никогда и не пытались изображать человека. Достаточно мельком взглянуть на фигуру вышеописанной уродливой женщины, как сразу возникает мысль, что она напоминает антропоморфный шар. Как раз, чтобы придать шарообразную форму, древние скульпторы снабжали женскую фигурку огромным животом, очень толстыми и короткими ногами и редуцированной головой. Не надо забывать, что жители каменного века являлись хранителями знаний Орианы-Гипербореи и они хорошо знали, что наша Вселенная, если смотреть на неё из надкосмического информационного поля (Нави), представляет собою гигантский огненный шар. Так что все шароподобные женские изображения, которые в науке называются палеолитическими Венерами — не что иное, как антропоморфные изображения нашей Проявленной Вселенной. Только портрет Вселенной выполнен не в образе Рода, а в его женской ипостаси — Ладе — могучей энергии созидания и жизни. Очевидно, все эти статуэтки Лады — Вселенной — изготовлялись для каких-то серьёзных магических ритуалов, когда наши предки обращались напрямую к жизненной энергии Космоса, к самому Роду. Эти статуэтки повествуют о том, что потомки ориан, покинув свою погибающую Родину, вынуждены были бороться за жизнь в таких условиях, где приходилось обращаться за помощью к Роду, к его женской ипостаси, в частности. А чтобы убедиться в вышесказанном, достаточно обратиться к русскому народному творчеству, например, к той же резьбе по дереву. Оказывается, знаменитая Венера палеолитическая до сих пор жива, её стилизованные изображения украшают карнизы деревянных домов Томска, Иркутска, Красноярска. Те же самые гипертрофированные женские признаки: маленькая голова, огромные бёдра и почти нет рук.

Но вернёмся снова к Ладе. Естественно, чтобы хоть как-то понять этот высокий космический принцип созидания, необходимо разобраться в его имени. Что же означает это нежное и трогательное имя — Лада? В русском языке, как всегда, ответ найти несложно. Важно понять, какое слово древнее: «Лада» или «лад» — ладить. Но для этого надо погрузиться в смысл данного слова. Слово «лад» на древнерусском означало «согласие», а если ещё точнее, — «взаимодействие». Но ведь как раз небесная Лада и является высшим космическим принципом взаимодействия всех строительных сил Вселенной. Так как в древнерусском языке, в священном санскрите и в иранских языках отсутствуют равноценные синонимы слову «лад», то можно сделать вывод, что имя Лада более древнее, чем русское слово «лад», «лады» и т. д. Значит, психическая сущность космической богини породила поздний смысл вышеназванных слов, а не наоборот. Всё это указывает на глубокую древность женской ипостаси Рода и на её мощное влияние. Имя Лада сакрально и до сих пор до конца не разгадано. Оно содержит в себе законы высшей полевой власти. По сути, не Род, а Лада правит миром, это она включила механизм рождения Вселенной и освободила путь мужской ипостаси Рода. Она в различных своих проявлениях является женским потенциалом всех высших космических богов.

Лада, как и положено великой богине, имеет множество ипостасей. Есть у неё ипостаси и мужские. Например, Лад — бог дружбы и согласия. От этого слова произошло и слово «ладонь». Ведь и сейчас своим друзьям мы протягиваем для рукопожатия открытые ладони. Понятно, что ни одна дружба не строится без любви и симпатии человека друг к другу. Речь идёт о душе, о человеческом сердце, о его высоких чувствах. В настоящее время сатанисты пытаются доказать, что половая гомосексуальная близость — это и есть высшее проявление любви между мужчинами (или женщинами) друг к другу. Они отлично знают, что это не так, но упорно, опираясь на средства массовой информации, пытаются внушить человечеству извращённое представление о высоких чувствах. Спрашивается, для чего? Да для того, чтобы вытеснить из человеческого сердца энергию Лады. Ведь сердце человека является её органом. Вот и стараются жрецы тьмы вбить в подсознательные структуры человека ложное представление о самом высоком и светлом чувстве вселенной, внушить что удовлетворение половых центров (по восточному — чакр) и является той самой любовью, за которую любящий человек способен отдать всё, что угодно. Но, как известно, ни один гомосексуалист или лесбиянка неспособны пожертвовать чем-то серьёзным за своего полового партнёра. Неспособны к пожертвованию и разнополые любовники, если их связывают только половые отношения. Истинная любовь у человека всегда связана с сердцем, а не с гениталиями, а половая близость является следствием этой любви. Только за высшую любовь сердца, за любовь Лады человек может пожертвовать буквально всем, вплоть до собственной жизни, потому что любовь всегда и во все времена являлась самой высокой ценностью. Как раз на эту ценность и обрушились силы тьмы. Спрашивается: а зачем, какая им разница?

Нормальному человеку всегда режет слух выражение «заняться любовью», которое очень часто звучит с экранов наших телевизоров. Любовью нельзя заниматься, любовь — прежде всего процесс в сердце человека, энергия высокой богини.

Когда говорят: «Займёмся любовью», то имеют в виду животную грубую случку, напряжённую работу гениталий для удовлетворения тела, не более. Ладой не занимаются, Ладе служат и следуют.

У великой Лады есть ещё одна известная мужская ипостась. Это Лель. Маленький, очень красивый мальчик — бог яркой, пламенной любви. У Леля с ладоней летят искры, которые могут воспламенить любое, даже самое холодное сердце. Древние греки называли Леля Эросом, а римляне — Амуром. Иногда Лель оборачивался привлекательной белокурой девочкой — Лелей или Лялей. Память о ней жива в народе и по сей день. Но кроме этих двух ипостасей у всепобеждающей Лады есть ещё одна мужская проекция. Речь идёт о весёлом Усладе. Это бог радости и сближения человеческих душ, бог, ориентирующий человека на добрые, высокие чувства. Услад как бы является богом эмоционального следствия энергии Лады. Всем своим видом он показывает, какая огромная радость может исходить от любви. У индов этого бога называют Камой. Отсюда происходит Камасутра (Кама с утра) — Утренний Кама. Надо сказать, что наши братья по крови и культуре — арийские инды, — придя на полуостров Индостан, под воздействием дравидийской цивилизации утратили представление о Роде и о его женской ипостаси Ладе. Теперь основным богом любви у них считается Услад — Кама. Древние руссы, как и инды, тоже называли бога счастливой любви Камой. Его имя до сих пор носит красавица река Кама. Кама, или Ками, является главным богом синтоистского пантеона у японцев. Это ещё раз доказывает древность русского ведизма и то, что арийское Православие легло в основу восточных религий.

Мы уже упоминали, что храмы Лады стояли во всех без исключения древнерусских городах. Они были изящны, богато украшены красивой деревянной резьбой и напоминали собой ажурные, покоящиеся на резных деревянных колоннах пирамиды. В каждом таком храме находились выполненные неизвестными ныне талантливыми русскими мастерами изображения великой Лады. Обычно статуи богини вырезались из дерева и покрывались тонким золотом. На капищах её изображения оставались деревянными. Иногда вместо них ставился на берёзовом отрезке (берёза — дерево богини) знак Лады — круг с треугольником посередине, где круг обозначает вселенную, а треугольник — сердце этой Вселенной.

Только одна статуя Лады была выполнена из чистого золота. Как мы уже писали, эта статуя находилась в главном храме богини, который некогда стоял на берегу Ладожского озера. Чтобы расшифровать название озера, достаточна знать имя Лада и древнерусское слово, означающее путь — «га». И получается, что озеро Ладога всего-навсего значит «дорога к Ладе». На самом деле, к храму Великой Лады можно было подойти только со стороны озера. С берега храмовый комплекс богини был надёжно прикрыт огромным непроходимым болотом, тропы через которое знали только волхвы. В настоящее время эта топь почти исчезла, но в древние времена она представляла серьёзное препятствие. Храм богини стоял на юго-восточном берегу озера, и паломникам приходилось плыть к его пристани на лодках из Старой Ладоги. Крепость старой Ладоги была своеобразным ключом к храму богини, единственным местом, откуда можно было попасть к его комплексу.

Главное святилище Лады состояло из нескольких построек, все они были богато украшены позолоченной деревянной резьбой, имели посеребрённые крыши, над которыми возвышались золотые, украшенные красными сердоликами (этот камень является символом богини), сакральные символы Вселенной, Солнца и самой Лады. Купол основного храма богини любви представлял собой, как и все древнерусские храмы, восьмигранную высокую пирамиду, вершина которой была увенчана стилизованным позолоченным изображением пламени — маковкой. На вершине огненной маковки стояла изукрашенная драгоценными камнями золотая двойная свастика, устремлённая в небо. Стены внутренних помещений храма богато украшались деревянной, выкрашенной в зелёный цвет, растительной резьбой. Зелёный цвет — цвет сердечной чакры человека, а так как сердце является вместилищем энергии Лады, то понятен и ансамбль тонов помещений храма. Кроме этого, храм богини любви был изнутри богато убран различными живыми растениями: цветами, кустарниками и даже небольшими деревьями. Вся эта зелень росла в специальных глиняных горшочках, осколки которых до сих пор находят люди на месте сожжённого христианами в середине одиннадцатого века храма.

Обнажённое золотое изображение великой Лады стояло на каменном постаменте у алтаря под куполом храма. На согнутой левой руке богини сидел маленький Лель в образе Ляли и улыбался. Одежда статуи Лады состояла из трёх удивительных венков: они были собраны из искусно выполненных из золота полевых цветов, перевитых коваными серебряными листьями и серёжками берёзы. Один такой венок украшал чело богини, он охватывал её золотые волосы, уложенные в высокую, очень похожую на убранство головок палеолитических Венер, причёску. Второй венок висел на плечах статуи, прикрывая её великолепную грудь, и являлся своеобразной одеждой для маленькой Ляли. Третий венок охватывал её бёдра, и с него на тонких серебряных нитях свисали небольшие серебряные колокольчики, создавая этим видимость своеобразной юбки. Под ногами богини лежали большие гусли — «самогуды». Если верить преданию, волшебные гусли без посторонней помощи играли гимн великой Ладе. В других, более поздних хрониках, сказано, что эти гусли играли с помощью ветра, который, благодаря неведомой нам механике, улавливался и колебал не только струны гуслей-самогудов, но и скрытые в стенах храма язычки рожков и жалеек, а также и серебряные колокольчики на «юбке» золотой статуи. Все эти звуки сливались и превращались в музыку гимна небесной богине.

Золотая статуя Великой Лады, которая украшала основное её святилище на Ладоге, как утверждает русская ведическая традиция, была изготовлена ещё в Ориане-Гиперборее, и её около сорока тысяч лет назад перенесла с медленно умирающей Орианы на Таймыр первая волна переселенцев. О времени исхода руссов («от великих холодов») на юг говорит и «Велесова книга». Так что можно считать дату исхода наших предков со своей прародины и временем появления статуи Лады в Евразии. Полуостров Таймыр долгое время, по ведическим источникам — тридцать тысяч лет, был местом, откуда выходцы с Орианы-Гипербореи расселялись по необъятным просторам Азии и Европы. Он явился для потерявших свою родину гиперборейцев как бы второй Орианой, землёй, которая не поглощалась морем и какое-то время была вполне пригодна для жизни. Если верить Герману Вирту, на суровый Таймыр и позднее в бассейн реки Лены выселялись люди белой расы с первой группой крови. Эти протоиндоевропейцы, как повествует русская ведическая традиция, мифы Авесты и мифы древних греков, попытались на Севере Азии возродить очаг угасающей Гиперборейской цивилизации, но из-за ухудшившихся климатических условий эта попытка им не удалась. Важно другое: на юге Таймыра, в пустынных городах Путорана, в одном из гротов долгое время находился храм самого Рода. В этом подземном храме — хранилище гиперборейских реликвий — вместе со статуями основных космических богов стояло и золотое скульптурное изображение Великой Лады — женской ипостаси Рода. Но не только статуи орианских богов и героев хранились в том горном пещерном храме: как повествует ряд ведических преданий, глубоко под землёй на далёком Севере русским народом от глаз непосвящённых была скрыта Великая Веста — письмена самого Сварога. Что это были за книги, предания не говорят. Правда, есть упоминания в новгородских летописях, что на Руси вечные книги писались «тиснением» (чеканкой) на листах золота. Золотые это были книги или нет, неизвестно. Волнует не это, а то, что из храма — тайника на Таймыре — во время очередного переселения на юг нашими предками были взяты две статуи богов. Одна статуя принадлежала Велесу, другая — Ладе. Тут всё понятно; арии считали себя народом, исповедующим мудрость и высокую космическую любовь. Но не только статуи унесли с собою откочёвывающие с Таймыра руссы. Древнерусские предания говорят, что в храмах Лады и Велеса хранились сотни томов «Весты», скопированных якобы с самого небесного Алатырь-камня. А раз так, то женская ипостась Рода — нежная и могучая Лада — являлась ещё и богиней высшей небесной мудрости. Точнее, мудрости эмоциональной, сердечной, которая так ярко проявляется у русских, немецких и скандинавских женщин. Нам известен путь статуи золотой богини обратно в тайник подземного храма на Таймыре. Несколько веков её золотое изображение переносилось языческими народами Урала и Сибири на восток, всё дальше и дальше, пока, наконец, хранители-ханты не поставили его на место в подземном гиперборейском храме. Возможно, Великая Лада «ушла» на восток тем же самым путём, каким её золотое изображение пришло с Востока на берега Ладоги. Это доказывается ещё и тем, что после её путешествия почти тем же путём, только уже русскими волхвами, в подземный храм на плато Путорана была перенесена и золотая статуя Велеса, причём на виду, под носом у казачьей администрации. Сибирские народы знали о том, что мужа Сорни Най тоже вслед за золотой богиней будут прятать на Иньзяяне, но эта «операция» волхвами была проделана очень чисто, и о ней узнали только ваховские ханты, да и то только тогда, когда русские хранители возвращались обратно. Потому-то о золотом Велесе известно намного меньше, чем о золотой Ладе. Вот почему одни источники, рассказывая о золотом идоле, повествуют о мужчине, а другие — о женщине. В результате информация об обоих идолах наложилась одна на другую и получился знаменитый миф о Золотой Бабе. Читатель вправе спросить, куда делись обе копии письмён Сварога? Как можем, попытаемся на это ответить. «Веста» из храма Лады в настоящее время хранится в одной из тайных пещер Среднего Урала, книга ждёт своего времени. Жрецы хорошо знали о будущем России и ещё в четырнадцатом веке, перед тем как передать богиню шаманам народа манси, надёжно скрыли тома «Весты» в тайном гроте. Ну а копия письмён Сварога из храма Велеса находится там, где она должна быть — у ног могучего небесного бога высшей космической мудрости. К золотому Велесу мы ещё вернёмся и расскажем об его странствиях более подробно. А сейчас закончим повествование о Ладе и её главном святилище.

Как рассказывает нам русская ведическая традиция, верховных жриц главного святилища Лады совет высших волхвов выбирал ещё по матерям. Жрецы внимательно отслеживали самых мудрых и красивых женщин трёх высших сословий во всех племенах и родах русского народа и для себя отмечали, какая из женщин потенциально может родить девочку, отвечающую требованиям верховной жрицы богини любви и согласия Лады. Обычно таких женщин собиралось несколько десятков, и среди их дочерей в пятилетием возрасте устраивался особый конкурс (таких конкурсов на Руси одновременно проходило несколько). На конкурсе выявляли победительницу и начинали с ней работать. Выбранной кандидатуре совет волхвов подбирал специальных учителей, а потом с десяти лет её забирали на учёбу в один из храмов Велеса. Через пять лет подготовки её в течение трёх лет знакомили с верховными святилищами всех высших космических богов, и только потом она получала право пройти посвящение на звание верховной жрицы Великой Лады. Это посвящение было последним конкурсом-экзаменом, где вместе с ней проходили посвящение другие, прошедшие точно такую же школу шесть молодых девушек. Победительница этого испытания и конкурса становилась на пять лет верховной жрицей Лады, а остальные девушки составляли её свиту. Если молодая жрица до окончания своего срока служения богине выходила замуж, то на её место становилась девушка, занявшая а обряде посвящения второе место и т. д. Главной обязанностью верховной жрицы Лады было проведение внешней стороны ритуалов в честь женской ипостаси прародителя Рода и обеспечение магической стороны, которую брала на себя оккультная группа храма. Верховная жрица была главной ведущей в служении Ладе. Она пела гимн богине по её праздникам, первой шла в хороводах и играх, проводила обряды очищения, посвящения и жертвоприношения. Великая Лада в качестве жертв признавала только живые полевые цветы, причём срезанные с растения таким образом, чтобы ему не повредить. Очень часто богине дарили живые цветы в глиняных горшочках, о которых мы уже упоминали.

И наоборот, чествование Рода и его женской ипостаси автоматически превращалось в прославление всех, за исключением Чернобога, космических принципов Вселенной. Поэтому работы верховной жрице богине любви и согласия было хоть отбавляй. Особо ей доставалось во время ведения праздника самой Ладе. Чествование богини проходило по старому календарю семнадцатого апреля, по календарю современному — первого мая. Праздник Великой Ладе начинался после полуночи с разведения шести ритуальных огней, которые располагались на специальных, отведённых для них местах, устроенных вокруг храма Лады. Каждый огонь (костёр) посвящался одному из сыновей Рода: Сварогу, Самарглу, Стребогу, могучему четырёхликому Ра (Яриле, Купале, Дажьбогу, Хорсу), Велесу и Перуну. Все эти костры зажигались от чистого огня, который разводился трением на алтаре Лады. Как это делалось — хорошо описано у многих исследователей, поэтому останавливаться на этом не будем. Огонь, посвящённый Ладе, горел на алтаре у ног её золотого изображения. В целом весь огненный ансамбль с храмом в центре представлял собой модель нашей Вселенной, где Род был выражен своей женской ипостасью — Золотой Ладой, а все его энергетические уровни — небесные боги — огнями посвящённых им костров.

Фактически праздник в честь высшего космического принципа любви и согласия посвящался всем силам Проявленной Вселенной, другими словами, это был праздник самой Прави — того закона, которым следовал и Космос, и его материально-духовная проекция — человек. В четыре часа ночи, после возгорания всех семи священных огней, певцы, построившись перед кострами четырёх высших небесных богов (кроме Перуна и Сварога), начинали торжественную часть праздника с пения гимна прародителю Роду, потом пели гимн Сварогу и Перуну. Роду пелся гимн как первейшему коренному принципу Вселенной; Великому Сварогу — как главному её строителю, Перуну — как богу, завершающему строительство Проявленного Мира. Остальным богам пели короткие славы, где они упоминались соратниками, спутниками и проводниками воли Всепобеждающее Лады. С первым кругом зари пелся гимн Заре-Заренице и могучему Яриле, следующему за Зарёй, чтобы насладиться зрелищем праздневств огненной Ладе и её ипостасям. Как только первый луч Ярилы на востоке касался краешка неба, пение жриц-девушек и сотни голосов паломников, пришедших на праздник Лады к её храму, могучим единым хором призывали богиню любви спуститься с небес на землю руссов. В это время открывались ворота храма и из них в полном защитном вооружении, со щитами и факелами в руках вместо мечей, выходила земная свита богини. И сразу же, сопровождая её, начинал звучать гимн Великой Небесной Ладе — матери всего живого во Вселенной, богине любви и мудрости, богине всего прекрасного. Этот гимн начинали петь девушки-жрицы храма, потом его подхватывали все прихожане. Молодые быстроногие юноши и девушки подбегали к застывшим, как статуи, с горящими факелами в руках, воинам, зажигали от священного огня Лады свои факелы и бегом устремлялись на прилегающие холмы и возвышенности, где через некоторое время вспыхивали десятки новых огней, посвящённых небесной Матери всего сущего. От тех костров зажигались новые сотни факелов, и священный огонь вспыхивал на холмах всё дальше и дальше от храма богини. Такая огненная эстафета за несколько часов растекалась на огромные пространства, где каждая возвышенность с костром на своей вершине становилась священным местом, куда, по поверию наших предков, обязательно спустится с небес высокая благодать Лады. На вершинах холмов и горок у священного огня богини собирались люди, пели ей гимны, устраивали в честь Лады общие трапезы, на которых обязательным блюдом были свежеиспечённые сметанные оладьи. Считалось, что съеденные у чистого огня оладьи во время этого праздника способны породить в душе самого чёрствого человека чувство любви ко всему живому, без которого человеческая жизнь теряет всякий смысл.

Но вернёмся к храму. Во время звучания гимна богине вслед за четырнадцатью факельщиками в доспехах появлялись ещё четырнадцать воинов со щитами в руках и золотыми соколами (рарогами) на шлемах. Эти воины несли на свободных плечах круглый, украшенный по периметру жёлтыми вязаными кистями деревянный помост, представляющий собой стилизованное изображение двойной свастики. В центре этой свастики на круглом пласте зеленеющего дёрна, который должен был олицетворять «Мать Сыру Землю», стояла обнажённая в гирляндах первых полевых цветов верховная жрица великой богини. Замыкали шествие девушки-жрицы, каждая из которых на особом подносе в виде двойной свастики несла несколько десятков освящённых у алтаря храма венков из полевых цветов. При виде живой Лады в образе верховной жрицы гимн прославления богини усиливался и достигал своего апогея. В этот момент казалось, что вся природа — леса, реки, озёра и само небо — поёт славу вселенскому принципу высокой любви и мудрости. По поднятию руки «богини» гимн стихал, наступала тишина, и был слышен только её голос. Богиня-Лада в образе верховной жрицы (а наши предки считали, что в свой праздник великая богиня входит в тело девушки) беседовала с народом. Говорила о том, что её волнует, и что надо сделать, чтобы противостоять движению зла в человеческих душах. Богиня в образе жрицы свободно называла народу имена жадных и злых князей, зарвавшихся бояр и старейшин, людей, которые перестали служить русской земле и её народу. Речь богини на своём празднике звучала как приговор, а пришедшим на праздник — как руководство к действию. Люди, от которых всенародно отказалась Лада, — неважно, бояре они или даже князья, — в древнерусском обществе автоматически теряли поддержку народных масс и становились изгоями. Но Великая Лада через свою верховную жрицу называла имена и героев, людей-подвижников, на которых покоится благополучие и богатство Русской земли. Эти люди становились любимцами Лады, речь богини открывала им дорогу к рычагам власти и всеобщей известности. Главным критерием богини была добродетель. Поэтому на Руси иногда называли Ладу и богиней добродетели. Это и понятно, это качество не бывает без чувства любви и справедливости.

После своего обращения к народу великая богиня покидала тело своей верховной жрицы. При этом недавняя гордая и величественная обнажённая Лада вдруг становилась на колени и закрывала лицо ладонями. Одновременно воины опускали помост с верховной жрицей на землю, а девушки — младшие жрицы — облачали её в пышные праздничные белые одежды, и когда воины снова поднимали помост, на нём была уже земная, очень красивая девушка, которая, подняв к солнцу руки, высоким и сильным голосом начинала петь гимн Ладе справедливой. При этом хор голосов ей вторил. После гимна Ладе Справедливой верховная жрица богини подходила к огню (костру), посвящённому Сварогу, поднималась на небольшой ритуальный курган-горку и приступала к раздаче прихожанам освящённых в храме венков. Каждый венок верховная жрица надевала на голову подошедшего человека своими руками. Только такой венок считался в энергетическом аспекте полноценным. Обычно его хранили целый год до следующего праздника Лады и верили, что он принесёт счастье в любви и хорошее здоровье. После раздачи веков на центральной площади у храма зажигался самый большой костёр, теперь уже Ладе Небесной, пришедшей; причём, огонь для его разведения брали от углей всех шести внешних костров, которые к этому времени уже догорали.

Вокруг центрального костра начинались ритуальные праздничные хороводы, которые организовывались жрицами. Хороводы в честь небесных богов сопровождались музыкой гимнов, хоровым пением и речитативами. После хороводов и гимнов богам и героям устраивалось жертвоприношение Ладе. Все — и мужчины, и женщины, и старики, и дети — выстраивались в один гигантский хоровод, брались за руки и шли в храм к золотой статуе богини, у ног которой клали букеты полевых цветов. Это был самый ответственный момент для оккультной группы храма, ведь сердца людей слились на образе Лады, возникало пусть временное, но очень сильное энергетическое единство, и его надо было направить на благо Русской земли и всего русского народа. Обычно оккультная группа храма богини любви состояла из опытных ведуний не младше тридцати трёх лет. Эти женщины, когда-то будучи выбранными в группу молодых жриц, так и не покинули стены храма. Нередко среди них встречались и бывшие верховные жрицы Лады. Женщины-ведуньи были основными хранительницами эзотерических знаний. Они свободно читали любые древние тексты, знали ключ к расшифровке «Весты», занимались воспитанием молодых жриц и учили верховную жрицу, но главной их заботой были магические практики и курирование полового воспитания русской молодёжи. Магини, красивые и опытные женщины, имеющие по всей русской земле массу мужчин-поклонников, прекрасно знающие психологию человека, являлись бесценными консультантами по вопросу полового воспитания и близости между мужчиной и женщиной. Но о них разговор особый, и он не может войти в рамки этой книги.

После жертвоприношения Ладе, которое являлось и пиком магической практики, на площади перед храмом прихожане устанавливали столы и скамейки, украшали цветами общую трапезу — пир в честь высокой богини. Готовили на праздничный стол как символ небесной Нави рыбные блюда, пили главным образом суру и сбитни, иногда употребляли мясо птицы, в основном, водоплавающей, и обязательно ели различные булочки в виде голубей (голубь — священная птица Лады), а с медовым настоем трав — оладьи. После общей трапезы можно было еще раз принести жертву богине, но только оладьями. Их обычно клали в огонь костра, который горел на площади у храма. Как правило, оладьи несли богине любви молодые люди, прося у неё счастья при выборе спутника или спутницы жизни.

Ещё не заканчивался пир, а уже на площади вокруг храма начиналось веселье. На этот раз люди плясали, разыгрывали пантомимы, слушали спектакли скоморохов и предания сказителей былин, устраивали потешные поединки с мешками соломы, избивали и бросали в воду озера или реки чучело Чернобога. После плясок, песен и бесшабашного веселья наступало время различных игр. Основной игрой на праздник Лады считались горелки. Русские люди представляли любовь горячей, жаркой. Как правило, в горелки играли молодые неженатые парни и незамужние девушки. А взрослые и старики (мы не оговорились, на Руси с удовольствием принимали участие в играх и старые люди) предпочитали другие игры, где нужна была и смекалка, и сноровка, и сила. Все без исключения игры — не только на празднике Лады, но и на других праздниках ипостасей Рода — несли в себе глубокий эзотерический смысл. Но это уже отдельная тема.

Праздник Великой Лады длился русскую неделю. А, как известно, древнерусская неделя состояла из девяти дней. Пять дней чествовалась сама Лада, и четыре дня — её ипостась Лель (Леля).

Мы более-менее подробно описали поклонение нашего народа женской ипостаси Рода. Надо сказать, что в настоящее время в среде «староверов» обряд почитания Лады мало изменился. Правда, нет храмов богини, зато есть высокие холмы, где до сих пор первого мая вспыхивает священный огонь Лады, который, в отличие от старого времени, получают не трением, а с использованием увеличительных стёкол от Солнца. Но огонь всё равно считается чистым и праздничным. До сих пор жив обряд благословения прихожан венками цветов. Причём благословляют всех, даже христиан, и надевает на головы людей венки с цветами специально для этого избранная и самая красивая из девушек. В некоторых местах Русской земли эта девушка весь праздник выступает совершенно обнажённой, вернее, одежда её состоит из трёх венков, как у золотой статуи богини, что когда-то стояла в храме на Ладоге. Обычно одетые в гирлянды из цветов, девушки ведут праздник весны и Лады в глухих уголках псковщины, в некоторых местах новгородской области, в Белоруссии и кое-где у староверов Сибири. В остальных местах России выбранные красавицы выступают красиво одетые, со вплетёнными в косы лентами и цветами. В меньшей степени сохранился в народных массах ритуал жертвоприношения Ладе и пение ей гимнов. Ведь ещё недавно, в петровские времена, за исполнение «языческих призывов» полагалась мучительная смерть. Поэтому и то и другое сохранилось только у адептов древней религии, и обряд этот стал, как и многие другие обряды, связанные с высшими богами, тайным. Как рассказывают старики, ещё до 1917 года по всей России, в основном в сельской местности, водили хороводы, устраивали пляски и игры. Последний удар по древней религии нашего народа и удар по культу богини любви, в частности, нанесли иудокоммунисты, которые назвали себя большевиками. Но, несмотря на это, русские ведические кланы сохранили для будущего России и всего арийского мира основные обряды, ритуалы и глубинный эзотерический смысл древней гиперборейской религии. Просто потомкам древних ориан — современным европейским народам — надо захотеть, и они получат то, что когда-то было утрачено,

В заключение о культе небесной Лады хочется добавить, что во время Великой Отечественной войны немецкие дивизии были остановлены частями Красной Армии на южном побережье Ладожского озера в том месте, где когда-то возвышалось основное святилище женской ипостаси Рода — великой и мудрой Лады. Возможна, энергия богини тоже вмешалась в дела войны, ведь сколько немцы ни пытались полностью окружить Ладожское озеро, этого им сделать так и не удалось. Завоеватель так и не ступил на священную землю древнего храма высокой богини.

Теперь необходимо снова вернуться к высшему космическому принципу Проявленной Вселенной — Прародителю и Отцу небесных богов Роду. Мы познакомились с его женской ипостасью — Ладой, но осталась ещё мужская ипостась. Самое главное, необходимо понять принцип включения созидательной воли Рода. Как мы уже знаем, женскую космическую энергию представляет возбуждённое вселенское информационное поле — Навь, очагом возбуждения для которого является мужская волевая энергия Яви. Взаимодействие вселенской (локальной) Нави и Яви рождает Правь — Ладу Матушку. Но вопрос вот в чём: «Как идёт пробуждение мужской волевой энергии Рода, стремящейся к взаимодействию с возбуждённым информационным полем?» Выше, работая над расшифровкой «Первой песни птицы Гамаюн», мы кратко познакомили читателя с надкосмическим первичным полем Высшего сверхсознания, рассказали, как это поле своими энергоимпульсами возбуждает в ячеистой структуре Надвселенской Нави так называемое вторичное надкосмическое сознание, которое своей волевой энергией (Явью) включает процесс формирования силовых полей новой Вселенной. По сути, это и есть рождение Рода. Но мы тогда не объяснили, откуда возникло это надкосмическое первичное сверхсознание. На первичное сверхсознание указывают и работы русских талантливых физиков Шипова и Акимова, но и вышеназванные физики не объясняют происхождение этого гигантского надвселенского ментального поля, и мы думаем, что уважаемые учёные не обидятся, если русские волхвы немного опередят их в вопросе сверхполя. С точки зрения религии ориан-гиперборейцев, высшее надкосмическое поле сверхсознания, энергетические импульсы которого возбуждают вторичное сверхсознание в ячеистой структуре информационного «океана памяти и покоя», возникает следующим образом. Чтобы легче было понять нижесказанное, надо вспомнить один из основных законов Мироздания — закон взаимосвязи энергий. Через него всё и объясняется. Давайте сначала обратимся к человеку. Мы уже знаем, что человек «создан по образу и подобию божьему». Фактически это микровселенная, идущая своим путём эволюции, как и Макровселенная.

Эзотерически под эгрегором понимается совокупная ментальная и эмоциональная энергия, которая является для определённого количества людей общей. Концентрируется эта силовая объединяющая энергоцентраль в эфире всегда радом с теми, кто её породил, — это одно свойство эгрегора. Второе его свойство — наличие своего собственного сознания, не зависящего от локальных сознаний, его образовавших. Третье свойство эгрегора заключается в том, что его сознание крепко-накрепко связано с подсознательными структурами людей, которые являются его энергетическими строителями. Любой человек, не изменивший идее, благодаря которой возник эгрегор, время от времени, в момент кризисов, подпитывается энергией этого эгрегора. Сознание эгрегора следит за своими подопечными и всегда вовремя приходит на помощь. На этот счёт можно привести массу примеров. Это и молитвы христиан, которые они якобы обращают к богу, но на самом деле помощь к ним приходит не от бога, а от христианского эгрегора. То же самое можно сказать об иудеях, мусульманах и адептах других религий.

Мы знаем, что Род — «родник Вселенной» — основной её архитектор и строитель; знаем, что сознание Рода огромно и всеобъемлюще. Но каждая Вселенная имеет свою собственную энергоцентраль — своего Рода. Если человек является микровселенной, то Род-макровселенная. Известно, что носителей сознания, людей и других подобных им сущностей в Космосе великое множество, но из ведической традиции мы знаем, что и Вселенных в волнах колеблющейся «спящей» невозбуждённой Нави тоже огромное количество. А теперь вспомним ещё один космический закон: «Как вверху, так и внизу, и наоборот». Возникает вопрос: если Вселенных много и все они обладают сознанием, то где их эгрегор? Но он никуда и не делся, он как раз и является высшим надкосмическим первичным сверхсознанием. По отношению к нему сознание любой Вселенной (Рода) становится уже вторичным надкосмическим сознанием. Почему надкосмическим? Да потому, что на начальном этапе это сознание не может быть космическим, так как Космосу ещё предстоит сформироваться. Позднее, после рождения Вселенной, его можно назвать космическим. Вот мы эзотерически и помогли нашей науке разобраться с природой высшего надвселенского сверхсознания.

Но для чего мы всё это рассказали? Да для того, чтобы читателю были понятнее обряды и ритуалы, посвящённые на Руси прародителю Роду. Надо сказать, что в русских городах и даже в столицах княжеств больших храмов Отцу Вселенной не ставили. Городские святилища Рода представляли собой скромные восьмигранные строения, каждая грань которого заканчивалась резной полукруглой дверью, выходящей на высокое, под дощатым ажурным навесом крыльцо. Купол святилища был выполнен в виде восьмигранной иглоподобной пирамиды, где вместо покрытой золотом, стилизованной под горящее пламя маковки, устремлялся в небо высокий шпиль, на конце которого красовался символ вселенского яйца — золотой шар, А на верхней, смотрящей в небо поверхности этого шара, образуя равносторонний треугольник, взлетали ввысь три золотых луча — символ великой ведической триады. С современной точки зрения, городское святилище представляло собой сверхмощную приёмно-передающую радиостанцию.

Служителями в святилищах Рода и его главном храме становились самые продвинутые в духовном отношении и талантливые люди всех славянских земель и племён. Во многих храмах, капищах и кумирнях Русской земли служителями высших космических богов — «детей» Рода, его ипостасей — подбирались и готовились к служению самому Роду особо одарённые и талантливые в оккультном отношении люди. Ведь любое святилище Прародителя, не говоря о его храмах, прежде всего, являлось союзом белых магов, объединённых единым ментальным полем. А как известно, магами немного людей рождается, их надо готовить. Святилища Рода представляли весь Космос, а значит, и все ипостаси отца Вселенной. Поэтому в святилищах прародителя и отца богов стояли вокруг алтаря все основные его ипостаси. В некоторых храмах их было семь, а в некоторых доходило до тридцати и более. В качестве примера можно привести оплавленные статуэтки из храма Рода в Ретре. Кстати, боги кроме создателя — Рода — представлялись и в храмах главного «прораба» Вселенной — Сварога. Но о Свароге мы поговорим позже.

Главный храм Великого Рода был построен русским народом в дремучих лесах на одной из западных вершин Северных Увалов. У подножия холма, на котором возвышался храмовый комплекс, лежало тихое лесное озеро. Речка, текущая из него на Восток, впадала в систему озёр, а истоки из них несли лесные воды к реке Ра — Волге. Эта водная артерия и являлась основной дорогой к месту, где стояли культовые сооружения. Правда, к храму Рода вели ещё и тайные лесные тропы, но ими пользовались только волхвы.

Основное святилище Рода, как повествует русская ведическая традиция и как мы уже писали, представляло собой трёхэтажное рубленое восьмиугольное здание, верхний этаж которого, ограниченный резным навесом, переходил в высокую, уходящую в небо, восьмигранную пирамиду. С вершины этой пирамиды, как и всех храмов прародителя, ввысь был устремлён длинный серебряный шпиль, вершина которого заканчивалась золотым шаром — символом космического яйца, а с него, как и положено, расходились в стороны три луча — олицетворение Нави, Яви и Прави. Крыша и шпиль строения были выполнены из осиновой, покрытой тонким серебряным листом, черепицы. Это строение имело четыре высоких крытых резных крыльца, двери которых вели в основное помещение храма и под купол. Здесь, в центре зала, стояло деревянное (дубовое), покрытое молотом изображение двуликого Праотца Проявленной Вселенной. Одно лицо — мужское — было преисполнено мудрости, второе — женское, лицо его ипостаси Лады — представляло собой точную копию лица золотой богини из храма на Ладоге. Ведические русские источники повествуют, что кумир Рода Великого был не менее семи-восьми метров в высоту и представлял собою резную двуликую колонну. На этой колонне были изображены труды Рода по созданию Вселенной, начиная от его рождения и заканчивая образованием материи. Перед кумиром бога стоял беломраморный алтарь, который должен был олицетворять бел-горюч Алатырь-камень. А вокруг алтаря и изображения Рода возвышались, образуя правильный круг, ипостаси Творца Вселенной — его дети: Сварог, Самаргл, Ра, Велес, Перун.

Кумиров было пять: Сварог символизировал собой основные творческие силы Вселенной — первичный вакуум, вакуумное кручение и рождение предплазменного поля — Самаргла (бога, который сам себя организует). Самаргл выступал как символ микромира Космоса, Ра — как знак и олицетворение светил, Велес — как символ мудрости, а Перун — как бог образования материи, принцип гравитационных полей Вселенной. Все кумиры богов были покрыты золотом и имели перед собой небольшие алтари из белого мрамора. Стены основного святилища Рода изнутри были покрыты известковой штукатуркой и богато расписаны. Как повествует русская ведическая традиция, на стенах неизвестные волхвы-художники изобразили труд Рода и труд богов, его ипостасей, над рождением нашей родной Вселенной. Особо замечателен был пол Главного храма Рода. Он представлял собою огромное, выложенное морёной деревянной мозаикой Солнце, в центре которого стоял алтарь Прародителя и его изображение.

Нижние этажи храма Рода выполняли роль библиотеки и читального зала. Ведь, как известно, каждый храмовый комплекс Творца, прежде всего, был местом приобретения высокого научного и эзотерического знания. Храмы Великого Бога на Руси были кузницами жреческих кадров. Верховные служители всех ипостасей Рода проходили курс учёбы в его святилищах, и прежде всего, в центральном, где они изучали подлинную историю Орианы-Гипербореи, начиная с прихода белой расы со своей метрополии на Землю и кончая двумя глобальными войнами, которые уничтожили земную цивилизацию. Кроме всего, в главном храме Рода ученики-волхвы подробно знакомились с историей всех народов, отколовшихся от центрального ядра ориан-арктов, или руссов. Изучали они подробно и историю руссов, тем более книг по этой науке в библиотеке храма Рода хватало. Жрецы и хранители древних знаний основного святилища Бога справедливо считали, что в городских храмах Прародителя можно проводить учёбу волхвов, консультировать по вопросам политики представителей воинского сословия, проводить праздники Рода, но в этих храмах нельзя хранить книги и манускрипты с тайным знанием, нельзя нести серьёзные наблюдения за звёздами и заниматься астрологией. Всё это можно было делать лишь в стенах храма, спрятанного в диком лесу вдалеке от дорог, который хранит сама природа. Вот почему рядом с основным святилищем Рода на вершине горы располагалась сложенная из песчаника обсерватория. Она представляла собой своеобразный пирамидальный комплекс, который и сейчас вполне заметен своей симметрией и центральной пирамидой. Вокруг этой пирамиды, возможно, олицетворяющей центр Галактики или Земли (сейчас сказать трудно), располагалось ещё двенадцать пирамидальных строений, каждое из которых в высоту было более трёх метров. Что они из себя представляли и представляют — неизвестно. Обсерваторию храма Рода предстоит ещё изучить. Но не обсерватория являлась основным таинством храмового комплекса. Как утверждают «Русские Веды», в «храме Бога» жрецы сохраняли для славянских племён «песнь вечности» Великого Рода. Что это были за знания, в настоящее время сказать однозначно трудно. Известно, что к письменам Сварога они никакого отношения не имеют и попали в храм Прародителя не из тайников Таймыра, а с приполярного Урала, куда вынуждена была в своё время перебраться последняя, более поздняя волна переселенцев с гибнущей Орианы (по Герману Вирту, люди со второй группой крови). Возможно, «Песнь вечности» является названием тайного знания, которое последние ориане-аркты* пытались сохранить для себя на медленно умирающей Арктиде. Так это или не так — время покажет. Тем более, что эти знания, несмотря на потуги сатанистов, никуда с Русской земли не делись. «Песнь вечности» Рода, как и великая «Веста» Сварога, в настоящее время находятся в надёжном месте и будут переданы волхвами русскому народу и другим арийским народам: германцам, балтам и кельтам — тогда, когда исторически это будет необходимо.

А сейчас закончим рассказ о храмовом комплексе Великого Рода. Рядом с главным строением основного святилища Прародителя и отца богов располагалось ещё шесть культовых строений. Это были жилища волхвов, воинов из охраны храма (их было триста), сюда относился и дом верховного жреца Рода, и конюшня, и хозяйственные постройки. Весь храмовый комплекс вместе с обсерваторией и шестью постройками был со всех сторон обнесён высокой и крепкой деревянной крепостной стеной, которая своими углами упиралась в деревянные глинобитные башни. К стенам этого храма-замка можно было подняться только с одной стороны храма: от воды, с берега озера. Необходимо отметить одну особенность, которая объединяла когда-то все без исключения храмы древнего Рода, как на европейском севере, так и в Сибири. А особенность заключалась в том, что в качестве алтаря в любом святилище или храме Прародителя выступал аккуратно обтёсанный кусок белого мрамора. Понятно, что белый мрамор должен был символизировать бел-горюч Алатырь-камень, но не только мраморный алтарь объединял храмы Рода. Прежде всего, их объединял вечный огонь, горящий на этих алтарях. Только в храмах и святилищах Прародителя горел огонь, не нуждавшийся в топливе — «огонь вечности». Негасимое пламя вполне согласуется со свойством Рода, оно указывает на то, что Вселенная теоретически вечна и всегда имеет в себе необходимую для жизни энергию. Безусловно, наши предки на алтарях Рода сжигали горючий газ, который, очевидно, они получали, как и брахманы Индии, в особых подземных капсулах, куда сбрасывались и закапывались отходы жизнедеятельности животных и человека.

На Руси знали три праздника Рода и его женских ипостасей — Рожаниц. Как мы уже слышали, Рожаницы (обычно две, иногда четыре, шесть и более) являются проекциями женской его ипостаси — Лады.

До сих пор в русских деревнях перед этим праздником идёт окуривание углов домов вереском (в Сибири — багульником). Это обряд очищения жилища. Потом следует обряд очищения жильцов. Для этого во дворах перед дверьми разжигают костры. В древности обычно танцевали на углях, в наше же время предпочитают просто прыгать через огонь. Но от этого суть обряда не изменилась. После очищения, как и в древности, украшают дом вереском, можжевельником или ветками других хвойных деревьев. Сибиряки любят украшать свои жилища пушистыми ветками кедра. В праздник Рода и Рожаниц полагается умываться «с серебра и золота». Поэтому ещё ночью в ведро с водой набирают свежую, желательно ключевую (родниковую) воду, в которую опускают золотые и серебряные вещи. Этой водой моются после очищения и украшения дома. Во второй половине дня начинают печь специальные печенья: у староверов печенья пекутся круглые, в христианских семьях — квадратные. Но и круглые, и квадратные печенья украшаются равносторонним крестом. Последователи древнего Православия до сих пор выпекают двустороннюю свастику, и это знаменательно. Кроме свастик и квадратного печенья, как и в древние времена, выпекается печенье в виде сказочных зверей и птиц. В древности на Радоницу готовили не менее трёх видов сбитня и обязательно сурицу, или сурью. В настоящее время сбитни варят только староверы, но упрощённый вид сурицы — медовуху — готовят и христиане.

Основным отличием Радоницы ото всех других праздников — как ведических, так и христианских — является приготовление и разнообразная раскраска куриных и других яиц. Сколько христианская церковь ни пыталась искоренить из сознания руссов этот «языческий», непонятный для себя обычай, ей это так и не удалось. И церкви ничего другого не осталось, как попытаться приспособить его ко времени иудейской Пасхи, которая, по Новому Завету, как известно, связана с воскрешением Иисуса Христа. Отсюда и возник «плавающий» календарь Великого христианского праздника, но и он ничего не изменил в отношении древней Радоницы.

Вот и бьют русские люди — христиане — на Пасху, пускай вслепую и не понимая, а «язычники»-староверы, осознавая и со знанием дела, крашеные яйца в честь Рода Великого. Общаются с духами предков на кладбищах, прибирая могилы и устраивая поминальный обряд, после которого часть продуктов остаётся на местах погребения. Основы древнего праздника Роду и Рожаницам остались в целом неизменными. Изменилась со временем только раскраска яиц. Христиане обычно раскрашивают яички однотонно. Только кое-где, подражая последователям древней религии, они научились их разрисовывать и даже писать на них. Но христианская символика беднее и намного примитивнее символики ведической, которая впитала в себя мудрость десятков тысячелетий. Яйца, разрисованные «язычниками»-староверами, представляли и до сих вор представляют собой настоящие произведения искусства. Во-первых, для их разрисовки последователи древнего православия использовали все семь цветов радуги, которые должны были олицетворять собою цвета семи чакр человека. Так как нам известен закон: «Как наверху, так и внизу, и наоборот», то из этого следует, что гамма из семи цветов радуги символизирует основные созидательные силы Космоса. Кроме всего прочего, на праздничных яйцах изображались в виде сказочных, порхающих среди цветов, птиц небесные ипостаси Рода, его дети — боги. Очень часто изображались и орнаменты из свастик. Праздник Радоница в древности справлялся обычно десять дней (древнюю неделю). В настоящее время его празднуют семь дней, шесть из которых идёт поминовение предков. Всю эту неделю положено оставлять на столе до утра для «ушедших» продукты; в древности в этих целях на столе стояла освящённая сурица. Обычно во вторник, на третий день праздника, совершался обряд вызывания первого весеннего дождя. Начинали его дети. Они пели дождю призыв, потом к их песне присоединялись юноши и девушки, за ними выходили на улицу взрослые. Песня-призыв всё усиливалась и крепла. Своего апогея она достигала, когда её подхватывали старики. Если начинался дождь, а он после такого призыва, как правило, начинался, то все купались в его струях, радуясь и прославляя стихию воды.

Этот обряд сохранился во многих уголках России и по сей день. Только у христиан дождь вызывают дети. Взрослых и стариков церковь отучила присоединяться к призыву. Но в семьях, «молящихся колесу», дождь вызывают, как и в древности, всем миром.

В субботу, перед концом праздника, в древности начинался обряд изгнания с лика земного Марены — смерти. Как правило, его совершали женщины. Для этого они брали в руки мётлы, веники, ухваты, выходили на улицу и, распевая угрозу Марене и её окружению, лихоманкам-болезням, ходили по дворам и выметали воздух. Иногда на площади села или даже города сжигали чучело богини смерти и болезней. Считалось, что этот обряд сохраняет здоровье и молодость. К сожалению, в наши дни он уцелел только у последователей древней религии. Дело в том, что обряд изгнания Марены имеет мощное соборное гипнотическое воздействие, и, на самом деле, после него люди очень быстро выздоравливают и в дальнейшем редко болеют.

Последнюю тысячу лет праздник Радоница проходит на Руси уже без храмов и волхования. Хорошо, что в целом, несмотря ни на какие старания сатанистов, он уцелел. Но русский народ должен знать (для того, чтобы вновь возродить), как проходила Радоница в древности, когда народ шёл к храмам Рода, пел Великому Роду гимны, требы и приносил жертвы.

Весенний праздник Рода (как мы знаем, он праздновался первого апреля по старому стилю и четырнадцатого — по новому) начинался, как и торжество в честь Лады, с четырёх часов утра на площади храма Прародителя. Его открывал мощный мужской хор, который исполнял гимн Роду Великому. По преданию, этот гимн пели только басы, и сила пения была такова, что его было слышно за пять-шесть вёрст от храма. Ровно через пять минут после начала исполнения «Славы» в храме Рода начинали петь гимн «Прародителю и отцу богов» в храмах его ипостасей — высших небесных богов. На Руси чествование любого бога (кроме Чернобога) протекало во всех храмах и святилищах. Во время этого пения младшие жрецы храма по очереди подходили к алтарю и зажигали от его огня свои факелы. Жрецов было пять. Они олицетворяли собой главные ипостаси Рода, его сыновей — небесных богов. Первым в этом своеобразном спектакле шёл жрец, неся на себе символику Сварога. Он был одет в белую одежду, на его груди горела золотая двусторонняя свастика, а на голове переливалась золотом и драгоценными камнями четырёхликая корона. За ним к вечному огню Рода-прародителя подходил жрец в атрибутах Сварожича — Самаргла. На его голове была надета высокая золотая корона, выполненная в виде языков пламени, а на груди блестела точно такая же свастика, как и у жреца, символизирующего Сварога. За Сварожичем Самарглом следовал к алтарю жрец, в задачу которого входило изображать древнего бога Ра — собирательный образ нашего земного Солнца и любой другой небесной звезды. На его белых одеждах изображалось пять свастик: на груди — двойная золотая общая для всех вселенская свастика, а на полах — четыре более мелкие правосторонние свастики, символизирующих земное Солнце всех четырёх времён года. Как известно, зимнее Солнце на Руси называли Хорсом, весеннее светило имело имя Ярило, летнее — Купала, и Солнце осеннее звалось Дажьбогом. В образе могучего Ра все четыре физические характеристики земного Солнца выступали в своеобразном единстве. На голове этого жреца была надета в виде расходящихся лучей золотая корона. Четвёртый жрец, идущий к вечному огню алтаря Рода, был одет в льняную, белую, украшенную богатой вышивкой, одежду; на груди, как положено, светилась золотая двойная свастика, а за плечами висели большие, отделанные костью, гусли. На голове у него ничего не было, кроме вышитой повязки, поддерживающей волосы. Четвёртой фигурой изображался бог мудрости и всех видов искусства — Великий Велес. Последним зажигал свой факел у алтаря Рода жрец, изображающий Перуна. На нём был позолоченный шлем, на гребне которого, раскинув крылья, застыл символ небесного огня — сокол Рарог, а поверх белых одежд синевой булатной стали блистали доспехи, двойная вселенская свастика была выполнена золотой чеканкой на стальных плитах панциря.

После зажигания своих факелов у алтаря Творца Вселенной вся эта процессия выходила во двор храма, где уже были приготовлены для разведения костра смоляные дрова. Став вокруг будущего костра, который должен был символизировать наполненную микромиром Вселенную, жрецы, изображающие богов, одновременно бросали свои факелы на приготовленный хворост. Совершив этот ритуал и дождавшись возгорания костра, они подходили к звоннице храма, каждый к своему колоколу, и начинали на них играть аккомпанемент гимну.

Так вот, после того, как заканчивалось пение гимна «Роду Великому», к колоколу Рода подходил верховный жрец Прародителя*, его земной наместник — владыка нашей древней религии. Он начинал тихо звонить в колокол, давая этим звоном сигнал к началу пения гимна «Роду Творцу». Обычно звон колокола Рода совпадал с проблеском первого луча Солнца — Ярилы. В это время, услышав призыв колокола Рода, ко двору храма начинали стекаться с улиц города и окрестных деревень люди. Все прихожане были одеты в яркие праздничные одежды, обычно шли парами: мужчина и рядом женщина (символ ипостасей бога) — и несли в своих руках зажжённые факелы. Обычай требовал зажигать эти факелы от огня домашних очагов. Постепенно люди с горящими факелами в руках заполняли площадь храма. Они становились лицом к пылающему костру и подхватывали гимн «Роду Творцу». Такое утреннее факельное шествие было очень красиво и торжественно. Люди шли, радовались, пели, и общий тысячеголосый хор, казалось, поднимал слова гимна «Роду Творцу» к самому небесному Ирию. Когда заканчивался второй гимн Прародителю, верховный жрец Рода обращался к народу с высокого крыльца храма с короткой речью. Он поздравлял народ с приходом весны и началом полевых работ, поздравлял молодые пары, вступившие в брак, благодарил или подвергал критике союзников русского народа, а также его правящую верхушку. Обычно во время этого обращения рядом с верховным волхвом Рода на крыльце храма находился Великий, или удельный, князь, это зависело от появления Владыки в какой-либо из земель руссов. Князь и его свита также стояли с горящими факелами и внимали словам жреца. И горе было князю, если земной наместник Рода, пусть и от своего имени, обвинял его перед народом. Говорить от имени бога верховный волхв, по древним законам, не имел права. Таким правом могла пользоваться, как было выше сказано, верховная жрица Лады — женской ипостаси отца богов. Но всё равно правящая верхушка хорошо понимала, что сверху она контролируется жречеством, а снизу — народом, и обе эти власти отлично ладят друг с другом. После окончания речи верховного жреца хор начинал петь третий гимн: «Роду Хранителю». Во время этого пения, которое сопровождалось игрой на колоколах, люди, попарно взявшись за руки, мужчина и женщина, по очереди подходили к горящему костру, символизирующему Вселенную, и бросали в него свои факелы. Этот ритуал говорит сам за себя.

Это грандиозное шествие людей с факелами под пение гимна заканчивалось у огня Отца богов и Вселенной, а в это время волхвы, его служители, благодаря мощному эгрегору прихожан, погружались своим подсознанием в энергетические глубины пятого измерения и на полевом уровне строили модель будущего своего народа. После обряда огненного жертвоприношения прихожане покидали площадь перед храмом Рода. Они шли домой, где их ждал богатый праздничный стол. Часто на улицах древнерусских городов и деревень в честь Светлого Рода устраивались и общие пиршества, которые переходили со временем в игры и спортивные состязания. Обычно ритуальные кулачные бои и бои с оружием, а также состязания в беге и прыжках через ров шли до полуночи. Заканчивались они, как правило, разжиганием родовых огнищ (во дворах) и очистительными танцами на углях. Наутро после лёгкого завтрака русские люди всем миром отправлялись к родовым курганам, где были похоронены горшки с пеплом давно ушедших праотцов и прадедов. Эти курганы приводили в порядок; сгребали и сжигали прошлогоднюю траву, убирали камни, а потом рядом с ними расстилали скатерти и садились обедать. Здесь, у могил предков, устраивались различные игры с крашеными куриными, утиными и другими яйцами. Дома проводились в основном их стилизованные бои, а здесь раскрашенные яйца катали со склона курганов по специальной дорожке. Побеждал тот, чьё яйцо оказывалось нетреснутым. Считалось, что род такого человека жизнестойкий, сильный. В вечернее время у подножия могил-курганов в честь усопших предков устраивались настоящие бои, как с оружием, так и без него. Конечно, эти бои были больше игрой, чем серьёзным испытанием. Но всё равно, они в каждом роде выявляли своего победителя, который получал право о чём-то попросить своих предков. Впрочем, к ушедшим предкам можно было обратиться кому угодно, просто считалось, что благосклоннее они отнесутся к победителям. Обычно для помощи живущим в трудные годины приходилось приглашать посетить землю предков. Особо хочется отметить, что наш народ на празднике Радоницы, как, впрочем, и на других больших праздниках, ничего кроме сбитней не пил. В народе считалось, что почитать Рода-пращура и предков можно только на светлую голову. Тем более праздник предусматривает ритуальные бои, которые должны проводиться аккуратно, без серьёзных травм.

На третий день праздника с утра начинали призывать первый весенний дождь; как мы уже писали, этот обряд открывали дети, а заканчивали его старики. Если дождь шёл, то в его струях купались все — от старого до малого, мыли в нём и домашних животных, и даже грудных детей. Вечером этого дня в честь Рода-хранителя вокруг костров водили хороводы, пели песни и плясали.

Четвёртый день праздника тратился на отдых. Люди шли к водоёмам, купались в весенних водах, жгли на горках костры, пели песни и рассказывали истории, ходили друг к другу в гости.

На пятый день с утра все шли в поля или на другую работу, но работали только до обеда, во второй половине дня снова шли на гуляния. Занимались в основном играми. Игр было очень много, в них участвовало всё население: и дети, и старые люди. Точно так же проходил шестой день праздника, седьмой и восьмой, с той лишь разницей, что в последние дни вечерами люди больше пели и танцевали. На девятый день Радоницы проходил обряд изгнания злой Морены, и его мы уже описали.

Второй в году праздник посвящённый Роду и Рожаницам, справлялся осенью, восьмого сентября по старому стилю и двадцать второго по новому. Он проходил после уборки урожая с началом подготовки к долгой зиме. Этот праздник верховный жрец Творца обязан был проводить в главном его храме. В остальных храмах Рода его проводили волхвы — служители шестого посвящения. Праздник начинался на восходе солнца гимном «Роду Великому», который пел мужской хор. Во время исполнения гимна на площади перед храмом молодыми, красивыми и нарядно одетыми девушками, которые олицетворяли основные ипостаси Лады, зажигался костёр. Девушек было не менее пяти, иногда их было семь или десять, и все они несли атрибутику высших космических богов, чьи женские проекции им приходилось изображать. На головах девушек блистали в виде корон высокие, украшенные серебром, золотом и жемчугом, кокошники. Их тонкие талии перехватывали расшитые знаками богов пояса, а ноги были обуты в красные, украшенные серебром и золотом, на высоких каблуках сапожки. Девушки зажигали священный огонь костра, бросив на приготовленные сухие дрова свои факелы. После этого к пламени костра подходили прихожане, в основном взрослые мужчины, как правило, отличившиеся в сражениях воины (их могло быть сколько угодно); девушки распределяли мужчин на равные группы, брали за руки и под звуки гимна вокруг огня начинали первый хоровод. Для мужчин считалось большой честью быть приглашённым на осенний хоровод Великого Рода. Они облачались в белые, расшитые оберегами и знаками родов одежды, подпоясывались широкими, украшенными знаками солнечных свастик, поясами и были обуты в красные, праздничные сапоги. Во время этого хоровода вокруг священного огня остальные прихожане, обступив костёр и взявшись за руки, пели вместе с хором жрецов гимн «Роду Великому». Когда гимн заканчивался, к народу выходил волхв — глава храма. Он обращался к прихожанам с праздничной речью: поздравлял народ с благополучной жатвой, но вместе с тем жрец мог назвать имена людей из любого сословия, которые в чём-то пренебрегли интересами «Земли руссов». Он также обязан был ответить на вопросы прихожан и дать дельные советы. После речи волхва начинался обряд жертвоприношения «Прародителю осеннему». С первыми словами гимна «Роду-творцу» прихожане — мужчины и женщины, — взявшись за руки, парами подходили к костру, и в его огонь бросали пучочки из семи сухих ржаных колосков, которые люди обычно выбирали на своём поле ещё до его уборки. Каждый колосок предназначался одному из детей Рода — его небесных ипостасей. Обычно процессию жертвоприношения открывали волхвы храма во главе с его верховным жрецом. Ведь по русскому обычаю жрецы не были нахлебниками у народа. Каждый храм имел своё поле, которое усердно обрабатывалось и давало достаточный урожай для жизни. Кроме того (и что считалось очень важным), колоски, собранные на поле, хранили в себе информацию о чертах характера хозяина поля: трудолюбив он был или ленив, добр или зол и т. д. И с колосками эта информация поступала на суд богов. Вот почему на своих полях русские люди трудились всегда самозабвенно и с большой любовью. Возникает вопрос: «А как же ремесленники и воины?». Оказывается, на Руси каждый ремесленник всегда засаживал пусть небольшое, но вполне серьёзное ржаное поле. Иногда клочок земли, засеянный рожью, находился во дворе его дома, иногда в поле. Но это дело не меняло. Русский ремесленник засевал своё поле не для того, чтобы прокормить семью, а для того, чтобы отдать дань Земле-матушке, чтобы не разучиться её любить, для него это было ритуалом. Ремесленник, впрочем, как и крестьянин, всегда шёл на свою пахоту в праздничной одежде, радуясь природе и солнцу. А осенью, после того, как рожь созреет, его жена и дочь шли жать это поле в праздничных сарафанах и кокошниках. То же самое можно сказать и о воинском сословии. Каждый профессиональный воин, включая бояр и князей, на Руси имел своё небольшое хлебное поле, которое он был обязан обработать своими руками. Работа на таком поле перекладывалась на руки родни только во время военных действий.

Русич любого сословия знал, что такое труд на земле, и что значит быть кормильцем своего народа, аратаем. Не на словах абстрактно, а на деле русский воин-защитник постигал смысл великих слов «любить свою землю», и смысл, почему нужно сражаться за неё до последнего вздоха. Вот почему в арийское время на Руси труд земледельца считался самым почётным и чистым, это нашло отражение в былинах. Как мы знаем, русский аратай — Микула Селянинович — среди всех былинных богатырей не имеет себе равных по силе, благородству и трудолюбию.

И ещё русские люди хорошо знали, что просить у верховного бога чего-то для себя — великий грех. У Рода можно было просить помощи всем славящим Явь — славянам, можно было просить поддержки народу русскому, его племенам, родам, но не более. Вот почему волхв — глава храма — перед жертвоприношением говорил с народом о проблемах земли руссов и обязан был ответить на вопросы. Его речь и общение с прихожанами настраивало психику на определённую волну, и во время ритуального шествия людей с колосьями ржи к жертвенному огню эта волна превращалась в единое, мощное ментальное поле, подкреплённое их волевой энергией. Фактически включалась грандиозная по силе и эффективности магическая система. Какое действие она могла производить — остаётся только догадываться. Ясно одно: этот обряд был так силён и настолько опасен для правящей проиудейской верхушки, которую привёл к власти в Киеве князь Владимир, что ради уничтожения жрецов Рода и Сварога ею была специально организована и проведена так называемая первая религиозная реформа, ставящая иерархию Православных богов с ног на голову. Но подробно о ней мы расскажем ниже.

После жертвоприношения Роду под пение гимна прихожане, возглавляемые волхвами храма, шли за город на опушку священной рощи. Там, на специальном Родовом месте, в центре которого рос дуб, устанавливали столы, на них ставили разрисованные куриные яйца, различные блюда из рыбы, обязательно подавались оленина, грибы, молочные продукты и, конечно же, сваренная из свежего зерна каша. Осенний праздник Великого Рода проходил в дни бабьего лета, было сухо и достаточно тепло, и поэтому, как правило, шатров над столами для будущего пира не раскидывали. Но перед тем, как сесть за столы, люди присаживались на траву и затихали. Через несколько минут к ним из священной рощи подходили с луками, ножами и рогатинами «охотники». На арканах они вели за собой двух молодых лосих. Понятно, что лосихи были ручными, и их специально держали жрецы в священной роще для этого обряда. Звери не боялись человека и позволяли себя наряжать, девушки и юноши кормили их из рук, а когда лосихи были наряжены, их отпускали на свободу. Причём звери могли, если хотели, идти в лес навсегда, их уже никто не держал. Они на празднике Рода олицетворяли собой Рожаниц — женские проекции Лады. После того, как лосихи убегали, все садились за стол и начинали общий пир. В честь Рода и Рожаниц пирующие пили сбитни, сурицу, запивали яства квасом, ячменным и овсяным пивом, а когда зажигались на небе звёзды, люди находили созвездия Большой и Малой Медведиц, показывали на них и говорили, что это по небу бегут наряженные лосихи — Рожаницы. С небес они смотрят на пирующих и радуются их веселью. Сразу же после этого зажигались костры, и с огнём начинали петь гимн Рожаницам. В огонь бросались кусочки пирогов, блины, печенье, лилась сурица. Это было уже личное жертвоприношение ипостасям Лады. Их просили о помощи, о здоровье детей. Часто люди пели свои требы под аккомпанемент различных музыкальных инструментов. Почти всегда требы к Рожаницам исполнялись многоголосым хором. Застольное веселье обычно продолжалось до полуночи, потом люди шли по домам.

Утром начинались хороводы. На первый ритуальный хоровод выбиралась самая старшая женщина. Её специально наряжали, давали ей в руки круглый, ржаной в виде двойной свастики хлеб, ставили в центр круга и начинали вокруг неё с пением гимнов Рожаницам водить хоровод. Потом на её место ставили более молодую женщину, со временем её заменяла девушка, потом девочка. После хоровода в честь Рожаниц, Лады и Рода начиналось общее веселье. Люди пели народные песни, танцевали, плясали, читали под музыку гуслей и рожков стихи, играли пантомимы, импровизировали спектакли, смотрели и слушали выступления скоморохов. Под вечер песни и пляски сменялись различными играми, которые продолжались до поздней ночи.

На следующий день всем полагалось отдыхать. Обычно во время отдыха ходили друг к другу в гости, дарили подарки женщинам, если было тепло — купались в реках или озёрах. Если погода не позволяла, то топили бани и хорошо мылись, но не парились. По обычаю, на Руси парились всегда перед праздниками. На третий день можно было заняться выбором женихов и невест. Как правило, и те и другие всем были давно известны, однако, обряд требовал выбора, и им занимались с серьёзным видом. Но мы на нем останавливаться не будем, тем более, что он не был напрямую связан с осенним праздником Рода и Рожаниц. К обряду выбора невест и женихов мы ещё вернёмся, но в другой раз.

А сейчас хочется познакомить читателя с тем, как празднуется осенний праздник Творца и его женских ипостасей у последователей древнего Православия в настоящее время. Тысячелетнее преследование со стороны христианской церкви заставило адептов древней религии справлять этот праздник в узком семейном кругу. Более шестисот лет назад на Руси исчезли храмы Рода, и всё это время чествование Творца Вселенной происходит у его тайных капищ, известных только узкому кругу избранных. Обычно перед священным местом рубится избушка, в которой люди, пришедшие к капищу, переодеваются в национальные праздничные одежды. В избушке накрывается стол, а перед её входом для отпугивания злых сил разжигается костёр. Переодевшись и легко позавтракав, люди из лесного, по возможности, скрытого от посторонних глаз схорона, по только им известной тропинке подходят к священному месту. Обычно у капища собирается пять-шесть семей, не более. Сначала пришедшие убирают капище от листвы, веток и другого сора. Потом следует обряд наряжания кумира. На капище Рода в настоящее время устанавливается один-единственный кумир, которого перед уходом всегда тщательно маскируют. Этот кумир вырезается из спиленного сухого дерева лицом к восходу солнца, лицо его сделано схематично, неброско. И само капище представляет собой маленькую, незаметную в лесу полянку. Но ведь дело вовсе не в кумире и не в капище, а в Роде, которого до сих пор на Русской земле помнят и чтут. После наряжения кумира прихожане разводят у его «ног» огонь, причём разжигают его не спичками, а увеличительным стеклом от лучей солнца. Если в этот день солнца нет, то его ждут в избушках-схоронах и идут на капище только с солнечными лучами. После того, как огонь хорошо разгорится, адепты древней религии, встав в круг и взявшись за руки, как и в старые времена, тысячи лет назад, поют (только тихо) гимн «Роду Великому». За этим гимном люди поют гимн «Роду Творцу» и во время его ведут хоровод. После двух торжественных гимнов начинается обряд жертвоприношения Роду. Этот обряд до сих пор не изменился: все прихожане бросают в чистый огонь Бога пучочки колосьев. Колоски ржи выращиваются для жертвы богам, как и в старые времена, своими руками. После жертвоприношения все усаживаются вокруг кумира и костра на землю, расстилают белые, вышитые знаками Рода скатерти и ставят на них принесённые яства, но к еде не приступают. Люди дожидаются прихода из леса «охотников». Но вот показываются «охотники». У них в руках игрушечные луки и стрелы из веточек. На верёвке они ведут к костру двух изображающих лосих девушек. Девушек-лосих у столов угощают печеньем, наряжают и отпускают. Они убегают в лес, но вскоре возвращаются, садятся за стол и первыми начинают петь гимн Рожаницам. Гимн подхватывают все пришедшие. После гимна Рожаницам несколько часов идёт тихий пир. Как и в древности, люди у кумира Рода пьют сбитни и медовуху. Вино и водку употреблять на празднике запрещено. После обеда в честь Рода и Рожаниц адепты маскируют кумира, ликвидируют следы трапезы, прощаются и уходят в свои избушки, где праздник продолжается, но уже в рамках семьи. Невольно возникает вопрос: «Почему осенний праздник Рода и Рожаниц приобрёл такие вот черты скрытности?» Да потому, что его сразу же после введения на Руси христианства запретили. За чествование осеннего Рода полагалась мучительная смерть. И церковь, и правящая верхушка внимательно следили за соблюдением своего закона. Спрашивается, чем же стал так неугоден древний красивый праздник Верховного бога для правящей элиты. Ведь другие языческие праздники она так не преследовала. Оказывается, своим бескомпромиссным жертвоприношением.

Зимнее чествование Рода и Рожаниц проходило и до сих пор празднуется семьями староверов-«язычников» в последний день предновогодних святок — тридцать первого декабря. В древности этот праздник назывался Род-щедрый или Щедрец. Рано утром в последний день декабря по новому стилю ветвями хвойных деревьев (ели, сосны, можжевельника) украшались избы, ворота дворов, колодцы. На ветки деревьев вешались печенье, сладкие сдобные булочки, пряники. На стол обязательно готовилась свинина. Считалось, что свиное мясо является символом материального благополучия, также готовились рыба и птица. В старые времена в день Рода на стол обязательно ставились осетрина, чёрная икра, яйца и грибы. Весь день шли приготовления, а вечером всем миром люди отправлялись в баню. Праздничная баня обязательно должна быть общей. Такие бани ещё в семнадцатом-восемнадцатом веках стояли во всех русских городах, а в деревнях они просуществовали, несмотря на проклятия церковников, вплоть до конца девятнадцатого столетия. В этих банях купались вместе и женщины, и мужчины, и дети, не было только стариков. Для старых людей топили семейные бани. На Руси баня считалась храмом очищения. По легенде, первую баню русским людям срубил сам Велес, а огонь в ней развёл Самаргл Сварожич. Обряд бани у наших предков считался всегда праздничным и вдвойне он был праздничным в день Рода Щедрого.

К русской бане мы ещё вернёмся, а сейчас продолжим рассказ о зимнем праздновании Рода Щедрого. После банного обряда люди пили настой лекарственных трав, отдыхали и садились за праздничный стол. Во время торжественного ужина разрешено было обращаться к Роду и Рожаницам от имени всего русского народа с различными просьбами. Обычно просили здоровья, на будущий год хорошего урожая и приплода у домашних животных и т. д. В конце, перед наступлением Нового года, поздравляли с праздником Рода и все его ипостаси. Потом пели славу Роду и Ладе. После гимнов богам поздравляли друг друга с наступившим Новым годом.

В целом, этот зимний праздник Рода и Рожаниц сохранился до нашего времени у адептов древней религии почти без изменения. Это однодневное торжество в честь Прародителя завершает цикл годовых русских празднеств, и с него начинается новый праздничный цикл, или Новый Год.

Глава 22. Культ верховного строителя

Как мы знаем, Великий Род, прародитель и отец небесных богов, является могучим волевым импульсом вторичного надвселенского сверхсознания, которое, породив энергию созидания (Ладу), тем самым включило локальное информационное поле в процесс созидания новой Вселенной. Фактически родник Вселенной и его женская ипостась представляют собой, прежде всего, могучий информационно-полевой механизм зарождения всех силовых энергетических центров будущего космоса. Это своего рода генетический код вселенной, её стратегическая программа, но любая стратегия может завершиться только решением определённых тактических задач. Говоря более простым языком, Рода можно считать архитектором вселенной, он ее ментально-волевой и информационный центр, средоточие конструкторского гения, помноженного на гигантскую созидательную энергию своей женской ипостаси (Лады). Но любому замыслу, как мы знаем, всегда требуется непосредственный его исполнитель. Для этого и породил великий Род свою ипостась — могучего Сварога.

Как мы знаем, имя Сварог очень древнее и указывает оно на сваривающийся или скручивающийся момент чего-либо. Из вышеизложенного известно, что кручение вакуума рождает энергетические частицы (микромир).

Следовательно, под Сварогом наши предки ориане-гипербореи понимали процесс зарождения всех известных и ещё неизвестных науке микрочастиц.

Современная квантовая физика на основании ряда опытов утверждает, что вакуум, будучи сам по себе пассивным, порождает и нейтрино, и кварки, и кванты, правда, эти микрочастицы мгновенно снова обращаются в вакуум. Следовательно, вакуум неоднороден, во всяком случае, он в своей составляющей не может не иметь информационного поля, иначе микрочастицы просто бы не рождались. На основании опытов наблюдения за рождением микромира из вакуума многие передовые учёные пришли к выводу, что вакуум, рождающий микрочастицы — возбуждённый, следовательно, вторичный. Это вполне согласуется с ведическим пониманием основ мироздания, где вакуум первичный выступает как энергетический потенциал великого Рода, а вторичный вакуум, возбуждённый и способный выплёскивать энергию в виде микромира, представляет собой могучего Сварога. Почему могучего? Да потому, как утверждают ламаистские тибетские священные тексты, которые имеют происхождение от более древних ведических, что в одном-единственном кубическом сантиметре вакуума содержится столько энергии, что если её аннигилировать в 1/1000 секунды, то такая планета, как наша Земля, превратится в облако космической пыли. И ещё: если вакуум возбуждён и интенсивно рождает микрочастицы, то в нём должны идти интенсивные скручивающиеся процессы, на что чётко указывает имя Сварог, то есть крутящийся.

Как мы видим, в религии гипербореев-арктов, наших далёких предков, нет ничего религиозного и тем более мистического. В имени каждого космического принципа, или Бога, заложена информация о его деятельности. И в этом мы убедимся ещё не раз.

Вот почему русы чтили и до сих пор чтят этот космический принцип, как своего прапрадеда. Это, как мы увидим ниже, по отношению к земному и неземному человечеству вполне справедливо.

Сварог, являясь точной копией Рода, только более низкого уровня, как и его отец, несёт в себе женскую ипостась. На Руси её называли Матерь Сва. Другими словами, праматерь всего материального мира. Как мы уже говорили, все женские ипостаси космических богов являются различными проекциями великой Лады. А Лада и Правь, как известно, представляют собой главный незыблемый принцип интеграции и созидания, или, по образному представлению русов, высший Космический потенциал любви. Этот принцип в едином лице Прави (Лада, Рожаницы, Матерь Сва, Огнёвки, Ведьмы, Перуницы-Валькирии и т. д.) проходит через все уровни вселенной и наполняет любовью человеческое сердце.

Правда, на Руси были отдельные капища «сердцу» Сварога, но их было немного.

Для простоты понимания задач Сварога на Руси представляли великого бога четырёхглавым. Как мы уже говорили, четыре его головы символизировали пятимерное пространство.

Или куб, летящий по вектору времени, и тело бога указывало на пятое, полевое, измерение. Русское образное мышление представляло Сварога небесным кузнецом, ведь в древности кузнец считался фигурой таинственной и даже магической. В народе существует масса преданий и сказок о небесном кузнеце Свароге, который куёт в своей кузнице молнии для своего сына — Перуна. Кроме этого, повелителя небес Сварога считали еще и громовержцем, причём громовержцем более могучим и грозным, чем сам Перун. Но Сварог редко брал в руки молнии, больше он любил заниматься кузнечным делом — это его образный, антропоморфный, наиболее доступный человеку образ, и к тому же поздний.

Наши предки ориане-гипербореи, или аркты, представляли Сварога полнее, так как знали о роли и свойствах возбуждённого вакуума куда больше, чем современные учёные. На это указывают наиболее древние мифы арийских народов.

Как мы помним, космический или небесный Алатырь-камень — наиболее активное энергетическое ядро (с точки зрения механики — ось) молодой Вселенной, уплотнённый крутящийся сгусток предкосмического микромира, энергия которого направлена на созидание специализированных полей строящейся молодой Вселенной.

Но сразу возникает вопрос: откуда мог взяться этот микромир в ядре нарождающееся Вселенной, если Сварог его не создавал? По Веде, он им только воспользовался. Оказывается, ему было откуда взяться. Давайте снова обратимся к первой песне птицы Гамаюн. Конечно, наши оппоненты могут заявить, что все песни волшебной птицы придуманы А. Асовым и на них нечего ссылаться. Во-первых, они не придуманы, а только собраны и приведены в систему, а во-вторых, писателем в работе над песнями «Звёздной книги Коляды» высшие силы просто талантливо воспользовались, он в этом деле всего лишь посредник, не более. Кстати, такими посредниками были очень многие и писатели, и поэты. Например, тот же А.С. Пушкин.

Первая песня птицы Гамаюн последовательностью происходящих в Космосе событий указывает на то, что знания, которые в ней зашифрованы, могут быть только подлинными. Как мы уже говорили выше, они не противоречат законам современной физики и даже больше, во многом дополняют и конкретизируют эти законы. Кроме этого, мы знаем и другие, не имеющие никакого отношения к Асову, песни волшебной птицы о сотворении мира, но они так близки к тому, что собрал и опубликовал исследователь, что к ним мы обращаемся, как убедился читатель, только в крайнем случае.

Так вот, первая песня птицы Гамаюн говорит о том, что сначала Великий Род породил женскую ипостась Сварога — Матерь Сва, то есть матерь материального мира, и только потом духом Божьим родил Сварога. Следовательно, энергия интеграции и созидания Лады на пороге рождения материальной Вселенной появилась перед рождением вторичного возбуждённого вакуума, далее неё был рождён Родом и бог Барма (Брахма). А как мы уже знаем, Барма — бог вибрационный, он появился в результате бормотания Рода. Кроме него породил великий Род корову Земун и козу Седунь. «И из их сосцов разлилось молоко по небесному своду синему». Как это всё понимать? А очень просто: оказывается, первичный вакуум, который образно наши предки представляли Родником Вселенной, во время перехода на более низкую энергетическую ступень — вакуум вторичный (то, что ориане-гиперборейцы, а позднее русы называют Сварогом) — выделяет немалое количество энергии. В песне птицы Гамаюн прямо сказано, что до Сварога первой появилась Матерь Сва — созидательная сила, обеспечивающая зарождение предмикромира. Потом появилась в образе Бармы (Брахмы) вибрационная составляющая будущих микрочастиц. Интеграция этих двух полевых потенциалов породила первичное поле кручения (корова Земун и коза Седунь). Фактически при переходе пассивного вакуума в активный возникает целый каскад ступеней, или так называемый (физики пока об этом не догадываются, знают ее волхвы) промежуточный вакуум. Его-то наши предки и назвали небесной коровой и небесной козой, и их молоко — не что иное, как рождённый кручением промежуточного неустойчивого вакуума первичный микромир, который и заполнил центр нарождающейся молодой вселенной, стал её осью и главным энергобанком в будущих процессах строительства проявленного мироздания. Это энергия, подаренная Сварогу на созидание вселенной самим Родом. В будущем с её помощью родится премудрый Велес, а её остаток превратится сначала в уточку, а потом в грозного Чернобога — об этом мы уже писали.

Вот мы и выяснили энергетическое происхождение небесного Алатырь-камня. Оказывается, все небесные ипостаси Рода, начиная с Самаргла, были созданы Сварогом с использованием энергии этого центрального энергетического ядра нашей Вселенной. Наши предки представляли Сварога небесным огнём, но, как мы выяснили выше, небесный огонь имеет двоякое происхождение.

Но к праздникам в честь Сварога мы ещё вернёмся. А сейчас необходимо подробнее рассказать о рождении сил Тьмы и жестокой борьбе Сварога, его сына Самаргла и их светлого воинства с мощью Чернобога.

Как мы рассказали выше, Чернобог создал себя из остатков созидательной энергии, которую выделил Род для строительства Вселенной своей ипостаси Сварогу. Чернобог во всей мощи появился тогда, когда строительство Вселенной в основном было уже завершено. Сначала он в образе серой уточки (в других преданиях — гоголя и гагары) даже помогал Сварогу. Как это было, мы уже рассказали. Но когда после окончания строительства материального мира стала возможным сделать двоякий выбор: либо на созидание, либо на разрушение — «уточка» сделала выбор в сторону разрушения, и сразу же она породила Змея чёрного и его воинство. Этот Чёрный змей, подобно Сварогу, подполз к Алатырь-камню и ударил по нему своим молотом, и от этого удара разлетелись по Вселенной чёрные искры и превратились эти искры в злых демонов разрушения. Началась во Вселенной неистовая битва сил Света с силами Тьмы. Яростно вступил в сражение с Чёрным змеем Самаргл-Сварожич, но не выдержал молодой Бог схватки с порождением Чернобога и отступил к своему отцу Сварогу в его небесную кузницу. Чёрный змей также полетел к кузнице-Сварге и своим языком пролизал три её свода и был схвачен за свой язык раскалёнными клещами. И Сварог, и его сын вместе победили Чёрного змея, впрягли его в плуг и бороздами сделали границу между проявленным миром Яви и информационным — Нави.

Интересно, о чём повествует этот миф? Ведь тема борьбы со змеем в русских, германских, кельтских и других преданиях арийских народов выражена очень ярко.

Давайте попробуем разобраться. Как мы знаем, серая Уточка, так усердно трудившаяся вместе со Сварогом над проблемой устойчивости вселенной и над рождением земли, представляла собой остаточную энергию созидания. Она была порождением Рода — тем энергетическим потенциалом, который обеспечил Вселенной стабильность и рост земле. В конце концов, с её помощью появился в космосе и бел-горюч камень Алатырь — ось, центр и основной активный энергетический потенциал Рода. Но не надо забывать, что сам Великий Род родил себя из возбуждённой надвселенской Нави бескрайнего океана памяти и покоя. Вот характеристика этого информационного поля и взяла верх в сознании уточки-Чернобога. Это случилось после рождения во Вселенной материи и получения двойного права выбора. Чернобог как сын Рода, его конечная ипостась, посчитал, что проявленный мир Сварога с пылающим микромиром, горящими галактиками и незыблемыми законами не что иное, как хаос, мешающий ему (Чернобогу) строить в рамках Рода свою собственную вселенную, конечной точкой которой была бы не материя, а уснувшее информационное поле. Фактически Чернобог ещё на заре проявленного мироздания пытался обратить вспять эволюционный процесс Вселенной. Об этом и повествуют древние мифы, предания и Веды. Об этом грозном времени и рассказывает вторая песня птицы Гамаюн, и это лишний раз доказывает, что А. Асов ничего не придумал, а только систематизировал. Дело в том, что обратный процесс характерен для очень многих физических и физико-химических систем, а процесс рождения Вселенной — это и система, и многоступенчатая сложная реакция. Налицо и конечный её результат — образование материи; а как мы знаем из науки, после завершения реакции, как правило, сложной и многоуровневой, возникает потенциальная энергия её обратного хода. Такие реакции чем-то напоминают собой движение раскачивающегося маятника.

Мы узнали о том, как предки арийских народов образно, в виде красивой сказки, поведали потомкам о времени, когда судьба нашей проявленной вселенной висела на волоске, и спас положение уже не Род, а его могучая огненная ипостась — Сварог со своим сыном Самарглом и другими небесными богами-воителями. В сердце русского народа сохранился цикл преданий Сварога, в которых рассказывается о том, как Чернобог попытался отнять у богов небесный Ирий (проявленную полевую суть вселенной). По сути, в мифах Сварога говорится о том же самом восстании Чернобога, только несколько по-иному. Понятно, что злые силы, как и в песне птицы Гамаюн, победил в первую очередь сам Сварог.

Вот почему русские люди чтили Сварога ещё и как могучего воина. Воинами считались на Руси и другие ипостаси Рода, особенно огненный Самаргл Сварожич.

Чтобы извратить смысл, заложенный в имени Бога, еретики от иудаизма или христианства (сейчас сказать трудно), заменили в его имени первую гласную букву. Получилось слово «Симаргл». Иногда в литературе встречается и Семаргл, но никогда мы не прочтём истинного имени бога вечного огня Проявленного мира Самаргла. В смысловую ловушку попал и А. Асов со своей «Звёздной книгой Коляды». Бог вечного небесного огня ~ сам себя организующий ~ именуется как Семаргл. Это ещё раз указывает на то, что информационная война против русского народа началась не сегодня и не вчера, как пытаются доказать нам христиане-патриоты. Эта война началась давно, еще 3,5 тысячи лет назад, и сегодняшние патриоты от христианства участвуют в ней против религии и культуры русского народа ни много ни мало десять с лишним веков. Ярким доказательством тому, что огненного сына Сварога на Руси знали как Самаргли, а не Семаргла и тем более не Симаргла, служит названный и честь него город Самара. Этот город на берегу Волги возник на месте скита староверов-огнепоклонников — самархов. Почти во всех больших городах древней Руси стояли храмы, посвящённые Сварогу и его сыну Сварожичу-Самарглу. Кроме храмов у городищ, сёл и даже маленьких деревень в честь огненных богов стояли посвящённые им капища. Культ сына Рода, властелина, огненной Сварги, бездонного синего или звёздного неба, был распространён не только у славян, но и у индов, где его знали под именем Исвара, а также у древних германцев, кельтов и других народов. Западные славяне Сварога именовали его ещё и Световидом. Световид ~ это военная ипостась могучего Бога, и в честь неё на острове Руян (современный Рюген) в городе Руян (Аркона, Яромарсбург) стоял очень красивый храм. Не менее прекрасные храмы Сварогу стояли в Старгороде, Старой Ладоге, Полоцке, Голуни и Киеве. Об этих храмах мало что известно, так как они погибли на два века раньше святилища в Арконе.

Архитектура храмов Сварога заметно отличалась от архитектуры храмов Рода или храмов женской его ипостаси — Лады. Во-первых, все святилища Сварога и его воинской проекции Световида строились не восьмиугольными, а четырехугольными. Сварог по своей полевой конструкции проще Рода, это отражается и на его храме. И, во-вторых, кроме центральной восьмигранной пирамиды, которая в древности венчала каждое православное ведическое святилище, храмы Сварога украшались ещё шестью угловыми маленькими пирамидами, в целом, с учётом центральной пирамиды, указывающими на семиликость Бога. Пирамиды куполов храмов Сварога были невысоки, зато их, покрытые золотом, изображающие небесный огонь, маковки, делались большими и напоминали своей формой пламя восковых свечей. На вершинах позолоченных маковок были установлены трёхплоскостные двойные золотые свастики.

Она указывала на то, что мир Сварога проявлен полностью, и Сварог — властелин не только полевой вселенной, но и материальной. Здание самого храма по отношению к трёхмерной свастике символизировало измерение четвёртое — вектор времени. На полевое седьмое измерение в архитектуре храма указывали шесть восьмигранных с огненной символикой пирамидальных башен. Обычно храмы Сварога имели четыре высоких, крытых осиновой черепицей крыльца. Перед каждым крыльцом на площади храма были отведены места для разведения священного огня. Внутри святилища Сварога, под куполом, стоял его четырёхглавый позолоченный кумир, а у его ног возвышался аккуратно сложенный из серого песчаника, который на Руси символизировал стойкость и долговечность, алтарь. Стены храмов Сварога и его сына Самаргла-Сварожича всегда штукатурились и расписывались по штукатурке сценами борьбы огненных богов с воинством Чернобога, на которые взирал качающийся под куполом на золотой цепи двуликий крылатый дух великого Рода. Вокруг алтаря Строителя и Властелина Космоса стояли кумиры его основных ипостасей. По правую руку от изображения Сварога блестел позолоченными доспехами Самаргл, по левую его руку в стальном панцире с золотой молнией в руках стоял бог Вселенского гравитационного поля Перун Сварожич. Кумиры остальных богов (обычно пять) стояли напротив, а над алтарём кружила крылатая птица, Матерь Сва, золотое сердце Сварога.

Современные христианские православные церкви своей архитектурой иногда напоминают древние храмы Сварога. Они, как правило, четырёхстенные, всегда имеют купол, иногда пять или более маковок. Но, с другой стороны, в православных христианских церквях начисто отсутствует пирамидальность. Как мы уже знаем, пирамида является информационно-энергетической моделью вселенной. Так вот, в их архитектуре древнюю пирамиду вытеснил цилиндр. На первый взгляд, казалось бы, несущественная деталь.

Но если учесть, что во всех религиях планеты цилиндр, направленный в небо, является символом фаллоса, то картина становится совсем иной. Старинные христианские церкви своей архитектурой напоминали древние святилища и храмы, в частности, храмы Сварога. Купола их были выполнены в виде пирамид, и маковки, венчающие вершины этих куполов, всегда символизировали пламя. Но после Никонианской реформы архитектура православных христианских храмов резко изменилась. Пирамида — символ величия и вечности Космоса — была вытеснена цилиндром — символом возбуждённого фаллоса. Спрашивается, чьего? Вопрос в этом. Мы знаем, какая энергетическая сущность люто ненавидит и презирает наполненный светом мир Сварога. Наверное, правы христианские старообрядцы, обвиняющие Никона в богоотступничестве и даже прямом сатанизме, но о сатанизме мы поговорим ниже.

В историческое время главное святилище Сварога и его сына Самаргла стояло в бескрайнем дубовом лесу (дуб считался и считается священным деревом Сварога) в вершине речки Сож, в 100 км южнее современного Смоленска. Храм Сварога был основан раньше смоленского городища, и, возможно, Смоленск в какой-то степени обязан храмовому комплексу Сварога своим возникновением. Во всяком случае, твердыня и войско Смоленска не раз прикрывали главное святилище Сварога от христианских наёмных дружин равноапостольного киевского князя Владимира. Оно было сожжено только тогда, когда под ударами христиан пал ведический Смоленск, и если город со временем возродился, то храм Сварога канул в вечность. Уцелевшие на Смоленщине предания рассказывают о храме отца богов Сварога и о времени его разрушения. Существуют и письменные источники, повествующие о храме Сварога, некогда стоявшем на высоком холме среди дубравы в верховьях реки Сож. Например, те же старообрядческие летописи, в которых, правда, Сварога называют Иисусом, и разрушение храма приписывается польскому королю Стефану Баторию; но суть не в этом, главное, дано его описание, которое в целом совпадает с текстом тайной веды, описывающей служение в сгоревшем храме отца богов и всего проявленного космоса. Храмовый комплекс Сварога в верховьях реки Сож по описанию ничем существенным не отличается от храмового комплекса Рода, о котором мы уже рассказывали. Около него также стояла обсерватория, только сделана она была из обожжённых, вертикально вкопанных по кругу дубовых столбов. На каждом столбе жрецами-художниками изображалось лицо Бога. Лица все были разные: от гневного до весёлого. Всего столбов стояло 24 на внешнем круге и 12 — на внутреннем. Внутри этих кругов под навесом была сделана деревянная круглая площадка, на которой когда-то устанавливались астрологические приборы. Что это были за приборы, теперь приходится только гадать. В настоящее время от обсерватории почти ничего не осталось, если не считать окаменелых оснований дубовых столбов и еле заметного рва вокруг всей площадки. В древности по этому рву, очевидно, уходила с территории обсерватории лишняя влага. В целом древнерусская обсерватория у храмового комплекса Сварога на реке Сож своим устройством очень напоминала кельтский Стоунхендж. Любопытно и то, что обе эти обсерватории находятся почти на одной и той же широте, что не так трудно проверить. Кстати, на 54° широте стоит и город-обсерватория Аркаим. На этой же широте до XI века в центре современной восточной Германии на месте нынешнего Берлина стояло славянское городище, рядом с которым находилось капище Сварога-Световида, и, как повествует русская ведическая традиция, на его территории тоже работала древняя обсерватория. Почему на 54° широте нашими арийскими предками было построено столько обсерваторий, мы расскажем ниже, а сейчас снова вернёмся к сожскому храмовому комплексу. Основное здание святилища — храм, как и все древнерусские храмы, рубился из толстых брёвен, только срублено оно было из священного дерева бога небес — дуба. Оно имело два этажа и, в отличие от других подобных храмов, его крышу, сделанную из осины, покрывала тонная серебряная черепица. На первом этаже здания располагались книгохранилище и библиотека. На втором этаже под куполом стояла пятиметровая позолоченная статуя Сварога-Защитника в образе русского воина. По преданию, на Боге огненной небесной стихии был одет позолоченный с глазницами шлем, на шишаке которого сидел, раскинув могучие крылья, орёл — символ неотвратимой яростной победы. Тело бога облегала позолоченная кольчуга с длинными рукавами и булатными украшающими налокотниками золотой чеканки. Кстати, налокотники с древнейших времён всегда были атрибутом русской бронной справы. Ни на Западе, ни на Востоке долгое время их не знали. Русскому же воину кованый, а ранее кожаный налокотник всегда служил своеобразным щитом. На него славянский воин мог принять удар секиры, сабли и другого оружия. До сих пор арийское воинское оружие в стиль Пяти Стихий, которое, несмотря ни на что, уцелело и продолжает жить в русском народе, оттачивает в жёстком своём варианте отражение удара врага предплечьем с последующей «мягкой» работой кистью. Поэтому подлинные источники, описывая русский защитный доспех, всегда упоминают о мощных налокотниках. В позолоченных крепких налокотниках когда-то стоял в столице Руян, Коренице, семиглавый Перун-Руевит. В налокотниках, украшенных изображением Солнца, красовалась и статуя военной ипостаси Сварога-Световида в Арконе.

Кроме кольчуги, кумир Сварога на реке Сож был закован ещё и в булатный с золотыми разводами чешуйчатый панцирь, в центре которою на стальном зерцале отливала золотом двойная свастика — символ проявленного Космоса. Статуя огненного бога также была одета в стальные кольчужные с позолотой наколенники и в кованые с золотой насечкой сапоги. В своей правой руке кумир облачённого в воинские доспехи бога держал обнажённый, хорошо отточенный огромный булатный меч. В ладони его согнутой левой руки стояла серебряная с золотыми косами, в жемчужном кокошнике и в вышитом льняном русском сарафане статуэтка молодой девушки, улыбающейся и протягивающей свои руку к парящему под куполом храма крылатому духу великого Рода. Статуя молодой девушки, стоящей на ладони властелина огненной Сварги, олицетворяла собой любимую его сердцу Русь.

Русская ведическая традиция сохранила и донесла до потомков трагические события последнего дня храмового комплекса в вершине реки Сож. А дело было так: после погромов в Смоленске наёмное христианское войско равноапостольного князя Владимира, состоящее в основном из шведов, датчан, моравов и поляков, подошло к храму Сварога-Защитника и потребовало от волхвов и воинов, «хранителей бога», открыть ворота их деревянной крепости. Естественно, последовал отказ. Тогда воевода христианского воинства, небезызвестный Путята, приказал начать штурм оплота «язычников». Путята знал, что храмовый комплекс сына великого Рода будут защищать не более 300 воинов-смертников, Конечно, он понимал, что каждый воин бога стоит десяти его дружинников, но это воеводу не очень смущало, так как он подошёл к храму-капищу с 20-тысячным, хорошо вооружённым христианским войском. Каково же было бы его удивление, когда на стены городка поднялись вместе со смертниками более 1000 воинов. По перьям и флажкам на шпилях стальных боевых шлемов Путята определил, что защищать святыню будут воины с залитых кровью непокорных Киева, Полоцка, Смоленска, Новгорода и других русских городов. Там уже побывал с мечом и огнём ставленник иудохристианского Запада киевский князь-узурпатор Владимир. По преданию, трое суток длился штурм маленькой крепости. К вечеру третьего дня осаждающие увидели на её стенах сжимающих рукояти мечей и секир волхвов в белых чистых праздничных одеждах, а также детей и женщин с оружием в руках. Христиане поняли, что «язычники» идут на смерть, как на праздник, и их воевода, приостановив штурм, обратился к верховному жрецу Сварога Добросвету. Путята предложил жрецам выдать ему все кумиры богов из храма, в том числе и облачённого в воинскую справу идола Сварога, а также книги и венчающие храм золотые свастики. Особо требовал княжеский воевода выдать ему серебряную статуэтку, стоящую на левой ладони Сварога и символизирующую матушку-Русь. Все языческие кумиры и книги кроме серебряного изображения молодой красивой Руси, протянувшей свои лебеди-руки к крылатому духу Рода, христиане собирались после надругательств сжечь, а со статуэткой, символизирующей ведическую Русь, проделать следующее. Под пение христианских молитв снять с неё одежду с солнечной символикой и потом, обнажённую и беззащитную, переплавить на серебряные гривны — символ новой христианской Руси, идущей на пути «прогресса». За повиновение и пособничество княжеский воевода обещал защитникам крепости-храма прощение за убийства христиан, а также жизнь и свободу. Молча выслушали его предложение волхв и витязи. Потом, опустив со стен лестницы, спустили по ним маленьких детей и беременных женщин; а когда дети и женщины исчезли в дубраве, раскрылись ворота крепости и из них в центр христианского войска ударил закованный в непроницаемую сталь, прикрытый синими (под цвет неба) щитами, ощетиненный копьями и поющий гимн Сварогу-победителю воинский клин. На острие этого рассекающего шеренги христианского войска клина, молниеносно работая двумя мечами, шёл сам Добросвет, верховный волхв Сварога. Вечернее солнце закатилось за тёмную грозовую тучу, стало совсем темно, но вдруг все семь строений святилища во главе с храмом Бога одновременно вспыхнули. Загорелись и башни огораживающей строение крепости. Загремел гром, рассыпались молнии, начался сильный ветер, который раздувал пламя и поднимал его к небу, а потом хлынул ливень. В струях ветра и ливня при свете горящего храма в лагере христиан кипела неистовая битва. Наёмники князя: и шведы, и датчане, а также моравы — при виде грозных небес пришли в ужас. Многие из них, несмотря на приказы и оклики своих командиров, ища спасения, бросались в лес, где, по преданию, становились жертвами разъярённых, пришедших защитить храм Сварога, волков и медведей. Так это было или нет, неизвестно. Только легенда говорит о том, что к утру христианское войско перестало существовать. Тогда горстка уцелевших защитников погибшего в огне храма, перевязав и напоив своих раненных, во главе с волхвами и Добросветом поднялась на сгоревшие руины храма-крепости. Измученные, окровавленные воины, сняв шлемы и опираясь на мечи, поднимались к тому месту, где ещё недавно возвышалось величественное здание храма повелителя небесного огня Сварога. Каково же было их удивление, когда на пепелище они увидели закованную в задымлённую броню статую сурового Сварога-защитника, бережно держащую в руках серебряный символ Руси — красавицу девушку и булатный меч. Подойдя к потускневшему, но невредимому кумиру Бога, верховный жрец Добросвет низко ему поклонился и, повернувшись к остановившимся поодаль остолбеневшим от удивления жрецам и воинам, дрогнувшим голосом сказал:

Жрец закончил свою короткую речь, и над дымящимися развалинами храма несколько раз прогремело и унеслось в небо русское: «Слава Сварогу! Слава! Слава! Слава!»

Потом волхвы и воины бережно опустили на землю кумир Бога-воителя, сняли с него боевые доспехи и надели на его изображение походные боевые доспехи. Рядом с ним положили на бричку и серебряную, чудом уцелевшую, закутанную в воинский плащ, статуэтку — символ милой любому русскому сердцу Руси. Следом за этим, с почётом предав огню мёртвых и забрав своих раненных, воины, возглавляемые волхвами, навсегда покинули землю кривичей. В одном из схоронов на севере европейской Руси до сих пор бок о бок лежат две статуи. Одна, вырезанная из морёного дуба, огромная и могучая, принадлежит богу небес Сварогу. Рядом с ней в масле лежит его вооружение. Вторая, серебряная с золотыми косами, статуэтка символизирующая многострадальную, но непокорную Русь, закутанная в окровавленный плащ, дожидается своего часа. Пока это серебряное изображение Руси-матушки будет находиться на нашей земле и храниться русским народом, нет таких сил, которые бы смогли покорить Россию.

В дохристианскую эпоху русский народ праздновал в честь Сварога и его сына ~ огненного бога Самаргла Сварожича — три праздника. Первый праздник богу-строителю справлялся 16 июня по старому стилю, по новому стилю — 30 июня. Как мы знаем, 30 июня христиане празднуют свою Троицу. Но фактически этот праздник никакого отношения к христианству не имеет. Великий подвижник христианской церкви Сергий Радонежский по духу и делам был, прежде всего, волхвом. Именно за это долгое время, почти пятьсот лет, церковь, несмотря на явные заслуги игумена перед народом, никак не хотела его канонизировать. Так вот, чтобы сохранить в душе русского народа истинное представление о Творцах мира: Роде, Свароге и Самаргле, Сергий Радонежский ввел в христианство понятие Святой Троицы. Он смело в По-христиански — Отец, Сын и Святой Дух. По-ведически — Сварог, Самаргл и светлый Род. С подачи Сергия Радонежского, на Руси вновь был возрождён один из самых светлых и любимых праздников русского народа — праздник великой триады: Сварога, Самаргла и Рода. Сергий-христианин культом Святой Троицы заставил христиан усомниться в святости Торы-Библии, а также задуматься над текстами Нового Завета, где о триединстве бога в том смысле, в каком он его представил, нет ни одного слова. С другой стороны, Сергий-волхв, видя, во что выродилось в Европе иудохристианство (костры инквизиции, пытки, охота за хранителями древнего знания и т. д.), сделал не только для русского народа, но и для других потомков арийских народов всё возможное, чтобы сохранить в сердце человека, пускай даже через образ Иисуса Христа, представление об отце-Свароге и великом святом Духе — Роде. Благодаря его подвижничеству, в душах потомков европейских народов — славян, германцев, кельтов, балтов ит.д. — был разрушен и вытеснен образ «единого вселенского» иудейского божка Яхве, который путём подмены смыслов посредством христианства веками внедрялся иудеями в сознание ариев. Ведь очень скоро из Руси учение Сергия Радонежского о Святой Троице проникло в Европу в среду католиков, а позднее и протестантов. Но вернёмся к летнему празднику Сварога. Обычно на Руси праздники в честь ипостасей Рода никогда не обходились без чествования их великого Отца. Это было нормально, потому что фактически люди в лице любого из богов чествовали, прежде всего, самого Творца, а точнее, его специализацию. Поэтому и летний праздник, посвященный Сварогу — Строителю и Защитнику — начинался в храме или на свежем воздухе капища с разведения чистого огня. А, как нам уже давно известно, чистый огонь на Руси всегда олицетворял самого Рода. Итак, с чествования Рода начинался и праздник в честь Сварога. В древности первый чистый огонь разводили служители храма на его алтаре. Обычно этот ритуал начинался, как и на праздниках в честь других богов, в 4 часа утра, сразу же после криков утренних петухов. Потом огнём с алтаря храма на площади перед святилищем разводили высокий костёр. По обычаю, огонь Сварога должен питаться сухими ветками священного его дерева — дуба. Поэтому для праздника бога волхвы и охотники готовили дубовый хворост ещё с осени, сразу после осеннего его чествования. За зиму ветки хорошо просыхали и горели с большим жаром. Это считалось хорошим знамением, ведь костёр в честь любого бога на Руси всегда являлся символом горящей, наполненной микромиром Проявленной Вселенной.

Первый гимн на празднике чествования Сварога, как и другого бога, всегда посвящался великому Роду. С ним разводили огонь на алтаре храма. Обычно его пели жрецы и служители бога, но могли петь вместе с ними и пришедшие почтить Сварога простые люди. После гимна Роду и разведения чистого огня верховный волхв храма разжигал над огнём алтаря свой факел, шёл с ним через зал освящения на крыльцо храма и спускался с факелом к тому месту, где его поджидал сложенный для костра дубовый хворост. Верховный жрец был одет до пят во всё белое, ступал босиком, а на его груди переливалась золотом двойная свастика. Во время его выхода и волхвы, и прихожане все вместе начинали петь гимн Сварогу-созидателю. А идущий с факелом в руках в белом одеянии верховный волхв на таинстве обряда олицетворял собой самого Бога, разжигающего Вселенную. В то время, как костёр-Вселенная во дворе разгорался, и волхвы, и прихожане начинали петь второй гимн — уже Сварогу-Воителю. Во время исполнения этого гимна волхв-Сварог подходил к звоннице, брал в руки кузнечный молот и бил им по большому, выкрашенному в белый цвет, колоколу, символизирующему бел-горюч камень Алатырь. После удара колокола гимн замолкал, а из храма, неся зажжённые от чистого алтарного огня факелы, в боевых доспехах небесных богов и с оружием появлялись пятеро молодых и сильных жрецов, олицетворяющих огненных детей Сварога. Они окружали белую фигуру верховного волхва, кланялись ему в пояс и, повернувшись и подходя по очереди к костру, бросали свои факелы в священное пламя. После короткого спектакля, который показывал рождение светлых космических принципов — небесных богов-созидателей — и слияние их огненного потенциала с мощью своего отца, все присутствующие (и волхвы, и прихожане) начинали петь третий и последний гимн Сварогу-хранителю. Этот гимн, взявшись за руки, пели все, в том числе и изображающие богов жрецы. Потом верховный волхв храма, поднявшись на высокое крыльцо храма в окружении одетых в боевую справу «богов», молодых служителей, обращался к народу. Он поздравлял пришедших на праздник Бога-строителя, защитника и хранителя всех русских людей, желал им хорошего здоровья, счастья, а также отвечал на многочисленные вопросы. По «небесным законам», верховный волхв храма Сварога, как, впрочем, и верховные служители других ипостасей Рода, не имел права на празднике Бога не ответить на вопросы прихожан, и вот это давало ему возможность (и не только ему), отвечая на вопросы, говорить о политике, экономике и религии. Жрецы Сварога, как и служители Рода, хорошо знали, что происходит не только на Руси, но и у соседних народов, и всегда были готовы ответить на любые вопросы.

Вот почему часть русского боярства стала поддерживать ставленника побеждённой Хазарии в его религиозных реформах. Ниже этот вопрос мы постараемся рассмотреть подробнее. После ответов на вопросы верховный служитель Сварога от имени могучего бога и его огненных детей благословлял русский народ в его трудах во имя процветания Родины. Затем начинался обряд жертвоприношения богу. Для этого в каждой русской семье перед торжествами выпекались специальные праздничные караваи хлеба, их называли «сварожниками». Это были круглые буханки, а на их поверхности хозяйки вырезали ещё в тесте равносторонний крест. Получалась самая настоящая хлебная свастика. Кроме сварожников на праздник пеклись пряники в виде свастик и ирийских волшебных птиц, а также блины — символ Солнца и оладьи — символ Матери Сва (ипостаси Лады). Все эти хлебные изделия на рушниках торжественно несли в зал освящения, где перед алтарём, кумиром Сварога и других небесных богов стояли рядами приготовленные скамейки. На эти скамейки прихожане укладывали свои рушники с праздничным хлебом, блинами, печеньем и пряниками. После этого люди становились вдоль стен и начинали петь славу Великой Триаде — Роду, Сварогу, Самарглу. Это значило, что слава поётся всем без исключения светлым богам Мироздания, так как небесный огонь — истинная суть триады — олицетворяет собой всю мощь творческих сил Вселенной. Славу Великой Триаде никогда не пели громко, её исполняли тихо, и она являлась фоном жертвенного таинства. Во время её исполнения верховный волхв храма, подняв руки к кумиру Сварога, обращался к богу с просьбой принять скромную жертву его почитателей. Он говорил Сварогу, что руссы принесли на его суд и стол всё самое вкусное и лучшее, что удалось им приготовить, и просил наполнить эти хлебные изделия своей благодатью, Наш народ хорошо знал, что ни одному высшему огненному богу, тем более Сварогу, не нужна жертва материальная. Светлых богов интересует энергия, а не её конечный продукт. Поэтому русским богам дороги были любовь и то желание, с которым производились жертвенные яства или предметы, а не они сами. Правда, иногда жрецами разрешалось бросать в жертвенный огонь кусочки хлеба, блины, оладьи и пр. (об этом мы уже писали выше), но такие жертвы не считались серьёзными, как правило, к ним прибегали редко и только отдельные лица. Скорее всего, этот обряд был навеян нашим арийским предкам в незапамятные времена их языческими соседями, вероятно, потомками древних лемурийцев, которые 20–25 тысяч лет назад расселились по югу Европы вплоть до реки Ра (Волги). Зато наши предки хорошо знали, что, взяв себе энергию любви человека из так называемой жертвы, любой огненный бог — будь то Самаргл, Стребог, Велес или сам Сварог — наполнит её материальную структуру своей божественной мощью, и эта сила бога сделает человека намного сильнее и выносливее, а главное — по жизни мудрее. После таинства обряда жертвоприношения люди забирали со скамеек свои рушники с печёными изделиями, выходили во двор храма и под специальным навесом от дождя и солнца накрывали праздничные столы. Но перед тем, как за них сесть, ими совершался последний обряд — обряд требы. Для этого жрецами храма в специальной печи выпекался огромный круглый каравай хлеба, обычно без символики. Его приносили на носилках и ставили на месте недавно сгоревшего костра. Естественно, место, где горел костёр, тщательно выметалось. Вокруг огромного хлебного каравая одетые в праздничные одежды прихожане, взявшись за руки, начинали под песню водить очень сложный и красивый хоровод. Частично этот хоровод на Руси сохранился, он так и называется «Каравай». Но уже мало кто знает, что испекли каравай не «на мамины именины», а на торжества строителя Вселенной Сварога, и что этот каравай является информационно-энергетическим посланием Богу от его потомков-почитателей. После красивого хоровода люди, выстроившись змейкой и взявшись за руки, по одному подходили к караваю и клали на него свои левые ладони. Почему левые? Потому что левая рука ближе к сердцу человека. Ведь обряд требы — прежде всего, обряд сердца. Своим сердцем, а не разумом просит (требует) человек у Бога, положа левую руку на каравай хлеба, личного и сокровенного. У хлебного требного каравая змейка-хоровод рассыпался, и люди после обряда ломали заряженный их энергией хлеб на кусочки и заворачивали их в полотенца. По закону, каждый кусочек этого каравая уносился в поле или лес и скармливался небесным птицам. И через птиц — жителей небесной стихии — Сварог узнаёт о чаяниях и мечтах людей, своих дальних родственников. Эти кусочки требного хлеба можно было и сжечь, но отдать их лесным пернатым считалось правильнее. Вот откуда на Руси до сих пор жив обычай — обращаться к птицам небесным с просьбой: донести до Всевышнего то, что человека больше всего волнует. После обряда требы прихожане усаживались за столы, и начинался весёлый пир в честь Сварога и его детей. Пиршество на Руси никогда не было хмельным, быть пьяным считалось большим непростительным грехом, и поэтому на праздниках пили в основном сбитни, квасы и слабое пиво. На первый тост в честь Бога пили и хмельную сурью, или сурицу, но её употребляли всегда с хорошей закуской, потому и пьяных за столами не было. Как обычно, общая трапеза или пир чередовались с хороводами, плясками и песнями. После пира начинались игры. Часто в игрища в честь Сварога включались состязания по бегу. Об этом соревновании хочется рассказать подробнее. На Руси наперегонки между собой бегали только дети, молодые юноши и девушки. Взрослые же сильные воины любили состязаться в беге со скачущим всадником. Для этого на большой поляне среди леса на расстоянии 500, а то и 1000 шагов от места старта втыкалось в землю копьё. На его древко вешался белый, расшитый богатой вышивкой, рушник. Обычно для состязания выбирали хорошего резвого скакуна, как правило, это был сильный и выносливый боевой конь. Естественно, им управлял его хозяин — бывалый и знающий воин. По сигналу и человек, и всадник устремлялись к развевающемуся на древке копья рушнику. Кто из них побеждал, тому и доставался рушник. В настоящее время редкий бегун рискнёт состязаться со скаковой лошадью, но на Руси в дохристианскую эпоху это было обычным делом. Безусловно, чаще в таком состязании побеждал конь, но нередко, как повествуют предания, пальма первенства доставалась и человеку. На играх в честь Сварога русские люди почти всегда боролись. Воинским соревнованием руссы показывали Богу свою готовность вступить в противоборство с Тьмой (силами Чернобога) в любое время. В те далёкие времена боевое искусство древних руссов было на очень высоком уровне. Им хорошо владели не только волхвы и воины, но и простые труженики. Не учили воинскому искусству лишь людей с душой холопов, но они и не стремились чему-то учиться. Люди с рабской психикой не бывают прилежными учениками. Победителей соревнований по воинской выучке награждали венками из ярких полевых цветов. В честь их девушки водили хороводы и пели песни. На играх в праздник небесного огненного воинства устраивались и соревнования по плаванию и нырянию, по стрельбе из лука. А конец воинских игр венчала сцена борьбы светлых небесных сил с воинством Чернобога. Воины бога Тьмы всегда были одеты в чёрные плащи и восседали на вороных жеребцах; на шишаках их шлемов развевались чёрные перья. Оружие их (древки копий, палиц, ножны мечей, щиты) были выкрашены в чёрный цвет. На воинстве Сварога развевались красные, расшитые атрибутами (знаками) богов, плащи, на синих щитах, символизирующих небо, горели огненные свастики, все они гарцевали на белых длинногривых конях, олицетворяющих саму Сурью — солнце, на шишаках их шлемов трепетали на ветру лебединые перья. Ритуальный бой всегда заканчивался победой светлого воинства над чёрным. Но и те и другие обязаны были показать высокую воинскую выучку и доблесть. С другой стороны, в этом бою, как, впрочем, и в других воинских состязаниях, острым оружием запрещалось калечить друг друга. Самым лучшим на Руси воином всегда считался такой, который на состязаниях побеждал своего противника, не калеча его. А объяснялось всё просто: каждый хороший воин на Руси, очень часто за свою историю оказывающейся в огненном кольце жестоких войн, был на вес золота, и терять «ритария» на празднике — не важно, в честь какого бога — считалось непростительным грехом. Этим ритуальным сражением заканчивался первый день праздника. Назавтра все отдыхали; если была хорошая погода, шли в лес кормить птиц. Очень часто отправлялись на реку или озеро, где загорали и купались. Вечером, как и положено, начинались игры, которые длились до полуночи. На следующий день люди продолжали праздновать, но уже ближе к вечеру веселье стихало, и люди всем миром шли к курганам, чтобы помянуть усопших. В заключение хочется отметить, что в летние торжества Сварога на столы так же, как и на праздниках Рода, подавались крашеные куриные яйца, высокие пышные куличи и обязательно рыбные блюда. В древности чествование могучего Сварога, его сына огнебога Самаргла и других небесных богов-воителей, за которыми возвышался дух самого Рода, длилось три дня. На четвёртый день после поминовения предков наступало время летних зелёных святок.

Осенний праздник в честь Сварога-Хранителя праздновался после сбора урожая, когда природа вступала в зимнее оцепенение. Справляли его 1 ноября по старому стилю, по новому стилю он празднуется 14 ноября. Фактически это был первый зимний праздник.

На Руси хорошо знали, что зима — время трудное не только для птиц и животных, но и для человека. С каждым днём всё больше убывает солнце, а без подпитки его живительными лучами всё живое, говоря древним языком, теряло силу. Наступление зимы люди в своём сознании связывали с приходом в небо Земли-матушки духа Чёрного Змея — того самого, которого некогда победили Сварог и его сын Самаргл Сварожич. Поэтому перед долгой зимой требовалась серьёзная энергетическая подпитка. Для этих целей с первыми лучами солнца, как только перед храмом разгорался зажжённый жрецами от чистого огня костёр, прихожане приводили во двор святилища белого жертвенного быка. Обычно этого быка выбирали для будущего жертвоприношения ещё летом, перед обрядом отменно кормили, а когда вели во двор храма, рога животного украшали белым, расшитым богатой вышивкой рушником. В небольших деревнях, где число прихожан было маленьким, вместо белого быка несли на капище Сварога белого же петуха. Петух, как и бык, считался священным животным бога, и обряд принесения его в жертву на осеннем празднике Сварога — строителя Вселенной — дожил до нашего времени. До сих пор адепты древней религии для осенних торжеств Великого Бога выращивают белых с большими гребнями петухов. Но вернёмся к празднику. Под пение гимна Сварогу-Воителю приведённое жертвенное животное прихожане подводили к костру (гимн Сварогу-Созидателю пелся, как мы знаем, во время разведения верховным жрецом священного огня во дворе храма). Во время гимна белого быка три раза проводили вокруг костра и только по часовой стрелке (посолонь). Движение против часовой стрелки считалось на Руси греховным, по поверью, оно символизировало путь Чернобога. Вот почему немецкую чёрную свастику, вращающуюся против часовой стрелки, русские волхвы считают символом Чернобога, и во время войны их оккультные удары были направлены против германского рейха, хотя, на первый взгляд, волхвы, казалось бы, должны были радоваться возрождению в Германии арийского духа и гиперборейской религии. На примере Германии налицо космический закон связи действия с символикой. Нацистам в то время другая символика просто не могла прийти в голову, но это к слову. Так вот, после освящения жертвенного животного огненной стихией его подводили к верховному жрецу Сварога, который обращался к животному со словами напутствия. Обычно волхв говорил быку, что скоро он (бык) отправится навечно пастись в царство вечнозелёных трав небесного Ирия, где его хозяином станет прапрадед русского народа могучий Сварог; что отныне он станет помогать Богу в сражении против сил Чернобога; что его отвага и мощь очень нужны Сварогу. Жрец всегда разговаривал с быком тихо, но так, чтобы прихожане его слышали. После этого животное забивалось. Делалось это, как мы уже писали, быстро и безболезненно, чтобы священное животное не мучилось. Потом под пение гимна Сварогу- Хранителю с быка снимали шкуру и несли в храм, где в подвале её растягивали и прибивали к стене для просушки. В будущем эта шкура выделывалась и, проваренная в воске, становилась пригодной для изготовления из неё освящённых силами небесного огня щитов, кожаных панцирей и шлемов. На Руси во все времена вплоть до XVII века широко использовалось кожаное на деревянной основе защитное вооружение. Обычно его носили простые ратники, но нередко им пользовались (особенно зимой, когда стальные доспехи переохлаждали тело) бояре и даже князья. Наша историческая наука до сих пор делает вид, что кожаного защитного вооружения на Руси не знали, а между тем это вооружение по лёгкости превосходило стальное, а по прочности мало чем уступало последнему.

После снятия шкуры с животного жрецы смотрели его внутренности и по ним предсказывали ход будущей зимы. Дело в том (и это не противоречит современной науке), что животные каким-то образом чувствуют не только опасность, но и трудное время надвигающихся холодов и бескормицы. И их внутренние органы соответственно реагируют на это. Здесь мы затрагиваем обширную тему, и на ней останавливаться не будем. Для нас важно знать, что до сих пор в глухих российских деревнях и в среде адептов ведического Православия, и в среде христиан, особенно старообрядцев, немало людей, которые во время осеннего забоя скота по внутренностям животных могут с большой точностью рассказать о температурном режиме и снеговом покрове будущей зимы. Это говорит о том, что древние знания волхвов на Руси ещё живы, и ими и сейчас умеют пользоваться.

После гадания по внутренностям жертвенного животного жрецы беседовали с прихожанами, рассказывали о предстоящей зиме, потом прихожане несли тушу к специальному очагу с вертелом, где на углях начинали её готовить, В это время в храме перед алтарём Бога и его кумиром под руководством волхвов накрывались столы. На осенний стол, который всегда отличался от летнего, ставилось много мясных и рыбных блюд. Обязательными были свинина, мясо кур и осетрина. Также ставились каша, кисели, сбитни, квас и сурица. Кроме всего прочего, подавались куриные яйца, различные пироги и оладьи, много сметаны и мёда. После того, как накрывался праздничный стол, во двор храма, одетые в боевые доспехи небесных богов, в окружении ряженых главным образом в медведей, волков, туров и других зверей прихожан торжественно входили отличившиеся в недавних сражениях воины; нередко с ними имел право быть и сам князь. Они несли на своих копьях набитое чучело Чёрного Змея. Фактически осенний праздник в честь Сварога и его сына-огнебога Самаргла включал в себя самый настоящий карнавал. Дело в том, что ряженое шествие всегда «стартовало» с берега реки или озера, где вода должна была символизировать собой Навь. Потом шествие входило в городские ворота и, обойдя все улицы, достигало ворот храма Сварога. Во время этого шествия к колонне присоединялись всё новые и новые ряженые. Они веселились, пели, плясали и по очереди колотили палками чучело Чёрного Змея. Во дворе храма набитое соломой его изображение под общее веселье и крики бросали в костёр. Как только чучело Змея попадало в огонь, всем миром начинали петь Славу Сварогу и его небесному воинству. После этого и ряженые, и прихожане все вместе шли в храм и садились за столы. К ним за стол выходил верховный жрец храма и обращался с праздничным поздравлением. В своей речи он называл имена бояр, князей, и простых тружеников и воинов, которые верой и правдой служат своему Отечеству, желал им и всему народу русскому хорошего здоровья и процветания. Обычно свою речь верховный волхв заканчивал восклицанием: «Слава Роду Великому! Слава Ладе- матушке! Слава Сварогу и детям его огненным! Слава правнукам Сварога — народу русскому!» За словами жреца славы повторялись всеми прихожанами. «Слава народу русскому!» — повторялось три раза. После громовых Слав на носилках вносили приготовленную тушу жертвенного быка. Её помещали возле алтаря храма перед кумиром Сварога и специальным топором начинали делить тушу на столько частей, сколько было прихожан в храме. Древние руссы считали, что душа белого быка унеслась в небесный Ирий и теперь радуется солнцу и вечному лету, а его мясо, заряженное энергией самого Сварога, даст людям силы для борьбы с жестокими зимними холодами. Этот обряд напрямую связывал древних руссов с их арийскими предками, которые в жесточайших условиях глобальной космической катастрофы, когда температура зимой нередко опускалась до отметки -90 °C, отчаянно борясь за жизнь, вынуждены были заниматься охотой на крупных млекопитающих. Потому что звери (после разрушения энергетического потенциала и инфраструктуры цивилизации) являлись единственным источником энергии, могущей поддерживать чудом уцелевшие разрозненные горстки людей белой расы. Возможно, в те грозные и далёкие времена, о коих мы расскажем ниже, в жертву Сварогу и другим небесным космическим принципам приносились туши мамонтов, шерстистых носорогов, туров и бизонов. После того, как жертвенное мясо было аккуратно поделено, начинался весёлый пир, или, по-древнерусски, братчина. Общие пиры-братчины крепко-накрепко объединяли людей всех трёх сословий русского общества. За одним столом пировали жрецы всех богов, воины и труженики. Вместе со всеми был князь, нередко и верховный владыка самого Рода, Как всегда братчина заканчивалась хороводами, плясками, всевозможными песнями и прибаутками. Обряд требы на осенних торжествах в честь Сварога и Самаргла отсутствовал. Считалось, что часто докучать богам своими земными делами неприлично. Но, с другой стороны, можно было в любой момент напрямую обратиться к небесным прапращурам на словах, лучше стихами или песней. Считалось, что небесные пращуры во главе со Сварогом и в беде, и в радости всегда находятся рядом с русским народом, видят и хорошо понимают его чаяния и, конечно же, слышат и идут навстречу просьбам своих земных родственников. После праздника в храме все отправлялись домой, в гости и на посиделки. Назавтра до вечерних сумерек праздник продолжался в семьях, а вечером устраивались хороводы ряженых и танцы на угольях сгоревших костров. Эти танцы на углях должны были очистить человеческие ауры (души) от энергии сглазов и вселения. На третий день праздника все отдыхали. В настоящее время 14 ноября христианская церковь справляет праздник в честь православных кузнецов Кузьмы и Демьяна. Этот праздник называется Кузьминки. По христианской легенде, два бедных кузнеца, Кузьма и Демьян, победили злого Змея и этим спасли свой народ от погибели. Нетрудно в образе богатырей-кузнецов увидеть могучего Сварога со своим сыном — огнебогом Самарглом. Таким образом, не в силах запретить древний «языческий» праздник, церковь объявила его своим и со временем христианизировала. Такая трансформация, как мы знаем, произошла со многими арийскими праздниками. Спрашивается, неужели надо было положить столько сил и пролить моря крови только для того, чтобы именами своих святых-мучеников назвать древних арийских богов и придумать арийским празднованиям и обрядам семитские или греческие названия? Конечно же, нет. У хозяев христианской церкви, о которых разговор пойдёт ниже, был иной план. Но христианам, несмотря ни на что, так и не удалось искоренить в душе народа гиперборейское космическое Православие, и, чтобы удержать власть над руссами, им пришлось самим спешно перекрашиваться и приспосабливаться. Первым делом, не понимая высокой научной сути православия, христианская церковь вдруг стала называть себя «православной». Был задействован один из приёмов Чернобога — приём подмены. Бог Тьмы и разрушения, когда ему что-то не удается «в лоб», всегда прибегает ко лжи, а ложь создаёт благодатную почву для любой подмены. Главное, чтобы искусство лжи было безукоризненным.

К этому вопросу мы ещё вернёмся. А сейчас для нас важно то, что древняя ведическая традиция, пусть даже под христианской личиной, жива, и её нетрудно будет возродить. Просто для этого нужно будет отбросить ложь и назвать всё своими именами. Ведь наши древние арийские боги — не что иное, как действующие информационно-силовые космические поля, тогда как всевозможные христианские великомученики и святые во главе с Иисусом Христом в лучшем случае психически ущербные, больные, фанатичные люди, в худшем же случае — бессовестная выдумка церковников, как например, кузнецы Кузьма и Демьян, победившие Змея. Но вернёмся снова к могучему Сварогу. Последнее чествование светлого бога на Руси всегда проходило в дни зимнего солнцеворота. Этот праздник не смогла искоренить даже христианская церковь. До сих пор он так и называется: Коляда. Но нам необходимо понять суть Коляды, почему Коляда, казалось бы, иной бог, считается тем же самым Сварогом; а суть вот в чём. Как известно из физики, пространство и время между собой функционально связаны, причём зависимость здесь прямо пропорциональная. Следовательно, время может существовать только при наличии пространства. Если пространство равно нулю, то нулю равно и время. А теперь вспомним Рода. Как мы знаем, великий Род (на языке науки — пассивный первичный вакуум) в начале запуска материальной проявленной Вселенной не располагает пространством, так как для возникновения пространства необходима материя. По этой же причине не располагает пространством и возбуждённый вакуум первичного скручивания, который наши предки называли Сварогом. Это значит, что оба вида вакуума не имеют времени. Первичное пространство возникло во Вселенной только с рождением стабильных полей микромира. Появление этих полей может служить и отправной точкой первичного космического времени. Следовательно, бог небесного огня Самаргл Сварожич — первая ипостась высшего созидательного космического принципа — является богом рождения и пространства, и времени. Но русская ведическая традиция знает, что окончательное формирование материи во Вселенной произошло после рождения Перуна, бога гравитации. Значит, с появлением гравитационных полей во Вселенной заканчивается формирование пространства, следовательно, приобретает свой законченный физический смысл и время. Что же понимать под его физическим смыслом? Прежде всего, цикличность. Современная физика по вопросу времени располагает очень незначительным знанием. Наука не в состоянии проследить этапы формирования времени, как, впрочем, и пространства, а между тем в природе эти этапы существуют, и без них не может состояться пространственно-материальная реальность. Опираясь на древние знания, можно подсказать современной науке, что время на всех своих этапах развития вплоть до возникновения гравитационных полей не циклично. Оно приобретает законченность и цикличность с рождением первого атома. Так вот, древнерусское слово «коло» означает не столько круг (замкнутую на себя какую-то систему), сколько цикл чего-то.

Схематично Коляду можно представить на рисунке:

Из рисунка хорошо видно, что Коляда является Сварогом проявленной, имеющей пространство, материю и время, Вселенной. Он является логическим завершением проявленного Космоса, основной критерий которого — циклический показатель времени. Поэтому знаком Коляды на Руси всегда была односторонняя, вращающаяся по часовой стрелке свастика. Её называли ещё и коловратом:

Но как мы знаем, Коляда — не только бог времени; прежде всего, это принцип всех — как макрокосмических, так и микрокосмических — циклов движения (вращения). А это значит, что Коляда является отцом третичного эволюционирующего вселенского информационного поля, которым всегда заканчивается цикл любой проявленной Вселенной. Это поле рождается от циклических процессов, происходящих уже в законченной материальной Вселенной и оно, подводя своеобразный итог космической эпопее в целом, после затухания проявленного Мироздания даст эволюционный толчок будущей молодой Вселенной, которая, по закону цикличности, обязательно возникнет на месте погибшей. Из чего это следует? Да из того, что любое циклическое движение (вращение) рождает информационное или, на научном языке, спин-торсионное поле, которое в своей сумме и будет эволюционным.

Если мы коснулись Коляды, то необходимо рассмотреть с точки зрения цикличности и структуру информационного поля, которое на Руси было известно под понятием Нави. Как мы знаем, любое вращающееся тело, будь то колесо велосипеда или винт самолёта, вызывает, языком современной науки, спин-торсионное поле. Это поле, как показали исследования, имеет в любой своей точке одинаковый заряд: либо положительный, либо отрицательный. Если вращение правостороннее, то заряд положительный, если оно левостороннее, то заряд торсионного поля отрицательный. Но самое главное свойство спин-торсионного поля в том, что его силовые линии, имеющие одинаковые заряды, не отталкиваются друг от друга, а, наоборот, притягиваются. Русские волхвы считали, что Великая Навь представляет собой особую ткань, собранную из клубков силы, а на нитках этих клубков имеются специальные узлы-знаки, которыми Коляда записывает вечно развивающиеся законы Мирозданья. Иногда клубки с узелками волхвы славянских народов называли веретёнами: вот откуда поверье — Макошь прядёт нить судьбы человека. Её «прядение» — всего-навсего набор и анализ информации о деятельности микрокосмоса — праправнука Сварога. И действительно, информационное, или спин-торсионное, поле по своей конфигурации, как показали опыты исследования, очень напоминают веретено, или цепь веретён, связанных между собой невидимой нитью. Рассмотрим рисунок:

На рисунке видно, что силовые линии электромагнитного поля, отталкиваясь друг от друга и всё дальше и дальше разбегаясь, ослабляют этим энергетическое влияние поля. И наоборот, силовые линии спин-торсионного поля кручения, разбегаясь в наивысшем своём значении, вновь начинают притягиваться друг к другу, в результате чего мы видим самое настоящее веретено, вернее, цепь веретён, так как торсионное поле не заканчивается на этом и, пройдя своеобразный полевой нуль, крутится уже в другую сторону, следовательно, и под другим знаком. Потом, пройдя наивысшую точку, оно вновь сбегается и всё повторяется сначала: опять нуль — и снова кручение в иную сторону.

Другими словами, на языке русских волхвов, цепью веретён, из которых состоит материал или ткань Нави, управляет Коляда, и только благодаря ему строится эта ткань. Вот цепь и замкнулась: как строится информационное поле, и кто его строит. А самое главное — зачем. Оказывается, для Космоса, а значит, и для всей полевой и информационной системы мироздания, основным законом является закон эволюции. А теперь давайте рассмотрим сечение спин-торсионного поля, как в положительной, так и в отрицательной его фазе. Рассмотрим рисунок:

Перед нами две противоположные свастики. Два так называемых Коловрата. Один Коловрат положительный, т. к. в этой фазе торсионное поле вращается по часовой стрелке, другой — отрицательный, потому что вращение идёт против часовой стрелки. Если наложить одну свастику на другую, то получим давно знакомую нам двойную свастику, так называемый «кельтский крест», символ всех информационных полей, участвующих в строительстве нашей проявленной Вселенной.

Знаменитый Альберт Эйнштейн потратил тридцать лет своей жизни на поиск математической формулы Мироздания. Беда его была в том, что он, будучи иудеем (а иудаизм, как мы знаем, исповедует религию одного бога) работал над поиском единого информационно-энергетического поля, которое, по его мнению, породило Вселенную. Естественно, никакого единого поля он не нашёл и, конечно же, не построил свою математическую модель Вселенной. Вот налицо, куда может привести учение, удалённое от истины, искусственная религия. А между тем ответ был у него что называется «под носом», ведь двойная свастика является характеристикой любого информационного поля, причём она не теряет свой не только научный, но и эзотерический смысл и после того, как материальная Вселенная состоялась. Если бы Эйнштейн догадался, что свастика является объединяющей графической формулой ведической триады Нави, Яви, Прави, он бы, работая над её сакральным смыслом, и через науку мог подойти к понятию великого Коляды — того, что он безуспешно искал. Но для этого ему надо было стать, с точки зрения иудеев и христиан, язычником. Если бы А. Эйнштейн знал, что его далёкие предки атланты и переселенцы-сириусиане через свою религию свободно владели тем знанием, которое он так безуспешно искал!

В наше время российские и особенно западные «демократы», ссылаясь на гитлеровский нацизм, пытаются искоренить в сознании человечества космический символ свастики. Как мы уже писали, Гитлер и его команда взяли на вооружение свастику Чернобога. Ведь Чернобог тоже является частью мироздания, следовательно, и ему не противоречит свастика. Только какая? В мировом океане есть несколько видов рыб, мясо которых ядовито. Если так, то давайте запретим, ссылаясь на ядовитые виды, употребление в пищу всех рыб в целом. То же самое можно проделать и с грибами, и с чем угодно. Налицо абсурд, но псевдодемократов он нисколько не смущает.

Конечно же, дело не в Гитлере — германский фюрер является для них только поводом. Дело в другом: демократические круги западных стран — всего-навсего управляемые пешки. А вот те, кто ими передвигает, зная сакральный смысл свастики, боится, что он в конце концов дойдёт до сознания зомбированных иудохристианской моралью народов, и это в конечном итоге может привести к потере власти над душами гоев той властной финансово-идеологической иудейской пирамиды, которую сатанисты воздвигали над европейскими народами три с половиной тысячи лет.

Если со стороны внимательно посмотреть на то, чем занимаются псевдодемократы, то их становится просто жаль. Ведь попытки запретить законом сакральный смысл Вселенной выглядят ничем иным, как безумием. Это то же самое, как если пытаться запретить математический закон сложения или умножения или, например, запретить белый свет, Луну или само Солнце. Сатанисты идут на крайности, понимая, что время их диктата на планете подходит к концу, что древние знания Гипербореи и Атлантиды, за которыми они столько охотились, не исчезли и продолжают служить человечеству. А это значит, что дни их сочтены.

Сведения о чествовании нашими арийскими предками великого небесного подвижника Коляды известны ещё с тех времён, когда часть русского народа жила на границе с Китаем. Китайские хроники VIII–IV веков до н. э. описывают зимние празднества могущественного голубоглазого и светловолосого народа «т-син». По китайским источникам, голубоглазые «т-син» в дни зимнего солнцеворота катали по снегу с горок и по улицам своих городов обёрнутые просмолённой паклей горящие колёса. Эти колёса, как повествуют китайские летописи, символизировали у них само Солнце. Они также разъезжали на тройках с песнями, водили хороводы с плясами, ходили друг к другу в гости ряжеными и устраивали целые спектакли. Всё, что описывали китайцы, было характерным для чествования Коляды в среде нашего народа и в более позднее время. Как мы знаем, время зимнего солнцеворота начинается в ночь с 21 на 22 декабря. По закону, перед праздником, 21 в полдень, русские люди всем миром шли в баню. Обычно общую баню в деревне или в конце городской улицы начинали топить с первых петухов, и к обеду она была готова. И в наше время адепты древней религии топят свои бани так же, как и в древности, с четырёх часов утра, и идут туда мыться в полдень. В старые времена в общую баню не шли только старые люди, им топили бани семейные, и они, пройдя обряд очищения, поджидая молодых, хлопотали вокруг праздничного стола и по украшению дома. А молодые люди — мужчины, женщины и дети — возвращались из общей бани домой только после заката Солнца. Как правило, общую баню покидали все вместе и лишь после того, как в предбаннике накрывали стол Роду и Рожаницам. Этот стол Роду и ипостасям Лады считался жертвенным, и на него ставили всё самое вкусное. Прежде всего, его украшали мясные и рыбные блюда. Обязательной была свинина, из внутреннего сала которой готовился специальный праздничный рулет; из говядины пекли большие мясные пироги с хреном. Желательной на столе была и дичь: мясо медведя, оленя, глухаря и т. д. Из рыбы предпочитали осетра, щуку и чёрную икру. На жертвенный стол подавались различные каши, мёд, сбитни и сурица. Глиняный горшок с сурицей по традиции на стол ставился на специальном, сплетённом в виде круглого солнечного диска, коврике. Накрыв жертвенный стол Роду и Рожаницам и поставив на него зажжённую свечу, посетители общей бани удалялись по своим домам. Там они пили крепкий травяной чай, одевались во все праздничное и шли к храму Сварога. К этому времени во дворе храма волхвами устанавливались три вылепленные из снега фигуры: две женские и одна мужская. Снежное изображение мужчины было высоким, до 4–5 метров, оно олицетворяло самого солнечного Коляду. Как правило, одежда Коляды была простой. Его фигуру прикрывала плотная снежная шуба, на голове красовалась высокая «меховая» шапка, а на согнутой левой руке сидел маленький, тепло одетый снежный мальчик — Крышень, символ нового нарождающегося Солнца, ипостась Сварога, созданная им для защиты от сил космической тьмы своих праправнуков. У ног Коляды, обутых в тёплые снежные пимы, стояли 12 (по числу знаков Зодиака), обмотанных продегтярённой паклей, высоких колёс. Эти колёса были точной копией колёс древних арийских боевых колесниц; очевидно, в более древние времена специально колёс для праздника не изготовляли. Их просто брали с колесниц, тем самым связывая воедино коня, священное животное бога Солнца, и великого огненного Коляду. По правую руку снежного изображения Коляды стояла лепная фигура Лады. Лада-Ладушка была одета, как и Коляда, в шубу и тёплую снежную шапку. Её голову и шею украшали сплетённые из разноцветных лент венки. В правой руке она держала грабли — знак того, что всё ненужное в человеческой жизни на Земле должно быть собрано и уничтожено. У её ног стояло деревянное ведро, наполненное творогом. Творог считался любимым продуктом Сварога, и это был дар Бога Матери мира. С левой стороны от Коляды стояла фигура Зимы. Она была меньше, чем фигура Лады, и в левой своей руке держала знак зимнего очищения — метлу. Все снежные фигуры имели магическое значение, фактически они все вместе вызывали новое Солнце. Любопытен тот факт, что снежные изображения богов всегда лепились волхвами в тёплых зимних одеждах. Их шубы, шапки и меховые пимы до сих пор (адепты древней религии в глухих уголках России лепят богов на праздник Коляды и в настоящее время) мало чем походят на более поздние национальные одежды русского народа. На фигурах отсутствуют тяжёлые тулупы, подпоясанные верёвкой армяки, остроконечные шапки скифского типа, а на ногах вылеплены не валенки, а меховые оленьи пимы. Снежные изображения всех трёх фигур «одеты» в глухие одежды типа малицы, с той лишь разницей, что на их головах не капюшоны, а шапки-ушанки, наполовину закрывающие лицо. Очевидно, праздник зимнего солнцеворота своими снежными статуями впитал в себя и донёс до наших дней воспоминание о временах глобального всепланетного катаклизма. Тогда наши предки, чтобы выстоять в небывало низких температурах северного полушария, вынуждены были одеваться (как, впрочем, показывают и археологические находки, например, на палеолитической стоянке Сунгирь) в меховые одежды, ничем не уступающие современным эскимосским. Но вернёмся к празднику. К прибытию прихожан во дворе храма перед снежными изображениями богов волхвами от чистого огня алтаря святилища разжигался, как и положено, священный костёр. Он освящал храм, снежные фигуры и наряженных волхвов, которые, приветствуя прихожан, на колоколах звонницы играли гимн Роду. После того, как двор храма полностью заполнялся пришедшими на праздник людьми, к ним обращался верховный жрец или его помощник со словами приветствия и поздравления. Жрец рассказывал об ипостаси Сварога — Коляде, о его космической миссии, о молодой ипостаси Сварога — боге защиты Крышене, о том, что русским людям необходимо преодолеть в себе и в своём государстве, а также отвечал на многочисленные вопросы. Вслед за его речью жрецы, а за ними и прихожане, пели гимн «Коляде-гостю» и гимн победителю сил Чернобога, Крышеню. Потом наступала торжественная минута: все умолкали и мысленно обращались к Коляде со своими просьбами. Считалось, что ипостась Сварога после обращения человека в эти торжественные минуты всегда ему поможет. Тихую общую медитацию прерывал удар колокола Сварога. С ударом колокола на пороге храма появлялись волхвы с охапками освящённых богом факелов. Эти факелы по очереди быстро раздавали народу и под гимн Сварогу-Победителю, который пели всем миром, зажигали у священного горящего огня. После этого прихожане разбивались на 12 равных групп. Каждая группа при свете факелов подходила к снежным изображениям богов, кланялась им и брала у Коляды одно из колёс. Затем все 12 групп под смех, радостные возгласы и песни одновременно выстраивались в своеобразные колонны, во главе которых становились молодые парни и девушки с колёсами. Молодёжь надевала колёса на специальные оси, зажигала их и мчалась стремглав, катя горящие колёса-свастики по ночным заснеженным улицам русских городов, деревень и посёлков. За ними устремлялась и их колонна или группа. Люди с горящими факелами бежали за катящимся впереди них огненным колесом и одновременно своими факелами со священным огнём Коляды зажигали огнища в каждом дворе встретившегося на пути дома. Для этого хозяева домов убирали подальше собак и открывали настежь ворота, в результате чего через несколько минут праздничные огнища вспыхивали в каждом дворе русского города или посёлка, но главной задачей было не это. Все 12 групп людей, ведомые пылающими колёсами, должны были, пройдя свой маршрут (маршруты обговаривались заранее и были примерно равными), снова вернуться во двор храма, и надо было успеть, чтобы огонь на колесе-свастике не потух. Если огонь на каком-то из колёс потухал, то это считалось недобрым предзнаменованием. Например, в год, когда ставленник разгромленной Хазарии «равноапостольный князь» Владимир решил провозгласить Перуна верховным богом на Руси, т. е. своим княжеским решением отменить космические законы, все огненные колёса Коляды (как повествует предание) в его городе Киеве на празднике зимнего солнцеворота потухли. Вот почему киевляне в своём большинстве не приняли реформу князя и подняли восстание сразу же после того, как Владимир принёс на алтаре Перуна человеческие жертвы. Но колёса Коляды до князя Владимира на Руси потухали редко. Обычно все 12 огненных свастик, покружив по городу или селу, закатывались во двор храма Сварога ещё горящими. Здесь, во дворе храма, жрецы складывали их стопкой в костёр Сварога. Пока колёса сгорали, прихожане и жрецы брались за руки и водили вокруг костра (по часовой стрелке) хоровод. Это была уже человеческая свастика. Если прихожан собиралось слишком много, то образовывалось несколько хороводов-свастик, до десяти и более. И каждый хоровод шёл по отношению к ближнему в противоположную сторону. Самым главным в этом обряде было то, чтобы по часовой стрелке двигался хоровод внешний.

Как мы уже знаем, вращение по часовой стрелке рождает спин-торсионнoe поле положительное, а вращение против часовой стрелки — отрицательное. Так вот, праздничный хоровод в честь Коляды с костром в центре, по представлению наших предков, изображал точную копию движения информационных полей как в проявленной материальной макро-Вселенной, так и рисунок силовых линий в любой точке пассивного невозбуждённого информационного поля. Это хорошо видно по равновесию знаков. Наглядную копию информационного или спин-торсионного поля представляет собой старинная русская игрушка, всем известная матрёшка. Давайте немного остановимся на ней.

Во-первых, её название: матрёшка-Матрёна, от слова «мать». Мы знаем, что информационное поле является матерью всего сущего. Тем более, Навь на Руси всегда отождествлялась с женской энергией. Во-вторых, матрёшка состоит из нечётного числа (семи или девяти) меньших по размеру матрёшек, самая последняя из которых находится внутри всего объёма, а на их спинарность указывает раскраска, в частности, разность длины завязанных платочков. Вот таким образом, прибегнув к игрушке, арийские предки донесли до нашего сознания информацию о структуре океана «памяти и покоя» и о древних ритуальных обрядах в честь возбуждённого вакуума — поля первичного скручивания, коим является Сварог.

Как мы уже поняли, древний хоровод в честь Сварога — Коляды и русская матрёшка по своей сути представляют одно и то же с той лишь разницей, что деревянная матрёшка хоть и является сакральным символом информационных структур Вселенной, реальной магической силой не обладает. Мощное магическое воздействие имел древнерусский хоровод на празднике великого Коляды, живая копия этой матрёшки.

Во время хоровода пели хороводную Славу Роду и Сварогу. Эта Слава исполнялась только раз в году на празднике зимнего солнцеворота. После хоровода прихожане шли по домам, где их встречали за столами старшие по семьям — отцы и деды. Обычно старший в семье, дождавшись всех своих родственников, говорил: «Слава Коляде — все собрались!» Потом он поздравлял свою семью с наступлением нового солнца, ведь на смену Дажьбогу приходил зимний Хоре, спрашивал, как прошли торжества в храме, и провозглашал приход Крышеня. С именем Крышеня начинался зимний пир в честь завершения годового «коло». Как правило, застолье начиналось в 12 часов ночи и длилось до рассвета. Утром все ложились спать, а в обед приносили из бань жертвенные продукты. Их ставили в центр стола, и пиршество продолжалось снова. То, что елось на второй день праздника, освящённое самим Родом, считалось и целительным, и дающим божественную силу. Вечером после богатого застолья молодые и старые запрягали тройки лошадей и с колокольчиками и песнями мчались по улицам городов и посёлков. Обычно на коней надевали красиво расшитые и украшенные попоны, заплетали в косы их чёлки, расчёсывали хвосты и гривы. Коней и сани также украшали лентами, флажками и ветками хвойных деревьев. На третий день праздника все отдыхали или ходили друг к другу в гости. С третьего дня праздника Коляды наступал праздник воинской ипостаси Сварога — Световида. До настоящего времени в среде русских последователей древнего ведического Православия весело справляются 5 незабываемых дней предновогодних святок (с 24 декабря по 29 декабря). Так как Световид является тем же Сварогом или Колядой, только он отвечает за небесные силы света, а не за космические циклы, то его предновогодние дни всегда связаны с праздником Коляды, и праздновались они своеобразно и очень весело. Все 5 дней Святок люди, переодевшись в зверей, различных демонов, анчуток, упырей и даже в земных божков, ходили друг к другу в гости с представлениями. Каждая семья на время праздника превращалась в труппу бродячих артистов. Ряженые приходили к соседям с песнями, плясками, пантомимами, стихами и фокусами. За концерт соседи одаривали «бродячих артистов» пирогами, колбасами, сыром, печеньем и прочими яствами. Обязательными были пение на колядках в честь солнечного Коляды гимнов и рассказы историй о его подвигах. А историй для праздников придумывалось множество. Плохо то, что эти праздничные «анекдоты» многие современные исследователи в наше время принимают за серьёзную информацию или за ересь. Слова «ересь» наши предки не знали, оно им просто не было нужным. Арии хорошо отличали истину от дурачества и шуток. Гак вот, колядовали в святки все без исключения семьи. Это было время виртуальной реальности, сплошных шуток, песен, сказок, и все они исходили не от людей, а от образов, ими созданных. Так заканчивался последний праздник годового цикла, посвящённый Сварогу — Коляде — Световиду.

Вот мы и опять через цепь праздников встретились с великой ведической триадой: Сварог, Коляда, Световид. Или Коляда — отец, Световид — сын, а Сварог — святой дух. Только энергоуровень этой триады включает в себя и материю.

Глава 23. Культ физических сил Вселенной

В настоящее время почти во всех справочниках, освещающих «языческие» древнерусские божества, энергетическое силовое поле, отвечающее за движение и распределение микромира во Вселенной, или Стребог — вторая ипостась Сварога после огненного Самаргла, пишется через букву «и». Это и понятно, ведь достаточно изменить в слове одну букву, как мы это уже видели на примере Самаргла, как сразу в имени бога теряется характер его специализации. Потом же дело времени: абстрактное название, не связанное напрямую с деятельностью бога, как правило, исчезает из человеческого понимания, и потенциал реальной космической силы, с которой бы человечеству сотрудничать в постижении законов Мироздания, становится для него тайной из тайн. Поэтому уже с семнадцатого века, с лёгкой руки сатанистов, повелитель сил движения микромира в созидательном процессе рождения Вселенной — могучий Стребог — стал называться Стрибогом. На самом деле, имя бога состоит из двух понятных русских слов: «Стре» — стремительный и «Бог» — луч. Значение слова «бог» нам давно уже известно. Другими словами.

Он, как считали наши арийские предки, руководит на планетах семью своими сыновьями — ветрами. Стребог, как и его отец Сварог и старший брат Самаргл, является громовержцем и прекрасно мечет молнии. Кроме всего прочего, Стребог — ещё и бог справедливости.

Повелитель ветров, по поверию древних, всегда приходит на помощь честным людям и своей мощью обрушивается на людей злых, жадных и бесчестных. Например, чтобы унизить в лице христианской Европы древнюю религию наших предков, византийские хронисты, описывая борьбу русской маленькой армии под командованием Светослава с огромным войском константинопольского «наместника бога» Иоанна Цимисхия, рассказывают, что Иисус Христос, услышав молитвы императора, послал во время сражения в лицо русского войска бурю. И якобы эта буря и спасла греческое войско от поражения. Но дело было совсем не так, ведь кроме христианских хроник, описывающих то время, сохранились хроники русских волхвов, арабские и иранские летописи. Но как мы знаем, у нас принято верить только тому, что написали христиане. Так вот, буря во время битвы действительно имела место, и была буря нешуточная, если ветер, ливень и град ослепили латную византийскую конницу бессмертных. Именно благодаря этой буре, которая дула в спину русского войска и забивала пылью и дождём глаза греков, маленькая русская армия не погибла и сумела обескровить византийские легионы. После этой битвы Иоанн Цимисхий при всём своём желании потерял способность вести военные действия и стал просить у своего противника мира. Ведь русская армия в десять с лишним раз была меньше греческой, об этом говорят даже христианские летописи. Так что же заставило византийского императора потерять веру в свою победу? Прежде всего, то, и он это понял, что войско руссов поддерживается «языческими богами»; и ещё одна такая битва может лишить империю армии, а армия Византии позарез нужна была в её бесконечных войнах с мусульманами. Битва за Доростол наглядно показывает характер повелителя ветров Стребога. Бог пришёл на помощь русскому войску в самый критический момент, и благодаря ему была сломлена гордыня Цимисхия. Это ещё раз говорит о связи древних руссов с Космосом, стихиями и природой Земли в целом. Безусловно, Светослав попросил Стребога о помощи. Поддержка как раз его, Повелителя ветров, и нужна была русскому войску. Справедливый бог услышал киевского князя, он и в борьбе с Хазарией не раз помогал Светославу; недаром русского князя в народе называли любимцем не Перуна, а Стребога.

На Руси в дохристианские времена храмы Стребогу стояли в древней столице русичей Голуне, Старой Ладоге и Новгороде. Главным храмом бога считался после гибели Голуни храм, построенный словенами в Старой Ладоге.

Чествование Стребога на Руси проходило всегда на многочисленных капищах бога, а также в храмах Рода и Сварога. Только на северо-западе государства моряки Старой Ладоги, особо почитавшие повелителя ветров, восстановили разрушенный готами ещё в четвёртом веке храм могучего и справедливого Стребога. В восьмом веке храм отца семи ветров был поставлен и в Великом Новгороде. Есть сведения, что храм Стребогу повелел построить великий Светослав после разгрома хазар на Дону в Тмутаракани, но об этом храме ничего не известно. Стребога на Руси особо почитали моряки, полководцы и путешественники. Бог воздушной стихии был популярен также у купцов, плотников, охотников и рыбаков. До сих пор на Русской земле сохранился цикл легенд о Стребоге-кораблестроителе, научившем русский народ делать корабли, на которых можно было ходить под любым ветром. Эти легенды известны в Псковской, Новгородской и Архангельской областях, но повествуют они о Стребоге Киевском. Якобы самого Кия учил когда-то бог воздушной стихии строить корабли, которые превосходили бы греческие и по скорости, и по прочности, а самое главное, эти корабли были способны не только ходить встречь ветра, но и летать. Так это или нет, в настоящее время сказать трудно. Но то, что в этих легендах много истины, — несомненно. До сих пор для исторической науки является необъяснимым то, как смог наш народ, будучи народом лесов и полей, выйдя на побережье Чёрного моря, за короткий срок, не имея, казалось бы, никаких мореходных традиций, построить великолепный торговый и военный флот. Мало этого, вытеснить с акватории Чёрного моря, как в торговом, так и военном отношении, византийцев, мореходные традиции которых насчитывали добрых две тысячи лет. Выходит, русский народ пришёл на берега Чёрного моря или, как его называли греки, моря Гостеприимного, имея колоссальные знания по кораблестроению и кораблевождению. Фактически на смену скотоводам скифам и сарматам пришёл из глубин материка морской народ. С точки зрения элементарной логики, этого не могло быть. Но факты, как говорят, упрямая вещь. Тем более, что древние корабли руссов не были копиями скандинавских и тех же греческих. Как утверждает историческая наука, древние египтяне, живущие на берегах Средиземного моря (или, как они его называли — Великого Зелёного моря), так и не стали морским народом. Не смогли освоить мореплавание и их семитские соседи — жители Аккада и Ассирии. Единственным «семитским» народом, который смог стать отличным мореходом, были финикийцы. Но как показали археологические раскопки на территории бывшей Финикии, финикийцы не были чистыми семитами. Их предки поселились на восточном берегу Средиземного моря, когда там уже процветала высокоразвитая арийская культура. Семиты, смешавшись с этим передовым южным пластом древних ариев, демографически составили в нём не более трети населения, и это население к мореходству никакого отношения не имело. Семиты Финикии в основном, как и их предки, занимались скотоводством и земледелием. Только со временем им удалось внедриться в культуру оседлого населения и путём многовекового заговора подменить космическую гиперборейскую религию своим сатанинским язычеством с культом Молоха, Мелиты и Ваала. Получается, что финикийцы освоили Средиземноморье, пересекли Атлантику (это сейчас не подлежит сомнению, так как на территории Американского континента найдены клады карфагенских монет) и обогнули Африку только благодаря знанию кораблестроения и мореходства своих арийских предков. Примечательно, что эти знания подарил финикийскому народу, как и русскому, тоже бог ветра. Оказывается, подобные предания имеются у многих арийских народов. И почти везде кораблестроению и мореплаванию людей учит, прежде всего, повелитель воздушной стихии, просто у разных племён он выступает под разными именами. У руссов же он был известен, как мы знаем, под именем Стребога.

Но владыка ветров не только хранитель знания о кораблестроении и навигации, он хранитель и других сакральных знаний, с проявлением которых пришлось столкнуться тем же византийцам во время похода на их столицу в 907 году русского князя Олега. Обычно христианские летописцы не любили писать о поражении христиан от «язычников», но о взятии Олегом Константинополя сообщить были всё-таки вынуждены. Византийская, арабская и русские летописи об этом событии повествуют одно и то же. Это лишний раз указывает на то, что события, о которых говорится в хрониках, имели место на самом деле.

В летописях говорится о «чуде», при виде которого греки в ужасе открыли перед русским войском ворота и стали просить мира. А чудо заключалось в том, что русские пустили по ветру на город драконов, разукрашенных змеев, крылатых всадников, рогатых демонов. Это воздушное войско пронеслось над Константинополем, поразило его жителей и лишило воли защищающее его войско. Только в девятнадцатом веке с открытием воздухоплавания стало понятно, что предприняли русские волхвы для деморализации греков. На греческую столицу летом 907 года с помощью ветра летели самые настоящие, сшитые в виде зверей, змей и демонов, воздушные шары.

Гордые своей древней культурой христиане-византийцы с презрением называли русский народ «язычниками» и «варварами», а сами даже не располагали элементарным знанием, чтобы понять, что имеют дело не с колдовством. Русские волхвы-хранители Стребога провели их, как детей, и этим обеспечили победу своему войску. Из вышеизложенного понятно, что владыка семи ветров, могучий и справедливый Стребог, был одним из любимых русских богов, знания жрецов которого верой и правдой служили всему славянскому народу.

Храмы богу небесной механики на Руси представляли собой точную копию храмов Сварогу. Это были рубленные из сосны (сосна является священным деревом Стребога) здания с пирамидальным куполом, покрытые осиновой черепицей, только вместо двойной свастики, как у Сварога, на святилище бога ветров устраивалась восьмиконечная, вращающаяся по часовой стрелке, посеребрённая свастика. Серебро на Руси всегда ассоциировалось с небом. Внутри храмы Стребога не штукатурились. Стены их были бревенчатые, а на стенах развешивались отлично изготовленные луки в кожаных провощённых садках и берестяные или деревянные тулы, наполненные калёными стрелами. Лук считался любимым оружием Стребога, и люди, особо чтящие бога небесной стихии, часто на его праздник дарили Стребогу изготовленное ими оружие. Бытует легенда, что после победы над Хазарией Великий Светослав специально посетил Старую Ладогу, чтобы в главном храме Стребога повесить на стену принесённый в дар владыке воздушной стихии свой испытанный во многочисленных боях лук.

Но антропоморфный, приближенный к человеческому облику, Стребог, был не только признанным кораблестроителем, воздухоплавателем и прекрасным стрелком из лука. Владыка воздушного океана планеты считался на Руси повелителем всех пернатых. Обычно вокруг его храмов на высоких столбах стояли четыре голубятни (по числу сторон света). В этих голубятнях служителями-волхвами разводились голуби. В дохристианские времена на Руси признавали только одну породу этих благородных птиц — почтовую, и храмы Стребога являлись самыми настоящими питомниками пернатых гонцов. Даже и наше время отечественная порода почтовых голубей, по мнению специалистов, считается одной из самых сильных в спортивном отношении пород этой группы. Возможно, генофонд «русских почтарей» уходит своими корнями в седую древность, когда на Руси в святилищах и храмах бога ветров мудрые волхвы путём отбора и селекции выводили эту ценную в те далёкие и грозные времена породу. История до нас донесла, что надёжный почтовый голубь на Востоке стоил столько же, сколько верблюд или скаковой конь, да и на Руси он стоил не дешевле. Почтовые голуби из святилищ и храмов Стребога несли на Русской земле почтовую службу не одно столетие. Эти благородные птицы предупреждали русские пограничные заставы о приближении из глубины степей орд кочевых народов, несли на своих крыльях волхвам и князьям известия о событиях в Европе и т. д. Вот почему прихожане, чествуя Повелителя воздушной стихии, всегда несли в качестве «жертвы» зерно овса, ячменя, ржи и конопли его пернатым любимцам. На площадях храмов и святилищ Стребога в долгие снежные зимы служители бога устанавливали резные, красивые кормушки для мелких певчих птичек. А в подсобные, специально отведённые для птиц помещения рядом с капищами или храмами, жителями приносились пойманные больные или раненые птицы, Там волхвы, привлекая ребятишек и взрослых, занимались их кормлением и лечением. Нередко в такие приюты и лечебницы для пернатых приносили и пострадавших четвероногих: зайцев, лисиц, барсуков и т. д. Жрецы бога ветров считали своим долгом помогать и больным несчастным зверям, хотя можно было бы их без хлопот отнести служителям в святилище Матери-Земли или к капищу Святобора, где волхвами для обиженных жизнью зверей были сделаны точно такие же приюты. Но Стребог, как и другие космические боги, ещё и бог добродетели. Поэтому не только птицы, но и звери могли быть его гостями. Современные демократы уверяют весь мир, что якобы они первые додумались до создания приютов для обездоленных животных. Между тем, в дохристианские времена каждый славянский храм или святилище, неважно какого бога, а то и капище (рядом с капищами русскими людьми всегда рубились из брёвен специальные постройки в виде амбаров), имели такие приюты. В этих «скрытниках», главным образом зимой, птиц и зверей кормили и лечили. В этом добром деле участвовали не только служители культа, но и сограждане, особенно дети. Такие приюты-скрытники в русском обществе имели большое воспитательное значение. Люди ухаживали за птицами и зверями, входили в их положение, сочувствовали им, а самое главное, обращение с братьями меньшими делало человека ближе к природе.

В храмах и святилищах Стребога, где царил культ неба, человек, общаясь с птицами и зверями, наиболее ярко осознавал это.

Но могучему Стребогу были подвластны не только ветры. Повелителю воздушного океана подчинялась и погода. Жрецы бога ветров в его храмах постигали науку управления погодой, в народе таких волхвов называли «облакогонителями». И на самом деле, волхвы-облакогонители, опираясь на законы огненной магии, могли, если было необходимо, создавать над обширными регионами суши ту погоду, которая удовлетворяла бы всё живое. Магам-специалистам по управлению воздушными массами, а значит, и погодой, потомки арийских народов обязаны, хотя они этого не осознают, своей жизнью. Речь идёт о глобальной космической катастрофе, которая привела Северный полюс на то место, где он находится в настоящее время. А тогда, 12 тысяч лет тому назад, планета Земля, получив серию мощных ядерных ударов, о которых достаточно хорошо сказано в русских «Ведах», а также и в «Авесте», качалась в межзвёздном пространстве. С её полюсов была сорвана в значительной степени её атмосфера, и космический холод не раз касался поверхности планеты. Как полагают климатологи, в то грозное время температура на севере Земли в Евразии и Америке опускалась до отметки -100 °C, а может быть и ниже. На это указывают целиком замороженные туши мамонтов, овцебыков, бизонов и других крупных млекопитающих. Ведь чтобы мгновенно заморозить такого зверя, как мамонт, требуется колоссальная минусовая температура. Например, охотники Севера и Сибири хорошо знают, что даже на морозе -40 °C добытый лось, если его не разделать, через сутки даст запах и будет непригоден в пищу. Мамонты же и овцебыки, которых нередко находят на северо-востоке Якутии, совершенно свежие, и их мясо съедобно не только для собак, но и для людей. В прошлом не раз туши ископаемых слонов, по преданиям эвенков и юкагиров, спасали их от зимнего голодания. Пробовали мясо замороженных мамонтов и европейские путешественники, например, тот же барон Толь и даже адмирал Колчак. Всё это говорит о времени очень серьёзных испытаний, и остаётся загадкой, как удалось нашим предкам выстоять и уцелеть тогда, когда гибли от удушья и космических температур такие колоссы, как мамонты. Но «Веды», повествующие о катастрофе, рассказывают, что люди в тот критический для себя момент, когда радовался и торжествовал Чернобог (Ангро-Майнью), сумели позвать на помощь Стребога, и бог ветра с юга принёс на север живительное тепло и воздух, и этим спас от гибели человечество. Безусловно, речь идёт о магии погоды. Вот почему Стребог, несмотря на крутой нрав, считался на Руси ещё и богом-спасителем. Хотя в более позднее время никто, кроме волхвов, не мог точно сказать, от какой беды спасает бог воздушной стихии.

Чествование бога небесной воздушной стихии проходило на Руси и старые времена четвёртого марта. В наше время праздник Стребога празднуется адептами древней религии в этом месяце восемнадцатого числа. Христианская церковь праздник древнего бога ветров переименовала в праздник Герасима Грачевника. Якобы святой Герасим — любитель перелётных птиц, в частности, грачей — каждый год кормил этих птиц, выходя в поле, и с их прилётом благословлял раннюю весну. Церковники именем святого Герасима попытались вытеснить из сознания русского народа память о боге, отвечающем в Космосе за распределение микромира, а в газовых атмосферах планет — за воздушные течения. Частично это им удалось, но не везде. В сельской местности ведическая традиция русского народа оказалась более стойкой, чем в городах, и наш народ всё ещё помнит о весеннем празднике Стребога. Хотя в разных местностях называют этот праздник по-разному. В древности чествование Стребога, как и других огненных богов, начиналось ранним утром с криками первых петухов. Одевшись в праздничные одежды, люди шли к капищу бога или к его храму, в качестве жертвы все несли мешочки с просом, коноплёй или верном других растений, Многие несли в клетках певчих или других птиц. Как всегда, жрецы храма на праздник от чистого огня разжигали большой костёр, у огня которого прихожан встречали семеро волхвов, олицетворяющих все семь ветров земной воздушной стихии. Они разбивали всех прихожан на семь равных групп и вели за собой. И каждая группа, по очереди обойдя три раза огнище (для очищения), выпустив на свободу птиц и поставив на жертвенный стол зерно, шла в храм и становилась перед антропоморфным изображением того ветра, в одежду которого был одет ведущий их жрец. Изображения ветров и самого Стребога были выполнены из древесины сосны и сверху покрыты тонкими листами серебра. Кумир Стребога по традиции изображался сидящим на сосновом троне. Правая рука его держала копьё, символизирующее молнию, а левая лежала на колчане с великолепно выполненным, обёрнутым серебряной лентой, луком. На голове был надет золотой, украшенный соколиными перьями, шлем. Когда все прихожане занимали в храме своё место, начинался зачин: верховный жрец начинал его словами здравия Стребогу, потом поздравлял с праздником бога собравшихся и, как всегда, обязан был ответить на вопросы людей, но эти вопросы, в основном, касались погоды и урожая, прошедшего и будущего. Потом все вместе — и жрецы, и прихожане — пели гимн Роду и отцу богов Сварогу. Третий гимн пелся самому виновнику торжества — Стребогу. Перед гимном кто-то из волхвов рассказывал прихожанам о подвигах бога, о его силе, доброте и справедливости. Как правило, людей знакомили с одним из мифов о Стребоге и его детях — ветрах. После торжественной части начинался магический обряд призыва ветров. Начинался он с клятвы собравшихся Стребогу быть в будущей борьбе честным и проявить себя достойно. Жрец по традиции говорил слова клятвы, а прихожане их повторяли. После произнесённой пришедшими на праздник клятвы волхвы из хранилища храма выносили семь отлично сработанных луков. К каждому луку полагалось семь стрел. Все стрелы были выкрашены в разные цвета, где каждый цвет обозначал одного из ветров. Под перезвон колоколов, которые играли мотив гимна Стребогу, во дворе храма начиналось соревнование по стрельбе из лука на точность. В этом соревновании участвовали все без исключения взрослые прихожане — как мужчины, так и женщины. Обычно стреляли по соломенному чучелу Марены. На его груди укрепляли вырезанное из дерева и покрашенное в чёрный цвет сердце. Каждый человек на таком соревновании выпускал из лука по чучелу Марены семь стрел. А жрецы-арбитры внимательно следили и записывали количество и качество попаданий. Самым ценным попаданием считалось попадание в сердце Марены. Последними по чучелу выпускали стрелы одетые ветрами жрецы. После этого шёл подсчёт результата попаданий, делались выводы и начиналось второе соревнование.

Далее все семь групп участников стрельбы из лука состязались в скоростном беге. Для этого жрецами на расстоянии ста шагов от места старта на специальные вешаля вывешивалось семь туго наполненных стрелами берестяных тульев. В каждом туле лежало по сорок девять стрел. Стрелы окрашивались в семь цветов, и количество каждого цвета было одинаковым. Сверху тулья накрывались полотенцами, чтобы человек, берущий стрелу, не видел её раскраски. Потом изо всех семи групп прихожане выбирали столько охотников состязаться, сколько было стрел в туле. И после этого начиналось второе весёлое соревнование. Задача его заключалась в том, чтобы как можно скорее перенести стрелы из тульев в двенадцать корзин, которые символизировали месяцы года. Причём стрелы в корзины соревнующимися бросались произвольно, кому какая корзина понравится. По условию состязания, только волхвам было известно, какая корзина отвечала за какой месяц. Современным языком, это состязание было самой настоящей эстафетой. Люди под крики болельщиков стремглав неслись к тульям, выхватывали из них стрелу и ещё быстрее бежали к корзинам. Потом, встав в ряды болельщиков, воодушевляли криками бегунов из своей команды. Бежать к тульям было разрешено только тогда, когда предыдущая стрела попадала в корзину. За соблюдением такого порядка зорко следили волхвы-судьи. После того, как последняя стрела оказывалась в корзине, жрецы в одеждах ветров, возглавляющие группы, благодарили прихожан за усердие в соревновании. В это время появлялся восьмой жрец в одежде самого Стребога. На нём был золотой с перьями сокола шлем, и в руках он держал лук. С этого момента «владык» небесной воздушной стихии вместе с верховным жрецом, символизирующим Стребога, становилось восемь. Все жрецы брались за руки, и получалась восьмигранная ведическая звезда — символ проявленной Вселенной. Жрецы обходили все вместе (три раза) догорающий костёр, потом, разорвав цепь, называли, кто какой цвет олицетворял на празднике, и только тут прихожане понимали, честь какого ветра они защищали. Потом жрецы подсчитывали результаты соревнования — стрелы в корзинах — и объявляли, какая будет погода в зависимости от ветра, начиная с весны и заканчивая мартом следующего года. После этого объявления все пели «Славу Стребогу», его сыновьям-ветрам и дочерям-ветрянкам, затем шли по домам и садились за праздничный стол.

Если в городе или посёлке (городище) стоял всего один храм, посвящённый одному богу, неважно какому, в его стенах справлялись все без исключения праздники. Ведь древние руссы знали: какое бы у бога ни было имя, и за какое бы дело он ни отвечал, это всего лишь проявление Великого Рода, не более. Только капища принадлежали тем богам, которым они были посвящены, и чествование на них других богов запрещалось. Но с другой стороны, на русской земле имели место капища, посвящённые Роду и Сварогу, где так же, как и в любом храме, можно было справлять торжество любому космическому и земному принципу. Повелителю воздушной стихии на Руси был посвящен один праздник в году, который длился, как и положено, три дня. Первый день был торжественным, второй — застольным, а третий день уходил на отдых. Но Стребога чествовали в году несколько раз. Ему пели славы на празднике Рода и Рожаниц, на празднованиях в честь Сварога, а также бога ветров поздравляли на торжествах в честь звезды, которая на Санскрите зовётся «Сурия», а на древнерусском языке называлась «Огненным Ра».

Глава 24. Поклонение светилу

В наше время в среде «неоязычников» произошёл раскол: одни последователи древнерусской традиции считают, что на Руси в старые времена солнце называли Ра, другие — что такого названия у наших предков не было. Вместо того, чтобы спорить, людям было бы проще обратиться к адептам древнего Православия, они ведь никуда не делись. То, что эти люди умеют скрывать свои убеждения, не значит, будто они совсем не контактируют с окружающими. Но беда в том, что так называемые «неоязычники» и не пытаются искать истину. Многие из них, получив сомнительные знания о ведизме из популярной литературы, считают себя знатоками древней русской религиозной традиции. Отсюда и этот беспредметный спор об истинном имени Солнца. И не только об этом, а об очень многом, но о неоязычниках разговор пойдёт ниже. А сейчас вернёмся к Солнцу.

Так что же всё-таки такое «Ра» у наших предков? Из курса истории для пятых классов мы знаем, что именем «Ра» древние египтяне называли своего бога солнца. Сразу возникает вопрос: «А не скопировали ли наши предки (если согласиться с тем, что на Руси бога Ра знали) имя солнечного божества у мудрых египтян? А то, что знали — несомненно. Ведь такие слова, как «радуга», «радость» и многие другие, бесспорно, имеют солнечное происхождение. Одно древнее название реки Волги чего стоит: «Ра-река» — называли её руссы. Нам проще, мы знаем, что древний Египет, особенно додинастический, является колонией Антиды или, по-гречески, Атлантиды, которая, в свою очередь, была колонией гиперборейцев. А значит и миропонимание должно быть точно таким, какое было у ориан-гипербореев. Тем более в Египте организовали колонию поздние Атланты, руководимые белым жречеством. Следовательно, и древние названия космических принципов или богов должны были быть очень близки к орианским, а возможно, даже во многом с ними совпадать. Но когда историческая наука занялась изучением культуры и религии древнего Египта, она не догадывалась о северных корнях населения долины Нила, и поэтому выводы, которые она сделала, для нас бесценны. Изучая древнеегипетскую религию, магию и культуру, египтологи пришли к выводу, что

Арийский Сварог, или Исвар, по-египетски назывался Пта, баранья голова которого со скрученными рогами символизировала первичное кручение вакуума, для посвящённого это очевидно. Богиня Нут — та же русская Навь — информационное поле «памяти и покоя». Египетский стремительный Гор — точная копия арийского сокола Рарога. И вот мы видим у Рарога корень «Ра», из-за которого идёт спор. Из вышесказанного понятно, что имя бога «Ра» гармонично вписывается в структуру русских слов, придавая им солнечный смысл. Например, тот же Ра-рог, который переводится дословно, как «солнечный радостный огонь». Или «ра-дуга» — перевод этого слова не нуждается в комментариях ~ «солнечная дуга». Слов со значением «ра» в смысле «солнца» в древнерусском языке очень много: это и Радегаст, и Индра, и равнина, и ура, и многие другие. Изо всего сказанного можно сделать скороспелый вывод, что имя бога «Ра» позаимствовали себе у ариев египтяне, а не наоборот. Конечно, такой вывод будет неверен.

И всё-таки о боге Ра надо сказать несколько больше. В древнеегипетской религиозной традиции, в основном преддинастической, Ра признавался богом Солнца. На Руси же имя Ра, прежде всего, считалось именем собирательным. Оно относилось к любой звезде, где бы она ни находилась. И у индов, и у германцев, и у кельтов, и у славян звук «Ра» представляя собою мантру звёздного диска, и Солнечного диска, в частности. Так что на Руси в дохристианское время имя Ра было собирательным и являлось вибрационной характеристикой многим звёздам, подобным нашему солнцу.

Как мы уже знаем из вышесказанного, любая звезда является материальным воплощением самого Рода. По первой песне птицы Гамаюн нам известно, что солнце появилось из лица Создателя, а это значит, что Род небесный посредством звёзд получает из пространства информацию о мире планет и о жизни на этих планетах. Зная это, древние арии иногда называли светило «глазом богов» и были правы. Как считает русская ведическая традиция,

Вот почему при воспитании детей наши предки всегда указывали на Солнце и говорили, что солнышко всё видит и слышит, и бывает очень недовольным, когда маленькие дети не слушают взрослых и хулиганят. Детям с раннего детства указывали на то, что Солнце нельзя обмануть, оно знает истину, и если обидится на человека, то тому будет очень плохо.

Современная наука не в силах вразумительно ответить, из чего состоят звёзды и где они черпают энергию, которая практически неисчерпаема. А между тем древнее знание наших далёких предков ориан-гиперборейцев говорит о структуре энергообмена и функциях звёзд вполне конкретно. Только эти знания до сих пор находятся за семью печатями от современной материалистической библейской науки. Конечно, обыватель из-за своей ограниченности может обвинить хранителей универсального знания в том, что они не стремятся его обнародовать; но дело в том, что современной науке знания, которые противоречат или идут вразрез с библейским представлением о мироздании, просто не нужны. Древнее знание не раз попадало в поле зрения нашей развивающейся по тупиковому сценарию науки, но каждый раз она от него отмахивалась. Например, многие древние предания арийских народов прямо указывают на то, что любая звезда, в том числе и наше родное

Следовательно, в материальном понимании этого процесса, не бог породил Землю, а её породило Светило-Солнце. Разве может с этим согласиться иудаизм, христианство или ислам? Ведь чтобы признать рождение Земли Солнцем, надо волей неволей прийти к пониманию божественности Солнца, а куда тогда девать Яхве или Аллаха? Для адептов древнего миропонимания этот вопрос прост и очевиден, ведь для них Светило — всего-навсего материальное воплощение Рода, т. е. сам Бог, та его материальная часть, в обязанности которой входит рождение вещества планет. Земная наука вплоть до конца двадцатого столетия убеждена в том (и не терпит никаких возражений), что на звёздах идёт интенсивный синтез гелия из водорода, и после того, как весь водород перейдёт в гелий, звезда гаснет. Древние тоже хорошо знали об этом процессе, но считали, что переход водорода в гелий происходит только на внешнем слое звезды, который по-научному называется «конвективным»; а в её глубинах, языком современной науки, идут физико-химические реакции, порождающие гигантским сжатием гравитационного поля из микромира и «лептонного излучения» сначала атомы, а из атомов — молекулы. И уже молекулы, по законам физики, образуют вещество. Это вещество накапливается в определённой точке звезды и вместо того, чтобы упасть на её ядро, отторгается последним в виде планеты. Как это происходит — современная передовая наука, признающая ведическое представление о рождении звёзд, пока объяснить не может. Ей никак не удаётся понять, каким образом звезда, имеющая огромное поле гравитации, освобождает (рождает) тело планет. Вместе с тем древние для понимания этого вопроса всегда сравнивали звезду с космическим очагом, в котором «выпекаются» своеобразные хлеба — вращающиеся по своим орбитам «небесные земли». По их мнению, любая звезда, как и наше родное Солнце, создавая из микромира (ментальное или лептонное поле, мезоны, кварки, фотоны и другие виды волнового излучения) вещество, выбрасывает в пространство «лишнюю» энергию (плазма, протонное излучение и т. д.). Этим производится «отталкивание и освещение» локального участка Космоса. Светило, по мнению наших предков ариев, это своего рода неугасимый космический костёр, а ещё точнее — печь, топливом которой служит бесконечно нарождающийся из вакуума микромир, а золой в результате горения — вещество планет. Так вот, выброс родившегося в недрах звезды «шлака» — вещества, по представлению наших предков, — происходит за счёт высвободившейся в результате образования этого вещества энергии. Как нам уже известно, вакуум является самой энергоёмкой субстанцией во Вселенной, а вещество — шлак — имеет наименьшую энергоёмкость. Разность этих энергий и является тем самым «теплом», которое «отапливает» звёздную систему, и при «созревании» планеты выталкивает её посредством силового эффекта или гигантского взрыва, который по выбросу энергии превосходит гравитационное поле звезды, на ближайшую орбиту. Математически это выглядит так:

Ев — Ет = М, где Ев — энергия вакуума, Ет — тепловая энергия, М — масса планеты.

Потом центробежная сила через определённый промежуток времени начнёт отодвигать планету всё дальше и дальше от Светила, и, в конце концов, планета удалится на такое расстояние от пылающей звезды, что остынет и обзаведётся многослойной атмосферой. Тем более за миллиарды кругов вокруг светила её гравитационное поле подберёт из околозвёздного пространства огромное количество космической пыли, состоящеё из такого же, как она сама, вещества, только рассеянного. Эта пыль — тоже продукт звезды, и выброс её происходит в момент рождения планет. За счёт этой пыли космическое тело увеличивается в размерах, увеличивается и его гравитационное поле, а значит, увеличивается за счёт гравитации и атмосфера, и наступит такой момент, когда планета станет пригодной для жизни. К этой теории образования планет из звёзд пришла и передовая наука, но сторонники ее шельмуются и высмеиваются последователями традиционной библейской науки, а их печатные работы называются антинаучными. То, что их теория в общих чертах совпала с представлением древних, а как известно (и это уже признано наукой), древние обладали гигантскими знаниями, традиционалистов-библеистов нисколько не смущает. Они монотонно твердят, что древние в чем-то были сильны, а вот здесь ошибались. А те, кто их ошибку принимает, не может называться серьёзным учёным. У нас серьёзные учёные — только те, кто безоговорочно признаёт талмудистское представление о мироздании.

Существует масса преданий у германцев, славян, кельтов, финнов, иранцев и индов о том, что во времена Золотого века Земля была ближе к Солнцу, и на любом континенте, в том числе и на севере, было тепло и благодатно. Это не просто сказки. Это история. Действительно, как считает ряд передовых учёных, 60 миллионов лет назад наша планета находилась на 100–150 тысяч километров ближе к Солнцу, чем в настоящее время. Так что данные науки совпадают с преданиями наших предков.

Культ Светила-солнца у ариев был самым главным. Ведь Солнце — материальное воплощение Рода, а Род-прародитель является не только отцом Вселенной и своих ипостасей — богов, — но и людей. Поэтому чествование любого бога у древних ариев являлось и чествованием Светила как Рода. Только каждый праздник имел свою специфическую окраску.

В древности, вплоть до VI столетия н. э., бассейн Волги, или Ра-реки, принадлежал руссам. Границы Русколани простирались и за Волгу. Учёные на этот счет ведут споры, но ведическая традиция прямо называет земли, которыми когда-то владел наш народ до прихода из глубин Азии гуннского союза. Это были берега Енисея вплоть до Заполярья и бассейн великой Оби, откуда в III веке н. э. вынуждено было переселиться на запад под давлением восточных русских племён последнее лесное племя северян, или сабиров. Так вот, Ра-река, или Волга, с III века н. э. стала восточным рубежом славянской земли, и сейчас трудно сказать, какое название великой русской реки древнее. Волга, при переводе с арийского — «вольноидущая», или «вольная», как её до сих пор называют в песнях; либо Ра-река. Скорее всего, оба названия реки возникли в одно и то же время. Дело в том, как повествуют русские и иранские «Веды парсов», руссы, уйдя с южного Урала (Аркаимская цивилизация), построили храм Солнцу-Pa на берегу полноводной, очень богатой рыбой реки, и в честь этого храма дали ей название. Когда это было? Историческая наука считает, что фатьяновцы IX тысячелетия до н. э. были первыми индоевропейцами, которые, придя из-за Урала, стали расселяться по Восточно-европейской равнине. Но как считает русская ведическая традиция, в IX тысячелетии до н. э. на север, в бесконечные заволжские леса, подалась, уходя от русского народа, чудь. И действительно, многие археологи склонны видеть в фатьяновском расселении финно-угорский пласт, который антропологически со временем вобрал в себя редкое автохтонное население лесной зоны европейского севера. Откуда это население там появилось, мы расскажем в последующих главах. Важно одно — что оно было. На это указывают и многочисленные находки людей с уральскими черепами, начиная от Урала на востоке и кончая Рейном на западе. Из этого следует, что руссы, в то время предки и германцев, и балтов, и северных иранцев, появились в Восточной Европе раньше расселения на север фатьяновцев. Последние вынуждены были уходить после продвижения наших предков с юга, а это значит, что степи Прикаспия и Причерноморья они уже успели освоить. Напрашивается вывод, что в V и VI тысячелетиях, возможно, и раньше, юг Восточно-европейской равнины был уже в сфере влияния индоевропейцев. С этих территорий шло интенсивное вытеснение негритянского населения в Малую Азию и на юг Европы. Следовательно, где-то в VI тысячелетии до н. э. руссы назвали Волгу «Вольной рекой», а построив на ее берегу храм Сурьи, в память утраченного города-храма Аркаима, назвали реку ещё и «Солнечной». Развалины этого города-храма ещё до недавнего времени стояли на правом берегу Волги в 40 километрах южнее Ульяновска, и ушёл он под воду с заполнением Куйбышевского водохранилища. Местные жители несколько раз пытались показать археологам священное место, где стоял древний храм Солнца, но что могли сделать простые люди с государственной машиной, взявшейся за возведение на Волге каскада, как теперь уже многие поняли, никому ненужных электростанций. Продажные или идейные, сейчас сказать трудно, археологи осмотрели комплекс города-храма и дали отписку, что он не представляет никакой культурной ценности. Под воду ушли не только эти руины, но и многие другие арийские города и посёлки. Причём их возраст, как повествуют русские, ирано-авестийские и индийские предания (Веды) намного превышает возраст трипольской культуры юга Украины и арийских поселений Дуная. Это и понятно, ведь трипольцы пришли на берега Днепра не с юга и не с запада, а с востока. Они ушли на юг и юго-запад. Волга не просто так называлась Ра-рекой, она после южного Урала долгое время являлась колыбелью западных ариев. На её заливных лугах паслись стада их лошадей, коров и овец, здесь арийские племена после долгих странствий стали вновь пробовать свои силы в земледелии. И отсюда волна за волной ушли на Запад на завоевание новых земель предки кельтов, германцев, балтов, западных и южных славян. К сожалению, в настоящее время развелось много псевдоучёных, например, И. Гусева или Ю. Шилов, которые пытаются доказать, что арийские народы пришли с севера Восточной Европы. Их нисколько не смущает тот факт, что на этом севере, как мы уже писали выше, до IX тысячелетия до н. э. расселялись племена, пришедшие в Европу из-за Урала. А для чего это делается? Да для того, чтобы человечество постепенно забыло истинные пути ариев из глубин Азии и Северного Урала с долгими остановкам-кочевьями на берегах великих сибирских рек и второй своей колыбелью после Южного Урала — заливными лугами Дона и матушки-Волги. У русского народа сложилось такое мнение, что иудокоммунисты — это те, кто, в отличие от легковерных глупцов, своих коллег, знал истину и делал всё возможное, чтобы её сокрыть от арийских народов Европы.

Так вот, храм Солнца на берегу Волги, или реки Ра, в древности стоял на той же самой широте, что и Аркаим, т. е. на 54°. Это магическая широта, на ней, как мы уже писали, стоял храм Сварога, обсерватория руссов на месте современного Берлина и Стоунхендж. Об этой широте мы уже обещали рассказать и в своё время расскажем, а сейчас несколько слов о судьбе храма бога Ра на Волге. Как рассказывают о городе-храме Ра русские предания, он простоял благополучно на своём месте до начала VI века. Построен он был, как и столица антов (атлантов) Платоновский Посейдонос и священный Аркаим, в виде колец. Каждое кольцо состояло из высокого вала и дубовой стены с башнями, за стеной стояли дома жителей, а за дворами построек снова поднимался вал; на нём возвышалась новая стена и т. д. В центре города на площади стоял рубленый из брёвен пирамидальный храм с четырьмя крытыми крыльцами, которые символизировали четыре ипостаси светила: одно крыльцо смотрело на восток, оно считалось крыльцом Ярилы, другое, выходящее на север, было крыльцом Хорса, западное называлось крыльцом Дажьбога, и южное принадлежало Купале. На Руси храмы Ра отличались от храмов Рода только названием крылец и восьмилучевой, вращающейся по часовой стрелке, золотой свастикой. В остальном и те и другие храмы были очень похожи. Волжский город бога Солнца был больше Аркаима, только он располагался на невысоком холме, и поэтому храм возвышался над городом и был отовсюду виден. Известно, что от стен этого города-храма в древности шла водная дорога вверх по Волге, а потом по притокам и озёрам — к храму Великого Рода. И вообще в древности, особенно в конце второго и начале I тысячелетия до н. э., до нашествия кочевников-митриан (северных иранцев),

Прежде всего, каждый храм ариев-руссов являлся школой для молодого поколения и университетом для взрослых. В стенах храмов учили грамоте, истории и знанию о многообразии всего сущего. Позднее из этой науки наших предков, которая процветала как на западе, так и на востоке арийского мира, в древней Греции возникла классическая философия. В таких вот университетах-храмах и постигал истину древнерусский (греки его называли скифом) учитель греческих философов великий Анахарсис. Если верить русской ведической традиции, греческий Анахарсис и русский Благохорс — одно и то же лицо. И в том и в другом имени ясно звучит корень «хорс» — зимнее светлое солнце покоя и мудрости. Из русских преданий мы знаем, что Благохорс был верховным жрецом храма Солнца на реке Ра-Волге.

В храмах Солнца особое внимание уделялось таким божественным качествам человеческой души, как совесть, сострадание ко всему окружающему (не обязательно к одушевлённому миру), благородство, честь и т. д. В храмах бога Ра и позднее в храмах Дажьбога, Хорса, Ярилы и Купалы древних руссов — наших далёких праотцов — жрецы учили жить по законам света и высокой морали — тому, что на Руси называлось Правью. Святилища Солнца для нашего народа в те времена являлись настоящим ликбезом. В храмах Ра решался вопрос инициации молодого человека, или первого посвящения; неважно, из какого сословия он происходил, важно было, выдержал он экзамен на Свет или нет. Жрецы культа бога Солнца, открывая перед своими учениками тайны человеческой души, одновременно проводили последних через цепь различных испытаний. Причём эти испытания устраивались ими в повседневной жизни далеко от храмов и так, что ученики о них и не подозревали. Память об этих испытаниях сохранили до нашего времени многие народные сказки славян, германцев, кельтов, иранцев и индов. Взять ту же русскую сказку «Морозко». В ней одна девушка с честью проходит испытания, а другая — нет. Или великолепную шведскую сказку о Свене, не умевшем лгать, которому сам король устроил жестокий экзамен. А когда Свен преодолел его, монарх выдал за него свою дочь; даром, что Свен был простым воином, и всё наследство его состояло из меча и лука. Но не только с законами Света знакомили своих учеников жрецы Солнца. Ведь известно: чтобы победить врага, надо знать его в лицо; и жрецы подробно рассказывали и показывали своим слушателям на многочисленных примерах из жизни проявление в человеческой душе сил Чернобога и то, к чему эти силы могут привести носителя божественного разума. После того, как ученики проходили курс настроя своей психики на волну Космоса, жрецы бога Солнца незаметно подводили их к обряду инициации, или первого посвящения. К этому времени для «учеников бога Ра» была позади цепь всех положенных испытаний, на основании которых жрецами делался определённый вывод. Итоги этого вывода давали право ученикам принять обряд первого посвящения. Этот обряд посвящения, или инициации, подключал адепта к эгрегору своего народа и к эгрегору небесного Рода в целом. Только после инициации человек, будь то юноша или девушка, считался равноправным членом русского общества. Он заслуженно и безо всяких сомнений со стороны соплеменников вступал в первое сословие труженников и воинов (или, как на Руси называли — воев). То есть кто не допускался жрецами Солнца к инициации, либо снова обязан был проходить курс обучения в храме, либо становился изгоем. Он был обязан покинуть свою семью, свой род и племя и уйти жить на территорию пограничья Руси и других племён и народов. Но это не значило, что на таком человеке становился «крест» (выражение «крест» произошло не от христианского понимания креста, а от креста боевого; обычно удары мечом и секирой наносились по телу человека в виде креста). Так вот, если изгой в критической ситуации для своего племени не предавал свой народ, а верой и правдой служил ему и на деле доказывал, что он осознал разницу между добром и злом, то его снова допускали к обряду инициации. Есть сведения, что обряд первого посвящения на Руси иногда проходили люди уже зрелые и много повидавшие. Это говорит о том, что в молодости они не были допущены к таинству, и им пришлось на деле доказывать, что они воины Света, и с этим они справились. Например, былина о том же Илье Муромце прямо указывает на то, что Илья как воин в молодости не состоялся. Образное выражение, что он сиднем сидел, говорит не о его теле, а о застывшем, не желающем эволюционировать духе. Ведь любой образованный человек знает, что от долгого сидения мышцы могут атрофироваться, и понимать в прямом смысле, что будущий герой «сиднем сидел», нельзя. В сказке про того, кого впоследствии назвали (для сохранения в народной памяти) в честь иудейского пророка Илии, прямо сказано, что он выздоровел тогда, когда научился служить людям (принёс каликам перехожим воды испить). Вопрос: кто же такие эти калики перехожие? А калики эти — не кто иные, как жрецы Солнца, которые, в конце концов, достучались до души Светояра (истинное имя героя) и дали ему ту духовную силу, которая впоследствии подняла его на более высокий воинский уровень по сравнению с тем, на котором когда-то стоял греческий Геракл или иранский Рустам. Светояр, благодаря им, стал не просто победителем Тьмы, он стал победителем собственной судьбы, превратился в сверхволевого воина. Без громких слов, изучив его былинные подвиги, можно смело сказать, что изо всех героев Земли равных Илье-Светояру не было и нет. Только ему одному было дано победить свою судьбу. Понятно, что солнечный герой и должен быть таким воином. Он — носитель высшей справедливости, и его нельзя убить так же, как нельзя погасить Солнце. Но, по былине, Илье-Светояру, чтобы его признали и стали доверять, пришлось везти в Киев знаменитого Соловья-разбойника и совершить много других подвигов, как воинских, так и духовных.

А теперь кратко остановимся на священном обряде инициации, который на Руси всегда проводился жрецами Рода, Сварога, или жрецами Ра. В основном этот обряд проводили жрецы Солнца. Христиане знают, что только крещение даёт право считать человека христианином. Но в христианстве известно только одно таинство, да и то оно формально ни к чему не обязывает. У ариев же было несколько посвящений.

Заключалась она в следующем. Человек, готовящийся к предстоящему посвящению, мылся в бане, надевал на себя праздничные одежды и на три дня уходил в лес, в одинокую избушку, обязательно стоящую на берегу реки или озера. Эти три дня он постился и обдумывал, как он сможет наиболее эффективно и плодотворно служить своей земле, родному народу и Роду небесному. Для этого он призывал в свидетели все стихии и своего бога-покровителя. Через трое суток он приходил в храм (неважно, какого бога), святилище или капище. Не всегда жрецы бога Ра или его сезонных проекций (Дажьбог, Хоре, Ярила, Купала) проводили обряд первого посвящения в стенах храмов. Очень часто они так же, как служители Рода или Сварога, предпочитали заниматься этим высоким магическим таинством прямо на природе. Человека, пришедшего на обряд слияния с Матерью-землёй, стихиями, душами умерших предков и всем Родом небесным, волхвы ставили на специальный помост, символизирующий Древо Мира, и обращались к пяти стихиям: огню, воде, земле, воздуху и небу. Все эти стихии призывались в свидетели происходящему, и если в этот момент налетал порыв ветра, гремел гром, сверкала молния или на небе появлялась хищная птица: орёл, сокол, ястреб — то это считалось добрым знамением.

Потом волхвы призывали в свидетели ушедших в Ирии передков из рода проходящего инициацию, его племени и всего народа русского. К этому времени перед возвышением, на котором стоял человек, от чистого «солнечного» огня разжигался костёр, и если его пламя после обращения жрецов к предкам ярче вспыхивало, рассыпало искры и колебалось, это тоже считалось хорошим знаком. Значит, предки услышали призыв и с небес зорко следят за происходящим на земном плане. После призыва старший из волхвов Солнца (его могли заменить в этом обряде, как мы уже выше сказали, жрецы Рода или Сварога) спрашивал проходящего посвящение человека о том, как он намерен служить своему народу, родной земле и Роду небесному. Выслушав его, жрецы давали знак, и присутствующие на обряде инициации родственники адепта хором вместе со жрецами пели «Славу Роду» и тому солнечному явлению, в рамках которого проходила инициация. Если это было зимой, то пели «Славу Хорсу», если летом, то пели гимн Купале и т. д. Потом старший жрец давал знак, и посвящённый сходил с возвышения и становился рядом с костром: он обязан был стоять лицом к огню, смотреть на него и слушать, что вокруг него происходит. В это время с двух сторон к огню подходили, взявшись за руки, два хоровода. Хороводы состояли из нарядно одетых девушек во всём белом и в расшитых речным жемчугом кокошниках (жемчуг на Руси символизировал звезду, и чем больше в кокошнике было жемчужин, тем «звёзднее» была русская дева). Эти два звёздных хоровода двигались вокруг огня и человека в разных направлениях: внутренний хоровод всегда двигался против часовой стрелки, а внешний — по часовой.

Поэтому внешний хоровод всегда двигался вокруг человека по чашкой стрелке: движение хороводов ещё раз указывало проходящему посвящение, что как бы он ни был могуч, какой бы он властью ни обладал в жизни, всё равно его сила должна подчиняться мудрости. Девушки в хороводе пели о силе света, о борьбе добра и зла и о том, что человек обязан отдать все свои силы на служение своему светоносному народу, родной земле, её природе и созидательным силам Вселенной. Эти хороводы и песни были сложены волхвами тысячи лет назад в таком ключе, что во время их исполнения слушатели невольно плакали. Песни хоровода пелись тихо, и от этого их звучание проникало в сердце и поднимало человеческую душу на небесную высоту настолько выше небесного эго, что человек в эти минуты чувствовал себя равным богам. Эта тихая, открытая, простая песня девичьего хоровода раскрывала перед ним истину бытия, то, что недавно было от него скрыто в туманной дымке. Обряд посвящения наносил по эгоизму человека последний удар, и от этого удара его гордыня и самовлюблённость рассыпались в прах; он начинал ощущать своим сердцем всю беспредельность Космоса, бескрайность своих дорог, как на земном плане, так и на небесном, и то, что ему предстоит совершить во имя торжества света, Этот запас духовных сил, полученных при обряде, человек нёс в своей душе всю свою жизнь, одно это уже являлось в те жестокие времена настоящим подвигом. Чтобы на примере понять мощь и божественную высоту души русского народа, достаточно вспомнить былину о борьбе Ильи-Светояра с боярином Добрыней. Когда побеждал Добрыня, ему и в голову не пришло пощадить своего могучего противника, пусть даже для того, чтобы на Руси было одним богатырём больше. Боярином управляло его «эго», и он ничего не мог с ним поделать. По былине хорошо видно, что если бы Светояр попросил у него пощады, то Добрыня его всё равно бы убил. Это понятно из его признания одолевшему его с большим трудом Илье. Но стоило боярину попросить своего противника о пощаде, как тот с радостью подарил ему жизнь; мало этого, он стал его другом и согласился на братание. В былине Илья-Светояр своим духовным подвигом вернул на место и заблудившуюся душу Добрыни. За что последний, искренне благодаря, предложил ему стать его старшим братом. Можно подумать, что могучий Добрыня пошёл на это из-за того, что Илья-Светояр не отнял у него жизнь. Но это совсем не так: русский воин в те времена за жизнь не цеплялся, потому что понимал: по большому счёту, жизнь человека вечна. Просто Добрыня осознал, что пошёл по дороге жизни не туда, и теперь необходимо срочно очень многое исправить. И Илья-Светояр его без труда понял, так как с самого начала он вёл поединок с молодым, горячим Добрыней не для того, чтобы его убить, а для того, чтобы вразумить.

Но вернёмся к обряду посвящения. После звёздного хоровода старший жрец бога Солнца подходил к костру и становился напротив проходящего посвящение. Волхв смотрел ему в глаза и спрашивал, готов ли он служить Роду небесному, Земле-Матушке и народу русскому. Посвящаемый обязан был ответить одним словом: «Да». После этого жрец давал знак, и многоголосый хор начинал тихо и торжественно без слов петь гимн Солнцу. На Руси, несмотря на пять ипостасей Ра-Сурии, следовательно, и наличие пяти гимнов, во время торжества инициации пелся особый святительный магический гимн, который исполнялся только на этом обряде. Звуки гимна являлись фоном, на котором посвящаемым произносились торжественные клятвы. Текст клятв богам и стихиям произносил волхв. После его слов проходящий инициацию повторял их и, подняв ладони над огнём костра и обращаясь к огню, от себя добавлял, что если он нарушит клятву, то огонь земной и небесный испепелит его. После торжественных клятв небу и четырём земным стихиям к костру подходил руководитель войска рода — боярин или князь. Если инициацию проходила девушка, то к посвящаемой шла всеми уважаемая старшая женщина рода. Обычно жрец Солнца, обращаясь к проходящему инициацию, называл его сыном; если на его месте была девушка, то дочерью. Руководитель воинского сословия, обращаясь к проходящим посвящение, звал его младшим братом, соответственно старшая женщина называла девушку младшей сестрицей. Старшая женщина не обязательно должна была быть старухой. На Руси все женщины, как и воины, были объединены в особые круги, или рады (опять налицо древний корень «Ра» — древнее имя солнца). В этих кругах они учились мудрости жизни. Как мужчины, так и женщины постигали тонкости воинского искусства, а самое главное — учились видеть в противоположном поле не зловещее и враждебное, а родное и близкое. Рады были одновременно и школами бытия, и органами совета, и в чём-то судами. Каждой радой руководил выборный старейшина, или в женской раде — старшая сестра. Из общего числа старейшин-мужчин выбирался главный старейшина, а из руководителей женских кругов — старшая женщина. Так вот, на обряде инициации с посвящаемой девушкой беседовал не боярин или князь, а выбранная радами старшая сестра.

Руководитель войска рода, сменивший старшего жреца у священного огня, спрашивал у молодого русича, готов ли он к защите родного народа и родной земли от тёмных вражеских сил. Будущий воин, как и прежде, отвечал кратким словом: «Да». После этого глава воинского сословия произносил слова клятвы, и проходящий посвящение, торжественно повторив их, добавлял ко всему сказанному, обращаясь к священному огню, что если он нарушит клятву верности, то силы света сожгут его огнём земным и небесным. Подобную клятву произносила и девушка, с той лишь разницей, что её принимал не воевода, а старшая из сестёр. И ее клятва была ещё и клятвой будущей берегини не только своего мужа, но и всего рода славянского. Русская девушка у священного огня именем небесных богов, призвав в свидетели стихии, близких по крови людей и силы родной природы, клялась, что никогда не сольёт божественную кровь руссов в своём чреве с кровью инородца. И если она всё-таки отступит от своей клятвы, то пусть её покарают силы небесного огня как предавшую и опозорившую свой народ женщину.

После торжественных клятв начинался обряд поиска земного покровителя. Для этого юноше или девушке завязывали глаза и они, ничего не видя, шли по полю или лесу; в некотором отдалении от них следовали родственники, старейшины, волхвы и воины. Задача обряда состояла в том, что человек с завязанными глазами — юноша или девушка — должен был спугнуть из травы или с дерева какую-либо птицу. Первая птица, поднятая человеком, и являлась его земным покровителем. В трудный момент русский воин (или девушка) обращался за помощью к своему побратиму из дикой природы и всегда получал от него поддержку. Только после солнечного обряда инициации русский человек получал право считать себя полноценным руссом. В настоящее время на территории России, с точки зрения древних, адептов истинного Православия, прошедших обряд инициации, наберётся не более тысячи. Зато «язычников» развелось и из христиан, и из недавних коммунистов-атеистов десятки тысяч. Одна только Московская языческая община чего стоит! Появились не только неоязычники, но и неоволхвы, и даже их Совет, на котором избирается верховное псевдожречество. Начинается, если судить по патриотической печати, между жрецами тяжба за власть и т. д. А между тем, если всю эту компанию пропустить через тесты и традиционные испытания, проводимые некогда жрецами бога Ра, то только единицы из них получат право пройти первое посвящение. А те, кто его с горем пополам всё-таки сможет преодолеть, после нарушения одной из данных клятв очень скоро окажется на том свете.

Современные неоязычники паникуют, видя как в их ряды настырно проникают евреи. А между тем, если идти дорогой предков и не причислять себя к древней религии, а входить в неё через первое посвящение, то не надо бояться иудейского засилья. Последние верны своему правилу: проникнуть под национальной личиной в любое религиозное или политическое движение, возглавить его, а потом оттуда управлять «баранами». Пусть они стараются, пускай изо всех сил мечтают стать даже волхвами. Главное, их, как и потомков ариев, пропустить через сеть древних солнечных тестов, которые когда-то были созданы волхвами бога Ра и, к счастью, до сих пор сохранились.

И вряд ли люди, воспитанные в ключе иудейской, христианской и даже атеистической морали будут допущены до обряда инициации. А если всё-таки кто-то и пройдёт этот обряд, ему останется всю жизнь себя отслеживать и следовать данным клятвам, ведь нарушение одной из них равноценно самоубийству.

В настоящее время обряд инициации стал намного проще, чем он был в древности. Но это не значит, что требования к человеку, принимающему первое посвящение, стали ниже, нежели раньше. Адепты древней религии, воспитывая своих детей, бережно хранят в своих кланах (в родове) воспитательные традиции жрецов Дажьбога. Ребятишек с раннего детства учат обращению с Батюшкой Солнцем, получать от него уроки света и правды. Каждый ребёнок со временем начинает ощущать светило как что-то живое, роднее и доброе, предать законы которого просто невозможно. Казалось бы, всё так просто, но христиане, слепо следуя иудейской традиции, так и не научились науке любить Солнце, а через него любить природу Земли и самого человека. Но любовь к светилу — только начало воспитания, за ним следует изучение сил добра и зла и как по жизни отличить одно от другого. Другими словами, то образование, какое когда-то получали молодые руссы от волхвов в храмах Солнца, теперь приходится получать в семейных школах. И обряд посвящения обходится без воеводы, а некоторых местах, например, в Сибири, и без хоровода. Но все древние клятвы сохранились, и магическая сила их не стала слабее. Сохранился и обряд поиска земного покровителя. В древности после завершения таинства посвящения юноша обычно получал отточенный, как бритва, в жёлтых (под цвет солнца) ножнах булатный меч, боевой пояс и боевой нож. Девушке дарили пояс и вышитую жемчужными оберегами корону. В настоящее время адепты древней религии дарят своим детям подарки попроще. Молодой человек обычно получает пояс, с самодельным прекрасно сработанным охотничьим ножом, а девушка — пояс и новый цветастый на белом фоне платок.

Но вернёмся снова на берега священной реки Ра к городу-храму Солнца, архитектуру которого мы уже описали. Этот храм-город был уничтожен войском готского союза в середине IV века н. э. А началось всё с того, что в 360 году грянула война прикочевашего с востока арийского союза сибириских гуннов и пришедших из центральной Азии на северный Кавказ потомков парфян-аланов. Эта война длилась с переменным успехом 10 лет. В конце концов победили гунны. Тогда часть алан ушла к своим союзникам — причерноморским готам, а другие поднялись в горы в свои неприступные крепости. Надо сказать, что готы раннего средневековья хотя и были ариями по крови, но в религиозном отношении заметно отличались от руссов. Древние гиперборейские знания германцы растеряли ещё во времена своего ухода от принимавших зороастизм иранцев. Бесконечные скитания и войны ослабили в их среде влияние светлого солнечного жречества, и в Европу их племена пришли уже ведомые не жрецами, а вкусившими абсолютную власть над своими и другими народами военными вождями. Кроме того, большая часть остготов от греческих колонистов Северного Причерноморья приняла христианство по арианскому (от Ария Александрийского) толку. Вот почему в «Велесовой книге» русские волхвы называют готов язычниками. Понятно, что союза между руссами и остготами не получилось, тем более, что остготы хорошо знали о богатых селениях русов по берегам реки Ра и о городе-храме Солнца. Их армия, сметая всё на своём пути, быстро продвигалась вдоль правого берега Волги, а по её левому берегу двинулась ещё и орда гуннов. Гунны, видя как готы грабят славянские селения, торопились прибрать к своим рукам то, что уцелело от войны и пожаров на её левом берегу. Так берега великой европейской реки — колыбели западных ариев — подверглись страшному нашествию первобытных христиан и сибирских гуннов. Историческая наука мало что рассказывает об этом времени. Кое-что говорит «Велесова книга», да и то отрывочно. Но из народных преданий можно сделать вывод, что война готов и гуннов с руссами на Волге была и затяжной и очень кровопролитной. В то время уже не было великой Русколани — империи, сложенной русскими племенами от Енисея на востоке до Балтики на западе. Это дало время суривенам — мощному лесному племени руссов — подготовиться к смертельной схватке и заручиться поддержкой союзников — предков мордовского народа. Современная историческая наука о сражении руссов-суривенов с армией готов на Дону ничего не знает. Об этой битве и уходе русского народа со среднего течения Ра-реки повествуют мордовские предания и русская ведическая традиция. Кое-что об этих событиях рассказывают и более поздние летописи. Ясно одно: по берегу Дона руссы наголову разгромили готов, но в это время с другой стороны к месту сражения двинулась армия гуннов. Зимой 378 года передовая армия остготов была ими разгромлена. К тому же арии Руси смогли договориться на уровне жречества с ариями сибирского гуннского объединения Тартарии. Фактически гуннский союз вступил в дружеские отношения с Русью. Но было поздно — город-храм великого Дажбога готы успели разрушить. Единственное, что успели наши предки, так это забрать из храма золотую статую бога Солнца и все книги. После объединения двух войск ~ гуннского и русского — произошла битва с готами. На этот раз союзники отбросили их от берегов Волги и погнали на запад, это дало время суривенам. Разъярённое неудачей войско гуннов пыталось преследовать готов, но попало в засаду и почти полностью было уничтожено. Сами суривены, как рассказывают новгородские летописи, преодолев по лесам и болотам огромное расстояние, пришли к своим родственникам — ильменским словенам. А ту территорию, где это мужественное русское племя жило, позднее заселили болгары. Они пришли на Волгу уже после гибели своей империи, просочились туда по следам первого своего поиска, разгромленного отступающими руссами. Теперь эти исконно славянские земли называются Чувашией и Татарией. На другую территорию волжского бассейна, покинутую русскими племенами, с севера перекочевали предки удмуртов. Только вершина великой реки гак до конца и осталась за русским народом, а среднее течение Волги русскому народу позднее пришлось снова отвоёвывать.

После гибели главного святилища бога Ра на Волге русским народом и вершине Днепра в земле кривичей был построен новый храм бога. Он простоял до первой реформы Владимира и был сожжён, покинутый жрецами, после прихода на Русь христианства. В шестом веке, в период кровопролитной борьбы Руси с аварским каганатом, храмы Солнца как магический призыв к торжеству света возникли почти в каждом русском городе. В основном они были посвящены сезонным ипостасям бога Ра: Купале, Дажьбогу, Хорсу и Яриле. Но в каждом таком храме перед алтарём ставилось два кумира: один кумир в виде умудрённого жизнью старца воседал на троне, на коленях его покоилась как символ науки толстая деревянная книга. Листы её, как правило, вырезались из липового дерева и были тонки, как бумага. Эта книга содержала в себе свод солнечных законов, коим обязан был следовать любой русич. Она так и звалась — «Радницей», или книгой ипостаси Рода — солнечного Ра. Статуя старца и принадлежала этому богу. Второй кумир — молодой сильный юноша с венком на высоком челе — принадлежал «временной» ипостаси древнего Ра. Им мог быть Дажьбог — прямой предок русского народа, или Хоре — символ мудрого зимнего солнца, мог быть и любвеобильный Ярило, или тёплый ласковый Купала. Хочется, чтобы читатель глубже понял, почему Дажьбога считают предком нашего народа. Во-первых, имя солнечного Дажьбога переводится как «Бог дающий» — щедрый с большой, широкой душой. Этой своей душой он и поделился с руссами. Ведь русский народ испокон веков славен своей неподкупной и предельно щедрой натурой. Потом, Дажьбог — бог осеннего, богатого, приносящего обильный урожай, солнца. И русский народ как земледелец и скотовод связывал своё материальное благополучие всегда с осенью — это, пожалуй, самое главное.

Понятно и другое, и передовая земная наука с этим согласна, что на звёздах рождаются элементы, из которых состоят тела планет. А органические вещества состоят из тех же элементов, что и неорганические. Следовательно, углерод, водород, азот, фосфор и другие элементы тела человека имеют звёздное происхождение. Но надо обратить внимание и ещё на один аспект: Дажьбог — непосредственный предок руссов, значит, и всех арийских народов, бог нежаркий, хотя и очень светлый, но с другой стороны, это бог неубывающего светила, и его сакральная характеристика говорит совсем не о нашем Солнце, а о светиле, где, очевидно, прошло формирование белой расы — о Великих Стожарах. Это доказывается ещё и тем, что русская ведическая традиция не знает больше на Земле ни одного народа, рождённого ипостасью Солнца. В древности арийские народы считали своим первопредком лучистого Ра, но постепенно у руссов его древний образ сменился молодым образом могучего и справедливого Дажьбога. Но фактически и Ра, и Дажьбог — одно и то же лицо. От древних египтян до нашего времени дошёл миф о древности бога Ра, но, как мы знаем, наше светило сравнительно молодое. Вот тот механизм, который постепенно экстраполировал Ра-Стожары в Дажьбога-Солнце. И этим как раз объясняется универсальность имени Ра и то, что наше Солнце — не четыре сезонных своих ипостаси, а пять. И эта пятая ипостась (Ра) многим современным «неоязычникам» непонятна. Особенно её отрицает школа В. Козакова, Но для того, чтобы что-то доказывать, надо знать. К сожалению, как мы уже писали, «неоязычники» предпочитают ничего не изучать, а пользоваться христианскими характеристиками нашей космической религии. «Неоязычники», не задумываясь, называют себя «язычниками», и их нисколько не смущает тот факт, что

Но вернёмся к культу светила. Все храмы Солнца на Руси и Сибири (неважно, какой его ипостаси) не изменили своей традиции. Это были учебные заведения, где людям давалось глубокое понимание добра и зла. В стенах солнечных храмов и святилищ ковались души будущих ариев. Как и тысячи лет назад, детей с раннего возраста учили прежде всего быть, а уж потом иметь. Иначе говоря, давали знания о приоритете духовного над материальным и готовили к принятию первого посвящения, приняв которое, человек, как мы говорили выше, считался приобщённым к Роду небесному и земному. Словом, жрецы Солнца занимались своим исконным делом. Правда, с восьмого века им добавилось немного забот по нейтрализации на Руси манихейства, которое стало проникать на Русскую землю с купцами из Ирана, но они с этой бедой легко справились. Храмы Солнца (сначала — Ра, позднее — его ипостасей) многие тысячи лет являлись основными хранителями духа русского народа, и только с падением на Руси института духовного воспитания ариев жрецами Солнца тьме, наконец, удалось свить себе гнездо на земле «самого непокорного народа».

Чествование на Руси бога Солнца проходило четыре раза в год. Это было время летнего и зимнего солнцеворотов и весеннего и осеннего равноденствий. Но, с другой стороны, все без исключения древние праздники так или иначе были связаны с Солнцем, ведь могучий и справедливый Ра-Дажьбог — не что иное, как материальное воплощение единого Великого Рода небесного, и чтобы быть справедливым, надо считать солнечным праздником и праздник проводов зимы Масленицу.

Обычно Масленицу на Руси начинали справлять за неделю до весеннего равноденствия (древнерусская неделя длилась 9 дней). В древности считалось, да и сейчас адептами старой религии считается, что зимний Хорс победил лютую Зиму и проложил дорогу весеннему Яриле. Об этом празднике объявляли народу жрецы всех храмов. В честь Хорса-победителя пелись торжественные гимны, а вечером, перед началом праздника, устраивалось торжественное очистительное факельное шествие по улицам городов и сёл. Факелы зажигались от священного чистого огня, добытого и разведённого жрецами во дворах храмов. С горящими факелами в руках люди обходили вокруг своих городов, сёл, деревень и шли вдоль улиц. После обряда очищения поселения и своего жилища все вместе шли в общие бани, где под воздействием четырёх стихий очищались от зимней скверны сами. Наутро начинались торжества проводов «Лютой Зимушки». В каждом русском доме в честь Хорса-победителя и идущего ему на смену Ярилы пекли блины. Блинами угощали домашних и диких животных, и даже уносили блины в соседний лес доброму Светобору и лешим. В каждой семье устраивалось богатое застолье, столы ломились от мясных, рыбных и молочных блюд, а также от пряников и печенья. Такое застолье длилось целую неделю, но это не значит, что люди сидели и занимались только тем, что ели. Большую часть времени народ проводил на улице: ребятишки и взрослые катались на санках и лыжах с горок. В то время в ряде мест бытовали различные игры, например, «Змейка». Санки, сцепленные вместе (десять и более), стремглав неслись с горы, а на их пути ставился снежный заслон. Так саночный караван пробивал его либо рассыпался, и взрослые и дети со смехом катились кто куда по сугробам. На празднике проводов зимы катали с гор зажжённые колёса — символ наступающего тепла и света. Устраивали состязание в беге по сугробам, в кувыркании на точность: для этого нужно было кувырками спуститься с горы и попасть в снежные ворота. Русские люди на масленицу любили состязаться в ходьбе по шесту или верёвке, а также в ходьбе на ходулях. Очень популярны были на Масленицу так называемые потешные бои. Люди состязались друг с другом, кто у кого первым отнимет шапку, или бились на брёвнах соломенными мешками. Гвоздём программы был штурм снежного городка — последнего оплота зимы. Снежный городок обычно ставился под руководством волхвов на высоком берегу реки, чтобы до его стен было труднее добраться. На его главной башне ставили знамя с изображением лика Зимы-Зимушки. Обычно защищали снежный городок молодые девушки и женщины. В древности мужчины садились на коней и верхом пытались подъехать к стенам обороняющейся снежной крепости. В это время девушки закидывали наступающих снежками, выйдя из-за стен, сталкивали их с коней. Но правилам, упавший с коня мужчина в этот день больше не имел права вступить в борьбу, он мог быть только болельщиком. Если к вечеру снежный городок взят не был, то штурм его начинался с утра следующего дня, и так могло продолжаться целую неделю. Символом падения снежного городка служил захват мужчинами знамени. Примечательно, что мужчина, которому удавалось его захватить, получал право поцеловать всех оборонявших знамя девушек. Если мужчинам так и не удавалось захватить снежную крепость (на её штурм отводилась неделя), то непобеждённые девушки сами разрушали ее, и знамя Зимы вместе с её чучелом, которое в более поздние времена стали называть Масленицей, а в древности называли Мареной Свароговной, бросали в огонь пришедшего на смену Хорсу-победителю весёлого жизнерадостного Ярилы. Обычно чучело Марены и её знамя сжигали двадцать первого марта во дворе храма или на капище. С этого дня начинались трёхдневные Комоедицы — праздник пришедшего на оттаявшую землю Ярилы. С началом Комоедиц запрягались разукрашенные лентами и колокольчиками тройки. Обычно на них каталась молодёжь. После прихода Ярилы влюблённым разрешалось прилюдно обниматься и целоваться.

Три дня Ярилиных Комоедиц характеризовались тем, что молодым людям (а молодыми людьми на Руси считались люди до шестидесяти лет и даже более) не только разрешалась, но и входила в таинство праздника половая близость. Древние руссы до прихода христианства не знали, что такое чувство зависти и чувство ревности, не ведали они и чувства собственности на человека. Поэтому если руссы любили, то любили искренне и не пытались подобно иудеям или христианам получить от половой близости телесные удовольствия. Для руссов половая близость не была главным связующим звеном душ мужчины и женщины, поэтому разнузданных оргий, как описывают христианские летописи, на Руси не было. Руссы любили друг друга, прежде всего, сердцем и только потом телом. Женщина, пользуясь личной свободой воли, как ни в одном другом народе, никогда не была падшей. И хоть считается, что проституция — самая древняя из профессий, арийская Русь её не знала.

На второй день Комоедиц после праздничных гонок на тройках на вершине горы, где стоял снежный городок, зажигали священный огонь. Обычно костёр делали таким, чтобы через него можно было перепрыгнуть. Когда огонь разгорался, люди попарно прыгали через костёр, а когда он прогорал, начинали танцевать на его углях. Считалось, что такой огонь выжигает из ауры человека всю негативную психическую энергию. На этом огненном обряде всем незамужним и холостым подвязывали на руку белую ленту; чтобы её снять, надо было откупиться продуктами. Так у кострища спонтанно возникали столы, на которых стояла сурица и другие угощения. Совершалось таинство: снежная зима в виде крепости отступала, на её месте зажигался огонь Ярилы, и люди получали от этого огня и исцеление, и силы. Потом от священного костра зажигали факелы и шли «будить медведя». Медведя обычно изображал наряженный в его шкуру мужчина. Он лежал в выкопанной в снегу берлоге и на песни хоровода, который водили вокруг него мужчины, женщины и дети, никак не просыпался. Потом люди начинали бросать в него снежками, но и тут медведь спал богатырским сном. И только девушка, прыгнув ему на спину, его будила. Оторвав ему ухо, баловница убегала, а медведь, изобразив из себя обиженного, начинал её преследовать. Поймать девушку мешали ему люди. Он падал, кувыркался, ревел, а все смеялись. Наконец, девушка, сжалившись, возвращала ему оторванное ухо и вела его к общему столу. За столом медведь был желанным гостем. Ему первому подавали сурицу, а девушка, которая его разбудила, за ним ухаживала. После трапезы начинались игрища: кулачные бои, борьба, стрельба из лука, лазание на столб за подарками. За играми и ходом праздника смотрели волхвы; как правило, они сами участвовали в обрядах, торжествах и играх. Считаюсь, что на празднике Хорса и прихода Ярилы присутствуют и души умерших предков, значит, чем веселее и красивее этот праздник, тем им радостнее за своих потомков. Поэтому на Комоедицы народ пел, танцевал и веселился без устали. Только двадцать третьего марта гасли священные огни праздника. И с этого дня считалось, что весеннее животворящее Солнце-Ярило окончательно ступило на Русскую землю.

Оканчивался праздник у гаснущего священного костра во дворе храма, святилища или на капище гимном Роду небесному. В наше время праздник Масленицы и Комоедиц справляется адептами старой религии почти так же, как в древности, с той лишь разницей, что в деревнях староверов осталось мало лихих троек и верховых коней, вот и приходится брать снежный городок мужчинам, сидя друг на друге, но это нисколько не умаляет веселья. Ещё перестали проводиться ритуальные кулачные бои «стенка на стенку». Их запретили в 1924 году коммунисты, а если бои и проводятся, то не на виду и в основном поединки. Надо сказать, что древнерусское воинское искусство (не ритуальный стеношный бой, а нечто серьёзное и грозное), к огорчению поклонников восточных воинских традиций, у адептов древней религии живо, и если не процветает, то сохраняется на довольно высоком уровне. А в остальном весенний праздник прихода Ярилы остался прежним. Так же «будят медведя», пьют сурицу и не бывают пьяны, так же поют песни и водят хороводы. Надо сказать, что русские христиане так же весело и разгульно праздновали Масленицу ещё до недавнего времени, их нисколько не смущало то, что этот весенний праздник «языческий», и церковь в конце концов была вынуждена с этим смириться.

Летнее чествование Ярилы на Руси проводилось и проводится адептами «древней веры» с четырнадцатого июня, за неделю до летнего солнцеворота. Считается, что набравший силу весёлый жизнерадостный Ярило передаёт свои небесные полномочия тёплому и ласковому Купале. Это праздник конца весны и начала лета, он праздновался и до сих пор празднуется на Руси один день. Но после него восемь дней даже на работе не снимались праздничные одежды, и было хорошим знаком по вечерам петь песни и водить хороводы.

В древности праздник наступления лета начинался боем колоколов Солнца-Ра во всех без исключения храмах. Этот призыв начинался с утренних петухов и длился до появления первых лучей Ярилы. В это время все шли в поле, лес, на луга и, сбросив одежды, купались в целебной утренней росе. После этого надевали на себя белые праздничные одежды и шли представиться своему хлебному полю. Ниву обходили по часовой стрелке, мысленно или вслух с ней разговаривали и после этого отправлялись в храм, святилище или на капище. Причём не обязательно было идти в храм Ярилы или Дажьбога — чествование светила на Руси справлялось во всех храмах, естественно, кроме храма Чернобога.

Как всегда, во дворе храма или святилища к этому времени горел священный огонь, зажжённый от чистого огня алтаря. У костра, символизирующего и Вселенную, и Солнце-Ярилу, прихожан встречали старший волхв храма, по правую его руку — воевода, боярин или князь, а по левую — старейшина. Прихожане выстраивались кругами вокруг огнища и начинали зачин.

Перед зачином молодая и непременно красивая жрица (в основном, девушек-жриц на праздник Ярилы и на другие праздники Солнца приглашали из храмов Лады) проводила обряд очищения. Она осыпала собравшихся зерном и обрызгивала ключевой водой. После этого, подняв руки к небу, она читала заклинания, призывая небесный огонь очистить души собравшихся. Слова заклинания жрица читала с остановками, и прихожане повторяли за ней сказанное. Этот магический обряд имел огромную силу. Многие люди после него выздоравливали, к ним возвращалась жизнерадостность и былая энергия. После обряда очищения молодая жрица кланялась всем в пояс и приглашала подойти поближе к священному огню. Люди, сделав три шага, останавливались, и старший жрец начинал торжественную часть со славления Великому Триглаву: Роду, Сварогу, Самарглу. Он первым начиная петь Славу, а за ним её подхватывали все присутствующие. Потом старшему жрецу молодые волхвы выносили из храма огромную, наполненную солнечной сурицей, братину — мастерски вырезанную из дерева и ярко разукрашенную в виде Жар-птицы кружку. Старший жрец, взяв братину в руки, первый отпивал из неё, а потом обходил с нею всех присутствующих. Подойдя к человеку, он говорил: «Во имя богов». А прихожанин, прежде чем взять братину из рук волхва, ему отвечал: «Слава богам!» Потом, отпив, передавал оратину жрецу. Второй гимн пелся Великому Ра — древнему и мудрому Светилу, и снова в руках старшего жреца была наполненная сурицей братина-Жар-птица. Последний гимн пелся самому Яриле, и Жар-птица-братина третий раз обходила круг собравшихся. Только на праздниках Солнца после гимнов пилась сурица, У ариев-руссов считалось, что сурица когда-то была дана людям самим Дажьбогом, и поэтому без неё на чествовании Светила не обходился ни один гимн. После здравницы во двор храма молодые жрецы вносили на носилках в виде огромного колобка-солнца булку свежеиспечённого хлеба. Начинался обряд требы. Хлеб носили по рядам, и каждый человек, загадав желание, клал на него свою руку. Левая рука означала желание себе, а правая — желание своему народу или кому-то из близких. После того, как хлеб обходил всех пришедших на праздник, его клали в священный костёр, и он сгорал. Затем начинался обряд постриги.

Дело в том, что на Руси и у всех славянских племён дети до семи лет воспитывались исключительно матерью. Конечно, в их воспитании участвовал и отец, но он действовал в основном через женщину, так как в это время ребёнок больше чувствует свою мать, нежели отца, но после семи лет отец становился главным воспитателем как своих сыновей, так и дочерей. Конечно, это нисколько не умаляло права женщины на воспитание, просто детям после семи лет для формирования тела требуется интенсивная физическая нагрузка, а в семье за неё всегда отвечал мужчина. На Руси говорили, что мать даёт жизнь, а отец учит, как её сохранить, и обряд постриг символизировал переход ребёнка под «юрисдикцию» мужчины.

Начинался обряд приходом к священному огнищу одетого в полную боевую справу воина. Воин нёс на подносе кованые острые ножницы. Его брал за руку верховный жрец и подводил к старейшине и воеводе. После этого жрец отходил в сторону и давал знак на звонницу. На ней звучал колокол Солнца, и с первым его звуком начинался обряд постриг. Для этого у костра ставился табурет, и на него вызывали семилетнего мальчика или девочку. На обряде постриг все прихожане стояли вокруг костра молча, и это придавало ему особую торжественность. Если вызывали мальчика, то подошедший боярин, воевода или сам князь спрашивал его, а он отвечал:

— Кто ты будешь?

— Русс, и меч мой острый.

— Какой знак твой?

— Кречет пёстрый!

— Где живёшь ты?

— В стране великой!

— В каком крае?

— В землях кривичей, вятичей и т. д.

— Что за земли те?

— Отчизна моя, дым отчий.

— Чем добыта?

— Кровью предков.

— Кто ты земле той?

— Дитя руссов — кривичей, вятичей и т. д.

— Что ты должен?

— Отдать жизнь за землю русичей.

— Во что веришь?

— В победу русскую, смелее и сильнее руссов нет народа на свете! Я — русс, значит славлю Правь-Ладушку, славлю Явь светлую! Славлю славянства братчину. Так учили меня родители. Так я мыслю и горжусь этим!

После ответов мальчик садился на табурет, боярин или воевода брал с подноса кованые освящённые ножницы и отрезал ими пучок волос. Этот пучок волос он бросал в священный огонь. Мальчик вставал, а старейшина объявлял ему его новое имя. Об именах всё было заранее оговорено в среде старейшин, жрецов и родственников пришедших на постиг ребятишек. Как правило, новыми именами гордились и носили их с честью. После того, как мальчик вставал, прихожане и жрецы храма все хором пели гимн Перуну-хранителю. Обычно в гимн вплеталось и новое имя пострижённого. Это действовало магически на душу ребёнка. Мальчик начинал чувствовать сердцем свою землю и единый дух своего народа, своею душой он сливался с этим духом. Тем более, что старым именем его никто не звал. Фактически происходило второе рождение человека.

Если к костру вызывалась девочка, то к ней обращался уже старейшина или старшая женщина. Старейшина спрашивал, а она отвечала.

— Кто ты будешь?

— Девочка Руси, и лук у меня тугой.

— Какой знак твой?

— Орёл степной!

— Где живёшь ты?

— В стране великой!

— В каком крае?

— В земле кривичей, вятичей и т. д.

— Что за земли те?

— Отчизна моя, дым отчий.

— Чем добыта?

— Кровью предков,

— Кто ты земле той?

— Дитя руссов — кривичей, вятичей и т. д.

— Что должна ты?

— Подарить земле-матушке жизни русские и отдать свою, если потребуется.

— Во что веришь?

— В победу русскую, смелее и сильнее руссов нет народов на свете! Я — русская девочка, значит славлю Правь-Ладушку, славлю Явь светлую! Славлю славянскую братчину. Так учили меня родители, так я мыслю и горжусь этим.

После вопросов девочку усаживали к огню, и, взяв освящённые ножницы, старейшина или старшая женщина (старшая мать) срезали ими прядь её волос и бросали их в чистый огонь костра. После этого девочке, как и положено, давали новое имя, а в честь её прихожане пели гимн дочерям могучего Перуна — Магорам. В гимне просили Магор взять себе в сёстры земную девочку и быть ей покровительницами.

Мы описали этот обряд постриг более подробно даже не потому, что он жив до нашего времени, а потому, что он невольно напрашивается к процессу возрождения. Всем ясно, в том числе и нашим врагам, какую магическую и воспитательную силу он имеет.

После обряда постриг прихожане — и взрослые, и дети — шли на берег речки или ручья, где веет прохладный, отгоняющий насекомых ветерок и под открытым небом устраивали общий стол. На праздник Ярилы всегда ставились пироги, яичница, печенье и молочные блюда. После трапезы обычно старейшина или старшая женщина рассказывали сказки о земных похождениях весеннего Солнца, потом начинались игры. Как правило, игры начинались стрельбой из лука (лук являлся любимым оружием не только Стребога, но и ипостасей Ра). Первыми по мишени выпускали свои стрелы (по правилам — три) из детских луков прошедшие постриги дети. За ними по очереди стреляли мужчины и женщины. Люди стреляли не просто так — они загадывали желания на стрелы и во время состязания и радовались, и огорчались. Победители стрельб — и дети, и взрослые — награждались венками из полевых цветов, их вручал старейшина. Потом начинались состязания в беге, и опять открывали его дети. После награды победителей — им старейшины преподносили искусно вырезанные из дуба на серебряных цепочках обереги — начиналось соревнование по плаванию. После заплыва ребятишек плавали взрослые. Надо сказать, что на Руси в стрельбе из лука, в беге или плавании девочек и мальчиков, мужчин и женщин не делили. Нередко во всех трёх состязаниях побеждали представительницы женского пола. Иногда молодые женщины и девушки, если хотели, участвовали и в состязаниях по национальному воинскому искусству. Сведения об этом можно встретить и в русских народных сказках, и в былинах.

Победителей в последнем состязании старейшина награждал красиво раскрашенными восковыми красками ковшами. Такими соревнованиями русские люди чествовали на празднике весеннего солнца три земные стихии: воздух, землю и воду. А небесный огонь чествовался жаркими играми, плясками и вечерними хороводами. И самое главное — любовными играми. Ярила — бог весенней, праздничной любви. Он наполняет сердца всего живого этим чувством и зовёт к близости и сердечной, и телесной. Близость с любимым мужчиной или женщиной в Ярилины праздники считалась добрым счастливым знаком. В наше время праздник Ярилы у адептов древней религии проходит так же, как и в древности, с той лишь разницей, что обряд постриг проводится не у храма, а на капище, и игрища из-за малочисленности людей проходят не с таким размахом, как раньше.

Летний праздник Светила праздновался нашими предками, и до сих пор празднуется русским народом в дни летнего солнцеворота — с двадцать первого по двадцать пятое июня. В древности считалось, что весенний Ярила передаёт свои полномочия летнему тёплому и ласковому Купале. В старые времена для организации праздника выбирался из среды жрецов Солнца, волхвов — служителей Сварога или Рода — жрец-организатор праздника. Обычно это был кто-то из молодых энергичных служителей. Ему помогала старшая мать и старейшина. Перед купальскими праздниками, обычно двадцатого, молодые девушки шли в лес, на луга и собирали лекарственные и обережные травы. Из лекарственных трав, как правило, брали молодые ветки берёзы, ольхи, акации, собирали спорыш, мяту, листья лопуха, пижму и т. д. Из обережных трав предпочитали все виды полыни и крапиву. Потом лекарственными травами устилали полы и полки бань, а обережные травы вешали над окнами и дверьми, чтобы злые силы не причинили вреда проходящим очищение в банях людям. Мы уже упоминали, что на Руси обряд бани был связан с четырьмя земными стихиями. Люди шли в баню не для того, чтобы помыться, как это делается сейчас, а в основном чтобы очистить свою душу (энергополе, или, на современном языке — ауру) от влияния негативных тёмных энергий, которые имеют тенденцию накапливаться на внешнем слое энергетического защитного колокола человека. После того, как бани были убраны травами и листьями лекарственных деревьев, в них шли гурьбой мужчины, женщины и дети. Не было в общих банях только стариков, они предпочитали проводить обряд очищения в семейных банях. Как раз перед Купальскими праздниками и посетил Русскую землю апостол Андрей Первозванный. То, что довелось ему увидеть, повергло правоверного христианина в ужас. Руссы, по его мнению, и женщины, и мужчины, все вместе (уже одно это шокировало апостола) так хлестали себя в натопленных до невозможности банях берёзовыми и дубовыми вениками, что на них страшно было смотреть. А после такой «экзекуции», облившись холодной ключевой водой, они снова отправлялись на полки бань и снова продолжали над собой «издеваться».

Банный очистительный обряд двадцатого июня длился на Руси целый день, и в наше время адепты старой религии праотцов купаются и парятся в банях по шесть-восемь часов подряд. Как и в древние времена, все парятся свежими берёзовыми или дубовыми вениками и обливаются ледяной или колодезной водой. Этот день в народе принято называть днём Аграфены Купальницы. Вечером после очищения люди шли в лес на заготовку лекарственных трав, обычно их заготавливали до первых петухов. На Руси считалось, что собранные в ночь на Аграфену травы имеют самую высокую целебную силу.

Перед Купальским праздником обережные травы вплетались в пояс, иногда из них плели венки, но в такие венки добавлялись ещё и полевые цветы. Украсив себя таким образом, предварительно надев белые, чистые праздничные одежды, празднующие шли на поляну недалеко от деревни или города. Рядом с поляной обязательно должна была быть река или тихое лесное озеро. На праздничной поляне волхв и его помошники-старейшины устанавливали молодую ветвь (непременно побег, само дерево губить запрещалось) берёзы. Этот побег должен быть не менее двух метров в высоту. Девушки украшали деревце цветами, лентами и кусочками цветной ткани. Ветвь называли в народе Мареной. Жрец отсекал её от здоровой, сильной раздвоенной или растроенной берёзы, тем самым давая самому дереву жить и благополучно плодоносить. Брался ненужный побег, так что имя Марены было выбрано верно! Под Марену-деревце садили куклу Ярилы. Куклу вязали из золотистой соломы, была она в человеческий рост. Её одевали в белые старые одежды, голову украшали венком из полевых цветов.

В более поздние времена, после первой реформы князя Владимира, чтобы опошлить светлое божество, было велено привязывать к кукле огромный красный половой член. Волхвы бога пытались объяснить князю и его советникам из служителей Чернобога, что Ярила не нуждается в фаллосе, так как в сущности он сам по себе фаллос — весенняя животворящая сила, но за это поплатились жизнью. И, к сожалению, с лёгкой руки князя Владимира, долгое время в ряде областей Руси весёлый, шутливый, добрый и щедрый Ярила, благодаря метровому красному фаллосу, превращался на своём празднике в дикого секс-демона, всегда готового приступить к своим обязанностям. Но о первой реформе князя — ставленника Хазарии — мы ещё поговорим, а сейчас снова вернёмся к празднику.

Перед куклой Ярилы расстилали белое, расшитое жёлтыми свастиками полотенце, на него ставили сурицу, печенье в виде свастик и другие кушанья. С двух сторон от дерева и куклы Ярилы под руководством старейшин и волхва-распорядителя устраивались два костра: один костёр — Купале, он складывался высотой до четырёх-пяти метров. В центре его ставился шест, а на шесте вешалось просмолённое колесо; вешалось оно с таким расчётом, чтобы жар от костра достал его и воспламенил. Колесо было символом циклового движения времени — «коло». Слева от Ярилы ставился костёр из веток и дров высотой не более метра. Это был погребальный костёр для сожжения бога весеннего солнца.

Праздник начинался со второй половины дня. Все прихожане в праздничных одеждах с оберегами и венками на голове выстраивались вокруг дерева-Мары и разряженной куклы Ярилы. Волхв по рядам пускал наполненную медовой сурицей братину. После этого все начинали петь славу Яриле, а затем, взявшись за руки, начинали хоровод. На празднике летнего солнцеворота в больших городах возникало по нескольку десятков и даже сотен хороводов. В это время во всех храмах, неважно каких богов, звучали колокола в честь весеннего солнца. На фоне чарующих переливов, которые были слышны на несколько километров от города, пелась Слава Яриле и водились хороводы. Во время хоровода к кукле Ярилы подбегала девушка и пыталась пригласить изображение бога в хоровод. Но взяв Ярилу за руку, она восклицала: «Солнечный Ярила умер!» Весь хоровод бросался к кукле, пытаясь привести её в чувство. Видя, что Ярила мёртв, девушки и женщины начинали притворно плакать и причитать: «Ярила умер, какая жизнь без него!» За этими словами начинались причитания и «похоронки». В адрес Ярилы говорили массу хороших ласковых слов, славили его дела, благодарили за помощь и т. д. Потом парни брали куклу за руки и несли к погребальному костру. Костёр зажигал волхв, и кукла Ярилы сгорала. Потом хоровод садился за стол Ярилы, и начиналась праздничная тризна богу. После пиршества, проводив весну, все устремлялись либо во двор храма (любого), либо на капище. Там прихожан поджидали верховные жрецы святилищ и их окружение. Во дворе храма или святилища, как и положено, горел костёр, и около него начинался солнечный зачин, ход которого мы уже подробно описывали. Только последний гимн-Слава пелся уже не весеннему Яриле, а летнему доброму и ласковому Купале. После зачина проводился обряд требы: на большой каравай хлеба, который носили по рядам младшие волхвы, прихожане клали правые руки (себе лично загадывать желание запрещалось) и загадывали желание для всей земли русской. Потом этот каравай клали в огонь и, дождавшись, когда он сгорит, вместе с волхвами храма или святилища отправлялись к месту, где осталась берёзка-Марена и сгоревший погребальный костёр Ярилы. На праздничном месте расстилались рушники, и на низ ставились праздничные купальские блюда, прежде всего, рыбные и молочные, также подавалась яичница и сладости. Обязательны были мёд и сурица. После короткого застолья девушки и молодые женщины становились в хоровод вокруг берёзки, они пели Славу Роду, Сварогу и Купале. В это время парни старались этот хоровод прорвать и завладеть берёзкой. На прорыв можно было идти только по одному, за соблюдением этого правила следили волхвы. В конце концов, кому-то из парней удавалось прорвать девичий хоровод и завладеть берёзкой. Он нёс её на берег реки или озера и там отдавал в руки волхвов. Волхвы отрезали от ветки берёзы её побеги и делили их между прихожанами. В древности, да и сейчас у адептов древней религии считается, что эти кусочки приносят счастье (не Мара владеет человеком, а он — хозяин Мары). Саму ветку берёзы волхвы бросали в воду (Навь). Также в воду кидали освящённые травы. Потом, сняв с себя одежды, прихожане — и мужчины, и женщины — долго купались. После купания все собирались к купальскому костру. Волхвы давали знак его зажигать. Разжигала его, как правило, выбранная в своём кругу девушка. С купальским костром начиналось гуляние, появлялись ряженые. Устраивались игры: ручеёк, ящер, свитки, ремешок, коняшки и другие. Молодые ребята на потеху боролись с ряжеными, а также состязались в бросании на точность сулиц (русских коротких метательных копий). В это время девушки смотрели за парнями и выбирали, а когда купальский костёр прогорал и «садился», начиналось таинство выбора. Девушка подбегала к парню, хлопала его по плечу и убегала. Парень бежал за ней, но если она ему не нравилась, он делал вид, что не может её догнать, или кто-нибудь из его друзей в это время делал ему подножку, и девушке приходилось выбирать себе другого парня. Если же парню девушка нравилась, он её догонял, брал за руку и вёл к костру. Теперь им предстояло вместе перепрыгнуть через костёр.

Волхв или старейшина подавал им куклу Купалы, сидящую на дощечке, к низу которой была приделана длинная, около метра, палка. Молодые люди брались за палку, разбегались и прыгали через костёр. Если кто-то из них упускал палку, то пара не складывалась. И девушка, и парень теперь были вынуждены снова искать себе пару. Когда все пары, наконец, находили друг друга, волхв или старейшина их спрашивал: «Все ли простили обиды?» Если объявлялись обиженные, то их судили при всех. После суда люди парами садились вокруг костра, и начинался вечерний пир. Вечером на столе должны быть каши, яйца, сало, блины и сурица. Каждому достались кусочки освящённой еды, которая, по поверью, отгоняет все болезни. Возле костра пели песни, рассказывали предания, сказы, пели былины и разыгрывали спектакли из жизни всем известных людей. В полночь все пары шли к воде и у воды обменивались венками. После обмена каждый клал свой венок на плотик из срезанных сухих веток и отправлял в «плавание». В древности в центр венка ставили короткие зажжённые восковые свечи. Когда венки с зажжёнными свечами уплывали по течению, девушки пели гимн Купале, дающему радость. Парни и молодые мужчины в это время все вместе стояли на высоком берегу и смотрели вслед уплывающим плотикам. После этого пары расходились по берегу, раздевшись, вместе купались и, расстелив на земле одеяла, предавались близости. Эта близость и мужчину, и женщину ровным счётом ни к чему не обязывала. Прежде всего, она нужна была женщине. Попробуем это кратко пояснить. На Руси в древности и в настоящее время у последователей Космического Православия бытует справедливое мнение, что и мужчину, и женщину можно понять и узнать до конца только через половую близость. Действительно, молодые мужчины и женщины порою и сами не знают, кто они. Нередко на словах и даже в делах мужчина кажется самым что ни на есть положительным, а в глубине его души в то же время может таиться такой оголтелый эгоизм, что жить с этим человеком как с мужем практически становится невозможно. Тем более женщины ариев, так же, как и женщины адептов старой солнечной религии, думали не только о себе, но и о будущем поколении. И знали, что будущие ребятишки должны получить от отца только положительное, и ничего не должны наследовать отрицательного. С другой стороны, мужчина тоже хорошо понимал, что такое женский эгоизм. Ведь не секрет: в наше время развелось немало женщин, которые стараются жить только для себя, и мужчина им нужен лишь для того, чтобы он их содержал и удовлетворял их половую потребность. Такая женщина, даже будучи нефригидной (а фригидных женщин в наше время по статистике насчитывается тридцать процентов; в древности у ариев-руссов фригидных женщин не было, но это разговор особый), не стремится дарить мужчине в половой близости какую-то радость. Для неё ласкать мужчину — раба её стройной фигуры и точёных ножек — даже унизительно, она ставит себя выше этого. Такие женщины встречались в любое время, и мужчина-арий знал: понять такую красавицу и разобраться, чего она хочет, можно только через половую близость. Хотя по большому счёту это тоже не панацея. Вот почему во все праздники Солнца, а также Лады и её ипостасей, на Руси жрецами разрешалась ритуальная близость между мужчиной и женщиной. С точки зрения современности, можно прийти в ужас от мысли, что на Русской земле (а на Руси были запрещены аборты) рождалась масса внебрачных детей. Но внебрачные дети на земле славян не рождались, и не рождались они по той причине, что в близости между мужчиной и женщиной на ритуальных мистериях оргазм разрешался только женщинам. Если мужчина расслаблялся в женщине, то его позорно судили, а если он входил в оргазм даже вне женщины (проводил так называемый прерванный половой акт), то он становился посмешищем у всех женщин.

Но вернёмся к купальской ночи. Понятно, что найти себе пару в празднике летнего солнцеворота было легко людям не обязательно с яркой внешностью, но и добрым, отзывчивым сердцем, а таких в русском обществе распознавать умели. Но на русской земле встречались люди и с холопскими, эгоистическими, полными злой гордыни душами. На таких людей если и обращали внимание, то главным образом из-за привлекательного облика. Но, как известно, внешний вид не может заменить духовных качеств ни у мужчины, ни у женщины, и очень скоро холопы по духу оставались одинокими.

Но в чужих краях к таким изгоям относились всегда подозрительно, на слово им никто не верил. Когда на празднике Купаяы пары расходились и начиналось таинство близости душ посредством слияния тел, то у костра оставались те, кто был не выбран, и те, от кого отказались. С ними обязан был быть в это время либо старейшина, либо жрец. Как правило, он поддерживал оставшихся добрым словом надежды и говорил каждому прямо, в чём его вина, почему его не замечают или от него отказываются. У купальского костра слова жреца для человека с холодной душой всегда звучали приговором. Пока жрец или старейшина беседовали с одинокими людьми, знахари и волхвы шли в лес или в поле и собирали лекарственные травы. В древности считалось, да и в наше время считается, что собранные в купальскую ночь лекарственные травы так же целебны, как и собранные в ночь Велесового очищения (на Аграфену Купальницу). Но в купальскую ночь в лесу бродили не только сборщики трав. Множество людей шло к полуночи на поиски папоротникового цвета. Легенда гласит, что папоротник цветёт раз в год, в полночь на празднике Купалы, и его цветок так красив и волшебен, что нашедший его человек становится счастливым до конца своей жизни.

В наше время купальский праздник празднуется адептами религии праотцов почти так же, как он праздновался в древности. Правда, обходится без метания по мишени сулиц и без наставлений жреца-пастыря не нашедшим себе пару людям. Последнее более чем понятно, ведь людей арийской религии в любом регионе страны — считанные единицы.

Купальское солнце светило до осеннего равноденствия. Если июль и август оно было достаточно жарким, то в сентябре Купала всё больше и больше сдавал свои позиции осеннему прохладному светлому Дажьбогу. И с двадцать шестого на двадцать седьмое сентября, в дни осеннего равноденствия, Купала окончательно уступал своё место щедрому осеннему богу. Как раз к этому времени заканчивалась жатва, было вывезено с покосов сено, и наступало время охоты и рыбной ловли. Русские леса, луга и степи с наступлением осени кишели дичью, в это время на моховницах созревала клюква, а на озёрах садились огромные стаи откочёвывающих с севера гусей и уток. Действительно, осенняя природа давала человеку для жизни очень многое. Вот почему осеннее светило на Руси всегда называли Дажьбогом, т. е., «солнцем дающим». Но с другой стороны, как мы уже упоминали выше, Дажьбогом русские люди нередко называли и Ярилу, и Купалу, и даже зимнего Хорса. Дело в том, что

Поэтому все праздники, посвящённые нашему земному светилу: праздник Масленица-Комоедицы, Ярилы, Купалы — в равной степени относились и к Дажьбогу. На всех этих праздниках пили сурицу в честь предков, а Дажьбог, по русским «Ведам», является предком всех славян и русского народа, в частности. А это значит, что Дажьбог, или добрый старый Ра — то светило, под лучами которого когда-то родились все народы земной белой расы. Ведь нам известно, что слово «русс» в сакральном своём значении переводится как «пришедший с неба посредством энергии света». Следовательно, если рассматривать вопрос с точки зрения физики,

Вот почему на Руси осеннему солнцу, именуемому Дажьбогом, пышного праздника не устраивалось. Солнечного предка русского народа чествовали на всех без исключения праздниках, а осенью, связанный с Дажьбогом, справлялся весёлый Радогощ — это праздник в честь мудрого осеннего солнца. Перевод его прост. Он состоит их трёх слов: радостный, горка, щедрый. На этом празднике столы накрывались всегда горкой и были полны яств. На них ставилось всё, что дало солнце русскому человеку за год. Это был праздник подведения итогов.

Как всегда, солнечный праздник начинался с зачина. У всех солнечных торжеств зачин одинаков, и на нём мы не будем останавливаться. В пасмурную погоду дней осеннего равноденствия зачин обычно проводился в храме или святилище, реже — на капище. Как обычно, праздник Светила праздновался в любом их храмов, не обязательно в храме Ра-Дажьбога или Ярилы. На праздник щедрого осеннего Солнца всегда пёкся огромный медовый пирог. Обычно он был в рост человека. Его приносили и ставили у алтаря, и верховный жрец храма во время зачина за него прятался. Но прятался так, чтобы его видели, и спрашивал: «Видите ли вы меня?» Ему отвечали, что его видят. И тогда он, став серьёзным, желал, чтобы на следующий год медовый пирог был испечён ещё больше. На зачине всегда устраивались различные гадания. Гадали на урожай будущего года, на погоду и на счастье всего русского рода. Эти гадания проводились в основном по одному сценарию. От огня алтаря храма, святилища или капища зажигали на специальных треножниках три огнища, потом в эти огни клали по три сломанные пополам стрелы, и по тому, как огонь пожирал древки стрел, судили о будущей весне, лете и осени. Как правило, такое гадание было очень точным, ведь священный огонь никогда не лгал. До сих пор адепты религии праотцов прибегают на Радогощ к такому гаданию, и всегда оно оказывается более верным, чем все прогнозы, сделанные наукой.

Не случайно во время Великой Отечественной войны, по негласному приказу И.В. Сталина, военные не раз обращались за помощью о предсказании погоды на будущий год не в церковь к попам, а к адептам древней религии, и надо сказать, что их прогнозы не только относительно погоды, но и хода войны, ни разу не оказались неверными. Надо отдать должное и немецким предсказателям, которые также умели обращаться к огню. Они, как и русские волхвы, ни разу не ошиблись, только гитлеровское командование, будучи атеистически воспитанным, к их прогнозам ни разу не прислушалось. И.В. Сталин, со своей стороны, оценил помощь волхвов, тем более, что русские жрецы, предупредив вождя (только его одного, другим лидерам партии из его окружения они не доверяли), смогли изменять погоду под территориями военных действий в пользу России уже в августе сорок первого года. Они преодолели оккультное давление немецких магов из института Аненербе (Наследие Предков) и обрушили на наступающие немецкие колонны такие дожди, что просёлочные дороги России превратились в грязевое месиво, по которому немецкая техника не в состоянии была двигаться. Для дураков это всегда останется случайным явлением, так же, как и сорокоградусные зимние морозы на Европейской территории России, которых там никогда до этого не было. Вот почему И.В. Сталин в конце своей жизни взялся за изучение «Вед». Но это уже другая тема.

После гадания на священном огне и ворожбы над чашей сурицы накрывался стол. Стол всегда накрывался горкой, на её вершину ставился освящённый медовый пирог. Если праздничный стол накрывался в семье, как это делается в настоящее время у последователей солнечного православия, то медовый пирог всё равно присутствует, и он ставится в центре стола, а стол, как в давние времена, накрывается горкой. Во время застолья всегда разыгрывалась сценка из жизни солнечного Дажьбога — предка всех руссов и других народов белой расы. Иногда вместо нее волхвами или старейшинами рассказывалась «Веда» о Дажьбоге. После весёлого пира, на котором пили сурицу, пиво и даже вино (но по правилу пьяных не встречалось: каждый русский человек обязан был знать норму), все шли во двор и разжигали костёр, потом парами через него прыгали. После того, как он прогорал, волхвы босиком входили в огненный круг и начинали танцевать на углях. За ними шли все остальные, кто мог ввести себя в особый транс. После праздника начинались, как всегда, игрища. Они обычно проходили на следующий день. Третий день праздника посвящался отдыху.

Праздник зимнего, холодного, находящегося в задумчивости, солнца проходил в дни зимнего солнцеворота. Это был праздник Коляды, и мы о нём уже рассказывали. Нарождающееся зимнее солнце представлял собой маленький Крышень, которого приносил на праздник Великий Коляда. Позднее Крышень передавал свою власть мудрому Хорсу, и Хорс, борясь с тьмою в дни весеннего равноденствия, передавал эстафету власти Яриле. С Масленицей и Комоедицами читателя мы уже познакомили.

Изо всего вышеизложенного у вдумчивого читателя может возникнуть справедливый вопрос: «Зачем русскому народу потребовалось изобретать, не считая древнего, загадочного Ра, целых четыре ипостаси солнца? Неужели нельзя было обойтись одним солнцем?» Но, оказывается, никто солнц и не изобретал. Просто русский народ хорошо знал сезонные характеристики светила и для простоты дал этим характеристикам образные имена. Для понимания этого явления следует обратиться к науке. Как мы знаем на практике, зимнее солнце ярко светит, но не греет. Из астрономии нам известно, что зимой наша планета находится ближе к Солнцу, однако, угол падения лучей на поверхность Земли в зимние месяцы иной, нежели в летние. Солнце зимой находится ниже к горизонту, и из-за этого многие виды излучений, в том числе и тепловое, отразившись от земной атмосферы, не достигают поверхности планеты. Отсюда следуют и зимние холода, и лютые морозы, и долгие вьюги. Если с позиций науки охарактеризовать влияние на поверхность планеты (в северном полушарии) сумму излучений земного светила, то получим громоздкую физико-математическую характеристику, которая мало кому будет понятна. Но мудрый русский народ поступил иначе. Зимнее солнце, яркое, но не несущее тепла, он образно назвал «Хорс» — и просто, и ясно. И перевод понятен: «Хор» означает хорошо, хороший, а «с», как всегда — свет. Получается — хорошо светящее, и только.

Весеннее солнце, как мы знаем, выше над горизонтом, чем зимнее. Земная атмосфера уже не в состоянии отразить в Космос такие излучения, как инфракрасное и ультрафиолетовое, оба этих излучения достигают поверхности Земли и несут с собой весеннюю благодать всему живому. Это светило для простоты и было названо ласковым, полным любви Ярилой. И чтобы разобраться в сакральном имени Ярилы, поясним, что на Руси жизненную энергию, рождённую кручением вторичного вакуума, или Сварогом, называли ярью. Для понимания напомним, что в Китае космическую субстанцию жизни зовут «ци», в Японии — «ки», а в Индии — «праной». Так вот, имя русского бога весеннего Солнца начиналось со слова, означающего жизненную энергию ярь. Несколько сложнее с расшифровкой слова «ил». Тем более, на древнеханаанском языке, который процветал в стране Ханаан до прихода туда евреев, слово «ил» обозначало имя верховного бога. Из этого имени впоследствии возникли древнееврейские имена, такие как Илия, Иммануил, Илларион и т. д. В древности до прихода семитов (и мы, касаясь цивилизации финикийцев, уже упоминали об этом) на территории Восточного Средиземноморья жили пришедшие туда с севера племена ариев. Так что буквосочетание «ил» стало семитским, вернее, заимствовано евреями сравнительно недавно. Следовательно, имя Ярилы переводится с древнеарийского следующим образом: «Жизненная энергия бога». Это соответствует истине, и так оно и есть: весеннее солнце исполнено этой жизненной благотворной энергии.

Теперь обратимся к физической характеристике и названию летнего солнца. Любому человеку известно, что летнее светило несёт в себе максимальное количество инфракрасного теплового излучения, а также излучения ультрафиолетового, которое вкупе с инфракрасным проникает на большие глубины и согревает не только почву, но и текучие воды рек и стоячие воды морей и озёр. В его жизнетворных тёплых лучах Земля-матушка не просто нежится, она в них купается. Отсюда и имя летнего Солнца — Купала, оно не требует особой расшифровки.

Осеннее солнце условно (почему условно, мы уже сказали) на Руси называли Дажьбогом, то есть солнцем дающим, щедрым. Это тоже понятно, ведь под осенним светилом зреет урожай, осенью леса и степи наполняются дикими промысловыми животными. Становится по ночам прохладно, что позволяет сохранять мясную и рыбную пищу.

Иногда на Руси называли солнце ещё и Колядой. Это название тоже справедливо, так оно отражает цикличность движения Земли вокруг светила. Тем более, что любая звезда (и это древние хорошо знали) вращается со своими планетами вокруг центра Галактики. Налицо ещё один цикл. Также не надо забывать, что светило является материализованным Родом, следовательно, его рождающая излучение ипостась — это Сварог, а Сварог и Коляда, как мы уже знаем, — начало и конец одного и того же космического процесса.

Глава 25. Почитание космической мудрости

Пожалуй, изо всех славянских богов, плазменных ипостасей Великого Рода, бог Велес является самым загадочным. Какую только характеристику ни дают христианские, в том числе и современные информаторы, богу космического знания и мудрости. В одних источниках Велес выступает как Скотий бог, в других — как бог материального богатства. Иногда его представляют в образе медведя, иногда в образе быка, и только вскользь упоминается, что Велес на Руси являлся богом мудрости. Но ведь чтобы понять специализацию бога, достаточно разобраться с его рождением и, что самое главное, именем. А этим иудохрисхианские исследователи, зомбированные библейскими штампами, себя никогда не утруждали. Что же, придётся нам разбираться, и не только с Велесом, но и с Перуном, и даже с Чернобогом. Из русских «Вед» мы знаем, что могучий Велес был рождён не Сварогом, а коровой-турицей Земун. Веда гласит, что Род небесный обратил частицу своего «Я» в щуку и бросил эту щуку на пути небесной коровы. Земун съела щуку и забеременела Велесом. Так что Велес не Сварогович, а Родович, это боковая ипостась Рода, независимая от Сварога. Но если из науки мы знаем, что Род небесный представляет собой спокойный, невозбуждённый вакуум, а корова Земун — образное название нашими орианскими предками наиболее активной части возбуждённого вакуума первичного кручения (Сварога), то становится понятным и рождение, и высокая миссия Велеса. Как мы уже сказали, небесная корова Земун — образное название самой активной части рождающего микромир вакуума вторичного кручения, фактически это третичный, перетекающий в предплазму, вакуум. За ним уже виден образ Самаргла, бога небесного микромира и земного огня.

И вот здесь как раз между Родом и огненным богом родился Велес. С точки зрения эзотерической науки, это как раз тот момент в творческой работе небесных сил над Мирозданием, когда нарождающимся полям первичного микромира требуется энергия сознания. Если бы Велес — бог космической мудрости, духа и сознания — родился от Сварога, то наша Вселенная не состоялась бы. Молодой, раскрывающейся как цветочный бутон, Вселенной требовалась мудрость и информация о прошлых Вселенных, а её мог дать лишь сам Род, ведь только он имеет к ней отношение, а не Сварог и никто другой. С другой стороны, эта мудрость, базирующаяся на информации о погибших, ушедших в небытие Мирозданиях, должна быть активной. Вот почему корова Земун — образ активного, возбуждённого, переходящего в микромир вакуума — и народила бога вселенской мудрости и осознания.

А теперь рассмотрим имя «Велес». Что оно означает? Оно состоит из двух слов, вернее, из двух слогов: «Ве» и «лес». Многие, даже волхвы, не получившие высшего посвящения, переводят его примитивно: дескать, «Ведающий лесом», отсюда и образ медведя и т. д. Правда, под словом «лес» они представляют всю природу. Такое имя несколько ближе к истине, но и оно не совсем точно. Первая часть имени «Велес» действительно означает глагол «ведать». Но дело в том, что современный человек утратил смысл слова «ведать». Да, мы, руссы, до сих пор этим словом пользуемся, но только одной его частью, которая отвечает за информацию. А ведь глагол «ведать» означает ещё и все его проявления — творчество, плюс ко всему управление творческими процессами и многое другое, но нас пока интересует только это. Теперь разберём второе слово «лес». На первый взгляд, может показаться, что речь в самом деле идёт о природе. Однако, если учесть космический характер бога, то, конечно же, версия нашего земного леса отпадает. Слово «лес» означает духовную эволюционную лестницу, которую должен пройти любой носитель божественного сознания, в том числе и человек, чтобы достичь уровня самого Рода; об этом мы уже писали. А Велес и является тем самым провожатым для духа человека в его подъёме на уровень бога.

Вот почему наши далёкие предки 13 тысяч лет тому назад, покидая полуостров Таймыр, куда они частично вынуждены были переселиться с гибнущей прародины, взяли с собою в неизвестность одно золотое изображение Лады — богини любви и созидания, и золотую статую Велеса — бога творческих сил и мудрости. Кроме всего прочего, с золотыми изображениями богов нашими предками были взяты в странствования две копии великой «Весты»; одна предназначалась для будущего центрального храма небесной Лады, другая копия «Весты» должна была храниться в главном святилище Бога Мудрости. Наши предки арии, навсегда покидая высокие широты, взяли с собой орианскую гиперборейскую любовь и вместе с «Вестой» — космическую мудрость. Современные исследователи истории Руси изо всех сил пытаются доказать всему миру, что на русской земле храмов богам не строили. Дескать, западная Русь с его храмами Световида, Руевита, Радегаста и Триглава Великого не в счёт. Но тогда откуда взялась традиция строительства христианских православных храмов? Ведь на пустом месте ничего не бывает. Всему миру пытаются доказать лжецы от науки, что руссы признавали только капища, и молились, дескать, славяне природе и всему живому. В какой-то степени в словах христиан есть правда.

А почему эти храмы в древнерусских городах найти не могут, очень просто: на их месте христианские общины поставили свои церкви. Например, если не знать, то можно никогда не найти в Стамбуле главную святыню восточного христианства — храм Святой Софии. Этот храм ещё в пятнадцатом веке сразу после захвата турками Константинополя был перестроен в главную османскую мечеть. Рядом с ним возникли минареты, а вместо христианских фресок появились мусульманские. Так вот, храмы мудрого Велеса когда-то стояли во всех русских городах, потому что мудрость на Руси ценилась не меньше любви и выше любой власти. Но по традиции главный храм бога творческой энергии и мудрости находился, как ему и положено было быть, в глухом, непроходимом лесу на берегу озера Белое. До сих пор на берегу этого большого озера в среде старожилов бытует легенда, что некогда в глухих лесах, окружающих озеро, жил князь всех медведей. Это был медведь огромного роста, с белой, как снег, шерстью. Легенда повествует о том, что на этого медведя приехал охотиться сам «ласковый князь Владимир Киевский», и что много белозёрских медведей заколол князь своей булатной рогатиной. И вот, наконец, вышел на Киевского князя белый медвежий князь, и был он огромен, как тур, и так силён, что не страшна была ему рогатина Владимира. Бросилась тогда на белого медведя-исполина вся княжеская дружина, но огромный медведь мигом перебил своими лапами всех богатырей, а когда покончил с воинами, бросился на самого князя. И конец пришёл бы Владимиру, да взмолился князь богу, тогда отпустил белый медвежий князь князя Киевского. Отпуская, наказал ему человеческим голосом, чтобы никогда никто из князей не охотился ни на медведей, ни на лосей и другую дичь у священного озера. И что разрешает он — медвежий князь — заниматься охотой у озера только простым людям из народа, так как простые люди от нужды идут на охоту, а бояре и князья — в поисках славы себе и от жадности. Дал слово княжеское медвежьему князю Владимир Стольнокиевский и уехал из тех мест ни с чем восвояси. Горько было гордому князю Владимиру давать слово смирения медведю лохматому, да ничего не поделаешь — пришлось смириться. Но, приехав в Киев-град, стал собирать Владимир-князь новую дружинушку, чтобы снова отправиться с ней на священное озеро и наказать за строптивый нрав зверя лесного, белого князя медвежьего. Но повелитель лесов сам явился к князю Владимиру, и задушил он своими лапами князя Киевского вероломного в его постели. Ничего не могла поделать с ним дружинушка князя Киевского. Превратил храбрых воинов медведь белый своими чарами в столбы дубовые, а сам ушёл преспокойно на охраняемое им озеро, и никто ему в дороге дальней и трудной не препятствовал. А в честь медведя белого — князя медвежьего — назвали люди священное озеро Белым озером, и до сих пор в лунные ночи можно увидеть на его берегу идущего дозором исполинского белого медведя.

Удивительная и очень древняя легенда, и в ней есть та истина, которой так не хватает для понимания земного обличил Велеса. Действительно, на Руси считали, что могучий Велес всегда приходит к людям в образе медведя. Но какого медведя — вот в чём вопрос. Принято считать, что бурого, но, оказывается, это не так. На Руси на бурых медведей всегда охотились, и охота на них была обычным делом. А, как известно, на священных зверей русские люди оружия не поднимали. Например, на русской земле в дохристианскую эпоху диких лошадей-тарпанов, как и лошадей домашних, в пищу не употребляли, а значит, их и не преследовали. Если бы бурый медведь был священным зверем мудрого и могучего Велеса, то на него никто бы не охотился. Не охотились русские люди на медведей белых полярных и, как следствие этого, не трогали бурых медведей-альбиносов, по-народному, князей. Белых медведей русские люди, даже имея огнестрельное оружие, добывали только по необходимости и всегда считали, что убийство белого гиганта — большой грех. Со своей стороны, полярный медведь, не в пример своему бурому собрату, относится к человеку, как к своей ровне по силе, и бессознательно не приходит в ужас при его виде.

Судя по отношению наших предков к белому медведю, особенно хорошо это просматривается во время освоения русским народом севера Сибири; так оно и было. Но нас могут справедливо спросить: почему речь идёт только о русских людях, ведь на побережье Северного Ледовитого океана живут эскимосы, чукчи, нганасаны и т. д.? Но дело в том — и это не в состоянии отвергнуть даже наша примитивная историческая наука — что монголоидная раса расселилась на севере сравнительно недавно, не более 3 тыс. лет тому назад, а до этого на северном побережье Евразии жили исключительно европеоиды; это доказывают и многочисленные антропологические находки. Так что с белыми медведями Арктики многие тысячи лет общались не предки эскимосов и чукчей, а предки арийских народов.

Легенда о Белозерском медвежьем князе иносказательно повествует о противоборстве князя Владимира и князя-медведя — Велеса, и этот медвежий повелитель белый. Понятно, что в предании речь идёт о сопротивлении жрецов Велеса княжеским реформам. Тем более речь идёт о месте, где некогда стоял главный храм бога мудрости. Кроме вышесказанного, в «Ведах Велеса» прямо говорится о том, что космический бог приходит к людям в образе белого медведя.

Это ещё раз доказывает, что наш народ пришёл на территорию Евразии из глубин Арктики. А то, что позднее, возможно, в христианскую эпоху, земной образ Велеса «побурел», ровным счётом ничего не говорит. Дело в том, что могучему богу доступна любая трансформация. Он может приходить к людям в образе и бурого лесного царя зверей, тем более руссы уже не живут в Арктике. Но мы коснулись сакральных глубин земного образа Велеса и выяснили, что бог космической мудрости был с нашим народом всегда, даже во время гибели орианской цивилизации и великого исхода из Арктики.

А теперь поговорим о «скотстве» Велеса. Это, безусловно, даже не более позднее, а современное толкование его образа. Люди недалёкие — христиане по убеждению, — не задумываясь, перекрасили бога духовного богатства в божество материального накопления. А раз его мать корова, то быть ему скотьим богом. Тем более, тут всё совпадает: скот всегда был богатством человека, эти люди приняли корову Земун в прямом смысле, по-другому они и не могли. И ещё одна оказия: сын Матери-Земли, щедрый и добрый Волос, настоящий бог-покровитель домашнего скота, своим именем похож на Велеса. А раз так, то Велес и Волос — одно и то же лицо…

Вообще, Мудрый и Могучий Велес подвергся людьми с чёрной душой дискредитации, как ни один бог — это понятно и непосвящённым. Ведь чтобы уничтожить знания, тем более истину, надо рвать её с корнем, а Велес и есть бог космической истины, он — хранитель «Весты» — тайного, сакрального знания Вселенной. Как раз по этой причине силы Тьмы начали войну с его институтом на несколько веков раньше, чем с другими космическими принципами, изложенными русской религией.

С пятого века новой эры, сразу после распада славяно-гуннского союза, в момент, когда на Руси свирепствовала раздробленность, и страна залечивала раны, нанесённые долгими войнами, на её просторах появлялась масса скитальцев из Византии и Передней Азии. Иудеи проделывали с Русью то же самое, что они предприняли в недалёком прошлом с Грецией и могучим Римом. Ведь мифы древних греков, которые мы читали с детства, сами греки никогда не знали. Антропоморфные греческие и римские боги, боги-садисты и головорезы, боги похотливые и бесстыдные, появились на территориях северного Средиземноморья с проникновением туда в римское владычество иудейского контингента.

Чёрные жрецы Сета (Амона) хорошо знали: чтобы управлять народом, надо лишить народ веры в справедливость его богов, в их порядочность и неподкупность, сделать так, чтобы боги для людей из эталонов духовной высоты и чистоты превратились в дикую, злобную, властную, кровожадную, похотливую толпу, которую люди перестали бы уважать и начали просто бояться. Но самое главное, нужно было лишить информационно обрабатываемый народ своей космогонии, приземлить космические принципы, смешать их и превратить в хаос. А потом, когда народ, потеряв духовные ориентиры, сам отшатнётся от своей религии, подсунуть ему религию искусственную, замешанную на иудаизме, но формирующую души не хозяев, как религия Моисея, а рабов, т. е. христианство.

С этой задачей потомки жрецов Сета на территории северного Средиземноморья блестяще справились. Камнем преткновения стали скандинавы и могучая, никем непобеждённая Русь. Вот и появились на Русской земле такие «Веды», от которых у посвящённого человека волосы встают дыбом, и в первую очередь «чёрные веды» коснулись могучего и мудрого Велеса.

В народе говорят: «Добрая слава летит далеко, а дурная — ещё дальше». Вот и получилось, что светлые гиперборейские «Веды» сохранились только в кругу избранных, и широкие массы народа их практически не знают. А изобретение чёрного жречества благополучно дожило до нашего времени и выдаётся рядом исследователей за истинные ведические знания. Мы не будем останавливаться на всей проблеме. Для общего её понимания осветим один момент, касающийся мудрого Велеса. На Руси до сих пор сохранился миф о вражде из-за невесты Перуна Дивы между Велесом и богом-громовержцем. Велес, влюбившись в Диву, похищает последнюю прямо со свадьбы. Перун преследует своего недавнего друга и, победив, отнимает свою невесту, но ведь это не отношения между богами, а типичные отношения между людьми. Более того, людьми бездуховными. Ведь понятно, что нельзя украсть чужую невесту без её желания, да ещё и со свадьбы, тем более Велес ворует её один, без помощников. То есть невеста сама дала на это согласие, сама является соучастницей своего похищения. А значит, надо ли (для нормального человека) за ней пускаться в погоню, да ещё и наказывать похитителя? К тому же это противоречит и законам Сварога, которые гласят, что мужчина имеет право себя предложить, а женщина окончательно ставит в этом вопросе точку. К тому же вражда Велеса и Перуна сама по себе абсурдна. Как мы знаем, космос един, все боги — не что иное, как дифференцированное проявление единого Мироздания. И Велес, и Перун, и все остальные боги хоть и имеют свои собственные уровни сознания, всё равно подчиняются высшему сознанию творца, так как сами являются частью этого сознания. Вражда между светлыми богами-созидателями так же нелепа, как если бы правая рука человека вдруг затеяла драку с левой рукой. Или печень вдруг обрушилась «с кулаками» на селезёнку. Такие вот «сказки», явно нелепые и направленные на дискредитацию богов — космических принципов, что очевидно и не нуждается в доказательствах, у нас, например, у того же А. Асова, называются «Ведами». Асов и подобные ему исследователи, сами по себе являясь атеистами либо христианами, не представляют истинного устройства Мироздания, и поэтому для них древние боги или энергетические уровни Вселенной — то же самое, что и люди с их слабостями и несовершенствами. Если бы А. Асов не писал всё подряд, что удалось почерпнуть из народной памяти, а провёл исследование и выделил из старинных преданий пласт древней информационной агрессии, то это была бы работа действительно стоящая и по-настоящему нужная. Ведь информационное нападение во все времена отличается примитивностью и, как правило, вплетается в истинное положение событий; этим оно и опасно. Вот почему, разбирая первую песню птицы Гамаюн, мы не коснулись её конца. Как раз в конце неё вложена и со знанием дела такая информация, которая перечёркивает начисто истинное ведическое знание, отражённое в её начале. Но беда А. Асова и подобных ему исследователей помимо безбожия ещё и в том, что они не предполагают о том, чем занимались сатанисты добрых три с половиной тысячи лет с момента своего появления на планете. Чёрными жрецами не раз ставились долгосрочные, рассчитанные не на одну сотню лет планы, которые они упорно старались провести в жизнь. Например, один из прислужников чёрного жречества Жак Атали в своей книге «Линия Горизонта» признаёт, что план прихода к власти на планете «нового порядка» масонские круги утвердили ещё в 1492 году, и этот план, как они рассчитали, должен принести плоды примерно через пятьсот лет.

Мы не критикуем А. Асова и других исследователей русского ведизма и не обвиняем их в пособничестве силам разрушения, хотя вполне имеем право это сделать. Просто хотим обратить внимание учёных на то, что на самом деле происходит на планете.

Но вернёмся снова к богу мудрости Велесу. Мы остановились на том, что главный храм богу стоял на берегу Белого озера. Этот храм, как и все православные ведические русские храмы, был обнесён деревянной стеной с башнями и имел вокруг себя несколько рубленых подсобных помещений. Рядом с храмом стояли избы волхвов и дома, где располагался военный гарнизон святилища. Само помещение храма было восьмигранным и двухэтажным. К нижнему этажу с четырёх сторон подходили крытые осиновой черепицей прямоугольные залы — особые помещения для занятий волхвов разного уровня. В каждом из этих помещений для отопления стояли специальные велесовы печи, эти печи ныне почти забыты, знают о них лишь адепты праотцовской религии. Делались они в виде колонн, внутри которых циркулировал воздух.

Горячий воздух уходил через верх, а в основание колонны втекал воздух холодный. Такая сравнительно небольшая печь способна отопить огромное помещение, причём отопить и быстро, и очень эффективно. Печи Велеса ставились во всех без исключения храмах других богов и даже в подсобных помещениях, где требовалось поддерживать температуру. По преданию, конструкцию этих печей подарил бог Мудрости руссам во времена великих холодов, которые обрушились в незапамятные времена на их прародину. Крыша центрального здания храма была выполнена в виде восьмигранной пирамиды, на конце которой (без шпиля) устанавливался золотой шар — символ самого Рода и Проявленной Вселенной. С шара ввысь устремлялась золотая игла, на конце её блестела маленькая, как звезда, правосторонняя восьмиконечная свастика. В ритуальном зале храма у алтаря на белом мраморном постаменте, символизирующем бел-горюч Алатырь-камень, стояла золотая обнажённая статуя бога Мудрости. На Руси, как древней Ориане-Гиперборее, считалось, что мудрость должна быть открытой, она не нуждается в какой-либо драпировке. О золотой статуе Велеса в настоящее время известно лишь то, что она изображала бородатого красивого мужчину мощного сложения с посохом в руке, на вершине которого сидела серебряная птица Гамаюн — вестница истины. А у ног золотого изображения Велеса в разных позах сидели три миниатюрные женские фигурки, своими руками они обнимали его ноги. Фигурки, как и сам Велес, были без одежды и притягивали внимание своей необыкновенной, воистину божественной красотой. Это были Ведьмы, женские ипостаси бога.

Единственное, в отличие от женских ипостасей других космических принципов: ведьмы предпочитали приходить к людям, как и Великая Лада, проекцией которой они тоже являются, совершенно обнажёнными. Но в этом как раз и есть их сила. Любой самый строптивый человек, особенно мужчина, всегда управляем красотой и высокой мудростью. Красота и мудрость, по представлению наших предков, должны быть всегда связаны и дополнять друг друга. К сожалению, в наше время такое не наблюдается.

Внутри храм бога Мудрости был завешан полотнами с изображением иерархической небесной лестницы. Для лучшего понимания все высшие боги, начиная с Рода и кончая Перуном, имели антропоморфное изображение. Но в то же время они были выполнены так, что прихожанину можно было легко понять их энергетичность. Эти льняные полотна, натянутые на дубовые подрамники и проклеенные мездровым или костным клеем, по сути, являлись в современном понимании самыми настоящими картинами. Такие полотна с наглядными изображениями событий, о которых говорится в «Ведах», были приоритетом только храмов Велеса.

Храмы Рода и Сварога тоже имели богатые росписи, но эти росписи были нанесены на штукатурку, и их нельзя было снять или как-то передвинуть. Картины же, которыми украшались внутренние помещения храмов бога Мудрости, в том числе и его центральный храм, можно было не только передвигать внутри помещения, но и выносить на улицу, а также возить на большие расстояния. По преданию, жрецы Велеса организовывали картинные галереи в своих храмах сразу же после того, как руссы стали оседать на земле и превратились на территории Восточной Европы в оседлый народ (это случилось порядка 7–8 тыс. лет до н. э.). Историческая наука считает, что в четвёртом тысячелетии до н. э. с территории северного Причерноморья часть ариев-трипольцев переселилась на Балканы и в Малую Азию, ими были заселены все острова восточного Средиземноморья, в том числе и Крит. Если это действительно так, а археологические находки подтверждают вышесказанную теорию, то становится понятно, с какой «планеты» появилась высокоразвитая в культурном отношении Минойская цивилизация и её наследница по культуре — классическая Греция. Но надо сказать, что даже классические греки, великолепные скульпторы и художники, не знали полотен и свои картины предпочитали рисовать на штукатурке, камне и дереве. Полотна получили широкое распространение только в период Возрождения. Между тем, как мы уже сказали, картины, выполненные маслом (льняным) на полотнах, благодаря подвижничеству жрецов Велеса, были на Руси обычным делом. Это в наше время передвижная, лёгкая картина не является чудом. В древние времена, когда люди тысячи лет рисовали на стенах пещер и не представляли другого, кроме каменного, в лучшем случае — деревянного «полотна» (ведь древние гиперборейские знания сохраняли далеко не все народы), изображения на грунтованном, гибком и лёгком холсте являлись настоящим чудом. Это чудо и позволяло жрецам Велеса многие столетия давать русскому народу знания о Мироздании наглядно и красочно, и не только в своих храмах, но и в палатках, походных шатрах, просто жилищах — везде, куда ступала нога жрецов-просветителей. Жрецы Велеса были на самом деле у всех славянских народов жрецами-просветителями. Они отлично понимали, что любой русс должен твёрдо стоять на духовных традициях, а твёрдость должна покоиться не на слепой вере, а на конкретных знаниях. Также жрецы Велеса хорошо представляли и мощь сил Чернобога, которые не раз вторгались на земли славян с мечом и лживым словом, Ложь как одну из сил Чернобога всегда брали на себя жрецы Велеса. Есть сказания, что жрецы бога Мудрости наглядно показывали русскому народу всех небесных богов живыми, в том числе и бога Велеса; по описанию это походит на современное кино. Кстати, ведь и Моисей, если верить Торе, показывал нечто похожее египетскому фараону, а как мы знаем, этот иудейский пророк был одним из египетских жрецов. Вот налицо идентичность знаний через Русь — древней Гипербореи и через Египет — Атлантиды.

Но мы коснулись только одной из функций жрецов Велеса, заключающейся в пропаганде и распространении знаний о Мироздании и истине. Последних потомков жрецов Велеса, идущих к русским людям со знаниями, уничтожил Пётр Первый. Это была его борьба с так называемым движением офеней. Но жрецы Велеса не только занимались распространением знаний в среде ариев; кроме всего прочего, они были ещё и знающими, прекрасно образованными искусствоведами. Ведь неслучайно на Руси сохранились сказы о том, что сам

Сразу напрашивается вопрос: зачем четыре? А ответ прост: на Руси, как и у древних ориан-гипербореев, общество делилось на четыре сословия. Первое сословие — жрецов, второе — воинов, третье — тружеников, а четвёртое, самое малочисленное в древние времена и самое распространённое в наше время — сословие холопов, или, по-индийски, шудр. Во времена Орианы и классической (поздней) Антиды-Атлантиды людей с душой изгоев среди населения не было. Они появились намного позднее и в основном в результате смешения расы орианской (или, как её называют, индоевропейской) с палеоазиатской и палеоевропейской расами.

Так вот, после того, как в обществе выходцев из гибнущей Орианы-Гипербореи появились люди с рабской психикой, жреческому, воинскому и сословию тружеников потребовалось каким-то образом оградить от них знания, которыми располагали высшие сословия. Конечно, было бы проще вообще не учить грамоте четвёртое сословие, но тогда как с ними работать, как передавать ему информацию, тем более, что с годами численность этого сословия стала заметно увеличиваться. Поэтому и была придумана жрецами Велеса узелковая «письменность». Эту письменность в четвёртом тысячелетии до н. э. заимствовали у руссов финно-угорские арии, которые и сохранили её до нашего времени почти без изменения. Узелковая «письменность» в древности была известна всем четы рём сословиям древнеславянского общества. Недаром Ивану-царевичу путь к Кощею указывает не берестяной свиток или книга, а клубочек Бабы Яги. Вторая азбука, более простая, чем древняя орианская, была создана жрецами Велеса для сословия ариев-труженников. Дело в том, что сложная многопадежная письменность древней Орианы стала для скотоводов и землепашцев громоздкой и в целом просто ненужной. Так была создана руническая письменность, или письменность «черт и резов», как её принято называть в науке. Два высших сословия — жрецов и воинов — какое-то время ещё пользовались старинной гиперборейской азбукой. Но в конце концов воинское сословие создало для своего круга азбуку рисунчатую, которая была проще, чем древняя. Её в наше время знают как глаголицу. Эти-то три азбуки и были распространены на Руси почти до пятнадцатого века, а глаголица — и намного позднее.

Это в наше время любой негодяй может получить какую угодно интересующую его информацию, тем более, ему в этом поможет ещё и компьютер. В древности же народ хорошо знал о духовном неравенстве людей и понимал, к каким последствиям может привести общество универсальное знание в руках человека, душа которого не обременена такими понятиями, как совесть, любовь к ближнему и природе, справедливость и т. д.

Сразу возникает вопрос: «Каким алфавитом пользовалось на Руси сословие волхвов?» В своём кругу жрецы вплоть до середины семнадцатого века, а по некоторым источникам, и позднее, пользовались древней орианской азбукой. Что же из себя представляла азбука гипербореев? Этот вопрос хорошо известен высшим научным кругам, но русский народ о нём не имеет никакого представления; а ответ, как всегда, прост. Просто библейская, современная наука, как и всё в нашем мире, является наукой, перевёрнутой с ног на голову, и порою непонятно, в чём заключаются её основные функции: в открытии законов Мироздания или, наоборот, в сокрытии от общества высшей истины. На примере письменности древних руссов, их культуры, а также на других примерах похоже, что наука занята больше второй проблемой. Ведь ещё Ю. Миролюбов в начале двадцатого столетия в своей монографии «Сакральное Руси» писал, будто ему довелось встретить на Русской земле людей, которые прямо говорили, что в старину писали не как теперь: чертили черту «богови» и ставили под ней крючки. Как мы знаем, черта, а под ней крючки — это не что иное, как азбука священного санскрита. Наука не раз сталкивалась с такой письменностью на территории России и каждый раз главной для себя задачей она считала уничтожение её следов. Впрочем, на Руси уничтожались не только письмена с чертой «богови», но и рунические письмена.

Есть сведения, что царь Иоанн Четвёртый (Грозный) интересовался древнерусскими письменами, и в его библиотеке было много книг, написанных не только рунами, но и «крючками». Однако известно, что библиотека царя бесследно исчезла. Либо царь перед своей смертью, понимая, что происходит в мире, сумел надёжно её спрятать, либо сатанисты её всё-таки уничтожили.

Но вернёмся к древнему алфавиту. Как мы знаем, черта, на которую цеплялись крючки-буквы, на Руси звалась «богови». Это неслучайное название, оно родилось из названия самой азбуки. Дело в том, что, по преданию, её дал русскому народу в незапамятные (доорианские) времена сам мудрый Велес, она так и называлась «азбукой бога». На ней, по «Ведам», были написаны на бел-горюч Алатырь-камне знаменитые письмена Сварога, которые могучий бог послал народу русскому с высокого неба. На ней написана и Beликая «Веста» — священная книга всех ариев, сохранённая русским народом до настоящего времени.

Но Велес — не только бог всех видов искусств и письменности, он ещё и бог академических знаний. Мудрый Велес дал когда-то древним ариям знания по математике, физике, химии, астрономии и всем остальным наукам. Вот почему храмы Велеса в древние времена были на Русской земле и школами для детей, и академиями для взрослых.

С храма Велеса русский ребёнок после обряда постриг начинал свой путь в науке и искусстве, это была его вторая ступень познания. Первой ступенью, как мы уже знаем, всегда была ступень Солнечная или Дажьбожья, где ребёнка вплоть до совершеннолетия учили духовности и проявлению наивысшего потенциала доброй воли. В храмах Велеса давались и основы высшей огненной магии, но уже выборочно, в зависимости от степени духовности учащегося. Жрецы Велеса всегда работали в тесном контакте с волхвами храмов Солнца. И те и другие готовили молодых руссов к жизни и трудной, упорной борьбе с Тьмою как в самом себе, так и в окружающем мире. Через храмы Солнца и храмы Велеса проходило всё древнерусское общество, а в более древние времена этим путём шли предки кельтов, балтов, финнов и германцев. Духовность и наука, в понимании ариев, всегда были связаны в единую неразрывную цепь:

Кроме науки и искусства в храмах Велеса ученикам давали знания по древнерусской воинской традиции. По сути, жрецами бога мудрости и искусств велось преподавание арийского воинского наследия. Эту науку побеждать, по легенде, тоже подарил арийским руссам могучий бог-просветитель. Причём и мальчиков, и девочек учили этому воинскому искусству одинаково, так как на Руси хорошо знали, что в бою человек, владеющий воинской наукой, всегда без труда победит сильного.

О женщинах-воительницах на Руси осталась масса старин и легенд, но на них мы не будем останавливаться. К вышесказанному, чтобы поднять настроение у читателя, хочется добавить, что воинское искусство древних руссов на нашей земле до сих пор живо и даже из тайного знания стало вполне открытым. Оно мало похоже на славяно-горицкую борьбу Белова, хотя кое-какие элементы этого искусства в ней присутствуют. Оно ближе к борьбе Кадочникова, но отличается от неё круговыми элементами, передвижением, некоторыми ударами, которые для «русского стиля» не характерны. Называется воинское наследие ариев «боевым искусством пяти стихий»: огня, земли, воды, воздуха и космоса, а проще — борьбой Велеса. Легенды об этой борьбе до сих пор широко распространены в нашем народе. Об этой технике, русской йоге борьбы нами написана книга «Воинские традиции ариев».

На Руси чествование мудрого Велеса проходило три раза. Первый и самый главный праздник в честь бога Мудрости, Искусств, Знания и Духовного богатства начинался с двадцать пятого февраля. Этот праздник мы уже описали как праздник весеннего солнца. Действительно, на Масленицу в основном чествовали уходящего Хорса и нарождающегося Ярилу, но сам праздник всегда начинался с появления на небе Велесовой звезды. Это самая яркая звезда в созвездии Велеса (Волопаса), астрономы дали ей название «Арктур». В переводе с греческого значит «медведь». Надо сказать, что Масленица — это праздник ещё и земных божеств и самой Земли-Матушки. Другими словами, Масленица — народное магическое действие в честь Солнца (Хорс-Ярила), небесной мудрости (Велес) и Земли-Матери, мужской ипостасью которой на праздниках является скотий бог Волос (по-индийски — Пушан). Этот бог на торжествах и игрищах выступает от лица Матери-Земли рядом с Велесом. Вот мы уже через весёлый солнечный праздник познакомились ещё с одной великой триадой, в которой отцом является Велес — символ мудрости, сыном — мужская ипостась Матери-Земли — Пушан-Волос, и духом ~ само Солнце в образе Хорса-Ярилы. Следовательно, весенняя, солнечная Масленица является еще и праздником триады. Только не надо путать мыслителя Велеса и труженика земных полей волосатого Волоса. Эти боги совершенно разные, и традиция триады это указывает.

Как мы уже сказали, начинался праздник Масленицы с появления на небе в созвездии Велеса (Волопаса) звезды Велеса. Но это был только знак к началу магии Земли. В частности, к очищению и освящению скота. С появлением на небе Велеса считали, что его земной друг, хранитель стад домашних животных, проворный и добрый Волос, поджидает своего наставника — мудрого Велеса на торжества праздника триады. Почему Волос-Пушан считает Велеса своим небесным покровителем и учителем? Да потому, что, по «Ведам», мудрый Велес, научив человечество скотоводству, поставил лохматого бога полей охранять их стада, и как только на небе загорится звезда Велеса, все знают, что на их двор уже пришёл покровитель домашнего скота, мохнатый Волос, и он поджидает своих подопечных на обряд очищения. Крестьяне тут же выводят во двор всю скотину, со свечами в руках три раза обходят её по часовой стрелке, а впереди идёт сын хозяина с острым топором, который тащится по снегу. Завершает же шествие сам хозяин, изображающий Волоса-Пушана. На нём вывернутый наизнанку тулуп и в руках освящённая в храме вода. Он окропляет водой свою скотину и перебрасывает крестообразно через неё топор. Потом кормит её хлебом и оладьями, в это время за обрядом с небес следит Велес. После его окончания бог Мудрости и Знаний слетает на Землю и спрашивает Волоса-Пушана, как он заботится о домашних животных, как он их оберегает, и помогают ли ему другие земные боги. Прежде всего, небесного Велеса интересует, как Волос справляется с коровьей смертью. И если нужно, то помогает ему советом и заклятьями. Потом мудрый Велес вместе с Волосом-Пушаном спешит поздравить с победой над тьмою светлого Хорса и призывает на праздник пантеон богов Матери-Земли и саму Землю-Матушку. Ход праздника Масленицы мы уже описывали, поэтому к нему возвращаться не будем.

Второй праздник в честь бога Мудрости праздновался за неделю перед зимним солнцеворотом. Этот праздник в настоящее время справляют только адепты древней религии. Никакого отношения к скоту он не имеет, и называется он, как и в древности, праздником Велеса-Победителя. Как и положено, перед праздником Велеса девятнадцатого декабря все шли в баню, где очищались и готовились к завтрашнему торжеству. На восходе солнца прихожане отправлялись к храму, не обязательно посвящённому Велесу, ибо этот праздник на Руси встречали в любом храме. Зайдя в храм, люди снимали с себя верхнюю зимнюю одежду и оставались в белом праздничном платье. Их встречали верховный жрец храма и его окружение. Верховный волхв давал знак, и начинался торжественный обряд очищения. Красивая молодая жрица обходила ряды прихожан, осыпая их зерном и обрызгивая водой. После обряда очищения всех приглашали ближе к алтарю, за которым всегда, если это был храм бога Мудрости, стоял позолоченный кумир Велеса. В некоторых храмах его кумир восседал на троне. Обычно в руках или на коленях, иногда в ногах сверкающего золотом изображения находились богато украшенные гусли. Только золотая статуя бога в его главном храме не имела гуслей, в руках у неё, как мы уже упоминали, был посох. Торжественную часть праздника открывал верховный жрец. Он стоял на постаменте перед кумиром бога, в одной его руке был посох — атрибут Велеса-странника, во второй руке он держал обнажённый булатный меч. Если торжества в честь Велеса проходили в храме Рода, Сварога или каком-либо храме иного бога, то верховный жрец этого храма на празднике в честь бога мудрости обязан был себя вести точно так же, как и верховный волхв Велеса. Это относилось и к чествованию всех других ипостасей Рода — не только Велеса. Таков закон древнерусской религии и его свято соблюдали. Перед зачином верховный жрец поздравлял всех пришедших на чествование бога, а после поздравления произносил обращение к Велесу в стихотворной форме. Он говорил медленно, с расстановкой, а прихожане мысленно повторяли его слова. За обращением следовало славление Рода как отца. После славления Рода жрецы обходили всех присутствующих братиной, наполненной ключевой водой. Потом шло славление его сына — самого Велеса. За его славлением братина наполнялась сурицей, иногда даже вином, так как, по «Ведам», и сурицу, и вино научил готовить людей бог мудрости. За славлением сына славился святой дух — информационное поле, или Навь. О Нави всегда говорили скупо и славили её в основном как силу нейтральную, но в то же время невредную человеку. Эта триада — Род, Велес и Навь — и породила в поздние времена ересь (естественно, неслучайно), что Велес — хранитель «подземного царства». При этом был совершенно забыт древний бог «подземного» царства Озем и его жена Сумерла.

После славы Нави братина прихожанам не подносилась. Вместо напитка один из жрецов рассказывал всем «Веду» о могучем Велесе — победителе смерти-Марены. Иногда разыгрывался спектакль, где Велеса изображал одетый в воинские доспехи молодой жрец, а Марену — кто-либо из жрецов или прихожан, умеющий хорошо ходить на ходулях. «Марену» одевали в длинный чёрный халат, давали ей в руки чёрный с белыми костями щит. Понятно, что спектакль заканчивался победой Велеса. После рассказа «Веды» или спектакля начинался обряд жертвоприношения Велесу. В настоящее время мало кто знает об этом высоком обряде. Сатанисты за последние два века постарались не только дискредитировать бога Мудрости в глазах потомков, но и похоронить память о жертвоприношении в честь великого бога. А заключалось это жертвоприношение в том, что каждый человек из любого сословия нёс на суд Велесу в его праздник либо новое стихотворение, обязательно лучшее, либо новую, признанную близкими сочинённой на высоком духовном подъёме песню, либо, если человек умел рисовать, новую, выполненную на холсте или дереве работу. Кузнецы несли на суд богу искусно сработанные доспехи или оружие, а домашние хозяйки ставили на выставку и обозрение новые формы прямиков или печенья. На Руси считалось, что Велес видит и чувствует каждую работу и отличает подлинное искусство от подделки и копии. Поэтому люди старались на празднике Велеса блеснуть своим талантом во всю силу. Особенно много несли на суд богу Мудрости вышивок. Ведь все русские женщины умели вышивать нитками, волосом, бисером, жемчугом, золотой нитью и кожей. Также множество работ несли на суд бога и кружевницы.

Для того, чтобы справедливо дать характеристику той или иной работе, песне, танцу или новой старине, прихожане под руководством жрецов ставили в зале храма столы и, накрыв их различными блюдами, во время пира знакомились с картинами, работами кузнецов, вышивками, кружевами и т. д. Кроме этого, всем миром давали характеристику новым песням, старинам, танцам и стихам.

Первыми выступали со своими произведениями искусств дети, потом шли юноши и девушки, а за ними — все остальные. За самые лучшие произведения искусства, характеристику которым давали все вместе, жрецы от имени бога Велеса награждали мастеров памятными подарками и просили не бросать своё занятие на этом поприще, так как оно может привести человека к пониманию бога.

Продемонстрировав, они забирали их домой или тут же на празднике дарили своим близким, что считалось очень добрым знаком. Многие произведения искусства, в основном картины, статуи и вышивки, оставлялись, если это был храм Велеса, в его храме. В других храмах произведения искусства не накапливались. Там можно было подарить богу только оружие, например, в храмах Самаргла, Стребога, Перуна. Таким образом, храмы мудрого Велеса на Руси представляли собой настоящие, по современным меркам, музеи изобразительного и прикладного искусства. Они играли в жизни древнерусского общества роль, которую трудно переоценить. Эти храмы были центрами науки и культуры у руссов-ариев, а также влияли своими несущими просвещение полями и на окружающие древнюю Русь народы. Теперь, изучив глубины русского народного искусства, можно смело сказать, что оно не возникло на пустом месте и имеет корни, которые намного глубже и древнее, чем у тех же греков или древних римлян. Достаточно вспомнить, что русский народ в своём вокале практиковал пение хохотом, а также мог исполнять песни, аккомпанируя поющим многоголосым хором. Кроме этого, руссы в народе до сих пор умеют петь соловьями и подражать голосом стихии воды и воздуха. Этого не умеет, очевидно, в отсутствие традиций, ни один народ Европы. То же самое можно сказать и об изобразительном искусстве, особенно декоративном. Ведь аналогов Палеха или Хохломы, как бы мы ни искали, не встретим. Не будем говорить о деревянной декоративной резьбе или о кружевах и вышивках. Мы говорим об осколках тех видов народного искусства, которые чудом уцелели от разрушения. А ведь целую тысячу лет гибели подвергалось всё, что было как то связано с древней религией, а значит, и с мудрым Велесом. Но даже по этим чудом сохранившимся осколкам можно судить, какое искусство и какого уровня процветало на Русской земле в дохристианское время. У специалистов по древнерусскому искусству бытует мнение, что если бы не искусство древней Руси, то не было бы и искусства классической Греции. Не надо забывать, что искусство — как изобразительное, так и музыкальное — принёс в Грецию выходец из далёкой Гипербореи солнечный Феб-Аполлон, один из учеников Великого Велеса.

Но вернёмся к празднику бога Мудрости. После награждений победителей старший жрец Велеса произносил речь, в которой говорилось о том, что любой человек обязан заниматься творчеством, и что творческие натуры всегда являются любимцами не только Велеса, но и самого Рода. С этими словами праздник перетекал в новое русло. Как правило, утром следующего дня начинались игры, которые длились до вечера. На этих играх проходили состязание троек, катание с крутых горок на лыжах и купание в проруби. О последнем состязании хочется рассказать особо. Оно проводилось на тихой реке или на озере; для этого прорубалось две проруби, одна от другой в десяти шагах. А соревнование заключалось в том, чтобы человек, нырнув в одну прорубь, вынырнул в другой, и так несколько раз. Кто больше сможет без отдыха пронырять, тот и победитель.

Третий и последний праздник в честь бога Мудрости проходил на Руси за день до жатвы. Этот праздник относится к так называемым «плавающим» праздникам, так как срок жатвы каждый год разный. Его обычно справляли прямо в поле, он был сугубо семейным и не требовал особых приготовлений. На этом празднике чествовали и до сих пор в среде адептов древней религии продолжают чествовать Велеса-аратая, или Велеса-хлебопашца. Ведь по «Ведам», мудрый Велес научил древних ариев не только скотоводству, но и земледелию. В древности каждый крестьянин имел на своём поле навес, покрытый берестой, стол под навесом и скамейки. Сюда и приносились различные нехитрые праздничные яства, которые состояли из блинов, оладий, хлеба (непременно ржаного), яиц и молочных продуктов. Хозяин за общий стол приглашал Велеса, благодарил его за добрый урожай и пил за его здоровье сбитень. Сурицу и вино на этом празднике употреблять запрещалось. Впереди предстояла нелёгкая работа, и бог мудрости считал, что сейчас не до похмелья. Также, по велению Велеса, перед жатвой запрещалась близость между мужчиной и женщиной. Как правило, праздник заканчивался с заходом Солнца. После этого один день отдыхали, а потом в праздничных белых одеждах брались за жатву.

Хочется отметить особую роль Велеса в рождении будущего поколения. Как мы уже писали, центром Велеса руссы-арии считали и до сих пор считают вторую (половую) чакру, по-индийски — свадхистану. Экстрасенсы и маги знают, что её цвет оранжевый. Казалось бы, вторая чакра, отвечающая за половую близость и деторождение, должна принадлежать кому-кому, но только не Велесу. Между тем оранжевая энергия — Велесова, и никуда от этого не денешься, а всё оказывается не так сложно. Ведь даже современная примитивная фрейдистская наука психоанализа догадалась, что половая энергия и энергия творческая у человека исходят из одного и того же центра. И этот центр — не что иное, как чакра свадхистана. Получается, что создание себе подобных у носителя разума тоже является творческим процессом, как и сочинение музыки, стихотворения, рисование или ваяние. Это современная наука недавно догадалась об этом, чёрное же жречество о тайне второй чакры знало ещё со времён Атлантиды. Этим знанием и объясняется та половая агрессия, которую ведёт управляемый сатанистами Запад против ариев России, западных и южных славян Австрии и Германии. Все эти арийские народы подвергаются небывалому засилию специально под их психику созданной порнопродукции.

Но надо отдать должное и славянам, и германцам: этот удар они выдержали с честью. Это хорошо видно на примере нашей страны: в настоящее время порнопродукцию в России смотрят только больные люди, здоровое население её не приняло.

В древние дохристианские времена на Руси, как и во всех арийских племенах, народ не знал возникших на половой почве психозов. Предки славян, германцев и кельтов не знали слова «изнасиловать», и не только потому, что за такой поступок человеку грозило стать изгоем, но в основном потому, что люди с той половой энергией, которая у них оставалась в чакрах, легко справлялись. Благодаря творчеству, которое воспитывалось жрецами Велеса в душах молодых руссов, на Руси не знали проблем с половым воспитанием.

Глава 26. Поклонение богу гравитации

Последним из высших небесных космических принципов у нас остался Перун. Во всех справочниках принято считать Перуна богом войны, но не надо забывать, что эти справочники написаны в лучшем случае христианами, а в худшем — вообще атеистами. И те и другие не утруждали себя изучением древнерусской, вернее, сохранённой русским народом древнеарийской традиции. Чтобы понять, кто такой Перун, надо, как всегда, обратиться к его имени и тем функциям, за которые он отвечает.

Для удобства расшифровки разделим имя Перун на три части. Пе-ру-н. Первый слог «пе», оно напоминает санскритское слово «пхеро» — одно из имён земного огня. Так как все небесные боги являются разновидностями космической огненной стихии, то наша догадка должна быть верной, тем более мы вновь в слове «Перун» видим знакомое нам буквосочетание «ру». Как мы уже знаем, оно означает не само небо, а «с неба». Это тоже не противоречит функциям бога — «огонь неба». Если учесть, что Перун ещё и бог молнии, то всё становится на место, расшифровка идёт верно. Осталось выяснить последнее слово, зашифрованное в имени бога, с начальной буквой «н». Адепты древней религии считали, что оно означает «несущийся». Очевидно, они правы.

Второе определение, пожалуй, точнее первого. Именно «с неба» и непременно «падающий». Это прямо указывает на главную функцию бога. Ведь Перун, прежде всего, не бог войны и не метатель молнии. Это огонь, несущийся с неба. Следовательно, сила, энергия, идущая из космоса. Молнии умеют бросать и Сварог, и Стребог, небесным является силовое поле. Следовательно,

Действительно, могучий Перун всегда считался на Руси богом тяги земной, а значит, и богом плотного мира. В более поздние времена основные функции бога были намеренно размыты и забыты, и получилось так, как мы читаем в справочниках: «Перун — древнерусский бог грома и молнии». А о том, что это бог сохранения во Вселенной материального — ни слова. Действительно, в масштабах Вселенной бог гравитации — великий воин. Как мы уже не раз упоминали, материей заканчивается энергетическая эволюция вселенной.

Древние арии отлично знали этот процесс, но знали они ещё и то, что во Вселенной всё эволюционирует: и энергетические поля, и материя, и за счёт эволюционных процессов, идущих во вселенных, эволюционирует океан памяти и покоя, Навь, или бескрайнее информационное море.

Так вот, великий Перун является хранителем материи в проявленном космосе. За счёт его гравитационных полей идёт эволюционный процесс всего материального. Почему он — воин? Да потому, что его усилиями в период эволюционного процесса во Вселенной отражается преждевременное её свёртывание. На это хорошо указывает Веда о Перуне-воителе, где рассказывается, как бог-хранитель в небе победил ледяного гиганта. Ледяной гигант — это не Чернобог, это сила Нави, которая когда-то, если верить Веде, попыталась «погасить» нашу Вселенную; потому гигант и ледяной, ведь информация не содержит энергии. Как видим, наши предки ориане-гипербореи давали образные названия космическим и надкосмическим процессам очень точно.

Из вышесказанного у читателя может возникнуть справедливый вопрос: неужели наши далёкие предки владели вселенским знанием такого уровня, о котором пишет автор? Владели, и владели намного большим знанием, чем то, о котором говорит книга. Для доказательства этого приведём один пример. Всем известна сказка про курочку Рябу. Эта, на первый взгляд, незатейливая русская народная сказка даже скорее детская, чем взрослая. А между тем образ незатейливости и детскости сохранил для арийский потомков всего мира одну из очень серьёзных Вед. Чтобы расшифровать сказку, возьмём «ключи», которые оставили своим потомкам русские волхвы. Во-первых, в сказке речь идёт о курице и непременно рябой. По ключу, курица рябая является ничем иным, как творческой силой Нави. Это, на языке современной физики, ячеистое голографическое бесконечное информационное поле, на ячеистость которого указывает рябость курицы. Курица (информационное поле) сносит яйцо. Как мы уже знаем, яйцом у арийских народов всегда являлась Вселенная. Предки ариев, ориане-гипербореи, хорошо знали о конечности проявленных вселенных и об их сферичности. Но курочка Ряба снесла яйцо не простое, а золотое.

В этом нетрудно убедиться, если вспомнить другие русские, немецкие или кельтские народные сказки; в данной сказке золотое яйцо указывает на конечность эволюционного процесса во Вселенной. Значит, золотое яйцо курочки является как раз той вселенной, которая уже ступила на путь своего заката. Тогда кто такие бабка с дедом? И почему они пытаются расколоть золотое яйцо? Эзотерически, и волхвы хорошо знают, что высокодуховная личность, какой бы она ни была старой и немощной, в физическом отношении, уходя в Ирий или к соединению с Родом, на энергетическом уровне представляет собой молодое и мощное энергообразование. В сказке прямо сказано, что золотое яйцо раскалывают старые люди. Следовательно, эти души (а речь идёт именно о душах, а не о живых людях) — не обитатели Ирия. Они — типичные изгои и их место на свалке человеческих «энергозапчастей» Нави, на что и указывает старость. Эти дед с бабкой стараются расколоть золотое яйцо. Зачем, оно ведь золотое! А вот зачем: их души, понимая, что эволюционный путь Вселенной закончен и неизвестно, когда на этом месте океана памяти и покоя появится новая молодая Вселенная, стремятся попасть в уходящий от них Ирий. То есть в душах стариков возникло желание эволюционировать. Как говорят: лучше поздно, чем никогда. На их глазах прошедшая свой эволюционный путь Вселенная гибнет. По ключу, мышка — как раз та самая сила Нави, которая поглощает остановившиеся в своём развитии вселенные. Естественно, плачут и дед, и бабка. Но созидательные силы Нави — курочка Ряба ~ их утешает: «Не плачь, бабка, не плачь, дед — я снесу вам не золотое яйцо, а простое». Для психики современного человека, погрязшего в поисках материальной выгоды, курица говорит абсурд: разве можно сравнивать простое яйцо с золотым? Да на золотое яйцо можно приобрести целую корзину простых яиц. Но дед с бабкой этим утешаются и перестают плакать.

Казалось бы, небольшая компактная Веда о Нави и о страдании человеческих душ, оказавшихся за бортом уходящей к Роду вселенной, но какая гигантская заключена в ней информация! Однако вернёмся к Перуну.

На Руси могучего Перуна чтили как бога-хранителя и бога-заступника, но он никогда не признавался главным богом пантеона. Не был Перун и основным громовником. Да, он повелевал громами и молниями, но не в большей степени, чем его отец Сварог или родной брат Стребог. Перун был рождён Сварогом и матерью Сва, т. е, он имеет прямое происхождение от старшего сына Рода небесного. По логике вещей, так и должно быть. Ведь Сварог, как мы знаем, является вторичным возбуждённым вакуумом первичного кручения, который рождает основные поля микромира. Этот микромир в конечном итоге превращается в материю, а как мы знаем из курса физики, материя является производным гравитационного поля.

Чествование Перуна на Руси, как у древних скандинавов Тора и литвинов Перкунаса, приходилось на 20 июля по новому стилю. По Веде Перуна считается, что в этот день 7 тысяч лет тому назад передовые отряды ариев далеко на восходе солнца в пустынной и холодной степи под предводительством Перуна разгромили армии желтолицых свирепых кареглазых людей, которые с берегов восточного «моря-океана» устремились на завоевание мира. В настоящее время трудно сказать, кто были те желтолицые и кареглазые «дасью». Может быть, предки тунгусо-маньчжурских народов, может, монголов или китайцев. Важно не это, а то, что память о той далёкой войне до сих пор жива среди адептов старой религии, и в честь тех древних побед и сейчас справляется праздник бога, приносящего в войне победу.

В старые дохристианские времена к храму Перуна рано утром после предварительного банного очищения шли на праздник бога все, кто любил и уважал Перуна. Это были мужчины, женщины и даже дети. На чествование бога победы полагалось идти только с новым или жертвенным оружием, старое освещённое оружие всегда оставалось дома. А так как в древнерусском обществе каждый человек был воителем, то и женщины, и мужчины брали с собой в храм, святилище или на капище бога то вооружение, которому требовалось освещение. Часто на суд бога несли новые, склеенные из дерева и варёной в воске кожи, а также роговые или костяные доспехи. Такие доспехи имелись у всех без исключения русов. Их изготовление было простым и доступным каждому человеку. Надевший кожаные и костяные латы воин со стороны казался роговым и непроницаемым ни для какого вида оружия. Отсюда и возникли сказания об арийских племенах «костобоков» и роговых непобедимых воителях типа нартского Сосруко. Также в храм Перуна русы-воители несли новые топоры, мечи, клевцы (чеканы), луки, сулицы и, конечно же, стрелы. Стрелы несли даже дети, так как из стрел и копий складывалась основная жертва богу.

Древние храмы Перуна внешне ничем не отличались от храмов Велеса. Единственное отличие было в венчающей шпиль свастике. У Перуна она была двойной. Внутри стены храма бога победы были украшены не произведениями искусства, как в храмах Велеса, а великолепными образцами жертвенного оружия. На стенах храма вокруг его алтаря и стоящего в полном вооружении кумира Перуна, рядом с которым располагались, прикрывшись щитами, его воительницы-дочери магоры (по-древнегермански, Валькирии), висели великолепно выполненные русскими кузнецами секиры, мечи, цепы, шестопёры, булавы, щиты и луки со стрелами и т. д. Вдоль стен храма плотными рядами стояли на специальных подставках собранные целиком, начиная от шлемов и кончая поножами, стальные, роговые, костяные, деревянно-кожаные и сборные (каких было на Руси всегда большинство) доспехи. Всё это оружие было в основном жертвенным. Его приносили в храм Перуна кузнецы, бронники, мастера по изготовлению щитов-щитники, бояре, князья и простые воины. Оружия на Руси во все времена хватало и оно не ценилось так дорого, как пытаются нам это доказать современные библейские лжеисторики. Дорогим было вооружение из стали, но из кости, рога и кожи защитные брони были доступны любому воину.

Современная тенденциозная историческая наука пытается доказать всему миру, что в пятом-шестом веке новой эры в борьбе с аварами (о войнах с готами, гуннами, языгами и аланами мы и говорить не будем) предки славян шли в бой босиком с дротиками, топорами и деревянными щитами в руках без всякого защитного вооружения. При этом историческая наука ссылается якобы на византийские хроники. Например, на того же Прокопия Кесарийского.

Но хроники, где вооружение славян было описано подробно и с восхищением (например, согдийские летописи, иранские и позднее арабские, и те же византийские), почему-то в историческую науку о славянах не вошли. Удивительное дело: до чего же славяне были «отсталым и глупым» народом, ведь даже в устье Оби сибирские арии тысячу лет до н. э., в Усть-Полуйское время (усть-полуйская культура), щеголяли в добротно сработанных костяных и роговых панцирях. Интересно, с кем они там воевали в тундре? А наши «примитивные» предки, жившие на перекрёстке путей, иногда воюя по нескольку сот лет подряд, например, с теми же аварами, так и не научились ходить в бой в сапогах и носить защитное вооружение. Да и из оружия они имели одни топоры, щиты и короткие копья. Вот один из примеров той информационной войны, которую затеяли сатанисты против русов-ариев (всех: и славян, и германцев, и балтов) ещё со времён первых иудейских царств в Передней Азии. А между тем все храмы могучего Перуна на русской земле, благодаря жертвенному оружию, представляли собой что-то среднее между музеями вооружений и арсеналами.

Но вернёмся к торжественному празднику. Вооружённые прихожане, войдя в храм, выстраивались в несколько шеренг, обычно вперемешку мужчины и женщины, и начинали петь военную песню. В этой песне славился Перун-победитель, полководец и хранитель земли русской. После славления Перуна начинался зачин. Как всегда, зачин открывался обрядом очищения. После него личное оружие ложилось на то место, где стоял воин, и начиналось таинство его посвящения. Для этого жрец зажигал на огне алтаря факел и огнём этого факела торжественно чертил над лежащим на полу оружием руну (знак) Перуна. Так он обходил все ряды, потом становился пред алтарём, и прихожане по очереди подходили к нему и над огнём его факела освещали свои боевые обереги. Освещённые обереги а виде повязок тут же надевали на голову. После этого начинался обычный зачин. Только в братину наливалась специальная настоянная на сотне трав лекарственная сурица. По поверью, сурица Перуна давала огромные силы и здоровье. Когда зачин заканчивался, наступал обряд ритуального боя Перуна с ледяным великаном. В центр зала выходили два хорошо вооружённых воина: один с жёлтым щитом в виде солнца, а другой со щитом чёрным. Они сражались булавами, топорами и мечами. Как всегда, побеждал воин, изображающий Перуна. После боя начинался обряд жертвоприношения Перуну. Для этого перед алтарём ставился широкий стол, на который по очереди — и воины, и воительницы, и дети — несли жертвенное оружие. Как правило, дети клали на алтарь бога стрелы и круглые пращевые камни. Взрослые клали мечи, топоры, щиты, луки, комплекты доспехов, и каждый воин, жертвуя Перуну своё оружие, мысленно просил бога об удаче в сражениях. Это оружие освещалось жрецами, смазывалось костным мозгом Тура или медведя, что придавало ему стойкость и непобедимость, и ложилось в хранилища храма. Дело в том, что святилища Перуна являлись на Руси настоящей воинской академией. Волхвы этих храмов были прекрасными воинами, а значит, и наставниками по военному образованию. В храмах бога Победы бояре и князья получали знания по тактике и стратегии древних полководцев. Изучали все виды оружия разных племён и народов, а также постигали уроки истории арийских народов.

А оружие, которое накапливалось в храмах Перуна, снова возвращалось народу во время торжества второго посвящения, когда труженик-воин становился профессиональным воином, или, по- древнерусски, витязем, т. е. победителем. Но не только таким образом оружие из арсенала храмов и святилищ Перуна снова возвращалось в руки воинов. Иногда во время долгих войн и особенно после проигранных битв (ведь известно, что оружие побеждённых всегда достаётся победителям), когда нужно было хорошо вооружить новое войско, храмы Перуна отдавали освещённое богом оружие и доспехи последней надежде русского народа — его вновь собранной армии.

Выше мы уже упоминали то грозное время, когда храмы Перуна северо-запада Руси отдавали свои арсеналы новому русскому войску, идущему на соединение со своим союзником — гуннским предводителем славянином Болоревом, или, по-византийски источникам, Баламбером. До этого Болорев, мстя за гибель князя антов Буса и его 70-ти старейшин, которых готы распяли после поражения войска антов, два раза сражался с остготским союзом во главе со внуком Германариха, Амалом Винитаром. Победить готов гунны не смогли, и вот на подмогу гуннам, измотанным боями с готами-христианами, пришло союзное русское войско из Ладоги и Старгорода во главе с другом погибшего Буса, Словеном. В устье Днепра вновь встретилось христианское войско готов и их союзников лангобардов и маркоман с войском русов-словен и сибирских гуннов Баламбера. В этой битве, благодаря стойкости русов, союзное войско уничтожило армию готов и навсегда вытеснило этот предавший арийские законы народ из восточной Европы.

Но продолжим разговор о празднике. После жертвоприношения Перуну оружия перед его алтарём ставились столы и начинали праздновать страву — обряд поминовения всех славянских воинов, погибших в сражениях.

Обрядовый стол накрывали говядиной, курятиной, также ели каши, пили красное ягодное вино и сурицу. За стравой следовали воинские игры. Они состояли из соревнований по воинскому искусству, причём разрешалось пользоваться и боевым оружием, но разить друг друга запрещалось. Обычно победу присваивали строгие судьи. Также устраивались состязания в беге человека и лошади (этот вид игры мы уже описывали). На празднике и мужчины, и женщины соревновались в стрельбе из лука, пращи, метали копья, топоры, ножи и чеканы. Победители состязания награждались памятными подарками, в основном драгоценным оружием. Заканчивались игры в честь Перуна взятием городка, где женщины, как всегда, были обороняющейся стороной. Если городок оказывался невзятым, молодые женщины имели право выбрать себе понравившегося воина. Как правило, выбирали женихов и мужей. Если побеждали мужчины, то, соответственно, выбирали невест и жён. Обряд близости мужчины и женщины на праздник Перуна был обязательным. Считалось, что зачатые в этот день дети — любимцы Перуна, и их ждёт великое будущее.

Основное святилище Перуна, как и все главные храмы богов, стоял в дремучем дубовом лесу (дуб является священным деревом у Перуна, как и у Сварога) в тридцати километрах севернее современного Минска. Он был основан ещё в киммерийское время, сразу после подвижек северных иранцев в восточную Европу. В то время на месте Минска стоял небольшой, хорошо укреплённый высокими валами и крепкой дубовой стеной городок. Через него шла дорога к храмовому комплексу. Он защищал святилище с юга и был разрушен остготами в IV веке н. э. Позднее на месте той крепости возник Минск. Так что верно мнение белорусов, которые считают свою столицу не менее древней, чем Киев. Храм же Перуна во время войн с готами разрушен не был, его уничтожило войско князя Владимира во время похода на Полоцк. Но места, где стояли храмовые постройки, до сих пор ещё можно определить по заросшим травою и кустарниками валам, еле заметным ямам и древней астрономической площадке, огороженной сточными, едва видными в наше время канавами.

Глава 27. Культ Бога разрушения

Как мы уже знаем, Чернобог собрал себя из остаточной, не нашедшей себе применение энергии, которую выделил Сварогу на построение Вселенной из своей ипостаси Великий Род. В разных Ведах эта энергия имеет близкое образное название. В одних преданиях, таких, как Асовские песни птицы Гамаюн, это серая уточка, в других — гоголь, в третьих, в основном у финских народов, — гагара. Везде суть Чернобога представлена водоплавающей птицей. Почему водоплавающей?

Как нам уже известно, информационное поле (или, на древнерусском — Навь) образно считалось нашими предками небесной водой. Со стороны может показаться, что Чернобог — это инородное энергетическое тело во Вселенной, с которым у Сварога одни только хлопоты, но это не совсем так. Во-первых, Чернобог, как и Сварог — Родович, и, во-вторых, не надо забывать, что бог разрушения во многом помог Сварогу в становлении вселенной. Ведь серая уточка-Чернобог трудилась в океане «памяти и покоя» изо всех сил, и она слушалась Сварога. Это уже после того, как Вселенная, наконец, нашла своё место и перестала «кувыркаться» в ячеистой структуре информационного поля, между богами-строителями, Сварогом и «уточкой», возникли какие-то разногласия. И разногласия эти произошли из-за неправильного понимания Чернобогом роли проявленной Вселенной. Для Чернобога родная стихия — информация, для Сварога же — океан энергий, в результате взаимодействия которого возникает материя. С другой стороны, мир материи как конечный результат эволюционного движения энергии привлекает Чернобога своим нестабильным положением, ведь с материального начинается процесс перетекания Вселенной обратно в информацию, и Чернобог всячески ускоряет этот процесс. Но мы хорошо знаем, что эволюционный путь материи в нашей Вселенной далеко не закончен и что новые формы материального всегда вытесняют старые.

Страшен Чернобог бывает тогда, когда какая-нибудь часть Вселенной оказывается втянутой в энергетическую воронку молодого, до конца не развёрнутого космического пространства. Дело в том, что вся наша Вселенная, как и любая другая, если посмотреть на неё со стороны «океана памяти и покоя» — поля информации — представляет собой ячеистую структуру, но ячейки на энергетической поверхности Вселенной, в отличие от похожих на соты ячеек информационного поля, имеют ещё и крутящийся момент. Образно можно их сравнить со своеобразными воронками, внутри которых идут процессы перетекания вакуума в энергию. Рассмотрим рисунок:

На рисунке хорошо видна стабильная сформированная центральная часть Вселенной. В центре её находится ядро. В далёком будущем, когда окончатся все эволюционные космические процессы, в ядре как в наиболее древней и законченной части проявленного пространства и времени начнётся работа по переходу энергии и материи снова в информацию. Но эта будет потом, в настоящее время нас интересует внешняя ячеистая часть Вселенной. Это внешний слой проявленного космоса, за счёт которого происходит расширение эволюционирующей Вселенной. Как видно на рисунке, внешний слой, вращаясь вокруг своей оси, за счёт кручения ячеек-воронок наполняет молодую Вселенную родившимся из вакуума микромиром, который, в свою очередь, выстраиваясь в силовые поля, устремляется к стабильной части Вселенной — туда, где идёт интенсивное созидание материи. Но наполненная материей центральная сформированная часть космоса, подчиняясь законам физики, тоже стремится к расширению, и в этом движении отдельные её участки иногда вторгаются в области нераскрьшшегося молодого пространства и времени, где вектор сил до конца ещё не сложился и где энергия созидания ненамного превышают силы разрушения.

Век Кали-Юги, или, по-русски, «время Кащея», это и есть тот момент, когда часть нашей галактики оказалась в области нераскрывшегося космического пространства. Понятно, что переориентировав души носителей сознания, Чернобог тем самым достигает заветного. Во-первых, Род из-за этого не получает энергетических потенциалов рождённых им микровселенных, и потому слабеет его энергия созидания, и, во-вторых, переориентированные носители сознания своими действиями разрушают себе души, но и как следствие этого — биосферу своих планет, а иногда (что часто происходит) и сами планеты.

Всё, что мы написали выше, было хорошо известно арийским волхвам ещё на далёком Оре. Вот почему 25 миллионов земных лет тому назад из созвездия Ориона на Землю пришла группа людей, которым было очень трудно в жестокой схватке с силами Чернобога, потому что тогда мир белых пылающих Стожар и Ора вползал в свою Кали-Югу.

Здесь, на новой родине, наши предки ориане продолжили свой путь эволюции, им не помешала даже война с такими же, как они, «эмигрантами» с Сириуса. Мало этого, и сириусиане, осознав после своего поражения ошибки, ступили на путь эволюции и следовали им вплоть до гибели Лемурии. Так что ко времени входа участка нашей галактики в очередную энерговоронку в эволюционном плане 90 % населения Орианы и более половины населения Атлантиды было готово к любому давлению сил бога разрушения. Бог разрушения прекрасно понимал, что с землянами — как с белыми, так и с чёрными — ему будет нелегко. Вот почему один из его поверенных (зомбированных), Мара, стал вести двойную игру. Более того, с лёгкой руки Чернобога, из созвездия Льва на земную орбиту пришли предки современных индейцев. Но, несмотря на миссию Мары и жестокий период звёздных войн, земные потомки ориан остались для бога Тьмы почти неуязвимы. Правда, ему удалось, опираясь на жёлтых пришельцев, создать в Атлантиде (или, по-ориански, Антиде) оппозицию чёрных магов. Но эти его слуги были выброшены с континента, и общий психический климат на Земле остался прежним. Тогда Чернобог стал ждать. Бог разрушения ждал такого момента, когда окраина галактики, где расположено земное светило, погрузится в слой молодого формирующегося пространства на такую глубину, когда светлые силы Вселенной не в состоянии будут сразу прийти на помощь своим земным родственникам, а когда они это сделают, будет уже поздно. Эволюционный процесс человечества будет либо приостановлен, либо повёрнут вспять, а чтобы это решить, нужна колоссальная космическая катастрофа, которую свободно можно организовать в молодом формирующемся космосе. Конечно, Чернобог понимал, что часть населения Земли, почувствовав надвигающуюся из космоса опасность, успеет покинуть Землю, но те, кто не успеет, окажутся в жестокой ловушке и им придётся начинать всё сначала. Конечно, если уцелевшее человечество сумеет сохранить эзотерическое универсальное знание и его хранителей — жреческое сословие, — то и тогда справиться с ним будет непросто. Придётся искать союзников в среде отступников и с их помощью культивировать в человечестве ложное представление о космосе и миссии человека во Вселенной. С подобными трудностями Чернобог не раз блестяще справлялся, тем более земное Солнце погружалось в область неразвёрнутого космического пространства на многие тысячелетия.

Об этом времени мы подробно расскажем в следующих главах, а сейчас вернёмся к Чернобогу не как к абсолютному разрушителю, а как к помощнику могучего Сварога — богу, участвующему в эволюции духовного и в основном материального. Как раз такому богу и был построен храм на земле русов. Жрецы этого храма (в основном выборные) пытались договориться с богом разрушения, доказать ему нецелесообразность того, что он пытается делать. Это были самоотверженные, бесстрашные и очень сильные в оккультном отношении люди. Потому что сдерживать силы космической Тьмы, используя доступные человеку возможности, было делом невероятно трудным, а иногда и безнадёжным. По сути, наши предки, когда земное светило оказалось во чреве космической воронки, попытались заменить собою оставшиеся далеко и не успевающие прийти на поддержку светлых космические принципы. И надо отдать им должное: после жестоких ударов (космическая катастрофа и её последствия, потеря прародины и расселение по огромным пространствам) нашим предкам всё-таки удалось нейтрализовать космическую мощь Чернобога. После всех бед они смогли запустить на Земле так называемый Золотой век — пусть «каменных технологий», но зато высокой космической духовности.

Только на следующем этапе погружения земного светила в очередную Кали-Югу, в которой мы находимся ещё и теперь, Чернобогу (после уничтожения с использованием института искусственных религий светлого солнечного жречества и национальной элиты) удалось, наконец, включить такую цивилизацию, какая в будущем уничтожит всё население планеты и наверняка саму Землю. Конечно, это может случиться только после того, как всё человечество примет его посвящение и навсегда откажется от пути своей эволюции. Для этого Чернобогу надо уничтожить ещё и хранителей универсального знания, и вот здесь-то у него как раз и не всё получается. Дело в том, что волхвы-хранители сумели в очередной раз оккультно разрушить планы тёмного бога и привлечь на помощь Руси и всем тем, кто ещё не утратил дух предков-ариев, светлые созидательные силы проявленного космоса. Эти энергии всё больше и всё настойчивее будут влиять на судьбу человечества с уходом солнечной системы из созвездия Рыб. Чернобог здесь бессилен что-либо сделать.

Последний храм Чернобога с железным огромным кованым идолом и алтарём, сложенным из чёрного камня, стоял в дремучих лесах на берегу Москвы-реки всего в пяти километрах выше по её течению от того места, где впоследствии возник московский Кремль. Этот храм был основан жрецами-изгоями — теми, кого за нарушение небесного закона лишили права быть гражданами всех трёх русских сословий. Он стоял на сухом острове посреди заболоченного елового леса, был обнесён тыном и имел вокруг себя, в том числе и на том месте, где сейчас стоит Кремль, несколько схронов, в которых день и ночь несли дозор бывшие жрецы-изгои. Этот последний храм бога разрушения возник в грозные времена III века, когда все силы Руси были брошены на юг, где происходили ожесточённые схватки степных русов скотоводов-скифов со своими родственниками по крови и религии митрианами-сарматами. В эту войну на стороне своих союзников скифов вмешалась лесостепная и лесная Русколань, но война с сарматским племенным союзом была очень трудной. Сарматы (сибирские и уральские русы) не признавали древнего арийского родства, тем более они к этому времени по традиции были уже отступниками; и вместо жречества сарматами управляли жадные до славы и богатства князья, над которыми стоял выборный царь-полководец. За короткий срок сарматский племенной союз вытеснил русов-скифов с северного Кавказа, где скифы-русы оставили противнику свои богатые зимние города и откочевали частично на север к своим союзникам, руссам поморья, и частично ушли в Крым. Те скифы, которые пытались отстаивать свои кочевья, были (и это не отрицает и историческая наука) поголовно уничтожены. Разделавшись с руссами-скифами, сарматы повернулись против их союзников русов севера. В это жестокое и кровавое время только бывшие жрецы-изгои радовались происходящему. Став отступниками, они изменили орианской традиции, и их больше не интересовал вопрос Тьмы и Света. Для себя они выбор давно сделали. В те далёкие времена Москва-река называлась Берендой, или Медвежьей рекой, а на её берегах жил славянский род охотников и рыболовов берендеев. Но в период военного противостояния с сарматами берендеи отодвинулись с берегов Беренды на Оку, и эти места стали на долгое время практически пустынными. Этим обстоятельством успели воспользоваться бывшие члены третьего сословия русов. Единственным неудобством для жрецов-отступников было то, что на высоком холме у реки Беренды стояло древнее святилище Велеса. Это святилище находилось в сосновой роще, недалеко от московского кремлёвского холма с 4 тысячелетия до н. э.; и об этом хорошо знает современная наука, так как на том месте проходили раскопки и были найдены жертвенные бусы, серьги и другие славянские ювелирные изделия. Как мы знаем, жертвовали произведения искусства только Велесу. Правда, наши историки так и не поняли, какого бога это было святилище, но это не так важно. Так вот, после ухода на восток охотников берендеев, святилище Велеса опустело, что и позволило жрецам-отступникам заняться строительством в еловом лесу храмового комплекса Бога разрушения. У читателя может возникнуть вопрос: почему жрецы-отступники (это были младшие волхвы, от которых русские храмы иногда избавлялись, отправляя их за нарушение законов в искупительные странствия), пройдя три высших посвящения, всё-таки, остались живы? Дело в том, что оккультисты, используя магические приёмы, умеют отодвигать на какое-то время час возмездия, а после посвящения себя Чернобогу земная жизнь человека начинает зависеть от способности излучать зло.

Но вернёмся к последнему храму Чернобога.

Жрецы-отступники своими руками возвели стены этого храма и внутри его, у алтаря, сложенного из чёрного габбро, поставили кованую железную статую бога разрушения. Бог тьмы стоял в полном вооружении, в тяжёлых доспехах, с мечом и коротким с широким листовидным наконечником копьём. Этот наконечник копья во время обрядов жрецы храма смазывали жертвенной человеческой кровью. К храму Бога тьмы с берега реки вела одна-единственная тропинка, да и то она была тщательно замаскирована и охранялась. Про храм Чернобога знали только сами жрецы, а те люди, которые случайно на него натыкались, безвозвратно исчезали. Либо они становились жертвами чёрному богу, либо их просто убивали. После того, как храм Бога тьмы был построен, чёрное жречество разделилось на три части. Одна часть осталась в храме, ревностно охраняя его и блюдя культ чёрного повелителя, другая под видом раскаявшихся грешников вернулась туда, откуда ушла. Обязанностью этой группы было влиять на светскую власть, если не удастся, то и на духовную, а также стараться уничтожить всеми доступными способами князей-патриотов, опасных жрецов, талантливых прозорливых бояр и всех других выдающихся своими способностями русов. Например, Иоанну Цимисхию никогда бы не удалось избавиться от великого Светослава, не пойди ему навстречу чёрное русское жречество. Это жрецы Чернобога организовали в тылу русских войск христианскую «пятую колонну» из печенегов и русов-предателей, холопов. Ведь Светослава убили не печенеги-тенгриане, его бывшие союзники, а враждебные ему печенеги-христиане, которые верой и правдой служили оплоту восточного христианства Византии. Светослав попал в ловушку не столько Цимисхия, сколько чёрных жрецов-отступников.

На примерах из нашей жизни в этом легко можно убедиться. Так вот, вторая группа безумствующих чёрных жрецов обязана была возглавить на Руси «пятую колонну», которую, в конце концов, привели бы к власти в стране силы разрушения. Третья же группа жрецов Чернобога отправилась в дальние странствия. В её планы входило найти далеко на востоке или юге земной Ойкумены подобных себе хранителей законов разрушения человеческого духа. Они хорошо понимали, что Чернобог имеет своих служителей во всех религиях, и кроме этого, им было неплохо известно, что один из народов, живущих на берегах Греческого моря, давным-давно принял культ бога разрушения и неустанно ему следует. Русские жрецы бога тьмы мало интересовались христианством, они располагали знанием, что христианство создано слугами Чернобога для формирования рабской психики у будущих рабов, родившихся благодаря усилиям тьмы, расы хозяев, которых Чернобог в конечном счёте обязательно приведёт к власти на всей планете. Себя они к рабам, конечно же, не причисляли и, будучи руссами, понимали, что Русь не может стать христианской.

По их мнению, руссам лучше всего мог подойти культ Чернобога в его ближневосточной форме — иудаизме. Иудаизм не потребует от руса становиться рабом, а значит, он скорее приведёт к победе тьмы над душою русского народа, чем христианство. Тем более иудаизм сделает русов властелинами, а не рабами. Ведь сломленными рабами они всё равно не станут. И действительно, чёрное жречество из храма Бога тьмы, затерянного в бесконечных просторах русских лесов, на земле Ханаан и в Северной Африке встретилось с раввинами, левитами и теми, кто ими управляет. Это случилось в IV веке, и уже через три столетия в среде иранцев, хазар и их союзников, западных тюрок, появились первые иудейские миссионеры. Жрецы Чернобога и еврейского Яхве понимали, что в лоб перевести в иудаизм Русь и посредством этого завладеть её богатствами невозможно. И они несколько изменили свой план: решено было создать на востоке Руси мощное иудейское царство, которое бы, в конце концов, либо силой, либо ссудным процентом, на что указано в священной Торе, поставило бы великую нацию перед иудеями на колени и заставило бы её в конце концов принять все условия. Так что иудаизм Хазарии — явление далеко не случайное. Оно продумывалось жрецами тьмы не один век и решалось со знанием дела.

Вот почему хазарские каганы-иудеи считали своим долгом совершать раз в три года паломничество в храм Чернобога на реке Беренде. Для безопасности таких предприятий хазары подчинили своей власти северо-восточное русское племя вятичей, через земли которых им приходилось ходить на берега Беренды. Первым стал посещать храм Бога тьмы каган Мосха, и со временем древняя река медведей стала называться Москвою. Правда, старое её название в народе ещё сохранилось, но уже на современном языке, ведь Москву-реку до сих пор зовут «медведицей».

Теперь многое становится понятным. К примеру, тог же поход Светослава на вятичей. Светослав от волхвов этого русского племени узнал о таинственном хождении хазарских каганов на Беренду, но и они не могли дать ему точный ответ, зачем каганы хазар раз в три года тайно посещали русскую землю. Докопались до истины жрецы Велеса, и уже после смерти Светослава, во время смуты, из храмов Великого Рода выступила на берега Москвы-реки отборная гвардия воинов во главе с самим верховным жрецом.

Этот поход был организован зимой, так что скрыть свои следы чёрные жрецы не сумели. Не смогли они и защититься оккультно: храм Чернобога был окружён и сожжён до основания, все жрецы Бога тьмы, которые находились в храме, погибли. Уцелела только железная статуя Чернобога, но её, очистив огнём, бросили на дно реки. Казалось, с храмом бога разрушения на русской земле покончено, но, отказывается, не совсем. Через несколько лет после первой религиозной реформы князя Владимира, когда все светлое жречество Руси за исключением нескольких человек было объявлено вне закона и вероломно вырезано (кстати, этот удар в основном провели жрецы Чернобога, интересы которых поддержал князь-отступник), святилище Чернобога возродилось снова. Но этот храм жрецы тьмы сделали уже глубоко под землёй. Каким-то образом они достали со дна Москвы-реки железную статую бога разрушения и установили её в центре круглого подземного зала. И снова, уже во времена второй смуты и борьбы русов-ариев с христианским нашествием, под тем холмом, где в настоящее время стоит Московский кремль, служились чёрные мессы и совершались человеческие жертвоприношения. Окончательно подземный храм Чернобога был заброшен во времена Юрия Долгорукого в середине XII века. Однажды до великого Владимирского князя Юрия Владимировича дошли слухи, что на Москве-реке во владениях боярина Кучка происходит неладное: часто исчезают бесследно люди, да и сам боярин Кучок ожесточился, отгородился ото всего честного мира крепостной стеной и превратился со своими людьми в настоящего отшельника. Чтобы понять, что происходит, князь Юрий велел собрать свою дружину и по дороге в Киев, куда он собирался ехать, заглянуть к Кучку и прямо расспросить его обо всём. Невдомёк было Юрию Долгорукому, что его некогда верный Кучок попал под влияние жрецов подземного храма бога разрушения, и они делали из этого боярина надёжного сторожа своих владений. И действительно, Кучок безо всяких видимых причин отказался пустить князя в свою маленькую крепость. Тогда князь Юрий, понимая, что дело серьёзное, дал приказ к её штурму. Во время взятия крепости сам Кучок и многие из его людей погибли, а те, кто уцелел, открыли князю страшную тайну. Тогда понял Юрий Долгорукий, почему по дороге ко владениям Кучка на его дружину из лесной чащи бросилось трёхглавое страшное клыкастое чудовище. Только благодаря духу его воеводы, воины не разбежались: это жрецы тьмы, чувствуя приближение беды, пытались от неё магически защититься. Тогда приказал князь Юрий изловить всех служителей бога Тьмы и отсечь им головы, а вход в храм засыпать землёй. И ещё приказал князь своим воинам молчать об увиденном. Вскоре, чтобы навсегда отвадить от этого места тёмных людей, приказал князь Юрий строить на берегу Беренды (Москвы-реки) новый град-крепость, а на месте подземного храма Бога тьмы поставить церковь пресвятой Богородицы. Но великий князь, будучи человеком военным и к тому же убеждённым христианином, не довёл дело до конца. Он побоялся трогать железную, с ног до головы залитую жертвенной человеческой кровью, статую Чернобога, и рядом с ним то время не оказалось никого из светлых волхвов. А нужно было, по закону магии, идол, символизирующий активную Навь, предать Нави, т. е. бросить ее в воды реки, как то когда-то сделали волхвы Рода, и утопить кумир как можно глубже.

Чтобы это увидеть, не требуется иметь семи пядей во лбу, достаточно перелистать историю Московского государства. Ведь не где-нибудь, а именно в Москве рождались изуверские, направленные на порабощение русского народа, законы первых московских князей и царей Московии. Это в Москве царём Борисом был отменён Юрьев день, и состоялось окончательное закрепощение крестьянства, после чего русский народ стали продавать, дарить, менять на псов, как скотину. Это она, Москва, рукоплескала Григорию Отрепьеву и без боя, с радостью впустила в стены Кремля польское воинство. И совсем не случайно она была столицей коммунистической России и Советского Союза; и сколько по её воле в лагерях и застенках полегло патриотов и людей, по-настоящему любящих свой народ. А сколько русских тружеников-крестьян погибло по античеловеческим законам, состряпанным в Кремле, в период коллективизации! Ведь только на одной Украине (как известно, украинцы — те же русы) во время искусственно созданной голодовки вымерло около 10 миллионов ни в чём неповинных людей. До недавнего времени московский Кремль продолжал творить с русским народом то же самое. Чем отличаются изуверы-коммунисты от изуверов-демократов? Да ничем. Одним только названием. Коммунисты уничтожали россиян пулями и топорами, демократы с ещё большим успехом это делают экономически, так сказать, цивилизованно. В настоящее время наш народ вымирает оттого, что ограблен, и его уже не спасает природное трудолюбие и выработанная за долгую московскую диктатуру сверхживучесть. Но почему-то люди не задумываются над тем, что силы тьмы, как бы они себя ни называли, всегда концентрируются в Кремле, а не где-нибудь. Не успели большевики в 1917 году прийти к власти, как очень скоро перенесли столицу из Петрограда в Москву, и тут же своей резиденцией сделали Московский Кремль. Из современных источников известно, что большевики во главе с Лениным (по матери — Бланком) на 95 % состояли из так называемой «самой революционной нации». Проще, они были не безбожники, а иудеи, точнее, потомки тех самых хазар, каганы которых когда-то ходили с берегов Каспия через земли вятичей на дикую лесную Беренду, чтобы поклониться и принести жертвы своему покровителю — железному идолу Чернобога. С приходом в московский Кремль иудеев-хазар весь российский народ, в особенности славяне, стал жертвой этому ненавистному богу. По самым скромным подсчётам, Великая Россия потеряла за годы гражданской войны и репрессий 40 миллионов человеческих жизней. Этот факт — и как его ни пытаются утопить в бесовской лжи, он остаётся — и будет жить в памяти русского народа вечно.

За это время в городах органы ЧК репрессировали не только аристократию и национальную интеллигенцию, но и всех тех, кому посчастливилось окончить даже простую гимназию. В деревне было выкорчевано крестьянство и казачество. Многим — в особенности кодированным интернационалистической пропагандой, и людям, мало знающим историю своего народа — может показаться случайным то, что большевики-коммунисты, потомки хазар, пришедшие ко власти в России в результате переворота 1917 года, специально проводили кровавый план уничтожения русского народа и русской культуры. Для этого рассмотрим два рисунка. Один рисунок рассказывает о первом приходе ко власти жрецов Чернобога на Русь, который произошёл в 988 году. Проводником его тогда явился хазарский ставленник — «равноапостольный» князь Владимир. Второй рисунок показывает последствия прихода ко власти над русским народом жрецов тьмы под ярлыком большевиков-коммунистов.

Из рисунков наглядно видно, как постепенно идёт уничтожение и замена национального в русском обществе. Реформы князя Владимира отняли у русского народа его национальную арийскую культуру и религию; а самое страшное то, что ко власти над обществом пришло второе воинское сословие. Как мы знаем, у русов в дохристианское время княжеская власть всегда шла после жреческой. Жрецы являлись арбитрами действия князей, и это тысячи лет спасало русское общество от разложения сверху. Чтобы понять, что произошло во время реформ равноапостольного князя, нужно из своего сознания выбросить всю грязь и ложь относительно устройства любого государства, которую излучает пропаганда не только России, но и всего мира.

Опять возникает вопрос: а почему человека, а не кошки, например, или верблюда? Во-первых, потому, что общество, как мы знаем человеческое, а не кошачье или верблюжье. А во-вторых, хоть все процветающие на Земле виды живых существ, в том числе и человека, математически можно описать единой формулой симметрии, которая в науке называется формулой «золотой пропорции», или «золотого сечения», и это даёт полное право взять за модель общества не только человека, но и другое животное. Хотя всё-таки человек является носителем высшего сознания, и это самое главное.

Русское арийское общество до реформы 988 года, если сравнивать его с человеком, в высшем третьем жреческом сословии имело голову. Голову, которая принадлежала телу и составляла генетически и духовно с ним одно целое. Такая голова жила с телом одной жизнью, делила с ним и радости и невзгоды поровну, и вот эту-то голову у общества отрубил «святой равноапостольный» князь Владимир, и к власти над русским народом пришли руки. Именно руки, так как воинское сословие на теле человека, по ведическому закону, представляют именно они. Но что могут сделать руки без головы? Много того, чего не надо. Прежде всего, в среде воинского сословия началась бесконечная битва за власть. Плюс ко всему, заморская вера, которая пришла на смену арийской религии, ненавязчиво подталкивала к этому. Для неё всё национальное отступило на второй план, на первое место вышло интернациональное, христианское. С её помощью потерявшее национальные ориентиры воинское сословие, подавляя и разоряя родной по крови народ, всё больше и больше поглядывая на Запад, разложилось до такой степени, что русскому народу стало просто ненужным. Это хорошо показали революция и гражданская война двадцатых годов. То было время второго грозного удара иудеев (под маской большевиков-коммунистов). И хотя белое движение догадалось, что происходит в России (на это указывают массовые расстрелы белыми евреев), народ его уже не поддержал.

Так в начале XX столетия Россия лишилась своей национальной элиты, но на её место пришла элита хазарская.

Спасла русский народ крайняя бездуховность жрецов тьмы, их жажда власти. Очень скоро из-за этого между ними начались целые битвы, которые то затихая, то разгораясь, идут и по сей день. Читатель вправе спросить: а кто же такие демократы? Те же самые коммунисты. Да, они все и вышли из коммунистов, только цель у них несколько иная.

Так сказать, довести до логического конца войну против ариев-русов, которую слуги бога тьмы начали ещё во времена Кира Великого. Чтобы не было сомнений в вышеизложенном, достаточно снова обратиться к Москве. Демократы (как их в народе называют — демонократы) снова, как и коммунисты-предшественники, оккупировали Кремль, и их оттуда ничем не выгнать. Это и понятно: ведь в Кремле, благодаря железному кумиру Чернобога, стоящего в зале подземного храма, поддерживается особая энергетическая атмосфера. Чёрный эгрегор посредством забытого в подземелье идола энергетически наполняет и дает силы кремлёвским демонам-политикам. А оттого, что над его подземным схроном христиане иногда поют «аллилуйя», ему и не холодно, и не жарко. Люди, не располагающие эзотерическим знанием, могут усомниться в вышеизложенном. Но чтобы поставить все точки над «і», мы хотим обратить их внимание на следующее:

А теперь давайте подумаем: почему пятиконечная звезда — раскинувший руки и ноги человек — красная? Для этого надо снова вернуться ко временам Атлантиды и вспомнить об атлантической красной расе чёрных магов, которые стали изгоями и вынуждены были покинуть родину.

Но даже не это главное в символе пятиконечной звезды, а то, что она ставит тело человека выше его духа* Как раз такое утверждение материального над духовным и является сатанизмом.

Русских в Москве намного меньше, чем, например, в Казани или Уфе, не говоря уж о Владимире, Рязани или Великом Новгороде. Благодаря усилию чёрного эгрегора, некогда русский город из-за засилья кавказцев и азиатов утратил русский дух, перестал быть духовным лидером русского народа. Ведь не секрет: москвичам глубоко наплевать на то, что творится в самой России. Это и понятно: какое, например, дело до России кавказцам, узбекам, казахам, татарам, башкирам или калмыкам? У всех у них есть свои республики, интересы которых за счёт русского народа такие «москвичи» и отстаивают.

Возглавляет его наш президент-патриот, который отлично понимает, что происходит. Он поднялся к вершинам власти благодаря оккультному влиянию светлого русского жречества, и это произошло как нельзя вовремя. Ещё немного — и Россия могла бы распасться, но В.В. Путин не стал торопиться. Русский до мозга костей, Владимир Владимирович понимал, что хочет запад от России. Поэтому он сделал вид, что демократическую идею разделяет, и Россия при нём стоит оплотом западной демократии. Это был гениальный ход, жаль, что в России его мало кто тогда понял. Но Путина это не смутило, он упорно шёл своим путём, усиливая государственную власть и ослабляя власть продавшихся западу олигархов. Когда за кордоном поняли, что происходит, было уже поздно. Владимир Владимирович за короткий срок, опираясь на верных ему людей в МЧС, прежде всего на умницу Сергея Шойгу, сумел возродить в России мощную боеспособную армию. Эта армия покончила с войной в Чечне, а в августе 2008 года наголову разгромила войско грузин и американцев в Южной Осетии. Эта война показала всему миру, что Россия способна постоять за себя и за своих союзников. С этого момента Владимир Владимирович взял курс на выведение страны как самой мощной ядерной державы на первое место в мире. Фактически это ему удалось. В настоящее время Россия располагает ядерным потенциалом, нисколько не уступающим западному. Ставка была сделана на комплексы новых лучших в мире ракет и на мощный подводный флот. Обезопасив страну от удара внешнего противника, Владимир Владимирович в настоящее время приступил ко внутренним реформам. Судя по выступлению президента, реформы коснутся и национального вопроса, но всему своё время. Слишком много сделано неправильного. Ещё со времён сионокоммунистов единую Россию с целью её будущего распада тёмные разделили по национальным округам, и теперь Владимиру Владимировичу предстоит сделать невозможное: вернуть России губернии и возродить на этой базе прежние братские отношения между народами. Думается, нашему президенту это под силу, главное — ему не мешать, а наоборот, всем миром помогать.

Глава 28. Вывод

Нам кратко удалось познакомить читателя с религией наших арийских предков, которую русский народ, несмотря ни на какие лишения, сумел донести до современников. Но нас сразу могут спросить: о каком знакомстве идёт речь, если в книге освещено всего восемь высших космических энергоуровней, тогда как на Руси знали несколько сот богов, и эти боги кратко охарактеризованы во многих справочниках? Действительно, нами описано совсем немного, но это как раз основное, что должен знать любой, и не обязательно славянского корня арий, потому что все остальные боги (их может быть любое количество) являются различными ипостасями описанных нами энергетических космических принципов. Чтобы до конца разобраться с этим вопросом, давайте снова вспомним, что Род небесный создал человека «по своему образу и подобию», и человек является пускай самым младшим, но в то же время вполне равноправным родственником всем членам космической иерархии, а значит, и самому Роду.

Люди, располагающие эзотерическим знанием, знают, что материальное, если перевести его на энергию, занимает в энергетическом коконе человека всего 5 %. Удивительное дело: многие современные космофизики пришли к выводу, что материальное во Вселенной, если перевести его в энергию, займёт ото всего её энергетического потенциала те же 5 %. Так же, мы уже рассказывали выше, аура человека, его энергококон представляет собой точную энергетическую копию проявленного космоса.

На это указывают все без исключения ведические, авестийские, буддистские и другие источники; как считает русская ведическая традиция (тайные Веды), конечным этапом эволюционного подъёма энергопотенциала человека является,(и об этом мы тоже писали) уровень самого Рода. А раз человек — микровселенная — и представляет собой точную копию макровселенной, то изучив локальные энергетические потенциалы в ауре человека, мы поймём и энергоуровни самого Рода, которые в эзотерическое литературе принято называть его ипостасями. Мы уже останавливались на этом вопросе, но давайте для более глубокого понимания ещё раз к нему вернёмся. Рассмотрим энергоцентрали человека:

Как мы видим из рисунка, каждый энергетический центр человека имеет свою собственную вибрацию, следовательно, и свой особый цвет.

А теперь рассмотрим, какие функции каждый энергетический центр человека выполняет. Начнём с нижнего — с центра Перуна.

Центр Перуна (или, на санскрите, Муладхара-чакра) находится в энергетическом коконе человека, а вместе с тем и его теле, в районе копчика. Как мы видим, этот центр ближе всего расположен к поверхности земли. Он и отвечает за земное. Его энергия — наиболее грубая, и у неё самая продолжительная длина волн, из-за чего она окрашена в красный цвет. Благодаря энергии центра Перуна человек совершает грубую работу, связанную с подъёмом тяжестей и т. д. А это значит, что чакра Перуна постоянно противодействует гравитационному полю планеты. Следовательно, «красный центр» является локальным генератором гравитационного поля человека. Это хорошо знают люди, занимающиеся воинскими искусствами и йогой; и если человек хочет управлять весом своего тела, ему необходимо, прежде всего, работать со своей первой чакрой. А теперь снова давайте вспомним красные антропоморфные пятиконечные звёзды на шпилях кремлёвских башен. Выше мы упомянули, что красная звезда символизирует приоритет в душе человека материального над духовным. Изучив центр Перуна, мы видим, что так оно и есть: звезда — символ человека — заполнена цветом первой, отвечающей за материальное, чакры. Комментарии здесь излишни; вот пример, как чёрное жречество посредством оккультной символики навязывает свою волю ограбленной духовно нации.

Теперь о следующем центре: по древнерусской традиции, это центр Велеса, и о нём мы уже многое сказали, когда описывали культ бога мудрости. По известной йоговской литературе, центр Велеса, или Свадхистана-чакра, якобы отвечает только за половые функции. Но мы уже знаем, что главная функция второй чакры заключается, прежде всего, в курировании всех видов творчества человека, в том числе и творческих процессов деторождения. Ко всему можно добавить, что длина волны центра Велеса короче длины волны первой чакры, ну а цвет энергии центра Велеса нам известен — он оранжевый.

Солнечный центр, или центр Ра-Дажьбога, у человека связан с солнечным сплетением. Этот центр (или, на санскрите, Манипура-чакра) является главным вместилищем энергетических сил человека. Её можно сравнить с аккумулятором, основным поставщиком энергии во все уголки человеческого тела и его ауры. Эта чакра действительно солнечная, и не зря её называли на Руси центром Ра, или Дажьбога. Тем более, что длина волны этого центра совпадает с его средней длиной волны нашего Солнца, и окраска энергии Манипура поэтому тоже жёлтая.

Выше, в районе сердца человека, расположен центр Лады. На санскрите его называют Анахата-чакра. Как мы уже знаем, это центр сил созидания. С одной стороны, он связан с высшей космической любовью, с другой — с высоким небесным творчеством. Это центр вдохновения и любви, а энергия любви представляет собой энергию божественного созидания. Центр Лады у здорового человека, как и в самом космосе, тесно связан с центром Велеса, а энергию и тому и другому центру даёт расположенный между ними солнечный центр. Но центр Лады тесно связан ещё и с пятым измерением, из него этот центр черпает и вдохновение, и высокую полевую информацию. Во многих учебниках по йоге можно прочесть, что на энергии Анахата-чакры работают творческие люди, но это не так. Космические силы созидания отличаются от конкретной творческой энергии. Центр Лады обычно включает центр Велеса и курирует, но на этом действие в творческой области сердечной чакры кончается. Длина волны центра Лады ещё короче, чем у центра Дажьбога, и центр энергии Анахаты — зелёный. Это цвет любви и жизни, не зря его взяли на своё знамя мусульмане.

Более высокий энергетический центр у человека называется центром Стребога. На санскрите это так называемая Вишудха-чакра. По йоговской литературе Вишудха-чакра отвечает за чувственно окрашенные образы, что вполне соответствует функциям Стребога, который занимается распределением во вселенной силовых полей микромира. Длина волны Вишудха чакры короче длины волны Анахаты и окрашена энергия этого центра в голубой цвет.

Энергия центра Самаргла (или, на санскрите, Аджна-чакры) имеет ещё более короткую волну, нежели у предыдущего центра, и синий цвет. Это энергия образов без чувственной окраски, энергия жёсткая и более ёмкая, чем энергия центра Стребога. Люди, умеющие пользоваться Аджна-чакрой или, по-русски, энергоцентром Самаргла, отличаются дальновидностью и чёткостью восприятия,

И последний энергетический центр у человека, центр самого Сварога, или Сахасрара-чакра. Этот центр имеет самую короткую волну и окрашен он в фиолетовый цвет. Почему — нетрудно догадаться, если вспомнить, что Сварог — «отец» всех энергетических уровней, и рядом с его центром преобладают цвета голубые, тогда как центр Перуна красный. Как известно, смесь синего цвета с красным даёт цвет фиолетовый. Здесь можно добавить, что энергия центра Сварога отвечает за абстрактное мышление, это энергия, на которой мыслят философы, а Сварог является философом космического масштаба.

Вот мы и исследовали все энергетические уровни человека, а зная, что человек-микрокосмос представляет собой точную уменьшенную копию макрокосмоса, можно смело сказать, что нами рассмотрены и энергетические уровни макрокосмоса. Как мы видим, этих уровней не так уж много — та же сакральная, известная по фольклору арийских и других народов, цифра семь. Из этого следует вывод, что нам вполне удалось познакомить читателя со всеми основными арийскими богами русов и даже дать структуру обрядов и магию выхода на эти уровни. Кроме того, мы, пускай кратко, но в то же время достаточно, дали информацию и о боге разрушения, который пытается строить свою собственную Вселенную.

Но сразу возникает справедливый вопрос: почему у многих современных исследователей русского ведизма, например, у того же Асова, названо огромное количество богов? А если обратиться к ведическому пантеону богов у ариев-индов, то там их будет ещё больше? Как известно, индуистский пантеон вмещает в себя 2 миллиона богов и даже больше.

Во-первых, А. Асов, академик Рыбаков, и другие исследователи древнерусской религии не разбирались в том, что на Руси одна и та же ипостась Великого Рода может иметь десять и более имён, и каждое такое имя указывало на определённую функцию бога. Мы уже приводили схожий пример с богом Солнца. И, во-вторых, каждый космический энергоуровень Рода, или бог, имеет, в свою очередь, массу ипостасей, каждая из которых наделялась русским народом своим именем.

А теперь давайте вспомним первую реформу князя Владимира. Ведь всё то зло, которое обрушилось на русский народ, не столько исходит из принятия христианства, сколько из первой его реформы. Как известно из истории, князь Владимир назначил первым богом на Руси Перуна. До сих пор многие неоязычники никак не могут понять, что бог гравитации, или бог-защитник материи, не может быть главным в небесной иерархии. Эта глупость прижилась у недалёких людей со времён князя Владимира, и они до сих пор её повторяют. Например, изобретатель славяно-горицкой борьбы А. Белов. Безусловно, Белов — человек честный, это видно и из его книг, но обидно, что он никак не может избавиться от той программы, которую когда-то вбивал в сознание русского народа равноапостольный князь-мерзавец.

Ведь подумать только: он, князь, своей жалкой человеческой волей назначает главным богом Руси «полюбившегося» ему Перуна. Казалось бы, прихоть князя, всего лишь. Зато теперь, когда мы уже знаем, какое место занимает Перун в космической иерархии, то видим, что это не просто прихоть.

Вот князь-реформатор и извратил истину, перевернул её вверх ногами. Причём не только в переносном смысле, но и в самом что ни на есть прямом. Назначив Перуна главным богом, он тем самым поставил микрокосмос человека на голову. Понятно, что против его реформы выступило всё жречество. Ведь то, что проделал князь, равносильно тому, что, например, назначить на место Солнца Луну, а Солнце взять — и приказом отменить. Но как раз бунт жрецов и нужен был Владимиру. Объявив их врагами своих реформ, а значит, и врагами русского народа, князь почти всех их вырезал.

Как видим, ярлык «враг народа» не нов и используется сатанистами с давних времён. На место же погибших волхвов он назначил жрецов Чернобога, о которых мы уже читателю рассказывали, и поэтому народ не сразу понял, что в стране происходит и почему жрецов светлых небесных богов вдруг непонятно зачем подменили. Вот почему некому было поднять на борьбу с нашествием христиан народные массы, а когда светлое боярство, старейшины и народ поняли, что надо браться за оружие, было упущено время. Потому-то борьба с христианами растянулась на Руси на целый век, и в этой борьбе русский народ потерял две трети своего населения.

Глава 29. Заключение

Хочется закончить рассказ о религии русского народа повествованием об обряде свадьбы и обряде похорон.

Мы уже знакомили читателя с тем, что на Руси в дохристианское время женщина имела полное право выбора. Кто, как не она, знала, какой отец должен быть у её детей. Поэтому она, присматриваясь к молодым мужчинам, сама выбирала себе мужа и отца будущему потомству. Молодая женщина, девушка проверяла мужчину по многим показателям, в том числе и половой близости, и если видела, что он — как раз тот, кого она ищет, то, договорившись с ним, посылала своего отца к родителям жениха. Этот обычай до сих пор жив у адептов древней религии, и он, безусловно, является во всех отношениях верным. После того, как обе стороны договаривались, устраивалась свадьба. Свадьбы у наших предков были очень красочные и весёлые. Много было песен, шуток и игрищ. Обычно перед венчанием место жениха рядом с невестой занимал его брат или друг, у которого жениху надо было это место выкупить. После выкупа жених и невеста держась за руки, с зажжёнными факелами шли в любой из храмов или на капище. Впереди них несли круглый каравай хлеба, на котором лежали деньги — гривны. Позади «осыпало» нёс сосуд с сурицей, зерном и оружием жениха, обычно мечом. Сваха осыпала невесту и жениха зерном из чаши, а также осыпала и гостей.

Венчание проводил жрец. Он брал невесту за руку, вручал жениху и приказывал им целоваться. Потом невеста надевала на голову своему жениху сплетённый ею из полевых цветов венок, жених, в свою очередь делал то же самое. Затем жених покрывал невесту в знак покровительства полою своего плаща, и волхв давал им чашу с мёдом. Стоя перед алтарём, муж и жена трижды пили сурицу из чаши. Остатки сурицы жених выливал в огонь алтаря, это была жертва предкам. Затем жених бросал под ноги пустую чашу со словами: «пусть так под ногами будут потоптаны те, кто будет сеять между нами раздор». После обряда жених и невеста шли домой, крепко держась за руки, а гости в шутку пытались их разлучить. Потом все усаживались за стол, за которым начинали петь здравицы и гимны предкам. Как правило, на русских свадьбах не было пьяных, гости в основном пели, плясали и веселились. Пьянство на свадьбе считалось и до сих пор считается у адептов древней религии дурным знаком.

Похороны древних русов, как и современных последователей древней религии, следующие. Тело мёртвого хорошо моется, затем облачается в белые одежды и кладётся в специальный костёр-краду. «Крада» — не от слова «воровать», а от слова «брать», т. е. уносить. В древности, как мы уже писали, краду ставили в специально изготовленной лодке или, если покойников было много, корабле. Погребальные лодки и корабли на Руси изготавливали обученные мастера, но небесные суда отличались от земных очень многим, однако на этом мы останавливаться не будем. Важно то, что эти отличия прямо указывают на какие-то древние забытые космические аппараты, но это уже отдельная тема.

Так вот, краду-костёр с покойником в древности поджигал полностью обнажённый боярин или старейшина. Поджигал спиною, не поворачиваясь к огню лицом. Обычно он бросал в неё горящий факел, он зажигался непременно от чистого огня, добывали который в основном трением двух кусков дерева. В наше время последователи древней религии, как мы уже говорили, добывают огонь посредством увеличительного стекла от солнца.

Погребальный костёр поджигали всегда на закате солнца, так, чтобы он горел всю ночь, и покойника на нём клали непременно на запад ногами. Когда дубовый или берёзовый сруб-крада вместе с кораблём, лодкой и покойником сгорал, сгоревший костёр собирали и складывали в глиняный кувшин. Потом кувшин хоронили, и на его месте воздвигали курган. Во время горения костра пели обращение к предкам, чтобы они приняли покойника. Потом все шли на пир-тризну.

Глава 30. О небесном контакте

У читателя, который решил обратиться к древней религии предков, может возникнуть естественный вопрос: где взять тексты гимнов, треб и обращений к Роду небесному? Ведь в книге они не приведены, а только упомянуты. Молитв наши арийские предки не знали, они справедливо считали, что молитвы унижают человека и сводят его до рабского уровня. Да и космическая иерархия молитв не примет, ведь небесные полевые сущности являются предками человека, а вымаливать что-то у родственников — только унизить их этим. Родственников можно просить, но не молить. «Молитвы» появились с возникновением на Земле искусственных религий, таких как иудаизм и христианство. Как мы знаем, в этих религиях отрицаются прямые родственные связи между человеком и высшим космическим сознанием.

Так же общаются с полевыми структурами Вселенной и современные адепты древней религии, так что неоязычникам ещё многому у них надо научиться.

Действительно, объём нашей книги не позволяет дать читателю гимны богам и требы, они будут даны в одной из следующих книг. Дело в том, что любое обращение к богам, требы или гимны могут быть сложены и самим человеком, так, как кажется ему более приемлемым, и это не будет ересью. Чтобы доказать сказанное, давайте рассмотрим, как читают «отче наш» чукчи или ханты. На их родном языке это христианское обращении к Роду уродуется до такой степени, что добропорядочный христианин его просто не узнает. Но молитва-гимн (коим она на самом деле и является) от этого не страдает, ведь дело совсем не словах, а в целях, которые стоят за словами. Например, многих исследователей удивляет, зачем в «Ригведе» написано две с лишним тысячи гимнов, посвящённых только одному Индре? Да просто потому, что Ригведа — это сборник гимнов, и в неё записаны наиболее полюбившиеся гимны, в своё время придуманные людьми. Именно людьми, а не богами. Поэтому и гимны, и требы, и обращения к небесной иерархии или Роду можно смело создавать самим адептам, и это будет правильно.

Главa 31. О русской йоге

Хочется также сказать о русской йоге. В мире принято считать, что йога — это изобретение ариев-индов. Но если вспомнить, что инды 3 тысячи лет до н. э. были частью русского народа и ушли на юг с территории приазовских степей и южного Урала, то вопрос русской йоги, думаем, не вызовет сомнений. Кроме того, русская йога до сих пор, как и воинское искусство, жива, и в этом легко убедиться. Не знают о русской йоге только те, кому не положено было о ней знать.

Что же представляет собой русская йога и чем она отличается от индийской или даосской китайской йоги? Этот вопрос несложный, просто данный объём книги не позволяет его раскрыть, но познакомить с русской йогой читателя мы сможем.

Прежде всего, русская йога — это древняя арийская йога, которой когда-то владели все арийские народы. У индов-ариев она изменилась под воздействием дравийской культуры. В Индии она приобрела те статические формы, каковые и отличают индийскую йогу от русской. Например, в русской йоге тоже присутствуют асаны, но только после банного обряда, и ни в коем случае без него. Собственно, русская йога и начинается с бани.

У индийцев за тело отвечает хатха-йога, за сознание раджа-йога. Имеются и другие школы йоги: карма-йога, йога познания и т. д. Но о них мы говорить не будем. По сути, хатха-йога — это фундамент для всех других видов йоги. Было ли что-то похожее у русов? Безусловно, и оно начиналось всегда с бани. Банный день у русского народа в древности был два, а в летнее время — и три раза в неделю. Значит, и йоговские упражнения по оздоровлению тела и накоплению энергии в энергоцентрах выполнялись столько же раз в неделю.

После хорошей парилки и массажа русские люди (в древности на Руси йогой занимались все поголовно, включая и детей) начинали выполнять асаны. В основном выполнять асаны или позы на позвоночный столб. Наши предки считали, что от здоровья позвоночника зависит здоровье всех остальных органов человека. В момент выполнения асан интенсивно работало дыхание. Сам термин «асана» на Русской земле сохранился в форме слова «осанка», что само по себе доказывает наличие общих с индами-ариями йоговских терминов. В наше время адепты древней религии асаны называют позами, и каждая поза имеет своё название. Замечательно то, что названия некоторых индийский асан, например, асана кобры, совпадают с русскими названиями поз. На этом статическая часть русской йоги заканчивается. Примечательно, что позой лотоса на Руси пользуются только для развития гибкости конечностей, для медитации же используют положение на коленях, или, как её у нас называют — позу камня. После этого начинается динамическая часть йоги — уже для набора жизненной энергии, которая на Руси называется, как мы уже знаем, ярью. Эта динамическая часть очень похожа на китайский цигун, кроме этого, она включает в себя и ряд боевых позиций из русского воинского искусства, которое уже само по себе является йогой борьбы.

Русский психотренинг тоже отличается от индийского. Он включает в себя не только медитацию и самогипноз, но и многое из того, что в Индии уже не практикуется. Мы имеем в виду включение в формирование психики человека силы природы. В рассказе о русской йоге хочется остановиться вот на чём: у индийцев подъём энергии Кундалини, которая берёт своё начало из копчика человека, Муладхара-чакры, теоретически заканчивается на Сахасраре. По представлению индийцев, только тогда человек достигает просветления; но в том-то и беда, что это только теоретически. Ведь ещё ни одному индийскому йогу не удалось «дотянуть» Кундалини до Сахасрары. Все потуги заканчиваются Вишудха-чакрой, дальше пути нет. Индийцы не понимают, почему, хотя русские йоги не раз пытались им объяснить, в чём ошибка. Сейчас трудно сказать, как попало в индийскую йогу представление о лестнице библейского героя Иакова. Эта его лестница указывает на подъём к Богу, где Бог представлен в виде пассивного небесного принципа, ожидающего, когда до него доберутся. Очевидно, такое представление попало в индийскую йогу из иудейских трактатов, но тогда куда делись у индийцев древние источники по йоге? Они могли бы пролить свет на учение. Очевидно, их просто не было. Наука о йоге в Индии долгое время преподавалась от поколения к поколению устно, а когда, наконец, инды стали её записывать, какой-то специально подготовленный «грамотей»-сатанист со знанием дела изменил путь Кундалини от сердечного центра, где он заканчивается и что на Руси хорошо известно, до Сахасрары.

Только тогда сознание человека поднимается до уровня просветления. На примере русской и индийской йог видно, какой силой обладает чёрный эгрегор, и сколько он имеет слуг, которые воплощают в жизнь его замысел. Не уцелей на планете учения русской йоги, люди, идя путём индийский йогов, безуспешно пытаясь достичь просветления, в конце концов, представили бы опыт индийской йоги как нечто ложное и мистическое.

Это последнее отличие русской йоги от индийской говорит в пользу йоги ариев-славян, которую наш народ сохранил не только для потомков европейских народов, но и других народов планеты.

Глава 32. Заповеди Рода

Всему иудо-христианскому миру известны знаменитые заповеди пророка Моисея. Эти заповеди автоматически были взяты также христианами, и очень мало нашлось людей, которые усомнились в их божественности. О том, что эти заповеди являются для человеческих душ ловушкой, говорили народу русские волхвы, но с приходом на русскую землю христиан за волхвами началась самая настоящая охота. Причём больше всего христиане обвиняли их в том, что они не признают заповеди Моисея, а, дескать, русскому народу заповеди иудейского пророка нравятся. И действительно, немало людей и в наше время искренне считают, что если бы люди в своей жизни соблюдали эти «святые законы», то жизнь на Земле была бы другой. Собственно, что в них дурного? Вот основные из них:

«Почитай отца своего и мать свою, чтобы тебе было хорошо, и чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь Бог твой даёт тебе». «Не убивай». «Не предюбодействуй». «Не укради». «Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего». «Не желай жены ближнего твоего (ни поля его, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ни всякого скота его, ничего, что у ближнего твоего».

На первый взгляд, заповеди прекрасные. Тогда почему русские волхвы, а задолго до них друиды и жрецы германских народов, считали заповеди Моисея порождением сил Тьмы, за что, как правило, приходилось рассчитываться своей жизнью? А тайна, оказывается, скрыта в форме их изложения. Египетские жрецы Амона, потомки жреческого сословия Атлантиды, к которым относился и знаменитый Моисей, были прекрасными психологами.

Ещё они знали, что подсознание человека не принимает в себя отрицание «не», «нет» и т. д. Причём неважно, на каком языке эти отрицания выражены. Чтобы убедиться в вышеизложенном, достаточно познакомиться с любыми популярными изданиями по психологии и особенно по самогипнозу — вот и вся тайна иудохристианских заповедей.

Во-первых, заповедь «чти отца твоего и мать твою» половинчатая. Да, ребёнок должен любить отца и мать, но почему-то иудейский бог не обязывает родителей любить своего ребёнка. Ответ прост: сам Яхве никого кроме себя не любит, он постоянно требует, чтобы любили и почитали его, а если люди перестают это делать, то он их жестоко наказывает, в чём легко убедиться, если почитать «священное Пятикнижие». Не надо быть особо образованным человеком, чтобы понять, что иудейский Яхве по отношению к своим же евреям выступает не как отец, а как рабовладелец, и постоянно требует от них рабской покорности. Такие же точно отношения через заповедь он создаёт в иудейских и христианских семьях. Ведь не секрет, что иудеи в древности нередко продавали своих детей, как скотину, и дети при этом не имели права роптать. Вспомним, как родные братья — даже не отец и не мать — продали израильтянам того же Иосифа (Пятикнижие). Но ведь мы знаем, что идеальным разрушителем является человек с рабской психикой, а раба надо воспитывать лучше всего в семье и с пелёнок. Позднее эта идеология семейного рабства перекочевала в так называемый русский Домострой. Никто до сих пор не задумывается, кем был написан этот свод законов домостроя в России и для какой цели. Но о нём мы ещё поговорим, а сейчас вернёмся к остальным заповедям.

Если подсознание не принимает и в любом виде отторгает от себя частицу «не», то заповеди Моисея в нём примут следующий вид:

«… убивай»,

«… прелюбодействуй», укради».

«… произноси ложные свидетельства на ближнего твоего».

«… желай жену ближнего твоего» и т. д.

Стоит ли теперь удивляться, что с приходом христианства в мир ариев потомки гиперборейцев, которые в своём сердце не знали ни воровства, ни животной похоти, и от природы не были убийцами, стали вдруг грешить всеми этими качествами. Сатанистам нужно было во что бы то ни стало опустить ариев до своего духовного уровня, и в целом (в основном на Западе) они с этим справились.

Но сейчас нас интересуют заповеди Рода великого, которые были начертаны на Алатырь-камне и переданы русскому народу самим Сварогом. Эти заповеди благодаря волхвам-хранителям уцелели, и с ними мы сейчас познакомимся.

1. Каждый русс-арий обязан с детства вплоть до своего ухода идти по жизни путём истины, и этот путь для него должен стать смыслом всей жизни, и нет других путей для ария кроме этого.

2. Чтобы стать на путь истины и служить ей, русс-арий обязан поднять свой дух до понимания истинного, а для этого арию необходимы знания Неба, Земли и самого себя.

3. Русс-арий обязан знать небесную иерархию во главе с Родом-пращуром, понимать её законы и в своей жизни следовать им.

4. Русс-арий обязан знать духовную иерархию Земли-матушки, знать законы земные, как и небесные, и в своей жизни следовать этим законам.

5. Русс-арий обязан, опираясь на свой жизненный опыт, расширить и углубить понимание высших законов космоса, земной природы и места человека в Мироздании.

6. Русс-арий обязан весь свой жизненный путь трудиться над познанием и совершенствованием самого себя. Только этот труд способен поднять дух человека до божественного и привести к высшему пониманию истины.

7. Русс-арий обязан знать, что дух и тело человека едины. Тело — это плотная огненная энергия. Поэтому, работая с духом, необходимо воздействовать и на тело. Истинно совершенен человек только тот, который прекрасен не только своим духом, но и телом.

1. Русс-арий обязан знать и любить три высших космических принципа: Навь, Явь и Правь. Его понимание и любовь к ним поможет ему без труда следовать всю свою жизнь законам Прави, так как принцип Прави и является законом высшей космической любви, или истины.

2. Русс-арий обязан любить Рода небесного и все его космические ипостаси.

3. Русс-арий помимо всех других богов обязан любить как высший творческий потенциал Вселенной — Ладу Великую, также прямого предка всех арийских народов — солнечного Дажьбога. Для рус- сов-ариев любовь к Ладе и Дажьбогу ~ это любовь к небесной матери и небесному отцу.

4. Русс-арий обязан любить Землю-матушку не только русскую, но «всю единую». Любить значит бороться за её процветание — за то, чтобы не иссякали на ней реки, озёра, расширились и окрепли новые леса, были богаты чернозёмом её степи. Человек не может жить, ничего не беря из природы, но он может возвращать природе то, что у неё взял. Это и есть любовь к Земле-матушке и всем её ипостасям: Светобору, Полесвету, лешим, водяным и другим духам-труженикам.

5. Русс-арий обязан любить землю русскую, беречь леса и поля её, беречь воды чистые, беречь травы душистые, воздух её медовый. Он обязан беречь стада диких животных, живущих на земле руссов, птиц в её небе и рыб в водах её.

6. Русс-арий обязан всем сердцем любить народ свой русский, любить племена и рода его, одинаково любить и старого, и младого, и князя, и простолюдина. И любя род свой, в споре между соседями-славянами, чтобы его не унизить, всегда следовать истине.

7. Русс-арий обязан любить отца своего, свою матушку, братьев, сестёр своих, всех других родственников. Также он обязан любить детей своих, внуков и правнуков и отдать им от себя всё самое лучшее. В этом-то и заключается любовь русса-ария к самому себе,

1. Русс-арий обязан хорошо знать всю свою жизнь и хранить древние традиции своего народа.

2. Русс-арий обязан всегда помнить, что основным богатством человека является его божественная душа, и эту душу он обязан не только сохранить, но и сделать ещё богаче.

3. Русс-арий обязан помнить, что предки руссов никогда и никого зря не убивали, и что отнять жизнь у человека или животного напрасно является серьёзным грехом. Убийство врага — носителя тёмных сил — боги прощают, но убийство невинного утяжеляет кару, поэтому прежде чем нанести удар, арий обязан хорошо разобраться, кто перед ним: враг или человек, вина которого невелика.

4. Русс-арий обязан помнить, что предки русов никого никогда не пытали. Пытки и издевательства над человеком или животными усиливают чёрный эгрегор, дают Чернобогу большую силу. Поэтому русс-арий обязан отнимать жизнь у своих врагов или у домашних и диких животных мгновенно.

5. Русс-арий обязан всегда помнить, что предки руссов никогда ничего чужого не брали. Присвоить чужое — значит нарушить древнюю традицию своего народа и этим поступком лишиться права называться руссом и арием, ко всему прочему, покрыть позором свою семью, род, племя и свой огненный народ.

6. Русс-арий обязан помнить, что предки руссов никогда не лгали. Они считали ложь одним из самых больших грехов. Поэтому русс-арий никогда не должен лгать. Если необходимо скрыть от кого-то правду, то лучше всего промолчать. Но иногда, чтобы победить зло, ложь необходима, но тогда такая ложь превращается в святую правду.

7. Русс-арий обязан помнить, что предки руссов никогда никому не завидовали. Поэтому русс-арий в любой жизненной ситуации должен быть далёк от зависти. Он обязан всегда верить в звезду своей удачи и в то, что его путь — только его, и в этом радость жизни.

8. Русс-арий обязан помнить и хорошо разбираться, а также по возможности быть участником празднеств и связанных с ними обычаев своего народа. Он также обязан знать корни их возникновения и их сакральный смысл.

9. Русс-арий обязан помнить, что предки русов были большими тружениками, что они не ведали лени и всякое дело всегда доводили до конца. Поэтому он обязан воспитать в себе трудолюбие и твёрдо знать, что только усердный каждодневный труд является самым надёжным источником материального благополучия и счастья человека. Русс-арий обязан помнить, что Род небесный и все его ипостаси, считая человека своим родственником, любят его как сына и всегда стремятся помогать ему в любом добром деле. Не приходят на помощь силы Рода только тогда, когда человеком движет корысть, зависть, честолюбие и другие низменные чувства. Русс-арий обязан помнить и знать, что предки русского народа, ушедшие в небесный Ирий, не забывают о Руси земной, и в трудным момент, если к ним обратиться, всегда приходят своим земным родственникам на помощь.

10. Русс-арий обязан помнить, что все четыре могучие стихии: Огонь, Вода, Воздух и Земля-матушка — праведному человеку не враждебны, и к ним в нужный момент он всегда может обратиться за помощью.

11. Русс-арий обязан помнить, что предки русского народа никогда не унижали женщину, что они считали её «началом начал» рода человеческого, и поэтому не мужчина, а женщина имеет право выбора. Ведь только женщине-матери ведомо, какой должен быть отец у её будущего потомства.

12. Русс-арий обязан помнить, что женщины руссов-ариев в трудные времена лютых холодов и долгих кровопролитных войн, когда более половины руссов-мужчин уходило из жизни, по воле богов и по своему согласию создавали на земле славян семьи, которые состояли из мужчины и нескольких женщин. И этим русская женщина спасла от вымирания всех руссов. Поэтому русс-арий должен хранить в своём народе эту традицию, но пользоваться ею может только женщина. Многожёнство по инициативе мужчины на земле руссов противоречит закону Лады и поэтому считается греховным.