Глава 3 ВЗАИМОГИПНОЗ ОБЩЕНИЯ

Гипноз есть некоторый процесс взаимодействия между людьми, способ, с помощью которого один человек общается с другим.

Дж. Хейли


В предельно информатизированном обществе нового тысячелетия складывается существенная особенность: в повседневном представлении людей гипноз начал постепенно перерастать значение чисто медицинского метода и все более уверенно обретать статус неординарного средства коммуникации.

Именно с этих позиций представляется важным обратить внимание на те информационные характеристики речи, которые изначально формировались в виде определенного средства воздействия на субъекта — приемника информации.

Известное сочинение великого немецкого философа Г. В. Лейбница «О словах» (1765) открывается знаменательной фразой: «Бог, создав человека существом общественным, не только внушил ему желание и поставил его в необходимость жить среди себе подобных, но и даровал ему речь, которая должна была стать великим орудием и всеобщей связью общества»[141].

Рассматривая непосредственную роль слов в реализации функций человеческого общения, философ указывал на их «двоякое употребление»: во-первых, для закрепления своих мыслей в памяти, и во-вторых, для передачи неких сведений другому. В настоящей главе мы хотели бы обратить внимание на третью составляющую информационных воздействий, которая осталась невыделенной Лейбницем, хотя, безусловно, подразумевалась. Речь идет об информационных (речевых) воздействиях, направленных преимущественно на кратковременное, ситуативное, или долгосрочное изменение состояния (поведения) самого приемника информации — человека.

В этом плане большая часть психотехник НЛП предусматривает именно такого рода воздействия, однако соответствующие концептуальные положения в публикуемых работах оказываются завуалированными множеством методических «хитросплетений» и прямых указаний на них отыскать не удается.

Что же касается общего высокоинтенсивного потока семантической информации, воспринимаемой человеком, то с определенной долей условности в ее массе можно выделить подвид, назначением которого является не повышение осведомленности индивидуума о мире и о себе, а оказание на него преимущественно психокоррекционных (манипулятивных) воздействий.

Принято различать два вида информационных воздействий: первый вид именуется сообщением, а второй — внушением. При этом считается, что внушение — явление более изначально, чем сообщение, например, какого-то суждения, само содержание которого постигается путем понимания[142].

Иными словами, психокоррекционная информация (внушения) с филогенетической точки зрения представляет собой более раннее коммуникативное образование, чем информация описательная (сообщения).

Со временем в сфере коммуникационных взаимоотношений установилось систематическое использование психокоррекционной информации, назначением которой являлось не столько описание, сколько манипулятивное воздействие на состояние приемника информации — человека. Милтон Эриксон предупреждал, что слова «манипуляция» не стоит бояться. «Меня обвиняли в манипуляции пациентами, — вспоминал гипнолог, — и в ответ на это я говорил следующее: каждая мать манипулирует своим младенцем, если она хочет, чтобы он жил… А учитель в школе манипулирует вами, заставляя учиться читать и писать. Фактически, жизнь представляет собой одну большую манипуляцию, — она состоит из нее целиком»[143].

Психокоррекционная информация, осуществляющая влияние преимущественно на внутренние реакции субъекта, в социально-коммуникативных процессах играет роль важного интегрирующего фактора. Применительно к функционированию средств массовой информации Р. Флеш (1943) выявил, что единственной проблемой, которая пользуется в обществе всеобщим интересом, является сам человек. Этот феномен он назвал «интересом к человеку».

Именно в соответствии с действием этого феномена в средствах массовой информации всегда сохраняется переизбыток материалов из личной жизни кинозвезд, политиков, спортсменов и др. популярных людей. Как оказалось, широкая публика интересуется людьми гораздо больше, чем вещами, представляющими продукт культуры. Несомненно, что этот интерес к человеку теснейшим образом связан с неизменным стремлением поддерживать на должном уровне беспрерывно действующую систему манипулирования психикой себе подобных.

Представляется, что в историческом плане актуальность психокоррекционного вида информации изменяется в зависимости от требований эпохи: в революционные, «перестроечные» периоды значение управления «народными массами» повышается, в связи с чем существенно возрастает значение оперативной работы коммуникационных систем.

Надо отметить, что современный уровень общественного развития характеризуется существенным ростом народонаселения большинства стран и интенсификацией его информационных взаимодействий, что также выдвигает на первый план значимость психокоррекционных (манипулятивных) аспектов речи в управлении культурными и социально-экономическими процессами.

В настоящее время можно говорить о том, что в ходе исторического развития в информационной сфере, обеспечивающей жизнедеятельность человека, сформировались группы определенных психокоррекционных алгоритмов действий, которые органически вошли в особую форму организации жизни людей, именуемую культурой, составив три следующих направления:

— литературно-художественную и эстетическую коммуникацию;

— традиции оккультно-медицинских подходов со сложившейся позже системой психотерапии;

— систему учебно-воспитательной и трудовой подготовки.

Как видно, первые два из вышеперечисленных направлений являются чисто психокоррекционными, тогда как третье — относится к смешанному типу, в котором чаще всего преобладают учебно-познавательные процессы. Действительно, если искусство призвано совершенствовать преимущественно духовные запросы личности, то активность психотерапевтических традиций направляется на поддержание физического и психического здоровья; сфера же обучения оказывается смешанной, так как включает в себя всю многоаспектность подготовки человека к практической деятельности.

Вышеотмеченные направления психокоррекционных аспектов информации до сих пор остаются весьма слабо разработанными наукой. Собственные изыскания методов речевого управления в средствах массовой информации, как и соответствующих культурных сферах, остаются достаточно скромными. Подробно изложенные в книге С. Кара-Мурзы «Манипуляция сознанием», они включают пять следующих приемов:

— манипулятивную семантику — произвольное изменение смысла слов и понятий (военные действия именуются «умиротворением» и т. п.);

— упрощение, стереотипизация сообщений, тяготеющая к примитивизму;

— повторение сообщений, их внушающая форма;

— дробление проблемы на фрагменты, трудно понимаемые в отдельности;

— стремление умолчать о важных событиях, прикрывая фальшивой сенсационностью мелкие происшествия[144].

Ко всем этим приемам информационной манипуляции, на наш взгляд, следует добавить еще один, легко совмещающийся со всеми вышеперечисленными и использующий, если можно так выразиться, слова-«жупелы», слова-«монстры». Всякий раз они употребляются для того, чтобы навести на собеседника (слушателя) состояние некоторой оторопи, транса и тем самым временно подавить его мыслительную способность.

Новые слова этого типа рождаются соответствующей социальной эпохой, и в это время за ними закрепляется функция высшего аргумента в коммуникационном процессе. В России, к примеру, в разные периоды такими словами были «царь», «революция», «социализм», «коммунизм»… сегодня самое гипнотизирующее свойство закрепилось за термином «демократия». Услышав это слово, субъект четко осознает, что он воспринял «истину в последней инстанции», которая автоматически освобождает его от дальнейших умственных усилий.

Данные антропопсихологии свидетельствуют о том, что первичной функцией человеческого слова было внушение, команда для другой особи и лишь потом этот звучащий или визуально представленный сигнал все больше начал приобретать свойства носителя целенаправленных сообщений. Совершенно естественно, что эта филогенетически первичная суггестивная функция речи со временем не утратила своей коммуникативной специфики, а, наоборот, с развитием средств информатизации общества продолжает неизменно актуализироваться. При этом суггестивная функция общения приобрела свойство принимать весьма многообразные формы и нередко выступает носителем не только жизнеутверждающих начал, но и неблагоприятных информационных воздействий.

Материалы, открывающие данную главу, подробно раскрывают глубинную связь человеческого слова с психическим процессом, получившим название внушения или суггестии.

Вместе с тем, для сегодняшнего читателя — представителя высоко информатизированного общества — разговор о коммуникационных аспектах гипноза уже не может быть полноценным вне рамок понятия об информациологии — новой науки о межличностных связях. Представленный в главе материал освещает особенности действий фундаментальных суггестивных программ субъекта в различных условиях жизнедеятельности, позволяет понять, какие дополнительные характеристики должны появиться у обычного сообщения, чтобы оно превратилось в суггестию, внушение.

С точки зрения информациологии гипноза внушение — не просто веское сообщение, связанное с логикой ситуации, а стимуляция, наделенная доминантными свойствами, придающими ее действию неотвратимый, директивный характер. Понятно, что компетентное использование этих знаний в коммуникативных процессах существенно повышает эффективность последних.

Весьма существенно, что сама словесная ткань речи, общения постоянно скрепляется незримыми нитями веры в реальную значимость сказанного (услышанного), что придает диалогу определенность и познавательную достоверность.

С детских лет мы привыкаем верить в неизменность содержания наших слов (вспомним знаменитое: «верность слову»!) и, в общем, правильное сигнальное значение нашей речи, которая ориентирует нас в окружающей действительности. Жизненная практика вырабатывает веру в реальную силу нашей речи и в несомненную продуктивность межличностного и социального общения, хотя это отнюдь не значит, что в семантическом поле речи не имеется своих специфических «игр», правила которых также познаются в процессе пользования, языковыми средствами общения.

Можно говорить о том, что символическая природа слова органическим образом связана с механизмами веры, так как за специфическим сочетанием звуковых или графических символов вера утверждает наличие определенного образа в виде конкретного предмета, действия или явления, с которыми субъект может реально взаимодействовать. Именно поэтому вера как составляющая гипноза, а во многих случаях и служащая его предпосылкой, подробно рассматривается в данной главе.

Межличностное общение, как весьма динамичный и нередко многоплановый процесс, как правило, протекает в дефиците времени с использованием специфических способностей человека к мало осознанному, но часто адекватному пониманию (А. И. Зелтенко, 1996). Этими способностями являются интуиция и совесть. Именно подсознательная ответственность — совесть — делает интуицию не только средством оценки воспринимаемой информации, способом отражения действительности, но и своеобразным «компасом», позволяющим определять направление движения, мгновенно отвечать не только на вопрос «Что происходит?», но и на вопрос «Что (нужно) делать?».

Учитывая социальную важность данного аспекта общения, мы посчитали необходимым в данной главе поместить материалы, представляющие некоторые новые взгляды на сущность психического образования, стимулирующего чувство ответственности личности по отношению к социуму, к которому она принадлежит.

Заключается настоящая глава материалами, непосредственно характеризующими системообразующую функцию гипноза в коммуникационной сфере общества. Однако межличностные и общественные информационные взаимоотношения человека в ходе исторического развития стали настолько многообразными, что по существу оказались связанными со всеми аспектами его психической деятельности. Именно поэтому материалы, освещающие коммуникационную деятельность Homo sapiens, вышли далеко за рамки данной главы, так как по своему существу оказались причастными ко всей проблеме системообразующей роли гипноза в осуществлении функциональных возможностей психики, и будут еще неоднократно затрагиваться в последующих разделах книги. Такого рода положение выглядит естественным: еще Б. Г. Ананьев подчеркивал, что общение с первых дней рождения становится для человека основной формой его жизнедеятельности.


Внушение — изначальный атрибут слова

Слова — как знаки идей — приобрели власть над людьми.

В. В. Налимов

Мир — разная степень слова.

Ю. М. Федоров


Широко известной книге К. И. Платонова «Слово как физиологический и лечебный фактор» (1930), переизданной в 1957 и 1962 гг., переведенной на английский и испанский языки и составившей эпоху в развитии отечественной гипнологии, исполнилось более семидесяти лет. Этой фундаментальной работой к огромной целебной роли слова автор сумел привлечь внимание не только врачей всех специальностей, но и широкой общественности в целом, показав консолидирующую функцию психотерапии в общем комплексе лечебных методов.

Обобщенные в данной книге экспериментальные и клинические материалы существенным образом обогатили теоретическую базу гипнологии и неопровержимо свидетельствуют о том, что словесные раздражители в силу своей исключительной физиологической и социальной значимости занимают в системе высшей нервной деятельности человека совершенно особое место. Было показано, что слово отражает, заменяет и обобщает смысловое значение конкретных раздражителей внешней и внутренней среды и, вместе с тем, является важным средством купирования болезненных процессов.

В плане физиологического и лечебного действия слова К. И. Платонов большое значение придавал его смысловому содержанию, семантике. Ссылаясь на указанную И. П. Павловым «многообъемлемость слова»[145], он отмечал, что «для второй сигнальной системы понятие силы раздражителя, в конечном счете, определяется социальной (смысловой) значимостью слова, создавшейся в условиях прошлого жизненного опыта данного человека»[146]. При этом подчеркивалось, что сложное смысловое и обобщающее значение слова составляет его качественное отличие не только как специфического условного раздражителя второй сигнальной системы, но и как основной структурной единицы языка.

С физиологической же точки зрения К. И. Платонов отмечал особую действенность слова в его исключительной способности «производить тормозные эффекты в центральной нервной системе». И здесь он вновь подкреплял свое положение высказыванием И. П. Павлова о том, что «вторая сигнальная система воздействует на первую сигнальную систему и на подкорку, во-первых, своим торможением, которое у нее так развито и которое отсутствует или почти отсутствует в подкорке (и которое меньше развито, надо думать, в первой сигнальной системе); во-вторых, она действует и своей положительной деятельностью — законом индукции»[147].

Вместе с тем значение данной книги К. И. Платонова выходило далеко за пределы практической медицины, так как непосредственно затрагивало теоретические проблемы формулирования и реализации жизненных смыслов человека, создания культурных и социальных систем, осуществляющих психотерапевтическую защиту общества в целом. Представленные в ней материалы указывали также на большую важность психогигиенических и психопрофилактических аспектов в использовании слова в средствах массовой коммуникации (СМИ).

Можно говорить о том, что идеи К. И. Платонова о созидающих аспектах слова, вынесенные им в свое время на суд общественности, оказались весьма своевременными, были встречены исследователями и общественностью с глубоким пониманием и, что самое главное, послужили стимулом для дальнейших разработок «проблемы слова» как в медицинских, так и в других областях знаний.

Развитие исследовательских идей, раскрытых в книге К. И. Платонова, в мировой гипнологии и психотерапии происходило в двух направлениях.

Первое из них — теоретическое — включало изучение тонких психофизиологических характеристик гипногенных и лечебных функций слова, а также возможностей целенаправленных манипуляций действенностью слова в современных СМИ.

Второе направление — клинико-экспериментальное — проявилось в формировании новых методов и видов психотерапии и по масштабности соответствующих разработок оказалось значительно богаче первого.

Также новым исследованием, существенно расширяющим наши представления о превращении сигналов в знаки естественного языка — слова, — является культурно-семиотическая концепция происхождения человека В. М. Розина, рассмотренная нами выше. Формирование гипнотизирующих свойств слова, речи данная концепция связывает с проявлениями так называемого «парадоксального поведения» ранних форм человека в опасных ситуациях[148].

Следует отметить, что упомянутое выше «парадоксальное поведение» («временное помешательство»), являющееся не чем иным, как первичным гипнозом, в котором внушенные стимулы действуют сильнее реальных, полностью соответствует тому своеобразному виду реактивности раннего человека, которое американский культуролог Джон Пфейфер назвал «сумеречным мышлением». Автор считал, что это состояние играло чрезвычайно важную роль в эволюционных процессах, которые требовали групповых видов деятельности доисторического человека, и что оно не потеряло своего системообразующего значения до настоящего времени.

Надо полагать, что какие-то остаточные формы состояний «сумеречного мышления» образуют сегодня психические предпосылки нормального словесного общения, способствуя функционированию процессов воображения индивидуума, построению его многомерной сферы виртуальной реальности. Это произошло потому, что, будучи специфическим сигналом, часто противоречащим реальным воздействиям, слово для того, чтобы получить в психике доминирующий статус, должно было приобрести свойство суггестивности. Это значит, что восприятие слова должно вызывать в центральной нервной системе определенную степень торможения, подавляющего воздействие реальных раздражителей и образующего некую «зеленую улицу» для восприятия и переработки «искусственных сигналов».

Таким образом, внушение становится основой межличностного и группового общения. На эту особенность человеческой речи впервые указал известный отечественный философ и социальный психолог Б. Ф. Поршнев. «Внушение в широком смысле, — писал он, — поистине универсально в человеческих психических отношениях. Оно тождественно пониманию смысла слов и речи: всякое слово, произнесенное на знакомом языке, это такое слово, которое неотвратимо вызывает определенное представление. Отчетливое представление становится мотивом действия, и чем оно отчетливее, тем неудержимее воля совершить это действие. Понятое слово и внушенное представление — это одно и то же (выделено автором — Л. Г.). Следовательно, можно сказать, что всякая речь, обращенная к другому или другим, есть внушение»[149].

Кроме того, в ходе эволюционного процесса слово все больше «обрастает смыслом», постижение которого требует уже специального времени и все более полного отвлечения от окружающих воздействий, что может быть реализовано лишь в условиях доминирования речевых сигналов. Наконец, словесное воздействие не обязательно предполагает немедленную ответную реакцию субъекта, но во многих случаях бывает рассчитано на определенный эффект в отстоящем периоде. Следовательно, и в этих случаях суггестивно-доминантное действие слова приобретает главенствующее значение. Сформированная словесным раздражением доминанта, нередко поддерживающаяся довольно длительное время, способствует формированию адекватной ответной реакции индивидуума в отстстоящем периоде, формирует необходимый функциональный фон для выработки соответствующего алгоритма поведения.

В соответствии с данной концепцией, каждое воспринимаемое слово непроизвольным образом формирует у человека легкое трансовое состояние и только в этом случае оно становится «полноценным» раздражителем, получающим доступ к соответствующей переработке. В противном случае оно проходит как банальный шум.

Да простят мне все лингвисты и информациологи вместе взятые, но на этом основании я берусь утверждать, что слово само по себе является для нервной системы человека своеобразным наркотиком, вызывающим ощутимый эмоциональный «кайф». Жизнь представляет нам множество примеров того, что слово обладает исходным гипнотизирующим, «чарующим» действием независимо от того, в каком семантическом аспекте оно используется в данной коммуникации. Бесспорно, первое место в этом отношении принадлежит поэзии. Многочасовое «говорение» и слушание во все времена служило и служит источником невыразимого удовольствия для близких подружек. Слушание сказок — незабываемый атрибут нашего детства, с не меньшим удовольствием слушают и рассказывают житейские истории взрослые.

Некоторые исследовательские упущения отечественной психолингвистики в области суггестологии в настоящее время успешно восполняются оперативными работами по изучению действенности слова в различных видах СМИ. Проблемы использования в них суггестивных методов и психотехнологий НЛП подробно обсуждаются в других разделах. Масштабным продолжением терапевтического направления, обозначенного книгой К. И. Платонова, следует считать и создание новых психотехнологий, предназначенных для коррекции здоровья человека. Особая роль здесь принадлежит американскому гипнологу Милтону Эриксону, который не только усовершенствовал классические методы словесного гипноза, но и разработал немало новых, самобытных техник гипнотизирования. В частности, Эриксон прямое словесное внушение в состоянии транса начал дополнять, а то и просто заменять рассказами соответствующих обучающих историй, несущих в себе конкретный дидактический смысл. При этом он считал, что в связи с образованием раппорта между терапевтом и пациентом, сферы бессознательного того и другого наиболее полно реагируют друг на друга, осуществляя так называемый «позитивный перенос». «Если читать эти истории в бодрствующем состоянии, — отмечал гипнолог, — то их можно просто отбросить как "стандартные", "банальные" или "занятные, но не просвещающие". Иное дело гипнотическое состояние, — продолжал автор, — в котором все, что говорит терапевт, будь то одно слово или рассказ, повышается в своем значении, и в котором может быть вызвано мини-сатори: в Дзене этим словом называется просветление»[150].

Новый, значительно более совершенный уровень психотерапевтической коммуникации посредством слова был разработан в начале 1970-х тт. Джоном Гриндером и Ричардом Бэндлером под названием нейролингвистического программирования (НЛП). В основу своего метода авторы положили формализованные модели терапевтических подходов Милтона Эриксона и двух других выдающихся психотерапевтов — Вирджинии Сатир и Фрица Перлза. Психорегуляция методами НЛП весьма широко использует разноплановую работу с образами и воображением субъекта. Однако сам факт присутствия в названии разработанного метода термина «лингвистическое программирование» указывает на то, что в коррекции состояния и поведения человека он использует процессы языковой, словесной коммуникации.

В частности, словесное описание используется здесь для характеристики индивидуальных моделей сенсорного опыта личности и тех способов, посредством которых этот приобретаемый опыт субъективно кодируется. Исключительно важное значение приобретает языковая коммуникация между психотехнологом и пациентом при постановке последнему задач по реконструкции индивидуальных моделей субъективного опыта посредством специальных образных манипуляций и описанием полученных результатов такого рода работы.

Особо же здесь следует отметить то обстоятельство, что в комплексе методов НЛП сформировалось отдельное направление психокоррекции, которое оперирует уже исключительно языковыми средствами воздействия на пациента. Речь идет о разработке «Терапевтических метафор» Дэвида Гордона, которая в значительной степени продолжает традицию гипносеансов обучающих рассказов Эриксона, но выделяет этот аспект НЛП в самостоятельный лечебный прием

Несомненно, что Д. Гордон признавал положение о том, что «гипноз — сам по себе — является мощным метафорическим состоянием», а описываемые симптомы и жалобы больного — ничто иное как «метафоры, которые содержат историю о "реальной проблеме", и что задача психотерапевта заключается в том, чтобы "выстроить метафоры таким образом, чтобы они содержали в себе указания на возможность решения проблемы субъекта"»[151]. Эта концепция, в общем, развивала важное положение Эриксона о том, что системы веры человека — это метафоры, что человек действует и реагирует на мир метафорически. Чтобы расширить для человека возможности выбора, требуется метафорический подход.

Метафора в модификации системы НЛП, разработанной Дэвидом Гордоном, становится высоко действенным терапевтическим инструментом, осуществляющим эффективное обучение и коррекцию поведения субъекта. Он исходил из того факта, что шаманы, жрецы, проповедники, философы всегда интуитивно осознавали и использовали изначальную мощь слова в виде соответствующих символов и метафор. Как проповеди великих основателей религий — Будды, Христа, Магомета, так и известные философские аллегории Платона, Вольтера и т. п. передавали истинный смысл в метафорической и символической форме.

Принято считать, что если какая-либо житейская история сообщается человеку с целью дать совет или проинструктировать его в связи с возникшей проблемой, то эта история становится для слушателя метафорой, то есть новеллистическим способом представления поучения. При этом в коммуникационной функции метафоры усматривается ее многогранная моделирующая роль: метафора не только формирует представление об объекте, она также суггестивно предопределяет способ и стиль мышления о нем. Публикация Д. Гордона содержит описание разработанного им комплекса психотехнологий, позволяющих формулировать и эффективно использовать множество лечебных метафор.

Следует обратить особое внимание на то обстоятельство, что психотерапевтическое решение проблемы здоровья пациента не так уж редко бывает связано с его поиском общего смысла своей жизни или же с выявлением смысловых ценностей отдельных ее аспектов. И надо сказать, что вопросы смысловой нагруженности, семантики слова, посредством которого формулируются важные жизненные смыслы человека, с достаточной четкостью намечались уже в упоминаемой работе К. И. Платонова.

К сожалению, с течением времени озабоченность современного человека образованием «экзистенциального вакуума» в своей жизни появляется все чаще: похоже, с ростом сознания, расширения познавательных границ индивидуум начинает понимать конечную бессмыслицу «земной суеты», теряет к ней интерес и невольно переключается на различного рода стимуляторы «жизненного тонуса».

В данном случае обычных «терапевтических метафор» для лечебного эффекта уже бывает недостаточно и психотерапевту приходится обращаться за помощью к логотерапии — психокоррекционной системе, разработанной в 50-е гг. прошлого столетия выдающимся австрийским психиатром Виктором Франклом. Несмотря на то, что данный вид терапии возник несколько раньше НЛП, по своей содержательной сути он, безусловно, представляет собой некий завершающий, «конечный» этап любого психотерапевтического вмешательства, так как касается мировоззренческой рефлексии личности, ее философских взглядов на проблемы бытия, деструкция которых может быть причиной ослабления жизненного тонуса, а следовательно, и различных болезненных нарушений.

На первый взгляд кажется, что метод Франкла не имеет непосредственного отношения к классическому гипнозу, с которым имеет дело практическая медицина. Однако, если учесть замечание психотехнологов НЛП, что обучение и гипноз это всего лишь два разных слова, обозначающих одно и то же, вышеуказанное сомнение исчезает: логотерапия по своей сути есть лишь разновидность «терапевтических метафор», но оперирующих «поучительными теориями» философского плана, объясняющими высший смысл человеческой жизни.

Созданная Франклом теория логотерапии и экзистенциального анализа представляет собой сложную систему философских, психологических и медицинских воззрений на природу и сущность человека, механизмы развития личности в норме и патологии и способы коррекции аномалий в развитии личности. В своем общем виде эта теория включает три основные части: учение о стремлении к смыслу, учение о смысле жизни и учение о свободе воли.

Стремление к поиску и реализации человеком смысла своей жизни Франкл рассматривает как врожденную мотивационную тенденцию, присущую всем людям и являющуюся основным двигателем поведения и развития личности. Именно поэтому человек стремится обрести смысл и ощущает фрустрацию или вакуум, если это стремление остается нереализованным.

Исследуя смысловые универсалии, кристаллизовавшиеся в результате обобщения типичных ситуаций, с которыми обществу или человечеству пришлось сталкиваться в истории, автор формулирует жизненные критерии, которые могут составлять смысл жизни. Франкл полагает, что основой смысла жизни не может быть наслаждение, стремление к счастью, борьба за существование, ибо они лишь внутренние состояния субъекта, по отношению к которым смысл жизни представляется самостоятельной категорией.

С этих же позиций определяются и пути, посредством которых человек может делать свою жизнь осмысленной: во-первых, с помощью того, что мы даем жизни (в смысле нашей творческой работы), во-вторых, с помощью того, что мы берем от мира (в смысле переживания ценностей), и, в-третьих, посредством позиции, которую мы занимаем по отношению к судьбе, которую мы не в состоянии изменить. Соответственно этому членению, выделяются три группы ценностей: ценности творчества, ценности переживания и ценности отношения[152].

Приоритет принадлежит ценностям творчества, основным путем реализации которых является труд. Ценности творчества являются наиболее естественными, важными и необходимыми.

Из числа ценностей переживания Франкл наибольшее значение придает любви, которая обладает жизнеутверждающим потенциалом. Вместе с тем, и любовь не является необходимым условием или наилучшим вариантом осмысленности жизни, так как без нее человек может также осмысленным образом сформировать свою жизнь.

К ценностям отношений человек обращается всякий раз, когда сталкивается с факторами, ограничивающими его жизненные возможности. Именно реакция человека на ограничение его возможностей открывает для него принципиально новый вид ценностей, которые относятся к разряду высших ценностей. Франкл считает, что пока список категории ценностей может пополняться ценностями отношения, человеческое существование по своей сути никогда не может быть бессмысленным. Живущий в ответе за реализацию ценностей до последнего момента своего существования.

Возвращаясь к тезису Франкла о свободе воли, следует отметить, что основной тезис в его понимании свободы воли раскрывает утверждение, что человек свободен найти и реализовать смысл жизни, даже если его свобода заметно ограничена объективными обстоятельствами.

Вопрос о том, как человек находит свой смысл, является ключевым для практики логотерапии. В этом отношении Франкл постоянно подчеркивает, что смыслы не изобретаются, не создаются самим индивидом; их нужно искать непосредственно в жизни и находить.

Собственно психотерапевтический аспект логотерапии Франкла включает специфическую и неспецифическую сферы ее применения. Специфическая сфера представлена ноогенными неврозами, порожденными утратой смысла жизни, и в этих случаях используется методика Сократического диалога, позволяющего подтолкнуть пациента к открытию им для себя адекватного смысла. Неспецифическая сфера логотерапии, описанная им в работе «Теория и терапия неврозов», использует техники парадоксальной интенции и дерефлексии, основанные на фундаментальных онтологических характеристиках человека: способности к самоотстранению и к самотрансценденции.

Проблема возможностей логотерапии и ее более общих аспектов — формирования жизненных смыслов человека — исследовалась в отдельной работе российского философа В. В. Налимова. Он считал, что все наши личные, социальные и мировоззренческие неурядицы (в том числе, в науке и в философском осмыслении мира) связаны с неполной открытостью для нас семантического вакуума, из которого посредством семантических фильтров человеческий разум черпает определенные смыслы. Автор полагал, что смыслы, заложенные в определенной культуре, могут стареть и «тогда порожденные ею потребности теряют свое терапевтическое действие и возникает удручающая, губительная скука». Психический дискомфорт в данном случае наступает не потому, что человек не удовлетворяет свои потребности, а потому, что сами эти потребности перестают его удовлетворять. Стареющая культура не позволяет человеку понимать себя, он теряет своих духовных наставников, а с ними и традиционные смыслы жизни. Рациональный и иррациональный аспекты Бытия оказываются патологически расщепленными, и такого рода стагнация сопровождается ростом невротической депрессивности и агрессивности. В. В. Налимов считает, что, находясь на изломе культуры, мы должны думать о ее серьезной модификации и наполнении новыми смыслами. Культура должна стать радикально иной, но в то же время «построенной на базисе тех фундаментальных представлений, которые нам достались от прошлого и отнюдь не только европейского»[153].

И в этом поиске смыслов, несомненно, важнейшая роль принадлежит слову с его вечно созидающими свойствами: сигнальными, смысловыми, суггестивными. Именно современное слово ляжет в основу психологических конструкций тех семантических фильтров, которые, будем надеяться, в очередной раз позволят выделить из смыслового хаоса новый спасительный для человечества вид культуры, сформулировать его ценностное содержание.


Информациология гипноза

Все науки представляют собой ветви единого автокорреляционного дерева, которое называется информацией.

И. И. Юзвишин


Современная наука характеризуется преобладанием тенденции рассматривать и анализировать явления реальной действительности не изолированно, а в их общей информационной взаимосвязи, затрагивающей фундаментальные положения многих теоретических дисциплин. Информационный подход в научных исследованиях уже располагает определенным историческим опытом и важными практическими результатами. Сорок лет тому назад видный французский исследователь в области информационных систем А. Моль очень высоко оценил значение этой новой области человеческих знаний: «…Как и всякая теория при своем возникновении, — писал он, — теория информации ставит перед собой только задачи систематизации, в которых основной упор делается на выявление внутренних связей, а не на установление соответствия с другими теориями, огромное число опытов и результатов, которые теория информации позволяет объединить в логической перспективе, заставляют отделить ее от произвольных научных систем»[154].

В настоящее время осуществляется интегрированный информационный подход к дифференцированным наукам, в результате которого складывается новая теоретическая дисциплина большой практической значимости — информациология. Как единая теория, созданная на целостной фундаментальной информационной основе, информациология исследует весь спектр проблем фундаментальных наук, со своих собственных позиций использует для описания явлений действительности собственный метаязык.

Эта теория исходит из того, что информация, являясь фундаментальной первоосновой и всеобщим свойством Вселенной, формирует уровень взаимосвязей, который дает возможность исследовать явления, события и факты природы с единой информационной точки зрения. Именно такой подход в исследованиях позволяет выявить первопричины процессов и явлений. «Принцип информационного подхода заключается в том, — отмечает И. И. Юзвишин, — что сначала производится анализ и синтез не свойств вещей, предметов или их элементов, а отношений внутри них и их отношений с внешним окружающим миром»[155].

Информациология родилась на стыке фундаментальных наук, и ее актуальная задача — исследовать взаимоотношения явлений окружающего мира и с позиций информационной математики определить их символические коды, а в конечном результате — расшифровать первичный, базовый код Вселенной.

Не отрицая влияния установленных наукой физических полей и действующих в них фундаментальных сил (электромагнитных, сильных, слабых и гравитационных), эта наука вводит понятия информационного поля и действующих в нем информационных сил, которые образуют сущность вышеназванных фундаментальных сил. Именно это обстоятельство позволяет информациологии выступать в качестве основополагающего теоретического базиса, интегрирующего в себе важнейшие достижения многообразного спектра научных знаний.

Информациологический анализ таких феноменальных явлений, как внушение и гипноз, представляется весьма продуктивным потому, что он обращается к филогенетическим истокам межиндивидуальной и групповой связи людей. Очевидно, что исследование сущности внушаемости как генетически обусловленного свойства психики, берущего начало с рефлексов подражания животных, должно предшествовать процессу обсуждения гипноза, так как первое служит основой второго. При этом надо признать, что психологический термин «внушение» имеет тесную семантическую связь с информационным понятием «сообщение».

С информационной точки зрения сообщение — это набор элементов восприятия, несущих в себе определенный смысл для воспринимающего субъекта. Сообщение остается таковым до тех пор, пока оно несет информацию об окружающем субъекта внешнем мире. Внушением сообщение становится в тех случаях, когда оно изменяет состояние и реактивные характеристики самого приемника информации. Вместе с тем, сообщений, которые бы совершенно не воздействовали на состояние принимающего их индивидуума нет и быть не может в связи со спецификой действия информации; речь может идти лишь о степени воздействия информационного стимула на субъект.

Теория информациологии рассматривает реакцию на информационное воздействие в качестве изначального свойства любой информационной системы. Для того чтобы полнее осознать сущность суггестии, необходимо понять, какие дополнительные характеристики появляются у обычного сообщения, которые делают его внушением. Информационным считается процесс, возникающий в результате взаимодействия двух или больше носителей информации. Результат такого взаимодействия систем зависит от их информационных сил, выражающихся уровнем возбуждения систем, заключенных в них качеств движения, определяющих их информационную емкость. В соответствии с проявлением закона информационного равновесия в природе система, обладающая большей информационной силой (более возбужденная) будет, воздействовать на систему менее активную, продуцируя в ней определенные резонансные явления. Понятно, что этот процесс всегда носит односторонний характер и не имеет иных решений.

С этой точки зрения днем, когда человек бодрствует и находится в состоянии рабочего возбуждения, молекулы его внутренней биохимической среды организма в это время также обладают большей кинетической энергией, лучше организованы и функционируют по высокоупорядоченному алгоритму. В этом случае, по выражению И. И. Юзвишина, в организме реализуется суперинформационный процесс с высокой степенью порядка, в связи с чем энтропия человека, как сложнейшей системы, значительно уменьшается, а информационная сила увеличивается. Бодрствующий человек сам становится высоко действенной структурой в едином информационном пространстве Вселенной. Понятно, что сила этой структуры будет в значительной степени обусловлена интенсивностью бодрствования.

Падение психической активности человека снижает его степень информационной упорядоченности, а ослабление функциональных связей клеточно-молекулярных структур организма приводит к тому, что высокая алгоритмизация быстродействующих микродинамических процессов сменяется его деалгоритмизацией. Энтропия человека, находящегося в дремотном состоянии, а тем более спящего, существенно возрастает, а информационная сила — снижается до пороговых величин.

Как мы видим, с ростом интенсивности бодрствования индивидуума повышается его статус в качестве генератора суггестий и, наоборот, при снижении психической активности он постепенно превращается в приемник внушений. Именно эта закономерность реализуется в процессе постепенной трансформации простого сообщения в суггестию. Следует при этом заметить, что параметр значимости информации входит составной частью в понятие информационной силы системы.

Существенно важно, что внушение — не просто веское сообщение, согласующееся с логикой данной проблемной ситуации, но стимуляция, наделенная доминантными свойствами, придающими ее действию директивный, неотвратимый характер. Именно по этой причине внушенные установки и действия реализуются как бы вне сферы влияния собственной воли субъекта и его сознательного выбора, и часто не сообразуются с требованиями складывающихся обстоятельств, а не редко и противоречат им. Именно такого рода внушения формируются в гипноидных фазах, именуемых парадоксальными.

Если проанализировать особенности реализации коммуникационных процессов в малых и больших группах, нетрудно заметить, что отмеченное выше главное условие формирования внушаемости хорошо освоено реей многообразной практикой человеческого общения. Во всех случаях, когда сообщение делается в форме внушения, субъект информационного воздействия (докладчик, педагог, артист, просто темпераментный полемист) приводит себя в состояние сильного возбуждения, одновременно стараясь максимально снизить активность объекта информационного воздействия (слушателей, учащихся, публики, оппонента в споре и т. п.).

В зависимости от силы влияния информационного поля и особенностей воспринимающих систем субъекта, использующего эти воздействия, соответствующий суггестивный эффект может проявиться с различной степенью интенсивности, начиная с формирования бессознательного положительного отношения к содержанию внушения, вплоть до решительного, активного действия по его реализации.

С позиций теории информации внушаемость как «индивидуальная податливость субъекта внушению» (В. В. Иванов) рассматривается в качестве одного из глобальных психологических качеств личности, весьма изменчиво выражающегося в различных обстоятельствах и по отношению к разным формам воздействия. Общие закономерности, характерные для любых форм внушаемости, проявляются в следующем:

— она имеет место исключительно в коммуникационных процессах;

— всегда является процессуальной формой психического реагирования, то есть формой деятельности;

— характеризуется изменением функционального состояния (от психического до физического уровней);

— всегда включает в себя три неразрывно связанных компонента реализации информационного процесса: селективности, переработки и реализации.

При этом вся внушенная деятельность или ее этапы могут приобретать различную степень осознанности[156].

Таким образом, суггестивность как способность индивидуума формировать доминантный психофизиологический отклик на воспринятую информацию рассматривается как приобретенное в филогенезе качество. Наряду с этим в психологии давно установилось понятие «контрвнушаемости» как психологической устойчивости к действию внушений (Б. Ф. Поршнев, 1966; Г. Лозанов, 1970; В, Н. Куликов, 1974). По своему происхождению это личностное‘качество является вторичным по отношению к внушаемости. Его механизм формируется прижизненно в процессе общего развития индивидуума под влиянием условий воспитания. Контрвнушаемость вторична в том смысле, что она образуется в результате частичного торможения врожденных механизмов внушаемости, иными словами, — вследствие выработки своеобразного условного рефлекса на подавление явлений суггестии. Этому может способствовать частое неподкрепление информационных стимулов или же отрицательное отношение к ним в целом по каким-либо иным причинам. О непрочности, нефундаментальности контрсуггестии у человека свидетельствует тот факт, что ее проявление бывает неодинаковым в зависимости от воздействующих источников информации и обстоятельств им сопутствующим (В. Н. Куликов).

Если внушение связано с реакцией психики на внешнюю стимуляцию, то гипнотическое состояние формируется в результате взаимодействия информационных систем внутри самого организма, его мозга. Информациологический анализ человека впервые предпринял Н. М. Амосов, сформулировав важнейшие его характеристики как информационного образования. Согласно определению Амосова, «человек — это самообучающаяся и самонастраивающаяся система, способная воспринимать внешние воздействия, выделять из них информацию, перерабатывать ее с формированием многочисленных этажных моделей». Его программы очень сложны и обеспечивают возможность самонастройки, обучения и самосовершенствования[157].

Будучи логическим продолжением процесса внушения, гипнотизирование производится с целью снижения уровня психической активности субъекта до той степени, которая бы обеспечивала приемлемую реализацию последующих суггестий.

Среди впечатляющего множества программ психики человека имеется базовая комплексная программа, ответственная за функциональные состояния самой системы, уровни проявления активности нервных центров в условиях реализации той или иной деятельности. Безотносительно к важной, имеющей самостоятельное значение энергетизирующей программе эмоций, эта базовая программа управляет «внечувственными» уровнями бодрствования, как проявление своеобразной интенсивности бытия.

На общей шкале уровней бодрствования различают четыре степени психической активности: высший уровень напряжения, активное бодрствование, спокойное бодрствование и сон. В гипнологии на всех этапах ее развития в целях повышения эффективности психотерапии большое внимание уделялось исследованию градаций глубины внушенного сна. Так, В. М. Бехтерев различал три стадии гипноза, которые сказываются на реализации суггестий. Е. С. Катков подразделил каждую из этих стадий на три степени, выделив таким образом 9 степеней внушенного сна. Некоторые авторы различают и больше градаций гипнотического состояния, но это вряд ли дает какие-либо преимущества в практической работе.

Таким образом, первоначальное внушение позволяет снизить общий уровень бодрствования человека и тем самым существенно повысить его пластичность как информационной системы. Практика показывает, что возрастание энтропии психики в гипнозе значительно ослабляет функциональные связи между программами, что позволяет проводить коррекционную и реабилитационную работу с несколькими программами одновременно или с одной из них в отдельности. Это, однако, не значит, что можно не считаться с функциональным согласованием различных типов программ между собой.

Низкая степень информационной упорядоченности, которой характеризуется гипнотическое состояние, фактически превращает мозг в высокочувствительную к информационным стимулам моделирующую систему. Важнейшая особенность формируемых таким образом моделей состоит в том, что их функциональная активность, запрограммированная на определенный срок, может эффективно действовать в условиях восприятия противоречивых сигналов.

С информациологической точки зрения первоначальное внушение формирует первичное гипнотическое состояние, представляющее собой некую функциональную предпосылку для всех последующих информационных действий, которые будут проводиться в этих условиях. В свою очередь, важнейшие пластические свойства первичного гипнотического состояния определяются двумя особенностями:

— выключением из процессов психического самопрограммирования функции «Я» субъекта и замещением этого информационного образования филогенетически более древней метапрограммой «инстинктивного послушания», которая фактически всегда активируется внушающим;

— общим ослаблением функциональных связей между психическими программами субъекта в условиях роста энтропии психики в первичном гипнозе.

В этих условиях каждое активное информационное воздействие приобретает особую силу по отношению к релаксированным и несколько разобщенным психическим программам личности. Именно это обстоятельство позволяет осуществлять избирательные действия по отношению к одной или нескольким системам, в то время как все остальные находятся в режиме саморегуляции.

Известный исследователь программного управления психикой Джон Лилли характеризует эту работу как достаточно разнообразную: «В процессе управления программ из памяти в определенных пределах могут быть осуществлены желаемые подавления, поправки, добавки и новые построения…их можно перевести в сознательное состояние и уже отсюда ослабить, модифицировать, или изменить по желанию. Могут быть извлечены из глубины подсознания некоторые виды программ, подчиненные противоречивым метапрограммам. Это означает, что в отношении уже существующих программ и метапрограмм приказы ослабить, изменить или заместить программу действуют как программа, которую можно назвать антитезисной»[158].

Информационное воздействие по коррекции программ личности в гипнотическом состоянии представляет собой уже вторичное внушение, касающееся непосредственно лишь функций конкретных систем на заданный период времени. В непосредственной работе по коррекции личностных программ, широко практикуемой не только гипнотерапией, но и методами нейролингвистического программирования (НЛП), выявилось, что необратимое разрушение некоторых программ с дефектами функционирования, осложняющее самочувствие субъекта, может вносить новые, еще более весомые проблемы в его жизнь. Именно поэтому в терапевтической психотехнологии появилось понятие «экологии программирования», предусматривающее необходимость многостороннего анализа последствий информационных вмешательств в действующие программы личности. Особую осторожность рекомендуется проявлять при тех психологических операциях, которые, удаляя дефектные программы, ничего не оставляют субъекту взамен и тем самым формируют своеобразные состояния фрустрации.

Известно, что информационные процессы являются основой всех психологических и социальных явлений в обществе. В частности, фундаментальный принцип информационной симметрии и асимметрии, обеспечивающий реализацию процессов самоорганизации систем, весьма убедительно объясняет механизм повышения действенности внушения и гипноза в больших группах людей. Согласно проявлению закона информационного равновесия, индивидуум как информационная система, входя в группу себе подобных, всегда теряет собственную информационную силу, так как последняя должна расходоваться уже не только на внутреннюю работу системы, но и на образование внешних межсубъектных связей. Именно поэтому у индивида, входящего в группу всегда имеется рост энтропии психики и снижение информационной энергетики, в результате чего внушаемость и гипнабельность пациентов в составе группы всегда бывает выше, чем в индивидуальных сеансах. Более того, чем больше группа, в которую ситуативно входит субъект, тем более выраженная внушаемость у него развивается.

Многие исследователи считают, что это свойство психики унаследовано современным человеком от его далеких предков, для которых оно являлось важным системообразующим фактором. Выше уже говорилось, что американский этнограф Дж. Пфейфер это первичное гипноидное состояние называл «сумеречным мышлением».

Продолжая мысль о большой роли гипноидных состояний как системообразующего фактора в социальной жизни, стоит вспомнить и о французских гипнологах А. Бине и С. Фере, которые в свое время заметили: «Почти безусловно можно утверждать, что внушение творит все»[159]. Именно информационное взаимодействие объясняет многие «странные» проявления психологии масс, отмеченные еще французским социальным психологом Jle Бонном. Одним из них является тот факт, что некоторые наши свойства остаются скрытыми, пока мы в одиночестве, и заявляют о себе, когда мы оказываемся в компании себе подобных. Так каждый из нас, взятый в отдельности, в конечном счете, может быть разумным и сдержанным, но, попадая в группу, толпу, компанию приятелей, непроизвольно теряет привычный уровень критичности и легче идет на проявления сумасбродства.

Именно этот вопрос основательно исследовался в работах Г. Тарда, 3. Фрейда, С. Московичи и др., составивших научное направление, отнесенное к психологии масс. Интересно, что объяснение такого рода феноменов с позиций информациологии, изложенных выше, остается справедливым и для мира животных. Американский же исследователь информационных процессов в растительном мире Теренс Маккенна в своих рассуждениях о значении внушения в живой природе идет дальше рефлекса подражания животных. Он допускает, что в растительном мире некоторые химические вещества играют роль экзоферомонов — химических вестников, которые действуют таким образом, что определенный вид влияет на членов своего и иных видов. Некоторые из экзоферомонов, считает исследователь, таким образом позволяют какой-то малой группе индивидов влиять на общину, а то и на весь биом[160].

В настоящее время проблема внушаемости и гипнабельности существенно актуализируется, но отнюдь не потому, что эти психологические качества достаточно выражены и в коммуникативном облике современного человека. По этому поводу можно было бы особенно не беспокоиться: мы уже привыкли и приспособились к себе таким, какие мы есть и, в общем, смирились с этим обстоятельством. Большие сложности возникают потому, что на наш мозг, практически не изменившийся со времен появления Homo sapiens, в последние десятилетия обрушился совершенно не мыслимый по своей мощности поток информационной стимуляции. Средства массовой информации всех видов образовали глобальную информационную систему фантастического уровня. Это значит, что человеческое сознание уже попало в искусственно созданную им же самим ловушку и сегодня представляет собой все быстрее раскручивающуюся «белку в колесе». Более того, прогрессирующее развитие информационных психотехнологий ведет к тому, что эта «ловушка» с каждым днем «обустраивается» все более изощренными методами воздействия, на которые наш «стародавний» мозг не был рассчитан и потому оказался совершенно беззащитным по отношению к ним.

Количество способов информационного вмешательства в сферу сознания и особенно в область бессознательного психического растет с каждым днем: к богатейшим возможностям пресловутой техники «25-го кадра» добавились изощренные приемы нейролингвистического программирования, разработки алгоритмов осуществления компактной «свертки» информационных массивов в целях внедрения их в психику человека и механизмов их «разворачивания». В ряду этих и других крайне агрессивных методов непосредственно информационного воздействия осваивается использование новых нетрадиционных носителей информации (новых частот и сред), что значительно расширяет сферу информационного воздействия и делает ее необыкновенно насыщенной и плотной.

Очень много новых забот в этом плане принесет дальнейшее развитие мировой информационной сети Интернет, о чем уже неоднократно отмечалось в печати. Все перечисленные, а также менее значимые и основательные изменения, происходящие в сфере взаимоотношений человека с естественными, но еще в большей степени с искусственными информационными средами сводятся, в основном, к необходимости осмыслить и решить две кардинальные проблемы.

В настоящее время полностью определилась потребность в создании системы экологического контроля глобальной информационной среды человека, так как генетически обусловленные механизмы внушаемости и гипнабельности не смогут обеспечить ему возможность выжить в тех условиях, которые формируются современными средствами информационного воздействия, склонными как можно сильнее поражать наше воображение.

Сложившаяся в современном мире единая мировая информационная система незаметно освободила человечество от забот о своем «свободном развитии», и по существу этот процесс добровольно и «безвозмездно» инициируется некими олигархическими группами социопсихологов-программаторов, которые управляют банками данных информационной продукции, изготавливаемой специально для повседневного потребления народными массами. Естественно возникает вопрос: соответствует ли эта участь Homo sapiens многовековым созидательным усилиям филогенеза, даже если внушаемость и являлась важной составной частью этого процесса?


Вера как предпосылка гипноза

Не все верят в одно и то же, но каждый верит во что-нибудь.

П. Джонсон

…Если сколько-нибудь можешь веровать, все возможно верующему.

Мр. 9:23


В психотерапии не так уж редко бывают случаи, когда субъект оказывается негипнабельным и объясняет это тем, что он «не верит в гипноз». Хорошим утешением для психотерапевта при этих неудачах могут служить евангельские строки: «И не совершил (Иисус) там многих чудес по неверию их» (Мф. 13:58). Они подтверждают то обстоятельство, что вера обладает большей понуждающей силой, чем гипнотическое внушение и что последнее приобретает действенность только в том случае, если оно активизируется внутренним доверием индивидуума. Это обстоятельство чаще всего учитывается опытным гипнотерапевтом в лечебной практике, и он различными способами стремится повысить «веру в гипноз» у пациентов, поступающих к нему впервые.

Вместе с тем, сама теоретическая сторона проблемы взаимоотношения гипноза и веры разработана весьма слабо и в основном в связи с трудностями исследования последней. Дело в том, что полноценному изучению общепсихологического феномена веры в определенной мере всегда препятствовала вера религиозная. Всякий раз, когда в работе затрагивалось понятие веры, на первом плане неизбежно оказывалась монументальная проблема религиозной веры, и она заслоняла собой лишенную экспрессивных атрибутов, но фундаментальную по своей природе веру нерелигиозную.

Показательно здесь то обстоятельство, что до сих пор учебники психологии обходят молчанием это фундаментальное явление нашей душевной жизни, а сам термин «вера» представлен далеко не в каждом психологическом словаре.

В то же время о религиозной вере написано великое множество работ не только теологами различного толка, Но и представителями академической науки. Но поскольку религиозная вера с точки зрения своих психологических особенностей есть лишь частный случай феномена веры и представляет собой совершенно особый аспект духовной жизни, в данной работе ее касаться мы не будем.

Вера фундаментальное свойство самоорганизации сознания человека. Первичным видом веры следует считать убежденность в реальности окружающего мира, так как именно эта вера отражает и утверждает в нашем сознании тот исходный, простой и неустранимый факт, что каждый из нас представляет собой реальную часть проявленной жизни. Иными словами, признание объективности внешнего мира необходимым образом требует признания факта собственного существования в этом мире. И наиболее точным словесным выражением, означающим факт истинности личного бытия, является церковно-славянское речение: «Я есъм».

Другой неотъемлемой особенностью веры является ее постоянная нацеленность на будущее и какая-то, до конца еще не выявленная, органическая связь с грядущим. Можно лишь говорить о том, что вера является изначальным и непременным условием достижения будущего, так как формирует для этого необходимые психофизиологические предпосылки и в этом смысле представляет собой атрибут жизни. Именно поэтому, с какой бы стороны мы ни подошли к содержанию понятия веры, мы непременно сталкиваемся с ее центральной жизнетворящей ролью, которую очень точно передает знаменательная фраза: «Жить — значит верить в жизнь».

Своеобразный аналог этой мысли содержится в поэтических строках Максимилиана Волошина, подкупающих своей философской глубиной и точностью:

И человек не станет никогда

Иным, чем то, во что он страстно верит.

Известный русский философ Владимир Соловьев (1853–1900) усматривал несомненную конструктивную роль веры и в социальных процессах. Повседневные проявления личных убеждений он называл «подвигом веры», полагая, что именно «в нем вся сила человека». «Кто не способен на этот подвиг, — утверждал философ, — тот ничего не сделает и ничего не скажет человечеству… Творят жизнь люди веры»[161].

В настоящее время огромный жизненный потенциал, которым обладает феномен веры, может получить некоторое объяснение лишь с позиций энергоинформационных взаимоотношений в живых системах. С этой точки зрения личностная вера представляет собой некий концентратор энергии, способный сообщать субъективному образу, воплощающему объект веры, большую дополнительную активность, когда вера, включенная в предстоящее начинание, обеспечивает ему надежный успех. Действием целенаправленной психической установки энергетизированный верой образ формирует в пространственном поле канал, в котором устанавливаются предварительные связи с реальным объектом веры на информационном уровне. Именно эти биополевые связи предваряют и предуготавливают последующий психологический и физический контакты личности с объектом веры.

Аналогичным образом вера в объект, находящийся за пределами физической досягаемости, может обеспечить субъекту контакт с ним лишь на энергоинформационном уровне, не ограничиваемом расстоянием. В этом случае, не имея для суждений о предмете веры рациональных доводов, основанных на данных чувственной сферы, индивид использует интуитивное познание, формирующееся на уровне биополевых связей.

В чисто функциональном плане вера представляет собой способность психики человека повышать свою внутреннюю устойчивость за счет формирования более или менее длительно действующих «рабочих истин» в жизненных обстоятельствах с низкой информационной определенностью. «Рабочими истинами» мы называем сумму сведений о предметах и явлениях, которые оказываются пригодными для эффективного использования в практической жизни. Этот вид информации, как правило, создается на основе рационально-логических процессов мышления и существует в виде практических и естественнонаучных сведений, философских теорий. В тех случаях, когда основой веры становятся результаты исследований фактов реальной действительности, принято говорить о знании.

«Знание, — говорит Э. Фромм, — начинается с осознания обманчивости наших обычных чувственных восприятий в том смысле, что наше представление о физической реальности не соответствует истинной реальности и, главным образом, в том смысле, что большинство людей живут как бы в полусне, пребывая в неведении относительно того, что большая часть всего, что они почитают за истину, или считают самоочевидным, всего лишь иллюзия, порожденная суггестивным воздействием социальной среды, в которой они живут… Знать — значит проникнуть за поверхность явлений и, сохраняя критическую позицию, стремиться активно приближаться к истине»[162]. Наши знания по сути дела всегда являются «рабочими истинами», так как никогда не бывают окончательными и всегда содержат в себе большую или меньшую долю веры.

Наряду с рационально-логическим методом познания существует и другой — метод созерцания. Некоторые ученые (М. Вертгаймер, Ж. Адамар, Г. Рагг и др.) полагают, что такого рода исследовательский и творческий процесс имеет общие черты (как внешние, так и внутренние) с состоянием гипноза.

Большое значение этому методу в научном познании придавал, в частности, академик £. В. Раушенбах. Он различал два способа получения знаний: первый — основан на логике (источник дискурсивного знания), второй — интуитивно-образное познание. «Последним, — отмечал он, — обычно пренебрегают, оно считается уделом чудаков-поэтов, но я повторяю опять: очень глубокие истины получаются именно на этом древнем пути»[163].

Характерно, что знания, добытые собственной разумной деятельностью индивида, составляют лишь ничтожную часть той информации, которую он усваивает, овладевая богатством общечеловеческой культуры. Важно при этом, что все эти знания становятся личностно-приемлемым достоянием именно посредством веры в их истинность. С этой точки зрения можно говорить о том, что знания приобретают действенность только в том случае, если они приобретают статус веры.

Вера в некий объект без достаточного разумного основания превращается в иррациональную веру. Основания такой веры лежат глубже знания и мышления. Вера по отношению к ним выступает как факт первоначальный и потому сильнее их. Очень часто такого рода вера несет в себе некое глубинное жизнеорганизующее, психотерапевтическое предназначение.

Повседневный опыт свидетельствует, что, как и всякая психологическая функция, функция веры при определенных условиях может ослабевать, и тогда у данной личности развивается синдром неверия, отрицательным образом воздействующий на все аспекты жизнедеятельности организма. Примечательно, что человек при этом буквально «отламывается неверием» от жизни, как это очень точно сказано в Евангелии (Рим. 11:20).

В этом отношении весьма показательным является факт из биографии Льва Николаевича Толстого, подробно описанный в его дневнике. Речь идет о периоде жизни писателя, когда он задался целью найти разумное объяснение собственному земному существованию. Известно, что в течение некоторого времени эта проблема не могла быть им положительно решена и это обстоятельство повергло его в тяжелейший душевный кризис.

Огромная внутренняя работа, проделанная писателем, не привела к формированию разумных оснований жизни, но открыла некий новый конструктивный фактор, который непосредственно стимулирует человеческое желание жить — веру. В связи с этим в дневнике писатель отмечал, что кроме разумного знания, которое представлялось единственным объяснением осмысленности жизни, он пришел к признанию того, что «у всего живущего человечества есть еще какое-то другое знание, неразумное — вера, дающая возможность жить. Вся неразумность веры оставалась для меня та же, как и прежде, но я не мог не признать того, что она одна дает человечеству ответы на вопросы жизни и, вследствие того, возможность жить»[164].

С давних времен существовало великое множество различного рода народных средств, укрепляющих способность человека верить в свои внутренние жизненные силы и целебные свойства природных факторов. Это обстоятельство объясняется тем, что в процессе филогенетического развития человек лишился подавляющего большинства генетически закрепленных форм поведения — инстинктов. С. Н. Давиденков этот факт комментировал так: «У человека, кроме сосательного инстинкта новорожденного и полового инстинкта взрослого, нет, кажется, никаких других настоящих инстинктов»[165]. Животное наследование врожденных реакций у человека было замещено выраженной пластичностью его мозга, сверхбыстрой подвижностью нервных процессов, которые и обеспечили высокую способность к обучаемости.

Несомненно, что именно в процессе эволюции в качестве главного компенсаторного и адаптационного механизма, направленного на повышение надежности поведенческих стереотипов у человека начал формироваться психический аппарат веры.

По существу, «матрица веры» могла сформироваться только с развитием структуры левого полушария и его важнейшего функционального образования — системы речи. В своем наиболее элементарном проявлении роль веры состоит в том, чтобы словесным образом подтвердить реальное наличие определенного значимого факта в окружающей действительности (в собственном субъективном мире) или же, наоборот, усомниться в нем и даже отвергнуть как несуществующий.

В связи с этим вера обязательно основывается на предварительной оценочной операции, представляющей некоторый уровень анализа и обобщения жизненного опыта индивидуума, пусть даже на интуитивном уровне.

Логико-синтетические процессы, протекающие в речевых центрах левого полушария мозга, составляют филогенетически новый вид познания, принципиально отличающийся от более ранней формы чувственного познания, ведущая роль в котором принадлежит правому полушарию. Очень важно при этом, что деятельность механизма веры теснейшим образом связана с системой витальных эмоций, которые чувственно опосредуют ее дифференцировочную функцию, сообщая мощный энергетический заряд деятельности, сопряженной с верой, несущей положительную модальность.

Представление о том, что вера является атрибутом функции левого полушария, подтверждается и тем обстоятельством, что именно она моделирует личностное будущее. Н. Н. Брагина и Т. А. Доброхотова будущим называют «время до наступления реальности индивидуального времени человека», подчеркивая, в частности, его особенность: «При представленности будущего в сознании (необыкновенно действенном при включении аппарата веры — Л. Г.) это обстоятельство приобретает исключительную целесообразность и активный смысл. В случае известности будущего немыслимы произвольность, целенаправленность и действенность поведения человека»[166].

Таким образом, вера — это результат в различной степени опосредованного разумом внушения, она — продукт начальной, а затем — более высокой культуры.

Как всякое культурное приобретение, вера в принципе призвана регулировать (чаще всего затормаживать) те формы реакций, которые достались человеку от первобытных предков. И поскольку гипнабельность и внушаемость являются филогенетически более ранними качествами психики, с указанной точки зрения становится понятно, почему «неверие их» помешало Иисусу совершить чудеса: вера как бы санкционирует действенность внушения, а отсутствие веры — снижает его. Это правило применительно к любому лечебному воздействию: не только при помощи слова, но в определенной степени — даже химического вещества. Известно, что многие фармакопрепараты теряют свою эффективность при отсутствии веры в них.

Одновременно с формированием субъективной «матрицы веры» на протяжении веков складывалась обширная и многоаспектная система социально-биологической интенсификации и активизации самой веры как психического феномена средствами первобытной магии, а позже — религиозными культами.

Среди многих бед, подстерегающих человека будущего, таких как экологические и демографические кризисы, агрессивность крепнущей контркультуры, рост наркомании и пр., в полной мере актуализируется еще одна серьезнейшая проблема — теряемая человеком способность верить во что-либо, в том числе — в себя.

Наблюдающаяся в настоящее время супертехнизация и, в особенности суперкомпьютеризация общества, приводит к тому, что человек все больше перекладывает ответственность за планирование и осуществление деятельности на технику, тем самым все меньше пользуясь верой в себя и все сильнее проникаясь доверием к «сотрудничающим» с ним механизмам. В связи с этим уместно заметить, что функция психики, которая редко востребуется жизнью, ослабевает и со временем подвергается обратному развитию.

В свою очередь, ослабевающая вера в себя снижает человеческую жизнеспособность. Как утверждал видный российский философ И. А. Ильин, «вера всегда остается первичной силой человеческой жизни, — совершенно независимо от того, понимают это люди или нет»[167].

Существует и менее грозный вариант психического ущерба человека от грядущей замены «веры в себя» на «веру в машины». На него также указывал И. А. Ильин в завершение предыдущей мысли: «Есть некий духовный закон, владеющий человеческой жизнью; — говорил он, — согласно этому закону, человек сам постепенно уподобляется тому, во что он верит. Чем сильнее и цельнее его вера, тем явственнее и убедительнее обнаруживается этот закон»[168].

Фетишизируя машину, люди постепенно начинают перенимать ее свойства, невольно теряя свои с таким трудом обретенные в ходе эволюции гуманистические качества. Эта тема сама по себе достойна отдельного разговора, что же касается возможного снижения при этом качеств гипнабельности и внушаемости, то психотерапевтов здесь выручает та же самая машина: в настоящее время разрабатывается высокоэффективный компьютерный метод психофизиологического воздействия — супергипноз виртуальной реальности, речь о котором пойдет ниже.

Главное отличие этого метода от классического гипноза состоит в том, что сам процесс гипнотизирования и последующего программирования осуществляется не на основе активизации соответствующих ассоциаций, как это бывает при обычном словесном внушении, а прямым воздействием импульсации на сенсорные системы организма, формирующие нужную степень интенсивности измененных состояний психики. В данном случае гипнокоррекционная стимуляция производится не через систему словесных раздражителей, а формируется компьютерными программами в виде соответствующих полисенсорных (первосигнальных) воздействий. Именно эта часть процедуры гипнотизирования считается наиболее сложной методически и, кроме того, более или менее сознательно всегда «санкционируется» личностной системой веры.

Иными словами, гипноз в психическом пространстве виртуальной реальности, создаваемой компьютером, формируется не столько речевыми внушениями, сколько особой организацией реальной импульсации, подающейся на рецепторные аппараты организма и в этом отношении механизм программирования стоит ближе к действию галлюциногенов. Последнее же, как известно, практически не зависит от феномена веры, контролирующей лишь сферу тех культурных явлений, которые связаны с речью.

Таким образом, с разработкой технических средств виртуальной реальности, воздействующих на психофизиологическое состояние, появилась возможность введения в гипноз любого человека, изъявившего желание на проведение данной процедуры. И в этом случае эффект гипнотизирования не будет зависеть от личностной «веры в гипноз». Именно таким образом становится близкой к свершению — самая «радужная мечта» гипнотизеров всех времен — стопроцентная гипнабельность пациентов.


Совесть — эволюционно сложившийся вид аутогипноза

Человеческий мозг — это телесный орган, сверх всякой меры приспособленный к задаче человеческой жизни.

К. Лоренц


В лексике современного человека термин «совесть», несомненно, находится в группе актуальных и часто употребляемых слов. В то же время внимание психологической науки к самому субъективному явлению, определяющему это личностное свойство, оказывается весьма незначительным, явно не соответствующим большой социальной значимости самого феномена.

Вероятно, в данном случае проявляется следствие того обстоятельства, что на протяжении столетий проблема совести относилась к компетенции религиозного мировоззрения и в силу инертности последнего не успела занять достойного места в фундаментальных разработках академической науки.

В этой связи уместно напомнить, что в православном вероучении совести, как специфически человеческому фактору разумной жизни, отводится центральное место, поскольку она представляет собой не что иное, как постоянную информационную связь с Богом. Именно поэтому совесть всегда должна быть «доброй», «чистой», «непорочной».

Согласно религиозным воззрениям, совесть человека не позволяет ему переходить ту нравственную грань, за которой он уподобляется животному, руководствующемуся инстинктами и жесткими природными законами естественного отбора. При этом, если не касаться первопричин проявлений совести, то сами принципы действия психологических механизмов нравственного контроля личности, так, как они трактуются в теологических текстах, в значительной степени перекликаются с их современной интерпретацией.

Измеряя мысли, слова и поступки нравственными критериями, совесть, как говорится в современной работе, посвященной исследованию идеальности в науке (С. В. Оганесян, 2000), сигналит нам, являются ли они истинными, верными с позиций законов Бога, его заповедей — свода нравственных законов человеческого общества.

В теологии утверждается, что Бог через совесть управляет человеческой личностью, создавая для нее комфортное или дискомфортное состояние. Именно дискомфортное состояние совести заставляет человека осознать свои грехи (мысли, слова и поступки, не соответствующие нравственным), раскаяться, исправиться и возвратиться в устойчивое состояние внутренней гармонии.

Лаконично и точно в этом плане сформулировал православные представления о совести преподобный Серафим Саровский: «Берегите совесть свою, — говорил он. — Она есть глас Божий — голос ангела-хранителя. Она соединяет нас с небом. Она покоряет нашу слабую грешную волю Святой Всесильной Волей Божьей. Нельзя не заботиться о своей совести, ибо можно и потерять ее, она может стать сожженной, немощной, и тогда не будет она голосом Божьим»[169].

Заключая обсуждение религиозных дефиниций совести, следует отметить, что первым шагом к естественнонаучному познанию этого психологического феномена явилось признание того факта, что совесть есть личная ответственность индивида перед группой.

И действительно, с позиций филогенеза совесть представляет собой продолжение и развитие на социально-психологическом уровне того биологического явления, которое на стадии формирования организованных множеств субъектов специфическим образом стимулировало индивидуальные действия особи в пользу всей популяции. «В популяциях уже отдельные индивиды становятся элементами популяционных, а у человека — функциональных социальных систем, своей саморегуляторной деятельностью обеспечивающих достижение популяционно-значимых результатов»[170]. Эта забота о популяции, став генетически наследуемым свойством каждой особи, составила у человека основу совести.

Еще Аристотель отмечал, что «умеющая судить совесть доброго человека» представляет собой врожденное качество. «Считается, — говорил философ, — что данные способности — природные, и если никто не бывает мудр от природы, то совесть, соображение и ум имеют от природы»[171].

Наследственно обусловленные механизмы совести определяют и непроизвольный, рефлексивный характер их проявлений, которые философ уже нашей эпохи Мартин Хайдеггер (1889–1976) назвал «зовом совести». «Оно зовет, против ожидания и тем более против воли, — отмечал автор. — С другой стороны, зов несомненно идет не от кого-то другого, кто есть со мной в мире. Зов идет от меня и все же сверх меня»[172].

Обсуждая непроизвольный характер проявлений совести, необходимо отметить, что первым, кто назвал это личностное качество «внутренним рефлективным чувством» был немецкий философ Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646–1716), давший следующее определение: «Личность имеет совесть, или внутреннее рефлективное чувство того, какова ее душа. А это и делает ее восприимчивой к наказанию или вознаграждению»[173].

В современном определении сущности совести выражение «внутреннее рефлективное чувство» продолжает фигурировать, но при этом подразумевается, что оно отражает не качество человеческой души, а прочность усвоения личностью смысловых ценностей жизни, этических норм общества, в которых она сформировалась.

Исходным принципом психологической организации человека и его системы нравственного контроля, именуемой совестью, является положение о том, что глубинное ядро человеческой личности всегда имеет положительный заряд; это генетическое ядро — от вечности. Потенциал этого ядра включает в себя всю человеческую историю, все ее многообразие, откровение духа. Именно поэтому ориентация человека на положительное, конструктивное действие является его изначальной сущностью.

С точки зрения информациологии совесть представляет собой некую модель «правильного выбора», «рационального должного», которая направляет жизнедеятельность организма. «Этот «правильный выбор» (совести — Л. Г.), — как полагает итальянский психолог и психотерапевт Антонио Менегетти, — всегда имеет естественный спонтанный характер: с одной стороны мы имеем дело с социальными проблемами (общение, деньги, здоровье, амбиции, секс, пища, работа и т. д.), а с другой, обладаем всеми инстинктами, которые суть проявления природы и которые "Я" должно привести в равновесие и гармонию, чтобы обеспечить свое собственное рождение, ибо личное "Я" рождается непрерывно»[174].

Таким образом, личность рождается в условиях непрерывного самоутверждения в своей физической и социальной среде, а совесть при этом осуществляет оперативный контроль «правильности», «глубинной истинности "Я"».

В. Франклу в феноменологии совести удалось усмотреть особые проявления психических функций. В соответствии с теоретическими позициями автора системообразующим фактором человеческой жизни представляется ее смысл, в процессе же нахождения и отыскания смыслов человеку помогает совесть. Именно поэтому Франкл именует совесть органом смысла, с помощью которого субъект получает способность обнаруживать личностную значимость каждой переживаемой ситуации. При этом нередко совесть помогает человеку найти даже такой смысл, который может противоречить сложившимся ценностям.

С концептуальных позиций Франкла совесть обеспечивает лишь некоторые теоретические ориентиры, которые позволяют личности легче находить наиболее достойное место приложения своим продуктивным возможностям. И тем не менее повседневная жизненная практика изобилует примерами того, как чисто теоретические понятийные оценки совести при определенных обстоятельствах становятся мощными, практически действенными стимулами, способными противостоять труднейшим обстоятельствам реальной жизни.

Для превращения чисто оценочных функций совести в побудительные стимулы в ходе эволюции у человека сложилось два вида нервных механизмов, исполняющих своеобразную «форсажную» функцию и очень часто функционирующих параллельно.

Первой более простой формой психофизиологических образований, способствующих превращению чисто рациональных оценок совести в действенные побуждения ситуативного характера явилось включение рефлексивных функций совести в систему эмоциональных переживаний. Непосредственное сопряжение психического содержания нравственных оценок субъекта с его непроизвольными физиологическими реакциями привело к тому, что «голос совести» стал «манифестным», наблюдаемым явлением, заметным для постороннего наблюдателя.

Основу второго долговременного и весьма эффективного механизма повышения побудительных свойств совести составило наложение ее функций на гипноидные состояния нервной системы у раннего человека и закрепления этой формы реагирования в филогенезе. Именно эти фазовые состояния высшей нервной деятельности способствуют перестройке соотношения сигнальной силы образнопонятийных и реальных физических стимулов в такой степени, что первые могут существенным образом преобладать над вторыми. В этих случаях человек начинает жить преимущественно в воображаемом ирреальном мире, в котором отвлеченные понятия и социальные установки приобретают большую побуждающую силу, чем реальные воздействия среды.

Каждый из указанных механизмов усиления побудительных свойств совести представляет собой сложное психофизиологическое образование и требует отдельного обсуждения.

В частности, первичная эмоциональная соматизация «голоса совести», считается, произошла на достаточно раннем этапе развития человека, вследствие чего эти реакции приобрели врожденный характер. При этом не появилось никаких оснований считать, что непроизвольная манифестация совести доставляет человеку одни лишь преимущества. Нередко это обстоятельство превращается в своеобразное наказание.

Никто не поведал об этом миру лучше Достоевского. С точки зрения автора «Преступления и наказания», «соматизация совести», о которой говорилось выше, проявляется в ее нерасторжимом союзе с тем, что он чаще всего именовал натурой, находя в ней и поддержку и опору.

Под «натурой» писатель подразумевал человеческую плоть, функционирование которой определяется главенством принципа добра. И в этом смысле натура не подчиняется самому человеку, когда он пытается лгать, поступать против совести, она находит свой способ все-таки выразить знаки правды посредством нервно-психических реакций самого тела.

Именно об этом со знанием дела рассуждает следователь Порфирий Петрович в «Преступлении и наказании»: «Он-то, положим, и солжет, то есть человек-тос, частный-то случай-с… и солжет отлично… да в самом-то интересном, в самом скандальнейшем месте и упадет в обморок… Солгал-то он бесподобно, а на натуру-то не сумел рассчитать… Зеркало натура, зеркало-с, самое прозрачное-с! Смотри в него и любуйся, вот чего-с»[175].

В продолжение идеи Порфирия Петровича о том, что «натура человека зеркало» его истинных мыслей следует здесь отметить, что феноменология «соматизации голоса совести» достаточно продуктивно используется в современных методах психолого-криминалистического обеспечения раскрытия преступлений. Простой и практически доступный метод диагностики степени искренности субъекта дознания использует «телесные манифестации совести», к которым в свое время прибегал и Порфирий Петрович. Речь идет о данных визуального восприятия мимических, поведенческих и коммуникативных особенностей допрашиваемого, на основе которых строятся умозаключения о его характерологических особенностях, конкретном психическом состоянии и степени правдивости. В целях уточнения последнего пункта могут применяться и специальные схемы расспроса субъекта об обстоятельствах дела.

Значительно более сложным, но и более достоверным методом психофизиологической оценки внутренней напряженности субъекта является прием с использованием при допросе полиграфа («детектора лжи») и заранее составляемых специальных опросников. Принцип метода основан на сопоставлении выраженности физиологических реакций допрашиваемого на конкретные заданные вопросы. При этом считается, что психическое напряжение субъекта допроса бывает связано не только с самим преступлением, но и с его отдельными деталями, которые оказываются аффективно окрашенными для преступника и практически не затрагивают чувственной сферы заподозренного ошибочно. Важно и то, что преступник стремится скрыть не только свое участие в преступлении, но и связанные с ним переживания.

Совокупность образов, прямо или случайно связанных с преступлением и порождающих сильные эмоциональные реакции, образует в памяти прочный ассоциативно-чувственный комплекс. Искусственная активизация одного из элементов этого комплекса, даже против воли субъекта, непроизвольно воспроизводит в сознании всю его множественность. При этом происходит выраженная стимуляция системы электрофизиологических реакций, соответствующих репродуцируемому событию.

Одним словом, «натура» человека продолжает представлять собой «зеркало самое прозрачное», но уже в виде результатов компьютерной обработки электрофизиологических показателей опрашиваемого.

Второй вид психофизиологических механизмов, ставших своеобразным усилителем побудительных свойств совести, также сформировался в начальном периоде антропогенеза. Совесть как психологический механизм, порождающий осознанную ответственность индивидуума за свои действия перед группой, изначально сама по себе была вписана в систему первичного гипноза и предусматривала повышение сплоченности «человеческого множества». Преимущественное же пребывание раннего человека в первичном гипнозе («сумеречном состоянии», «парадоксальном поведении») способствовало тому, что поступки индивидуума чаще, чем обычно определялись проявлениями парадоксальной фазы высшей нервной деятельности, в которой слабые раздражители вызывают сильную реакцию (и наоборот). Именно это обстоятельство понятийный стимул в виде «веления совести» делало значительно более действенным, чем реальные бытовые раздражители. Поэтому требования общепринятых моральных норм поведения, воспринимаемые в «сумеречном состоянии сознания», приобретали сверхсильный характер.

В современной психологии такого рода состояния относят к группе особых или специфических функциональных состояний (А. Б. Леонова, 1984), характеризующихся в соответствии с действием факторов их вызывающих.

В последнее время значительная часть психологических явлений, входящих в эту группу, получила название виртуальных состояний, обладающих своими качественными особенностями (Я. А. Носов, О. И. Генисаретский, Ю. Т. Яценко и др.). Авторы считают, что в данном случае имеет место выход в иную психическую реальность, характеризующуюся изменением статуса сознания/воли, изменением ощущения течения времени и др. Пребывание субъекта в виртуальном состоянии, считается, обусловливает полную включенность его в это событие и абсолютную захваченность его сознания данным переживанием, вплоть до подавления собственного волеизъявления. Последнее обстоятельство бывает чревато своими непредсказуемыми исходами действий, не свойственными обычным состояниям сознания.

Не имея возможности останавливаться на этом вопросе подробнее, отметим здесь лишь то обстоятельство, что в соответствии со всеми характерными признаками ситуативная актуализация функций совести (веления «голоса совести», «зова совести») представляет собой ни что иное, как виртуальное состояние.

Характерно, что и в этих случаях может иметь место сниженный контроль сознания и непредсказуемость действий. К примеру, в Викторианскую эпоху совесть (и ее производное — стыд) как порождение главенства формальностей представляла собой огромную побудительную силу. Типичными для того времени были такие деструктивные действия на почве «ущемленной совести», как разрыв близких отношений, самоубийства и убийства.

В наше время совесть, как правило, не является такой побудительной силой, но появляются новые социальные формы: неуважение к социальному положению, оговоры, унижение как форма стыда — которые все еще продолжают пугать и оскорблять людей.

Считается, что в повседневной жизни реализация побуждений совести происходит посредством активизации чувства вины. Американский психолог и философ Кэрол Изард рассматривает вину как фундаментальную эмоцию, сформировавшуюся в процессе эволюционного развития человека. Переживание вины, как и переживание страха, не является следствием обучения. Возникновению чувства вины способствуют некоторые внутренние активаторы, действие которых актуализируется при минимально благоприятных социокультурных условиях. Кроме того, в дополнение к естественным активаторам вины каждая культура и каждый социальный институт (семья, религиозная организация и т. д.) предписывают свои определенные стандарты морального поведения, обучая им подрастающие поколения. Эти предписания образуют когнитивный компонент совести.

Сочетание указанного компонента с эмоцией, считает Изард, формирует определенные аффективно-когнитивные структуры, которые руководят действиями морально-этического плана. Именно поэтому переживание вины в большей степени, чем страха оказывает влияние на совесть. Вина приковывает внимание к своему источнику, в то время как страх мотивирует бегство от своего объекта и уменьшается на безопасном расстоянии от него. Баланс между страхом (избегающим поведением) и виной (чувством ответственности) рассматривается в качестве своеобразного показателя моральной зрелости личности[176].

Таким образом, рассмотренные выше материалы характеризуют совесть как эволюционно обусловленную форму аутогипноза, которая, наряду с другими социально-биологическими силами, участвует в формировании комплексного системообразующего фактора, объединяющего и консолидирующего многообразие человеческих групп в управляемое общество.

Вместе с тем, существующие в современном мире тенденции к безудержному промышленному развитию, как утверждают многие исследователи, нарушают не только экологический баланс окружающей среды, но разрушают и выработанные эволюцией системы ценностных ориентаций человека, среди которых совести принадлежит важнейшее место.

Уже на этапе зарождения всемирной технологизации многие выдающиеся умы человечества были озабочены возможными последствиями воздействия прогресса на структуру человеческой личности. Так русский философ Владимир Сергеевич Соловьев одним из первых говорил о растущем «эгоизме размножившегося человека»[177].

Зигмунд Фрейд также во многих своих работах не уставал повторять, что научно-технический прогресс не только не оказал благоприятного влияния на развертывание внутренних конструктивных возможностей человеческого существа, но, наоборот, приводит к психической расщепленности и духовной надломленности личности, обострению конфликтов с совестью, развитию деструктивных, разрушительных наклонностей индивида.

Но, пожалуй, наиболее полно перечислил последствия негативных действий цивилизации на данные человеку от рождения механизмы «правильного (совестливого) выбора» великий гуманист современности Альберт Швейцер в своем труде «Культура и этика». «Нормальное отношение человека к человеку стало затруднительным для нас… Обстоятельства нашего бытия не позволяют нам относиться друг к другу, как человек к человеку… Мы уже не страдаем оттого, что в таких-то и таких-то ситуациях не можем больше проявлять подлинное человеческое участие к своим ближним, и в конечном счете, деградируем к отречению от истинно человеческих отношений и там, где они возможны и уместны. Присущее человеку от природы участливое отношение к ближнему исчезает. На смену ему приходит проявляющаяся в более или менее разнообразных формах абсолютная индифферентность»[178].

В шестидесятых годах минувшего столетия проблема отрицательного воздействия мировой научно-технической революции на физическую и нравственную природу человека достигла уже уровня общественного осознания. Результатом этого обстоятельства явилось создание международной неправительственной организации, получившей название Римский клуб. Вошедшие в этот Клуб ученые мирового уровня приступили к разработке проблем сохранения гуманистических аспектов человеческого бытия (совести в том числе) в современном сверхтехнизированном мире.

Действенность средств и способов этой масштабной социальной акции, а также возможности воплощения ее в жизнь представляют собой самостоятельную тему для обсуждения.

Загрузка...