Тайны православных святых

ВВЕДЕНИЕ

С самого Крещения Руси и простой народ, и князья русские близко к сердцу приняли жертву Христа, добровольно взошедшего на Крест ради спасения падшего человека. Поэтому самым лучшим подвигом на Руси считалось следование Христу, когда человек приносил себя в жертву ради близких своих, ради Родины, добровольно терпя муки и страдания. Любимая поговорка русских: «Господь терпел — и нам велел». В ней звучит искреннее поклонение Кресту Господнему, принятие его всей душой.

В былые времена на том месте, где селились православные русские, в первую очередь строились церкви. Если была церковь, то поселение называлось селом, а если не было — то деревней. Жизнь русского человека, его радости и горести всегда связывались не только с календарным числом и месяцем, но и с памятью того или иного святого.

Иногда человек не мог точно сказать, какого числа он родился, но твердо помнил, что, например, на Николу зимнего.

Порядок и строй бытия определяла Церковь, поэтому жизнь русского человека обретала благодатное освящение. Каждый поступок и действие человека преломлялись сквозь призму церковного устава, становясь при этом частью вселенского богослужения, где «всякое дыхание да хвалит Господа».

Все беды русского человека начались тогда, когда он отдалился от церковных уставов, подчинив жизнь своему греховному желанию и воле. Когда-то Серафим Саровский, глядя на современников, сказал, что великие беды надвигаются на Россию, ведь народ стал жить не по уставу (в то время многие стали нарушать пост в среду и пятницу). Что бы сказал святой, если бы увидел нашу современную жизнь, в которой церковные праздники превратились в веселые застолья, порой переходящие в буйные попойки? Редко кто в наше время помолится, садясь за стол, или перед сном, а соблюдение постов — это занятие не для современного человека, вечно занятого делами.

Скорее мы прибегнем к диете, смысл которой заключается вовсе не в стремлении духовно возвыситься. День за днем мы сжигаем себя в сумасшедшей погоне за успехом, материальным благополучием, за возможностью занять какое-нибудь положение в обществе — пусть и не самое высокое, но, по крайней мере, чтобы быть не «хуже других». Мы заботимся только о ней — о своей драгоценной плоти — и почти забыли, что такое душа и зачем нужен Бог. А ведь по церковному уставу мы не просто нарушаем заповеди, но поклоняемся врагу рода человеческого. «Мы стали дышать грехом…» — говорил архиепископ Серафим (Соболевский).

Однако многие верят в Россию, в силу духа русских людей, в силу веры православных христиан. «…Россия в состоянии принести особую весть миру, которому грозит та же опасность попасть в атеистическую западню, из которой освобождается Россия. И вот этот факт и является причиной того, что будущее России так тесно связано с будущим целого мира, в религиозном его аспекте!» — так выражал свои мысли иеромонах Серафим (Роуз).

История Русской Православной церкви богата именами святых. Во все времена их роль была неоценима для мира. Ведь святые «живут любовью Христовой, которая есть Божественная сила, созидающая и содержащая мир».

Живший в IV веке преподобный Варсонофий свидетельствовал, что в его время молитва трех святых мужей удерживала мир от катастрофы. Силуан Афонский также говорил, что ради молитвы святых изменялся ход истории, влияя даже на космические события. Поэтому святые — явление, по своему значению выходящее за рамки земные, скорее космического характера. «Святые — соль земли; они — смысл ее бытия; они — тот плод, ради которого она хранится», — говорил Силу-ан. Если же на земле не станет святых и земля перестанет их рождать, тогда приблизится мировая катастрофа, поскольку больше не будет той Божественной, космической силы, которая сможет удержать мир на краю пропасти.

Святым нарекают человека избранного, правильно верующего. Раньше так назывались Ветхозаветные пророки, теперь же святыми называют угодников Божьих. Их жизнь и подвиги святости Церковь прославляет и представляет как образец для подражания.

Святым дана от Бога благодать, и когда мы молимся им, заручаемся их ходатайством перед Богом. Многие святые еще при жизни получают дар чудотворения: исцеление больных, помощь в житейских делах.

Святой — общее название всех угодников Божьих. Каждый из них имеет и свое особое имя, данное в зависимости от подвигов святости, которые он совершал при жизни: святитель, пророк, апостол, равноапостольный, великомученик, мученик, священномученик, праведный, преподобный, бессребреник, исповедник, блаженный, Христа ради юродивый…

Пророк — вестник воли Божьей, предсказатель. Это люди, просвещенные духом Божьим. Предсказывая будущее, они готовили людей к Царству Христову, воспитывая веру и благочестие. Многие руководили даже гражданскими правителями, многие совершали чудеса, другие писали книги.

Пророк Илия родился за 900 лет до Рождества Христова. Когда он стал обличать царя Ахава в нечестии, тот не послушал его. В наказание пророк предрек, что три года не будет на земле ни дождя, ни росы. Так и случилось: засуха продолжалась до тех пор, пока пророк не вознес молитву. Русская Церковь свято чтит память пророка Илии. Первый храм, воздвигнутый на Руси при князе Игоре в Киеве, был посвящен именно ему.

Апостол — святой ученик Иисуса Христа, избранный Им, чтобы нести миру учение Христово — Евангелие. Апостолы разделяются на избранных первыми (их 12) и последующих (их 70).

Так, Андрей Первозванный, ставший первым из 12 апостолов, поставил же и первый крест на Руси в том месте, где затем был построен Киев. С именем этого святого связана история еще одного города — Санкт-Петербурга. Когда Петр начал строительство северной столицы Земли Русской, вначале он собственноручно выкопал ров, куда был помещен ящик, высеченный из камня. Духовенство окропило этот ящик святой водой, а царь поставил в него золотой ковчег с мощами апостола Андрея Первозванного, покрыв ящик сверху каменной доской с надписью: «От воплощения Иисуса Христа 1703, мая 16-го, основан царствующий град Санкт-Петербург великим государем, царем и великим князем Петром Алексеевичем, самодержцем Всероссийским».

Иоанн Богослов — один из трех апостолов, которые присутствовали при всех событиях жизни Иисуса Христа. Он испытал гонения во время правления Нерона, был сослан на остров Патмос, где, как считается, и были написаны его труды — Евангелие, три Соборных послания и Откровение (Апокалипсис). Это единственный из апостолов, который не погиб насильственной смертью. Иоанн прожил более ста лет.

На Руси в день памяти Иоанна Богослова пекли пироги для странников и нищих. Ему молились, как и другим Евангелистам (Марку, Луке, Матфею), о любви и согласии между супругами.

Величайший подвижник и основатель пустынножительства Антоний родился в 252 году в Египте, в знатной семье. Раздав большую часть своего имения бедным, он удалился в Фивадийскую пустыню, став основателем христианского подвига — отшельничества, монашеского жития. Он прожил в пустыне всего 85 лет, в дар за его служение Богу получил прозорливость (умение видеть души людские и предвидеть будущие события) и способность творить чудеса (дар чудотворения). Преподобный Антоний скончался на 105-м году жизни, став идеалом монашества для многих поколений христиан.

Великомученица Анастасия Узорешительница, богатая римлянка, после смерти жестокого мужа посвятила свою жизнь подвигу сострадания заключенным — безвинно пострадавшим христианам. Она сама приняла великие мучения, и на Руси в день ее памяти было принято посещать темницы, подавать милостыню узникам, независимо от тяжести их преступлений, и выкупать должников.

Татьяна, знатная римлянка, отказалась от блестящего брака и богатства ради служения Богу. Она посвятила свою жизнь благотворительной деятельности, помогая больным и бедным. Приняв венец мученичества, Татьяна не отреклась от веры.

Впоследствие в России Татьяна стала покровительницей Московского университета, и день ее памяти превратили в веселый студенческий праздник.

Георгий Победоносец — не только небесный покровитель Российской столицы и православных воинов, но также покровитель и помощник земледельцев и скотоводов. Он был римским военачальником, открыто исповедуя христианскую веру в годы суровых гонений христиан. Георгий принял великие мучения, перенес изощренные пытки, но остался невредим. Он обратил в христианство нескольких человек, после чего и был обезглавлен в 303 году. Это один из самых любимых и почитаемых на Руси святых: в его честь сын равноапостольного князя Владимира — Ярослав Мудрый, названный во время крещения Георгием, основал город Юрьев, воздвигнул Юрьевский монастырь в Новгороде и храм Георгия Победоносца в Киеве. Юрий Долгорукий — основатель Москвы — также в честь своего святого построил немало церквей и храмов, основал город Юрьев-Польский. Интересно и весьма примечательно, что Германия официально признала себя побежденной в Великой Отечественной войне именно вдень памяти Георгия Победоносца.

Равноапостольный — святой, потрудившийся во имя Христа в последующие эпохи. Благодаря его стараниям христианская вера утверждалась среди целых народов. Такова Ольга — первая русская княгиня, принявшая христианство, а затем ее внук — Владимир, крестивший Русь.

Святитель — святой, при жизни бывший священноначальником (епископом, первосвятителем церкви Христовой). В современной церкви святителями считаются и святые, помещенные в месяцеслове, и живущие в настоящее время архипастыри — архиереи.

Святитель Николай Чудотворец жил в городе Миры (ныне он находится на территории Турции), где занимался подвижничеством, был епископом и помогал всем нуждающимся, всегда защищал невинно обиженных.

Никола ревностно выступал за православную веру на 1-м Вселенском соборе, владел даром прозорливости и чудотворения. Скончался в 342 году. Когда мусульмане разрушили погребение Николая, жители Бари (Италия), спасая святыню, перенесли мощи святого в специально построенный в городе храм, где они пребывают и поныне, являясь великой святыней для всего христианского мира. Было замечено, что святые мощи непрестанно источают благоуханное миро. На Руси усердно молятся Николаю Чудотворцу и поныне, ведь он всегда помогал православным людям в трудностях и горестях. Православная Церковь чествует память святителя, наряду с памятью святых апостолов, каждый четверг. Во многих российских городах и селах были построены храмы в честь Николая Чудотворца.

Житие преподобной Марии Египетской — пример греховного падения и глубокого раскаяния. В 12 лет она пришла в Александрию и более 17 лет вела распутную жизнь, но однажды осознала безмерную греховность своей жизни и, удалившись в Иорданскую пустыню, почти 50 лет провела в аскетических трудах. Память святой всегда чтили на Руси, веря, что самые тяжкие грехи можно искупить искренним покаянием и жизнью в Боге.

Преподобный Иоанн Лествичник родился около 570 года и в 16 лет пришел в монастырь. Он провел в обители 19 лет, затем 40 лет жил уединенно в пустыне. Главный памятник его жизни — «Лествица» (лестница) — духовное руководство для многих христиан, повествующее о восхождении к духовному совершенству, к духовному небу — Благодати Божией. В память о святом на Руси в этот день всегда пекли лестницы — символы духовного восхождения на небеса.

Мучениками называют святых, которые, исповедуя веру Христову, пострадали за нее — приняли страдание и мученическую смерть.

В сонме святых мучеников пребывает немалое число христиан, прославленных церковью, — как ранние христиане, так и все остальные, вплоть до наших дней. Великомученики — те, кто претерпел особо тяжкие мучения и не отрекся от Христа; священномученики — священники, принявшие мучения и смерть.

Преподобный — святой, строго исполняющий заповеди Христовы ради обуздания страстей и для спасения души. Некоторые из них, особенно в первые годы христианства, продолжали исполнять свои обязанности в обществе, другие добровольно смиряли себя нищетой, голодом, уничижением.

Преподобными святыми считаются и те, кто служит Богу в удалении от мира — в пустыне, в монастыре. Так служил Богу преподобный Сергий Радонежский, преподобный Серафим Саровский, многие отцы Киево-Печерской лавры, прославившиеся своими подвигами и чудотворениями.

К праведным таковым относятся в основном угодники Божьи ветхозаветных времен (Авраам, Лот, Иов и др.). С наступлением новозаветных времен праведными стали называться святые, исполняющие государственные, общественные или семейные обязанности, соблюдая законы Божьи и сохраняя на протяжении всей жизни верность Богу. К числу праведных относятся святые благоверные князья, праведный Филарет Милостивый и др.

Бессребреник — святой, который не брал за свои труды награды или платы, человек, который отрекся от денег и материального благополучия. Такими были врачи-чудотворцы бессребреники Косма и Дамиан.

Исповедник — святой, исповедующий открыто свою веру, вопреки гонениям, не боясь тяжких мучений, несмотря на испытания, продолжавший жить по своей вере.

Блаженный, юродивый Христа ради — святой, который отказывается от общепринятого образа жизни, посвящает себя добровольному скитанию, нищете. Это человек, осознанно принимающий облик лишенного мирской мудрости. Среди блаженных — Андрей, Христа ради юродивый, Василий Московский, Ксения Петербуржская.

Блаженными называют и тех, кто угодил Богу втайне в миру, как Никита Константинопольский. В числе блаженных и те святые, чья святость засвидетельствована не славой их дел, сохранившихся в тайне, но доказана свидетельствами очевидцев (это — патриарх Антиохийский и блаженный Григорий и др.).

Путь русским православным святым подготовили более ранние святые, начиная с ветхозаветных пророков, апостолов — учеников Христа, первых христиан и тех, кто нес его учение людям. Именно на их примере росла и крепла духовная сила русских христиан. Многие святые становились небесными покровителями земли Русской, русских городов и храмов.

В январе празднуется память трех святителей — Василия Великого, Иоанна Златоуста и Григория Богослова — великих святых древности, учителей любви и единомыслия веры. Когда в XI веке в Константинополе вспыхнула распря между православными, кого из них считать лучшим и первым, они все вместе явились епископу Евхаитскому Иоанну и сказали: «Мы — едино у Бога, нет среди нас ни первого, ни второго, если называть одного из нас, то за ним следуют другие… Просим тебя, прекрати спор и соедини в один день память о нас…» Епископ установил 30 января праздник в честь памяти трех святителей. На Руси их всегда любили, в день памяти каждого в отдельности и в день Собора трех святителей читались их молитвы и творения. Русские верующие просили их заступничества перед Богом и покровительства.

Небесным покровителем больных на Руси издавна считается великомученик Пантелеймон, живший в III веке. Он был милостивым врачом, исцелявшим всякие болезни. Пантелеймон помогал многим гонимым в то время христианам, за что и был схвачен по доносу. Святого жестоко мучили, испробовав на нем всякие способы казней. Его бросили на растерзание диким зверям, но те стали к нему ласкаться; а когда отсекли ему голову, то вместо крови из раны потекло молоко, а маслина, к которой он был привязан в момент смерти, покрылась плодами. После казни святого бросили в костер, но и в огне тело великомученика осталось невредимым.

Заступницей всей Земли Русской стала сама Матерь Божья. Было немало случаев, когда в трудные моменты истории Она являлась живущим и изъявляла свою волю и свое заступничество.

В 1108 году на Русскую Землю были перенесены мощи святой Варвары, к которой всегда обращаются православные христиане с молитвой от внезапной смерти без покаяния и когда на душе грустно. При жизни великомученица Варвара пострадала за веру во Христа от рук своего же отца — богатого и знатного язычника Диоскора. Когда отец узнал, что его дочь приняла крещение, он вначале жестоко ее мучил, а затем обезглавил.

Так было ив 1591 году, когда многочисленное войско татар вторглось на нашу землю. После того как хан Казы-Гирей разбил стан под Москвой, царь Федор Иоаннович, помня о заступничестве Матери Божией, велел совершить крестный ход вокруг Москвы с Донской иконой Божьей Матери (которая, кстати, помогла и в Куликовской битве). После того царь повелел поставить икону в походной церкви Преподобного Сергия Радонежского, в стане русского воинства, и всю ночь провел в молитвах перед иконой. На следующее утро случилось короткое сражение, после которого татары стремительно бежали, испугавшись невидимой силы. После неожиданной победы над татарами царь воздвигнул на месте походного храма, где стояла икона, Донской монастырь.

В 1612 году, когда князь Дмитрий Пожарский освобождал Россию от поляков, под Москву прибыло ополчение с Казанской иконой Матери Божией. Ополченцы должны были не только отбить Кремль от поляков, но и отразить наступление новых войск, а также усмирить пьянство и разгул в своих войсках.

Юызь и благочестивые воины решили положиться на милость Божию. Они постились и молились перед иконой три дня, после пошли штурмом на Кремль. В это время греческому архиепископу Арсению, который был в плену у поляков, явился преподобный Сергий Радонежский и молвил, что молитвы услышаны и «завтра Москва будет в руках осаждающих, и Россия будет спасена». И на самом деле, польское могущество рассеялось, как дым, а князь Пожарский в 1633 году построил в Москве Казанский собор и принес в него из своего дома икону, на которую молился перед штурмом Кремля.

Святой Димитрий Солунский почитается русскими православными христианами со времени Крещения Руси. В его честь построено немало храмов, монастырей. Его память связана с воинским подвигом, патриотизмом и защитой Отечества. На иконах этого святого изображают в пернатых доспехах, с мечом и копьем в руках.

«Святые слышат наши молитвы и имеют от Бога силу помогать нам… Множество знаем мы случаев, когда святые тотчас приходили нам на помощь, лишь только мы призовем их. Из этого видно, что молитвы наши слушают все небеса» (преподобный Силуан Афонский). В помощь человеку посланы и Ангелы — духовные создания Божьи, самые близкие к человеку из прочих Ангельских чинов. Но охранять, удерживать от падения и направлять на путь истинный они могут только верующих.

Самым почитаемым на Руси считается архистратиг Михаил, поставленный над всеми ангельскими чинами. Многие чудеса, когда Пресвятая Богородица выступала в защиту городов русских, были связаны с Ее явлением в сопровождении Воинства Небесного под предводительством архистратига Михаила. В его честь построены храмы и монастыри, Архангельские соборы стоят во многих городах русских. В Москве один из главнейших храмов города — храм-усыпальница в Кремле — посвящен Архистратигу Михаилу.

Веками православная Русь зажигала свои лампады, веками путь героического подвижничества, святые подвиги вдохновляли русский народ, а идеал святости питал саму жизнь. И если верно утверждение, что вся культура человеческая определяется его религией, то культура России определяется во многом (если не во всем) русской святостью.

Жития святых — агиографическая житийная литература Древней Руси — были излюбленным чтением в прошлые времена. В XVI веке появляются первые чисто русские жития, что было связано с ростом национального самосознания. При Иоанне Грозном митрополитом Марием и целым штатом его помощников-грамотеев в течение 20 лет собиралась древняя русская письменность. Все собранное было объединено в огромный сборник Великих Четьих миней, где жития святых занимали самое почетное место. Лучшие писатели Древней Руси посвятили свои труды прославлению Божиих угодников. Среди писавших были Нестор Летописец, причисленный позже к лику святых, Епифаний Премудрый и Пахомий Логофет.

Характерная особенность стиля русских агиографий — преподносить читателю жизнь святого в единой его связи с общим, с небольшими вкраплениями подробностей личной жизни. По такому же принципу создавались и русские иконы, где личное в ликах святых можно уловить лишь в оттенках, тонких намеках.

Но за время своего существования русская агиография принимала различные формы: в домонгольский период это подражание греческому витиеватому слогу— пышущие словесами и конкретикой жития, где прекрасно просвечивают личные характеристики святого. На севере до и после монгольского ига жития отличались скупостью изложения фактов.

Но в начале XV века в Северной Руси создается новая школа, сохранившая для нас образцы искусно украшенного словесами, но пространного жития. Такому стилю подражают книжники до конца XVII века. Во времена Макария многие краткие жития вносились в Четьи минеи с исправлениями, творения же велеречивого Пахомия остались в неприкосновенности.

Известно более 150 житий и более 250 редакций, но все они представлены в старых сборниках, рассеяны по библиотекам русских городов и монастырей, подлинный материал вытеснен позднейшими переложениями и переводами, которые, к сожалению, не всегда полные. Однако и на основе имеющегося материала можно узнать удивительную историю русского православия, святой Руси, нашего прошлого, которое в конечном итоге определяет будущее России.

Акт канонизации святого совершается церковью, но это не означает, что церковь определяет его небесную славу. Канонизация обращена к земной церкви и призывает православных христиан почитать нареченного святым.

Однако, помимо канонизированных, остаются и те, что вели праведную жизнь, но остались неведомыми для церкви. Мы можем молиться и им, вознося частную молитву с просьбой к усопшему праведнику. Такая молитва предполагает ответную молитву усопших за живых. Святым же служатся молебны.

Очень часто случалось, что народ начинал чтить память праведника раньше церковной канонизации. В настоящее время православным народом чтится множество угодников Божиих, хотя они никогда не чтились церковным культом. Кроме того, круг канонизированных святых определяется, помимо епархии, более узкими местными формами церковной власти — монастырями или церквами. Поэтому списки, календари, указатели русских святых часто разнятся в числе канонизированных угодников, иногда весьма существенно. В 1903 году общее число составляло 381, но к 2000 году это число значительно возросло.

Иногда ранее канонизированные святые спустя время деканонизируются, то есть церковью накладывается запрет на почитание уже прославленных святых. Княгиня Анна Кашинская, канонизированная в 1649 году, в 1677 году была вычеркнута из числа русских святых. Довольно часто подобное происходило в XVIII веке, в данном случае церковь руководствовалась и религиозно-нравственными мотивами, и национально-политическими.

В различные моменты истории русского народа изменялись его небесные покровители. Теперь мало кто помнит имена Кирилла Белозерского и Иосифа Волоцкого, которых так чтила Московская Русь. Разные столетия по-разному раскрашивают агиографии святых: если в определенной эпохе это яркая личность, то, возможно, столетие спустя лик бледнеет.

В эпоху империи почти забыли и новгородских святых, и северных пустынников, зато стали прославляться имена святых князей Владимира и Александра Невского. Некоторые имена не меркнут и спустя многие века, так, преподобный Сергий Радонежский торжественно сияет на небосклоне русского православия более шести столетий.

Главным основанием для канонизации, хотя и не исключительным, являются чудеса. Например, церковь всегда видела в нетлении святых особое знамение и дар Божий, свидетельство славы. В Древней Руси таких требований угодникам не предъявляли. Но если мощи святого способствовали чудесному исцелению или источали благоухание, то это служило бесспорным доказательством Божьего благословения.

Мощи святых всегда служили предметом особого почитания. В синодальную эпоху в народе укоренилось мнение, что все почивающие мощи пребывают в нетленном состоянии. И хотя петербургский митрополит Антоний и Святейший синод при канонизации святого Серафима Саровского громко опровергли это заблуждение, многие по-прежнему продолжали так полагать. Поэтому, когда большевики в 1919–1920 годах вскрывали погребения и кощунствовали над мощами, для многих было тяжелым потрясением узнать, что действительно не все мощи святых угодников пребывают в нетленном виде.

Церковь же чтит как кости, так и нетленные (мумифицированные) тела святых. Ведь это не самый главный фактор, свидетельствующий о святости. Гораздо важнее знать, что совершил при жизни святой, какой подвиг вознес он Богу: будь то подвиг осмысленной вольной жертвенной смерти, подвиг подвижничества, дар исцеления и чудотворения, способность предвидеть грядущие события или видеть сердца людей, дар милостивой любви к ближнему — каждый святой совершил свой подвиг и каждый чтится в отдельности.

В годы Великой Отечественной войны митрополиту гор Ливанских Илие после долгой молитвы явилась Матерь Божья и велела передать в Россию, что для ее спасения нужно открыть все храмы в стране, монастыри, духовные семинарии и академии, священников отпустить с фронтов и из тюрем для служения в храмах. Она сказала: «Ленинград сдавать нельзя! Пусть вынесут чудотворную икону Казанской Божией Матери и обнесут ее крестным ходом вокруг города, тогда ни один враг не ступит на святую землю. Это избранный город». В Москве также нужно было совершить молебен перед Казанской иконой, затем переместить ее в Сталинград и идти дальше с войсками до границ России. Тогда открылось 20 ООО храмов, семинарии, академии и монастыри. И вся Россия молилась, священники служили молебны, солдат кропили святой водой.

После победы над Германией Сталин пригласил в Москву митрополита Илию — ведь все его предсказания сбылись.

Во время битвы за Кёнигсберг никто не ждал быстрой победы. Русские войска уже совсем выдохлись, тогда на фронт приехали священники с иконой Матери Божией, отслужили молебен и пошли с иконой к передовой. Мгновенно ситуация изменилась: немцы гибли тысячами, хотя их было больше и их огонь стоял стеной. Немецкие солдаты сдавались в плен, а после рассказывали, что перед самым русским штурмом «в небе появилась Мадонна», которую видела вся немецкая армия! У всех неприятельских солдат отказало оружие, но большей частью не это сломило дух немцев, а то, что они поняли, Кто помогает русским.

Глава 1
СТАНОВЛЕНИЕ ХРИСТИАНСКОЙ РУСИ (IX–XI ВЕКА)

Праматерью русских святых, которых более 50, называют великую княгиню Ольгу, равноапостольную. Именно она первая на Руси приняла христианство по греческому обряду и способствовала распространению христианской религии на Земле Русской.

Древние предания называют Ольгу хитрой, история — мудрой, а Церковь — святой. Удивительна судьба этой поистине великой женщины — любящей жены, мудрой княгини и первой русской христианки. Преподобный Нестор Летописец так именует ее в «Повести временных лет»: «Предтекучая христианской земли, аки денница пред солнцем и аки заря пред светом».

Ольга родилась под Псковом в веси Выбутской (ныне Лабутино — в 12 верстах от Пскова) в семье, происходящей из знаменитого рода Гостомысла. И хотя ее родители были идолопоклонниками, как и все прочие русские люди в то время, они сумели воспитать благоразумную и целомудренную дочь. Когда князь Игорь (сын Рюрика) во время охоты впервые встретил Ольгу, он был очарован и поражен не только ее красотой, но и твердостью ее характера. Ольга сумела достойно ответить на чересчур настойчивое требование влюбленного князя: «Хотя я здесь одна и по сравнению с тобой слаба, ты не одолеешь меня. Лучше умереть в чистоте, похоронив себя в этой реке, чем быть поруганной». От этих строгих слов Игорю стало стыдно, и он не посмел обидеть девушку.

Но когда наступило время искать жену, князь вспомнил целомудренную и прекрасную Ольгу, хотя он мог выбрать любую красавицу из самого знатного рода. Отправив к Ольге своего родственника в качестве свата, князь Игорь с великой радостью затем встретил ее в Киеве, а через некоторое время молодые сыграли свадьбу. Произошло это в 912 году. Спустя 33 года после этого князь Игорь отправился с малой дружиной в город Коростень, чтобы получить от древлян положенную дань. Но древляне во главе с князем Малом коварно расправились с дружиной, убили Игоря, привязав его к вершине двух пригнутых к земле деревьев, когда же деревья отпустили, тело князя было разорвано на части.

Древляне хотели захватить Киев, женить Ольгу на своем князе Мале, а оставшегося после Игоря малолетнего Святослава тайно умертвить.

Они направили к княгине 20 бояр с прислугой, которые должны были уговорить Ольгу или заставить угрозами следовать их плану.

Когда древляне прибыли в Киев, Ольга спросила: «Зачем вы прибыли к нам?» На что бояре ответили: «Не гневайся, что мы убили твоего мужа, ибо он, как волк, расхищал и грабил. Наш князь лучше Игоря: моложе и красивей, он кроток и любвеобилен и милостив ко всем. Пойди же за нашего князя». Ольга сумела скрыть горе, потрясшее ее, и ответила с притворной радостью: «Мне приятны ваши речи. Мужа не вернуть, мой сын еще мал, а я — женщина и не в состоянии одна управлять княжеством».

Отправив после этого незваных гостей отдыхать на ладью, на которой они прибыли, и пообещав назавтра великое пиршество, Ольга повелела выкопать ночью глубокую яму во дворе рядом с палатами, где должно было состояться пиршество. Наутро, когда к древлянам прибыли посланники от Ольги с приглашением, те отвечали: «Не пойдем ни пешими, ни конными, но несите на головах ваших к вашей княгине».

Киевляне понесли ладью прямо к приготовленной яме и сбросили ее туда. «Угодна ли вам такая честь?» — спросила Ольга. На что раздались горькие рыдания: «Горе нам!» Ольга же приказала засыпать злодеев живьем в этой яме.

Потом княгиня послала к древлянам своих людей с просьбой прислать 50 старейшин как посланников от Мала. Те с великой радостью прибыли в Киев, а Ольга с ласковыми словами отправила старейшин в баню, чтобы те после долгой дороги помылись и отдохнули. Сама же велела обложить ее хворостом и соломой и поджечь. После этого, взяв дружину, отправилась в Коростень, где совершила тризну по мужу, а ночью, когда опьяневшие древляне уснули, дружина перебила их всех. Всего было убито 5 тыс. человек.

Через год Ольга со своим войском осадила Коростень, но осада затянулась, и тогда княжна потребовала от древлян небольшой дани — по три голубя и по три воробья с каждого дома. Древляне вначале обрадовались, что так легко откупились, но, когда птицы стали возвращаться в свои гнезда, каждый дом в городе запылал ярким пламенем, потушить которое уже было невозможно. Итак, Коростень был взят, а древляне погублены: кто сгорел в огне, кто утонул в реке, спасаясь от пожара. Не остался живым и князь Мал. И хотя месть Ольги за мужа была сурова, но назидательна: чтобы другим неповадно было чинить бесправие над киевскими князьями. Ведь в те времена люди признавали власть только за теми, кто был сильнее, только страх мог удержать их от самоуправства.

Многие современники Ольги свидетельствовали, что эта женщина была одарена государственным умом и мудростью, поэтому она не могла не заинтересоваться христианской религией, которая единственная могла создать совершенно новые отношения между народом и представителями власти.

Будучи очень деятельной натурой, Ольга пожелала самолично присутствовать на христианской службе. Вместе со знатной свитой она отправилась в Царь-град, неся с собой богатые дары. Царь и патриарх приняли Ольгу с подобающим почетом.

Почему Ольга решила принять христианскую веру? На этот вопрос нет однозначного ответа, хотя древнее предание гласит, что всему виной царь, который решил жениться на Ольге. Княгиня, чтобы избежать брака, выбрала царя своим крестным отцом — ведь по церковному уставу крестный отец не смеет жениться на крестнице (зная великую мудрость Ольги, можно принять и такую версию ответа). И хотя княгине было к тому моменту около 60 лет и кажется сомнительным предположение о замужестве в столь почтенном возрасте, следует помнить о том, что правители часто действуют в соответствии с государственными интересами.

Что бы ни сподвигло Ольгу к принятию христианства, очевидно, что она очень серьезно отнеслась к этому, посвятив всю оставшуюся жизнь служению Богу и распространению христианской веры на Русской Земле.

Во время крещения Ольга получила новое имя — Елена. Некоторые знатные бояре, сопровождавшие ее в поездке, также приняли крещение. Возвращаясь в Киев с пресвитерами и клиром, княгиня получила от патриарха крест, книги, иконы и прочие необходимые для совершения богослужения атрибуты. На полученном кресте значилась символическая надпись: «Русская Земля возродилась для жизни в Боге святым крещением, принятым блаженной Ольгой».

В Киеве княгиня построила церковь во имя Святого Николая на Аскольдовой могиле — первую церковь на Руси. Во многих городах она уничтожала языческих идолов и на их месте ставила кресты, обращая язычников в православную веру.

Сын Ольги Святослав не согласился принять крещение и на все уговоры матери отвечал: «Как я один переменю веру: дружина будет надо мной смеяться!» Святослав почти все время своего княжения провел в войнах с хазарами, печенегами, болгарами. После кончины Ольги (11 июля 969 года) сын похоронил ее по православному обряду с великой честью. Позже Православная Церковь причислила ее к лику святых.

Спустя 20 лет внук княгини Владимир построил церковь Во имя Пресвятой Богородицы, называемой Десятинною, так как князь отдал в ее распоряжение десятую часть своих доходов, и перенес в церковь мощи святой Ольги.

Мать князя Владимира была дочерью князя Мала. Когда-то Ольга взяла ее в плен после расправы над древлянами, и она вместе с Ольгой приняла крещение в Царьграде. Когда Святослав погиб в 970 году от рук печенегов, его сын Владимир начал править в Великом Новгороде.

Старший сын Святослава — Ярополк, сражаясь за великокняжеский престол, учинил расправу над своим братом Олегом, княжившим в древлянской земле, поэтому Владимир, опасаясь за свою жизнь, бежал из

Новгорода к варягам и некоторое время там укрывался. Но спустя три года, собрав дружину из народа варяжского, Владимир захватил Киев и убил Ярополка, взяв себе в жены его вдову-гречанку, уже носившую во чреве Святополка Окаянного, который затем станет убийцей своих братьев — Бориса и Глеба.

Начиная с 980 года Владимир правил всей Русской Землей, восседая на киевском престоле. Он много воевал, присоединил к Руси земли славян, живших у Карпатских гор, разбил камских болгар и с доблестью отражал нападения печенегов, создав во время своего княжения мощную державу, простирающуюся от реки Буг до Балтийского моря.

Владимир в молодые годы был ревностным идолопоклонником и устанавливал повсюду идолов Перуна, Хорса, Даждьбога, Стрибога, Смарогла, Мокши. Перед теремом в Киеве на горе стоял Перун — идол с серебряной головой и золотыми усами. В жертву идолам, по старому обряду, приносились отроки и отроковицы, избранные по жребию.

Но однажды так случилось, что варяг-христианин по имени Федор не дал своего сына, воина Иоанна, принести в жертву. Надругавшись над идолами, он сказал посланным за сыном жрецам, что идолы не боги, а бесы. Толпа народа жестоко расправилась с варягом и его сыном. Это были первые и последние христианские мученики в языческом Киеве. Но с этого момента вера в поруганных идолов пошатнулась, а на том месте, где были убиты Иоанн и Федор, впоследствии построили Десятинную церковь.

К Владимиру приходили многие посланники, желавшие обратить Русь в свои религии. Так, в 986 году из Булгарской земли явились магометане и сказали князю: «Ты — князь мудрый и смышленый, а не знаешь истинной веры. Прими нашу веру и поклонись Магомету. Мы веруем в Бога, а Магомет учил нас, что нельзя ни есть свинины, ни пить вина». Однако Владимир ответил им на это: «Пить — веселие Руси, не можем без того быть». Магометане не открыли Владимиру ничего истинного о Боге, поэтому он и отказался от этой религии под предлогом не принятия их заповедей об обрезании, отказе от свинины и вина.

Вслед за магометанами пришли послы от германского короля Оттона III, они долго увещевали князя, что христианство — свет, а язычество — тьма, но, когда Владимир спросил их: «В чем ваша заповедь?», они ответствовали: «Пост по силе, если кто пьет или ест, то все — во славу Божию». Но не разъяснили, в чем же суть христианской религии, поэтому князь ответил им: «Идите обратно: ибо и отцы наши не приняли вашего учения».

За немцами явились евреи из земли Хазарской, убеждая принять их религию, говоря, что христиане малы, так как веруют в Христа, которого они распяли. Но тогда Владимир спросил: «Где ваша земля?», и они отвечали: «Бог разгневался на наших отцов и рассеял нас всех по земле, а нашу страну отдал во власть христианам». «Как же вы можете учить других, — возмутился Владимир, — когда сами отвергнуты Богом и разбросаны по земле за грехи ваши? Хотите, чтобы и с нами случилось то же?»

Своего миссионера к Владимиру присылали и греки. Сей проповедник осудил все прочие религии, разъяснив князю главные основания христианской православной веры. Он много рассказывал, кратко излагая основные события ветхозаветного времени, затем поведал Евангельскую историю от начала до момента сошествия Святого Духа на Апостолов. Владимир задал проповеднику три вопроса, первый — почему Христос родился от Жены. Грек ответил: «Через жену изначально была дана победа диаволу, из-за чего Адам был изгнан из рая; через жену же воплощенный Бог велел верным войти в рай». На второй вопрос, почему Иисус был распят на дереве, миссионер ответил: «На дереве был распят потому, что от древа вкусил Адам запретный плод и был изгнан из рая, но дерево жизни спасет праведных». И третий вопрос, зачем Иисус крестился водой, был разъяснен мудрым человеком: «Водою Бог погубил людей за грехи их (во время Всемирного потопа), водой же Он их обновил и очистил от греха. Сказано было, что первой была сотворена вода, поэтому крестятся водой и Святым Духом».

Затем греческий проповедник нарисовал перед князем картину Страшного суда: направо — праведники входят в рай, налево — грешники идут на вечные муки. «Если хочешь встать по правую сторону от Бога, то прими крещение», — так закончил свою речь проповедник. Но князь ответил: «Подожду немного», — и, одарив посланника, отпустил его домой с миром.

После этого собрал Владимир своих бояр на совет и рассказал о том, что узнал от грека. Старейшины ответили: «Ты знаешь, что каждый хвалит свое; отправь своих мужей посмотреть, как служат Богу разные народы». Выбрал князь десять мужей и отправил их к булгарам (на Волге), затем к немцам и грекам.

В Булгарии увидели мужи, что мусульмане молятся в мечети, стоят без пояса, делают поклоны и смотрят, как безумные. Нет у них веселия, только смрад и печаль. Побывав у католиков, они также не увидели ничего возвышенного и красивого. А в Царьграде русских послов встретили с большой честью, в Софийском соборе поставили на возвышение, чтобы они могли лучше видеть торжественное богослужение. Когда же послы вернулись домой, то, рассказывая князю об увиденном, заключили свою речь такими словами: «Греческое богослужение лучшее, краше, чем в других странах: мы не знали, были ли на небесах или на земле, знали только, что там Бог был с людьми».

Выслушав рассказы подданных, бояре обратились к Владимиру с такими словами: «Если бы худым был закон греческий, то не приняла бы его твоя бабка Ольга, мудрейшая из людей». Тогда Владимир спросил: «Где примем крещение?» А бояре ответили: «Где хочешь».

Но к тому моменту в Византии произошел мятеж, и царь Василий II стал просить помощи у Владимира, напомнив о договоре 954 года, где говорилось о греко-русской взаимопомощи. Князь согласился помочь с тем условием, что ему отдадут в жены сестру царя — Анну. Царь согласился на это, но с уговором, что тот примет христианское крещение.

По заключении договора русское войско численностью шесть тысяч человек подавило мятеж, но царь не торопился отдавать Анну, которая противилась браку, говоря: «Мне идти туда все равно, что в плен. Лучше убейте меня здесь». Тогда Владимир пошел войной на греческий город Корсунь (ныне развалины Корсуня, или Херсонеса, находятся около Севастополя) и осадил его. Некий Анастас помог князю советом, как перекрыть водопровод города.

Когда жители Корсуня остались без воды, город сдался. А Владимир отправил к Василию и Константину посланника, сказав, что пойдет на Царьград, если ему не отдадут Анны. Брак с царевной был очень важен для князя, ведь так для него открывались возможности дружеского сотрудничества со многими европейскими государствами той поры. Кроме того, за Анну ранее сватался французский король, но получил отказ — поэтому брак с ней принес бы Владимиру высокую честь.

Анна наконец дала свое согласие и вместе со священником, клиром, митрополитом Михаилом и святыми мощами отправилась в Корсунь по морю к Владимиру. По прибытии она узнала, что Владимир заболел глазами и ослеп. Тогда Анна убедила князя креститься, чтобы выздороветь. Князь дал согласие, и епископ Корсуньский вместе с константинопольскими (царьградскими) священниками крестил его, дав при крещении имя Василий.

После крещения свершилось чудо — князь прозрел и в радости воскликнул: «Теперь я узнал истинного Бога!» Дружина, увидев такое чудо, тоже приняла крещение. Так было положено начало Крещению Руси.

Повенчавшись с царевной, князь вместе с дружиной вернулся в Киев, где прежде всего окрестил всех своих домочадцев и начал уничтожать идолов: одних изрубили, других бросили в Днепр, а статую Перуна с серебряной головой и золотыми усами привязали к хвосту лошади, протащив по всему городу, и бросили в реку. После такого поругания языческих идолов киевляне приняли крещение: старики, взрослые с детьми входили в реку, а священники, стоя на берегу, читали молитвы. Это свершилось по указу князя 1 августа 988 года. В тот день было крещено небывалое количество людей. В летописи об этом событии сказано: «Была великая радость на небе и на земле — столько душ спаслось». После этого были крещены и жители других городов и сел, богослужение повсюду совершалось по славянским книгам, специально привезенным для этого из Болгарского царства. Первые духовные лица на Руси были греками и болгарами, но князь повелел отбирать детей у знатных русских семей и отдавать их в обучение священникам. Так появились на Руси русские священники. Один из них — Илларион — позднее стал митрополитом.

Владимир ввел обычай ставить храмы на месте языческих капищ, построив в первую очередь на месте жертвенника Перуна храм Святого Василия Великого. Из Греции были специально вызваны мастера, которые построили в Киеве церковь Пресвятой Богородицы (Десятинную). Когда церковь освящали, князь устроил великий пир для дружины и старейшин города. Позже такие же пиры он устраивал по воскресеньям и в праздничные дни.

С момента Крещения началось просвещение Руси. Благодаря тому что все богослужения проводились на славянском языке по книгам, переведенным с греческого святыми братьями Кириллом и Мефодием, многие храмы и церкви превратились в храмы науки и просвещения для всего народа. Поэтому христианская вера очень быстро распространилась и прижилась на Земле Русской.

К концу X века богослужения в церквях проводились уже русскими священниками и дьяконами. Князь посылал также проповедников христианской веры на берега Двины и Камы, вследствие чего печенежский князь Кучуг принял крещение и служил Владимиру. Крещение приняли и норвежский конунг Олава Трюггвасон, и известный Торвальд Путешественник. Так православная религия и просвещение распространялись по Земле Русской и на тех территориях, которые соседствовали с Русью.

Владимир всегда помнил слова из Евангелия: «Блаженны милостивые», поэтому щедро раздавал нищим и убогим питье, пищу и деньги (куны). Вера сильно изменила и его нрав: если раньше Владимир слыл жестоким, то теперь превратился в князя милостивого и человека доброго, войну вел только с печенегами-грабителями. Именно в период его княжения Русь достигла своего расцвета и заняла достойное место среди процветающих стран мира.

Последние годы княжения Владимира освещены почетом и славой, его окружали доблестные сыновья и храбрейшие витязи, среди которых такие великие богатыри русские, как Илья Муромец, Алеша Попович и Добрыня Никитич, а также Рогдай Удалой.

Перед смертью Владимир удалился в село Берестов, где и почил с миром 15 июля 1015 года. После смерти подданные обернули тело князя в ковер и, проломив полы, потому что выносить тело через дверь считалось в те времена неприемлемым, спустили вниз на веревках.

Похоронен был святой в мраморной раке, в Десятинной церкви. Во многих народных песнях и сказаниях народ воспевал своего князя, называя его Красным Солнышком или ласковым, милостивым князем. Память о нем жива и до сей поры. Потомок Владимира Александр Невский после победы над шведами на Неве установил празднование в честь равноапостольного Великого князя, который помог русским войскам в этом сражении.

Два брата княжеского происхождения были первыми святыми, канонизированными Русской Православной Церковью. Оба носят титул страстотерпцев, потому что приняли муку за Христа. С момента их канонизации Борис и Глеб считаются небесными покровителями Руси.

Позже церковь стала чтить в разное время варягов-христиан Федора и Иоанна, мучеников за веру, княгиню Ольгу и князя Владимира. Именно Борис и Глеб были признаны Русской Церковью как первые чудотворцы и первые русские мученники за русских христиан. Их признание и почитание в народе опередило церковную канонизацию. И сама канонизация произошла не «сверху», то есть с указания высшей, греческой иерархии. Митрополиты-греки долгое время сомневались в святости русских чудотворцев.

После первых рассказов князя Ярослава о чудесах митрополит Иоанн был «преужасен и в усумнении». Но именно этот митрополит перенес нетленные тела князей в новую церковь и установил праздник в их честь — 24 июля. Он сам составил им службу (1020 и 1039 годы). В 1072 году состоялось новое перенесение мощей князей, при этом митрополит Георгий «бе не верствуя, яко свята блаженная». Греки не признавали князей святыми, ибо они пали жертвой политических распрей и княжеских усобиц. Ведь Святополк, убивший своих братьев Бориса и Глеба, затем расправился и с другим братом — Святославом. Но канонизировать последнего не стали. Святополк, начав избавляться от братьев, стремился забрать всю власть в свои руки, а ведь в этом можно увидеть подражание Владимиру-язычнику — его отцу, об этом еще вспоминал сам святой Борис. Но, помимо этого, греческую церковь одолевали сомнения иного рода: ведь среди канонизированных так мало мирян, в основном только преподобные (аскеты-подвижники) или святители (епископы). Миряне же в чине праведников почти отсутствовали, поэтому канонизация русских князей представляется вполне уместной и нужной для внушения твердой веры русскому народу.

До канонизации святых Бориса и Глеба отмечено два чуда, но вера в них народа оказалась настолько сильной, что варяги и славяне начали стекаться в Вышгород, ища исцеления у захоронения святых. Такого почитания не было даже гробу Владимира, потому что люди не верили в его чудесные свойства.

Автор жития Владимира в XII веке писал: «Если бы мы имели тщание и молитву приносили за него в день преставления его, то Бог, видя наше тщание к нему, прославил бы его».

О Борисе и Глебе было написано три жития в первое же столетие после их мученической смерти. Оба брата были связаны между собой тесной духовной дружбой, юный Глеб, «детск телом», не расставался с братом и слушался его день и ночь. Борис, зная грамоту, много читал о жизни святых, их мучениях и, читая, часто молил Бога даровать ему такую же стезю. Нестор-летописец описал великое нищелюбие князей, их доброту и стремление всегда помочь обездоленным. В этом братья подражают своему отцу, который также при жизни творил добро и подавал милостыню нуждающимся. Борис был милосерден не только к беднякам, но и ко всем своим подданным в той волости, где княжил и куда его направил отец — князь Владимир.

У князя Владимира было много сыновей, но самыми известными из них были Святополк, Ярослав, Борис и Глеб. Последние — любимцы отца. Владимир держал при себе Бориса и хотел именно ему передать киевский престол. В то время, когда князь Владимир умирал, Борис находился в походе на печенегов, поэтому не сразу получил сию печальную весть. Узнав же об этом, сразу повернул назад в Киев, а по дороге получил сведения, что брат Святополк намеревается расправиться с ним. И, несмотря на уговоры дружины, Борис решил не противиться злой воле брата. Дружина оставила его, и на реке Альте убийцы, вышгородцы, преданные Святополку, настигли князя. Борис провел ночь в шатре в молитве, читая и слушая утреню, ожидая убийц. 24 июля Путша и его сотоварищи ворвались в шатер и пронзили князя копьями. Верный слуга Бориса — угр (венгр) Георгий, пытаясь прикрыть любимого хозяина своим телом, погиб на его груди. Вышгородцы, обернув тело убиенного в шатер, повезли его на телеге в Киев. Подъезжая к городу, они вдруг заметили, что князь еще дышит. Варяги добили мученика своими мечами. В Вышгороде тело Бориса погребли у церкви Святого Василия.

Глеб же в это время ехал по Волге и Днепру из своей волости (Мурома) по обманному вызову Свято-полка. Убийцы настигли его у Смоленска, в устье Медыни. Брат Ярослав пытался предупредить Глеба о коварстве Святополка, но тот, не желая верить в злодейство брата, продолжал путь навстречу верной гибели. Хотя по другой версии (летописям Нестора) Глеб находился в Киеве во время смерти отца и, спасаясь от Святополка, бежал на север.

Ладья убийц настигла ладью Глеба, который тщетно взывал о милости: «Не трогайте меня, братья мои милые и дорогие». Но, видя, что пощады не дождаться, Глеб вознес молитву Богу и, помолившись, сказал: «Приступайте же и закончите то, за чем посланы». Собственный повар Глеба по приказу Горясера перерезал ножом ему горло. Это случилось 5 сентября. После злодейского убийства тело князя бросили на берегу «между двумя колодцами», только лишь спустя время (1019–1020 годы) тело князя, нетленное, было найдено Ярославом и погребено, после мести Святополку, в Вышгороде рядом с Борисом.

Еще до развития печальных событий Борис говорил: «Не годится мне поднимать руку на своего старшего брата; когда отец умрет, он будет мне вместо него». Много смирения и веры звучало в речах Бориса, праведного христианина: «Господу противны гордые, смиренным же дается благодать». И он же восклицал пророческие слова о себе: «Аще кровь мою пролиет, мученик буду Господу моему». Ожидая верной смерти, Борис находил утешение в размышлениях о «мучении и страсти» святых мучеников Вячеслава, Никиты и Варвары, погибших от рук своих отцов или братьев. Ибо вольное мучение, по его убеждению, есть подражание Христу и совершенное исполнение Евангелия. Борис со слезами шел на смерть, благодаря Бога за то, что Он сподобил его перестрадать все ради любви к Нему.

Мученичество святых князей Бориса и Глеба не носит героического характера. С горечью и болью прощаются князья с миром, с жизнью. Но дух вольного страдания, непротивления убийцам, торжествует в сердцах князей. Князья отказываются от сопротивления, чтобы не погубить дружины. Подвиг непротивления становится национальным русским подвигом, открытием новокрещенного русского народа. Ведь народ русский с простотой младенца воспринял образ Христа, проповедовавшего любить врагов своих еще больше, чем друзей.

Святые Борис и Глеб создали на Руси особый чин страстотерпцев, которые стали самыми почитаемыми святыми у народа. Святые Борис и Глеб становятся во главе небесных сил, обороняющих Русь от ворогов: «Вы нам оружие, Земля Русская забрала и утверждение и меча обоюду остра, има же дерзость поганьскую низлагаем». В ночь перед Невской битвой в 1240 году некоему

Пелгусию явились святые Борис и Глеб — в ладье посреди гребцов, «одетых мглой», они проплыли перед взором очевидца, положив друг другу на плечи руки… «Брате Глебе, вели грести, да поможем сродственнику нашему Александру», — произнес Борис. Так на примере страстотерпцев Бориса и Глеба, следовавших Христу, Крест из орудия смерти превращается в символ победы над нею.

По происхождению Ефрем Новоторжский — боярин из знатного рода. Вместе со своими двумя братьями Георгием и Моисеем он служил великим князьям Борису и Глебу. Во время убийства Бориса на реке Альте Ефрема не было рядом с князем, Георгий же погиб вместе со своим господином. Убийцы отрубили ему голову ради богатого золотого украшения. Когда Ефрем в великом горе прибыл на место искать тело убиенного брата, то нашел лишь его голову, которую и хранил до самой кончины при себе. Отказавшись от боярского звания, он прибыл на берег реки Тверцы в город Торжок, где построил храм в память страстотерпцев Бориса и Глеба. Множество иноков собрались вокруг него, тогда преподобный Ефрем устроил здесь монастырь, став его архимандритом. В 1053 году святой Ефрем почил. По свидетельству многих, у его гроба совершались великие чудеса и исцеления.

Именно Антоний Печерский справедливо считается отцом русского монашества. Родом Антоний из местечка Любеч, расположенного недалеко от Чернигова. В миру звали его Антипой.

Антипа с детства чувствовал призвание к уединенной жизни, свидетельством чему может служить пещера, до сих пор сохранившаяся на его родине. В этой пещере Антипа уединялся и проводил долгие часы в молитве, прося Господа указать ему путь. В один из дней Антипа неожиданно почувствовал, что ему необходимо отправиться в странствия. Предчувствие свое он отнес к велению Господа и отправился в дорогу.

Долгие странствия привели Антипу на Афонскую гору. Обойдя Афон и подивившись жизни афонских подвижников, Антипа стал просить игумена одной обители облечь его в иноческий образ. Антипа был пострижен под именем Антоний. Его духовным учителем стал старец Феоктист.

Антоний впитывал, как губка, наставления старца, и через некоторое время Феоктист сказал ему:

«Антоний! Иди в Россию, чтобы ты был и другим на пользу, был бы благословением святого Афона». Антоний покинул святую гору и прибыл в Киев в 1013 году.

Поселившись в пещере на крутом обрыве возле Днепра, Антоний проводил дни и ночи в непрестанной молитве. В это время Россия была во власти кровопролитий и волнений, связанных со смертью великого князя Киевского Владимира, Антоний вынужден был покинуть Россию и возвратиться на Афон. Проведя несколько лет в «царстве монашеском»,

Антоний опять услышал повеление старца идти в Россию и незамедлительно двинулся в путь.

У подошвы Днепровского холма Антоний выкопал себе пещеру, в которой и стал жить. Было это в 1028 году. Антоний не мечтал ни о земной славе, ни о богатстве, ни об известности, проводя время в молитве и посте. «Он прославлял Господа, а Господь прославил его, — писал Нестор-летописец, — скоро слава о нем распространилась как о великом Антонии Египетском». Люди стали приходить к Антонию, ища духовную помощь и прося помолиться за них.

Были и такие, кто, глядя на Антония, оставляли свою мирскую жизнь и становились учениками святого. Антоний стал духовным учителем для Леонтия, Моисея, Иллариона и Феодосия. Но первым человеком, оставившим мирскую жизнь и поселившимся вместе с Антонием, стал иеромонах Никон.

В 1054 году к Антонию прибыл только что вступивший на престол великий князь Киевский Изяслав со своей дружиной. Князь просил помолиться за Русь. Придворные князя Изяслава — Варлаам и Ефрем — пожелали остаться среди отшельников и вскоре были пострижены в монахи.

Князь был против того, чтобы его придворные становились отшельниками и, решив отомстить Антонию, добивался, чтобы тот покинул Киев. Антоний собрал учеников и, посоветовавшись с ними, принял решение уйти из Киева.

Но вскоре пришло приказание от Изяслава воротить черноризцев и оставить их в покое. Супруга князя Изяслава, полька по происхождению, узнав, что ее муж собирается изгнать монахов, сказала: «Изгнаны были черноризцы из Польши, и много бед от этого вышло в нашей стране».

Когда число братии возросло до пятнадцати, подвижники устроили в пещере церковь. После этого Антоний сказал своим ученикам: «Живите теперь сами, братья, я назначу вам игумена. Сам же я хочу идти в другую гору и жить в уединении…» Игуменом был назначен Варлаам, а Антоний же переселился в другую пещеру, которая и по сей день называется Антониевской.

В 1067 году Русь страдала от набегов половцев, против которых выступили князья Изяслав, Святослав и Всеволод. Отправляясь в поход, князья пришли за благословением к Антонию. Великий подвижник со слезами на глазах предсказал неудачу в их походе. Тогда один из полководцев по имени Симон пал к ногам святого и попросил: «Помолись о моем избавлении от смерти». «Вы будете смяты, изранены и потоплены, — сказал Антоний, — но ты, сын мой, останешься жив и будешь положен в здешнем храме».

В тот же год произошла битва с половцами на реке Альте, и русские действительно потерпели поражение. Израненный полководец Симон очнулся среди трупов: все поле битвы было усеяно человеческими телами, а земля пропитана кровью… Тогда поднял Симон глаза к небу, и привиделись ему церковные купола, сияющие Божественном светом. «Господи, молитвами Матери Твоей и преподобных Антония и Феодосия избавь меня от горькой смерти!» — взывал раненый полководец. Симон остался жив, как и предвещал ему Антоний.

После поражения на Альте киевляне взбунтовались против Изяслава, и последний вынужден был уехать в Польшу. Место Изяслава занял Всеслав, который питал глубокое уважение к Антонию и часто приходил к нему за советом или просто побеседовать. Именно это обстоятельство и послужило потом причиной неудовольствия Изяслава, снова занявшего киевский «стол». Изяслав сказал Антонию, что тот предал его, близко сойдясь с Всеславом. Ничего не ответил монах князю, а тут же уехал в недавно основанный Черниговский Елецкий монастырь по приглашению князя Святослава. Антоний поселился в пещере, которую собственноручно выкопал в Болдиной горе, а князь же, питая уважение к монаху, выстроил недалеко церковь во имя Святого пророка Илии Фесвитянина. Но через некоторое время князь Изяслав осознал свою ошибку и попросил Антония вернуться в Клев. Незлобивый монах, усмотрев в этом волю Господню, опять возвратился в прежнюю свою пещеру.

Также проводил время монах в посте и молитвах, не отказывая никому в беседе и в совете.

Но однажды в Печерскую обитель пришли из Константинополя четверо зодчих и задали вопрос отшельнику: «Где строить церковь?» — «Кто прислал вас?» — спросил каменщиков Антоний. Тогда они рассказали, что в один и тот же день к каждому из них рано утром пришел посланец с известием, что Царица зовет их во Влахернскую церковь. И когда они туда пришли, то явилась к ним Царица и сказала: «Хочу построить Себе церковь в России, в Киеве, возьмите денег на три года, идите и стройте». — «Куда же и к кому идти нам в незнакомой стране?» — спросили зодчие. Тогда Царица, указывая на двух стоящих возле нее людей, ответила: «К ним — Антонию и Феодосию, которых вы встретите там. Антоний благословит вас на труд, укажет место строительства церкви и отойдет на вечный покой. На другой год последует за ним и Феодосий. Я Сама буду осматривать церковь и хочу пребывать в ней».

В дополнение Царица сказала, что церковь должна быть Богородичной и, дав мощи святых мучеников Артемия, Полиевкта, Акакия, Арефы, Леонтия, Иакова и Феодора, повелела положить их в основании храма.

Окончив свой рассказ, который нисколько не удивил Антония, зодчие спросили: «Так где же строить церковь?» — «Подождите три дня, — сказал Антоний, — и я укажу вам место».

С того момента он стал усиленно молиться, прося Господа указать ему место устроения церкви. Антоний переходил с места на место и молился и днем и ночью. В одну из ночей Антонию был дан знак: когда все окрестности были покрыты росой, на одном из мест не было ни капли росы. А в другую ночь случилось наоборот: все окрестности были сухи, а выбранное место покрыто росой. Именно на этом месте святой Антоний благословил каменщиков на устроение церкви. Сбылось и предсказание Царицы — вскоре после начала строительства Антоний скончался. Случилось это 7 мая 1073 года, Антонию было 90 лет.

Мощи святого Антония пребывают в пещере, которая служила ему пристанищем; несколько раз пытались перенести мощи отшельника в другое место, но это так никому и не удалось сделать — всегда находились какие-либо препятствия. Видимо, и после смерти святой Антоний захотел остаться в уединении в своей пещере.

Начало православия на Руси связано с городом Киевом, где великий князь Владимир уверовал во Христа и, приняв крещение в Царьграде, крестил в водах Днепра свой город.

И стала процветать на Русской Земле Православная вера, и при первых преемниках Владимира в Киеве было основано монашеское гнездо — Киево-Печерский монастырь. Эту обитель основал преподобный Антоний Печерский, и вскоре к нему присоединился преподобный Феодосий Печерский.

Феодосий родился в городе Васильеве, который расположен недалеко от Киева. По христианскому обычаю, на восьмой день родители принесли мальчика в церковь для наречения имени. Священник, будто наперед зная, что этот младенец в будущем посвятит себя Богу, назвал его Феодосием, что по-гречески означает «Божий дар».

Через некоторое время родители Феодосия переехали в Курск. Подрастая, мальчик стал интересоваться Священным Писанием, он не участвовал в детских играх и не любил нарядную одежду, предпочитая обычное рубище. Родители, будучи очень обеспеченными людьми и занимая хорошее положение в обществе, постоянно напоминали своему сыну, что он не раб и должен одеваться так, как подобает господину.

Когда юноше было 13 лет, умер его отец; теперь Феодосий стал управлять всеми делами, но он не ограничивался только руководством, а сам выходил со слугами в поле и работал с ними наравне. Это очень возмущало его мать, которая находила неприличным такой образ жизни сына.

Но блаженный юноша желал вести жизнь убогую, его не смущало то, что мать постоянно высказывала ему и даже била за непослушание. Феодосий не обращал на мать внимания и думал только о том, как бы уйти из дома в такое место, где его поймут. И такая возможность вскоре ему предоставилась.

Однажды в Курск пришли странники. Блаженный юноша очень обрадовался и стал спрашивать, откуда и куда они идут. «Мы из святого Иерусалима, — отвечали странники, — и, если Бог позволит, опять пойдем туда». Феодосий стал просить, чтобы странники взяли его с собой и довели до святых мест. К радости юноши, они согласились. Среди ночи Феодосий ушел из дома, ничего с собой не взяв и надев старую, дырявую одежду. Через три дня мать узнала, что ее сын ушел вместе со странниками и, взяв с собой младшего сына, бросилась в погоню за Феодосием. Догнав странников, разгневанная женщина схватила сына и силой вернула его назад. Дома она избила Феодосия, затем связала и заперла в комнате. Через несколько дней мать выпустила сына из комнаты, развязала, но ноги его заковала в железо, чтобы он больше не убежал.

Когда гнев матери немного поутих и она сняла со своего сына оковы, Феодосий стал помогать в церкви — печь просфоры. Два года то лаской, то побоями пыталась уговорить мать сына отказаться от этого занятия. Но Феодосий продолжал печь просфоры, чувствуя, что не делает ничего плохого, исполняя эту службу. Не выдержав постоянных упреков матери, юноша опять ушел из Курска и поселился в небольшом селении, в доме священника. Мать опять нашла его и связанного привела домой.

Феодосий стал вести прежнюю жизнь: носил старую одежду, раздавал милостыню, ходил в церковь и подолгу молился. Он велел кузнецу сковать железную цепь и опоясался ею; железная цепь врезалась ему в тело, вызывая сильную боль, но Феодосий с радостью терпел муки. Только через много дней, когда на теле Феодосия образовались кровавые рубцы и кровь стала проступать через одежду, мать заметила железную цепь, опоясывавшую тело ее сына.

В гневе женщина сорвала цепи с Феодосия и избила его.

Как-то Феодосий в церкви услышал слова из Евангелия: «Кто любит отца и мать больше Меня, тот недостоин Меня». И Феодосий снова ушел из дома, направившись теперь в Киев, где, по слухам, жили отшельники. Три недели юноша шел из Курска в Киев и, прибыв в город, стал обходить все монастыри и умолять иноков принять его в обитель. Но иноки не доверяли юноше, пришедшему к ним в разорванной в клочья одежде и с горящими глазами. Нигде не принимали Феодосия. Но он был настойчив и, услыхав о преподобном Антонии, живущем в пещере, устремился к нему. Юноша упал перед старцем на колени и со слезами умолял принять его в иночество. Антоний благословил юношу и приказал преподобному Никону постричь его. Было это в 1032 году.

Только через четыре года мать Феодосия узнала, где находится ее сын. Она пришла в Киев к преподобному Антонию, попросив его поговорить с Феодосием, чтобы тот встретился с матерью. Антоний обещал поговорить с ним, но разговоры старца ни к чему не привели — инок не захотел видеть свою мать. Узнав об этом, женщина стала кричать Антонию, что он отнял у нее сына и если Феодосий не выйдет к ней, то она сейчас же наложит на себя руки.

Услышав крики своей матери, Феодосий вышел из пещеры… Когда мать увидела изможденного сына, то стала уговаривать его вернуться домой. На все уговоры монах отвечал матери, что если она хочет его видеть, то должна остаться в Киеве и постричься в монахини, в противном же случае она больше никогда его не увидит. Несчастная мать, не представляя своей жизни в разлуке с сыном, вскоре стала послушницей женского монастыря Святого Николая.

А жизнь блаженного Феодосия так и прошла в тихой обители, основанной преподобным Антонием — отцом русского монашества. Он участвовал в строительстве великой церкви Киево-Печерской лавры.

Феодосий всю свою монашескую жизнь был правой рукой преподобного Антония. Умер блаженный Феодосий в 1074 году, через год после смерти своего духовного учителя.

Сведения о преподобном Никоне относятся уже к моменту его появления в Киево-Печерском монастыре у святого Антония. Родился Никон не позднее

1008 года, в монастырь пришел уже иноком и иереем. История молчит о том, где и когда он принял постриг. Антоний повелел Никону постригать всех приходящих в пещеры для иноческой жизни.

Иногда в монастырь являлись и люди знатного происхождения. Так, здесь приняли постриг казначей великокняжеский Ефрем и молодой боярин Варлаам Вышатин, их постриг вызвал большой гнев Киевского князя Изяслава. Он даже послал своих воинов, чтобы разогнать киево-печерских иноков.

Тогда преподобный Никон вместе с иноком монастыря Святого Мины отправился на поиски другой обители и, дойдя до Азовского моря, остановился недалеко от Тмутаракани (Тамань). При этом Никон сказал, что это место любимо Богом, потому и процветает. Спустя время преподобный установил здесь церковь Пресвятой Богородицы и основал монастырь, который во многом напоминал Киево-Печерский монастырь.

Своими богоугодными деяниями Никон снискал уважение и любовь у местного населения, и даже, когда в 1065 году Грек подло убил князя Ростислава, таманцы явились к нему с просьбой отправиться к князю Святославу в Чернигов и привезти с собой к ним на княжение его сына Глеба. Согласившись, Никон отправился в Чернигов и исполнил там поручение, затем он посетил Печерскую обитель и узнал, что игумен Печерский теперь Феодосий, некогда принявший постриг от Никона.

Состоялась радостная встреча, оба долго плакали от счастья, обнявшись и стоя друг перед другом на коленях. Никон, склонясь на просьбы Феодосия, пообещал вернуться сюда после устройства всех дел в своем монастыре.

Проводив князя Глеба в город Тмутаракань, закончив все дела, Никон вернулся в Клев, в монастырь. Феодосий принял его как отца, и когда ему случалось удаляться по важным делам из обители, Никон исполнял обязанности Феодосия и поучал братию вместо него. Когда же в 1068 году в Киеве началась смута и был изгнан князь Изяслав, Никон отправился в Тмутаракань, где его с почетом встретил князь Глеб. Спустя время Никон вновь поехал в Печерскую обитель. Братия предложила ему стать игуменом в Феодосиевой обители. Здесь находились ученики Антония и Амвросия — Исаакий Затворник, Матфей Прозорливый, Агапиит Врач и Григорий Чудотворец. В 1083 году к Никону явились иконописцы, сказав, что их наняли Антоний и Феодосий из Печерской лавры, однако к тому времени вот уже как 10 лет начальники лавры почили.

Никон был удивлен такому случаю и наказал им сделать изображения старцев, когда же он узнал лики святителей из Печерской лавры, то пригласил иконописцев к себе. В это же время неожиданно в обитель к Никону привезли мозаику для украшения храма греческой купицы — так чудесно была украшена иконами и мозаикой церковь под начальством Никона. Преподобный усердно исполнял порядки, установленные Антонием и Феодосием. Однажды Никон наказал келарю испечь хлебы, которые готовили во время первой недели поста в монастыре при Феодосии, «чистые… с медом и маком». Но келарь солгал Никону, сказав, что нет муки для приготовления таких хлебов. И все-таки после святой литургии, когда братия направилась на постный обед, в обитель чудесным образом привезли целый воз таких хлебов. Никто не знал, откуда они и кто их послал. А когда солгавший келарь решил испечь хлебы из муки, которой якобы нет, то в воде при замесе обнаружили лягушку — так было осквернено то, что делалось во лжи и против совести.

Немало чудес совершалось и после кончины преподобного Никона, почившего 23 марта 1088 года в возрасте 86 лет. Нетленные мощи преподобного Никона покоятся в Печерской лавре.

В летописях и прочих литературных источниках не сохранилась информация о дате рождения Никиты, известно лишь, что во время княжения киевского князя Изяслава Ярославича Никита был монахом Киево-Печерской лавры.

Также неизвестно, кто были его родители. Житие сохранило описание юности святого и историю о том, каким он подвергался искушениям в те годы. Когда Никита пожелал стать затворником, игумен монастыря уговаривал его оставаться вместе с братией: для молодого инока это было гораздо полезнее. Игумен опасался, что молодость Никиты послужит поводом для великих искушений, однако тот упорствовал и божился, что не поддастся никаким козням дьявола.

Так и ушел Никита в затвор, не послушав совета более мудрого наставника. Долгое время он провел в уединении и постоянных молитвах, и вот однажды ему почудилось чудесное благоухание, как будто кто-то невидимый молился вместе с ним. Никита подумал, что будь то бес, он не стал бы молиться вместе с ним, и испросил у Господа чуда — чтобы тот явился перед ним. Но ему ответил неведомый голос: «Не покажусь, дабы ты не гордился и не пал». Но Никита умолял и говорил, что никак не станет тем гордиться. Тогда перед ним появился бес в образе ангела и сказал преклонившемуся юноше: «Тебе не нужно больше молиться, читай книги, а молиться за тебя буду я».

Обрадовался инок сей милости и перестал молиться совсем, видя, как псевдоангел молится за него. Никита изучал писания и даже стал поучать приходивших к нему, как пророк. Раз он предсказал гибель Глеба Святославича, сказав, что он будет убит заволоцкой Чудью. И это случилось. С того момента пошла слава о затворнике как о пророке.

Предсказывать будущее Никите помогал бес в образе ангела. Обо всех этих предсказаниях он сообщал народу, приходящему к нему. Но все же иноков Печерского монастыря смущало, что, зная наизусть все книги Ветхого Завета, Никита не мог слышать ничего о Евангелии. Тогда братия решила, что затворник прельщен бесами и его нужно спасать. Братья из монастыря вместе с игуменом явились к Никите в затвор и молитвами изгнали беса.

Когда же они вывели Никиту наружу из стен затвора, то он ничего не мог вспомнить о Новом Завете, говоря, что никогда не слышал об этих книгах. И хуже того, Никита совсем разучился читать и понимать написанное. С трудом он смог вновь научиться грамоте.

Оправившись от этой беды, Никита долго плакал и сокрушался о своих грехах. Оставшуюся жизнь он провел в постоянных молитвах и воздержании.

А в 1096 году был назначен епископом Новгородским. Безупречной жизнью он получил дар чудотворения от Бога. Так, однажды в Новгороде случился сильный пожар, и святитель смог молитвами его остановить, а когда в городе долгое время не было дождя, и народ страдал от неурожая, Никита молитвами выпросил дождь.

Никита 13 лет управлял Новгородской епархией и почил 30 января 1108 года, после чего был похоронен в Софийском соборе. И после смерти он славился чудесами. Но спустя годы его забыли, и в 1551 году один боярин, оказавшись в этом храме, задремал и услышал во сне голос: «Гроб святителя Никиты должно покрыть».

Когда боярин проснулся, то сам очистил гробницу от пыли и из любопытства заглянул внутрь нее сквозь щель. Он был поражен тем, что святой лежал там как живой. Тогда боярин рассказал всем об этом чуде, после чего вернулась былая слава к мощам святого Никиты.

У его гроба происходило много чудес. Одна старуха, Ксения, слепая более 12 лет, умоляла архиепископа помолиться за нее Никите, но тот воспротивился, сказав, чтобы она сама молилась. Ксения так и сделала, и один ее глаз прозрел. Тогда она вновь явилась к архиепископу и стала его просить помолиться Никите, чтобы открылся ее второй глаз. Но тот снова отказал, сказав, что она уже стара и хватит ей одного глаза. Ксения же вновь помолилась у гроба, и к удивлению всех ее второй глаз тоже прозрел. По сей день мощи святого Никиты покоятся в Софийском соборе, и от них совершаются исцеления и чудеса.

Во время княжения Святополка Изяславича (XI век) в Печерском монастыре появился инок Прохор, пришедший из города Смоленска. Он был великим постником и вместо обычной для братии пищи готовил себе еду из лебеды, а пил только воду. В его руках горькая лебеда превращалась в сладкий хлеб, так Прохор следовал евангельскому наставлению и словно птица вкушал то, что насеяно с не паханой земли. Когда на Руси случился страшный голод и ничего не взошло, кроме лебеды, Прохор собирал эту траву, растирал своими руками и пек хлеб, который потом раздавал голодным. Всем казался его хлеб вкуснее пшеничного, если же кто осмеливался похитить такой хлеб, то он становился тут же горьким и несъедобным. С тех пор Прохора стали называть Лебедником.

Однажды из-за междоусобной войны между Святополком и киевскими князьями в Русском государстве не стало соли. Она была редкостью в то время.

Чтобы помочь людям справиться с этим, Прохор стал собирать пепел из монастырских келий. Прочитав над ним молитвы, он раздавал нуждающимся пепел, превращавшийся в соль. Причем соли становилось все больше.

Весь русский люд стал ходить в монастырь к Прохору за солью, а рынки опустели, и торговля почти совсем расстроилась. Тогда купцы озлобились на преподобного и решили его наказать. Они отправились с жалобой к князю Свято-полку и сказали, что монах совсем их разорил.

Князь был суров и жесток, он приказал отнять у Прохора всю соль и продавать ее на рынке по высокой цене. Вся прибыль от этой торговли должна была пойти в казну. Но, когда соль привезли в княжеские палаты, она тут же обратилась в пепел. И Святополк выбросил ее за ворота города.

А бедные люди по-прежнему шли к Прохору за солью, но когда узнали о поступке князя, сильно разгневались. Преподобный их утешил и сказал, чтобы они собрали выброшенный за ворота пепел. Люди так и сделали, и пепел вновь превратился в их руках в соль с благословения Прохора. Тогда Святополк понял, над кем своевольничал и кого обижал. Князь раскаялся и стал чтить инока как великого Божьего угодника.

С тех пор между князем и преподобным установились отношения как между сыном и отцом. И когда Прохор почувствовал близость кончины, он отправил посланца к князю, который в это время воевал с половцами. Святополк поспешил к преподобному. Своими руками он положил его в гроб и отнес в пещеру. Только после совершения всех положенных обрядов князь вернулся к своему войску и с Божьей помощью и молитвами преподобного Прохора перед Богом победил заклятого врага народа русского.

Моисей Угрин по происхождению венгр (угрин по-старославянски — «венгр»). Он был верным слугой князя Бориса-страстотерпца. Случайная отлучка в день смерти князя спасла его от гибели. Потом он скрывался в Киеве у княжны Предиславы, сестры князя Ярослава Новгородского.

Когда между князьями Ярославом и братоубийцей Святополком завязалась борьба, Моисей попал в плен к полякам, вызванным на подмогу Святополку.

Моисей отличался силой, статностью и красотой. Попав в плен к полякам, он оказался в милости у польской вдовы. Она воспылала к Моисею такой страстью, что стала домогаться его, склоняя к блуду. Многие пленники не понимали Моисея и советовали откликнуться на любовный призыв вдовы. Однако он всей душой стремился к иночеству. И даже дал обет, что если вернется в Киев, то примет постриг.

Наконец молитвы были услышаны, и однажды к нему пришел неизвестный афонский монах, совершив над ним постриг. Влюбленная вдова сильно разгневалась на Моисея и упросила короля дать ей право поступить с пленником по своему усмотрению.

Моисея на этот раз спасло начавшееся восстание, во время которого вдову в числе многих знатных и богатых поляков убили. Преподобный смог вернуться на родину, он пришел в Киево-Печерский монастырь к преподобному Антонию и остался в обители. Прожив в посте и молитвах 10 лет, он получил от Бога дар исцелять от нечистых страстей. Так святой Моисей при жизни в миру подвергся сильному искушению, но благодаря вере смог избежать соблазнов и мужественно перенес побои и унижения от разгневанной полячки. Вернувшись в Киев, Моисей уже был слаб здоровьем и мог ходить, только опираясь на посох. Но его дух при этом только окреп. Когда один инок, мучимый искушением плоти, попросил у него помощи, Моисей лишь дотронулся до его груди своим посохом, и монах исцелился.

Скончался преподобный Моисей 26 июля 1043 года, его останки погребены в Ближних пещерах. Даже после его смерти чудеса продолжались: молитвами к преподобному и прикосновением к святым мощам исцелялись люди от плотских искушений.

Глава 2
В СОНМЕ СВЯТЫХ ПРЕБЫВАЮЩИЕ (XI–XII ВЕКА)

Многое пережила и испытала Русская Земля в период с XI по XII век. Но на протяжении всего исторического пути праведники и святые, чудотворцы и целители несли свет миру, наставляя князей русских, как править, помогая народу в бедах, объединяя народ в одно целое, молитвой служа перед Богом за все Отечество.

Страдала Русь не только от набегов враждебных племен — русские князья иной раз хуже ворога разоряли родную землю. Со смертью Ярослава Мудрого началось разделение Руси на удельные княжества, и чем больше ветвился княжеский род, тем более дробилось государство. Это особенно усилилось к концу XII века. Раздел земель неизбежно вел к междоусобицам между князьями, которые стремились завладеть лучшими землями, а не теми, которые им были положены по завещанию от отцов. Особенно страдал русский народ, когда на киевский престол взошел Святополк II Изяславович. Он в самом начале княжения вступил в войну с половцами, хотя многие советники и младший князь Владимир Мономах его отговаривали.

Войско у Святополка было небольшое, и половцы разгромили рать князя. После этого отряды половцев рассеялись по всей Земле Русской, неся разор, грабя и опустошая села и города.

Мономах в это время мирил князей. По его совету все они собрались в городе Любече. Великий князь Владимир увещевал их: «Зачем мы губим Русскую Землю, зачем ссоримся между собой, ведь в это время половцы разоряют наши волости и радуются, что у нас усобицы». После такого увещевания князья пришли к некоторому соглашению и полюбовно разделили между собой земли. Однако многое еще происходило недоброго и преступного в годы княжения Святополка, пока на киевский престол не взошел Владимир Мономах.

Но в это же время славится святость русских иноков. Именно с XII века Киево-Печерскому монастырю были присвоены титулы архимандрии и лавры. Немало пользы приносят Божии угодники и для князей Земли Русской. Так, Владимир Мономах благодаря влиянию преподобного Агапита стал любимым князем народа, и в период его княжения Русь процветала, потому что он умел удержать младших князей от раздоров и войн.

После Владимира был еще один князь, любимый и почитаемый в народе, — это Андрей Боголюбский, который также славился своим милосердием и нищелюбием, как и его предшественник.

И хотя Русь этого периода оставалась еще раздробленной, всех людей — и простых, и знатных — объединяла единая Православная вера и присущая всем русским людям жажда праведности.

Князья, бояре и простой люд шли к просвещенным монахам, чтобы получить совет и в делах веры, и в государственных вопросах. Иноки Киево-Печерского монастыря были истинными образцами христианской жизни и несли людям просвещение и духовность. Многие снискали себе славу, проявляя искреннюю любовь и заботу о Земле Русской, о народе. Помогая и словом, и делом: исцеляя от болезней, творя чудеса и давая мудрые советы, святые отцы становились примером для подражания и образцом святости.

Сострадание и милосердие, мирное сосуществование, взаимопомощь — вот те законы, на которых строилось русское государство, вот то, что было заложено в его основание. Неслучайно святыми становились князья, которые заботились о благе своего государства и о простых людях. Читая о жизни Владимира Мономаха или другого всеми любимого князя, больше всего сердце трогают не его боевые победы, а, казалось бы, незначительные на первый взгляд небольшие зарисовки, эпизоды из жизни. Но именно они воссоздают перед нами не безликого князя, но личность, человека со всеми его слабостями и в то же время благородного и сильного.

Много замечательного осталось в летописях о деяниях Владимира Мономаха, но особенно трогает история о Василько. После совета князей и мирного раздела земель на время распри прекратились. Но князь Давид из страха перед князем Галицким Василько оклеветал его перед Святополком II, сказав, что Василько и Владимир Мономах собираются войной идти на Киев. Святополк поверил и велел схватить Василько. Его заковали в цепи. Игумены монастыря, узнав о таком злодеянии, стали просить за Василько. Но Святополк не стал их слушать и выдал галицкого князя Давиду, который решил ослепить его. Князья, узнав о таком преступлении, пришли в ужас, а Владимир Мономах заплакал и сказал: «Такого зла не было еще ни при дедах, ни при отцах наших». Князья освободили Василько, и, даже несмотря на свою слепоту, он часто предводительствовал дружиной.

Слезы Владимира Мономаха были пролиты не напрасно. Ведь именно эта деталь в описании, как никакие другие аргументы, склоняет на сторону князя: добрый, сострадательный и отзывчивый человек, мудрый и справедливый правитель — только таким и должен быть Великий князь Земли Русской. Спустя столетия таким будет видеть церковь помазанника Божия — царя всея Руси. Монастыри и церкви, воспитывая князей, бояр и простых людей, внушали тот идеал праведного христианина, который долгое время будет жить в сердце русского человека.

До того как стать монахом Киево-Печерского монастыря, преподобный Исаакий был богатым купцом и носил имя Чернь. Он жил в Торопце Псковской губернии в XI веке. Но богатство обременяло Черня, и он решил посвятить свою жизнь служению Богу. Отправившись в Печерский монастырь, он отказался от своего богатства, раздав бедным все имущество. В монастыре Исаакий принял постриг от преподобного Антония Печерского и стал иноком. Он вел суровую жизнь подвижника в монастыре, принимая пищу через день и мало вкушая пития.

Когда же Исаакий решил, что этого недостаточно, чтобы доказать свою верность Богу, он надел поверх власяницы сырую козлиную шкуру, которая на нем высохла и облепила плотно все его тело.

Однако и это не спасло преподобного от соблазнов и искушений. Однажды во время отдыха после молитвы к нему явились два светлоликих юноши, которые походили на ангелов. Сказав, что они ангелы и посланы к Исаакию Богом, бесы велели ему поклониться Христу, якобы идущему за ними следом. Инок поверил, но прежде, чем совершить поклон, осенил себя крестным знамением.

Тут же совершилось превращение: бесы предстали во всем своем безобразном обличье. С возгласом: «Теперь ты наш!» — они схватили Исаакия и долго издевались над ним, а после, надругавшись, покинули. Когда наутро явились братья из монастыря, то нашли тело инока бездыханным. Решив, что Исаакий скончался, они вынесли его из кельи и тут увидели едва заметное движение в нем.

После этого преподобный пролежал почти два года в расслаблении, не двигаясь, не принимая пищи. Братия каждый день читала над ним молитвы, и вот на третий год тот заговорил. Постепенно Исаакий пришел в себя, начал понемногу ходить, но очень боялся показываться в церкви. Иногда монахам приходилось силой вести его на службу. Наконец Исаакий привык к церкви, он научился есть вместе с братией и постепенно освободился от дьявольского наваждения. Тогда он снова надел власяницу и стал помогать в монастыре на кухне. Как-то раз повар решил посмеяться над иноком и послал его поймать ворона для обеда. Исаакий поклонился повару, поймал птицу и принес ему, показав перед всеми свое смирение и незлобивость.

Пожив некоторое время в монастыре, Исаакий решился вступить на путь юродства. Для этого он стал нарочно оскорблять игумена и братию, даже прихожан не оставлял без своих колкостей. По этой причине его не раз били. Решив уединиться, Исаакий удалился в пещеру, куда приводил детей и одевал их в монашеские одежды. Родители этих детей били Исаакия, игумен также наказывал его. Сам Исаакий с радостью принимал все побои и унижения.

Однажды у преподобного загорелась печка. Он стал гасить огонь босыми ногами. Горячие угли и пламя не причинили ему никакого вреда, и тогда Исаакий уразумел, что наконец победил бесов. Преподобный слышал голоса: «Ты наш, ты нам поклонился!» Бесы принимали обличия зверей, змей и прочей нечисти и три года преследовали Исаакия, нападая на него и терзая его. Но тот ничего не боялся, творил крестное знамение, и бесы исчезали. Спустя три года они сказали: «Исаакий, ты победил нас», — исчезли и больше никогда не появлялись и не тревожили преподобного. Исаакий прожил в пещере до 1090 года, когда почил. Братия похоронила его в пещерах преподобного Антония.

Священномученик Кукша положил начало иноческому подвигу. Поселившись в Киево-Печерском монастыре, он просвещал вятичей, живших по берегам Оки. Кукша прославился великими чудесами: изгонял бесов, низвел дождь во время засухи, осушил озеро и сотворил немало других благих деяний во славу Господа.

Однажды случилось так, что местные жители по наущению языческих жрецов схватили преподобного Кукшу. После долгих истязаний его обезглавили, а вместе с ним был убит и его ученик Никон.

У преподобного Кукши был духовный брат и близкий друг Пимен Постник, получивший свое прозвище за то, что всегда строго постился и во всякие дни воздерживался в пище. Он также был одарен Богом: исцелял больных, предвидел будущее и даже свою кончину он знал за два дня. В самый момент мученической смерти Кукши преподобный Пимен, находясь в церкви Печерского монастыря, воскликнул: «Брат наш Кукша убит на рассвете». После этих слов он преставился. Так оба друга в один день и час отошли к Господу. Мощи святых отцов покоятся в Киево-Печерской лавре в Ближней, Антониевой, пещере.

Великая княгиня Анна была дочерью шведского короля Олафа Скетконунга и от рождения носила имя Ингегирда. Ее отец отличался набожностью, и в народе его даже называли христианнейшим королем. Мать Анны славилась своим великодушием и мудростью, все эти прекрасные качества унаследовала и Анна.

Когда послы Ярослава Владимировича в 1015 году прибыли к королю Олафу просить руки Анны, тот немедленно согласился. В 1016 году Анна приехала на Русскую Землю. Став русской княгиней, она получила имя Ирина, а перед смертью постриглась в схиму по обычаю всех русских князей и княгинь, получив имя Анна. К сожалению, сохранилось крайне мало сведений о жизни преподобной. Известно лишь, что она была матерью десятерых детей, один из которых — Владимир — позже был причислен к лику святых. Она стяжала народную славу как миротворица, способствующая дружественным отношениям между Русью и Швецией, а также Норвегией.

Анна заботилась о сиротах, воспитывала изгнанных из Англии детей короля Эдмунда — Эдвина, Эдуарда — и сына норвежского короля Магнуса. Одна из величайших святынь на Руси — Новгородский храм Святой Софии — был заложен по наказу Анны. Его строительство закончилось лишь после ее кончины в 1050 году.

В годы княжения Ярослава Владимировича (Мудрого) при содействии его супруги Анны также было устроено в Новгороде, по примеру Киева, училище на 300 человек, откуда вышли первые русские священники. В этот же период на Руси появились первые монастыри, откуда распространялось религиозное просвещение по всей Русской Земле. После смерти преподобная Анна была похоронена в Новгородском храме Святой Софии, здесь же упокоились мощи князя Владимира (ее сына). Доподлинно известно, что в XVII веке мощи святых были найдены в нетленном виде, и многие люди получили чудесное исцеление от них.

Преподобный Григорий Печерский был пострижен-ником Феодосия Печерского, став иноком в 1064 году. Он прославился молитвенным даром и силой над бесами. Поэтому бесы ополчились против него. Григорий трижды подвергался нападению воров, которые действовали по наущению бесов. Однако все три раза бесы были посрамлены и отступились.

В первый раз воры забрались в келью инока, решив украсть его книги, но преподобный не спал, стоя в молитве всю ночь. Воры хотели дождаться, пока он уснет, а преподобный молился о том, чтобы воры уснули. И те, уснув, проспали пять суток, пока Григорий не позвал братию и не разбудил их. Он спросил воров: «Сколько же можно стеречь мое имущество?» — и разрешил идти домой, но те, обессилев от голода, не могли пошевелиться. Тогда старец накормил их и после отпустил. Но об этом случае узнали, и воров посадили в темницу. Когда же Григорий узнал об этом, то сильно опечалился. Он продал все свои книги, чтобы выкупить несчастных. Оставшиеся же деньги раздал бедным. Таким образом он не оставил у себя ничего, на что могли бы позариться воры.

Но тем не менее воры вновь покусились на имущество Григория, на этот раз забравшись в огород святого инока. Они собрали немалый урожай, доверху наполнив свои мешки, но сдвинуть их с места не смогли, а их ноги словно приросли к земле. Простояв в таком положении двое суток, воры не выдержали и стали звать на помощь святого Георгия. На крики сбежалась вся братия, и монахи удивленно спрашивали воров, как они пробрались сюда. Когда же те ответили, что стоят на одном месте уже двое суток, монахи и вовсе растерялись: «Как такое может быть, ведь мы приходили сюда каждый день и никого не видели?» Воры отвечали, что также никого не видели, иначе попросили бы о помощи. Григорий же, увидев воров, сказал, что раз они не хотели честно трудиться, то стоять им праздными на одном месте. Воры взмолились о пощаде, и тогда блаженный смягчился и простил их, но наказал работать в монастыре. С тех пор, вразумленные чудесами, они остались в обители и трудились в огородах до конца дней своих.

Григорий был наделен даром прозорливости, и, когда к нему в третий раз пришли три человека с дурными помыслами, сказав, что один из них осужден на смерть и ему нужна помощь, блаженный понял их ложь. Он сказал, что все сказанное ими сбудется, и, заплакав, согласился дать все, что они просят. «Скажите только, — в слезах спросил Григорий, — какой смертью он умрет?» — «Будет повешен на дереве», — бездумно отвечали обманщики. Григорий же произнес: «Завтра это и сбудется». Потом он собрал все свои книги и отдал притворщикам. Они посмеялись над святым иноком и решили, не остановясь на достигнутом, забраться в огород преподобного, чтобы унести еще и плоды с деревьев. Когда старец удалился в пещеру молиться, воры заперли его, а сами полезли в огород. Один из воров залез на дерево, но так случилось, что сук под ним обломился и он начал падать. Его напарники, услышав шум, бежали, а несчастный зацепился во время падения за ветки и повис, задохнувшись.

С наступлением утра братия забеспокоилась о Григории, который не появился в церкви, потому что был заперт и не смог выйти из пещеры. Они пришли к нему и с ужасом обнаружили повешенного на дереве. Когда Григорий смог выйти из своей пещеры, то, увидев в толпе собравшихся вчерашних воров, произнес: «Вот смотрите, что сотворила ваша ложь… если бы вы меня не заперли, я смог бы спасти этого человека». И тут воры раскаялись в своих злодеяниях, видя все чудеса и прозорливость старца. Они стали слезно просить прощения у Григория, и тот приговорил их к работе в монастыре, где они и оставались до самой смерти. Так преподобный направил воров на путь истинный.

Григорий обладал даром прозорливости и однажды предсказал князю Ростиславу Всеволодовичу, брату Владимира Мономаха, что тот скоро утонет в реке вместе с дружиною во время похода на половцев. Юный князь был неразумен и потому разгневался на такое предсказание.

Он повелел связать Григория, привязать ему на шею камень и бросить в воду. В монастыре же братия ничего не знала о случившемся и два дня искала преподобного. На второй день монахи нашли Григория в его же келье. Он был мокр, и на шее у него был камень. Григорий светился ликом и казался живым, поэтому братия оставила его в келье, где и поныне покоятся святые мощи в нетленном виде.

Но предсказание Григория все же сбылось. Когда Ростислав отправлялся в поход, то не посмел явиться в монастырь за благословением. А его брат, Владимир Мономах, получил благословение. После поражения на поле боя Владимир сумел спастись, а князь Ростислав вместе со всей дружиной утонул в реке Стрымне.

Преподобный Алипий жил во время княжения Всеволода Ярославича. Когда в XI веке в Печерскую обитель прибыли греческие иконописцы, Алипий вместе со своими родителями был отдан им в обучение. Когда церковь была расписана, он принял постриг от игумена Никона. Алипий усердно трудился и создавал иконы для всех нуждающихся, не беря за работу платы. Если же благодарные покупатели платили ему, то одну треть суммы он тратил на иконы, одну треть — на нищих, а оставшуюся часть — на монастырь. За такое усердие игумен возвел Алипия в чин иерея.

Преподобному был дарован дар целительства. Однажды к нему обратился больной проказой, который не смог найти помощи ни у знахарей, ни у врачей. Он покаялся во всех своих грехах перед Алипием, и тот сказал: «Правильно сделал, что пришел исповедать Богу грехи свои перед моим недостоинством». Он долго наставлял и поучал больного, после взял те краски, которыми писал иконы, и помазал все раны и лицо его. Затем повел его в церковь, где причастил и повелел умыться водой, которой умываются священники после принятия Святых Тайн. Прошло немного времени, и больной исцелился, а все его струпья отпали.

При своей жизни Алипий написал много икон, и все они прославили преподобного чудесами. Однажды в Киеве случился пожар и полностью сгорела церковь, в которой находилось семь икон Алипия. После пожара все эти семь икон были найдены невредимыми. Владимир Мономах лично решил взглянуть на чудесные иконы, он взял одну из них и наказал отправить в каменную церковь в Ростове, которую сам построил. Через какое-то время случилась новая напасть: церковь была разрушена, но икона опять осталась невредимой. Ее перенесли в деревянную церковь, а когда и та погорела, икона по-прежнему оставалась нетронутой огнем и без малейшей царапины, что больше всего служит доказательством добродетельной, богоугодной жизни преподобного Алипия.

Однажды Алипия попросили написать икону Пресвятой Богородицы к празднику Успения, но преподобный сильно разболелся и почти умирал. Заказчик же сильно переживал, что скоро праздник, а икона не готова. Он часто приходил к Алипию справиться, не готова ли икона, но преподобный совсем не мог встать. Докучая ему своими жалобами, заказчик все никак не оставлял Алипия, тогда тот сказал: «Чадо, не тревожь меня, а возложи свои заботы на Господа, и Он поможет тебе, сделает икону, и в праздничный день она будет на своем месте».

Когда человек пришел к Алипию перед самим праздником и увидел, что икона по-прежнему не готова, он стал корить старца и упрекать, что тот сразу не сказал о своей тяжкой болезни и не отказался от работы: «Тогда бы я нашел другого иконописца, и он написал бы к празднику икону, тогда бы праздник был светел и торжественен, а теперь меня ждет стыд», — сказал человек. Однако Алипий ответил ему: «Ведь я же сделал это не от своей лени. Бог может написать икону Своей Матери одним Своим словом; вот и мне Господь открыл, что я ухожу от вас, но не могу я оставить тебя в твоей печали». Когда заказчик вышел от Алипия, в келью зашел светлоликий юноша и стал писать икону. Он так быстро и чисто работал, что преподобный понял: к нему явился ангел, чтобы помочь.

Закончив работу, он обратился к Алипию: «Отче, скажи, может, чего-то недостает или я в чем-то ошибся?» Но работа была так прекрасна, что Алипий ответил: «Видно, Сам Бог помог тебе написать эту икону; и тебя Он сделал Сам». С наступлением вечерних сумерек чудесный иконописец сделался невидим. Заказчик же от волнения, что икона все еще не готова, никак не мог уснуть, промучившись всю ночь и считая себя великим грешником. Все же ранним утром, едва рассвело, он отправился на исповедь в церковь. Открыв двери храма, он замер в изумлении — икона находилась на месте. Вначале он даже испугался и упал на колени, но потом все же подошел к иконе и внимательно ее осмотрел, поняв, что это действительно та икона, которую он заказывал.

Человек немедленно поспешил к игумену монастыря и рассказал ему о свершившемся чуде. Тогда они вместе пошли к Алипию. Тот был уже при смерти, но игумен все-таки задал ему вопрос: «Скажи, отче, кто и когда написал эту икону?»

И преподобный поведал им историю об ангеле, в заключение сказав, что ангел сейчас стоит рядом с ними и готов взять его душу. Только он произнес это, как испустил последнее дыхание. Преподобный Алипий почил 17 августа 1114 года, и было немало чудес, совершавшихся по молитве святому.

Святитель Нифонт был иноком Киево-Печерского монастыря при игумене Тимофее в XI веке. В монастыре он исправно молился, постился, и поэтому, когда Новгородский епископ блаженный Иоанн оставил свой пост и удалился в монастырь, на его место был назначен Нифонт, благословил же его на этот чин митрополит Киевский Михаил II. Это произошло в 1130 году.

Когда Нифонт принял Новгородскую епархию, он первым делом наказал построить каменную церковь во имя Пресвятой Богородицы в самом центре Новгорода. Нифонт богато украсил иконописью Новгородскую церковь Святой Софии и покрыл ее крышей из олова. Строились по его наказу церкви и во многих других городах: в Ладоге — во имя Святого Климента, в Пскове — каменная церковь во имя Нерукотворного Спаса. Но не только этим снискал любовь народную святитель Нифонт, он прославился и как миротворец.

Однажды во время раздора киевский и черниговский князья решили идти войной на Новгород. Нифонт, узнав об этом, вышел к войскам только в сопровождении нескольких новгородских вельмож; он сумел уговорить врагов сложить оружие и вернуться домой.

Нифонт, как лучший знаток канонических правил и их ревностный исполнитель, мог давать наставления другим епископам и прочим обращавшимся к нему людям. Он всегда непримиримо относился к нарушению каких-либо законов, установленных Церковью.

Так случилось, что, когда почил киевский митрополит Михаил II, киевский князь Изяслав Мстиславович назначил на его место философа Климента, принявшего схиму. Но он не послал Климента для рукоположения в Константинополь, как всегда делалось ранее. Вместо этого князь собрал русских епископов, на соборе же князь объявил епископам о своей воле, но Нифонт запротестовал, сказав, что не могут русские епископы избрать себе митрополита без участия константинопольского патриарха: ведь это было самым прямым нарушением канонов восточной Православной Церкви.

Князь же разгневался на строгого Нифонта и, лишив его престола епископа Новгородского, сослал в Киево-Печерский монастырь. Однако сам Нифонт был рад вернуться в родную обитель и благодарил Бога за такой поворот судьбы.

Но после победы Юрия Долгорукого — сына Владимира Мономаха — над Изяславом в 1150 году новый князь повелел Нифонту вернуться в Новгород и занять чин епископа. Народ новгородский с радостью встретил Нифонта и благодарил князя за такое деяние. Когда же патриарх Константинополя узнал обо всех испытаниях и о проявленном мужестве Нифонта, то отправил ему послание, где возвеличил преподобного, сравнив его со святыми отцами Православия, которые всегда мужественно стояли за свою веру.

Спустя некоторое время патриарх Константинопольский послал в Киев митрополита Константина, Нифонт отправился встречать его, но тяжело заболел и через 13 дней почил. Это случилось 20 апреля, в субботу Светлой седмицы. Святителя Нифонта с честью погребли в пещере преподобного Феодосия.

Жил преподобный Агапит во время княжения Владимира Мономаха. Прославился этот монах Киево-Печерского монастыря тем, что лечил людей безвозмездно: он горячо молился за болящих, давал им травные настои и ту траву, которой сам питался. Это было самым лучшим лекарством для больных, и не было никого, кто бы не излечился от молитв и трав Агапита.

Однажды он исцелил человека, принявшего смертельный яд, исцелил он и Владимира Мономаха. Долгое время князь принимал совет другого лекаря, некоего армянина, но тот ему не помог. Тогда князь, узнав о силе Агапита, послал к нему за помощью. Но преподобный, боясь людской славы, стал молиться за Владимира в стенах монастыря и передавать ему лекарственные травы. Так скоро князь избавился от своего недуга.

Когда же Владимир хотел отблагодарить Агапита богатыми дарами, тот не принял их, сказав, что лучше князю творить добрые деяния и раздавать милостыню всем нуждающимся. С тех пор Мономах неотступно следовал этой заповеди и прославился среди народа и потомков своим нищелюбием и милосердием. Благодаря молитвам преподобного Агапита Владимир стал любимым князем у людей русских. В «Поучении Владимира Мономаха» к потомкам он писал: «Извечный враг наш побежден тремя добрыми делами: покаянием, слезами и милостынею… Не забывайте убогих, сирот, вдовиц; не давайте сильным губить простого смерда… Творите добро, не ленитесь ни на что хорошее, прежде всего по отношению к Церкви».

Владимира Мономаха называли добрым страдальцем за Русскую Землю. Князь действительно большую часть времени проводил вне дома, ночуя иной раз прямо на земле, вставая до рассвета и делая все самостоятельно, без посторонней помощи. Даже византийский император Иоанн Комнин из уважения к русскому князю прислал ему в дар царские знаки, которые носил еще Константин Мономах: венец Мономаха, бармы и крест от животворящего дерева. Так, впитав наставления преподобного Агапита, Владимир возвысился в глазах народа и перед Богом.

Приходилось Агапиту уличать лжелекаря-армянина в его невежестве и греховных деяниях, которые приводили лишь к беде, но все это он делал не для своей славы, а ради славы Божией. Когда же лжелекарь, увидев чудеса, творимые преподобным, понял, Кто им руководит, он раскаялся.

После своей смерти (в XI веке) преподобный явился армянину с наставлением, и тот, приняв Православную веру, поступил в Киево-Печерский монастырь, где, прожив всю жизнь, почил с миром.

На Руси преподобному Агапиту, врачу безвозмездному, молятся об исцелении больные, и даже самые безнадежные из них обретают после молитв облегчение.

Русский летописец Нестор родился в 50-х годах XI века. Еще 17-летним юношей он пришел в Киево-Печерскую обитель, где принял постриг. Он высоко ценил истинное знание в сочетании со смирением и покаянием. После возведения в сан диакона Нестор по-прежнему отличался необыкновенной кротостью и праведностью. Неся послушание летописца, он сумел передать потомкам историю Русской Земли, духовного развития русских православных христиан.

Именно им были написаны жития страстотерпцев Бориса и Глеба, Феодосия — первого игумена Печерского монастыря. Однако главный подвиг преподобного Нестора — это создание «Повести временных лет». На первых страницах сего труда он написал: «Се повести временных лет, откуда есть пошла Русская Земля, кто в Киеве нача перве княжити и откуда Русская Земля стала есть». Так он определил цель своего труда — описать становление Русской Земли.

Этот труд можно назвать не только первым в истории русского народа историческим произведением, но и единственным наиболее подробным и с исторической точки зрения весьма важным трудом, хотя сам Нестор неоднократно называл себя на страницах повести «недостойным, грубым, невеждою и исполненным множества грехов». Немало лет посвятил он собиранию материала, его обработке и переложению на бумагу. Летопись сыграла ключевую роль в дальнейшем развитии русского народа, на ее поучительных историях росли многие поколения русских людей, впитывая традиции своего народа, его взлеты и падения. Инок-патриот отразил в своем произведении историю Русской церкви в главных моментах ее становления. О многом повествует летопись — о создании славянской грамоты, о крещении равноапостольной княгини Ольги, о первом храме, построенном на Руси, о Крещении Руси.

Нестор был первым церковным историком, который дал богословское обоснование отечественной истории. Историческая верность и ценность, высокий патриотизм и духовная глубина — все это ставит «Повесть временных лет» в ряд высочайших литературных творений человечества.

Скончался преподобный Нестор 27 октября 1114 года и был похоронен в пещере Печерского монастыря. Его мощи покоятся, будучи нетленными, и по сей день являют миру чудеса исцеления по вере и молитве.

Преподобный Никола Святоша в миру был князем Черниговским Святославом. Этот правнук Ярослава Мудрого имел прекрасную семью — жену и детей, но в 1106 году он оставил свое семейство, чтобы принять постриг в Киево-Печерском монастыре и имя Никола.

Это первый русский князь, который принял монашество и отказался от всех мирских благ. В монастыре он с великим смирением проходил послушание, делал то, о чем его просила братия, — работал в поварне, рубил дрова, служил привратником. Около своей кельи Никола развел прекрасный сад, построил на свои средства в монастыре храм Святой Троицы и больничную церковь во имя Святого Николая, своего небесного покровителя.

Он терпеливо переносил упреки своих братьев-князей, но не оставлял монастыря, ведя строгий, аскетический образ жизни, хотя его врач убеждал, что такие аскетические подвиги очень вредят здоровью князя-монаха и могут привести к болезни.

Но случилось так, что врач сам внезапно заболел и выздоровел лишь благодаря молитвам Николы. После такого чуда врач принял монашество и стал служить Богу вместе с преподобным. Один из высочайших подвигов Николы, прозванного за свое смирение Святошей, был подвиг молчальничества.

Почил Никола, печерский чудотворец, в 1143 году. После его кончины тяжело заболел его брат, князь Изяслав. Игумен Печерского монастыря послал ему власяницу Николы. Как только князь облачился в эти одежды, он немедленно исцелился. Многие чудеса происходили по молитве преподобному Николе Святоше; по всему видно, что своим усердием и смирением он заслужил милость Божию и потому был прославлен.

Преподобный Герасим родился в Киеве и с детства думал посвятить себя жизни отшельника. В юности он решил принять постриг и отправился в Гнилецкую обитель, которая находилась недалеко от Киева. Там его приняли и облачили в монашеские одежды. Благодаря наставлениям братии Герасим все более и более совершенствовался в добродетелях, смиряя плоть и укрепляя себя молитвою. Возмужав и достигнув возраста, нужного для получения священного сана, он был по предложению братии посвящен в просвитеры, и с еще большим усердием стал отдавать себя служению Богу.

Герасим радел не только о спасении своей души — болея за своих близких, он решил оставить монастырь и Киев. Отправившись в Вологодскую землю, он принял решение приносить пользу и просвещать жителей отдаленных мест, неся им свет Христовой веры.

Так преподобный Герасим стал одним из первых подвижников земли Вологодской. Достигнув берегов реки Вологды в августе 1147 года, он выбрал для своего обитания глухой лес недалеко от небольшого селения. Лес был отделен от Вологды Кайсаровым ручьем, и монах оставался в полном одиночестве, построив в самой чаще небольшую келью. Дни и ночи он проводил в трудах и молитвах, благодаря Бога, что Он направил его на этот путь. Жители селения вскоре прослышали о святом отшельнике и стали приходить к нему. С каждым днем желающих увидеть Герасима и получить от него мудрый совет или наставление становилось все больше и больше.

Герасим горевал, что познания местных жителей в христианской вере совсем малы: ведь в то время христианская религия только начала распространяться, и первыми, узнавшими о ней, были жители Заволжского края. Так Герасим воспламенел желанием просветить жителей этих глухих мест, построить храм во имя Пресвятой Троицы и основать обитель.

Обратившись за помощью к местным жителям в деле строительства, он сначала не получил поддержки: ни один человек не пожелал разделить с ним тяжкие труды монашеской жизни.

Ведь в Вологодской земле тогда не было никаких церквей и обителей, поэтому жителям это дело казалось непонятным и странным. Тогда Герасим сам стал рубить лес и собирать материал.

Один богатый владелец земли воспротивился воле Божией и не захотел отдать Герасиму землю под монастырь и храм, учиняя ему всяческие препоны и преграды. Преподобный не пал духом и с еще большим усердием принялся работать, поддерживая себя молитвою. Мужество отшельника, его стойкая вера и вместе с тем мягкость и отзывчивость, сострадание к простым людям — все это не могло не найти отклик в сердцах людей. Поэтому спустя некоторое время поселяне стали помогать Герасиму в строительстве святой обители. А еще через какое-то время появились и те, кто возжелал подвизаться в монашеском труде под руководством Герасима.

Вскоре были построены храм во имя Пресвятой Троицы и первый Кайсаровский монастырь. Ныне это один из самых древних монастырей в Северной Руси. Герасим прожил на Севере около 30 лет и за это время совершил немало подвигов на стезе подвижника, просветив местных жителей и заложив основу для дальнейшего развития и становления веры Христовой. Здесь же и почил преподобный и был погребен в обители Пресвятой Троицы.

Святые мощи Герасима привлекали немало людей, ищущих исцеления. И сама обитель, и храм стали светочем для многих людей, жители окрестных поселений и городов стекались сюда и по молитве преподобному получали помощь от целительного гроба основателя первого храма в Сибири.

В течение четырех веков процветала замечательная обитель, но в 1612 году польско-литовскими завоевателями была полностью разрушена и разорена. Когда же врагов изгнали из земли Вологодской, жители первым делом занялись восстановлением своих домов и совсем забыли о храме. Но святой Герасим не оставил тех мест, освященных его трудами и подвигами, без своего покровительства.

Одной жительнице, которая 12 лет была слепой, во сне явился преподобный и велел ей пойти на то место, где находился монастырь, и отслужить панихиду над его мощами, тогда она прозреет. Когда женщина очнулась ото сна, она все еще видела перед своими незрячими глазами преподобного и вопросила: «Угодник Божий! Как же я, слепая, найду то место, где ты почиваешь? Ведь то место разорено и опустошено». Тогда святой Герасим ответил: «Если крепка твоя вера, то найдешь место», — и с этими словами взял ее платок, добавив: «Завтра ты найдешь его на том месте, где нужно служить панихиду». На следующий день слепая женщина сделала все так, как и велел ей преподобный, и исполнилось его слово — она прозрела.

Об этом чуде многие слышали, потом происходили и другие чудеса у исцеляющего гроба преподобного. И вода, освященная в часовне, и земля, взятая с могилы преподобного, — все это мгновенно помогало людям, болящим и страдающим. Житель Вологды Игнатий однажды, во время работы в лесу, почувствовал страшную зубную боль и, не имея сил продолжать работу, вернулся домой. Всю дорогу он молился святому Герасиму и просил у него облегчения боли, обещая сходить к его гробу и поклониться. Облегчение он получил, но в течение последующих дней так и не сходил к гробу, забыв свое обещание. Тогда на четвертый день у него снова заболели зубы, да так, что лицо опухло. Жена напомнила Игнатию, что он не ходил поклониться к гробу преподобного, как обещал, потому и наказан.

Игнатий немедленно отправился в путь, и в то же время его боль утихла. И опять он засомневался: зачем идти, ведь облегчение настало и вряд ли будет польза от поклонения гробу и молитвы. Как только он подумал так, зубная боль возобновилась. Наконец Игнатий прозрел, что все это не случайно, и он должен исполнить обет. Отслужив панихиду в церкви Пресвятой Троицы, он приложился к иконе у гроба преподобного и испил освященной воды; с тех пор Игнатий больше не страдал зубной болью.

Случалось и так, что преподобный являлся людям, совсем его не знавшим, и велел идти за исцелением к его гробу. Так, крестьянин Вологодского уезда Иаков Савелов долгое время страдал болью в ногах и так разболелся, что слег и совсем не мог передвигаться. У него не осталось никакой надежды на выздоровление, но однажды ему явился преподобный Герасим, сказав, чтобы тот велел детям своим отвести его в часовню при Троицком монастыре и отслужить панихиду святому Герасиму, тогда он выздоровеет.

После этого видения Иаков почувствовал облегчение и подумал: «Зачем идти в обитель, ведь и так стало легче». Но спустя две недели ему стало еще хуже. Страдая от боли, Иаков раскаялся в своем неверии и понял, что должен исполнить наставление святого Герасима. Немедля он отправился в Троицкую обитель и отслужил панихиду, испил освященной воды, приложился к иконе над гробом и почувствовал исцеление. Боль совсем отступила, и Иаков смог работать, не забывая возносить благодарную молитву святому.

У гроба получали исцеление и многие другие — старица Софья исцелилась от слепоты, священник одной из церквей Вологодской епархии получил исцеление от своего недуга. Патриарх Адриан в грамоте 1692 года так пишет о чудотворном гробе святого Герасима: «Лежит он под спудом в земле, на краю Вологодского посада, в приходском храме Живоначальной Троицы при монастыре, в часовне; в ней — гробница, под часовнею — ход, и с гроба берут там перст; а под часовнею, напротив гробницы, лежит на земле камень синий, и от земли вверх до помоста часовни полтора аршина».

Нет сведений, когда впервые стали вместо панихиды служить над гробом молебны, однако известно, что местное празднование стали справлять после 1691 года. И лишь спустя несколько десятков лет (как это нередко случалось на Руси, когда народ опережал церковь в восхвалении святых) Святейший синод утвердил канонизацию святого Герасима; это произошло в 1721 году.

День памяти Андрея Боголюбского отмечается 17 июля. Этот день явился странным мистическим совпадением в русской истории. В этот день в 1174 году был убит заговорщиками великий князь Андрей. И хотя он прославился в народе за свою благочестивую жизнь и горячую веру, почему и был прозван Боголюбским, и стал первым объединителем Земли Русской, но принял мученическую смерть. В этот же день, но уже в 1918 году в Екатеринбурге был расстрелян последний русский царь — Романов Николай Александрович, Николай II, со всей своей семьей. Убийцы царской семьи — богоборцы-большевики.

Андрей Боголюбский прославил свое имя строительством Успенского собора во Владимире, храма Успения Божией Матери в Ростове, Золотых ворот и храма на Золотых воротах, церкви Спаса во Владимире; он основал такие города, как Конятин, Дмитров, Кострома. Поэтому с полным правом князь мог писать о себе: «Я Белую Русь городами и селами застроил и многолюдной сделал».

Андрей Боголюбский — сын князя Юрия Долгорукого и внук великого князя Владимира Мономаха. Любовь к слову Божиему и верность Писанию в трудах своих и мирских, и духовных он унаследовал, вероятно, от своего деда. Кроме этих достойных качеств, он взял от предков храбрость воина и мудрость правителя. Князь Андрей принимал участие во многих ратных походах своего отца и не раз оказывался на краю гибели, но всегда его спасал промысел Божий и горячая молитва.

Однажды, во время битвы под Луцком в 1150 году, войско князя под его предводительством гнало неприятеля, но на мосту было окружено врагами. Только лишь молитвами к великомученику Федору Стратилату, память которого праздновалась в этот день, Андрей был спасен от гибели и вражеского копья. В другой раз, во время сражения на реке Руть, князь столкнулся с неприятелем.

Схватка была столь ожесточенной, что Андрей потерял и шлем, и щит, и копье. Беззащитным стоял он на поле брани, но всем сердцем взмолился Богу, и тогда удалось ему невредимым выйти из самой гущи неприятелей.

Благоверный князь отличался храбростью так же, как и своим милосердием и нищелюбием; в те времена такие качества у правителя были редким явлением, потому Андрей снискал любовь среди простого люда. Щедро одаривая милостыней нищих, больных и сирот, делая пожертвования храмам и обителям, князь сумел собрать вокруг себя и сплотить весь народ русский. Отличался Андрей и умелым управлением. В молодости правил он в Суздальской земле вместе со своим отцом, Юрием Долгоруким, и в те годы уже давал ему дельные советы, помогая решать сложные проблемы мирным путем. В 1147 году они вместе строили Москву, а в 1152 году — Юрьев Польский.

В те годы русский народ из южных районов Русской Земли страдал от постоянных междоусобиц князей, татары разоряли земли, княжеские дружины грабили крестьян и творили всякие бесчинства. Люди стали перебираться в более спокойные районы, и князь Андрей милостиво принимал всех беженцев на северо-восточные окраины Киевского государства. Он раздавал людям земли, помогал устраиваться: вновь прибывшие расчищали места для своих поселений, засевали хлебом новые поля, занимались пчеловодством и охотой, рыболовством и прочими полезными для развития торговли в государстве делами.

Это был период больших перемен в жизни людей: строились новые мосты, прокладывались новые дороги, бурно развивались ремесла и торговля, вместе с тем рос и уровень просвещения. В 1154 году Юрий Долгорукий занял киевский престол, а его сын княжил в Вышгороде, южнее Киева.

Отец Андрея искал опоры в сыне и хотел видеть в нем помощника в деле управления южными землями, но Андрею больше по душе были Суздальские земли. В этот период он сильно возжелал создать крепкую державу на северных русских землях и объединить народ в одной вере — Православной.

Об исполнении своего желания Андрей горячо молился перед иконой Божией Матери, которую патриарх Константинопольский прислал Юрию Долгорукому в 1130 году; эта икона была с почестями установлена в родовом имении святой равноапостольной Ольги — в Вышгороде. Он так молил Божию Матерь помочь ему вернуться в Ростовские земли, что Пречистая Дева наконец услышала эти молитвы, избрала и благословила Андрея на святое дело. Икона Божией Матери чудесным образом стала подниматься со своего места, являя всем очевидцам свидетельство своего желания переместиться в другое место. Тогда князь Андрей, увидев в этом благословение, взял святую икону ив 1155 году вместе со священником Микулицей и диаконом Нестором тайно покинул Киев.

По всему пути следования от иконы происходили различные чудеса, описанные позже в «Сказании о чудесах Владимирской иконы Божией Матери».

Так, хотел Андрей везти икону в Ростов, но посреди пути кони встали и не хотели двигаться ни вперед, ни назад. Лошадей сменили, но и новые не сдвинулись с места. Тогда решил князь отслужить молебен перед иконой, а с наступлением вечера ему явилась Пресвятая Дева и велела поставить икону во Владимире, а на месте чудесного явления воздвигнуть церковь и монашескую обитель. После этого князь немедленно заложил храм, а искусным иконописцам заказал икону Богородицы, описав ее лик таким, каким видел во время явления.

Эта икона с тех пор стала называться Боголюбивой, воздвигнутая обитель, а потом и город — Боголюбово, а сам князь — Боголюбским.

Когда киевский князь Юрий Долгорукий скончался 15 мая 1157 года, его сын был избран на ростово-суздальский княжеский престол. Он ратовал за объединение русских земель, и при нем началась эпоха централизованного правления на Руси. Стольным городом князь избрал по благословению Пречистой Девы Владимир на Клязьме, пожелав сделать из него второй Киев и приступив к расширению города. Вокруг него были насыпаны валы, поставлены стены, выстраивались новые дома, и город засиял во всей своей красе, составляя достойную конкуренцию Киеву по богатству и изобилию. В 1153 году был заложен во Владимире Успенский собор в честь Пресвятой Богородицы, на строительство которого были собраны лучшие мастера со всей Земли Русской. Когда через два года храм был возведен и освящен, князь установил в нем главную святыню — чудотворную икону Божией Матери, которая позже стала называться Владимирской.

Именно в день постановления иконы князь Андрей провозгласил себя великим князем всея Земли Русской, Владимир — стольным городом, а Успенский собор — главным храмом Русской Земли. Таким образом, с благословения самой Богородицы Андрей стал основателем нового централизованного государства, а Владимирская икона явилась святыней для всего народа русского, прославив князя и увековечив его память в народе на долгие века.

Православное просвещение русского народа разрушало языческие традиции, открывались новые православные школы, перенявшие традиции Киевской церкви, стали укореняться устои православного быта, и появились искусные русские иконописцы.

Всего Андреем Боголюбским было создано около 30 храмов, он способствовал широкому распространению православного христианства, крестил язычников-булгар, создал могучий духовный и политический центр, вокруг которого сплотил весь народ русский.

Но, несмотря на миролюбие, князю приходилось выступать в походы против недругов. Каждый раз он брал с собой в поход Владимирскую икону Божией

Матери, не расставаясь с ней ни на минуту. При нем был установлен новый церковный праздник — Покров Божией Матери — 1 октября 1164 года. В честь этого праздника князь Андрей построил храм Покрова на Нерли; по его приказу, когда возводился Успенский собор во Владимире, десятая часть белого камня откладывалась на этот храм.

Покров Божией Матери — один из самых значимых праздников для русских людей, ведь именно ее небесное покровительство так часто спасало русские войска в тяжелых сражениях.

Когда возводился фундамент для строительства Покровской церкви, в устье реки Нерли сделали булыжное основание в виде искусственного холма, его поверхность затем обложили белокаменными плитами. В течение последующих столетий ни разлив двух рек (Нерли и Клязьмы), ни разрушительные набеги войск Батыя не смогли разрушить этого храма. И по сей день он величественно стоит на прежнем месте, изумляя своей красотой и нерушимостью.

Княжение Андрея, к сожалению, было омрачено столкновением с русскими князьями. Так, чтобы утвердить свою власть во Владимире, Андрею вместе с его войсками пришлось с оружием в руках отстаивать единодержавие княжеской власти. 8 марта 1169 года сын Андрея Мстислав пытался захватить престол в Киеве. После его поражения Андрей отдал киевский престол младшему брату Глебу.

Великому князю Андрею удалось сосредоточить всю власть над Южной и Северной Русью и Новгородом лишь к концу 1170 года. Однако ни миролюбие князя, ни его благие и богоугодные деяния не смогли спасти род Боголюбских от трагедии.

Сначала, в 1165 году, погиб сын князя Андрея Изяслав; зимой 1172 года погиб Мстислав в походе на Волжскую Булгарию; загадочной смертью умер младший сын Андрея, святой Глеб, в 1174 году.

Но и сам князь ненадолго пережил своих сыновей: ночью 30 июня 1174 года изменники княжеского рода во главе с братьями жены князя Андрея напали на князя и предали его насильственной и мученической смерти. Всего заговорщиков было 16 человек. Они ворвались в княжеские палаты и перебили всю охрану, затем выломали двери в покои князя и безоружного закололи мечами и копьями.

Но смерть не сразу одолела князя. Когда он упал, заговорщики решили, что дело сделано, и бросились прочь, однако Андрей оставался еще жив. Он вышел из своей опочивальни и пытался позвать на помощь охрану. Убийцы услышали стоны и вернулись, чтобы прикончить князя.

Последние слова Андрея Боголюбского были обращены к Богу. Убийцы выбросили его тело в огород, и лишь на следующий день верный слуга Косьма сумел отыскать убиенного князя. Он прикрыл тело ковром и отнес в церковный притвор. Князя Андрея похоронили в Успенском соборе. На его похороны и отпевание пришло несметное количество простого люда, все горько плакали, расставаясь с любимым князем.

Иоанн Многострадальный сам рассказывал, что с юности мучился похотью плоти и ничто не могло его избавить от этой муки — ни голод, ни тяжелые вериги, ни жажда, ни тяжкий труд, ни молитвы. Чтобы победить свою слабость, он поселился в пещере и лишь 30 лет спустя сумел преодолеть страсть. И хотя борьба была жестокой и напряженной, святой Иоанн вступил на сей тернистый путь ради праведности, победы над грехом и восхваления Бога.

Как-то во время Великого поста, чтобы не осрамиться похотью, Иоанн выкопал яму в человеческий

рост и закопал себя по голову. В таком положении провел он весь пост, не принимая пищи и обходясь без воды. Бывало, что враг спасения наводил на него страх, являясь то в облике огненной змеи, то в облике других тварей.

Даже в ночь Воскресения Христова змея посмела захватить голову Иоанна в свою пасть, но святой воззвал от всего сердца к Богу, моля о помощи. Сверкнула молния, и змей исчез. Неведомый голос произнес: «Я навел на тебя искушение, чтобы ты выжжен был, как золото…» С этого момента Иоанн Многострадальный стяжал благодать и освобождение от греховной блудной страсти. Почил святой около 1160 года.

Иоанн Новгородский происходил из семьи священника. После смерти родителей он вместе с братом Гавриилом построил в Новгороде монастырь в честь Благовещения Пресвятой Богородицы. Средства на это строительство были найдены чудесным образом: однажды к братьям явился конь, нагруженный двумя мешками золота. В этом монастыре братья и приняли постриг, получив имена Илия и Григорий.

После смерти епископа Аркадия инок Илия был возведен в епископский чин Новгородской кафедры. За время своего епископства он выстроил в Новгороде семь церквей. Немало чудес произошло по молитве этого святого. Так, в 1170 году благодаря его молитве от иконы Матери Божией «Знамение» было явлено чудесное заступничество в битве с суздальцами.

Священное Предание сохранило историю о том, как однажды Илия связал молитвой беса, заключив его силой креста в умывальнике. Илия заставил беса отнести себя за одну ночь в Иерусалим ко Гробу Господню. Но бес не стерпел этого и в отместку оклеветал епископа. Новгородцы изгнали его из города, посадив на плот и пустив по реке Волхов. Но на глазах у народа произошло чудо: плот поплыл против течения и причалил к берегу недалеко от Юрьева монастыря. Тогда все люди новгородские раскаялись и припали к ногам Илии, прося прощения. Святитель проявил всю кротость свою и простил обидчиков.

Перед самой кончиной епископ принял схиму с именем Иоанна, в 1186 году он скончался, а в 1439 году святые мощи Иоанна были обретены нетленными.

Евфросиния родилась в княжеской семье и в миру носила имя Предислава. Обучившись грамоте и узнав многое о христианах, она с юных лет мечтала посвятить свою жизнь служению Богу. Когда княжна подросла и ей исполнилось 12 лет, многие знатные князья стали свататься за нее. Предислава решительно отказалась от замужества. И все же отец хотел ее выдать замуж насильно. Узнав об этом, Предислава тайно бежала в монастырь.

Игуменья монастыря Романа, приняв ее, никак не соглашалась постричь девицу в монахини: та была еще слишком молода и красива. Кроме того, игуменья боялась гнева отца Предиславы и советовала ей пожить в миру до поры до времени, но девушка упрашивала так настойчиво, что наконец игуменья велела священнику монастыря постричь ее в монахини; при этом Предислава получила имя Евфросиния. Родители некоторое время печалились, но Евфросиния сумела их утешить. В монастыре она выполняла всякую работу, постилась и молилась, снискав расположение игуменьи за свое смирение и усердие.

Когда же Евфросиния почувствовала, что этого мало и что она должна, подобно иерусалимским девам, поселиться в палатке, то уговорила епископа Полоцкого Илию благословить ее на этот подвиг. Вскоре святая смогла поселиться в палатке возле церкви. Целыми днями и ночами Евфросиния молилась, в свободное время писала книги, которые затем продавала, а вырученные деньги раздавала бедным.

Через какое-то время преподобной явился ангел и показал ей за городом место под названием Сельцо. Ангел сказал ей: «Тебе следует поселиться здесь, дабы Бог смог через тебя многих привести к спасению на этом месте». Это видение повторилось три раза. Епископу Илие также было видение о Евфросинии, после чего он созвал дядей княжны — Бориса, Георгия — и ее отца, рассказал о видении и объявил о воле Божией: «В вашем присутствии отдаю Евфросинии место при церкви Спаса на Сельце, там она устроит девический монастырь. Теперь никто не должен препятствовать и отнимать у нее то, что я дал». Князья согласились с епископом и разрешили Евфросинии делать то, что она задумала по велению Божьему.

При церкви Спаса построили монастырь, где Евфросиния стала наставницей и руководительницей для девиц, принявших иночество. Спустя некоторое время Евфросиния попросила родителей, чтобы они отпустили к ней на обучение Священному Писанию младшую сестру Градиславу. Отец согласился, и Градисла-ва прилежно училась под руководством своей старшей сестры. Когда же отец послал к Евфросинии сказать, чтобы она отпустила Градиславу домой, та ответила: «Она еще не совсем изучила Писание». Тем временем преподобная уговорила сестру принять постриг. Когда же родители узнали об этом, то сильно переживали и, приехав в монастырь, упрекали Евфросинию: «Что ты с нами делаешь? К прежней печали прибавляешь новую». Однако и на этот раз дочь сумела найти слова утешения для своих родителей, после чего они с миром возвратились домой.

Постепенно число сестер в монастыре стало увеличиваться. К Евфросинии пришла ее родственница, княжна Звенислава, и преподобная ее с радостью приняла, наказав постричь ее с именем Евпраксии.

В скором времени настоятельница монастыря решила построить каменную церковь. Этот замысел был исполнен. Но какой же монастырь без иконы Пресвятой Богородицы? Евфросиния, чтобы прибавить славы своей обители ради славы Христа, вознамерилась поместить в обители икону Пресвятой Богородицы «Одигитрия», что значит в переводе с греческого «путеводительница». Эта икона была написана самим Евангелистом Лукой и находилась в городе Эфесе.

Вначале помолившись, Евфросиния послала к императору Мануилу Комнину и святейшему патриарху Луке Хрисовергу в Константинополь человека по имени Михаил. Тот передал им богатые дары от Евфросинии и ее просьбу — прислать икону на Русскую Землю. Зная о великом усердии преподобной в делах православия, патриарх и император отправили человека в город Эфес в Азию, который и привез им чудотворную икону. Они торжественно вручили икону Михаилу и, сопроводив его хвалебной грамотой к Евфросинии, где давали ей благословение, отпустили русского посланца домой.

Получив икону, Евфросиния сильно обрадовалась и вознесла благодарственную молитву Богу, а икону, богато украсив золотом и драгоценными камнями, поместила в храме Святого Спаса.

По прошествии некоторого времени родители Евфросинии почили с миром; она же пожелала увидеть святые места в Иерусалиме, чтобы помолиться за своих родителей. Преподобная возжелала поклониться Гробу Господню и по воле Бога окончить свою жизнь на Святой земле. Близкие не хотели расставаться с Евфросинией; ее брат князь Вячеслав просил преподобную остаться на родине, но та ответила: «Я не оставляю вас, а лишь хочу помолиться за вас и за себя на Святой земле». После этого она обратилась к брату с просьбой оставить в монастыре на обучение двух его дочерей — Киринию и Ольгу; князь согласился. Евфросиния спросила у девушек, хотели бы они постричься в монахини. Те с радостью ответили: «Да сбудется воля Господня».

Князь Вячеслав был сильно возмущен, а его жена сокрушалась еще больше. Со слезами брат обратился к преподобной: «Госпожа и мать моя, что же ты делаешь с нами? Вначале мы плакали, что ты нас оставляешь, а теперь ты хочешь, чтобы мы плакали за детей своих, лишившись их утехи». Однако они не смогли противостоять решению преподобной Евфросинии, и епископ Дионисий, явившись в монастырь по зову настоятельницы, постриг девиц в монашенки, при этом Кириния приняла имя Агафии, а Ольга — Евфимии.

Так святая Евфросиния привела ко спасению много душ. Совершив эти благие деяния, она передала руководство обителью своей младшей сестре Евдокии. Вместе с братом Давидом и родственницей Евпраксией преподобная прибыла в Константинополь, где ее встретили с большими почестями. Поклонившись святым мощам, она отправилась далее, в Иерусалим — заветный город своих желаний.

В Иерусалиме Евфросиния, как и намеревалась ранее, поклонилась Гробу Господню, поставила у него золотое кадило, а Иерусалимской церкви и патриарху вручила богатые дары. Она обошла все святые места в окрестностях Иерусалима, поклонилась всем святыням и реликвиям, вознося молитву Богу за своих близких и благодарение, что ее желание осуществилось. После Евфросиния поселилась в русском монастыре при церкви в честь Пресвятой Богородицы. Каждый день она приходила ко Гробу Господню и молилась об исполнении своего последнего желания: «Господи, Ты сказал: «Просите и дано вам будет». Благодарю Тебя, что мое желание увидеть святые места исполнилось, но прошу Тебя теперь еще об одном — прими душу мою в этом городе, позволь мне поселиться рядом с теми, кто угодил Тебе, на лоне Авраамовом».

Вскоре Евфросиния заболела, и ей было видение о близкой кончине. Тогда она послала человека к архимандриту лавры Святого Саввы упросить его принять ее прах в той обители. Но правила в обители были строгими, и архимандрит ответил: «Данная нам заповедь запрещает погребать женщин в нашей обители. Но есть общежительный Феодосиев монастырь, где почивают многие святые жены — мать святого Феодотия, мать святого Саввы. Там подобает быть погребенной и блаженной Евфросинии».

Через 24 дня после начала болезни Евфросиния почила. Это случилось 23 мая 1173 года. Ее похоронили в обители преподобного Феодосия при паперти церкви Пресвятой Богородицы.

В ноябре шестого числа празднуется память преподобного Арефы, жившего в XII веке в Печерском монастыре. Именно им были сказаны знаменитые слова, которые повторяются из поколения в поколение русским человеком, когда он теряет близких, родных или имущество: «Господь дал, Господь взял, да будет благословенно имя Господне».

В монастыре преподобный Арефа вел праведную жизнь, но, вопреки монашескому обету нестяжания, хранил в своей келье тайно от братии большое богатство, никогда не помогая бедным и не подавая милостыни нуждающимся. Однажды воры украли все его имущество, видно, Господь пожелал по милости своей вернуть Арефу к покаянию, потому и попустил ворам украсть богатство скаредного монаха.

После этого Арефа очень ожесточился и даже заболел от горя, но даже в болезни не хотел вразумиться. Некоторое время он лежал в полном беспамятстве и однажды воскликнул: «Господи, помилуй! Господи, прости! Все Твое, не жалею о сем». После этих слов Арефа пришел в себя и рассказал братии о своих видениях, когда был в бессознательном состоянии. К нему явился полк бесов забрать его, но ангелы вступились за него, сказав: «Если бы ты прославил Бога, потерянное имущество вменилось бы тебе в милостыню. Благодарение заменяет благое произволение». После этих слов Арефа и воззвал к Богу о помощи.

С тех пор инок совершенно изменился и вел подвижническую жизнь, помогая бедным и подавая милостыню, и всегда повторял слова, приведенные ранее.

Варлаам Хутынский родился в православной семье, в Великом Новгороде на Софийской стороне. Его родители, Михаил и Анна, воспитали сына в благочестии и смирении, научили грамоте, но, когда тот стал усердно поститься и молиться, даже немного опечалились. Уговаривая сына не быть столь воздержанным, родители хотели видеть в нем не подвижника, а свою опору в старости. Но юный Варлаам не прекращал своего усердия, отвернувшись от мирской жизни и всех ее удовольствий и прелестей. Оставив родителей, свой дом, спокойную жизнь в достатке, он удалился в пустынное место на берегу реки Волхов.

Родители не смогли пережить этого и вскоре скончались. То место, где поселился Варлаам, называлось Хутынь, то есть худое место, по народному преданию здесь обитала нечистая сила. Здесь же было болото Видынь, где люди не раз видели нечисть. Хутынь находилась в десяти верстах к северу от Новгорода и возвышалась над окрестными землями, поэтому ее было далеко видно со всех сторон. Вместе с Порфирием Малышевичем и его братом Федором Варлаам поселился на Хутыни, для того чтобы полностью отдать себя подвижничеству. Они срубили небольшую келью и целые дни проводили в посте, молитвах и пении. Вскоре народ прослышал о мудрости и праведности преподобного, и к нему в келью стали приходить богатые и бедные новгородцы, чтобы посоветоваться в житейских делах и в духовных.

Как-то раз Варлаам по дороге в Новгород встретил на мосту людей, которые собирались сбросить в Волхов одного преступника, пойманного во время своего злодеяния. Преподобный попросил отдать преступника в его руки, чтобы тот загладил свою вину, работая на Хутыни. После этого Варлаам отправил злоумышленника в монастырь. Спустя некоторое время тот стал хорошим человеком и, выйдя из монастыря, оказался пригоден ко всякой честной работе. Когда впоследствии он был пострижен в иноческий сан, многие дивились — неужели это тот самый преступник, которого хотели лишить жизни?

Но не всегда Варлаам проявлял такой интерес и участие к преступникам. Случилось так, что, проезжая по тому же мосту в другой раз, он вновь встретился с разгневанной толпой горожан, готовых сбросить в реку другого преступника. На этот раз Варлаам не стал вмешиваться и проехал мимо, хотя родственники этого преступника и просили за него.

Когда ученики спросили преподобного, почему он так сделал, тот ответил: «И хотя первый преступник был осужден справедливо, но на его лице было написано великое раскаяние, и я увидел, что у него есть вера в сердце на спасение, поэтому я выпросил его. Второй же был осужден несправедливо и вопреки закону, но я увидел, что он умирает мученической смертью и получит венец от Христа».

Варлаам стяжал дар прозорливости и чудотворения. Так, однажды к нему везли больного ребенка, но дорогой он умер, и отец привез дитя в обитель уже мертвым. По молитве преподобного Варлаама ребенок немедленно воскрес. Были и другие случаи исцеления по молитве инока. Видя все эти чудеса, многие люди пожелали жить в обители и трудиться в монашестве под руководством Варлаама. Тогда преподобный решил построить каменный храм в честь Преображения Господня и основать рядом монастырь. 6 августа 1192 года архиепископ Григорий освятил храм, в это же время был открыт Хутынский монастырь.

Чтобы обеспечить монастырь и не оставить его без средств к существованию, Варлаам пожертвовал обители рыбные ловли, земли, пойменный луг, скот. До сих пор в Хутынском монастыре хранится вкладная грамота, оставленная Варлаамом во избежание притязаний на имущество монастыря. В сей грамоте сказано: «Ежели кто по наущению диавола или злого человека захочет отнять что-то из пашен, из сенокосов, из ловлей, да будет он огражден Святым Спасом в сем веке и в будущем».

Самой же обители Варлаам наказал всех странников и путников встречать, кормить и поить, всех приезжих на конях дарить покоем и помогать нищим, подавая милостыню. «…Пока не забудете страннолюбие, благодать Божия не забудет обитель, и она не оскудеет». Перед самой смертью преподобный Варлаам передал управление в монастыре духовному брату Антонию.

О кончине святого разные источники сообщают по-разному. Так, летопись свидетельствует его смерть 6 ноября 1192 года, а в древнем житии говорится, что после 1200 года Варлаам вернулся из Константинополя; возможно, в это время последовала и его кончина. Торжественным было погребение подвижника, на его похороны прибыл архиепископ Новгородский и собрались иноки со всех окрестных монастырей. Во время погребения многие получили исцеления от гроба святого, а после были засвидетельствованы и другие чудеса. В 1460 году слуга московского князя Василия Темного Григорий тяжело заболел и попросил отвезти себя в Хутынский монастырь. Но дорогой он умер, и уже мертвое тело было доставлено к месту.

Недалеко от монастыря покойный вдруг ожил и, прибыв в обитель, поспешил к могиле поклониться гробу преподобного Варлаама. Домой он возвратился совершенно здоровым.

Спустя одиннадцать лет, в 1471 году, великий князь Иоанн Васильевич III после опустошения Новгородской земли решил заехать в Хутынский монастырь, чтобы поклониться святым мощам. Однако он узнал, что мощи ни для кого не открывают. Тогда, разгневавшись, князь велел вскрыть могилу, но как только вскрыли каменную плиту и стали рыть землю, из нее вырвалось пламя и повалил такой дым, что заволок весь храм, а стены были опалены огнем. Князь в великом страхе бежал из монастыря, потеряв даже великокняжеский жезл; свита кинулась за ним. С тех пор никто не посягал на святые мощи, а жезл до сих пор хранится в Хутынском Преображенском Варлаамском монастыре.

Глава 3
«НА БЕРЕГУ БОЖЬЕЙ РЕКИ» (XIII–XV ВЕКА)

После Андрея Боголюбского княжил его сын Всеволод III, который носил прозвище Большое Гнездо, потому что имел многочисленное потомство. Дети княжеские подросли и получили земли, Русская Земля опять разделилась на самостоятельные удельные княжества.

К концу XII века процветал Великий Новгород. Благодаря морской торговле город сделался одним из богатейших и обширнейших в России. Новгород управлялся независимо от киевских князей, потому он в то время и именовался Господин Великий Новгород. Случались и смуты в городе, и распри между князьями разных княжеств, самым крупным из которых являлось Владимиро-Суздальское. Но в начале XIII века у новгородцев появились более страшные враги — шведы и Ливонский орден. В 1224 году рыцари ордена овладели городом Юрьевом (позднее Дерпт), ливонцы распространили свои владения до реки Нарвы и Чудского озера. Они угрожали новгородским и полоцким князьям. Но в это же время произошло более страшное бедствие — нашествие татар.

В 1223 году монгольские племена, татары и другие кочевники Монголии, объединившись под властью Чингисхана, завоевывая земли, подошли и к границам Южной Руси, но нападать сами не решались и, когда узнали, что князья Южной Руси собирают войска, отправили к ним послов со словами: «Мы пришли на холопов своих и конюхов-половцев, а русских городов не трогаем!» Однако князья перебили посланцев и пошли войной на Чингисхана. Неудачное выступление предрешило дальнейшую судьбу не только русских войск, но и всего народа русского.

За первым поражением последовало и другое: в 1237 году Батый, внук Чингисхана, пришел со своим войском в Европу из-за Урала. Он захватил Рязань, разорил Коломну, Москву и другие города Владимиро-Суздальского княжества. Покорив половецкие земли, Батый напал на Юго-Западную Русь, разорив Чернигов, пошел на Киев и в 1240 году захватил его. После завоевания Юго-Западной Руси татары разорили часть Польши и Моравию, но, отраженные чехами, возвратились назад. Они занимали земли от реки Урал до Нижнего Дуная. Все русские князья подчинились Батыю; ритуал поклонения был противен Православной вере, но, чтобы сохранить жизнь своему народу, князья шли на это унижение. Так, первым поклонился Ярослав II Всеволодович, став по приказу Батыя первым среди других русских князей. Черниговский же князь Михаил отказался участвовать в языческих и унизительных ритуалах, за что был замучен в Орде вместе со своим боярином.

Все русские княжества облагались тяжкой данью. Если кто-то осмеливался не платить дани, того истязали или уводили в плен. Спустя некоторое время хан, к великому счастью для народа русского, позволил поселиться в Сарае (своей резиденции) православному епископу, который сумел добиться освобождения от дани всего духовенства. Монгольское иго продолжалось с 1240 по 1480 год. 240 лет господствовали татары в Северо-Восточной Руси, а в Юго-Западной несколько меньше. Новгороду удалось спастись от погрома, но спустя некоторое время и этому городу пришлось платить дань.

В XIII веке самым выдающимся князем на Земле Русской был Александр Невский, который прославился своими победами и прочими важными деяниями и получил свое прозвище после победы над шведами. А вскоре в знаменитом Ледовом побоище, состоявшемся на льду Чудского озера, воины Александра разбили рыцарей Ливонского ордена, что подняло упавший дух русского народа. О победах Александра прослышал татарский хан Батый, пожелавший его унижения. Однако князь, дабы спасти от разорения русские земли, смирялся перед ханом и тем спас многие жизни.

В XIV веке основатель княжеского дома в Литве Гедимин присоединил к своим владениям Витебское, Киевское и Волынское княжества. С этих пор он стал именоваться великим князем Литовским и Русским. При его сыне Ольгерде литовцы завоевали Черниговское и Новгород-Северское княжества. Правда, литовцы в то время исповедовали Православную веру и крестили своих детей по православному обряду, поэтому русским жителям тех княжеств не пришлось изменять своей вере.

Одно за другим западные русские княжества перешли в подчинение к литовским князьям, а Северо-Восточная Русь в это время стала объединяться вокруг Москвы. И лучшим из князей этого периода стал Иоанн I Калита — первый собиратель Руси. Он сумел добиться от хана разрешения самому собирать дань с народа и доставлять ее в Орду. Тем самым он спас людей от грабежа баскаков, которые раньше выполняли эту обязанность с особой жестокостью и изуверством.

В конце XIV века княжил во Владимире Дмитрий Донской. При нем этот город был присоединен к Москве. Став любимым князем в народе и одним из мудрейших правителей Земли Русской, князь во многом полагался на помощь преподобного Сергия Радонежского, который не только давал наставления князю во многих вопросах, но и благословлял его и творил молитвы за князя, радея в целом за судьбу Родины. Сергий стал основателем Троице-Сергиева монастыря, и по сей день знаменитой обители. Не раз Сергий, провожая князя на битву, напутствовал его: «Господь Бог победит врагов твоих!» Такие слова, безусловно, вдохновляли и воодушевляли не только князя, но и его дружину и войско. Ведь недаром говорят, что не кулаками силен человек, а силой духа. Так русские люди, получая поддержку святых наставников, сумели обрести силу духа и выстоять в тяжелые для России времена. Дмитрий Донской победил в Куликовской битве молитвами преподобного Сергия. Эта битва стала залогом веры всех русских людей в то, что Москва со временем победит татар.

С Дмитрия Донского престол великого княжества стал передаваться не старейшему в роде, как это было ранее, а старшим сыновьям; таким образом княжества не делились и не множились на уделы.

В XV веке самым ярким из князей стал Иоанн III. В его княжение к Москве были присоединены Новгород, Тверское княжество. Вступив в брак с Софьей Палеолог, племянницей последнего византийского императора, князь расширил связи Русского государства с Западной Европой, особенно с Италией, откуда на Русскую Землю прибыло немало мастеров, которые отливали пушки, чеканили монеты, возвели вокруг Кремля новые каменные стены (этих стен потом не мог взять ни один неприятель). В самом Кремле в это время были построены Успенский и Архангельский соборы.

Самое значимое событие века — это свержение ига. В 1480 году русское ополчение встало против татар, но князь долго медлил нападать, хотя его войско во много раз превышало по численности бойцов войска противника. Митрополит и епископ Ростовский старец Вас-сиан (духовник князя) увещевал князя не бояться врага: «Зачем боишься смерти? Рока своего не перейдет ни один человек, ни зверь, ни птица. Дай мне, старику, твои войска, и ты увидишь, что я не спрячу своего лица от татарского войска». Однако битва так и не состоялась, с наступлением зимы войска татар на реке Угре отступили без кровопролитного боя. Золотая Орда в это время была разгромлена крымцами. Так пало иго.

Неудивительно, что, читая о самых важных исторических событиях в жизни русского народа, непременно встречаются имена святых и подвижников, вера которых и предупреждает, и спасает. Словно негасимый светильник, зажженный перед Богом, защищают Русь святые.

Святитель Симон, первый епископ Владимиро-Суздальской земли, иноческий образ принял в Печерском монастыре, основателями которого были преподобные Антоний и Феодосий. Сведений о дате рождения и родителях преподобного Симона не сохранилось, известно только, что в 1206 году он был назначен игуменом монастыря Рождества Пресвятой Богородицы во Владимире. В 1215 году великий князь Владимирский Георгий II Всеволодович велел основать отдельную епархию, включавшую Владимирскую, Юрьевскую, Тарус-скую и Суздальскую земли. Это решение князь принял, чтобы избежать зависимости от архипастыря Ростова Великого. На вновь образовавшуюся кафедру по желанию великого князя был возведен святитель Симон, уже известный подвигами не только в своей епархии, но и в весьма отдаленных местах.

И начались ежедневные труды святителя на архиерейском престоле. Преподобный Симон трудился без отдыха и почти не спал. Днем он поучал свою паству, а всю ночь напролет молился. Через некоторое время святитель решил составить письменное описание жизни печерских иноков, так как многие документы были безнадежно утеряны или уничтожены во время войн и междоусобиц. Преподобный Симон стал усердно разыскивать очевидцев каких-либо событий жизни печерских иноков, полученные сведения он скрупулезно классифицировал.

Согласно летописи и надписи на гробнице, епископ Симон скончался 22 мая 1226 года после 11 лет управления епархией; накануне смерти он был пострижен в схиму. Преподобный Симон был погребен во Владимирском Успенском соборе.

Князь Василий, или Василько, родился в 1209 году в Ростове Великом. Он был сыном князя Константина Всеволодовича, который перед смертью наказал своим детям во всем подчиняться воле Божьей и своему дяде Георгию. Подчинившись своему дяде, благоверный князь Василий в 1220 году послал свои полки из Устюга и Ростова на реку Каму сражаться с булгарами. Через некоторое время князь Василий лично приехал в Городец на Волге и возглавил свои войска.

Прошло три года, и князь Василий выступил со своим войском на помощь южным князьям, которые сражались против татар, впервые появившихся в степях. Но помощь его опоздала: в Чернигове он узнал о поражении русских дружин на реке Калке и возвратился в Ростов.

Для Руси наступало тяжелое время татарского нашествия; татары уже хлынули во Владимирское княжество, разгромили рязанские полки, взяли Коломну и Москву. Стольный город Владимир пал, вместе с ним погибла и семья князя Георгия, а сам он сложил свою голову в страшной битве с татарами при Сити.

Плечом к плечу с князем Георгием сражался и его племянник Василий, который был взят в плен. Татары обещали ему жизнь, если он перейдет на их сторону. Но князь так и не склонился ни перед обещаниями даровать ему жизнь, ни перед угрозами, более того, он не принял из рук татар ни питья, ни пищи, сказав им: «Или думаете вы, сыны тьмы и скверны, что Бог возлюбил вас, предав нас в ваши руки? Нет! Он всегда любит и милует верующих в Него. В настоящие дни скорби Он только благоизволил таким наказанием очистить нас от прегрешений наших и в будущем даровать жизнь вечную. И никто не в силах отторгнуть меня от веры Христовой, хотя ныне я приемлю от вас великую тяготу за грехи мои пред Господом Богом».

Один Господь знает, сколько пыток вынес князь, прежде чем принял смерть. Он погиб в 1238 году, в начале марта. Истерзанное тело князя Василия было брошено в лесу, где через некоторое время его нашла женщина по имени Мария. Она вместе с мужем обвила тело князя полотенцами и положила в сокровенном месте, после чего посланные епископа Ростовского привезли тело в Ростов.

Святые мощи князя Василия были погребены в Успенском Ростовском соборе. Русская Православная Церковь причислила князя Василия к лику святых великомучеников.

В то время, когда Россия терпела иго Золотой Орды, епископ Ростовский Кирилл пошел в Орду к хану Беркаю с ходатайством по делам Ростовской кафедры. Хан с интересом выслушал епископа, рассказавшего ему о подвигах просветителей Ростова, о первом просветителе Леонтии, который пришел крестить чужой и жестокий народ, и о том, какие чудеса совершаются с тех пор над мощами великого праведника.

Никто так до сих пор и не знает, поверил ли Беркай в чудеса, описываемые красноречивым епископом, но по прошествии некоторого времени хан позвал епископа, чтобы тот исцелил его заболевшего сына.

Епископ перед отъездом из Ростова отпел молебен у раки святого Леонтия и, освятив воду, взял ее с собой в Орду. Окропив святой водой ханского сына и прочтя молитву, епископ, обратившись к хану, сказал: «Выживет твой сын и станет таким же сильным, как ты». Ребенок выздоровел, а Беркай с той поры распорядился, чтобы вся дань, собираемая с Ростова, шла в Ростовский Успенский собор.

Свидетелем чудесного исцеления двоюродного брата стал племянник хана, который буквально по пятам ходил за епископом во время его визита в Орду; он внимательно следил за всем происходящим и часто слушал беседы своего дяди с епископом Кириллом.

После отъезда владыки Кирилла мальчик стал часто искать одиночества. Уединяясь, он размышлял: «Почему у нас верят солнцу, месяцу, звездам и огню? Это ведь не боги, но кто есть истинный Бог?» От людей, сопровождавших епископа Кирилла, он слышал о прекрасных храмах и чудесных иконах и о том, как красиво звучат православные молитвы… Мальчику так хотелось увидеть все это, он хотел сам убедиться, что на свете бывают чудеса. Подрастая, он понял, что судьба его должна быть связана с Россией и ее народом.

И вот он уже на Руси… Юноше казалось, что он наконец-то вернулся на родину, которую когда-то оставил. Молодой человек, придя в Ростов, вошел в храм Успения Богоматери. И именно тут, в этом тихом и в то же время ярком святилище, сердце юноши наполнилось верой, и, как писал о нем летописец, «новая луна взошла в сердце царевича». Юноша попросил епископа Кирилла окрестить его. Но сделать это сразу епископ не мог: он боялся мести хана Беркая русскому народу. Когда хан умер и в Орде прекратились разговоры о пропавшем царевиче, епископ окрестил его. При крещении царевич Ордынский получил имя Петр.

Царевич Петр жил в доме епископа Кирилла, а после его смерти — в доме епископа Игнатия. Петр изучал русский язык, знакомился с христианскими обычаями и часто охотился на берегу озера Неро. Почему же монгола, обратившегося в православную веру, русские люди почитают как святого? Большей частью проливают свет на жизнь Петра Ордынского летописи.

Так, в одной из летописей говорится, что царевичу Петру, заснувшему как-то на берегу озера Неро после охоты, приснился удивительный сон: два человека, от которых исходил неземной свет, разбудили его, сказав: «Петр, твоя молитва услышана, и милостыня твоя взошла перед Богом…» Петр сначала испугался — мужчины были намного выше человеческого роста, и их окружало яркое сияние.

«Не бойся, Петр, мы посланы к тебе от Бога. Возьми вот эти два мешка от нас, один с серебром, а другой с золотом, утром иди в город и купи иконы — Пречистой Богоматери с Предвечным Младенцем и святых», — сказали посланцы. «Кто же вы?» — спросил царевич. «Петр и Павел — апостолы Христовы», — ответили они и тут же исчезли. А далее услышал царевич голос, который указал ему идти к епископу со словами: «Апостолы Петр и Павел послали меня к тебе, чтобы ты построил церковь, названную их именами, на том месте, где я заснул».

В ту же ночь апостолы предстали и самому епископу Игнатию, прося устроить церковь во имя апостолов Петра и Павла через царевича Ордынского, которому они вручили много денег для вклада в Ростовскую кафедру. В удивлении проснувшись, епископ призвал князя и рассказал ему свой сон. В это время появился на церковном дворе царевич, несший три иконы, сияющие у него в руках… «Так это был не сон!» — воскликнул епископ, выйдя навстречу царевичу. «Это правда, владыка», — тихо произнес Петр Ордынский.

На берегу озера, где царевичу приснился сон, был отслужен молебен и огорожено место, предназначенное для церкви. И вскоре здесь возник храм первоверховных апостолов Петра и Павла и при нем обитель иноков.

Царевич Петр Ордынский стал жить в миру и через некоторое время женился на дочери ордынского вельможи, поселившегося в Ростове. Петр Ордынский навсегда остался в России и до самой смерти находился в Ростове, пережив и святителя Игнатия, и князя Бориса Ростовского.

Только в глубокой старости Петр принял постриг в монастыре, который сам когда-то основал на берегу Неро. Блаженный царевич Петр Ордынский умер в 1280 году, отойдя к Богу, который от язычества призвал его к свету православной веры…

Первым настоящим юродивым на Руси был Прокопий Устюжский. К сожалению, его житие составлено через много лет после его кончины, которую автор жития относит к 1302 году. В начале XIII века Новгород Великий переживал период расцвета и могущества. Здесь велась обширная торговля, поэтому купцы из разных стран приезжали в город со своими товарами. Согласно летописи, именно в это время прибыл из Германии один богатый купец, в народной памяти осталось только его имя — Прокопий. Прибыв в Новгород, католик Прокопий был поражен красотой русских церквей и монастырей, он завороженно наблюдал за русскими людьми, входящими в церковь. А после богослужения, на котором он присутствовал, Прокопий решил, что его судьба связана с Россией и ее народом. Богатый купец решил принять православие и уже никогда не возвращаться на свою родину. Раздав все свое имущество, Прокопий пришел в Хутынский монастырь и, припав к ногам преподобного Варлаама Хутынского, просил научить его истинной вере.

Крестившись, Прокопий «приемлет юродственное Христа ради житие и в буйство приложися». В чем состояло его буйство, в источнике не указывается. Когда его начали «блажити» в Новгороде, он попросил у Варлаама благословения идти в восточные страны. Получив благословение, Прокопий отправился в дальний путь, ничего с собой не взяв в дорогу: ни одежды, ни пищи. Голодный, в рваном рубище, юродивый ничего ни у кого не просил, приняв облик безумного.

На своем пути он встречал разных людей: кто-то подавал ему кое-какую пищу просто из милосердия, а кто-то лишь насмехался и бил его. И независимо от того, что несли ему эти люди — побои или хлеб насущный, Прокопий молился за них с одинаковым рвением. Так, странствуя из города в город, юродивый добрался до Устюга.

Город Устюг, «великий и славный», он избрал для жительства за его «церковное украшение». Жизнь в городе он вел суровую, не сравнимую даже ни с какими монашескими подвигами: не имея крыши над головой, он спал на навозной куче голый, после — на паперти соборной церкви. Молился Прокопий тайно, по ночам, прося «полезных городу и людям событий». Подаяние брал только у богобоязненных бедных людей и никогда — у богатых.

Прокопий в Устюге тут же сделался предметом постоянных насмешек: смех и издевательства вызывали его рваное рубище, а часто и нагота.

Удивляли устюжан три кочерги, которые Прокопий носил всегда в руках. Безумствующего днем Прокопия часто избивали, кидали в него камни, но юродивый всегда с благодарностью принимал побои, молясь ночью за этих людей.

Пророческий дар, неотъемлемый от юродства, Прокопий проявил уже в 1290 году. Однажды во время воскресной службы в соборе юродивый обратился ко всем прихожанам с призывом покаяться в грехах, так как близится гнев Божий и нечестивый город погибнет от огненного града. «За беззаконные неподобные дела зле погибнут огнем и водою», — произнес Прокопий. Но никто не слушал его призывов к покаянию, и юродивый плакал и молился целыми днями на паперти. Устюжане только смеялись над ним и издевались. Только когда через неделю на небе появилась страшная черная туча, превратившая «день в ночь», и небосклон расчертили ослепительные огненные полосы, и оглушительный гром стал сотрясать землю, народ побежал в церковь. Прокопий был уже в это время в соборе: перед иконой Благовещения Пресвятой Богородицы он со слезами молился об избавлении города от великой опасности.

Молитвы отвратили Божий гнев, и каменный град разразился в нескольких десятках километров от Устюга, где столетия спустя можно было еще видеть поваленный лес.

Дар провидения не покидал Прокопия никогда. Так, юродивый предсказал Марии и Симеону рождение святого сына — святителя Стефана.

В городе Устюге у Прокопия было свое любимое место — ему нравилось сидеть на камне на берегу реки Сухоны, недалеко от собора. Юродивый сидел здесь и возносил молитвы Господу, чтобы он уберег переплывающих на другой берег через широкую реку. И, действительно, пока юродивый сидел на этом камне и молился, никто не тонул. Прохожих Прокопий просил похоронить его именно здесь, а камень положить на могиле.

Достигнув преклонного возраста, юродивый все равно жил по-прежнему. Все также над ним смеялись, били и закидывали камнями.

Однажды, молясь ночью на паперти, Прокопий увидел ангела, который возвестил ему об окончании подвига и назвал точную дату его смерти. Юродивого очень обрадовало это видение, на следующий день он рассказал устюжанам, что умрет 8 июля. Прокопий стал с нетерпением ожидать этого дня.

Ночью 8 июля юродивый помолился в последний раз, лег возле городской стены и умер.

Ночью в Устюге выпал снег, жители города удивились, что в разгар лета землю покрыло снежным покрывалом. А священников изумило в этот день то, что впервые за много лет Прокопий не присутствовал на службе. Его стали везде искать, но поиски не увенчались успехом. Только через три дня тело юродивого нашли под сугробом снега, который укрывал его, как саваном, и не таял, хотя в окрестностях от снега уже не осталось и следа — дни стояли жаркие.

После панихиды, где присутствовал почти весь город, юродивого похоронили на том месте возле реки, где он любил сидеть. На могилу положили, как и хотел юродивый, камень.

Через 150 лет после смерти Прокопия в Нижнем Новгороде началась эпидемия страшной болезни, умирали люди, город охватила паника.

Многим горожанам стал являться во сне Прокопий, который говорил, что эпидемия отступит, если в городе Великий Устюг воздвигнут церковь в память Христа ради юродивого. Выздоровели только те люди, кто дал обещание всеми силами стремиться к возведению церкви, кто не поверил видению — умер в тот год от страшной болезни.

Избежавшие смерти действительно воздвигли в Устюге церковь, но во имя Святых Бориса и Глеба и великомученика Георгия, а не в память Христа ради юродивого Прокопия. 1 августа 1490 года эта церковь сгорела от удара молнии. Устюжане решили, что это был гнев Божий, потому что они ослушались Прокопия и построили не ту церковь.

Опасаясь, как бы Господь не послал на город эпидемию или разрушения, жители города в 1495 году возвели деревянную церковь во имя Праведного Прокопия. Именно с этого дня стали происходить чудесные исцеления у гроба юродивого.

В Александре Невском удивительным образом соединялись блестящие качества его предков с отцовской и материнской стороны. По отцу предками его были севернорусские князья, отличавшиеся мудрой расчетливостью и умением пользоваться обстоятельствами. Предки же его матери — южнорусские витязи, отличавшиеся беззаветным мужеством, доверием к людям, сочувствием страданиям народа и готовностью встать на сторону обиженных и защищать их мечом.

Александр рос серьезным и добрым ребенком, он часто ходил в храм, а ночью тайно поднимался для молитвы. Но, кроме духовного воспитания, мальчик получил хорошую военную подготовку. Александр виртуозно управлял конем, метко стрелял в цель из лука и уже с детства отличался богатырской силой.

Александр с самого детства был одержим жаждой подвига; таким людям обычно необходимо к чему-нибудь привязаться всей душой и служить, вкладывая в это всего себя без остатка, и если потребуется, то отдать свою жизнь во имя высокой цели. Такой всеобъемлющей любовью Александра была его Родина.

В те годы еще нельзя было предвидеть того ужаса, какой представляло из себя нашествие Батыя, того позора, который предстояло пережить многострадальной Руси под игом татар. Но Александр прислушивался к разговорам отца с боярами и уже понимал, что Земля Русская слабеет от постоянных раздоров и междоусобных войн князей. А Александру так хотелось видеть свою землю сильной, а народ счастливым.

И когда молодой Александр Невский стоял на коленях пред иконами, то в молитве просил Бога о том, чтобы Бог дал ему принести себя в жертву ради счастья русского народа…

Семнадцатилетний Александр Невский был посажен на трон правителя Великого Новгорода. Владыка, возложив руки на голову князя, молился о том, чтобы Господь укрепил его и вдохновил. А Александру в это время виделась шумная битва и бегство врагов, новгородские знамена и победный клич воинов — богатырей русских… В следующий год после того, как юный князь Александр был посажен в Новгороде на престол, произошло страшное нашествие Батыя на Русскую Землю. Каждый день Александру приносили злые вести о гибели одного за другим русских городов, о многих князьях, сложивших головы на поле битвы, и о народе, плененном татарами.

Раненая Русь истекала кровью, и мука ее отзывалась болью в сердце Александра. И, словно защищая попранную честь России, юный Александр Невский стал одерживать одну победу за другой, которые современникам казались просто неимоверными. Александру Невскому минул 21 год, когда он одержал победу над шведскими войсками на берегу реки Невы.

Утром перед битвой на берегу залива в устье Невы показалась большая ладья, двигавшаяся быстро под взмахом весел неутомимых гребцов. А на ладье в червленых ризах стояли два русских витязя. Многие воины слышали, как один из них сказал: «Брат Глеб, вели грести скорей, да поможем сроднику своему, великому князю Александру Ярославичу…» Шведы были разбиты, Александр сам «возложил печать» на лицо их предводителя, зятя шведского короля, Биргера.

Впоследствии новгородцы утверждали, что в рядах русских воинов сражались ангелы Божии, что силы небесные помогли победить шведов.

Много побед одержал князь и его войско. Но не в победах Александра над шведами, немцами и литовцами заключается настоящий подвиг этого великого человека.

Став князем, Александр принес в жертву свою рыцарскую честь и достоинство непобедимого полководца. Один Бог знает, каких душевных мук ему это стоило. Для блага России Александру приходилось не раз ездить в Орду и утолять ханский гнев просьбами и смирением перед ханом.

И в этом страдании вольнолюбивой рыцарской души, в этом медленном питье капля за каплей чаши унижения и горя разрывалось благородное сердце великого князя. Умер Александр, возвращаясь в очередной раз на родину из Орды. Остановилось, переполнившись страданиями, сердце великого князя…

И когда митрополит во Владимире за обедней вышел к народу и воскликнул: «Чада, солнце Земли Русской закатилось! Нынче благоверный князь Александр умер», — народ в один голос воскликнул: «Погибаем!»

Сбылась детская мечта Александра — служить России, вкладывая в служение всю душу, а если потребуется, то и жизнь… Солнце Земли Русской, святой благоверный великий князь Александр Невский, князь с золотым сердцем и чистой душой отдал свою жизнь за Россию, которую хотел видеть счастливой и свободной… «Итак страждущие по воле Божией да предадут Ему, как верному Создателю, души свои, делая добро» (1 Петра 4:19).

Очень немного рассказывает летопись о жизни святителя Василия, епископа Рязанского. Известно только, что жил он в XIII веке и был монахом в одной из муромских обителей. Затем святитель получил назначение и стал епископом Рязанским.

Но святителя ждало большое испытание — его оболгали, обвинив в нецеломудрии, народ изгнал Василия из Мурома. Святителя хотели убить, но он сказал: «Подождите один день, а потом можете делать со мной все, что желаете…» Всю ночь святитель провел в слезах и молитвах в Борисоглебском храме, а утром, отслужив Божественную литургию, отправился к реке. На берегу он снял свою мантию, разостлал ее на воде, затем встал на нее и, держа в руках образ Богоматери, поплыл против течения, вверх по реке. Трудно описать потрясение жителей Мурома, когда они увидели такое чудо. Горожане стали со слезами на глазах просить у святителя прощения, уговаривая его вернуться, но… Василий исчез из виду. Тем же вечером жители Рязани собрались на вечернее богослужение. Вышел диакон и неожиданно для себя и народа вместо обычного возгласа «Благослови, владыко» проговорил: «Владыко грядет, так встречайте же его», указав при этом на берег реки. Народ в недоумении побежал на берег Оки, и его удивленному взору предстал архипастырь, плывущий на мантии. Но недолго святитель Василий прожил в Рязани.

В 1288 году татары разгромили Рязань и разрушили все городские храмы. Взяв Муромскую икону Божией Матери, святитель поплыл на своей мантии по Оке к городу Переяславлю. Там он основал новую епархию.

Умер святитель Василий в 1295 году и был погребен в Борисоглебском соборе.

Издревле русские люди отличались глубокой приверженностью вере православной и особой набожностью, даже в опасности и перед лицом смерти не отрекались они от своей веры, стойко перенося мучения и подавая пример истинной жертвенной любви. Князь Михаил Черниговский был призван в 1246 году Батыем, чтобы преклониться перед ним и выполнить принятый ритуал.

Все князья русские должны были пройти сквозь огонь, поклониться солнцу и истуканам. Многие князья делали это ради спасения своих княжеств и чтобы уберечься от гнева ханского.

Но Михаил, прибыв в ханские чертоги, отказался принять такое унижение и с мужеством отвечал Батыю: «Я — христианин и не могу кланяться твари и идолам». Тогда князю предложили выбор — либо поклониться, либо умереть. Однако тот избрал последнее. И, не проронив больше ни слова, стойко принял мученическую кончину. Его самого и боярина, сопровождавшего князя в Орду, замучили до смерти ханские воины.

Церковь празднует память мученика Михаила Черниговского дважды — 14 февраля и 20 сентября по старому стилю. Он явил собой пример преданности Христовой вере, не отказавшись от Господа своего, даже зная наверняка, что его ожидает смерть.

Не менее ярким примером для потомков стал подвиг другого русского князя — Романа Олеговича Рязанского. В 1270 году он был по ложному доносу предан татарам, которые пытались силой принудить его к своей вере. Но смелые слова князя в ответ на такие предложения и угрозы прозвучали, как удар мечом. Он открыто сказал, что вера христианская воистину есть святая вера, а татарская — поганая. Не стерпел хан такого оскорбления, разгневался и сначала приказал отрезать князю его язык, потом ему заткнули уста и медленно по суставам изрезали все члены его тела. До самого конца Роман Олегович не отрекся от своей веры. Приняв мученическую смерть, он принял венец Христа и тем прославил себя на многие века вперед.

Память мученика Романа Рязанского отмечается церковью 19 июля по старому стилю.

Меркурий Смоленский — потомок княжеского рода, принял мученическую смерть, сражаясь с татарами. Сведений о его дате рождения источники не дают, известно только, что в 1239 году Меркурий поступил на службу в дружину смоленского князя. «Молодой и красивый, сильный и смелый, втайне Меркурий вел жизнь подвижника: постился, молился ночами и соблюдал девственность», — говорится в летописи.

В тот же год полчища татар прорывались в Смоленск, уничтожая и сжигая все на своем пути. Предводитель войска, человек огромного роста и богатырского телосложения, вызывал на поединок русского воина, сказав, что таким образом решится судьба города: если воин победит его, то войско не будет нападать на Смоленск, а если же он победит русского, то Смоленск будет сожжен и разграблен.

В эту ночь перед решительной битвой все жители Смоленска собрались в церкви перед иконой Божией Матери Одигитрии. Пономарь, молившийся дольше всех перед иконой, услышал голос, исходящий от нее: «Иди к рабу моему Меркурию и скажи, что его зовет Владычица». Пономарь, не мешкая, поспешил к Меркурию и позвал его в храм, рассказав о случившемся. Меркурий пошел в церковь и упал на колени перед чудотворной иконой. Меркурий долго молился, а потом услышал голос: «Раб мой Меркурий, Я посылаю тебя, чтобы ты сразился с врагами и отразил беду от города и от этого храма. Ступай навстречу врагам, а Я не оставлю тебя. Не сомневайся, ты одержишь победу, а сам получишь венец вечного блаженства».

Меркурий без промедления оседлал коня и отправился в татарский стан, вызвав на бой того великана, который предлагал русскому воину сразиться с ним в обмен на жизнь всего города. Схватка была продолжительной и трудной, но Меркурий убил врага. Остальные татарские воины решили отомстить Меркурию за смерть своего предводителя и напали на русского богатыря. Меркурий один сражался против всего татарского войска и одержал победу. Оставшиеся в живых немногочисленные татары из того войска рассказывали что русскому помогали в битве воины, похожие на молнии, а в небе сиял образ Владычицы…

В этой битве Меркурий перебил почти все войско татар, а оставшиеся разбежались в ужасе от происходящего. Но один татарский воин подкрался к Меркурию сзади и нанес ему смертельный удар в спину, после чего вместе с оставшимся войском ушел далеко от Смоленской земли. Утром жители города увидели, что на месте татарского становища осталась лишь пустошь, усеянная трупами.

А святого мученика Меркурия похоронили в соборе в честь Успения Богородицы. Тому же пономарю, который разговаривал с иконой накануне битвы, привиделся Меркурий, который попросил повесить над его гробом оружие и пообещал жителям Смоленска, что всегда будет охранять город и помогать ему во время войн.

Мученик Меркурий считается покровителем города Смоленска, и его почитание началось уже в 1239 году, сразу же после его героической гибели.

В 1236 году татары разорили престольный город Владимир, такая же участь постигла и многие другие города Северной Руси. В битве при Сити погиб князь Всеволод Ярославский, оставив сиротами своих сыновей — Василия и Константина. На престол взошел старший из братьев, Василий. Ему во всем помогал младший брат, чьи советы были не только дельные, но и по-настоящему мудрые. В тяжелое время княжили братья Василий и Константин: татары разрушали города, завоевывая пядь за пядью русские земли.

В это нелегкое для России время князья заботились о благе своей земли, приняв по истине верное решение не вступать в междоусобные войны с другими князьями и искать хоть малейшего взаимопонимания с ханом, переступив через свою гордость.

В 1242 году молодой князь Василий отправился в Золотую Орду на переговоры с ханом Батыем. Переговоры прошли успешно, и Ярославль получил временную передышку от разорительных набегов татар. А через год князь опять отправился в Орду, с ним теперь поехал Ярослав, князь Киевский. И на этот раз Василию удалось спасти свой народ на время от татарских набегов.

Короткой была жизнь не по годам мудрого князя Василия. В 1249 году он приехал во Владимир для встречи с Александром Невским, который приходился ему родственником. Во Владимире Василий заболел и в том же году умер. Его тело было погребено в Ярославском Успенском соборе. Наследников, кроме младшего брата, у покойного Василия не было, так как его сын умер еще в младенчестве.

Константин, младший брат князя Василия, наследовал княжение в Ярославле, правда, лишь на короткий срок. В 1267 году татары совершили набег на Ярославль, князь Константин незамедлительно поднял свою дружину, обороняя город. Битва произошла у реки Которосты, князь Константин отважно сражался среди своих воинов. Много людей полегло в той кровавой сече, и князь Константин оказался среди убитых, приняв мученическую смерть в бою.

После пожара в Ярославском кремле в 1501 году стали копать новые рвы для восстановления соборного храма, при этом были подняты два гроба. Когда гробы открыли, то взглядам предстали нетленные мощи. Надписи на гробах гласили, что это останки князей Василия и Константина.

Совершив панихиду над нетленными мощами, священники хотели предать их земле, но, когда могильные ямы были готовы и процессия собиралась отправиться на кладбище, разразилась страшная буря, продолжавшаяся две недели.

Жители города приняли эту бурю как гнев Божий за то, что святым мощам не были возданы должные почести. Мощи тут же были перенесены в храм Бориса и Глеба. Через некоторое время над нетленными мощами воздвигли каменный собор, освященный во имя Святых благоверных князей Василия и Константина.

Житие святого Довмонта — Тимофея, князя Псковского, подобно житию Александра Невского, представляет собой военно-героическую повесть.

Довмонт, литовский князь (считается, что он сын Миндовга), вынужден был бежать на Русь вследствие междоусобиц и домашних неурядиц. В 1265 году Довмонт прибыл в Псков вместе с 300 литовскими семьями. Здесь он принял крещение под именем Тимофей.

В 1266 году, заслужив доверие горожан, Довмонт-Тимофей был избран псковичанами князем. Самое интересное, что ни один князь не мог «ужиться» с псковским вече долгое время, а князь Довмонт правил городом 33 года!

При князе Довмонте было самое справедливое правосудие, множество нищих и странников устремлялись в город, зная, что у князя доброе сердце и он не отказывает никому ни в милостыне, ни в приюте. Довольно правлением Довмонта было и духовенство: князь чтил церковные праздники и основал обитель в честь Рождества Пресвятой Богородицы.

Женился Довмонт на внучке Александра Невского, породнившись таким образом с великокняжеским родом.

Свой город князь Довмонт сделал неприступным: он возвел каменную оборонительную стену вокруг крепости, впоследствии получившую название Довмонто-вой. Как и Александр Невский, благоверный князь Довмонт не знал поражений, отважно сражаясь с врагами, посягающими на его княжество. После каждой победы он возводил храм в честь святого, в день памяти которого эта победа была одержана.

Последняя битва князя произошла 5 марта 1299 года на берегу реки Великой, через несколько месяцев после этого Довмонт тяжело заболел и скончался. Его мощи погребли в Троицком соборе Пскова, и этот город Довмонт защищал даже после своей смерти.

Так, в 1480 году Псков осадили более ста тысяч немцев. Одному из жителей во сне явился князь Довмонт, повелевший снять покров с его гроба и обнести его с крестами три раза вокруг города. Довмонт сказал, что после этого городу будет нечего бояться и враги не одолеют его.

Горожане поступили именно так, как повелел им покойный князь, и немцы неожиданно отступили от города.

В 1679 году произошло еще одно чудо, связанное с князем Довмонтом. Отряд казаков во главе с Гаврилой Фроловым отправился на разведку в долину реки Зеи. Несколько лет провели казаки среди местного населения и как-то повстречали двух всадников. «Всадники те, закованные в броню и вооруженные мечами, имели лики светлые… Были это святой Всеволод и святой Довмонт», — говорится в летописи. Они подъехали к казакам и вступили с ними в разговор, предсказав вторжение китайских войск на Амур, долгую оборону и в итоге победу русского народа. И, действительно, в 1684–1686 годах китайские войска несколько раз подступали к Ал абазину (городу на Амуре), но город взять так и не смогли.

Считается, что Божия Матерь и святые князья Всеволод и Довмонт помогали русским войскам оборонять город. Много веков прошло с того времени, но и сейчас среди пограничников бытует мнение, что на всех границах России солдатам-пограничникам помогают нести дозор воины-защитники — святые Всеволод и Довмонт.

Очень мало сведений в летописях о житии преподобного Илии Муромца; известно только, что жил он в XIII веке, был родом из Мурома, находился в Киево-Печерском монастыре. Преподобного Илию некоторые источники отожествляют с образом былинного богатыря Ильи Муромца.

Сейчас трудно утверждать, являлся ли преподобный Илия действительно былинным богатырем, но и опровергнуть это тоже не представляется возможным. Если верить народным сказаниям, то богатырь Илья Муромец был человеком очень религиозным и после своих подвигов, по окончании воинской службы передал все нажитое в храмы. Он посвятил свою жизнь служению Богу, проводя время в странствиях по Руси, которые привели его в Киево-Печерскую обитель. Если это действительно произошло так, то, без сомнения, преподобный Илия Муромец и богатырь Илья Муромец — одно и то же лицо.

Сохранившиеся с XIII века записки паломника Леонтия, проводившего жизнь в странствиях, донесли до наших дней следующую запись: «Видехом храброго воина Илию Муромца в нетлении, под покровом златым. Ростом он, как нынешние крупные люди, левая рука его пробита копьем, а правая изображает крестное знамение».

Из этих записей понятно, что преподобный Илия лежит в молитвенном положении — пальцы правой руки сложены так, как принято и поныне в православии (три перста вместе, а два последних прижаты к ладони). К сожалению, о преподобном Илии, если только он и Илья Муромец не один и тот же человек, больше нет никаких сведений. Известно только, что Православная Церковь причислила его к лику святых, и память преподобного Илии Муромца празднуется 19 декабря.

В Россию инок Лазарь прибыл из Константинополя. Преподобный Лазарь поселился в Новгороде, где архиепископом в то время был святитель Василий.

Пока Василий был жив, Лазарь жил с ним вместе, а после его кончины отправился на Онежское озеро, на остров Мурманский, который находился в то время во владении Новгородского посадника Иоанна. К нему и пошел Лазарь просить разрешения поселиться на острове, основать здесь монастырь и воздвигнуть церковь. По каким-то причинам Иоанн отказал Лазарю в прошении.

Преподобный Лазарь уже собирался уходить с острова в поисках другого места для своей обители, но тут к нему пришли люди, посланные Иоанном, и сказали, что посадник просит Лазаря прибыть к нему незамедлительно. Оказалось, что в тот самый день, как Иоанн отказал преподобному Лазарю в его прошении, во сне явился к нему умерший епископ Василий и повелел отдать остров Лазарю.

Когда преподобный прибыл к Иоанну, тот, рассказав ему о видении, промолвил: «Ступай, отче, на место, указанное тебе Богом».

Преподобный Лазарь отправился на остров, который в то время был необитаем. Монах построил себе небольшую хижину и стал вести отшельническую жизнь, проводя время в посте и молитвах. Но так продолжалось недолго. Жившие недалеко от острова лопари были недовольны тем, что на острове поселился отшельник. Более того, свое недовольство они выражали не только словами, на которые Лазарь старался не обращать внимания, но и постоянными избиениями инока.

Преподобный ушел на гору и выкопал там себе пещеру. Через некоторое время лопари, не знавшие, что инок уже не живет в хижине, подожгли его жилище в полной уверенности, что упрямый Лазарь спит. Согласно летописи, впоследствии основные зачинщики этого поджога ослепли, а по другим источникам, на них напал великий страх, который преследовал их всю дальнейшую жизнь.

Очень расстроился преподобный, когда увидел, что хижина его сгорела. И не потому, что потерял кров, — Лазарь переживал из-за иконы Пресвятой Богородицы, думая, что и она сгорела.

Отвернувшись от обугленной хижины со слезами на глазах, он вдруг увидел, что икона как бы зависла возле дерева на высоте нескольких метров, и от нее исходит свет и благоухание.

Преподобный Лазарь упал на колени и стал молиться пред иконой, после продолжительной молитвы он услышал голос, исходивший от иконы: «Повелеваю тебе, воздвигни на сем месте церковь во имя Успения Пресвятой Богородицы Печерской».

Много времени преподобный Лазарь пролежал на земле, пораженный чудом, а когда очнулся, то опять стал молиться. После молитвы он снова услышал тот же голос: «Сии люди неверные будут верными, будет едина церковь и едино стадо Христово».

Опять Лазарь упал ниц на землю, пораженный чудом, а когда встал и вновь помолился, то икона опустилась с высоты и зависла в воздухе прямо у него над головой. Перекрестившись, преподобный взял икону в руки и бережно отнес ее в свою пещеру… А через несколько дней Лазарь вновь увидел удивительное зрелище — на том месте, где зависала в воздухе икона, теперь был образ Пресвятой Богородицы, окруженный неземным светом и украшенный золотыми ризами.

Пречистая благословила то место, где должна была быть построена церковь.

Всю ночь Лазарь молился, а на рассвете поставил на месте явления Пресвятой Богородицы крест и выкопал там пещеру — место будущего монастыря.

Прошло некоторое время, и вдруг к Лазарю пришел старейшина лопарей, на руках которого лежал младенец. Лопарь сказал: «Исцели его от слепоты, и мы уйдем, как приказывают нам твои слуги». Лазарь очень удивился, но все-таки взял ребенка на руки, прочитал над ним молитву, окропил святой водой и три раза приложил его к образу Богородицы. Ребенок прозрел, а лопари выполнили свое обещание и ушли с этого острова. Старейшина же их принял христианскую веру и остался в обители с Лазарем.

Постепенно обитель расширялась: приходили люди, многие из которых становились иноками. Отшельники воздвигли деревянную церковь в честь Воскрешения Лазаря. А через некоторое время была построена и церковь Успения Пресвятой Богородицы Печерской на том месте, которое указала Пречистая, явившись Лазарю. До глубокой старости преподобный Лазарь трудился в обители. Умер он в 1391 году, когда ему было почти 105 лет.

Князь Михаил Тверской, сын Ярослава Ярославовича и племянник Александра Невского, жил в XIII–XIV веках. Ярослав Ярославович занимал великокняжеский престол во Владимире семь лет, а Михаил Ярославович родился уже после его смерти.

В те времена татары, разбив русские войска, подчинили Русь. Князья же, вместо того чтобы сплотиться в борьбе с общим врагом, оспаривали друг у друга великокняжеский престол, отправляясь в Орду за ярлыком, часто клеветали друг на друга.

Между 1282 и 1285 годами Михаил вступил во владение Тверским княжеством, ознаменовав свое княжение постройкой каменного храма в честь Преображения Господня.

В 1304 году умер великий князь Андрей Александрович, сын Александра Невского, и старшим по роду стал Михаил Тверской. Его права на престол оспаривал князь Георгий Данилович, поэтому оба князя-соперника отправились в Орду за ярлыком. Между князьями произошел большой раздор, но ярлык получил Михаил, и власть осталась именно за ним.

Когда в 1313 году престол в Орде занял хан Узбек, принявший в этом же году магометанство, то и он подтвердил великокняжий ярлык Михаилу Тверскому. Приблизительно в это же время в Орду был вызван московский князь Георгий; он пробыл там около трех лет и даже породнился с ханом, женившись на его сестре. Как и ожидали, после этого хан Узбек выдал ярлык на великокняжеский престол своему новоиспеченному зятю, Георгию Даниловичу.

Князь Михаил не стал оспаривать престол, сказав Георгию: «Княжи на нем, только не вступай в мой удел». Лишь несколько лет князь Михаил Тверской жил спокойно. В 1317 году великий князь Георгий, собрав большое войско, начал разорять Тверское княжество. В этом же году войска великого князя и войска Михаила Тверского встретились недалеко от Твери. Эта битва закончилась полной победой войск Михаила, более того, много князей и бояр, татар и жена Георгия Агафья попали в плен и были отправлены в Тверь.

Случилось так, что Агафья заболела и умерла в Твери. Тут же пронесся слух, что женщина была отравлена. Георгий сговорился с татарским вельможей Кавгадыем, вместе они написали лжесвидетельство на князя Михаила.

Меньше чем через год Михаил Тверской поехал к хану Узбеку, чтобы оправдаться от ложных обвинений; в противном случае татарское войско могло разорить Тверь и уничтожить много народа. Приехав, князь, согласно обычаю, раздал щедрые подарки хану, его женам и приближенным. Хан Узбек приказал своим вельможам рассудить Михаила и Георгия, пообещав, что виновный будет казнен. Ханские вельможи подтвердили лжесвидетельство на князя Михаила. Никто не слушал оправданий князя Михаила, ему был вынесен смертный приговор…

После оглашения ужасного приговора князя Михаила связали, забрали у него одежду, прогнали его бояр и духовного наставника, но смерти предали не сразу. Почти месяц князь Михаил подвергался насмешкам, издевательствам и побоям; на шею ему надели колоду, которую не снимали 25 дней. Когда колоду сняли, Михаил, предчувствуя гибель, позвал своего сына Константина, дал ему последние наставления и распоряжения о наследстве. Когда сын со слезами вышел из шатра, где содержался его отец, туда ворвались татары во главе с Георгием и убили Михаила.

Тело князя привезли в Москву и погребли в Спасском монастыре, в церкви Преображения. Через год гроб с мощами Михаила перевезли в Тверь и положили рядом с мощами отца и матери князя в храме Преображения. При гробе святого Михаила стали происходить чудеса. Были свидетели того, как над храмом, где покоились мощи святого, сиял огненный столп. Один священник увидел во время службы в этом храме всадника на белом коне. Этот же всадник появился и в 1606 году, когда на Русь напали поляки и литовцы, опустошавшие страну. Достигнув Твери, неприятели увидели прекрасного всадника на белом коне с обнаженным мечом, который напал на них, обратив их в бегство. Когда же взятые в плен предводители неприятельского войска увидели икону святого Михаила, они пришли в неописуемый ужас, поклявшись, что тот всадник на белом коне и есть святой Михаил.

В 1655 году в Твери началась эпидемия болезни, от которой погибло очень много людей. Архиепископ Лаврентий переложил с молитвами мощи святого Михаила в новую раку, пронеся ее вокруг города. С этого же дня эпидемия прекратилась, а люди, уже болевшие, выздоровели. С этого времени святой Михаил стал считаться заступником Твери.

Святитель Петр жил в конце XIII — начале

XIV века. Чудеса стали происходить еще до рождения Петра. Так, его мать незадолго до рождения святителя увидела во сне барашка, между рогами которого росло дерево, а в его ветвях горела свеча. Поговорив со священником, женщина поняла, что это знамение свыше и ее ребенок угоден Богу.

В семь лет Петр стал учиться грамоте, которая никак ему не давалась. Ровесники подсмеивались над ним, но только до того момента, пока Петр не увидел во сне «сияющего мужа в святительском одеянии». Он попросил мальчика открыть рот и прикоснулся к его языку. С этого же дня все насмешки над мальчиком прекратились, в учебе Петр значительно обогнал всех своих сверстников.

В 12 лет Петр ушел в монастырь, через некоторое время он стал диаконом, а затем пресвитером. В годы иночества у Петра открылся талант иконописца, он писал удивительные иконы, которые продавал; вырученные деньги Петр раздавал нищим. Во время посещения монастыря Петр преподнес митрополиту всея Руси Максиму написанный им образ Успения Пресвятой Богородицы.

В 1305 году митрополит Максим умер. С целью принятия сана митрополита в Константинополь отправился один игумен по имени Геронтий. Князь Галицкий Георгий Львович был недоволен самовольным поступком Геронтия и стал убеждать Петра отправиться в Константинополь. Петр сначала отказывался, а затем поддался настойчивым просьбам Георгия Львовича. Князь написал грамоту к константинопольскому патриарху, в которой ходатайствовал о назначении Петра митрополитом Галицким.

Петр отправился в путь. Приблизительно в это же время игумен Геронтий увидел во сне образ Богородицы, от Которой услышал, что не достанется ему святительский сан, потому что митрополитом должен был стать Петр. И действительно, в 1308 году Петр был избран митрополитом не только Галицкой, но и всей Русской Земли.

Вернувшись на Русь, Петр с большим усердием предался пастырским трудам. Он часто примирял враждующих русских князей: именно он настоял на том, чтобы князь Михаил Тверской, который хотел разорить Нижегородскую землю, распустил свое войско.

Москва в те времена была небольшим городом, которым правил Иван Калита. Митрополит Петр часто, объезжая митрополию, останавливался в Москве. Петр велел построить в Москве храм в честь Успения Пресвятой Богородицы, пророчествуя при этом, что Москва станет в будущем великой столицей и затмит славу всех русских городов.

Когда храм в Москве был возведен, митрополит Петр своими руками стал готовить себе гробницу в новом храме, предчувствуя близкую кончину.

Умер Петр в 1326 году. Во время похорон святителя от гроба стало исходить благоухание, а одного человека посетило видение — он увидел, что митрополит сидит на своем одре и благословляет народ.

Несколько человек, присутствовавших на похоронах, исцелились. Впоследствии же у гроба тоже случались исцеления.

Преемник митрополита Петра, Феогност, написал о чудесах, происходящих у гроба, патриарху Константинопольскому, и в июле 1339 года состоялась канонизация митрополита Петра. С тех самых пор святой Петр славится как защитник России.

Крестный сын наследника московского престола, князя Иоанна Даниловича, сын знатного боярина, занимавшего видное место при московском дворе, Елевферий должен был занять в Москве столь же видное место, как и его отец, если бы не удивительное событие.

Случай, произошедший с Елевферием в детстве, повлиял на всю его дальнейшую жизнь, целью которой стало служение Господу.

Веселый, жизнерадостный мальчик, заводила всех игр мечтал участвовать в битве с татарами и завоевать свободу униженной Руси. Игры его со сверстниками как нельзя лучше отражали мечты подростка: дети разделялись на две команды, одна из которых представляла татар, а другая — русских. И, конечно же, побеждали русские…

После игр мальчики шли со своими родителями в церковь, где Елевферию под звуки молитвы мерещился жар сеч и русские знамена. И все вместе сливалось в одно восхитительное ощущение, в один чудный исход, который называется победой.

И под чтение псалмов в тихой церкви, под мягкий свет свечей мерещилась Елевферию крепкая, несокрушимая сила, идущая на татар, и среди вооруженной рати он, Елевферий.

Однажды Елевферий пошел в луга, за Москву-реку, ловить перепелов. Расставив силки, мальчик незаметно для себя задремал. И вдруг ясно прозвучал над ним громкий голос: «Алексий, что всуе трудишься? Тебе предстоит святой подвиг». Елевферий испугался, оглянулся вокруг — никого. Поднялся на колени, еще раз огляделся. А слова звучат неотступно, как бы просверливая мозг: «Алексий, что всуе трудишься? Тебе предстоит святой подвиг». В Москву теперь возвращался не беззаботный мальчик, а отрок, которому прозвучал

Божественный призыв. Именно этот случай изменил всю последующую жизнь Елевферия.

В 15 лет Елевферий решил окончательно оставить мирскую жизнь и сделаться иноком. В возрасте 20 лет он был пострижен в Московском Богоявленском монастыре недалеко от Кремля и в постриге получил имя Алексий, то, которым он был назван в таинственном видении.

Всю свою жизнь святитель Алексий провел в Москве. Когда он стал митрополитом, то управлял государственными делами за великого князя Дмитрия Иоанновича, не достигшего совершеннолетия. Он берег Россию, заботился о своей родине и русском народе. Многими стараниями святитель Алексий скопил ту русскую силу, с которой вскоре после его смерти князь Дмитрий Иоаннович Донской вступил в бой с татарами и одержал победу.

Не сбылись мечты юного Елевферия — не пришлось ему рубиться в жаркой сече с татарами. Но своей родине святитель Алексий послужил иным путем — он был одним из тех «кузнецов», которые сковали победоносный меч и дали его в руки русскому народу, чтобы добыть утраченную свободу России. Он оправдал Божественный призыв, совершив святой подвиг…

В начале XIV века Русь стонала под игом завоевателей. То было время тяжелого плена, когда ни один человек не был уверен в завтрашнем дне. Татары брали город Владимир, а великокняжеская семья, отказываясь предаваться в руки захватчиков, взошла на хоры в старом Успенском соборе (строения Андрея Боголюбского и Всеволода Третьего) и заложила их за собой кирпичами. Татары, разбив двери собора, вломились в него, подожгли, и дым, поднимаясь вверх, стал смертельным для женщин и детей великокняжеской семьи. И понеслись души их вместе с душами князей, сложивших головы в неравном бою с татарами за стенами Владимира…

В это время молодой прекрасный князь Василько Ростовский (князь Василий), раненный в битве у Сити и потерявший сознание, был взят в плен татарами. Завоеватели долго волокли его за собой по земле, добиваясь от юноши согласия служить им. Не предал свой народ Василек, не добились татары от него смирения. В той же битве у Сити погиб великий князь Георгий Всеволодович, его тело с отрубленной головой нашел на поле брани епископ Кирилл и перевез во Владимир. Современники рассказывают, что после того, как мощи Георгия были перенесены в церковь, его голова чудесным образом срослась с телом…

Благоверная княгиня Евпраксия, узнав о смерти своего супруга, погибшего в бою с татарами, бросилась в пропасть с грудным младенцем на руках, чтобы не попасть живой в руки победителей.

Татары, настлав на живых пленных дощатые полы, пировали под звуки их хрустящих костей. Русская Земля стонала, а в людях жило только одно страстное желание — воли, освобождения из-под ненавистного татарского ига.

Господь послал страждущей Руси большого человека. Это был преподобный Сергий Радонежский, выросший среди тоски и в неволе. И Сергий, кроме охватившей все его существо любви к Богу, имел еще одну безграничную привязанность — к России и ее страдающему народу.

По монашескому призванию Сергий Радонежский не мог служить мечом своему истерзанному Отечеству и вместо меча взял два великих орудия — любовь и молитву. Переживая страдания и лишения Родины, выслушивая накопившуюся тоску приходивших к нему и раскрывающих ему свою душу людей, он понимал, что на Руси сконцентрировалась великая сила, что борьба с татарами, на которую раньше никто не отваживался, возможна именно сейчас. Сергий чувствовал, что русский народ одолеет татар и получит наконец долго-жданную свободу. Он с детства молился о том, чтобы Господь пришел на помощь русскому народу. И чем старше становился Сергий, тем неотступней звучала его молитва…

Преподобный Сергий Радонежский родился в семье ростовского боярина Кирилла и супруги его Марии. Чудеса с Сергием (мирское имя Варфоломей) стали происходить еще в детстве. Так, в семилетнем возрасте Варфоломея начали учить грамоте. Вместе с ним учились читать его братья, Стефан и Петр, которые осваивали грамоту намного успешнее Варфоломея. Последнему никак не удавалось научиться читать, и ребенок сильно страдал по этому поводу. Сверстники поднимали на смех Варфоломея, учителя наказывали, а родители переживали за него.

Как-то раз мальчик отправился на луг, красота которого всегда его поражала. Здесь открывался чудесный вид на окрестности, и Варфоломей, вдыхая неповторимый аромат цветов, мечтал о своем. Но сейчас на сердце ребенка было тяжело, и его не радовала красота природы. Он переживал о том, что учение никак ему не давалось, то и дело смахивая рукой слезы. И вместо того чтобы любоваться природой, Варфоломей шел, опустив голову, погруженный в свои невеселые мысли.

Вдруг мальчик остановился. Невдалеке стоял большой развесистый дуб, под которым молился одинокий инок. «Что надо тебе, чадо?» — спросил монах подошедшего мальчика. «Помолись за меня, чтобы Бог меня вразумил, потому что грамота не дается мне», — ответил печально Варфоломей. Ничего не сказал инок, а молча опустился на колени и стал молиться. Варфоломей в порыве опустился возле него, и душа старого инока слилась в единой молитве с душой страдающего мальчика. Окончив молитву, оба встали. Варфоломей взглянул на монаха и увидел торжествующее выражение его лица. «С этого дня, чадо, ты превзойдешь в учении братьев и сверстников», — сказал он. Потом монах подал Варфоломею что-то вроде просфоры со словами: «Прими и вкуси. Через этот дар ты получишь разумение Писания».

Варфоломей пригласил монаха зайти в дом своих родителей, и инок согласился. А когда родители Варфоломея пригласили монаха к столу, тот сказал, что сначала хочет вкусить пищи духовной, и велел Варфоломею читать. Мальчик взял молитвенник, и из его уст полились вдохновенные речи, буквы, казавшиеся раньше непреодолимыми, стали подвластны ему в один миг. Удивлению родителей и братьев Варфоломея не было границ. «Ваш сын будет великим перед Богом и людьми, он будет избранной обителью Святого Духа и служителем Святой Троицы», — сказал старец родителям мальчика, возложив руки крестообразно на голову Варфоломея.

После этого случая мальчик стал еще сосредоточеннее и молчаливее и, бывало, проводил в молитве всю ночь, а утром, когда уже раздавался благовест с ростовских колоколен, Варфоломея посещали видения. Ему казалось, что он слышит звук какой-то великой битвы… Какой-то князь со своим войском побеждает татар. Русские знамена носятся по полю, знаменуя победу, и Сам Господь с высоты небес благословляет русский народ… Пророческими были видения юного Варфоломея. Много лет прошло с тех пор, как мальчик молился о том, чтобы Господь послал свободу подневольной Русской Земле… И такие дни настали. Русь решила сбросить оковы, мешавшие ее народу дышать воздухом свободы.

Дмитрий Донской, собираясь выступать против Мамая, пришел за советом к старцу, преподобному Сергию, бывшему отроку Варфоломею. Долгий разговор был у Сергия с великим князем: старец предсказал ему полную победу над татарами…

И когда Дмитрий Донской, стоя на берегу Дона, колебался, переходить ли ему реку, от игумена Сергия прискакал гонец, доставивший послание, в котором старец советовал Дмитрию сразиться с врагом без промедления. Этим советом прозорливый игумен предупредил несчастье, которое могло бы повлиять на судьбу России, — соединение Мамая с польским королевичем Ягайло, спешившим на встречу со своим союзником и в день великой битвы находившимся всего в 30 км от Куликова поля. И если бы не послание игумена Дмитрию в тот решающий час, кто знает, что было бы с Россией?

Наступил день решающей битвы! Наступил столь страстно, столь долго и упорно ожидаемый и вымоленный час! Светлый князь Дмитрий Донской носился по полю, развивались знамена, и с криками «за игумена Сергия!» русские гнали татар.

И Господь, вероятно, осенял победителей с неба Своим благословением. А в лесу, в монастыре Святой Троицы, преподобный игумен Сергий стоял на коленях и, молясь, душой был среди воинов на поле битвы. Он видел, как русские одерживают победу над завоевателями, и рыдал, называя поименно воинов, навсегда остающихся на поле брани.

Мечта всей жизни Сергия Радонежского воплощалась в тот день. Он наконец-то услышал, как падают оковы с России и как для ее народа начинается новая, счастливая и свободная жизнь.

Родной племянник преподобного Сергия Радонежского Феодор был сыном Стефана, который после смерти своей жены постригся в монахи. Стефан был игуменом Богоявленского монастыря, а его сын Иоанн (после пострижения Феодор) неотлучно находился при нем. Иоанн с раннего детства был наслышан о подвижнической жизни своего дяди и всегда мечтал увидеть его. Однажды его отец поехал в Радонежскую область, в монастырь Живоначальной Троицы, взяв с собой и Иоанна, которому было тогда 12 лет. Преподобный Сергий, взглянув на своего племянника, увидел в нем будущего великого подвижника и постриг его в монахи. Произошло это в день памяти преподобного Феодора Трихины, 20 апреля, поэтому Иоанн был пострижен с именем Феодор.

Феодор остался жить в Троицком монастыре. Став немного старше, он был посвящен в сан иерея. По свидетельствам многих монахов, когда Феодор со своим отцом и Сергием Радонежским служили литургию, рядом с ними совершал службу Божий ангел.

Однажды, молясь ночью, Феодор услышал голос, который приказывал ему идти в пустыню и основать там обитель. Святой Сергий благословил племянника и отпустил его вместе с иноками, пожелавшими отправиться в путь вместе с Феодором.

Для строительства монастыря иноки выбрали место на берегу Москвы-реки и, получив архиерейское разрешение, возвели здесь церковь во имя Рождества Пресвятой Богородицы. Через некоторое время были устроены кельи, и в обитель устремилась братия. В монастыре теперь стало многолюдно и шумно, и Феодор решил построить себе уединенную келью, где бы он мог молиться в одиночестве. Через некоторое время Феодор нашел подходящее место в лесу, где и построил себе келью.

Но не удалось Феодору остаться в одиночестве: к нему стали приходить ученики, пожелавшие молиться вместе с учителем. Посетил Феодора и преподобный Сергий Радонежский, который решил заложить на этом месте еще один монастырь. Феодор, выслушав своего духовного учителя, вскоре возвел на этом месте, в Новом Симонове, церковь во имя Успения Пресвятой Богородицы. Через некоторое время появились монастырские здания, трапезная и кельи. Так и возник Новый Симонов монастырь, а в Старом Симоновом монастыре теперь стали хоронить иноков.

Феодор был назначен игуменом Симонова монастыря, а в 1337 году он вернулся из Константинополя в сане архиепископа Ростовского. В этом же году стали происходить чудеса. Как-то к архиепископу Феодору приехал ростовский князь Александр Константинович. Он привез своего сына — у мальчика недавно заболели глаза, и он ослеп. Князь-отец попросил святителя помолиться за здоровье сына. Тогда Феодор совершил молебен в присутствии больного, и в тот же день сын князя Иоанн прозрел.

К сожалению, недолго святитель Феодор управлял своей епархией: в 1395 году он умер. Его святые мощи покоятся в Ростовском Успенском соборе, а над ними возведена красивая, богато украшенная гробница.

В 1329 году преподобные Сергий и Герман Валаамские поселились на Валаамском острове. Там они основали Спасо-Преображенскую обитель. Своими наставлениями Сергий и Герман способствовали распространению и утверждению христианства в Карелии, население которой в то время страдало от шведских папистов.

В те годы шведы силой насаждали католичество в разных странах и землях, в том числе и в Карелии. Братство же, собранное Сергием и Германом, стало светочем православия для населения Карелии.

Валаамский монастырь подвергался нападениям и разорениям со стороны шведов; особенно часто это стало случаться после кончины преподобных Сергия и Германа, произошедшей в 1353 году. Из-за этих постоянных набегов мощи святых часто переносились из обители в Новгород и обратно.

Но когда Валаам снова отошел к России (по Ништадтскому миру), мощи Сергия и Германа были перенесены на остров, где они находятся и по сей день в храме Преображения Господня.

Точных данных о годе рождения Дмитрия При-луцкого не сохранилось, известно только, что он жил в XIV веке. Будучи еще юношей, Дмитрий ушел в Переяславский монастырь, где вскоре был пострижен в монахи.

Через несколько лет он ушел из Горицкой обители, чтобы основать собственный монастырь. Получив благословение, Дмитрий воздвиг храм во имя Святителя Николая, при котором устроил обитель. Монастырь постепенно стал заполняться: со всех близлежащих окрестностей туда приходили миряне, желающие принять иночество.

Известно, что Дмитрий был настолько хорош собой, что всегда закрывал лицо монашеским куколем, а с женщинами старался вообще не разговаривать. Был случай, когда одна красивая женщина, к тому же знатная и богатая, узнавшая о неописуемой красоте настоятеля, то ли из любопытства, то ли из прихоти захотела увидеть его лицо. Она тайком подкралась к келье преподобного и заглянула в окно.

По рассказу этой женщины, когда Дмитрий взглянул на нее, она упала в обморок. Монахи привели ее в чувство и с большим трудом отвели к крыльцу игумена. Женщина стала громко плакать и просить прощения. Дмитрий, открыв свое лицо и взглянув на женщину своими прекрасными глазами, сказал: «Неразумная, к чему тебе было видеть грешника, давно умершего для мира?» После этих слов Дмитрий благословил женщину, ей стало легче, и она смогла самостоятельно уйти домой.

Вскоре после этого случая Дмитрий оставил обитель, опасаясь мирской славы. Взяв с собой только одного ученика, он ушел в северные леса, где недалеко от Вологды построил церковь во имя Воскресения Христова. Но и отсюда игумену пришлось скоро уйти. Дело в том, что жители окрестных деревень, узнав о том, что монах построил церковь и собирается устраивать монастырь, испугались, что им придется лишиться своих земель. Последовавшие возмущения крестьян вынудили Дмитрия заложить храм в другом месте. Он основал Спасо-Прилуцкую обитель в Вологде.

В монастыре Дмитрий жил тихо и много молился в уединении. Именно здесь у него открылся дар предвидеть будущее.

Однажды к преподобному приехал его родной брат, который недавно наследовал имение, но увяз в больших долгах. Желая поправить дела, купец собрался в торговую поездку, но прежде приехал получить благословение брата-игумена. Дмитрий благословил его, и тот вскоре вернулся с огромной прибылью, которая спасла его от долгов.

Через год купец опять приехал за благословением к преподобному и, получив его, еще больше развернул свои торговые дела. Прибыль стала огромной, купца охватила жажда наживы, и он, решив совершить сулящую хороший доход торговую поездку, вновь обратился за благословением к Дмитрию. Но преподобный, тонко чувствующий алчные настроения брата, не дал ему своего благословения, сказав ему так: «Довольно, брат, тебе хватит сполна того, что приобрел, я чувствую, что тебе не стоит ходить более никуда — с таким настроением ты погибнешь от звероподобных людей».

Однако купец не послушался и снова отправился в поездку. Назад он уже не вернулся, скорее всего, его ограбили и убили язычники.

11 февраля 1392 года монахи среди ночи почувствовали, что по всему монастырю распространилось благоухание. Они тут же поспешили к келье преподобного, где обнаружили Дмитрия мертвым. Кроткое лицо игумена было спокойно и сияло неземным светом.

У гроба преподобного Дмитрия часто происходили чудеса исцеления молившихся больных. Один из наиболее запомнившихся случаев выздоровления произошел с одной больной. Красивая молодая женщина в результате несчастного случая ослепла на один глаз и повредила правую руку так сильно, что она перестала действовать.

Однажды во сне женщина увидела старца, кроткого и прекрасного, который велел ей пойти к гробу преподобного Дмитрия. «Но у меня ничего нет, и я не могу сделать пожертвования на монастырь», — заплакала во сне больная. «Набери ягод, продай их за сребреницу, ее и пожертвуешь», — ответил старец. Женщина выполнила все так, как ей посоветовал старец.

Придя к гробу преподобного, она произнесла: «Святой Дмитрий, я знаю, что это ты явился мне во сне и обещал даровать мне полное исцеление, исцели же хотя бы руку, чтобы я смогла работать». В этот же миг рука женщины обрела былую силу, а глаз стал видеть.

Еще одно запоминающееся чудо у гроба преподобного произошло в 1417 году. Тогда вятичи, отделившись от Московской державы, напали на Спасо-Прилуцкий монастырь и стали его грабить. Один из грабителей решил сорвать пелены с гроба Дмитрия, но его в этот же миг отбросила назад неведомая сила. Ударившись головой, он умер мгновенно. Вятичи долго еще помнили об этом страшном чуде и уже не посягали на монастырь, а напротив, стали присылать монахам богатые дары.

После того как стало ясно, что у гроба преподобного происходят чудеса, в Спасо-Прилуцком монастыре начали праздновать день Святого Дмитрия, а в конце XV века это празднование стало общерусским.

Павел Комельский умер в 112 лет. Всю свою жизнь преподобный старец посвятил Богу. В 22 года он принял иноческий постриг, 50 лет жил в различных пустынях и 40 лет провел в Комельском лесу.

Преподобный Павел родился в 1317 году в Москве. Мальчик уже с раннего детства отличался от других детей: шумным и веселым ребяческим забавам он предпочитал уединение и молитву. В 22 года Павел тайно от родителей, которые настаивали на его вступлении в брак, ушел в обитель Рождества Христова на Прилуке и принял иноческий постриг.

Через некоторое время Павел отправился в обитель Живоначальной Троицы, где жил преподобный Сергий Радонежский. Прибыв в монастырь, Павел долгое время нес послушание на кухне и в хлебопекарне. Благодаря своей доброте, отзывчивости и мудрым советам Павел вскоре стал очень уважаем среди братии, но ему совсем не хотелось ни почета, ни славы и, попросив благословения на уединение, он заперся в своей келье на 15 лет.

Все эти годы к преподобному приходили монахи за советами и благословением, и он никому не отказывал в доброй помощи. Но на шестнадцатый год затворничества Павел услышал голос, который произнес: «Беги, молчи, безмолствуй, в этом корень спасения. Беги от людей и спасешься».

В полной уверенности, что он услышал слово от Бога, Павел спросил благословения у Сергия Радонежского на пустынное жительство. Тот благословил преподобного и дал ему с собой медный крест как напутствие на подвиг.

И Павел отправился в путь; сначала он пошел на север, за Волгу, в леса, а затем остановился на речке Грязовице. Здесь он выбрал себе для жительства древесное дупло. Но люди, узнав, что на речке поселился монах, стали приходить к нему за советом. Тогда Павел перешел к речке Нурме в Комельском лесу, где построил себе хижину и выкопал колодец. К тому времени преподобному было уже около 70 лет. Но он не обращал внимания на возраст и даже стал больше поститься: пять дней в неделю Павел вообще ничего не ел, а в субботу и воскресенье слегка подкреплялся хлебом и водой.

К хижине преподобного Павла спокойно и без страха подходили животные, которые даже принимали пищу из его рук. Нескончаемой вереницей потянулись к святому старцу люди; теперь он принимал их и давал советы. Скоро вокруг преподобного собралось множество учеников, которые хотели жить подле учителя. Павел благословил своих учеников и установил правила общего жития, прося каждого инока совершить подвиг по своим силам.

Молясь в одну из ночей, преподобный услышал звон церковных колоколов, и этот звон стал повторяться каждую ночь. На Пасху, опять услышав тот же завораживающий звон, Павел выглянул в окно и увидел свет. Преподобный расценил свое видение как знамение свыше и отправился в Москву к митрополиту Фотию, чтобы получить благословение на строительство церкви.

Митрополит сначала отклонил просьбу Павла, истолковав ее не совсем верно: в то время было много людей, которые хотели, выстроив церковь, получать доходы и управлять братией в сане игумена. Уходя, Павел ответил митрополиту, что церковь будет построена, если на то будет Божье благословение. Всю ночь думал Фотий над словами Павла. К утру он принял решение и послал за старцем. Когда Павел предстал перед митрополитом, тот принял его с честью, попросил прощения и дал свое благословение на строительство храма и монастыря.

Преподобный Павел отказался от священства, и на должность игумена был назначен его ученик Алексий.

Вернувшись в Комельский лес, Павел приступил к руководству строительством. Вскоре были воздвигнуты церковь Живоначальной Троицы и монастырь.

В 1429 году в возрасте 112 лет преподобный старец скончался. Похоронили его возле храма Живоначальной Троицы.

У гроба святого стали происходить чудеса: помолившись, больные получали исцеление, слепые прозревали, немые обретали голос.

В начале XVI века несколько человек решили ограбить монастырь. Ночью, подойдя к воротам обители, они с ужасом увидели, что земля перед ними разверзлась и вверх поднимается высокое пламя. Грабителей охватил страх, и они убежали. Но на другую ночь воры опять подошли к монастырю; каково же было их удивление, граничащее с паникой, когда у ворот они увидели множество людей, упражнявшихся в стрельбе, метании копий и борьбе. Однако разбойникам не хотелось отступать от намеченного ограбления, сулящего хороший улов, и они явились к монастырю в третью ночь. Глазам их предстал монастырь, освещенный ярким сиянием.

Грабители простояли до утра, смотря, как завороженные, на освещенный неземным светом монастырь. Утром разбойники пришли к игумену и покаялись. Через несколько лет эта же шайка грабителей задумала украсть скот из монастырского стада. Но всякий раз, подходя к стаду, они видели седого старца с густой бородой, который следил за животными. Снова пришли разбойники в обитель и все рассказали игумену.

В 1538 году на Вологодский край напали татары, которые разграбили монастырь, а некоторых монахов убили и бросили в поле. Среди убитых был монастырский слуга Иоанн, которого татары приняли за мертвого: он был настолько изранен, что не подавал никаких признаков жизни. Около пяти часов пролежал Иоанн на земле среди убитых, он не мог пошевелиться и открыть глаза. Страдая от боли, Иоанн услышал голос: «Встань и иди в свой дом, иначе погибнешь». Он тут же поднялся и с необыкновенной легкостью дошел до своего дома, до которого было не менее трех верст. Подойдя к своему крыльцу, Иоанн вновь упал, потеряв сознание. Когда родственники обнаружили бесчувственного Иоанна, они пришли в ужас от его ран и удивились, как с такими ранениями он прошел далекий путь.

Иоанн еще долго не мог принимать пищу и самостоятельно передвигаться. Родственники больного стали думать, что он не выживет.

Однажды Иоанн увидел, как к его постели подошел преподобный Павел с ножом в руке. К ужасу больного старец разрезал ему живот, достал все внутренности, осмотрел, очистил их ножом и снова положил на место. Иоанн воскликнул: «Отче, я молился, чтобы ты исцелил меня, а ты меня изрезал». Святой ему в ответ произнес тихим голосом: «Я не утробу твою режу, а только отнимаю болезнь». Старец ушел, а Иоанн тут же почувствовал себя здоровым.

В 1540 году игумен Протасий решил поставить над гробом преподобного Павла каменную церковь во имя Сергия Радонежского, а другую — Преподобного Павла. Когда стали копать рвы для строительства, обнаружили мощи в нетленных ризах — вероятно, эти шестеро были учениками преподобного Павла. В тот день один монах Паисий страдал от зубной боли. Он подошел ко рву и, взяв от одних мощей зуб, положил его на больное место. В тот же миг зубная боль утихла.

Когда стали копать рвы дальше и дошли до гроба преподобного Павла, то всем захотелось осмотреть святые мощи. Эту процедуру монахи отложили на несколько часов из-за неотложных дел в монастыре. В эти часы игумен задремал в своей келье. Вдруг он увидел то ли во сне, то ли наяву, как двери растворились, и в его келью вошел преподобный Павел. Старец произнес гневным голосом: «Зачем вы замышляете осматривать мои мощи? Смотрите, огонь попалит вас за это. Прикажи вновь заделать гроб и как можно скорее». Игумен тут же вскочил, вышел из своей кельи и срочно приказал мастеру заделать гроб преподобного.

Один монах из братии как-то решил забрать всю одежду больных, которым он прислуживал. Взяв все их вещи, вор вышел в поле с намерением их спрятать. Вдруг его рука и нога перестали слушаться, и монах упал на землю не в силах больше передвигаться. Вскоре его обнаружили другие иноки, привезли в монастырь, где злоумышленник и умер, не получив исцеления.

Федор, сын одного боярина по имени Мелетий, вел буйную жизнь, сопровождающуюся постоянными пьянками. Подобное невоздержание привело к тому, что Федор тяжело заболел: стал одержимым. Он бросался в воду, рычал, заглатывал свой язык. Его отец обратился в обитель преподобного Павла.

Федор, узнав о намерении отца лечить его, пришел в неистовство. Пришлось против воли больного вести его к монастырю, где его крики еще более усилились. Одержимому казалось, что какое-то войско преграждает ему путь, а у воинов черные лица и медные глаза. Потерявшего от ужаса сознание Федора положили на носилки, поднесли к мощам преподобного и приложили к гробнице. Так мощи святого Павла исцелили одержимого: он тут же встал на ноги, помолился и пошел с отцом домой.

В 1909 году в Обнорской обители произошел пожар, который уничтожил все внутреннее убранство собора. Мощи святого не пострадали, но рака над ними расплавилась и погиб медный крест, тот, которым Сергий Радонежский благословил на подвиги святого Павла. Кроме того, сгорели и остатки липы, в дупле которой жил преподобный некоторое время. В обители остался лишь колодец, который Павел выкопал своими руками.

Родители будущего святителя Арсения жили в Твери. Имена их не сохранились, но известно, что это были люди богатые и знатные. Долгое время у них не было детей, и, когда родился долгожданный сын, его приняли как Божьего посланца. Родители постоянно повторяли мальчику: «Здесь твоя земная жизнь, но не забывай, что ты должен стремиться к свету Божьему». Возможно, именно родители внушили сыну, что его предназначение — служить Господу. Уже с самого раннего детства Арсений считал себя отличным от других детей, ему было неинтересно общаться со сверстниками, и свободное от учебы время мальчик проводил в молитвах и беседах с родителями.

Ребенок рос очень добрым, делал большие успехи в учении, почти не участвовал в играх своих сверстников. Арсений был поздним ребенком, и родители его состарились, когда он был еще очень юн.

После смерти родителей мальчик наследовал дом и все родительское состояние.

Через некоторое время Арсений решил раздать все свое имущество нищим, удалиться от мира и служить Богу. Дом Арсения представлял теперь чудный вид, удивляя соседей и прохожих. Арсений принимал там больных и скитальцев, нищих и бездомных, давая всем без исключения кров, еду и оказывая всевозможную помощь. Не прошло и года, как он отпустил всех своих слуг, раздав им деньги и имущество, а имение свое оставил совсем незнакомым людям, которые постучались к нему в дом в поисках ночлега.

Однажды ночью, никому не говоря и ни с кем не простившись, Арсений в одежде бедного странника вышел из своего дома искать новую жизнь. Далеко отойдя от Твери и помолившись в безлюдном месте, остановился на ночлег, заснув прямо на земле. В ту ночь Арсению было видение: какой-то голос приказывал ему идти в дом Пресвятой Богородицы Печерской, будто бы именно там его ждет спасение.

Проснувшись, молодой человек направился в Киев, в Печерский монастырь. Очутившись перед игуменом, Арсений стал умолять монаха взять его в монастырь. «Иноческая жизнь наша трудна, и ты не в силах перенести наши подвиги. Избери себе иной род жизни», — сказал ему игумен. Но молодой человек настаивал, обещая безропотно выполнять все иноческие труды, и игумен принял его в свою паству.

Арсений исполнил свое обещание, данное в тот день игумену, и безропотно делал все работы в монастыре, которые были ему под силу. Никто и никогда не услышал от него жалоб на жизнь. Впоследствии Арсений стал архидиаконом при святителе Московском Киприане, а затем был поставлен епископом в Твери.

В окрестностях Твери, в глубине сосновой рощи, на берегу реки, святитель Арсений заложил деревянную церковь во имя Киево-Печерских преподобных отцов Антония и Феодосия и при ней обитель, где сам часто уединялся. О чем думал Арсений в часы уединений? Наверное, вспоминал о своем отречении от мира, о чудном видении, направившем его в Киев, и о возвращении на родину, но уже в сане святителя. А может быть, думал святитель, что его жизнь земная подходит к концу и впереди его ждет тот свет, к которому он всегда стремился.

Святитель Стефан родом из города Великого Устюга. Во время юности Стефана в городе жил один из величайших проповедников, блаженный Прокопий, юродивый.

Происходил проповедник из немецких купцов, которые вели торговлю с Новгородом. Приехав по торговым делам в Новгород, Прокопий был поражен красотой русского богослужения, принял православную веру, раздал все свои деньги и земли нищим и пешком ушел на север России, где и поселился в Устюге.

Одетый в рубище, спокойно относящийся к насмешкам, Прокопий днем скитался по городу, а ночью молился на церковных папертях. Прокопий Праведный известен тем, что избавил город Устюг от разрушения. Вот что говорится об этом в летописи: «…и шедшая на Устюг туча раскаленных камней, которая должна была по велению Божию пасть на город, благодаря молитвам Прокопия Праведного прошла далее и упала в нескольких верстах от Устюга, разрушив вековой бор».

И именно блаженный Прокопий Праведный предсказал судьбу будущего просветителя Пермской земли Стефана. Когда мать Стефана однажды выходила из церкви после вечерни, к ней подошел блаженный Прокопий и остановил ее.

Поклонившись женщине до земли, он при всем народе сказал: «Вот идет мать Стефана, епископа Пермского». Стефану в то время не было и трех лет.

Когда мальчик вырос, он решил уйти в монастырь. Желание это окрепло в нем еще с детского возраста, когда, познакомившись на ярмарке с зыря-нами-язычниками, выучив их язык и подружившись с этими людьми,

Стефан был поражен тем, что они не знают истинного Бога.

И мальчик стал постоянно обращаться с молитвами к Господу, чтобы Он просветил зырян и всех язычников. Ребенок мечтал стать монахом, чтобы самому по воле Божьей нести истинную веру зырянскому народу.

Стефан стал иноком Богословского монастыря. Настало время осуществить ему свою мечту. Один, без всяких помощников, Стефан составил зырянскую азбуку и перевел на зырянский язык священные книги. Вскоре он отправился в Москву, где получил благословение идти в Пермь проповедовать зырянам Христа.

Монах шел в далекую Пермь к язычникам, чтобы крестить их или же умереть за Христа и за веру… Святитель Стефан долго жил в Перми, он проповедовал христианство и крестил язычников, молился за зырян и стал епископом Пермским.

Умер святитель Стефан Пермский в Москве, его нетленные мощи покоятся в древнейшем храме Москвы, в кремлевской церкви Спаса на Бору.

Дмитрий Донской родился в 1350 году. В 9-летнем возрасте (в 1359 году) Дмитрий получил Московский стол. Суздальско-новгородский, рязанский и тверской князья попытались отнять у него престол, но московские бояре добились в Орде утверждения Дмитрия в великокняжеском звании.

После смерти своего отца — Иоанна Иоанновича— мальчик постоянно находился под присмотром митрополита Алексия, что существенно сказалось на его воспитании и мировоззрении.

В 1361 году Дмитрий поехал в Орду, что в то время представляло достаточно серьезную опасность, однако молодой князь хотел своими глазами увидеть врага, более полувека угнетавшего Русь. Поездка Дмитрия совпала с переворотом в Орде, результатом которого был приход к власти хана Ахмурата. Поговорив с молодым, уверенным в себе и обаятельным князем, хан признал действия своих предшественников незаконными и дал ярлык Дмитрию Донскому.

Теперь уже великий князь Дмитрий стал постигать сложнейшую науку управления государством, ему во всем помогал митрополит Алексий. В то время вся Русь представляла собой огромное поле боя: князья отстаивали свои земли, борясь с татарами, и при этом успевали воевать друг с другом. Дмитрию Донскому, кроме главных врагов — Орды и Литвы, постоянно угрожали Нижегородское, Рязанское и Тверское княжества.

В 1366 году великий князь укрепил союз с Суздалем, женившись на суздальской княжне Евдокии Дмитриевне.

В 1371 году великого князя ждало испытание: именно тогда в полной мере проявился решительный характер Дмитрия, его храбрость и напористость. В тот год тверской князь Михаил отправился в Орду просить для себя ярлык на великое княжение. Правивший в то время хан Мамай недолюбливал Дмитрия, ко всему прочему он давно не получал дань. Поэтому Мамай с легкостью отдал ярлык князю Михаилу. Узнав об этом, Дмитрий решил не повиноваться Орде и перекрыл путь Михаилу во Владимир. Также он ввел свои войска в Переяславль, но при всем этом встретил ордынского посла с большой любезностью. Уваженный посол остался доволен посещением Дмитрия и, приехав в Орду, ходатайствовал за великого князя перед ханом. В этом же году Дмитрий Донской отправился в Орду лично; поездка оказалась успешной, и ликующий князь вернулся с ярлыком.

Великий князь Дмитрий Иоаннович был очень религиозным человеком, вероятно, сказывалось то, что все его детство и юность прошли под влиянием митрополита Алексия.

За время своего княжения он построил много монастырей и церквей. В 1378 году он заложил Успенский Стромынский монастырь, в который хотел собрать подвижников со всей Руси в преддверии решающей судьбу Русской Земли битвы с Ордой. А на самом Куликовом поле по распоряжению Дмитрия был построен монастырь Рождества Богородицы, потому что именно в этот праздник произошла победа. Под Москвой появился Николо-Угрешский монастырь. Также в Москве были возведены церковь Всех Святых на Кулишках, Голутвинский монастырь и Успенский собор Симонова Московского монастыря.

1378 год был для Руси решающим. Хан Мамай двинулся на Русские Земли с бесчисленным войском. Дмитрий же стал готовить отпор и собрал в окрестностях Москвы войска со всей Русской земли. Во второй день Успения князь со своей свитой отправился в монастырь преподобного Сергия Радонежского. После литургии состоялась беседа Дмитрия с преподобным — святой Сергий благословил князя идти на битву и обещал помощь от Бога. Сергий Радонежский предсказал победу русским войскам и добавил, что сам великий князь останется жив.

Накануне выступления Дмитрия Донского против татар во Владимире произошло чудесное событие: были открыты святые мощи прадеда Дмитрия, Александра Невского. Случилось это после того, как пономарь церкви, спавший недалеко от гробницы святого князя, внезапно проснувшись, увидел, как загорелись сами собой свечи перед иконами. Появились два старца со светлыми лицами и направились к гробу. Прочитав молитвы, они призвали Александра Невского встать и отправиться на помощь своему правнуку. Тотчас святой князь поднялся из гроба и исчез, вместе с ним исчезли и старцы. Наутро раскопали гроб и обнаружили в нем нетленные мощи.

Вскоре, 20 августа, после молебнов войска великого князя выступили из кремлевских ворот. По пути в Коломну, когда войска проходили через лес, Дмитрий увидел на одном из деревьев образ Николы-угодника. Именно на этом месте после Куликовской битвы по приказу великого князя был заложен Николо-Угрешский монастырь.

Над Куликовым полем стоял непроглядный туман, а когда он рассеялся, стали видны два войска. Татарская рать, воины которой были одеты в черное, выглядела как единая черная масса, а шлемы русских сияли на солнце золотом. За несколько минут до битвы Дмитрий получил грамоту от преподобного Сергия, который благословлял воинов.

Первым начал битву монах Александр Пересвет, он же стал и первой ее жертвой. Татарский богатырь вызывал на бой русского, и инок, простившись со всеми, храбро принял вызов. Монах отважно бросился на татарина, воины столкнулись и погибли оба.

Началась битва. Великий князь снял с себя богатые доспехи и одежды, переодевшись в одеяния простого воина. Он воевал наравне со всеми, носясь на своем коне от одного войска к другому, и отдавал приказы.

В этой бойне погибали тысячами, пропитанная кровью земля словно прогибалась под непосильной ношей — мертвыми телами, по которым скакали всадники. По свидетельствам очевидцев, христианам помогали ангелы, а во главе небесного войска стоял сам архистратиг Михаил. Наравне с русскими воинами воевали святые мученики, а впереди всех шли Георгий Победоносец, Дмитрий Солунский, Борис и Глеб.

Сначала победу одерживали татары, но исход боя решило выступление запасного полка. Конница налетела на татарское войско, и Мамай бежал с поля боя.

После битвы Куликово поле было все усеяно мертвыми телами, а воздух наполнился сладковатым запахом крови.

Князя Дмитрия сначала искали среди мертвых, но нашли в рощице неподалеку от поля — раненого, но живого. Всех убитых похоронили там, где они приняли свою смерть, — на Куликовом поле. Здесь возвели кладбищенскую церковь, посвященную Рождеству Богородицы. Именно за эту победу князь Дмитрий Иоаннович получил в народе прозвище — Донской.

После победы в Куликовской битве Дмитрий Донской отправился в Москву к Сергию Радонежскому.

В Троицком монастыре по погибшим воинам отслужили панихиду, тогда же был установлен день ежегодного поминания, названный Дмитриевской родительской субботой.

В том же 1380 году глубокой осенью Дмитрий Донской сильно заболел, вероятно, сказалось немыслимое напряжение во время боя, да и ранения не прошли бесследно.

Как ни странно, но вместе с князем «заболела» и вся Русская Земля, как будто Русь не могла смириться с потерями на Куликовом поле своих сыновей.

Воспользовавшись тем, что Русская Земля исчерпала все силы, а новые еще не накопила, в 1382 году хан Тохтамыш двинулся на Москву, разоряя на своем пути русские земли. Хан захватил Серпухов, сжег его дотла и приблизился к Москве. Дмитрий Донской не смог собрать значительное войско из-за боярских разногласий. Направившись за воинами в Переяславль и Кострому, он оставил Москву, думая, что татары не будут нападать в ближайшее время.

Но во время отъезда Дмитрия началось выступление татар на Москву, осада города длилась три дня. На четвертый день город сдал свои позиции, и татары ворвались в Москву. Они учинили страшный погром: убивали мирных жителей, жгли и грабили церкви. А в завершение своих зверств сожгли Москву до основания.

Участи Москвы подверглись Звенигород и Можайск. Лишь Волоколамск оказал врагам достойное сопротивление, обратив их в бегство решительным отпором.

Вернувшись в Москву, Дмитрий Донской увидел только пепелище. Говорят, что великий князь рыдал, стоя на коленях, на развалинах своего города. Убитых князь хоронил с почестями, на собственные деньги.

В этом же году тверской князь Михаил вновь отправился к хану просить ярлык на княжение, и Дмитрий в 1383 году отослал в Орду своего одиннадцатилетнего сына Василия для отстаивания прав на ярлык.

Ярлык достался Москве ценой непомерной дани, но Василий остался в Орде в качестве заложника.

В 1389 году Дмитрий Донской почувствовал приближение смерти и послал за преподобным Сергием Радонежским. 19 мая 1389 года Дмитрий умер; князь был похоронен в Архангельском соборе рядом с гробницами его отца, деда и прадеда.

Супруга великого князя Дмитрия Донского — Евфросинья, в миру Евдокия — после смерти мужа посвятила себя подвижнической жизни. Долгое время она скрывала это от всех людей и даже от своих сыновей, о ее искренней вере и служении знал только один Господь Бог. Перед всеми княгиня являлась всегда веселой и жизнерадостной, носила пышные наряды, богато украшенные жемчугом. Иногда это даже порождало дурные слухи.

Злые пересуды однажды дошли до ее сыновей, и один из них, Юрий, пришел к матери и выразил ей свое беспокойство, сказав, что ее веселость непонятна окружающим. Тогда Евдокия открылась перед сыновьями. Позвав их в молельню, она сняла часть своей одежды.

Сыновья испугались, увидав под пышными одеждами не только худое тело, но и вериги (железные оковы). Оказывается, мать носила все это под яркими нарядами и, скрывая от людей свой подвижнический подвиг, исполняла лишь долг перед Богом. Евдокия попросила детей никому не говорить об этом и сохранить ее тайну до поры.

Княгиня устроила во дворце женский Вознесенский монастырь. Пока дети были малолетними, она управляла государством вместе с боярами. Всего у княгини было пять сыновей. Когда она исполнила свой материнский долг и воспитала детей в благочестии, то приняла постриг с именем Евфросинья.

Сохранился памятник церковной поэзии, описывающий скорбь и оплакивание княгиней своего мужа Дмитрия. Советская поэзия также отразила образ святой: перу Анны Ахматовой принадлежат приведенные ниже строки, посвященные Евфросинье, народной любви к ней, и вере в ее святость.

Благочестивая монахиня преставилась в 1407 году. После ее кончины случались чудеса исцеления у гроба святой, много людей стекалось поклониться святым мощам и испросить милости у небесной заступницы перед Богом.

Дата и место рождения преподобного Саввы неизвестны, также ничего не говорится в летописях о его родителях. Первое упоминание о Савве Сторожевском относится к 1381 году, когда он был уже опытным наставником братии и великим подвижником. Из этого можно сделать вывод, что Савва пришел в Троицкую обитель к преподобному Сергию задолго до 1381 года. Одержав победу над Мамаем, князь Дмитрий Донской пришел в монастырь к Сергию Радонежскому и попросил его устроить обитель во имя Богородицы. Святой Сергий выбрал место для монастыря на реке Дубенке, где и был возведен монастырь, а также церковь во имя Успения Пресвятой Богородицы. Настоятелем обители был назначен Савва, там он прожил 10 лет.

Когда преподобный Сергий умер, братия попросила Савву принять руководство Троицкой обителью. Савва согласился, но вскоре в монастырь приехал Георгий Дмитриевич, сын Дмитрия Донского. Князь попросил Савву организовать монастырь близ Звенигорода. Савва не мог отказать князю и около 1400 года поселился близ Звенигорода, где занялся строительством церкви Рождества Пресвятой Богородицы. Недалеко от церкви Савва построил себе небольшую хижину, куда тут же устремились желающие постричься в иноки. На месте маленькой хижины был возведен монастырь.

До конца своей жизни преподобный Савва прожил в монастыре, в 1407 году он скончался. Его тело похоронили в церкви Рождества Пресвятой Богородицы.

После смерти Саввы у его гроба стали происходить чудеса. Так, один монах из Сторожевской обители в результате болезни глаз практически потерял зрение. Придя к гробу преподобного Саввы, монах молился и отирал слезы покрывалом. Другой же монах, видя его страдания, стал подсмеиваться над больным: «Исцеления ты не получишь, зря только глаза песком запорошишь». Но больной инок, прикоснувшись к гробу, почувствовал облегчение и прозрел, а тот, что смеялся над ним, ослеп. В ужасе озираясь по сторонам, насмешник мог видеть теперь лишь кромешную тьму, знакомую всем слепым. Он тер глаза, промывал их, молился и звал на помощь, но все было тщетно. Бросившись тогда к гробу преподобного Саввы, монах услышал голос: «Ты нашел именно то, что искал. Теперь пусть, глядя на тебя, образумятся другие и не станут хулить чудес, исходящих от угодника Божия». Ослепший пришел в еще больший ужас и в раскаянии стал просить прощения, припадая к гробу. Раскаявшись и помолившись, монах получил исцеление.

В 1652 году царь Алексей Михайлович поехал на охоту в Звенигородский лес. Он обогнал своих спутников и некоторое время ехал по лесной дороге один. Услышав шорох, в ожидании удачной охоты царь свернул с лесной дороги в чащу. Вдруг прямо ему навстречу выбежал огромный медведь, конь испугался и сбросил царя на землю.

Алексей Михайлович понял, что защищаться бесполезно, и мысленно подготовился к страшной смерти. Внезапно зверь обратился в бегство, испугавшись приближающегося к царю старца.

Удивлению царя не было предела, и он спросил у защитника его имя. Старец назвался Саввой — иноком из Сторожевской обители.

Приехав домой, Алексей Михайлович решил отблагодарить спасителя и отправился на его поиски. Он долго искал в Сторожевской обители старца с именем Савва, но так и не нашел. Уже выходя из монастыря, царь обратил внимание на икону и узнал своего спасителя.

1812 год. Наполеон ворвался в Москву, а принц Евгений Богарне со своим отрядом подошел к Звенигороду. Принц остановился со своими солдатами в монастыре; сам он занял одну из келий и лег спать, а его солдаты рассредоточились по всему монастырю и стали его грабить.

Евгений проспал весь день, а к вечеру проснулся и вдруг увидел, как в келью вошел старец в черной монашеской одежде. Посмотрев на принца, он сурово произнес: «Прикажи своим солдатам прекратить расхищать монастырские ценности и святыни, а особенно уносить что-то из церкви. Если исполнишь мою просьбу, Бог будет милостив к тебе: возвратишься к себе на родину живым». Сказав это, монах тут же исчез, как будто его не было. Принцу стало страшно.

Утром Евгений отдал приказ своим войскам покинуть монастырь, а сам вошел в соборную церковь и увидел икону с образом Саввы Сторожевского, в котором он узнал монаха, явившегося к нему вечером. Тогда принц низко поклонился мощам святого и приказал запереть храм, а охранять его поставил тридцать человек. Все ценности, похищенные за ночь из монастыря и церкви, были возвращены по приказу принца. Этот случай стал известен благодаря дневнику принца Евгения, действительно вернувшегося на свою родину живым и невредимым, как и предсказывал ему преподобный Савва Сторожевский.

Иона рос очень одухотворенным ребенком и, когда ему исполнилось 12 лет, ушел в монастырь. Двенадцатилетний инок! Сколько тайны в таком человеке, который ушел из мира, прежде чем узнал мир.

Симонов монастырь, куда ушел от мира Иона, раньше находился на некотором расстоянии от Москвы. Сейчас при громадном размахе города обитель почти слилась с Москвой. В Симоновом монастыре был очень строгий устав, но юноша справлялся со всеми обязанностями.

В жизни часто бывает такое, когда один угасающий гений замечает равное ему восходящее светило. Так угасающий свет русской поэзии — Державин — заметил и благословил молодого Пушкина. И именно так молодого подвижника Иону заметил и предсказал его предназначение московский святитель Фотий.

Митрополит всея Руси Фотий как-то посетил Симонов монастырь и, обойдя всю обитель, зашел в просфорню, где в числе прочих монахов трудился и Иона. Святитель увидел юношу, заснувшего сидя от усталости, и никто так и не понял, что именно увидел митрополит в лице молодого человека, застыв перед ним в изумлении. Монахи хотели разбудить Иону, но Фотий запретил им это делать. Указывая на юношу, митрополит произнес: «Сей инок будет великим святителем в странах Земли Русской. Многих неверных он обратит к Богу, и будет он истинный учитель Москве и другим городам».

И действительно, сбылось пророчество святителя Фотия. Инок, которого он увидел спящим, стал впоследствии епископом Муромским и Рязанским. Иона проповедовал Евангелие языческим племенам, жившим в его епархии, и многих людей обратил в православие. Затем Иона был митрополитом Московским и всея Руси, отличаясь бесстрашной борьбой за правду и государственной мудростью.

В древнем городе Суздале возвышается громадными и величественными зданиями, оградами и башнями своими Суздальский Спасо-Евфимиев монастырь. В нем отошел на вечный отдых князь Пожарский, который вместе с Мининым совершил подвиг, освободив Русь в Смутное время от врагов.

Основал эту обитель преподобный Евфимий, принадлежащий к числу тех людей, которых можно назвать прирожденными святыми. Мальчика с детства посещали бесконечные видения, перед его глазами вереницей проходили святые мученики, бесстрашно смотрящие на своих мучителей и в жесточайших казнях повторяющие одну выстраданную ими истину: «Я христианин». Видел он и отшельников с печатью молчания на устах, в великом смирении проводивших жизнь.

Мальчик мечтал жить так же, как и эти люди, — для Бога, и умереть так же, как они, — за Бога.

Евфимий решил уйти от мира и стать иноком. Но юноша не знал, куда ему идти, и молился, чтобы Господь указал ему дорогу. Вскоре он узнал о преподобном Дионисии, жившем в выкопанной собственноручно пещере, а после обретения учеников основавшем на берегу Волги Печерскую обитель.

Юноша поспешил в эту обитель и, упав к ногам старца, попросил принять его в монастырь. Евфимий умолял преподобного, и из глаз старца потекли слезы; он подумал, что именно так некогда молил юный Феодосий преподобного Антония Печерского. Так через много лет в Киеве перед прозорливым старцем Досифеем будущий старец Серафим Саровский встанет на колени, прося указать ему, в какой обители начать жизнь.

Преподобный Дионисий был восхищен этой решимостью молодого человека к монашескому подвигу и, побеседовав с Евфимием, собрал братию и постриг его. С этого дня Евфимий стал изнурять себя строгим постом, он выбирал всегда сложнейшую работу в монастыре. Когда же прекращались дневные труды и наступала ночь, он посвящал ее молитве. Так и прошла жизнь этого человека — в трудах и молитве.

Евфимий был назначен архимандритом Суздальским и основал монастырь, он жил праведной жизнью и любил Господа, он молился за Россию и за русский народ. Он повторял одну, выстраданную им истину: «Я христианин».

Блаженный Николай прославился при жизни даром чудотворения. Однажды богатый вельможа пригласил к себе Николая. Тот ответил посланникам вельможи: «Как Богу угодно, так и будет». Сказавши, отправился в гости к пригласившему, но слуги вельможи по своему неведению прогнали с порога юродивого. Он ушел обратно в свою келью, сказав при этом: «Пусть будет так, как Бог хочет».

Между тем в доме вельможи обнаружили, что все вино в бочках исчезло, а сам хозяин услышал, что блаженного Николая не пустили на порог его дома. Тогда он выбрал лучших своих слуг и отправил к Николаю испросить у него прощение за глупость прогнавших его и вновь пригласить блаженного в гости. Святой, встретив посланцев, сказал им: «Как Богу угодно, так и будет», — и снова пошел с посланниками в гости. На этот раз блаженного встречал сам хозяин, он поклонился Николаю до земли, ввел в дом, посадил на лучшее место за столом и попросил у него: «Блаженный Никола, прости мне согрешения слуг моих и благослови внести пития!» Святой гость ответил: «Пусть будет так, как ты хочешь».

Вельможа сам пошел за вином в погреб. Спустившись туда, он вместе со слугами обнаружил, что бочки вновь полные, причем вино в них сделалось еще лучше, чем было. Об этом чуде знали только домочадцы вельможи, потому как Николай просил его никому не говорить об этом до его кончины.

Блаженный Николай Кочанов преставился в 1392 году, Православная Церковь празднует его память 9 августа (27 июля по старому стилю).

Иаков Ростовский был возведен на Ростовскую кафедру в 1386 году, он был необыкновенно ученым и красноречивым человеком и прославился обличением еретика Маркиана, который отрицал святые иконы. Но однажды он спас от казни осужденную на смерть женщину и назначил ей покаяние, после чего лишился своего чина и был изгнан народом из города. Иаков положил на воду озера Неро свою мантию, перекрестился, встал на нее и поплыл. Отплыв от Ростова Великого на полторы версты, он вышел на берег и остался на том месте. Своенравные горожане и князь слезно просили Иакова вернуться к своей пастве, умоляли о прощении. Прощение они получили, но не смогли вернуть обратно в город святителя.

Спустя время вокруг Иакова собралось много учеников, которые почитали иноческие подвиги Иакова; так возник Ростовский Яковлевский монастырь.

В 1392 году святитель Иаков почил и был погребен в основанном им монастыре. Впоследствии здесь был похоронен и Дмитрий Ростовский.

В 1397 году недалеко от Твери в монастыре жили два брата — преподобные Варсонофий и Савва Тверские. А к началу XV века они были игуменами Саввина Сретенского монастыря. Прежний настоятель, игумен Савва Вишевский, отправляясь в паломничество на святую гору Афон, оставил вместо себя старшего из двух братьев — Варсонофия. Тот руководил монастырем пять лет, после чего удалился в пустыню, оставив игуменство Савве Тверскому. Варсонофий прожил в пустыне около сорока лет, все эти годы он усердно молился, читал и пел. Как пишет о нем Иосиф Волоколамский, «он брал книги у христолюбцев и по прочтении отдавал, потом брал в другом месте. У блаженного не было ничего, даже медной монеты, ибо любил он нищету и нестяжание».

Долгими стараниями и упорством заслужил он «благодати, что помнил все Священное Писание наизусть». Он мог в любую минуту вспомнить требуемое слово и давал ответ каждому, просящему совета. Многие стали приходить к Васонофию: и иноки, и мирские люди. Кто приходил для пользы душевной, кто просил разъяснить какое-нибудь место в Священном Писании.

Даже бывший в то время митрополитом Руси Фотий посылал к Варсонофию узнать объяснение какого-нибудь непонятного или спорного места в Священном Писании.

Своим богоугодничеством Варсонофий стяжал дар чудотворения. Однажды в его келью явился один из братьев, пожелавший похитить книги преподобного, но, когда он переходил через порог, упал замертво и так остался на том месте, пока не пришел Варсонофий. Преподобный горько плакал, увидев тело покойника, винил себя в его смерти. Во время отпевания Варсонофий так сильно плакал, что окропил то место, на котором стоял, своими слезами. Подойдя проститься к мертвому, преподобный продолжал рыдать, и вдруг покойник зашевелился. Его развязали, открыли голову, и он сел, стали его спрашивать, что с ним было, что он видел и слышал. Тот рассказал, что ничего не видел и не слышал. После этого брат долго жил в монастыре, соблюдая устав, и прославился своей добродетельностью.

Варсонофий, дожив до глубокой старости в пустыне, на склоне лет вернулся в монастырь. Настоятелем в то время там был его младший брат Савва, который так же, как и Варсонофий, прославился своей праведностью и богоугодничеством.

Савва Тверской настоятельствовал в Саввином монастыре более 50 лет, заботясь о своей пастве как истинный отец и Божий наместник. Он строго соблюдал все церковные каноны и требовал этого же от своей паствы, запрещая всяческие отступления и не пропуская малейших проступков братьев. Строго спрашивая со своих учеников, он умел быть и милостивым, если в том возникала надобность.

Когда в обители случилась страшная эпидемия, унесшая жизни всех священников, преподобный Савва сам исповедовал, причащал и погребал умерших. В это время проявилась его великая благодатная сила, посланная Богом в дар за усердное служение.

Случалось, что, когда он причащал одного умирающего, к нему приходили с известием, что другой умирает и просит исповеди.

Савва отвечал: «Иди, брат, и скажи, чтобы не умирал, а подождал, пока я приду к нему». И тогда умирающему становилось лучше, а когда Савва приходил к нему и удостаивал Святыми Христовыми Тайнами, тот умирал с миром, вознося Богу благодарственную молитву. Так случалось со многими, никто не умирал без последней исповеди и причастия, сотворенных преподобным Саввой.

Как пишет преподобный Иосиф Волоцкий, «пока живы были блаженный Савва и святой Варсонофий, в монастыре все было чинно, тихо и мирно при их наставлениях. Если и являлся кто-то строптивый и с худым нравом, то они не дозволяли тому творить свою волю».

После кончины Саввы, около 1467 года, иноки братии, ревностные исполнители канонов, избрали игуменом брата из другого монастыря, который оказался, к сожалению, не таким строгим блюстителем порядка, установленного святыми старцами. При их наставничестве никто не смел ни пить, ни есть, кроме как во время общей трапезы; никто не выходил за стены монастыря без благословения; отроки никогда не жили по кельям или во дворе, и женщины в монастырь вовсе не допускались.

Во время управления Саввы соблюдался устав общежития, но при новом наставнике все изменилось. Тогда этому игумену во сне однажды явился святой Савва и сказал: «Несчастный! Отчего ты совсем не заботишься о монастырском благочестии, благочинии, ты пренебрег этим и посчитал ни во что». Преподобный Савва бил его своим жезлом, с которым никогда не расставался ранее, во время наставничества в монастыре, и которым не раз наказывал провинившихся монахов. После этого сна новый игумен монастыря не смог встать с постели несколько дней. Когда же он выздоровел, то понял, что больше не смеет быть руководителем этого монастыря, и вскоре вернулся туда, откуда пришел.

Даже после смерти преподобный Савва не оставлял без внимания эту обитель, ревностно требуя от своих учеников и последователей верного исполнения церковных канонов.

К сожалению, самостоятельного «Жития» Андрея Рублева не существует. Разрозненные источники донесли до нас лишь крупицы знания о жизни этого великого русского иконописца. О его святости, высокой духовности и богоугодничестве говорят иконы и росписи, созданные преподобным Андреем в разное время в течение всей его жизни. Само создание иконы свидетельствует о подвиге благочестия и Божией помощи, сей подвиг же перерастает в святость, поэтому в православной иерархии существует отдельный чин святых иконописцев. Возглавил же список этих святых евангелист Лука, который, по преданию, написал икону Божией Матери Одигитрии (Путеводительницы).

В одном ряду с Андреем Рублевым стоят такие знаменитые русские иконописцы, как Алипий Печерский и преподобный Дионисий Глушицкий. Андреем Рублевым были выполнены следующие работы: иконостас и росписи Благовещенского собора в Московском Кремле (1405); иконостас и росписи Успенского собора в Звенигороде; иконостас и росписи Успенского собора во Владимире (1408); деисусный чин из собора Рождества Богородицы в Саввино-Сторожевском монастыре (нач. XV века); икона «Богоматерь Владимирская» для Успенского собора во Владимире; икона «Святая Троица» для Троицкого собора в Троице-Сергиевом монастыре; росписи Спасского собора Спасо-Андроникового монастыря в Москве (1420-е); росписи и иконостас Троицкого собора в Троице-Сергиевом монастыре (1420-е). Самым известным произведением, созданным Андреем Рублевым, является «Святая Троица». Вероятно, им были созданы и другие шедевры церковного искусства, но сведения о них не сохранились до наших дней.

Сведений о жизни иконописца — времени рождения, происхождении, перепетой жизненного пути — не сохранилось. Поэтому мы можем лишь гадать о том, что же за личность скрывалась под именем Андрей Рублев. Закрепившееся за ним в монашестве прозвище — Рублев — свидетельствует, что он происходил из знатного рода, поскольку в те времена фамилии могли носить лишь представители высших слоев общества.

Скорее всего, преподобный Андрей обучился искусству иконописи в Византии, об этом свидетельствует его фреска во Владимирском Успенском соборе «Земля и море отдают мертвых», где Андрей изобразил с потрясающей точностью греческое морское судно.

Иконописцу довелось жить в годы крупных исторических свершений и событий: 1380 год — Куликовская битва; 1382 год — нашествие Тохтамыша, пожар и разгром Москвы; 1395 год — нашествие Тамерлана. Последнее бедствие, постигшее Русь, было во многом символично.

Войско Тамерлана в несколько раз превосходило по силе войско князя Василия Дмитриевича, русские могли лишь уповать на заступничество и помощь Пресвятой Богородицы. В Москву по наказу князя была доставлена из Владимира икона Божией Матери, весь народ по призыву церкви постился и молился в эти страшные дни. Молитвы русских людей были услышаны, и свершилось то чудо, на которое все уповали: Тамерлану во сне явилась Божия Матерь и приказала ему отступить от Москвы.

Тамерлан, дойдя до Ельца, повернул войска вспять в степи, оставив Москву, к великой радости русского народа. Именно в честь этого события и была написана Андреем Рублевым по благословению митрополита Киприана копия с иконы Божией Матери.

Доподлинно неизвестно, где Андрей принял постриг, но вся его жизнь была связана с двумя монастырями — Спасо-Андрониковым в Москве и Троице-Сергиевым. Впервые об иконописце упоминается в летописи от 1408 года, где вместе с его именем звучит и имя его сопоставника Даниила Черного. Вместе они начали расписывать Успенский собор во Владимире 25 мая 1408 года. Эта роспись была заказана к приезду митрополита Фотия и выполнена самым лучшим образом. В то время город Владимир продолжал оставаться стольным городом, где находилась и резиденция митрополита.

Главный собор Руси во Владимире являлся кафедральным, и его росписи должны были свидетельствовать о величии и достоинстве Русской православной церкви.

С момента первой совместной работы над росписью собора устанавливается самая тесная духовная, дружественная связь между святыми иконописцами. Это духовное братство продолжалось на протяжении всей их последующей жизни в течение 20 лет. Андрей был учеником Даниила и многое перенял у своего наставника.

Когда Андрей умирал, его сопоставнику явилось откровение о прославлении брата в Царствии Небесном, и хотя тот был моложе Даниила, но в духовном мире становился старшим, приняв позже душу Даниила. И Андрей Рублев, и Даниил Черный были погребены в Спасо-Андрониковом монастыре под старой колокольней.

К великому сожалению, в XVII веке колокольня была разорена, потому местопребывание святых мощей по сей день остается неизвестным.

Но память о святом Андрее Рублеве чтится церковью на протяжении многих столетий, день его памяти — 17 июля (4 июля по старому стилю) — совпадает с днем памяти Андрея Критского.

Святой Андрей был возведен Стоглавым собором во всеобщий образец, всем последующим иконописцам предписывалось писать икону Святой Троицы так, как она была создана Андреем Рублевым.

После свержения ига без пролития крови и после эпохи правления Иоанна III на княжеский престол взошел Василий III. К Москве присоединились другие княжества. Так закончился период удельных княжеств. Последний удельный северский князь Василий Шемячич усердно служил Василию III, но на него часто поступали доносы, будто он сносится с Литвой. Поэтому Василий, потребовав Шемячича в Москву, вскоре посадил его в тюрьму. Когда Шемячич сидел в тюрьме, по улицам ходил один юродивый с метлой и на вопрос, зачем ему метла, отвечал: «Пора очистить Московское царство от последнего сора (то есть от последнего удельного князя)». В княжение Василия III к Москве был присоединен город Смоленск, который более 100 лет находился во власти Литвы.

Глава 4
«ЖАЖДА ПРАВЕДНОСТИ» (XV–XVII ВЕКА)

Наследником Василия стал его сын Иоанн IV, прозванный позже Грозным. Рождению этого князя предшествовало одно пророчество. Дело в том, что Василий, отказавшись от добродетельной, но бесплодной жены, приказал насильно постричь ее в монахини. Сам же испросил позволения на новый брак у восточных патриархов и настоятелей Афонских монастырей. Те отказались благословлять новый брак, причем иерусалимский патриарх Марк написал ему даже послание, в котором прозвучало пророческое предупреждение: если князь, вопреки церковным канонам, осмелится жениться, то будет иметь сына, который удивит весь мир лютостью.

Однако это предупреждение не остановило Василия, и его новая избранница — Елена Глинская — 23 августа 1530 года родила наследника княжеского престола, получившего в крещении имя Иоанн. Василий был так счастлив получить столь ожидаемого сына, что не знал, как благодарить небо — щедро одаривал золотом церкви, отворил темницы и снял опалу со многих вельмож. В честь рождения сына он построил и освятил церковь во имя Иоанна Предтечи.

Великая народная радость в момент рождения княжича и в период первых лет правления Иоанна сменилась великой скорбью. Иоанн Грозный вначале возвеличил царство, но после затопил его в крови и в памяти народной остался как самый кровожадный мучитель.

Иоанну было 4 года, когда умер его отец. Вначале государством вместо него управляла его мать Елена, а после ее смерти — Боярская дума, в которой первое место занимали князья Шуйские. Частые споры между боярами и князьями приводили к печальным последствиям: казна разворовывалась, народ теснили, а с самим наследником княжеского престола обходились бесцеремонно и даже грубо. Именно Шуйские потакали всем дурным наклонностям молодого князя, поощряя всякие неблаговидные его дела и тем самым воспитывая в нем жестокость, хотя от природы Иоанн был одарен многими прекрасными способностями.

В 1547 году, достигнув совершеннолетия, Иоанн торжественно венчался на царство, а вскоре женился на Анастасии Романовне, происходившей из боярской семьи Романа Захарьина. Первое время князь оставался в стороне от дел и не принимал участия в жизни государства. В 1547 году в Москве случился страшный пожар, уничтоживший почти весь город, в это время Иоанн был вынужден переселиться в село Воробьево. А в народе ходили темные слухи, будто Москва горела от колдовства княгини Глинской; люди говорили: «Она вынимала сердца из мертвых, клала их в воду и кропила этой водой улицы». В народе росло возмущение против правления бояр, и одного из Глинских, родного дядю царя, убили в Успенском соборе.

После пожара и мятежа Иоанн был страшно напуган, протоиерей Благовещенского собора Сильвестр явился к царю и укорил его в том, что он забыл свой царский долг перед отечеством. С тех пор Сильвестр и царский спальник Алексей Адашев сделались главными советниками царя, оставаясь на протяжении 10 лет верными помощниками.

Сильвестр ввел в жизнь царя строгий распорядок, он даже определял время для сна, принятия пищи и указывал, какую одежду выбирать для того или иного случая. Это были самые лучшие годы правления царя Иоанна. В это время открылась первая типография для печатания церковных книг (1553 год); появились первые постоянные стрелецкие полки, пешие и конные. Внешние дела Иоанна также велись блестяще: в это время были завоеваны Казанское и Астраханское ханства, некоторые земли в Ливонии.

По совету Сильвестра Иоанн IV решил покончить с Казанским царством, дабы пресечь раз и навсегда разграбление Московских земель.

Однако пора доброго царствования вскоре миновала: царь перенес тяжелую утрату, скончалась его супруга — Анастасия Романовна, оказывавшая благотворное влияние на царя. При дворе заговорили, будто Сильвестр и Адашев извели царицу чародейством. После этого царь повелел заточить Сильвестра в Соловецкий монастырь, а Адашева заключить в тюрьму вДерпте. Все их родственники были сосланы или казнены. Главный приверженец Сильвестра — Андрей Курбский — успел бежать в Литву. И теперь Иоанн всюду видел измену и заговоры; начались повальные казни бояр, по малейшему навету их лишали жизни, а близких либо ссылали, либо также казнили.

Новые слуги Иоанна — преданные, отважные дворяне-опричники — приносили клятву верности и в знак своего полного повиновения ездили верхом на конях, привязав головы собак и метлы. Таким образом они показывали, что готовы грызть царских ворогов, как собаки и выметать их метлами из Русской Земли.

Царь велел самым близким из опричников (всего 300 человек) обрядиться поверх золотых кафтанов в монашеские рясы; сам он одевался таким же образом. Он называл своих слуг братией, себя — игуменом. Ранним утром Иоанн вставал и пробуждал братию колокольным звоном. Во время богослужений он сам пел, читал и молился, да так усердно, что после поклонов у него всегда был до синяков разбит лоб. Перед трапезой он читал наставления, а между этими делами пировал, охотился и чинил расправу над изменниками.

Все были запуганы политикой царя так, что никто не смел говорить ему правды. Но нашелся один человек — митрополит Филипп, поднявший голос в защиту невинных. Святой старец до последних мгновений жизни оставался верен Богу и не покривил против истины, отказавшись благословлять любимого опричника Иоанна Грозного, Малюту Скуратова.

В конце царствования Иоанна Русское государство было так ослаблено, что Иоанну пришлось отказаться от прежних завоеваний в Ливонии.

Еще одно знаменательное событие пришлось на годы правления Иоанна — покорение Сибири Ермаком в 1582 году. Это случилось уже незадолго до смерти грозного царя.

В конце XVI века произошло еще одно событие в истории Православной Церкви — началась борьба вокруг церковной унии.

После Люблинской унии юго-западные русские земли, соединившись с Польшей, утратили свои древние названия. Польские паны стали переселяться в Литву и в русские земли, но русские поселяне и горожане всегда чуждались поляков, и, чтобы ослабить это отчуждение, польский король Сигизмунд III решил обратить в католичество всех русских, но приступил к осуществлению этого плана издалека. Была придумана церковная уния, на основании которой русские люди имели право сохранять свои православные традиции и обряды, славянский язык, но при этом должны были признать главой церкви папу.

В 1596 году состоялся Большой собор из духовных и светских лиц, вскоре его участники разделились на два лагеря: православный и униатский.

Православных оказалось гораздо больше, поэтому они отвергли унию и лишили сана киевского митрополита Михайло Рогозу и других епископов, принявших унию. Однако Сигизмунд, в противовес этому, объявил униатскую церковь господствующей, все католические епископы после этой обретенной власти стали преследовать православных.

Многие католические епископы просто неистовствовали, закрывали православные церкви, так что жители были вынуждены проводить службы в шалашах. В Белоруссии (прежнее княжество Полоцкое, часть Смоленского и др.) один униат ударил православного священника, связал его и запер в архиерейской кухне, после чего разъяренный народ православный набросился на архиепископа Иосафата Кунцевича, убил его, а тело бросил в Двину. Дорогой ценой пришлось заплатить православным за такой проступок — многие сложили головы на плахе, в Витебске и во всей Белоруссии было запрещено строить новые православные храмы, всех белорусов силой принудили принять унию, Кунцевича же католики причислили к лику святых мучеников за веру.

Русские люди знатного происхождения, обучаясь в польских школах, с малых лет видели презрение ко всему русскому, особенно к православной вере. Многие из ополяченных русских вместе с иезуитами преследовали Православие в Юго-Западной Руси. И хотя Сигизмунду удалось завладеть умами многих русских, но полностью поработить Россию в начале XVII века не удалось и ему.

После Иоанна на царский престол взошел его сын Федор, добрый, кроткий государь, но, к несчастью для Руси, слабого здоровья. Управление государством осуществлялось Боярской думой во главе с Борисом Годуновым, возвысившимся при Грозном как опричник. Все царствование Федора было отмечено спокойствием и благополучием благодаря искусной политике Бориса Годунова. Однако в это же время произошли два важных события, которые затем явились причиной больших смут: первое — смерть царевича Дмитрия (1591 год); второе — начало прикрепления крестьян к земле (1597 год).

Убиение царевича, которому так сочувствовали простые люди, породило слухи, что к нему был причастен сам Годунов, желавший сделаться царем. А прикрепление крестьян к земле запрещало их свободный переход из одной земли в другую, что послужило новым толчком к народному возмущению.

Для Руси наступили тяжелые Смутные времена. Со смертью Федора Иоанновича прекратился царский род Рюриковичей, управлявших Русским государством (потомки Александра Невского).

Борьба за власть породила самозванцев, каждый назывался царевичем Дмитрием. Войска Лжедмитрия II разоряли города и издевались над духовными лицами, вместе с польско-литовским войском Лжедмитрий пытался посягнуть на сокровища Троице-Сергиевой лавры. Но братия сплотилась, и с молитвами на устах, с оружием в руках монахи держали оборону обители 16 месяцев. И хотя отряд иноков во много раз был меньше по количеству бойцов, чем войска мародеров, однако, несмотря на голод и цингу, монахи сумели отстоять свою лавру. Неприятельские войска с позором отступили. Эта геройская оборона послужила достойным примером для русских людей и вдохновила многих на смелые подвиги.

В Смутное время в Москве буйствовали поляки, оскорбляя православные святыни, стреляя в иконы и кресты, русский народ потерял терпение и веру, поэтому пример монахов многих вдохновил и поддержал морально. Кроме того, Троице-Сергиева лавра жертвовала на общественные нужды все свои сокровища, давая не только духовную поддержку, но и материальную. Архимандрит этой лавры Дионисий и келарь Авраамий Палицын по всем городам рассылали грамоты, призывая русский народ сплотиться против поляков, дабы спасти Православную Церковь, свою веру и землю от разорения недругов.

Патриарх Гермоген также посылал из заточения грамоты, одна из них попала в Нижний Новгород, где земский староста Козьма Минин Сухорукий, вдохновленный призывом святых отцов, обратился к горожанам с пламенной речью: «Продадим дворы. Заложим жен и детей наших, но выкупим отечество и веру!» Многие города последовали примеру нижегородцев и организовали ополчение, главным военачальником которого был избран князь Пожарский, а казначеем — Минин.

Литовско-польское войско было встревожено не на шутку таким мощным подъемом патриотизма русского народа, и боярин Салтыков вместе с польским гетманом потребовал от Гермогена, чтобы он послал к Пожарскому грамоту о роспуске ополченцев, на что патриарх ответил: «Да будет над нами милость Божия и наше благословение, изменники же да будут прокляты в сем веке и в будущем!» Вскоре патриарх умер, как полагают, его уморили голодом. Много примеров мужества, стойкости и верности являла Православная Церковь, именно она всегда давала надежду на спасение в самые трудные времена для России, укрепляла веру в победу и дарила свое благословение.

Первая половина XVII столетия знаменательна вступлением на престол первого царя из дома Романовых — Михаила Федоровича. Он был избран на трон в возрасте 16 лет. Находясь в селе Домнино около Костромы вместе со своей матерью, инокиней Марфой, Михаил подвергся большой опасности. В это время польские отряды, находившиеся поблизости, узнали об его избрании на царствование и решили убить Михаила. Своим спасением царь во многом обязан крестьянину Ивану Сусанину, который завел поляков в другую сторону от села Домнино, успев отправить к новому царю посланника, своего зятя Богдана Сабина, с предупреждением об опасности.

Любопытен и тот факт, что Михаил, получив грамоту об избрании на царство, вначале отказался от этой чести, а его мать говорила: «Русские люди измалодушествовались, позабыли, как служить царю. Идти теперь на царство — все равно, что идти на верную гибель».

Вступив на престол, Михаил Федорович взял на себя большую ответственность, ведь в то время казна была совсем пуста, у царя не имелось даже оружия, а Русская Земля еще была полна неприятелей: в Новгороде засели шведы, в Смоленской области — поляки. Молодому царю пришлось пойти на большие уступки внешним врагам, чтобы хоть в какой-то мере спасти государство. В Москву вернулся отец Михаила — Филарет, гостивший в то время в городе Иерусалиме. Иерусалимский патриарх посвятил Филарета в сан патриарха Московского. С его помощью царь стал мудрым, благожелательным правителем, при необходимости проявляя и твердую волю.

После Михаила Федоровича царствовал его сын Алексей Михайлович, который был любим русским народом, как ни один другой московский царь. Его восхваляли за кротость, поэтому он получил прозвище Тишайший. Его самым близким другом и наставником был патриарх Никон.

Царь строго соблюдал все посты, прославился нищелюбием и милосердием, нищих приглашал даже во дворец в мясопустную неделю и вместе с ними обедал. Часто он посещал тюрьмы, раздавал заключенным деньги и пироги. Всегда принимал участие во всех церковных праздниках. В Вербное воскресенье, в память о входе Господа в Иерусалим, царь во время обряда вел осла за повод. Однако уже в этот период в России появляется много иностранцев, привнесших на Землю Русскую свои традиции: театральные представления и другие развлечения. Представители высшего света стали выписывать из стран Запада картины, зеркала, часы и многое другое.

История же великой дружбы царя с патриархом Никоном знаменательна многими событиями, отразившимися на жизни православных людей русских. Никон происходил из крестьянской семьи. После смерти детей он уговорил жену постричься в монахини и сам ушел в монастырь на Белом море, где снискал славу подвигами благочестия.

Царь Алексей Михайлович очень уважал строгих монахов и вскоре призвал Никона в Москву, где и сблизился с ним, часто прося совета и помощи в делах государственных. Вскоре Никон становится митрополитом в Новгороде. Однажды в этом городе хлеб так вздорожал, что народ начал роптать, обвиняя богатых в том, что те специально замыслили заморить людей голодом. Поднялся мятеж; патриарх вначале всех увещевал, затем обвинил в самовольстве, а после и проклял. Бунтовщики же напали на Никона и жестоко избили, так что тот тяжело болел и даже соборовался, но мятеж, к радости царя, немедленно прекратился.

С кончиной московского патриарха церковный собор избрал на это место Никона. Тот долго не соглашался, но все-таки, согласившись, принялся ревностно искоренять церковные беспорядки и решил исправить богослужебные книги. Поскольку они были еще рукописные, то по вине малограмотных переписчиков в тексте попадались ошибки. Никон с помощью просвещенных монахов пересмотрел все книги, велел их отпечатать и разослать по церквям. Однако некоторые священники отказывались исполнять службы по этим книгам, утверждая, что в них находится ересь. Тогда Никон стал наказывать этих священников и даже лишал некоторых сана. Приверженцы этих священников в свою очередь перестали посещать церкви и начали проводить службы по домам. Так в Православной Церкви возник раскол и появилось старообрядчество. Раскольники, боясь наказания, скрывались в лесах, уходили к казакам, все они люто ненавидели Никона и прозвали его еретиком и антихристом.

Никон же ревностно исполнял не только свои прямые обязанности, он во многом помогал царю в делах управления государством. Алексей Михайлович называл его «великим государем» и «своим искреннейшим другом». Из-за своей строгости патриарх нашел немало врагов, среди которых были и именитые бояре. Они стали наговаривать на Никона царю, якобы тот желает возвыситься наравне с ним. Долгое время царь оставался глух к этим наговорам, но «вода и камень точит»: вначале Алексей Михайлович перестал советоваться с Никоном в государственных вопросах, затем перестал приглашать его к себе, а после прекратил посещать даже патриаршее богослужение.

Никон же, чувствуя перемену в царе, после очередного богослужения официально и всенародно снял с себя патриаршее облачение и удалился в построенный им же Воскресенский монастырь (Новый Иерусалим). Разлад между царем и Никоном продолжался несколько лет, избрание нового патриарха откладывалось, наговоры же на Никона усиливались. Так, стали поговаривать, что Никон в своем монастыре наложил проклятие на царя и всю его семью. Наконец, царь созвал в Москве церковный собор, на который пригласил двух греческих патриархов. Никон, явившись в полном патриаршем облачении, держался достойным образом. Собор обвинил Никона, что тот самовольно оставил патриаршество, злоупотреблял проклятием и дал Воскресенскому монастырю название Нового Иерусалима. Никона лишили патриаршества (1666 год), священства и заточили в отдаленный Ферапонтов монастырь у Белоозера. В этом монастыре Никон прожил 15 лет. Царь же посылал ему меха, рыбу, плоды, деньги и называл в своих посланиях его «святым, великим старцем».

Хотя Россия претерпела многие испытания в этот период — смуты, раскол, однако как государство она окрепла и смогла уже не только сохранять свое национальное самосознание, но и помогать тем русским, которые страдали от угнетения поляков.

К концу XVII века Россия представляла собой самое обширное государство в Европе. Наиболее многолюдным городом была Москва, известная среди других городов своими храмами, царскими дворцами и палатами. В Московском Кремле жили царь и приближенные бояре; другие бояре и купцы жили в Китай-городе (ближайший к Кремлю посад, окруженный каменными стенами и башнями); в Белом городе (еще один посад, также окруженный каменной стеной, выкрашенной в белый цвет) селились дворяне, здесь же находились царские и боярские дворы с разными службами; простой же народ обитал в Земляном городе (самая крайняя и бедная часть Москвы).

После смерти Алексея Михайловича правил его старший сын Феодор, но он умер бездетным. Следующими претендентами на престол были 16-летний Иоанн, который также не отличался большим здоровьем, и 10-летний Петр, подававший большие надежды. Вопрос о том, кого же избрать на царский престол, был разрешен следующим образом: патриарх с крестом вышел к народу, собравшемуся у дворца, и спросил, кому быть царем. Народ отвечал: «Царевичу Петру Алексеевичу». Так на русский престол взошел великий царь-реформатор Петр I.

Однако родная сестра Иоанна осталась недовольна таким поворотом событий, и с ее подачи среди народа распространился слух, будто бы мать Петра, Наталья Кирилловна Нарышкина, вместе со своими приближенными задушили царевича Иоанна. Стрелецкие войска взбунтовались, последствия их буйства возмутили всю Москву. Под страхом расправы бояре венчали на престол обоих царевичей, а их сестра Софья стала правительницей до совершеннолетия Петра.

Петр рос вдали от двора — в селе Преображенском. Первым его учителем был дьяк Зотов. Но дьяк не отличался рвением к просвещению и едва обучил Петра к 16 годам грамоте. Когда однажды царю была подарена астролябия, то никто не сумел ему объяснить назначение сего инструмента. Тогда-то и был призван из Немецкой слободы первый настоящий учитель Петра, голландец Тиммерлан. Интерес к судостроению также возник еще в юном возрасте, когда царь в амбаре случайно обнаружил старый английский ботик. Тогда из Немецкой слободы был призван корабельный мастер Брандт, который исправил судно, и царевич стал на нем кататься по реке Яузе.

После вынужденного удаления царевны Софьи в Новодевичий монастырь Петр стал править государством единолично. Он страстно занимался управлением, и первым успехом во внешней политике стало взятие Азова. Петр рьяно взялся за русское кораблестроение, приглашая для этого в Россию лучших мастеров, матросов, покупая пушки для военных судов и пр. Чтобы лучше изучить искусство кораблестроения, Петр лично отправился в Голландию, где поступил на верфь в качестве простого плотника.

Долгое время никто и не подозревал, что среди простолюдинов работает сам царь. Но когда голландцы узнали об этом, то царя стали приглашать к себе именитые горожане, его популярность же среди простого народа неуклонно возрастала.

В свободное время царь усердно изучал разнообразные науки, когда же срок обучения в Голландии был окончен, он отправился в Англию, где освоил искусство кораблестроения в совершенстве. Вернувшись из-за границы на родину, Петр приступил к нововведениям и преобразованиям, причем это продолжалось на протяжении всего его царствования. Преобразования Петра касались буквально всех сфер жизни русского народа, его обычаев и традиций. Так, царь отменил сан патриарха. Его пристрастное отношение к иностранцам порождало опасения в народе, что вслед за нововведениями последует и перемена веры. Многие иностранцы, пользуясь расположением царя, стали глумиться над русскими обычаями и церковными обрядами. Неизбежно, что при таких обстоятельствах начали возникать волнения, многие недовольные новыми порядками уходили в раскольники.

Несомненно, заслуги Петра перед Отечеством велики, но деяния царя в глазах народа не всегда выглядели лицеприятно: ведь именно в годы его правления усилилось влияние Запада на Россию и даже перешло в слепое подражание западной культуре, при этом все традиционно русское подвергалось осмеянию и уничижению. Но желанием Петра в первую очередь было обеспечить русский народ новыми знаниями, техническими средствами и другими достижениями Запада. Сам он, заимствуя достижения западной культуры, до конца дней своих оставался истинным православным христианином.

В России того времени произошел серьезный раскол: простой народ, часть высших слоев общества, монастыри и церкви продолжали вести жизнь, утвержденную допетровским периодом; другая же часть русского общества увлеклась новыми реформами, стала подражать в образе мысли и в бытовом отношении западной культуре. Таким образом, между высшими и низшими слоями общества произошло идеологическое расхождение, которое с течением времени только увеличивалось все более и более, сказываясь не только во внешних проявлениях уклада жизни, но и в духовном развитии. Со временем образовалась настоящая пропасть между правящим классом в России и простым народом.

Однако Русская Церковь в этот период не оставалась в стороне и не бездействовала. Святыни Православия не перестали господствовать в сознании коренного русского населения.

С огромной любовью народ принимал участие в крестных ходах, поклонялся чудотворным святым иконам и чтил память святых отцов. Монастыри не оскудевали молитвенниками и мудрыми старцами, подвижниками и Божиими угодниками. Тысячи простых людей приходили к ним за советом, благословением и утешением. Духовное развитие русского человека, религиозная жизнь народа продолжались, и по-прежнему Русская Земля рождала новых святых, прославивших Бога и Отечество.

Преподобный Даниил звался в миру Дмитрием. Он родился в Переяславле около 1460 года, во время княжения великого князя Василия Васильевича Темного.

С юности душу Дмитрия разжигала склонность к подвигам. Юноша не только не искал покоя, а напротив, сознательно стремился к страданию. После очередного истязания своей плоти Дмитрий повторял: «Стражду со Христом и за Христа». Когда юноша услышал о подвиге Симеона Столпника, который простоял долгое время на открытом воздухе на узкой вершине башни, это настолько поразило его воображение, что Дмитрий стал во всем подражать своему герою.

Симеон Столпник для усмирения плоти носил на теле туго стянутую веревку, и Дмитрий, узнав об этом, тут же решил, что и ему надо носить веревку… Юноша обвил веревкой себя так крепко, что со временем она стала въедаться в его тело, вызывая сильную боль. Днем юный мученик терпеливо переносил страдания, а ночью невольно стонал от боли.

По стонам родители мальчика узнали о его самоистязании и, несмотря на сопротивление Дмитрия, сняли с него веревку. Когда Дмитрию исполнилось 17 лет, он тайно ушел из Переяславля и удалился в Свято-Пафнутиев Боровский монастырь (Калужская область). Через 10 лет монах Даниил, бывший Дмитрий, вернулся к себе на родину, чтобы «ознаменовать свою жизнь подвигом милосердия».

В то время множество людей погибало на дорогах — это были странники, умершие от голода или замерзшие зимой, торговцы, ограбленные и убитые разбойниками, да и множество других людей, которых некому было хоронить… Преподобный Даниил погребал убитых и умерших на дорогах. Люди всегда сообщали ему, если обнаруживали непогребенное тело несчастного странника, есть сведения, что монах даже платил за столь печальные известия. Даниил выходил из монастыря и на руках переносил погибших в общую могилу, называемую божедомье. Монах сам отпевал и погребал несчастных, а через некоторое время построил над их могилой храм.

Умер преподобный Даниил в 1540 году, в возрасте около 80 лет. До самой своей смерти монах носил на руках несчастных умерших, отпевал, хоронил и молился за их души. И сколько же человек преподобный Даниил за свою жизнь перенес на своих руках, сотни, тысячи? Наверное, он и сам не задумывался об этом, а смиренно выполнял возложенный на себя долг. Может, это и есть предел милосердия человеческого или ему вообще нет предела?

Летописи не дают никакой информации ни о месте, ни о времени рождения, ни о родителях блаженного Максима. Упоминания о блаженном относятся к XV веку.

Максим избрал для себя подвиг юродства ради спасения и наставления многих людей на путь истинный. По улицам блаженный Максим и летом и зимой ходил совершенно голым.

В народе до сих пор сохранились меткие выражения, которые Максим любил употреблять. Так, в одну из суровых зим один человек спросил блаженного, как он ходит в такой мороз голым, на что Максим ответил: «Хоть люта зима, да сладок рай».

Блаженный Максим всегда изъяснялся с помощью пословиц и поговорок, его выражения были настолько емкими и меткими, что к ним всегда прислушивались не только простые люди, но и князья.

До наших дней дошли такие выражения блаженного Максима, как: «Не все по шерсти, ино и напротив», — такими словами Максим обычно утешал бедняков. Или:

«Не плачь битый, плачь небитый», «За терпение даст Бог спасение» и «Оттерпимся, и мы люди будем», — эти выражения обычно тоже относились к бедному люду. Для обличения сильных мира сего блаженный Максим тоже не стеснялся в выражениях: «Бог всякую неправду сыщет. Ни ты Его, ни Он тебя не обманет», «Всяк крестится, да не всяк молится».

Скончался московский чудотворец Максим в 1434 году и был похоронен у церкви Святых Бориса и Глеба. В 1547 году установили ежегодное празднование в честь Максима юродивого.

Родившись в городе Юрьеве Польском, который находится чуть северо-западней Владимира, Никон еще в юношеском возрасте ушел в обитель преподобного Сергия Радонежского. Святой Сергий направил юношу в Серпуховский монастырь, где он и принял иноческий постриг.

Через несколько лет игумен Серпуховского монастыря Афанасий возвел Никона в иереи. А еще через несколько лет Никон попросил благословения у игумена и отправился опять к преподобному Сергию Радонежскому. Придя в обитель, иерей Никон с молитвами припал к ногам преподобного Сергия, прося благословения. Сергий увидел в монахе будущего святого и оставил его в своей обители.

Теперь Никон стал вторым человеком в монастыре после настоятеля: монах отличался талантом руководителя, и вся братия относилась к нему с большим уважением. Предчувствуя свою смерть, святой Сергий призвал к себе Никона и передал ему все руководство обителью. Через полгода Сергий Радонежский скончался, а Никон принял начальство над лаврой, скрупулезно выполняя все наставления и заповеди Сергия

Радонежского. Вскоре со всех окрестностей стали приходить к настоятелю люди за советами и духовной помощью, и Никон молился вместе с прихожанами. Но больше всего преподобный любил молиться в полном одиночестве, его тяготила слава и почет, он стал все меньше и меньше принимать людей и вскоре, устранившись от обязанностей начальника, ушел в затвор.

Вся братия просила Никона не покидать ее — не затворяться в келье, а остаться настоятелем обители. Но Никон уже принял единственно для него верное решение и не собирался отступать от избранного пути. Он назначил игуменом преподобного Савву, а сам принял на себя подвиг затворничества и молчания.

Шесть лет Никон жил в безмолвии и уединении, пока его затвор не был прерван монахами, которые умоляли Никона вернуться к обязанностям настоятеля — Савва в то время уже оставил руководство обителью. После долгих уговоров Никон согласился, но с тем условием, что часть дня у него будет отведена для уединенной молитвы.

Когда полчища Едигея напали на Русь, вся братия и преподобный Никон, будучи уже предупрежденными в видении святителями Петром и Павлом о неминуемом нападении, заблаговременно покинули обитель, взяв с собой святые реликвии и личные вещи.

Через некоторое время монахи решили вернуться в обитель, так как опасность уже миновала. Но иноков ждало лишь пепелище. Татары сожгли монастырь до основания, некоторые иноки пали духом, но преподобный Никон, не теряя времени, взялся за восстановительные работы.

Через три года были восстановлены кельи и построена деревянная церковь. А еще через несколько лет был построен каменный храм над гробом Сергия Радонежского во имя Живоначальной Троицы.

Когда для каменной церкви выкапывали рвы, совершилось обретение мощей преподобного Сергия Радонежского; святые мощи положили в новую раку. Самые лучшие каменотесы того времени были собраны для строительства храма, а росписями в самом храме занимались иноки Московского Андроникова монастыря Андрей Рублев и Даниил Черный. После освящения храма туда перенесли святые мощи преподобного Сергия.

В 1428 году преподобный Никон скончался и был похоронен близ раки святого Сергия Радонежского. После смерти Никона монахи стали часто видеть невдалеке от гробниц двух старцев — Сергия и Никона.

Однажды на Троицкий монастырь напали поляки под предводительством Литовского и Сапеги. Монастырь находился в осаде, и иноки уже начали отчаиваться. В одну из ночей Никон и Сергий явились осажденным и стали молиться вместе с иноками, внушив им надежду на благополучный исход. В ту же ночь осаждавшие монастырь поляки видели, как вдоль монастырских стен ходили два старца, похожие на иконописные изображения Сергия и Никона. Во время осады монастыря началась эпидемия болезни. Многие иноки тяжело заболели. В это время к пономарю Ири-нарху явился преподобный Никон, который велел всем заболевшим натереться утром снегом. В ту же ночь пошел снег, все больные вышли утром во двор и стали натираться им. Через несколько часов все заболевшие выздоровели, и снег тотчас же растаял.

В пятнадцати верстах от Новгорода, в Клопском Троицком монастыре, подвизался Михаил, Христа ради юродивый.

Известно три редакции жития Михаила Клопского, которые в основном являются собранием пророчеств, вероятно, записывавшихся в монастыре.

В ночь на Иванов день в 1409 году, во время всенощной, в келье одного из монахов оказался неизвестно откуда взявшийся старец. «Перед ним свеча горит, а старец сидит и пишет деяния апостольские». На все вопросы игумена неизвестный отвечал буквальным повторением его слов. Сначала иноки во главе с игуменом приняли старца за беса, начали кадить тимьяном, но старец, хотя от тимьяна закрывался, но читал молитвы и крестился. Так и оставили иноки старца в своей обители.

В церкви и трапезной старец вел себя чинно, он с упоением молился, а пищу принимал с большим достоинством. Вскоре юродивого полюбила вся братия, в житии не сказано, был ли Михаил пострижен. Сказано только, что монах он был образцовый, слушался во всем игумена, пребывая в посте и молитве. Но житие его было «вельми жестоко». В своей келье Михаил не имел ни постели, ни подушки, а лежал «на песке», а келью отапливал «наземом да коневым калом» и питался лишь хлебом и водой.

Имя старца и его знатное происхождение обнаружилось во время посещения монастыря князем Константином Дмитриевичем, сыном Дмитрия Донского. Зайдя в трапезную, князь пригляделся к старцу, который в тот момент читал книгу Иова, и вдруг сказал: «А это Михайло Максимов, сын княжеского рода». Старец ничего не отрицал, но и не подтверждал слов князя, молча продолжая читать книгу. Уезжая, князь Константин сказал игумену: «Поберегите, отцы, этого старца, этот человек княжеского рода». С тех пор Михаил жил в монастыре в большом почете.

Свое молчание Михаил прерывал только для пророчеств, которые и составляют все содержание его жития. Он предсказал с точностью до сантиметра место, где надо рыть колодец; сбылось также его предсказание голода. Суровый к сильным мира сего Михаил предсказал болезнь посаднику, который не делал пожертвования на монастырь; князю Шемяке и архиепископу Евфимию юродивый предсказал смерть… Предсказывая смерть Шемяке, Михаил гладил его по голове, а обещая владыке Евфимию хиротонию в Литве, взял из рук его ширинку и возложил ему на голову.

В более поздних преданиях говорится, что Михаил предсказал рождение Ивана III, а также конец новгородской свободы.

Незадолго до кончины игумена Клопского монастыря Феодосия из обители убежал его ручной олень, а вместе с ним исчез и Михаил. Во время похорон игумена все увидели, что Михаил возвращается, а за ним идет и олень.

После смерти игумена Михаил перестал стоять в церкви во время службы, теперь он часто просиживал на могиле Феодосия. Когда его спрашивали, почему он здесь сидит, юродивый отвечал: «Тут полежать хочу, тут мое место». Он предчувствовал свою приближающуюся смерть.

В 1456 году блаженный Михаил умер, это было 11 января. В то время стояли сильнейшие морозы, и земля была твердой, как камень. Похоронить Михаила не представлялось возможным: лопата не могла справиться с замерзшей землей. Монахи вспомнили о месте возле могилы игумена, где проводил свои последние дни юродивый. Стали копать, и оказалось, что в этом месте земля мягкая и податливая. Здесь и похоронили Михаила.

После смерти Михаила у его могилы стали происходить чудеса. Больные, прикоснувшиеся к могиле, получали исцеление.

Известен случай, когда слепой, помолившись на могиле юродивого, прозрел — первое, что увидел исцеленный, был образ седого старца, сидящего на могиле игумена Феодосия… Несколько позже прозревший узнал в иконописном изображении Михаила того самого старца.

Иоанн Устюжский при жизни прославился даром чудотворения. Блаженный бегал по улицам Устюга босой и в разодранном рубище в любое время года, избрав своим пристанищем гноище, повторяя подвиг многострадального Иова. Он подвергался многочисленным насмешкам и оскорблениям людей, но все сносил с величайшим смирением.

Иоанн жил при церкви, и однажды священник этой церкви решил подсмотреть, что же он делает по ночам. Оказалось, что блаженный все ночи напролет молился, воздев руки к небесам, за тех, кто творил неправду. Священник подглядел в щель, что блаженный Иоанн после молитвы стал мешать угли в раскаленной печи, дело было лютой зимой. Промолвив «Знаменася на нас свет лица Твоего, Господи!», он лег на огненные угли. Тут священник испугался не на шутку и, вбежав к юродивому, попытался выразить ему свои опасения. Тот же встал и грозно посмотрел на пытливого старца, сказав: «Не смей никому говорить о том до моей смерти». Христа ради юродивый скрывал от всех свою внутреннюю жизнь, не желая получить славу прежде времени и известность среди людей. Но при этом он всегда помогал всем просящим в болезни и печали.

Блаженный Иоанн преставился в 1494 году, день его памяти празднуется православной церковью 11 июня (29 мая по старому стилю).

Сведений о жизни святого Геннадия до его пострижения в иночество не сохранилось. Известно, что сначала он жил в Валаамской обители, а затем был назначен архимандритом Чудова монастыря в Москве.

При нем был построен храм во имя Святителя Алексия, где покоились мощи святого митрополита. В 1484 году Геннадий стал новгородским архиепископом.

В то время в Новгороде было неспокойно: народ бунтовал против Москвы, а в религии распространялась ересь, которую проповедовали выходцы из Литвы. Они отвергали догмат о Троице, считая, что существует единственный Бог Вседержитель, говорили, что Христос был обычным человеком, который истлел в гробе, а пришествие Мессии еще только ожидается. И, конечно же, эти люди отвергали церковные таинства, посты и праздники, смеялись над иконами, а к монахам относились с ненавистью. Ярыми последователями «новой религии» стали новгородские священники Алексий и Дионисий. Против них и ереси выступил Геннадий, который стал выявлять еретиков. Еретики же, спасаясь от преследований, бежали в Москву под защиту протопопа Федора Курицына. Вместе с еретиками в Москву проникла и «новая религия». Геннадий направил грамоту к собору епископов в Москве, требуя предать еретиков проклятию, а если потребуется, то казнить, не раздумывая.

Из истории известно, что в 1492 году христиане ожидали конца света. Даже служебная пасхалия была составлена только до 1492 года. Но ничего не произошло, год прошел спокойно… Еретики стали смеяться над православными: «…Христос не появился, как вы ожидали». В конце 1492 года был созван собор, который постановил написать пасхалию на новую тысячу лет. Геннадий принимал активное участие в составление новой пасхалии. В этом же году Геннадий начал составление полного собрания всех священных книг, тем самым оказывая церкви неоценимую услугу.

Часть книг под его чутким руководством была переведена с еврейского языка, часть — с латинского. Великий труд собрания славянской Библии был завершен только в 1499 году.

4 декабря 1506 года преподобный Геннадий скончался в Чудовой обители. Погребен он был на том же месте, где когда-то построил храм во имя Святителя Алексия. Канонизирован Русской Православной Церковью святитель Геннадий в XVIII веке.

Нил Сорский родился в 1433 году. Именно в нем обрело свой голос безмолвное пустынножительство русского Севера. Он единственный из всех русских святых писал о духовной жизни, оставив нам в своих произведениях полное и точное руководство духовного пути. И как бы в расплату за это литературное наследство, которое оставил нам преподобный, мы лишены его жития. Никто не знает, было ли оно вообще когда-нибудь написано, но, согласно преданию, житие Нила Сорского сгорело во время пожара, когда татары предали огню Вологодские скиты в 1538 году. Так ли это было, теперь уже никто не ответит, но факт остается фактом: сведения о жизни преподобного чрезвычайно скудны.

Интересно, что дворянский род Майковых причислял Нила Сорского к числу своих предков, а насколько это достоверно — неизвестно. Сам Нил, «по реклу Майков», называет себя однажды «поселянином». Есть сведения, что в миру он был «скорописцем», то есть переписывал книги. Известно также, что он очень рано постригся в монахи. Преподобный Нил побывал на Афоне и «в странах Царьграда».

Нил избрал для своего скита лесное урочище на речке Соре в пятнадцати верстах от Кириллова монастыря, который был центром монашеских колоний отшельников. Здесь было построено несколько хижин-келий вокруг деревянной церкви. Вот как описывает Нилову пустынь историк Шевелев, посетивший эти места в середине XIX века: «Дико, пустынно и мрачно то место, где Нилом был основан скит. Почва ровная, но болотистая, кругом лес, более хвойный, чем лиственный… Трудно отыскать место более уединенное, чем эта пустыня».

В 1489 году, когда Геннадий Новгородский вел борьбу против ереси, он спросил у ростовского архиепископа, нельзя ли побывать у него Паисию и Нилу для разговора о ереси. Из этого можно сделать вывод, что в то время Паисий и Нил были самыми влиятельными среди заволжцев. Оба старца присутствовали на соборе 1490 года, который осудил еретиков, но под влиянием Нила и Паисия обошелся с ними достаточно мягко.

Следующее упоминание о Ниле Сорском относится к 1503 году. На соборе в Москве неожиданно «начал старец Нил глаголити, чтобы у монастырей сел не было, а жили бы иноки по пустыням, а кормились бы рукоделием». Его поддержали белоозерские пустынники. Пришлось послать за Иосифом Волоцким, чтобы его авторитетом отстоять церковное землевладение.

Нил Сорский скончался в 1508 году. В его рукописях сохранилось завещание ученикам: «Повергните тело мое в пустыне — да изъядят его зверье и птицы; понеже согрешило есть к Богу много и недостойно погребения. Мне потщания, елико по силе моей, чтобы бысть не сподоблен чести и славы века сего некоторыя, яко же в житии сем, тако и по смерти. Молю же всех, да помолятся о душе моей грешной, и прощения прошу от вас и от меня прощения. Бог да простит всех».

Литературное наследство преподобного Нила состоит из многочисленных посланий к его ученикам, в основном на темы духовной жизни, в одиннадцати главах «Монастырского», или «Скитского», устава. Последний не является уставом в прямом смысле слова, это скорее систематический, исчерпывающий трактат по православной аскетике.

Преподобный Зосима жил в XV веке. Его родина — село Толвуй Новгородской епархии. Достигнув юношеского возраста, Зосима решил посвятить свою жизнь служению Богу. Он ушел из дома и поселился в уединении, где все время проводил в посте и молитве. Зосима в своих молитвах просил Господа послать ему опытного наставника, так как у юноши не было навыков монашеского послушания. И Бог услышал его молитвы: Зосима вскоре познакомился с преподобным старцем Германом. Преподобный долго беседовал с юношей, рассказав тому о пустынном острове Соловецком и о пребывании на нем в течение пяти лет преподобного Савватия, недавно почившего. После рассказов старца Зосима принял решение отправиться на Соловецкий остров, а преподобный Герман вызвался проводить туда юношу и остаться вместе с ним.

Прибыв на Соловки, подвижники выстроили хижину и стали вести монашескую жизнь в посте и молитвах. В одно утро Зосима вышел из хижины и увидел льющийся с неба яркий свет, который освещал большое пространство возле хижины. Когда юноша поднял взгляд к небу, то увидел в воздухе красивый храм, от которого и исходил поразивший его сначала яркий свет. Зосима воспринял это как знамение строить именно на этом месте обитель.

Уже через короткое время Зосима и Герман построили кельи и разбили огород. Однажды Герман выехал с острова на лодке за продовольствием, которого почти не осталось, но из-за плохой погоды старец не смог вернуться на остров до самой весны.

Оставшемуся на острове Зосиме угрожала голодная смерть, если бы не загадочный случай. Совсем неожиданно к хижине подошли два незнакомца и оставили Зосиме продовольствие, которого хватило как раз до весны. Весной вернулся Герман, и иноки построили небольшой храм в честь Преображения Господня на том месте, где Зосиме было видение. Начало новой обители было положено.

На остров стали приходить иноки, которые оставались в обители. Зосима направил одного из них к епископу Новгородскому с просьбой прислать на Соловки игумена и благословить на освящение нового монастыря. Прибывший вскоре на остров иеромонах Павел освятил обитель, но не смог выдержать сурового климата Соловков и уехал. Такая же история произошла и с другим присланным на остров игуменом. Тогда в 1452 году Зосима был вызван в Новгород, рукоположен в священный сан и назначен игуменом Соловецкой обители.

К тому времени как Зосима стал игуменом, покой монастырской жизни стал все чаще нарушаться живущими неподалеку иноверцами, которые в основном препятствовали рыбной ловле монахов, но иногда посягали и на монастырское имущество.

Преподобный Зосима решил пресечь эти недоразумения и отправился в Новгород к архиепископу Феофилу за помощью. Зосиме была выдана охранная грамота для монастыря, а для обители предоставлена вся территория острова.

Преподобный Зосима обладал даром предвидения. Будучи приглашенным на обед одной знатной боярыней, преподобный увидел за столом шестерых знатных бояр города, и лицо его исказил неподдельный ужас. После обеда ученик Зосимы Даниил спросил, что так поразило учителя, преподобный ответил, что предвидит мученическую смерть этих бояр: на миг он увидел их за столом обезглавленными… Только через несколько лет сбылось предсказание Зосимы — эти бояре действительно были обезглавлены по приказу Ивана III.

Предчувствуя свою смерть, преподобный Зосима сам выкопал себе могилу, а затем назначил игуменом монаха Арсения, которому дал свои наставления. Зосима умер 17 апреля и был похоронен за алтарем храма в той могиле, которую он выкопал себе сам.

После смерти Зосимы на его могиле стали происходить чудеса. Заболевшие монахи, помолившись, получали исцеление. Преподобный Зосима считается покровителем пчеловодства, его даже называют в народе пчельником. Есть свидетельства, что до сих пор преподобный Зосима является гибнущим рыбакам, спасая их от неминуемой гибели во время шторма или по другой причине.

В 1448 году в крестьянской семье приладожского села Мандеры родился мальчик, при крещении родители дали ему имя Амос. Никто и не догадывался, что Через много лет слава об этом человеке облетит всю Русь, и имя Александр Свирский будет произноситься с благоговением. А пока этот мальчик рос очень тихим и скромным, учение давалось ему с большим трудом. И родители, и односельчане считали Амоса умственно неполноценным.

Амос очень сильно переживал, что не может освоить учение и, отправившись в один прекрасный день в Островский Введенский монастырь, со слезами и упоением стал молиться Божией Матери, прося помочь ему в учении. После этого Амос стал не только преуспевать, но даже намного обогнал своих сверстников в освоении наук. После этого случая Амос стал еще более послушным и тихим, проводя все свое свободное от учения время в уединении и молитве.

Когда Амосу исполнилось 19 лет, он тайно покинул родительский дом и ушел в Валаам. Юноша долго плутал по лесу и заблудился, отчаявшись когда-нибудь найти дорогу к монастырю. Амос стал молиться, прося у Бога помощи. Вдруг посреди лесной чащи юноша встретил путника, который вызвался проводить его к Валааму. Когда странники достигли ворот монастыря, путник неожиданно исчез… Удивительное явление и не менее загадочное исчезновение путника привело Амоса к мысли, что это был ангел, посланный Богом ему на помощь.

Семь лет был Амос послушником в Валаамском Спасо-Преображенском монастыре. Узнав, где находится их пропавший несколько лет назад сын, родители Амоса приехали в обитель и стали уговаривать послушника вернуться в родной дом. Услышав решительный отказ, родители покинули обитель в страшном гневе. После этого Амос стал молиться днем и ночью, чтобы Господь указал его родителям путь истинный. Вскоре родители Амоса приняли иноческий постриг.

Амос же в 1474 году принял пострижение с именем Александр и уехал на уединенный остров под названием Святой. Вырыв на острове себе пещеру, Александр провел в ней семь лет в посте и молитвах. В одну из ночей, молясь перед иконой Пресвятой Богородицы, Александр вдруг услышал голос, который повелел ему идти в сторону Святого озера. После этого на берегу Святого озера монах построил маленькую келью, где и прожил семь лет, питаясь только тем, что даровала ему природа.

Теперь слава о преподобном Александре распространилась не только по ближайшим окрестностям, но и по всей Русской Земле. Многие монахи стали приходить к нему, чтобы жить подле преподобного учителя. Иноки расчистили лес, посеяли пшеницу, разбили огород, а Александр, мечтающий об уединенной жизни, построил себе невдалеке «отходную пустынь», где жил и молился в полном одиночестве.

В 1508 году Александру было явление Троицы, голос Господа повелел ему построить храм и устроить обитель во имя Живоначальной Троицы. В том же году иноки приступили к строительству деревянной церкви, а уже в 1526 году на ее месте воздвигли каменный храм. Преподобный Александр стал игуменом новой обители.

Свирская обитель прославилась строгостью жизни иноков, а примером для монахов был сам игумен. Александр спал на полу, сам готовил еду и выпекал хлеб, а одежду носил старую, всю залатанную. Он лично ходил за дровами, молол по ночам жерновами хлеб. С вечера игумен обходил кельи и, если слышал пустые разговоры среди монахов, то стучал в дверь, а утром делал инокам замечания.

Предчувствуя свою смерть, преподобный Александр созвал братию и попросил похоронить его в болотистом месте, но монахи выразили неудовольствие по этому поводу, не соглашаясь с завещанием игумена. Тогда преподобный завещал, чтобы его похоронили не в обители, а в «отходной пустыни».

В 1533 году преподобный умер в возрасте 85 лет. Похоронен Александр Свирский был в «отходной пустыни». После смерти преподобного на его могиле стали совершаться чудеса. Так, многие заболевшие монахи, помолясь на могиле преподобного, получали исцеление. Основанный преподобным Александром Александро-Свирский монастырь — один из самых крупных на севере России.

При царе Федоре Иоанновиче в Москве подвизался юродивый по прозвищу Большой Колпак. В Москву он пришел из Вологодских краев, где работал на северных солеварнях в качестве носильщика воды. Затем Иоанн переселился в Ростов, где построил себе келью у церкви. Там он провел много лет, увешав свое тело веригами и тяжелыми кольцами. Когда блаженный выходил на улицу, то надевал свой колпак, то есть одежду с капюшоном, это объясняется и в житии, и изображается на старинных иконах. Наверное, Пушкин первый назвал этот колпак железным в «Борисе Годунове».

Иоанн любил подолгу смотреть на солнце, превозмогая боль в глазах. Смеялись над блаженным в основном дети и подростки, а иногда безумные люди, но Иоанн никого не наказывал, смиренно перенося насмешки и с улыбкой предрекая будущее.

Незадолго до своей смерти Иоанн переселился в Москву, где ходил с длинными распущенными волосами и без одежды. Есть сведения, что перед самой своей смертью блаженный исцелил больного, у которого не действовала нога. Выйдя из церкви, Иоанн как бы случайно наступил этому человеку на больную ногу — и тот сразу же получил исцеление.

Умер Иоанн в бане, где впервые снял с себя вериги, трижды облился холодной водой и упал замертво. Во время погребения блаженного произошло знамение: страшная гроза, от которой пострадали многие люди, а молнии опалили некоторые иконы. Дело в том, что погребение по указу царя произошло раньше того дня, в который сам Иоанн назначил себя похоронить. И эту грозу люди восприняли как возмездие за то, что не выполнили предсмертной просьбы блаженного.

Обретение нетленных мощей Иоанна совершилось

12 июня 1672 года. Они были погребены в Покровском соборе, а в 1916 году собор переименовали во имя Блаженного Иоанна, Христа ради юродивого, московского чудотворца.

Святитель Варсонофий уже с ранней юности познал тяжелейшие испытания, которые смог перенести только благодаря силе своей веры. Когда испытания закончились, Варсонофий сам не захотел возвращаться к мирской жизни, считая, что он должен по воле Божьей продолжать путь скорби и лишений…

Святитель Варсонофий родился в семье серпуховского священника Василия. В миру святителя звали, как и отца, Василием.

Во время набега татар в 1512 году, при великом князе Иоанне Третьем, правый берег Оки был опустошен полчищами хана Менгли-Гирея. Согласно летописи, именно тогда и был захвачен в плен Василий.

Можно себе представить, что чувствовал человек, вырванный из семьи и заброшенный судьбой к иноверцам, которые говорят на непонятном языке и исповедуют другую веру. Любой человек мог бы обозлиться на свою судьбу. Но Василий стойко переносил все, что ему преподносила жизнь. Родившийся в семье священника, он наизусть знал псалмы и молитвы, что очень помогало ему в плену.

Три года Василий находился в плену у татар; за это время он изучил чужой язык и мог свободно изъясняться на татарском. За это время семья Василия скопила достаточно денег, чтобы выкупить его из плена.

Василий возвращался домой уже не таким, каким его все знали три года назад. Это был уже не легкомысленный, а серьезный и задумчивый молодой человек с сильным характером, выкованным в лишениях и страданиях. Новое громадное пространство открылось в душе Василия. И это пространство заполняла вера в Христа; счастье, которое дала ему вера, было слишком велико, чтоб Василий захотел искать себе что-то другое… Он решил оставить мирскую жизнь, посвятив себя служению Господу.

Вернувшись из татарского плена, Василий ушел в Москву и принял пострижение в Московском Андрониковом монастыре с именем Варсонофий. Выдающиеся способности молодого монаха обратили на себя внимание духовных властей. Варсонофий был назначен игуменом Песношинского монастыря.

1 октября 1552 года рать царя Иоанна Васильевича взяла Казань. Еще совсем недавно татары угнетали Россию, а теперь русская рать победоносно входила в Казань, являвшуюся одной из значительных частей распавшейся Золотой Орды. По вере русских людей, само небо участвовало в событии покорения татарской Казани.

В новоприсоединенную Казань был послан епископ Гурий и архимандриты Герман и Варсонофий, который был назначен помощником архиепископа Гурия. В Казани Варсонофию было поручено основать Преображенский монастырь.

Знание татарского языка помогало святителю беседовать с татарами, а основательное знакомство с учением Мухаммеда действовало на них неотразимо. Варсонофий обладал даром лечить болезни, что привлекало к нему разных людей. Успешное безвозмездное лечение внушало доверие к врачу, и обычно исцеленные им татары крестились. Когда в старости святитель не мог ходить в церковь, ученики возили его на тележке.

Святитель Варсонофий умер в 1567 году в возрасте 85 лет. Его мощи были погребены в храме основанной им обители, рядом с мощами святителя Гурия.

По народной легенде, Василий был в детстве отдан к сапожнику и уже тогда проявил свою прозорливость, посмеявшись и прослезившись над купцом, заказавшим себе сапоги: купца ожидала скорая смерть. Бросив ремесло сапожника, Василий стал вести бродячую жизнь, ходя по улицам Москвы нагим; ночевал блаженный у одной боярской вдовы.

Поступки Василия отличались некоторой странностью: он уничтожал товары на рынке, а также хлеб и квас, тем самым наказывая недобросовестных торговцев. Но все его парадоксальные поступки имели скрытый смысл, связанный с объективным видением правды. Василий швырял камни в дома добродетельных людей и целовал стены домов, где творились «кощуны»: у первых он видел, как снаружи висели бесы, а у вторых — плакали ангелы… Пожалованное царем золото он отдавал не нищим, а купцу в чистой одежде, потому что знал, что купец потерял все свое состояние, но не решается просить милостыню. А когда царь лично поднес блаженному питье, тот вылил его в окошко, чтобы потушить далекий пожар в Новгороде. Царь запомнил этот день и послал гонца в Новгород. Прибыв, гонец рассказал, что в тот день в Новгороде действительно был пожар, который, по свидетельству очевидцев, внезапно потушил какой-то голый человек с чашей воды.

Один раз блаженный разбил чудотворный образ Божией Матери у Варварских ворот, на доске которого под святым изображением был нарисован черт. Василий всегда раскрывал дьявола во всяком образе и всюду его преследовал. Так, он узнал его в нищем, который собирал деньги у людей, посылая в награду за милостыню «привременное счастье».

Не раз блаженный представлялся обличителем царя Иоанна Грозного. Так, однажды он укорил царя, что тот, стоя в церкви, был мыслями на Воробьевых горах, где в то время строились царские палаты. Скончавшийся в 1557 году в возрасте 88 лет, из которых 72 года провел в юродстве, святой Василий не стал свидетелем террора Грозного. Но, согласно легенде, он перенесся в Новгород во время казней и погрома города, то есть в 1570 году.

Оказавшись под мостом у Волхова в маленькой пещерке, Василий позвал к себе Иоанна и угостил царя сырой кровью и мясом. Когда царь стал отказываться, Василий, обнимая его одной рукой, другой показал на небесах возносящиеся души невинных мучеников. В ужасе царь замахал платком, приказывая остановить казни, и в тот же миг страшные яства превратились в вино и арбуз…

О почитании святого Василия, канонизированного в 1588 году, говорит посвящение ему храмов еще в XVI столетии и переименование народом Покровского собора, в котором он был погребен, в собор Василия Блаженного.

Христа ради юродивый Лаврентий жил в начале XVI века в полуверсте от старой Калуги, при лесном храме в честь Рождества Христова. Он еще при жизни прославился даром чудотворения.

Из хижины блаженного к церкви был прокопан подземный ход, где он совершал богослужения, молился в полном уединении. И зимой и летом он ходил по улицам города босой, в рубашке и овчинном тулупе. Подвиг самоотречения прославил его благодатными дарованиями Божиими.

Однажды, когда в мае 1512 года крымские татары напали на Калугу, Лаврентий, находившийся в это время в княжеских палатах, внезапно возопил громким голосом: «Дайте мне мою секиру острую, псы напали на князя Симеона, надо оборонить его!» Сказавши это, он схватил топор и убежал. В тот же момент он оказался рядом с князем, приободряя его и воинов, скоро они победили врага.

С тех пор святой изображался на иконах с топором в левой руке, насаженным на длинное топорище. Возможно, князь в благодарность за чудесное спасение устроил в честь блаженного Лаврентия иноческую обитель на месте его подвигов, но, к сожалению, обитель не сохранилась.

Преставился блаженный Лаврентий в 1515 году.

Филипп происходил из древнего княжеского рода. Его предками были именитые бояре Колычевы. В семье Колычевых в 1507 году родился сын Феодор. Феодор рос тихим и богобоязненным мальчиком, он с детства был приучен читать священные книги, но, кроме этого, родители научили сына владеть оружием и держаться в седле. Когда Феодору исполнилось 26 лет, его призвали ко двору. В это время на престол взошел малолетний Иоанн IV под опекой матери Елены Глинской и придворных бояр. Но слава и почести не привлекали молодого боярина, он втайне мечтал о монашеской жизни.

Время правления Елены Глинской было нелегким для Руси. Страну раздирали боярские междоусобицы, бояре клеветали друг на друга. Елена Глинская, не задумываясь, во всем поддерживала своего фаворита, князя Телепнева-Оболенского. Против Елены и ее фаворита отважились открыто выступить родственники Феодора Колычева, четверо из них подверглись казни. После этих ужасных событий Феодор принял окончательное решение — покинуть мирскую жизнь.

Феодор уже знал о существовании Соловецкой обители, где живут известные подвижники Зосима и Савватий. Ему уже исполнилось 30 лет, когда он отправился в путь, тайно покинув отчий дом и не попрощавшись с родителями. Ушел он в крестьянской одежде и, кроме хлеба, ничего не взял в дорогу.

Родители считали, что их сын умер, а Феодор в то время уже поступил в Соловецкую обитель и, став послушником, выполнял любую работу, какую ему поручали монахи. Вскоре Феодор принял монашеский постриг под именем Филипп.

В 1548 году Филипп стал игуменом Соловецкой обители. Монастырь в то время пришел в упадок, хозяйство его пошатнулось, а монахи все прибывали и прибывали на Соловки. Филипп с головой ушел в хозяйственную работу: под его руководством осушались болота, расчищались заросли, был построен кирпичный завод и пристань с гостиницей, а кроме того, Филипп изобрел особые мельницы, получившие название «Филипповы».

Вскоре известие о мудром и хозяйственном игумене достигло Москвы. Царь Иоанн Грозный направил на Соловки грамоту, призывавшую игумена ко двору для «духовного совета». По приезде Филиппа в Москву царь сказал, что хочет видеть его митрополитом Московским. Но Филипп поверг царя в гнев, когда ответил, что согласен стать митрополитом лишь при условии, что Иоанн отменит опричнину. Через некоторое время Филипп поддался уговорам духовенства и бояр и согласился стать митрополитом без всяких условий.

Летом 1567 года царь перехватил письма от польского короля Сигизмунда и гетмана Литовского Ходкевича. В этих письмах правители приглашали подданных Иоанна в Литву. Царь был разгневан. Этот год ознаменовался многочисленными казнями изменников; надо сказать, что нередко страдали и невинные люди.

Пользуясь доверием царя, опричники уничтожали неугодных себе людей. На улицах повсюду лежали трупы, Москва стонала от пролитой крови, а жители боялись появиться на улицах. Иоанн Грозный запретил даже хоронить погибших, ослушавшиеся тут же оказывались казненными.

Митрополит обратился к царю с просьбой прекратить кровавые расправы, ответ царя был грубым, кровопролитие не прекратилось.

Но раздражение царя не остановило Филиппа, который обращался к Иоанну с той же просьбой еще не раз. Царь продолжал пребывать в раздражении, чем и воспользовались опричники, внушив Иоанну, что митрополит защищает изменников, потому что действовал заодно с ними. Иоанн Грозный не смел открыто уничтожить митрополита, а стал тайно собирать сведения, которые могли бы опорочить Филиппа в глазах паствы и тем самым оправдали бы кровавые действия царя. И вот слова обвинения прозвучали устами мальчика — чтеца из домовой церкви Филиппа. Правда, ребенок тут же сознался в своей лжи и стал просить прилюдно прощения у митрополита, но его уже никто не захотел слушать — начало обвинениям было положено…

Филиппу пришлось перебраться из Кремля в монастырь Николы Старого. Царю хотелось устроить показной суд над митрополитом, но он понимал, что для такого громкого процесса обвинений у него недостаточно. Пытались добиться порочащих митрополита сведений у его ближайшего духовенства, но все отзывы о Филиппе были только положительные. Тогда царь направил своих людей в Соловецкий монастырь, приказав им во что бы то ни стало раздобыть обвинения против Филиппа. На Соловках все монахи отзывались о Филиппе как о безгрешном и мудром человеке, но нашлись и такие, кто, купившись на обещания золотых гор, а также побоявшись расправы подданных Иоанна, оклеветали Филиппа. Царские послы привезли клеветников в Москву.

Царь выдвинул против митрополита сфабрикованные обвинения и вызвал его на суд. Митрополит не унизился до оправданий, а просто снял с себя все знаки достоинства. Но царь задумал иное, он еще не получил удовлетворения. Зная его жестокость, можно было понять, что Иоанн нуждался в кровавых развлечениях, а лишение Филиппа сана являлось для него лишь детской забавой. Иоанн велел Филиппу забрать назад святительскую одежду и служить обедню в праздник архангела Михаила.

Во время службы в храм ворвались опричники во главе с царским фаворитом Алексеем Басмановым.

Прервав богослужение, они зачитали приказ Иоанна Грозного о низложении митрополита. Затем опричники набросились на Филиппа, сорвали с него святительские одежды и накинули на него грязную и дырявую иноческую рясу. Смеясь, они выволокли Филиппа на улицу и на дровнях повезли в Богоявленский монастырь. Все это случилось на глазах у народа, который со слезами следил за всем происходящим…

В монастыре митрополита заключили в темницу и сковали ему руки и ноги, первую неделю ему не приносили ни еды, ни воды. Но, к изумлению тюремщиков, митрополит не умер от голода и жажды — он привык поститься и стойко переносил лишения. После не-удавшейся попытки уморить митрополита голодом царь приказал пустить к нему в темницу голодного медведя. Но зверь не тронул Филиппа. На следующий день Иоанн решил лично убедиться, что медведь разорвал узника, но, войдя в темницу, увидел, что Филипп стоит на коленях и молится, а медведь спит в углу.

Иоанн Грозный решил действовать другим путем и перевел Филиппа в монастырь Николы Старого, где начал на его глазах жестокую расправу над родственниками митрополита. Многие родственники подверглись страшным пыткам, после которых последовала смерть. Племяннику Филиппа отрубили голову, которую принесли в мешке в темницу к митрополиту со словами: «Вот голова твоего сродника: не помогли ему твои колдовские чары». В то время по всей Москве распространялись слухи, что митрополит занимается колдовством. Филипп с благоговейной дрожью в руках принял из рук палачей окровавленный мешок и поцеловал отрубленную голову…

Царю не удалось сломить митрополита ни заключением, ни оговорами, ни пытками — тогда он решил убить его. В декабре 1569 года Иоанн Грозный подослал к митрополиту Малюту Скуратова будто бы за благословением. Но Филипп уже предвидел свою смерть: он знал, что к нему придет убийца, и заранее причастился. Когда Малюта вошел к нему в келью и стал просить благословения для царя, святой спокойно ему ответил: «Делай же то, за чем пришел, не искушай меня, не выпрашивай лестью дар Божий». После этих слов Малюта задушил митрополита подушкой и объявил в монастыре, что святитель умер от угара, и даже упрекал монахов за то, что недоглядели за узником.

Братия пришла в ужас, никто не поверил Малюте, но никто и не произнес ни одного слова. Малюта приказал немедленно похоронить святителя — ему надо было замести следы своего преступления. Похороны состоялись при нем, и он покинул монастырь, когда тело Филиппа было уже погребено. Произошло это 23 декабря 1569 года.

Во времена царствования Феодора Иоанновича иноки из Соловецкого монастыря обратились к царю с просьбой перенести на Соловки мощи их бывшего игумена. Царь согласился, и иноки в присутствии духовенства вскрыли могилу святителя. Тело Филиппа оказалось нетленным, одежда на нем также была целой. Из гроба разносилось благоухание мирры.

Через некоторое время при царе Алексее Михайловиче стали праздновать дни святителя Филиппа — 9 января и 3 июля.

Нил Столобенский родился в конце XV века в одном из сел Новгородской области. Еще в ранней юности Нил ушел из родительского дома, чтобы посвятить свою жизнь служению Господу. Нил пришел в Крыпецкий монастырь, где был пострижен с именем Нил (имя его в миру неизвестно).

В 1515 году инок ушел из обители и поселился в пустыни, около реки. Живя в одиночестве, преподобный представлял собой прекрасную добычу для грабителей, так как в его келье хранилось несколько ценных икон. И вот однажды шайка разбойников решила ограбить и убить Нила. Предчувствуя, что к нему идут убийцы, преподобный вышел к ним навстречу с иконой Богородицы и молитвой. Разбойники из свирепых зверей вдруг превратились в кротких людей, которые со слезами просили прощения у преподобного.

Вскоре по всем окрестностям разнеслась слава о Ниле, который не отказывал местным жителям ни в совете, ни в молитве о них. Вереницей потянулись к Нилу люди, которые после посещения отшельника рассказывали в округе о его милосердии и подвигах. Боясь поддаться гордыне, Нил стал молиться Богу, прося в своих молитвах наставить его на путь истинный. И однажды во сне он услышал голос, который призывал его идти на остров Столобное, который был безлюден, и жить там в уединении.

Нил незамедлительно отправился в путь. Выкопав на острове маленькую пещерку, он провел в ней зиму, а весной выстроил на горе келью и небольшую часовню. Питался преподобный тем, что посылала ему природа, также добывал он свой хлеб неустанными трудами: сеял пшеницу и выращивал овощи.

Но и на острове его подстерегала опасность. В один из дней на преподобного напали разбойники, требуя отдать все сокровища. Тогда Нил указал на келью и тихо сказал: «Все мое сокровище в углу кельи». А в углу стояла только икона… Но грабителям так и не удалось взять икону, протянув к ней руки, они ослепли.

Пораженные слепотой, а еще больше обуявшим их ужасом, разбойники в раскаянии стали просить прощения у преподобного. Видя их искренность, Нил помолился, и грабители снова прозрели.

С того случая преподобного больше никто не смел тронуть, и он 27 лет прожил на Столобенском острове в посте и молитвах. Молился он сутки напролет и даже ночью не позволял себе расслабиться и лечь в постель. Отдыхал Нил, стоя на коленях и опершись руками на вбитые в стены крюки. За несколько лет до своей смерти преподобный Нил выкопал себе могилу и сам вытесал для себя гроб. 7 декабря 1554 года преподобный старец скончался. Его тело нашли опиравшимся подмышками о крюки… Даже в день своей смерти он не позволил себе расслабиться и прилечь в постель…

Ни для кого не секрет, что настоящая сила государства — в трудах и подвигах людей. В середине XV века Русь страдала от раздробленности, и под давлением исторической необходимости московские князья стали собирать Русскую Землю в одно неделимое целое.

Правителям России, сплотившейся в единое государство, пришлось бороться со своевольными удельными князьями, желавшими править, не подчиняясь воле великого князя. Много лишений принесла такая борьба, и многие русские князья в то время попали в «водоворот истории», и большинство из них пострадали невинно, защищая интересы единой России. Те князья, которые не хотели подчиняться центральной власти, погибали, так как сила была не на их стороне. Одним из таких княжичей, пострадавших в ту пору, был Иоанн Угличский.

Особенно настойчиво проводил в жизнь политику объединения Руси великий князь Иоанн III, его называют «собиратель Земли Русской». У князя было три брата: двое бездетные, а у третьего (Андрея Васильевича) родилось две дочери и два сына — старшего звали Иоанн, младшего — Дмитрий. Андрей Васильевич по прозванию Большой, был удельным князем Углича.

Княжич Иоанн родился в 1477 году- Он рано остался без матери: она умерла, когда мальчику было 6 лет.

Отец княжича, Андрей Васильевич, испортил отношения с братом Иоанном III, когда узнал, что тот начал подчинять себе удел за уделом. В планы Андрея Васильевича не входило подчиняться кому-либо, пусть даже родному брату, и он часто принимал у себя опальных бояр Иоанна III, подолгу с ними беседуя. Конечно же, об этом узнавал его брат, которому совсем не нравились настроения Андрея Васильевича, ставшего как и многие другие князья, на пути у него, а значит, и у всей России.

В 1490 году, когда княжичу Иоанну было 14 лет, его отец поехал в Москву повидаться с братом. По приезде князь Андрей внезапно был взят под стражу и отправлен в тюрьму. В тот же день в Углич были посланы сторонники Иоанна III с приказом арестовать молодых княжичей Иоанна и Дмитрия. Детей отправили в Переяславль и бросили в темницу. Через некоторое время княжичей перевели в тюрьму города Белоозеро.

После трех лет заключения князь Андрей Васильевич умер в тюрьме, а его детей перевезли в тюрьму Вологды.

Княжичей продолжали держать в маленьком и темном помещении, не снимая с мальчиков оков. К ним никого не допускали, и видеть юноши могли только суровые лица сторожей. Теперь единственной отрадой в их жизни была икона Богоматери Всех Скорбящих Радость — отцовское благословение.

Иоанн был сильнее духом своего младшего брата и все время поддерживал унывающего Дмитрия. Он рассказывал брату о том, какие тяжкие муки несли святые: «Святые мученики терпели разные муки, преподобные отцы оставляли семью и весь мир, жили в голоде и жажде, а мы, грешные, так не трудились: пусть же спасемся мукой».

Шли годы… Все дальше и дальше удалялось от братьев их детство. А на Руси события сменялись событиями: Иоанн III уже покоился, как и его брат Андрей, под сводами Архангельского собора. Великим князем стал двоюродный брат Иоанна и Дмитрия — Василий Иоаннович. Только все эти события, к сожалению, ничего не изменили в судьбе княжичей, которые были брошены в темницу мальчиками, а сейчас приближались уже к старости…

1523 год… Тридцать три года прошло с того дня, как несчастных братьев бросили в темницу. Иоанн уже настолько ослабел, что не мог самостоятельно подниматься с постели. Он чувствовал, что умирает, и попросил игумена Прилуцкого монастыря постричь его в схиму. Просьба умирающего мученика была выполнена: игумен постриг его в схиму с именем Игнатий.

Князь Иоанн, теперь уже монах Игнатий, умер в сорокапятилетнем возрасте.

Его брат Дмитрий, у которого не было никого роднее и любимей Иоанна, очень сильно страдал. Он плакал над телом брата несколько суток и просил Господа, чтобы тот послал и ему смерть. Но через три дня начались чудесные знамения: умерший Иоанн имел вид уснувшего, как будто его не отметила печать смерти, и от его тела шло благоухание, ощущавшееся не только в темнице, но и в близлежащих окрестностях. Уверенный, что его брат обрел милость у Бога, Дмитрий перестал плакать.

Многие вологодцы сочувствовали братьям, томящимся столько лет в тюрьме, и считали их безвинными мучениками. Узнав о смерти Иоанна, народ столпился у стен темницы, чтобы проводить несчастного в последний путь. Только Дмитрию не позволили отдать последний долг своему брату, и он остался в темнице.

Когда похоронная процессия вышла из тюрьмы и направилась в Троицкий монастырь, стали происходить чудеса. Больные, прикасавшиеся к гробу Иоанна, получали исцеление. Весть эта тут же разнеслась по всему городу, и к гробу князя стали приносить больных, которые не могли самостоятельно передвигаться.

Говорят, что, прикоснувшись к гробу, эти больные вставали на ноги и сами шли домой.

А несчастный Дмитрий прожил в темнице еще около 20 лет. Только в начале правления Иоанна Грозного с него были сняты оковы, и в тюрьме его проделали небольшое оконце, но свободу так никогда и не вернули… Дмитрий прожил в заключении 50 лет, заживо погребенный и всеми забытый, в своих молитвах теперь он обращался не только к Богоматери, но и к своему святому брату Иоанну.

Точный год рождения Николая Салоса неизвестен. Известно лишь то, что он жил в XVI веке и спас город Псков от расправы Иоанна Грозного. Поэтому Николай Салос известен как псковский чудотворец.

В 1570 году все жители города Пскова подвергались большой опасности со стороны Иоанна Грозного, заподозрившего город в измене. Люди боялись выходить на улицу и молились день и ночь, чтобы Господь не допустил столь страшного злодеяния. Все знали, что Пскову была уготована участь Новгорода. Блаженный Николай Салос, к словам которого всегда прислушивались горожане, нашел способ, как обратить царский гнев в милость. Николай велел ставить по улицам столы с хлебом-солью и встречать царя с поклоном. Подобное зрелище отвратило царский гнев.

Когда после молебна царь зашел к Николаю за благословением, блаженный поучал его «ужасными словесы еже престати велия кровопролития». Когда Иоанн, несмотря на предупреждение, велел снять колокол со Святой Троицы, то в тот же час у него пал лучший конь, «по пророчеству святого» (так пишет псковский летописец). Известно также, что Николай поставил перед царем сырое мясо, несмотря на великий пост, и в ответ на отказ Иоанна: «Я христианин и в пост мяса не ем», — возразил: «А кровь христианскую пьешь?» После этого и царь, и его войско ушли из Пскова. Город был спасен, и его жители еще больше полюбили Николая Салоса, который прожил еще шесть лет.

Блаженный Николай Салос, псковский чудотворец, умер 28 февраля 1576 года и был погребен под соборным храмом спасенного им города. Жители Пскова до сих пор чтят Николая Салоса как своего заступника, защищающего город.

Вероятно, чтобы угодить Богу, не нужно быть знатным, богатым и сильным, мудрым и славным. «Исповедуйся Отче, Господи небесе и земли, яко утаил сия от премудрых и разумных, и открыл еси та младенцем».

Так, стал чудотворцем Северного Поморья маленький крестьянский мальчик, живший в глуши России. И какими же сокровищами была обогащена душа этого ребенка, если в 12 лет спустился на него тот венец святости, которые другие подвижники приобретали целой жизнью неустанного труда и святых подвигов.

Артемий родился в 1532 году на севере России, в селе Верколе. Его родители — Косьма и Аполлинария — были крестьянами. С пятилетнего возраста мальчик стал сильно выделяться среди других детей: он не участвовал в детских играх, а вместо этого старался помогать родителям по хозяйству, а в свободное время искал уединения для молитв.

Однажды 12-летний Артемий работал с отцом в поле. Внезапно поднялся сильный ветер, небо затянулось тучами, наступила темнота, а затем разразилась страшная гроза, сопровождаемая проливным дождем. Артемий стоял на месте и смотрел на разбушевавшуюся стихию. Вдруг молния ударила прямо в мальчика, тут же раздался страшный удар грома, и Артемий упал замертво на землю. Это было 23 июня 1544 года. Тело мальчика положили на лесной поляне, не зарывая в землю. Над телом сделали деревянный сруб, а само место оградили.

Один из местных дьячков, Агафоник, собирая лесные ягоды, увидел свет, горящий в том месте, где лежал Артемий. Было это по прошествии 33 лет со смерти мальчика. Дьячок подошел к срубу и увидел, что тело Артемия не только не истлело, но над ним происходит сияние. Дьячок тут же поспешил в ближайшее селение к священнику, которому рассказал об увиденном. Священник и местные крестьяне пошли на место захоронения и перенесли нетленное тело Артемия на паперть храма Святителя Николая.

В тот год в этих местах началась эпидемия лихорадки, заразившись которой люди умирали.

Заболел лихорадкой и сын веркольского крестьянина Каллиника. Чтобы облегчить мучения своего сына, Каллиник усердно молился Господу Богу, Пресвятой Богородице, святому Николаю и Артемию. Помолившись, крестьянин приложился к мощам Артемия и взял с собой кусок бересты, которой был прикрыт гроб.

Эту бересту Каллиник положил на грудь своему больному сыну, который на следующий день неожиданно выздоровел. Крестьянин рассказал об этом односельчанам, которые тут же потянулись вереницей к гробу за берестой. Все больные в селе вскоре выздоровели, и эпидемия лихорадки прекратилась. Но у гроба Артемия продолжали происходить чудеса: слепые прозревали, глухие обретали слух, лежачие начинали ходить. Вот что сказал летописец о святом Артемии: «Господь изливает свою благодать и воздвигает великих чудотворцев из детей, проживающих в безвестной доле и просиявших перед Богом чистотой и праведностью своей детской души».

Наверное, к одним из самых трогательных страниц русской истории принадлежит жизнь царевича Дмитрия.

Царевич Дмитрий был рожден от последнего брака царя Иоанна Васильевича Грозного с Марией Нагой и являлся наследником российского престола. Дмитрий был последним представителем царствовавшего в России дома, происходившего непосредственного от Рюрика и от святого Владимира. Брат Дмитрия, Федор Иоаннович, страдал слабоумием, и к тому же его здоровье оставляло желать лучшего.

После смерти Иоанна Грозного престол унаследовал Федор Иоаннович, но вся Россия знала, что долго его царствование не продлится и править будет Дмитрий. В то время самым близким к царю человеком был Борис Годунов, имевший выдающиеся способности И огромное честолюбие и мечтавший только о том, как бы занять российский престол.

Безвольный и слабоумный царь Федор предоставил Борису бразды правления государством, соглашаясь со всеми его решениями. Согласился он и с тем, что пятилетний царевич Дмитрий был сослан вместе с матерью и ее братьями, Нагими, в Углич.

Народ же, в отличие от царя Федора, возмущался таким отношением к единственному наследнику престола. Чтобы люди забыли о царевиче, Борис распорядился во время церковной службы не упоминать Дмитрия ввиду того, что он был рожден от седьмой жены Грозного.

Царевич Дмитрий, красивый ребенок, в отличие от своего брата, унаследовал прекрасные умственные способности отца. Подрастая, мальчик стал понемногу понимать свое странное положение и интересоваться, почему он не живет в Москве с братом.

И, конечно же, ребенок есть ребенок: в своих играх царевич Дмитрий наивно, по-детски, ругал Бориса Годунова. Такие реплики во время игр были на руку приверженцам Бориса, которые прибавляли к словам мальчика свои выдумки и тем самым сеяли смуту между братьями — царем и царевичем. Те же «заботливые» приверженцы распускали в народе слухи, что молодой царевич Дмитрий пошел характером в своего отца, что он жестокий, злой, приходит в экстаз от вида крови и мучает животных для собственного удовольствия. К счастью, эти сказки о царевиче не имели успеха в народе: все прекрасно знали, что мальчик был очень добрый и застенчивый.

Видя, что ему не удается настроить народ против царевича, Борис решил действовать другим путем. Он послал в Углич своих людей, которым велел подсыпать Дмитрию в пищу яд. Может, в последний момент дрогнула рука отравителей, а может, Бог, хранящий праведников, не хотел принимать тайно эту чистую душу, желая, чтобы всему миру была явлена неповинная кровь.

Но Борис Годунов не мог успокоиться: ведь он не достиг того, что хотел. Теперь он хорошо заплатил своим людям, чтобы они убили царевича Дмитрия. Борис Годунов послал в Углич Михаила Битяговского с сыном Данилой и племянником Никитой Качаловым под предлогом охраны царевича.

Материнское сердце Марии Феодоровны подсказывало, что ее сыну Дмитрию грозит опасность, и она держала восьмилетнего царевича под своим постоянным наблюдением. Но не знала Мария Нагая, что Волохов, сын мамки, был уже подкуплен Битяговским и только ждал удобного случая, чтобы расправиться с невинным ребенком. Сама мамка, Василиса Волохова, тоже участвовала в сговоре с убийцами.

Когда царица находилась в своих покоях, Василиса повела гулять Дмитрия во двор. Кормилица мальчика Ирина Тучкова тоже вышла с царевичем, но осталась стоять на нижнем крыльце, не упуская Дмитрия из виду.

К играющему царевичу подошел Волохов, взял его за руку и спросил: «Государь, видно у тебя новое ожерелье?» «Это старое ожерелье», — тихо ответил Дмитрий, и в этот момент сын мамки полоснул его ножом по шее, но рана была не смертельной. Царевич упал на землю, подбежала кормилица и, прикрыв мальчика своим телом, начала, кричать. Волохов бросил нож и устремился прочь, но подоспели другие убийцы — Битяговский и Никита Качалов, которые стали бить кормилицу. Когда она потеряла сознание, убийцы схватили раненого Дмитрия и, нанеся ему смертельный удар, обратились в бегство.

На пропитанной кровью земле лежал смертельно раненный царевич Дмитрий, а над ним голосила его несчастная мать…

Весть о страшном убийстве разнеслась по всему городу, и отовсюду ко дворцу бежал народ… Один пономарь, запершись на колокольне, начал бить в колокол… Михаилу Битяговскому и его помощникам не удалось покинуть город незамеченными, их поймали и убили. Тела убийц были брошены в яму на съедение собакам.

В тот же день к царю Федору поскакали гонцы с печальной вестью, что его младший брат жестоко убит приставленными к нему для охраны людьми. Но всеведущий Борис Годунов перехватил в Москве гонцов и велел переписать грамоту. Теперь в ней было написано, что царевич, одержимый падучей, в припадке смертельно ранил себя по недосмотру Нагих.

Началось следствие по угличскому делу. Нагие были перевезены в Москву, их пытали, но даже пытками не добились того, чтобы они признали самоубийство Дмитрия; всех братьев Нагих разослали по разным городам и заточили в темницы. Царицу Марию насильно постригли в монахини с именем Марфа.

Но Борису Годунову этого показалось мало, он решил, что весь Углич должен ответить за свою любовь и сочувствие к царевичу и Нагим. Около 200 человек ответили за это головой, многих заточили в темницы или отправили в ссылку. Углич опустел… Даже набатный колокол Спасского собора был «сослан» в Сибирь вместе с людьми, вставшими на ноги в тот страшный день по его звону, и долго висел в Тобольске в храме Всемилостивого Спаса. Правда, по прошествии многих лет колокол был возвращен в Углич. А тела убийц царевича были вынесены из ямы и преданы земле.

Казалось бы, основных свидетелей убийства уничтожили, посадили в темницы и сослали в Сибирь. Но разве можно было заглушить народную молву о погибшем царевиче, и глухой ропот, тщетно подавляемый, возрастал все больше и больше. Никто не верил угличскому следствию и Борису Годунову.

А у гроба царевича стали происходить чудеса. Борис с помощью угроз пытался подавить слух о знамениях, исходящих от гроба мученика, могила Дмитрия считалась опальной.

Когда Борис Годунов был свергнут с престола самозванцем Лжедмитрием, то священники не смели служить панихиды над могилой настоящего царевича Дмитрия. Падение же самозванца ознаменовало настоящее паломничество к могиле мученика.

Желая окончательно вырвать из памяти народа Лжедмитрия, свергнувший самозванца с престола царь

Василий Иоаннович Шуйский принял решение перенести гроб царевича Дмитрия в Москву. В Углич были снаряжены послы для того, чтобы перенести в Москву мощи царевича.

Узнав о приезде московских послов, угличане потеряли покой. Они считали несправедливым то, что мощи будут; перенесены в Москву, ведь именно жители Углича больше всех любили Дмитрия и весь город пострадал от репрессий после убийства царевича.

Скорбь угличан смягчилась при виде царевича: Дмитрий покоился в земле уже 15 лет, но, когда вскрыли гроб, царевич предстал перед удивленными взглядами угличан и послов таким, как будто он только что заснул. Тлению не подверглось ни тело, ни одежда царевича. В левой руке Дмитрий сжимал расшитый золотом платочек, с которым вышел во двор в день убийства; правая рука царевича была сжата в кулачок, в котором находились орешки, которые дала ему кормилица на крыльце за несколько минут до его смерти…

С великим торжеством возвращался царевич Дмитрий в Москву, за 18 лет до того вышедший из нее опальным.

В Москве весь народ с царем Василием и патриархом Гермогеном с крестами и иконами вышел навстречу процессии.

Мощи царевича Дмитрия были положены в Архангельском соборе: гроб поставили посреди собора на том месте, где стоял гроб Бориса Годунова, который теперь вынесли из собора.

От святых мощей царевича, по словам летописца, «изливались реки милосердия» и происходили чудесные исцеления больных.

В той же летописи написано: «Если Бог допустил страшное убийство Дмитрия, то не потому ли, что душа царевича созрела к святости, а печальная его кончина должна была прославить его добродетели и навсегда запечатлеть его образ в сердце православного народа?»

В начале XVI века в Новгороде жил Иоанн Казанский, но во время одного из набегов татар юноша был взят в плен. Татарские завоеватели привезли Иоанна сначала в Казань, а затем отдали его в рабство одному родственнику хана — Алей-Шпуру.

Юноша отличался кротким нравом и потому безропотно выполнял все приказания хозяина и делал всякую работу. На чужбине он сумел сохранить свою веру и продолжал соблюдать все церковные заповеди: постился, смирялся и проводил дни в трудах, а ночи в молитвах. Многие слуги, да и хозяин унижали его и высмеивали традиции Православия, однако Иоанна это нисколько не смущало, и он продолжал исполнять свой долг с великим смирением.

Но хозяин Иоанна, Алей-Шпур, захотел обратить русского раба в магометанскую веру. Однако Иоанн твердо стоял на своем и сказал, что одного Иисуса Христа считает истинным Богом. Ничто не могло сломить волю Иоанна: ни уговоры, ни ласки, ни угрозы. Алей-Шпур был рассержен таким неповиновением и приказал отрубить голову неверному рабу.

Когда Иоанна вывели связанного за город на русское кладбище и первый раз ударили топором, то только поранили мученику шею. Тот потерял сознание и упал. Слуги же решили, что раб мертв, и вернулись в город.

Наступила ночь, и Иоанн очнулся, руки его развязались сами собой, тогда он отправился в город к послам московского князя в Казани. Поведав им о своих мучениях, смертельно раненный Иоанн остаток ночи провел в молитвах, затем причастился, а под утро преставился. Его похоронили на старом русском кладбище под Казанью.

Православная Церковь канонизировала мученика Иоанна в 1592 году по просьбе митрополита Казанского и Астраханского Гермогена.

Иулиания Лазаревская родилась в дворянской семье Недюревых в Москве, но в возрасте 6 лет она осталась круглой сиротой. У своей бабушки она воспитывалась еще 6 лет, после ее смерти за воспитание сироты взялась ее тетка Наталья Арапова.

Но у нее было много и своих детей, поэтому девочка была для Натальи обузой. Иулиания делала всякую тяжелую работу по дому, выполняя безропотно все приказания тетки, смиренно снося насмешки и обиды. В свободное время она молилась и всегда соблюдала строгий пост.

Тетка не желала понимать благочестия своей воспитанницы и порой насильно заставляла ее есть и пить. В такие моменты кроткая девочка удивляла всех домочадцев своей неуступчивостью, но продолжала строго соблюдать церковные заповеди. Иулиания отличалась нищелюбием и ночи напролет трудилась над шитьем, изготавливая одежду для бедных. Вскоре большое человеколюбие прославило девочку.

Она совсем не была обучена грамоте и даже не могла читать Священное Писание, у нее не было наставников, и даже церковь Иулиания не могла посещать, потому что та находилась слишком далеко от дома. Однако юной девушке от рождения были присущи все благородные качества, которые другие люди с трудом воспитывают в себе долгим старанием перед Богом.

По исполнении 16 лет Иулианию выдали замуж, и она поселилась в имении своего мужа, богатого дворянина Георгия Осорьина, под названием Лазаревское. В новой семье все скоро полюбили Иулианию за ее добрый и кроткий нрав. Никто не смог сказать о девушке ничего дурного, и вскоре она сделалась полной хозяйкой в доме. Иулиания была добра к своим слугам, но вместе с тем и строга по необходимости. Раздавая поручения по дому, она запрещала слугам обслуживать ее саму. Она считала, что стыдно принимать услуги от тех людей, которые во многом лучше и выше ее. Часто она мирила ссорившихся слуг, а если те совершали проступки, то она принимала вину на себя или не сообщала об этом свекру со свекровью. Те, видя доброту невестки, иной раз даже корили ее за слишком мягкий характер.

По ночам она, как и в молодые годы, занималась работой ради бедных — пряла пряжу, которую затем раздавала тем, кто нуждался. Но делала она все это втайне от всех.

Когда в городе случился страшный голод и люди от слабости падали прямо на улицах и умирали, а иногда и поедали друг друга, Иулиания стала тайно от свекрови брать из дома пищу и раздавать ее нищим. Но свекровь вскоре заметила, что Иулиания стала больше есть, как она подумала, и порадовалась за невестку; она и не подозревала, куда идет вся пища.

После смерти родителей мужа Иулиания с честью их похоронила и раздала щедрую милостыню, ставила поминальные столы и отправляла в тюрьмы подаяния. С мужем своим она прожила долгие годы в мире и согласии, воспитав достойных детей. Однажды она изъявила желание уйти в монастырь, но муж ей разумно возразил: «Не спасут ризы черные тех, кто живет не по-монашески, и не погубят ризы белые тех, кто делает богоугодные дела». Муж к тому же сказал, что нельзя отказываться от своих детей и оставлять их на произвол судьбы, иначе они, когда подрастут, проклянут своих родителей и спросят: «Зачем вы нас родили на страдания?» Тогда Иулиания смирилась и согласилась с мужем, что нельзя заботиться о чужих сиротах, если своих прокормить не можешь. И, смирившись, она молвила: «Да будет воля Господня!»

Но с того момента стали жить муж с женою, как брат с сестрою. Иулиания спала на печи, подкладывая под себя бревна и железные ключи. Не решившись бросить детей, она устроила в доме некое подобие монастыря, соблюдая строго посты, молясь и раздавая щедрую милостыню нищим.

Когда умер ее муж, Иулиания целиком предалась служению Богу, раздавая все деньги нищим. Даже если у нее не было денег, она их занимала и тут же раздавала бедным. У детей она просила денег якобы на зимнюю одежду и обувь, но, раздав деньги, оставалась сама в старой холодной одежде и в обуви на босу ногу. Ко всему прочему она подкладывала в ботинки битые черепки и ореховые скорлупки. В таком великом смирении и уничижении Иулиания провела 9 лет. С приходом к власти Бориса Годунова вновь в России случился страшный голод. Иулиания, чтобы помочь всем голодающим, раздала все свое имущество, она пекла хлебы из лебеды, и когда люди брали эти хлебы из ее рук, то они казались сладкими и вкусными. Вскоре за этим хлебом стали к Иулиании приходить целые толпы людей.

Свою скорую кончину Иулиания предчувствовала и, простившись с домочадцами, причастившись, она умерла 2 января 1604 года. В момент смерти все присутствующие заметили вокруг ее головы сияющий нимб, а ночью из комнаты распространялось божественное благоухание. Иулианию похоронили в селе Лазаревском, недалеко от Мурома, с этого момента многие больные стали получать исцеление на ее могиле. Однажды в селе случился страшный пожар, и никто не мог его потушить. Огонь согнал всех поселян к церкви, и уже некуда было бежать, пламя охватило со всех сторон. Священник, отбиваясь от огня, случайно схватил горсть земли с могилы святой и бросил в пламя. И на глазах у всех свершилось чудо — ветер стих, огонь постепенно отступил и, наконец, совсем погас. Об этом чуде многие долго вспоминали, посылая благодарственную молитву святой.

Так своим подвигом Иулиания показала, что, и живя в миру, можно угодить Богу и прославить его через свои благие дела.

Святитель Иов родился в XVI веке в городе Старице в семье благочестивых горожан. В крещении он получил имя Иоанн, его первым наставником был настоятель Успенского Старицкого монастыря архимандрит Герман, который и обучил отрока грамоте.

По окончании обучения в 1553 году Иоанн твердо решил принять монашеский постриг, вопреки воле отца, который хотел женить сына. Иоанн принял постриг в Старицкой обители с именем Иов.

На протяжении 15 лет он служил Господу, из послушника затем став настоятелем этой обители. Своим примером Иов всегда вдохновлял остальных монахов на подвиг истинной монашеской жизни. Прославившись своим смирением и кротостью, он снискал уважение всей братии и монахов из других обителей. В 1571 году Иова назначили настоятелем в Симонов монастырь в Москве, в 1575 году он становится игуменом Новоспасского монастыря, где оставался на службе 6 лет. В 1587 году на соборе епископов Иова назначают митрополитом Московским и всея Руси. Это было знаменательное событие в истории Русской Православной Церкви, с этого момента подчиненность Русской Церкви константинопольской упразднилась, и утвердилась ее каноническая самостоятельность.

На протяжении своего служения в качестве митрополита Иов стремился к укреплению православной веры в русском народе. Строго соблюдая церковные заповеди, Иов следил за верным их исполнением среди клириков. Занимаясь просветительской деятельностью, Иов распространял Священное Писание среди людей, раздавал святоотеческие книги. Именно при митрополите Иове были прославлены имена таких святых, как Василий Блаженный, Иосиф Волоколамский, Иоанн Московский Блаженный и многие другие русские православные святые.

Иов из своих личных средств раздавал щедрые милостыни, строил храмы. В период с 1592 по 1600 год в Москве было воздвигнуто 12 храмов, основаны Зачатьевский, Донской и Ивановский монастыри. Но не только в России проповедовал Иов, он занимался миссионерской деятельностью в Грузии, учредил Карельскую, Псковскую и Астраханскую епархии.

Когда в начале XVII века Россия переживала смуты, Иов, чтобы пресечь опасные для русского народа действия Лжедмитрия, послал Киевскому князю Константину Острожскому грамоту с требованием выдать Лжедмитрия русским. После смерти Бориса Годунова Иов первым присягнул вдовствующей царице Марии и ее детям. Многие бояре последовали его примеру. Но Лжедмитрий вскоре захватил Москву и, поскольку Иов никогда не отступал от истины, он стал обличать самозванца и узурпатора.

Сторонники Лжедмитрия, решив остановить патриарха, как-то раз ворвались во время службы в Успенский собор, схватили Иова и повели на Лобное место. Дорогой они били его и истязали, затем, обрядив в черную рясу, отвезли в Старицкий монастырь, где Иов провел два года в заточении. За это время святой старец почти ослеп и так ослаб, что не мог передвигаться и различать лица, но по-прежнему усердно молился за Землю Русскую и просил спасения от самозванца.

Лжедмитрий наконец был свергнут, но Иов к этому времени совсем ослаб и не смог вновь занять свой чин, назначив своим преемником казанского митрополита Гермогена.

19 июня 1607 года Иов преставился и был похоронен у западных дверей Успенского собора Старицкого монастыря. В 1652 году произошло обретение нетленных мощей святого. Многие чудеса происходили у могилы святого, и люди получали исцеление по молитве святителю Иову.

Немного известно о первой половине жизни священномученика Гермогена. Дата его рождения весьма приблизительна — 1530 год. Место рождения также в разных источниках обозначено по-разному: одни называют город Казань, другие указывают на Донские земли. Единственное достоверное сведение о Гермогене — это то, что он не принадлежал к знатному роду. Впервые о нем было упомянуто в конце 1570-х годов в связи с печальными событиями, происходившими тогда на Руси.

В это время в Казани умер глава казанской паствы— святитель Варсонофий. Город часто страдал от сильных пожаров, которые, кроме прочего, уничтожили и половину Казанского кремля, монастырь, великокняжеский дворец и торговые ряды. Татары торжествовали, видя такое бедствие, поразившее русских. Именно в этот трагический для православных людей момент Гермоген первым сподобился принять чудотворную икону Казанской Божией Матери, в дальнейшем не раз являвшей свою милость Русскому государству, будучи заступницей от иноплеменников и завоевателей.

Гермогеном были составлены каноны для этой иконы, а в 1589 году он стал митрополитом Казанской епархии и последующие 17 лет своего управления усердно трудился на своем поприще. Благодаря Гермогену многие иноверцы, чуваши, татары и вотяки, были обращены в православную веру. После кончины царя Федора Иоанновича, последнего представителя дома Рюриковичей, 7 января 1598 года, он вместе с другими руководителями епархий на Московском соборе избрал главой государства Бориса Годунова.

Однако 13 апреля 1605 года умер и этот царь, тогда на московский престол 20 июня взошел самозванец Лжедмитрий I, принесший немало страданий русскому народу. В это время Гермоген занимал высокое место в Боярской думе, по политической значимости он стоял на третьем месте после царя и на втором после московского патриарха Игнатия. Последний, являясь ставленником царя, полностью подчинялся всем его приказам и беспрекословно исполнял прихоти самозванца.

Когда царь решил жениться на полячке-католичке Марине Мнишек, что было совсем неприемлемо для православного государя, никто не посмел возразить царю, кроме Гермогена. «Непристойно христианскому царю, — говорил он, — жениться на некрещеной, вводить ее в святую церковь, строить римские костелы. Никто доселе из русских царей так не поступал». Последовавшие затем санкции против Гермогена — снятие святительского сана и приказ о заточении в монастырь — к счастью, не привели в исполнение, потому что 17 мая 1606 года царь был убит. Его место занял Василий Иванович Шуйский, который первым делом лишил сана митрополита Игнатия и сослал его в Чудов монастырь. Ведь Игнатий осмелился пойти против законов Русской Православной Церкви и обвенчал Лжедмитрия с Мариной Мнишек, не окрестив последнюю, а лишь миропомазав.

Престол всероссийского патриарха по велению царя занял Гермоген, проявивший себя в решительный момент как страдалец за веру против царя-еретика. Но смуты на Руси не закончились, и во время своего патриаршества Гермоген делил тяготы, упавшие на плечи Василия Шуйского. Беспрестанно рождались слухи о том, что царь Лжедмитрий жив, и против Шуйского вспыхивали восстания.

Часто патриарху Гермогену приходилось увещевать мятежников и останавливать кровопролития. Но произошло восстание под предводительством Болотникова, и тогда Гермоген понял, что мятежи и восстания не прекратятся до тех пор, пока с русского народа, нарушившего присягу перед царем Борисом и признавшего самозванца, не будет снято проклятие.

Гермоген призвал старца Иова из Старицкого монастыря, чтобы тот снял проклятие. Торжественное прибытие старца в Москву сопровождалось большим народным скоплением, многие люди плакали и взывали к Иову: «Прости нас и дай нам свое благословение!» Святой старец простил их и благословил, но предупредил, чтобы впредь не совершали греха клятвоотступления. Вскоре после этого мятеж Болотникова был подавлен, но в это время на Украине появился новый самозванец — Лжедмитрий II.

Патриарх Гермоген обратился к царю с требованием немедленно пресечь восстание во главе с самозванцем, но тот слишком рано успокоился после посещения старца Иова и распустил свое войско по домам. Такое промедление позволило самозванцу укрепить свои силы и найти поддержку польской шляхты. Лжедмитрий вместе с польскими войсками занял подмосковное село Тушино, не в силах напасть на стольный град. Однако его мародеры совершали набеги на все окрестные села и области, неся всюду разор и бедствие для простого люда.

Кроме этих бед, в Москве вспыхнул страшный голод, и люди взбунтовались против Шуйского. На первых порах Гермогену удавалось утихомирить народ, но чем сильнее был голод, тем нетерпеливее становились люди, и 17 июля 1610 года в Москве случился открытый бунт против Шуйского.

Царь был схвачен и насильно пострижен в монахи. Ничто не остановило народ, даже протесты Гермогена. И хотя Шуйский не был сильным царем, способным принимать твердые решения и сохранять в государстве покой, но при его правлении сохранялась, по крайней мере, видимость государственного порядка. С падением царя на Русской Земле воцарился хаос и беспорядок.

В Москве было создано временное правительство — Семибоярщина. Новоявленное правительство решило возвести на царский престол польского королевича Владислава.

И хотя Гермоген предупреждал всех о новых беспорядках, напоминая о действиях поляков при Лжедмитрии I, однако бояре больше боялись нового самозванца — Тушинского вора, поэтому согласились принять военную помощь от Польши. Но Гермоген и тут предъявил свои требования польскому королевичу: он согласился его помазать на царствование лишь с тем условием, что тот примет православие.

Это не помогло восстановить мир в русских землях. После присяги русского народа Владиславу польский король Сигизмунд почувствовал себя властителем Руси и перестал выполнять условия договора.

Гермоген стал объяснять православным людям, уже присягнувшим поляку-королевичу, что присяга возымеет силу лишь в случае принятия Владиславом крещения. Но одних слов было мало, поэтому Гермоген, освободив русский народ от присяги польскому королевичу, стал призывать к борьбе с оружием в руках.

Став главой ополчения, он выступал с проповедями за сохранение русской веры и русского единства. Сторонники поляков поняли, что патриарх может добиться своего, и тогда изменники Православия — бояре — напали на патриарха прямо в соборе во время богослужения. Гермогена лишили патриаршего сана, связали и переправили в Чудов монастырь, заключив там его под стражу. Место Гермогена вновь занял коварный Игнатий.

Святой старец, находясь в заключении, продолжал рассылать грамоты с призывом к русскому народу восстать против польских завоевателей.

Одна из грамот сохранилась и до наших дней, она была написана в августе 1611 года в большой спешке, но даже в ней звучит боль патриарха за Отечество и его страстное желание покарать изменников Православия: «Напишите в Казань к митрополиту Ефрему: пусть он отправит в полки к боярам и их казацкому войску учредительную грамоту, чтобы они стояли крепко за веру и не принимали Маринкина сына на царство — на это я благословения не дам. Да напишите в Вологду к властям о том и к рязанскому владыке: пусть отправит в полки учредительную грамоту к боярам, чтобы уняли грабеж, сохранили братство и, как обещали, положить души свои за Дом Пречистой, так и исполнили. Да напишите во все города, чтобы сына Маринки не надо на царство; говорите везде от моего имени». Благодаря этому последнему посланию Гермогена образовалось новгородское ополчение во главе с Пожарским и Мининым, которое и освободило государство от иноземцев.

Великий патриот и святой отец Русской Земли не боялся пострадать за свою веру и за свой народ, поэтому изменники поняли, что сломить дух угодника

Божия невозможно, можно только лишить его жизни. Тогда они замыслили заморить его голодом. Гермоген так и не дожил до счастливого момента победы русского ополчения, скончавшись в заключении от голода. Он преставился 16 февраля 1617 года, напоследок наложив проклятие на изменников Отечества и благословив его освободителей. Радость ополченцев при взятии Москвы огорчала лишь весть о смерти святого старца и наставника всех православных людей.

Тело Гермогена было погребено в Чудовом монастыре, но в феврале 1652 года по велению царя Алексея Михайловича его с почетом перенесли в соборную церковь Успения Пресвятой Богородицы в Москве. Во время этой процедуры мощи святого были обретены нетленными и источали благоухание.

Священномученик Гермоген прославился как патриот своего отечества, поэтому русские православные всегда обращаются к святому с молитвами о помощи в годины тяжелых испытаний. Многие чудеса совершались у гроба святого, и по молитве ему больные исцелялись, русские войска одерживали долгожданную победу над завоевателями, а страждущие получали милость Божию.

Родился Прокопий в 1578 году в простой семье и с детства усердно помогал своим родителям в сельских работах. Когда ему исполнилось 12 лет, произошел несчастный случай: Прокопий отправился на работы в поле, но началась гроза, и молния ударила в землю рядом с отроком. Тот упал с лошади и остался лежать без чувств. Его привезли домой, Прокопий опомнился, но пребывал в исступленном состоянии — сдирал с себя всяческую одежду, бросал ее и оставался нагим. Родители долго были безутешны, но потом отвезли больного в Вятский монастырь Успения Пресвятой Богородицы. Над мальчиком совершили молебен, и он вновь стал здоров.

Спустя время Прокопий отправился в город Слободский к священнику церкви Святой великомученицы Екатерины, у которого и жил три года, исполняя всякую работу по дому, во все время оставаясь кротким и послушным.

По исполнении ему 20 лет родители пожелали женить Прокопия, но тот воспротивился, сказав, что не имеет склонности к семейной жизни. Он решился взять на себя подвиг юродства.

Содрав вновь с себя одежду, он отправился бродить по городу, смиренно снося издевательства людей, побои и унижения. Многие полагали, что Прокопий безумен, но он вместе с тем наложил на себя и подвиг молчания и за все время своего юродства ни разу не произнес ни слова. Когда обидчики издевались над ним, он лишь возносил молитву за них, прощая неразумных. И зимой и летом он бродил по городу без одежды, спал где придется, а питался чем Бог пошлет. За великий подвиг он стяжал дар прозорливости и часто мог поведением своим указать, будет ли больной жить или умрет: если больной должен скоро выздороветь, Прокопий радостно приподнимал его, а если же святой видел, что смерть посетит этот дом, то слезно обнимал больного и целовал его, знаками показывая близким, что нужно готовиться к погребению.

Многие горожане, узнав о великом даре Прокопия, прониклись к нему истинным уважением. Даже вятский воевода, князь Александр Ростовский, и его жена Наталия преклонялись перед Божиим угодником. Прокопий часто бывал у них в доме, и княжна самолично омывала его, одевала в новые рубашки и отправлялась с ним в церковь. После этого Прокопий снова разрывал на себе одежды, уходил в свои городские тайные места и обретался грязным, как прежде.

Подвиг молчания святой прерывал лишь на исповеди у своего духовного отца, ведя разумную и осознанную беседу с ним, как обычный прихожанин. Прокопий обязательно приходил к духовнику и в церковь на причастие каждое воскресенье, оставаясь смиренным христианином и не впадая в грехи.

Прокопий обладал даром предсказывать не только исход болезни, часто он предвидел будущее и, если мог, знаками объяснялся с людьми. Так, когда в вятской тюрьме находился боярин Михаил Татищев, блаженный стал приходить к нему, приносить хлеба и показывать, как он пытается вытащить узника из темницы через окошко. Вскоре случилось так, как и показывал Прокопий: Татищев по царскому указу был прощен, освобожден из заточения и возвращен в Москву.

Как-то раз блаженный пришел в дом к своему духовнику во время обеда, за столом находилась вся семья и среди прочих сын священника Иоанн. Неожиданно Прокопий схватил нож, подскочил к мальчику и стал размахивать им над его головой, потом бросил нож, обнял Иоанна и залился горькими слезами. Многие подумали, что вскоре произойдет убийство, и в самом деле, через год бедного мальчика зарезали родственники.

Однажды Прокопий предсказал и заключение в тюрьму: блаженный явился в приказную избу, где заседал князь Григорий Жемчужников, снял с него шапку и надел на себя, тот встал и уступил Прокопию свое место. Блаженный сел и подбоченился, затем взял воеводу под руки и повел к городской тюрьме. А спустя несколько дней Жемчужникова арестовали и заключили в эту самую тюрьму. Случались и другие чудеса. Жена духовного наставника Прокопия страдала от болезни зубов, духовник попросил блаженного помолиться за нее, но тот в ответ вырвал свой зуб и протянул священнику, ясно промолвив: «Возьми». Когда же несчастная жена положила зуб в свой рот, то боль сразу отступила, и женщина выздоровела. О своей кончине блаженный также знал заранее. Однажды он отстоял службу в церкви, затем вышел к монастырю, тщательно обтер тело снегом, повернулся на восток и стал молиться. По окончании молитвы он преставился. Это произошло 21 декабря 1627 года, на пятидесятом году жизни, спустя 30 лет с момента принятия Прокопием тяжелого подвига юродства.

Многие жители города пришли на похороны святого, собрались представители духовенства, старики и дети — все они пришли проститься с угодником Бо-жиим и проводить его в последний путь. Но и после смерти святой помогал просящим, часто у гроба происходили чудеса исцеления, даже бесноватые получали помощь от святых мощей. В народе долгое время жила светлая память о блаженном Прокопии.

Иов родился в дворянской семье, принадлежавшей к древнему роду Железо. Семья жила в местечке Попутье, которое находилось в Галиции между Карпатами и Днестром. До пострига Иов носил имя Иоанн и с детства испытывал тягу к уединенной монашеской жизни, полной молитвенных трудов и богоугодных подвигов. В 10 лет мальчик покинул отчий дом и отправился в Угорницкий монастырь, а через год он принял здесь постриг с именем Иов. Мальчик отличался усердием на нелегкой стезе монашества и уже в 13 лет был рукоположен в священники.

Преподобный Иов жил в тяжелые времена, когда православные люди Волыни и Галиции терпели страшные притеснения со стороны польско-литовской знати католического вероисповедания. А в 1596 году, после принятия Брестской унии, католицизм и протестантизм практически вытеснили Православие с этих земель.

Посвященный в сан священника Иов стал духовным наставником не только простых людей, но и многих вельмож. Среди них был и князь Константин Острожский, который обратился к игумену Угорницкого монастыря с просьбой отпустить Иова в княжеский Дубенский Крестный монастырь. Так Иов с согласия игумена вскоре возглавил дубенскую братию, оставаясь в течение 20 лет игуменом этого монастыря.

Иов стал активно заниматься распространением Православия в этих краях: он переводил православные книги на славянский язык, переписывал их и раздавал прихожанам. Князь Константин, находясь в особом доверии у польского короля Сигизмунда III, всегда защищал преподобного от нападок униатов и католиков. Но Иов вскоре понял, что заботы, связанные с книгопроизводством, отнимают много времени и не позволяют вести монашеский образ жизни.

В 1604 году он принял решение удалиться в уединенную обитель на горе Почаевской, которая была основана еще в 1240 году монахами из Киево-Печерского монастыря, спасавшимися здесь от набегов Батыя.

На этом месте произошло чудесное явление Божией Матери в огненном столпе в 1340 году, но к XVI веку монастырь был полностью заброшен и опустошен. Иов, начав трудиться во славу Божию в стенах этого забытого монастыря, добился его прославления, и вскоре обитель стала первой среди западнорусских обителей. Среди мирян, приходивших в монастырь за духовным наставлением, были и богатые местные помещики, которые приносили щедрые дары и пожертвования монастырю. На эти средства Иов построил каменный храм во имя Пресвятой Троицы, где хранилась чудотворная Почаевская икона Божией Матери и чудесный камень с отпечатком Ее ступни.

Но на долю монастыря выпадали и тяжелые испытания: в 1620 году протестант Фирлей позарился на владения православных монахов. Он прогнал иноков со святой горы и присвоил себе все монастырские земли, а чудотворную икону унес. Но не прошли бесследно эти бесчинства для Фирлея — он тяжело заболел, и всяческие бедствия обрушились на его голову. Все это продолжалось до тех пор, пока Фирлей не вернул икону монастырю.

Даже в таких тяжелых условиях преподобный Иов не сдавался и продолжал усердно просвещать народ, обращая многих в Православие и укрепляя веру. Его стараниями была организована типография в Почаевской обители, где печатались православные книги и различные послания к народу, а также православные молитвословы. При всем этом преподобный не оставлял и подвижнических трудов, молясь по ночам в уединенной пещере. Случайные путники много раз замечали чудесный свет, лившийся из той пещеры. Преподобный Иов в течение всей жизни усердно трудился и молился, дожив до 98 лет. Скончался святой 28 октября 1651 года, его тело было погребено рядом с той пещерой, где он молился.

Даже после смерти над могилой преподобного часто видели чудесное сияние. Но по прошествии 7 лет киевскому митрополиту Дионисию во сне стал являться Иов и говорить, что настало время вскрыть его мощи. 28 августа 1659 года состоялось торжественное вскрытие, обнаружившее нетленные мощи Иова Почаевского. Их с почетом переместили в храм Живоначальной Троицы, и во время этих торжеств произошло множество исцелений, даже смертельно больные избавлялись от своих недугов. Униаты, завладевшие Почаевским монастырем в XVIII веке, не раз были свидетелями чудесных исцелений. Они стали почитать Иова как великого святого и даже составили ему службу с акафистом, обратившись при этом к Папе Римскому с просьбой канонизировать Иова. Но тот отказал, сославшись на чрезмерное рвение Иова в деле распространения Православия.

Когда монастырь вновь перешел к Православной Церкви в 1831 году, состоялось вторичное вскрытие мощей. 28 августа 1833 года мощи святого были вновь обретены нетленными, а в 1858 году на месте пещерной церкви построили новый храм, посвященный святому Иову Почаевскому.

Преподобный Елеазар Анзерский родился в семье, принадлежавшей к купеческому роду Севрюковых, в городе Козельске. Еще в раннем возрасте он задумал посвятить свою жизнь служению Господу, удалившись от мирской суеты в уединенную обитель.

С достижением совершеннолетия Елеазар смог покинуть родной дом и уйти в Соловецкий монастырь, где с кротостью выполнял все работы, был смиренным послушником и вскоре преуспел в изготовлении церковного иконостаса. Братия и настоятель обители прониклись искренней любовью и уважением к Елеазару, но тот, дабы избежать соблазнов славы, решил удалиться на Анзерский остров, где смог бы в полном уединении служить Богу.

Поселившись на острове, Елеазар поставил на горе крест и построил себе скромную келью. Питался преподобный тем, что добрые люди оставляли для него на берегу, где он специально поместил деревянные плошки с надписью, обращенной к случайным путникам, с просьбой уделять немного еды для смиренного инока. Те, кто оказывался в тех краях, всегда оставляли преподобному еду из своих припасов, а благодаря молитвам Елеазара могли потом получать дары Божии. Так, рыбаки вылавливали из воды много рыбы, а охотники добывали дичь. Молва о чудотворной помощи преподобного Елеазара вскоре разнеслась по округе, и к нему стали стекаться люди. В 1616 году он был пострижен в схиму, и на Анзерском острове стали строить кельи другие монахи, желавшие трудиться во славу Божию под руководством Елеазара.

Чтобы смирять себя с еще большим усердием, Елеазар начал носить железные вериги, он трудился, не покладая рук: колол дрова, переписывал православные книги, благодаря чему на острове образовалась богатейшая библиотека.

Случалось иной раз, что и соблазны одолевали преподобного. Например, иногда ему страстно хотелось поесть рыбы, что, по его мнению, являлось грешным желанием. Тогда Елеазар в наказание себе, дабы усмирить грех чревоугодия, готовил вкусное блюдо из рыбы, но не прикасался к нему, а ждал, пока оно протухнет и начнет смердить. После этого он ставил блюдо перед собой и с укором повторял себе: «Не хочешь ли теперь отведать вкусной рыбки? Не желаешь ли теперь отведать этого зловония?» Таким тяжким испытаниям подвергал себя Елеазар, и ему удавалось преодолевать грешные желания, новая победа над плотскими удовольствиями позволяла ему возносить благодарственную молитву Богу.

Между тем нашлись и такие злые люди, которые захотели обидеть отшельника и украсть у него скромное имущество. Они уже подошли к самой келье преподобного, но в этот момент Елеазар вознес к Богу молитву о помощи и заступничестве, и тут же злодеи потеряли свой разум. Бесцельно они кружились вокруг кельи Елеазара, не зная, что же им делать и зачем они вообще сюда пришли. Зрелище беспомощных страдальцев с испуганными глазами вызвало жалость у преподобного, и он с лаской спросил у них: «Зачем вы сюда пожаловали, детки?» Но потерявшие разум продолжали свои бессознательные движения, слоняясь вокруг кельи преподобного. Тогда Елеазар вновь вознес молитву, и те обрели свой разум, упали перед святым на колени и стали просить о прощении. Елеазар с радостью простил их, но наказал впредь никогда не брать чужого и даже не сметь думать об этом.

Как-то раз преподобный услышал Божественный голос, который просил его написать образ Христа, и он повиновался. Образ, написанный им, долгое время являл миру чудеса исцеления. Вскоре весть о чудесных дарованиях святого долетела и до царского двора, сам царь Михаил Федорович решил обратиться к преподобному за помощью: у него не было наследника, что причиняло немало горя великому правителю. Единственной его надеждой была помощь Божия. Елеазар был приглашен ко двору, и вскоре он смог утешить царя, предсказав, что у него непременно будет наследник. И на радость всем у царя и вправду спустя время родился сын Алексей, впоследствии ставший наследником престола. Царь от счастья не знал, как благодарить святого: он предлагал ему и богатства, и высокое положение, и почести, но Елеазар отказался от всего этого, предпочтя скромное существование в стенах своей кельи, среди монахов-отшельников.

Во исполнение своих давних желаний Елеазар построил на острове каменный храм во имя Живоначальной Троицы, а 13 января 1656 года он с миром упокоился. Его погребли недалеко от построенного перед самой кончиной храма, и много паломников стекалось к его месту погребения. Молящиеся получали исцеление от болезней и помощь во многих делах.

Андрей Тотемский родился в крестьянской семье в июне месяце 1638 года. Семья жила в селе, расположенном неподалеку от города Тотьма. Родители Андрея — простые люди — зарабатывали себе на жизнь тяжелым трудом, и средств для серьезного обучения сына у них не было, поэтому единственной школой для него стала церковно-приходская. Именно здесь он исполнился надеждой посвятить дальнейшую свою жизнь праведному делу — служению Богу.

Осознанное решение Андрей принял уже в 10 лет и, покинув родительский дом, он уединился в лесной чаще, вдали от мирской суеты, и отдался полностью своей заветной мечте, совершенствуясь непрестанными молитвами и постом.

Долгое время Андрей вел совсем уединенную жизнь, не сообщаясь с внешним миром; когда же он вернулся в родное село, то узнал, что его родители уже умерли. Помолившись на их могилах, он отправился в дальний путь, целью которого был Галичский Воскресенский монастырь, где соблюдались строжайшие правила и монахам предъявлялись высокие требования в вопросах иноческой жизни. Однако Андрей и это посчитал малым подвигом. Вознамерясь принять на себя подвиг юродства, он надел ветхое рубище и отправился в путь, обходя разные города и села.

Во время своих странствий Андрей поклонялся святым местам и посещал обители, а затем вновь возвращался в Воскресенский монастырь. Но вскоре игумен монастыря почил, и Андрей уж более сюда не возвращался, поселившись в Тотьме рядом с церковью в честь Воскресения Христова. В городе тогда никто не знал Андрея. По ночам он усердно молился и пел, а днем выбегал в город в обветшалом рубище и до поздней ночи бродил по улицам босой в любое время года. Великий подвиг юродивого ради Христа был вознагражден даром чудотворения, многие горожане получали исцеление от болезней по его молитвам.

Блаженный Андрей юродствовал 10 лет и за это время снискал любовь народа и уважение. Однажды во время зимы ему повстречались сибирские инородцы, которые были наслышаны о чудесном даре Андрея. Один из них стал просить блаженного о помощи: он тяжело болел глазами. Он сулил Андрею много золота, но тот промолчал в ответ, а потом резко повернулся и быстро убежал. Человек, просивший об исцелении, по имени Ажбакай крепко верил в святость юродивого и захватил рукой снег с того места, где он стоял. Потерев этим снегом свои глаза, он в тот же миг исцелился, сильно обрадовался и в мыслях неустанно благодарил святого.

Христа ради юродивый недолго прожил, преставившись 10 октября 1673 года в возрасте 35 лет, но слава о нем надолго пережила его. После погребения многие горожане, а потом и приезжие из далеких мест стали приходить к его могиле, и все получали исцеление по молитве святому.

Даже земля, взятая с могилы Андрея Тотемского, обладала чудотворным действием. Много случаев известно Православной Церкви о чудесах на могиле святого, один из них рассказывает о бедной крестьянке, которая долгое время страдала от лихорадки. Ничто уже не спасало ее от тяжелых мук, но однажды во сне ей явился святой Андрей и сказал, что, если она помолится у его гроба и приложится к нему, то болезнь оставит страдалицу. Наутро больная женщина вдруг почувствовала большое облегчение и стала даже работать, забыв о наказе святого. Но спустя 2 дня болезнь возвратилась и так ее повергла, что она уже не могла и встать с кровати. Тогда ночью ей опять во сне явился блаженный и с укоризной спросил: «Отчего же ты не пришла помолиться?» Затем он позволил несчастной приложиться к Евангелию, которое держал в руках, взял ее за руку и поднял с кровати. С тех пор крестьянка выздоровела и уже не болела никогда, помня о добром святом чуде и каждый день посылая блаженному благодарственную молитву.

Мощи святого покоятся в Успенской церкви города Тотьмы, и по сей день память о нем жива в народе. Церковь же отмечает день памяти блаженного Андрея Тотемского местно.

Дмитрий Ростовский родился в декабре 1651 года недалеко от Киева в селе Макарове. В миру он носил имя Даниил. Отец Дмитрия, Савва Григорьевич Топтало, был казаком и, начав с самого простого чина, стал впоследствии сотником, а в конце жизни и ктитором Кирилловского монастыря.

Благочестивые родители дали мальчику достойное образование, а в 11 лет отправили его на дальнейшее обучение в Киевское братское училище. Здесь Даниил отличился своими способностями и дарованиями, превосходя во многом своих сверстников. Он досконально изучил ораторское искусство, овладев в совершенстве приемами и оборотами речи, что в дальнейшем в сочетании с его пламенной верой и энергичной манерой изъясняться помогло в борьбе с раскольниками.

Но спустя 4 года поляки осели в Киеве, закрыв все православные заведения. 15-летний Даниил был вынужден оставить свое обучение. Ближе к 18 годам он отправился в Кирилловский монастырь, где и был пострижен игуменом Мелетием в монахи под именем Дмитрия. Это произошло 9 июля 1668 года.

Служа в монастыре, Дмитрий старался во всем брать пример с преподобных Феодосия и Антония Печерских. За свое усердие он был посвящен в сан иеродиакона в 1669 году, на праздник Благовещения Пресвятой Богородицы. Продолжая совершенствоваться на своей стезе, он кротко служил братии, обретаясь в церкви с раннего утра до поздней ночи, творя молитвы и создавая сочинения по просьбе игумена. В 1675 году в день Сошествия Святого Духа Дмитрий был рукоположен в иеромонахи Черниговским архиепископом Лазарем.

Архиепископ, зная об ораторском даре Дмитрия, пригласил его в Черниговскую соборную церковь служить проповедником, и он согласился. На протяжении последующих двух лет он исполнял свой долг проповедника во многих церквях Черниговской епархии. На этом поприще он стяжал великую славу, и вскоре весть о чудесном даре Дмитрия разнеслась по всей земле Малороссийской и даже долетела до Литвы.

Когда святитель отправился в Чернигов посетить Новодевичий монастырь, он повстречался там с настоятелем Виленского Святодухова монастыря Климентом. Тот стал уговаривать Дмитрия приехать в его обитель и почитать там свои высоко духовные проповеди. Конечно же, Дмитрий согласился и в течение двух месяцев пребывания в монастыре вдохновлял местную братию и прихожан своими пламенными речами. Затем по просьбе епископа Феодосия он на протяжении 14 месяцев оставался в Слуцке, в Свято-Преображенской обители, проповедуя перед монастырской братией.

Многие города и православные монастыри посетил Дмитрий, всюду неся слово Божие и отдавая братьям данный Богом дар. Часто его просили служить проповеди в Малороссии. И гетман Самойлович, и настоятель местной обители Мелетий желали принять у себя великого проповедника. В феврале 1679 года Дмитрий, прибыв в Батурин, был с почетом встречен гетманом. Его поселили в Николаево-Крутицком монастыре, который находился неподалеку от резиденции самого гетмана. А в 1681 году братия Максаковского Преображенского монастыря упросила Дмитрия возглавить их обитель. Тогда с разрешения гетмана архиепископ Лазарь рукоположил Дмитрия в игумены, но спустя примерно год, 1 марта 1682 года, он был переведен в Николаевский Батуринский монастырь. Однако святитель, решив оставаться в более скромном положении, через год сложил с себя почетные обязанности и вновь стал простым монахом.

В это время архимандрит Киево-Печерской лавры Варлаам вознамерился восстановить и объединить все книги «Жития святых». Многие из них были частично уничтожены или сильно пострадали во время татаро-монгольского ига, в годы опустошительных набегов литовских и польских завоевателей. Архимандрит долгое время искал человека, способного заняться столь важным и великим делом, и наконец решил выбрать для этой работы Дмитрия.

Братия Киево-Печерской лавры поддержала решение Варлаама, и тогда он отправил к Дмитрию посланника с просьбой поселиться в лавре, дабы заняться исправлением и приведением в порядок книг «Жития святых». С большой радостью и покорностью Дмитрий явился в лавру и в июне 1684 года приступил к священной работе, исполняя возложенную на него миссию. Труды Дмитрия во многом облегчала помощь святых, которые часто являлись к нему со своими наставлениями и наказами.

Дмитрия посещали мученик Орест и великомученица Варвара. Однако просьбы гетмана и митрополита Гедеона вновь призвали Дмитрия в Батурин. 9 февраля 1686 года он переселился в этот город, где продолжал работать над священными книгами.

Именно здесь святой завершил первую четверть Четьих миней, в которую были включены три месяца: сентябрь, октябрь, ноябрь. Свои труды он отправил архимандриту Варлааму, который в 1689 году сам прибыл в лавру, где под его руководством и была напечатана первая книга «Житий».

После этого 21 июля 1689 года гетман Мазепа, игумен Кирилловского монастыря Иннокентий и святой Дмитрий отправились в Москву для представления святителя пред очи царей: Ивана Алексеевича, Петра Алексеевича и царевны Софьи, а также патриарха Иоакима. Цари и царевна с почестью встретили Дмитрия, а патриарх благословил его на продолжение священного подвига. По возвращении в свою обитель Дмитрий уединился в келью, снял с себя чин игумена и полностью отдался работе над Четьями минеями.

Вторая четверть «Житий святых» была напечатана в Петропавловском монастыре. Дмитрий приступил к созданию третьей книги, куда входили месяцы март, апрель и май. В 1697 году святитель был рукоположен настоятелем Киевского Кириллова монастыря, а 20 июня этого же года стал архимандритом Черниговского Елецкого Успенского монастыря. Но уже через два года его вновь перевели в Спасский Новгород-Северский монастырь, где Дмитрий и закончил работу над третьей книгой Четьих миней. В январе 1700 года книга была напечатана.

Еще через два года Дмитрия назначили руководителем Ростовской епархии. Прибыв на место, он во время молитвы в соборе Зачатия Божией Матери у мощей святителя Иакова Ростовского получил откровение, что в этом городе окончатся его дни. Великий пастырь назначил себе место под могилу — в правом углу церкви — и уже более не думал о смерти, продолжая свою энергичную деятельность на поприще духовного просвещения православного народа.

В то время в Ростовской митрополии царили страшные беспорядки: священники позабыли свой долг посещать больных и немощных, по своей лени они оставили без внимания бедных, а некоторые из них раскрывали тайны исповедей, рассказывая в дружеских беседах о грехах прихожан.

Даже Тело Христово хранилось с большим небрежением. Как только Дмитрий раскрыл все эти безобразия, он написал два окружных послания и распространил их по всей митрополии. При архиерейском доме он учредил училище, куда набрал более 200 детей священнослужителей. В училище действовало 3 класса, в каждом из которых учительствовал свой наставник. По окончании обучения Дмитрий отводил места при церквях для выпускников училища.

Служение в Ростовской епархии продолжалось 3 года, и концу этого срока святитель Дмитрий уже закончил последнюю из книг Четьих миней, куда входили месяцы июнь, июль и август. Вместе со всеми этими делами Дмитрий активно боролся против раскольников, которые скрывались в брянских лесах. Долгое время он оставался в Ярославле, где было настоящее скопище вероотступников. Просвещая народ, Дмитрий написал сочинение под названием «Розыск о брянской вере», где проследил историю возникновения раскола и объяснил самую его суть, убеждая читателей, что раскольничья вера губит Православную веру, вредит душе и что каждому следует придерживаться правильного вероисповедания.

Между тем великий просветитель Православия учитывал тот факт, что многие миряне не только в Малороссии, но и в великой Руси не владели Библией на славянском языке. Он вознамерился составить «Летопись, сказующую деяния от начала миробытия до Рождества Христова». Начав усердно работать над этим сочинением, он стал выбирать сведения Священного Писания и дополнять их заметками различных хронографов. Но, к сожалению, здоровье Дмитрия к моменту написания работы было уже достаточно расстроено, поэтому завершить великий труд святителю не удалось. «Летопись» охватывает события лишь за 4600 лет.

На 58-м году жизни, 28 октября 1709 года, Дмитрий преставился. По завещанию в гроб, прямо под его тело, были положены черновые бумаги Дмитрия. Спустя несколько десятков лет — в сентябре 1752 года — при работе в Зачатьевском монастыре был разобран пол, под которым находился гроб святителя. Вскрытие мощей показало, что сложенные крестообразно на груди руки святого обретались совершенно нетленными.

Гроб обступила толпа, стояла тишина, и среди этой тишины вдруг кто-то произнес: «Да и не могли они истлеть! Как могут истлеть руки человека, написавшего столько книг. Посмотрите, он будто и сейчас готов взять в руки перо и бумагу и писать…»

Молва о чуде разнеслась по Руси, и к гробу святителя Дмитрия Ростовского стали приходить паломники. Многие больные получали исцеление по молитве святому, другие же исцелялись, едва прикоснувшись ко гробу.

Святитель Дмитрий вел строгую жизнь подвижника, принимал только постную пищу и лишь столько, сколько нужно было для поддержания жизни. На Страстной седмице он принимал пищу только в Великий четверг и на первой седмице Великого поста — один раз. Великий пастырь ко всем людям проявлял снисходительность, сострадание, любовь и милосердие, щедро одаривая всех нуждающихся, чем и прославился среди бедных людей по всей Руси. Вместе с тем о себе он не заботился вовсе, строго блюдя монашеский обет нестяжательства. Вся православная Русь — от царя до самого последнего нищего — почитали Дмитрия еще при жизни.

Он научил монахов читать «Богородице Дево, радуйся…» в то время, когда бьют часы. Созданный им за 25 лет жизни сборник житий святых по месяцам года — Четьи минеи — и по сей день остается излюбленным чтением православных христиан. Велики подвиги этого святого и непреходяща память о нем в сердцах людей.

Иов Анзерский родился в Москве в 1635 году. В миру он носил имя Иоанн. Соблюдая строгую жизнь, он неустанно молился и постился и вскоре возвысился до сана священника. В одном из приходских храмов он исполнял обязанность пастыря, проявляя удивительную любовь и внимание к прихожанам. Никого он не оставлял без своей заботы, кому давая строгое наставление, кого утешая. Его дом всегда был открыт для нищих, Иоанн стремился их утешить свой заботой, накормив и приласкав, отпускал, давая в дорогу, что мог. Когда ему казалось, что кто-то обиделся на него, он немедленно просил прощения и лаской смирял обиду.

Такая невероятная доброта не могла остаться незамеченной, и вскоре о необычном пастыре прознал сам царь Петр I.

Великий царь призвал его для служения в придворной церкви, и Иоанн сделался личным духовником Петра и его семьи. Однако преподобный не оставлял без внимания и бедных людей, тем более что он мог при своем новом положении оказывать большую помощь всем нуждающимся. По своему милосердию Иоанн посещал заключенных в тюрьмах, просвещая их словом Божиим, утешая и ободряя, а некоторым помогал расплатиться с долгами.

Но случилось так, что царя смутил ложный донос, и в 1701 году Иоанна сослали в Соловецкий монастырь, где он принял постриг с именем Иов.

Тяжкие испытания выпали на долю преподобного, и в результате он был освобожден от всяческих послушаний. Тогда Иов уединился в своей келье, где нашел утешение в молитвах.

Когда царь распознал, что донос на старца был ложным и тот напрасно оклеветан и изгнан, он пытался испросить у Иова прощения и вернуть его ко двору, однако преподобный отказался и в 1702 году перебрался в Анзерский скит Святой Троицы. Спустя время он становится настоятелем этой обители, а в 1710 году принимает великий ангельский образ с именем Иисус. Тогда же ему было явление во сне Матери Божией и преподобного Елеазара Анзерского — основателя скита. Матерь Божия поведала Иову, что на Анзерском острове, на горе, которую отныне долженствует называть Голгофой, будет возведена церковь Распятия Иисуса Христа, а рядом будет учрежден скит. Святой старец воспринял это явление как знамение и вместе со своими последователями и учениками перебрался на гору Голгофу, где и основал Голгофо-Распятный скит.

А через некоторое время, в 1715 году, здесь была построена церковь в честь Распятия Господня, в возведении которой участвовал и сам Иов. Он усердно трудился: колол дрова, носил воду и замешивал тесто; в свободное же время Иов молился, занимался рукоделием, выручая затем за свои поделки деньги для церкви. Богоугодная жизнь Иова была вознаграждена, и по молитвам он получал святые откровения. Так, однажды Пресвятая Богородица, явившись ему во сне, указала место на горе, где следует выкопать колодец. Благодаря этому чудесный источник был обнаружен и монастырь, наконец, получил необходимую воду.

В другой раз в монастырь пришли дурные люди, которые имели злые намерения, но преподобный сумел распознать этих обманщиков, и по молитве те уснули на пять ночей и дней. Когда же злодеи проснулись, то глубоко раскаялись в своих намерениях и больше не помышляли о плохом.

Когда в монастырь пожаловали воры и многое успели награбить, преподобный молитвой сковал их, и те двое суток простояли на одном месте недвижимы. Потом они взмолились о пощаде и по прощении ушли с миром, оставив свои дурные помыслы.

Преподобный Иов так предугадал и день своей кончины, сказав, что умрет в воскресный день до рассвета. Одно лишь печалило святого старца перед смертью — что он так мало послужил Господу. По его пророчеству в один из воскресных дней, ранним утром, а именно 6 марта 1720 года, Иов преставился.

Многие были свидетелями необычного света, озарившего келью в предсмертные мгновенья Иова, и тотчас разнеслось вокруг благоухание и тихо звучала песнь псалмов: «Яко пройду в место селения дивна даже до дому Божия, во гласе радования исповедания, шума празднующих».

Царствование Петра I приходится на конец XVII — начало XVIII века. Во введении к предыдущей части мы уже говорили о том, насколько велико оказалось влияние петровских преобразований на дальнейший ход развития духовной жизни русских людей.

Глава 5
ПЕЧАТЬ ДУХА СВЯТОГО (XVII–XIX ВЕКА)

Среди прочих нововведений царя стало перенесение празднования Нового года с 1 сентября на 1 января. Как известно, 1 сентября христиане отмечали день нового года, который был «начатком свободы христианской», поскольку в этот день император Константин Великий снял всякие запреты на христианское вероисповедание, все христиане получили полную свободу и могли открыто служить Господу.

После Петра царствовали его вторая супруга Екатерина I (1725–1727 годы), затем внук Петра и сын царевича Алексея Петр II (1727–1730 годы). Но действительным правителем в этот период был князь Мен-шиков, который позже был сослан в Сибирь. Десять лет после Петра II правила курляндская герцогиня Анна Иоанновна, ее первым советником был всем известный Бирон, столь ненавистный русскому народу.

Дочь Петра I Елизавета царствовала с 1741 по 1762 год. Именно в ее царствование прославился первый великий русский ученый и поэт Ломоносов. Придворный вельможа Елизаветы И. И. Шувалов известен тем, что его заботами были открыты первый в России Московский университет и Академия художеств, задуманная еще Петром Великим.

Елизавета назначила наследником престола своего племянника Петра III, он был вызван из Голштинии и в России принял православие. Его супругой вскоре стала немецкая княжна, при обращении в православие принявшая имя Екатерина Алексеевна. Екатерина славилась своим светлым умом и по прибытии в Россию хорошо ознакомилась с религией и с историей великой державы. Она настолько прекрасно освоила русский язык, что в пример другим могла легко использовать в приватной беседе весьма к месту какую угодно русскую поговорку или пословицу. В этом отношении Екатерина II превзошла своего супруга, который так и остался непросвещенным человеком в вопросах русской культуры. Вскоре он скончался, и трон остался его супруге.

Многими военными победами отмечены годы правления императрицы. Россия расширяла свои границы, крепла и превращалась в мощнейшее государство мира. Внутренние дела Екатерины II принесли ей немалую славу, но более всего она заботилась о смягчении нравов русского народа: при ней были сокращены пытки при суде, упростились официальные обращения, но главное — она ратовала за повсеместное просвещение и воспитание. Так, при Воскресенском (Смольном) монастыре было организовано училище для благородных девиц и такое же училище для девиц мещанского сословия. Эти училища позднее служили настоящим образцом при устройстве такого рода учебных женских заведений закрытого типа.

После Екатерины II правил ее единственный с Петром III сын — Павел I. Павел Петрович первым из государей официально ограничил власть дворян над крепостными крестьянами. Одно из постановлений гласило, что крепостные освобождались от работ в праздничные дни, а на своих господ они должны были работать не больше трех дней в неделю.

При императрице Елизавете Россия находилась в союзе с Францией и Австрией и вела Семилетнюю войну с Пруссией. В то время прусская армия считалась образцовой, но русские не раз одерживали над ней победу, даже без помощи союзников. Однако при Павле I русская армия была преобразована по прусскому образцу, что вызвало недовольство не только среди военачальников, но и среди простых солдат. Суворов, не одобряя такой перемены, часто говаривал: «Ясские прусских всегда били — что же тут перенять?» Император за такие слова отстранил Суворова от службы и выслал на жительство в его собственную деревню. Однако обстоятельства вынудили Павла вскоре призвать военачальника обратно. Когда тот явился из деревни к императору, то упал на колени и воскликнул: «Боже, спаси царя!» На что Павел ответил: «Иди ты спасать царей!»

За победы в Италии император пожаловал Суворову титул князя Итальянского, а за подвиги в Швейцарии — военный титул генералиссимуса. Суворов отличался глубокой набожностью и всегда говорил: «Мне надобны деревенская изба, молитва, баня, кашица да квас». Военачальник строго исполнял церковные уставы и посты, и даже перед смертью, когда был истощен болезнью, он по три раза в день бывал на богослужениях, заставляя самого лейб-медика Вейкарта ходить в церковь вместе с ним и бить земные поклоны.

После Павла I на царский престол взошел его старший сын Александр I, любимый внук Екатерины II. Александр совсем отменил пытки при суде, запретил продавать крепостных без земли, заботился об образовании: при нем были открыты несколько университетов, Медико-хирургическая академия, в губерниях учреждены семинарии и гимназии, а в уездах — уездные и духовные училища.

Но многим заботам императора о благоустройстве государства мешали войны. Самое важное событие тех лет — Отечественная война с Наполеоном 1812 года.

О поражении Наполеона и победе России предрекал великий святой тех лет — Тихон Задонский, епископ Воронежский, хотя русские боялись сильной армии Наполеона, по количеству во много раз превышавшую русскую армию. После Бородинского сражения Наполеон произнес знаменитую фразу: «Из пятидесяти сражений, данных мною, Бородинское было самое упорное и безуспешное: русские приобрели в нем право называться непобедимыми». Когда сданная французам без боя Москва полыхала пожаром, Александр издал манифест, в котором обращался ко всем русским гражданам: «Да встретит неприятель в каждом дворянине Пожарского, в каждом духовном — Палицына, в каждом гражданине — Минина!»

Отступая из Москвы, Наполеон приказал взорвать Кремль, и хотя тот сильно пострадал, но, к счастью, все кремлевские соборы уцелели. С позором отступали французы, Наполеон же, тайно убегая из местечка Сморгон за границу и оставляя свою разоренную армию, сказал: «Лучше бы всем нам сидеть дома!» В память о победе над французами было установлено празднование на 25 декабря, в Москве был сооружен храм Христа Спасителя, а многим военачальникам воздвигнуты памятники.

Когда в ноябре 1824 года в Петербурге случилось сильное наводнение, картина народного бедствия потрясла императора. На следующий год он предпринял путешествие на юг России и перед дорогой попросил митрополита Александро-Невской лавры отслужить заупокойную литургию (как рассказывали позже свидетели). Во время путешествия на 48 году жизни, 19 ноября 1825 года, император Александр I скончался. Эта скоропостижная смерть вызвала много толков в народе; некоторые считали, что император, решив оставить престол и посвятить себя истинному служению Богу, принял схиму и, как странник, до глубокой старости бродил по дорогам бескрайней России. Возможно, такая чудесная легенда родилась в народе из большой любви к милостивому императору, ведь недаром его звали Благословенным. В его честь напротив Зимнего дворца установлен памятник из цельного гранитного камня — это самый крупный в мире монолитный памятник. Монументальная Александровская колонна увенчана ангелом с крестом в руках.

Известен случай из жизни Александра I, свидетельствующий о его глубоком почитании русских православных святых. 9 сентября 1816 года он посетил Киево-Печерскую лавру.

В то время наместником обители был будущий архиепископ Воронежский Антоний. Он рассказывал, что во время посещения императором Киевских пещер государь с великим вниманием слушал рассказы о жизни святых и их подвигах, прикладывался с благоговением к мощам. Когда они дошли до места упокоения святого Нестора, архимандрит объяснил, что здесь покоятся мощи Нестора Некнижного. «Как это — Некнижного? В ближайших пещерах покоится Нестор-летописец — отец русской истории. А Некнижный, значит, не знал грамоты?» — воскликнул государь. На что Антоний ответил: «Да, так оно и было — преподобный не знал грамоты. Но зато он знал слово Божие, научившее его высшей премудрости. Когда он молился, он видел ангелов. Он также знал наперед и время своей кончины». После этих слов Александр I перекрестился, низко поклонился мощам и произнес: «Преподобный отче Несторе Некнижный, моли Бога о нас!» С этими словами он приложился к руке святого, выражая свое почтение и благоговение.

Александр I не оставил детей, потому на царский престол после него взошел его брат Николай I. В день присяги новому императору, 14 декабря 1825 года, произошло восстание декабристов, которое было жестко подавлено Николаем I. Многие виновники возмущения были отправлены в ссылку, а некоторые казнены.

Из внутренних дел наиболее важным при Николае I было появление замечательного издания «Свод законов», составленное Сперанским. Сперанский — сын священника, получивший образование в Петербургской семинарии, по окончании стал профессором, а позже из духовного звания перешел на гражданскую службу и, благодаря яркому дарованию и усердию, вскоре сделался главным советником при дворе (еще при Александре I).

При Николае I в Западной России была отменена уния (1839 год); в результате победы в войне с Турцией Греция получила полную свободу, касавшуюся и выбора вероисповедания, а те христиане, что остались под властью Турции, получили некоторые послабления со стороны притеснителей. В ходе Крымской кампании Россия лишилась арсенала и военного флота на Черном море.

При обороне Севастополя сложили головы многие герои. Адмиралы, погибшие во время обороны города, были похоронены в Севастопольском соборном храме Святого Владимира, могилы простых солдат на общем кладбище украшены крестами, памятниками и надгробными плитами. Среди них выделяется общий для всех памятник в виде пирамиды — храм Святого Николая, где на стенах внутри начертаны имена погибших.

Александр II — сын Николая I — наследовал царский престол после смерти отца. Интересен тот факт, что новый император родился в день Святой Пасхи. Среди наставников юного цесаревича был и всем известный поэт Жуковский. В день восшествия на царский престол Александр II подписал манифест об отмене крепостного права, которое продолжалось в России более 250 лет.

В 1864 году император утвердил судебный устав, по которому впервые суд стал гласным, скорым и общим (то есть для всех сословий государства). Александр II также заботился о народном образовании: при его правлении было открыто много учебных заведений. Немало военных завоеваний свершилось в годы правления этого императора, но, несмотря на то что преобразования и добрые деяния государя позволили улучшить жизнь русского народа, в то время в России уже появились смутьяны, так называемые народовольцы, которые несколько раз покушались на жизнь императора. Во время шестого покушения, произошедшего 1 марта 1881 года, Александр И был смертельно поражен разорвавшимся снарядом, брошенным злодеями к ногам императора. Убийц задержали и казнили, но главные заговорщики скрылись за границей. Мученическая кончина царя-освободителя повергла в ужас всех его подданных. В память об этом страшном событии повсеместно основывались школы и разные благотворительные учреждения, а на месте смерти Александра II был сооружен храм Воскресения Христова, освященный 19 августа 1907 года.

Сын императора — Александр III Александрович — правил около 14 лет. Он не был сторонником войн, но противников в то время у России оставалось по-прежнему немало.

Александр III отличался не только твердой волей и правдивостью, он был глубоко верующим человеком и на протяжении всей своей жизни совершал самые разнообразные благотворительные акции: посещал вместе с государыней (Марией Федоровной) больницы, не боясь заходить даже в заразные отделения. Кроме того, Александр III первым после Федора и Иоанна Алексеевича стал носить бороду и вообще любил все русское: говорить предпочитал только на русском языке, читал русские газеты, общался с русскими писателями, учеными, историками, любил русскую культуру, музыку и архитектуру. Храмы, строившиеся при нем, отличались красотой и изяществом древнерусских и византийских церквей. Среди прочих особенно замечательным считается храм Христа Спасителя в Борках (Харьковская губерния), построенный в память о чудесном спасении всей августейшей семьи во время крушения царского поезда 17 октября 1888 года.

Скончался император-труженик, названный впоследствии Миротворцем, от тяжкой болезни в возрасте 49 лет 20 октября 1894 года.

Императора Александра III сменил цесаревич Николай II Александрович. 14 мая 1896 года в Москве было совершено священное коронование государя и его супруги, императрицы Александры Федоровны.

Но подробнее о жизни царя и его деяниях мы расскажем в последней, заключительной части книги. А теперь обратимся к тем, чьими молитвами жила Россия, кто держал за Отечество слово перед Богом и чьи имена вошли в списки православных святых, чтимых Русской церковью, любимых великими царями и простыми крестьянами. Именно эти праведники пронесли светоч духовности через века, сохранив традиции русского Православия и возвеличив его.

Точная дата рождения Иоанна неизвестна, но некоторые источники относят ее к 1690 или 1691 году. Будучи солдатом в армии Петра I, Иоанн участвовал в турецкой войне, попал в плен и был переправлен в Константинополь. Юноша оказался в руках турок, которые продали его оттоманскому начальнику конницы Are.

В те времена достаточно часто православные военнопленные вынуждены были под давлением принимать мусульманство, но Иоанн нашел в себе мужество не отказаться от веры. Турки пытками старались склонить Иоанна отказаться от Христа: он сносил постоянные побои, ему сожгли все волосы и кожу на голове. Но, несмотря на издевательства и насмешки, Иоанн оставался кротким и трудолюбивым, вскоре хозяин несколько изменил свое отношение к пленнику и отправил его работать в конюшню.

Не раз хозяин наблюдал, как, выполнив всю работу в конюшне, Иоанн часами молился, а если у него не оставалось времени днем, то юноша мог молиться всю ночь напролет. Приблизительно в это же время Ага по счастливой случайности разбогател и решил, что богатство ему досталось благодаря молитвам пленника.

Через некоторое время Ага решил совершить паломничество в Мекку и отправился в путь. После отъезда хозяина в его доме собрались родственники, которых его жена угощала пловом; в столовой прислуживал Иоанн. Жена Аги стала вздыхать: так жаль, что ее муж не может сейчас разделить с ними трапезу. Тогда Иоанн сказал, что может отослать блюдо с пловом хозяину в Мекку.

Все гости стали смеяться, но дали блюдо рабу, решив, что он хочет накормить какую-нибудь бедную семью, как он частенько делал, когда оставалась какая-либо пища с хозяйского стола. Иоанн молча ушел с блюдом в конюшню, поставил плов на солому и стал страстно молиться. Вдруг блюдо с пловом исчезло прямо у него на глазах.

Пленник вернулся в столовую и с серьезным видом сообщил, что его хозяин, вероятно, в этот самый момент лакомится пловом. Гости долго еще смеялись над глупым рабом. Через некоторое время Ага вернулся из Мекки и привез из поездки фамильное блюдо. Он рассказал, что в один из дней зашел в свою комнату и увидел, что на столе стоит блюдо с пловом, который еще дымится. Съев весь плов, он вдруг увидел, что на посуде выгравировано его имя. Жена и родственники рассказали Are про поступок Иоанна в тот день и про то, как они смеялись, не поверив рабу.

После этого чуда уже никто не смел смеяться над Иоанном. Ага даже попросил его перейти жить из конюшни в специально построенный для него домик, но тот отказался.

Через несколько лет Иоанн сильно заболел и умер. Было это в 1730 году. Похоронили его с великими почестями в местной церкви во имя Святого великомученика Георгия, и вскоре среди местных греков началось почитание святого Иоанна.

Через три года над могилой Иоанна появился огненный столп, после чего вскрыли могилу и обнаружили тело нетленным. Сразу после этого у могилы святого стали происходить чудеса; считается, он помогает тому, кто искренне кается в своих грехах и взывает о помощи.

В одной греческой семье заболела маленькая девочка, и ее привезли в больницу в коматозном состоянии.

Энцефалограмма показывала, что в сосудах образовались тромбы и смерть неизбежна.

Мать в отчаянии стала молиться святому Иоанну Русскому, чтобы тот спас ее единственную дочку. В тот же момент и врач, и мать девочки увидели, как чья-то незримая рука растворяет тромбы в сосудах своим прикосновением.

В результате девочка осталась жива, а через несколько минут она вышла из комы и улыбнулась своей матери.

Другая история рассказывает, как одна гречанка Архондула на протяжении восьми лет молилась святому Иоанну. У гречанки не было детей, и она просила святого, чтобы тот помог ее семье наполниться детскими голосами. Однажды женщина в отчаянии воскликнула: «Почему ты ненавидишь меня, Иоанн? Почему Господь не посылает мне детей?»

Ночью Архондула и ее муж проснулись, услышав чьи-то шаги. Входная дверь неожиданно открылась, и супруги увидели яркий свет, сквозь который можно было разглядеть образ Иоанна Русского. С улыбкой святой сказал: «Архондула, святые не умеют ненавидеть. Пока нет воли Божией на то, чтобы у тебя были дети. Потерпи еще два года». Через два года в этой семье появился первый ребенок, а затем Архондула родила еще двоих детей.

Греческий врач-атеист Матзорос тяжело заболел, диагноз ему поставили страшный: рак прямой кишки. Все анализы подтверждали, что метастазы распространились на другие органы и он скоро должен умереть. Матзороса положили в онкологическое отделение. Несчастный больной, понимая, что никакая медицина уже ему не поможет, вдруг стал молиться, чего никогда в жизни не делал. Молился Матзорос Иоанну Русскому, прося святого об исцелении от страшной болезни и искренне каясь во всех своих грехах.

Вдруг к нему в палату вошел молодой красивый врач. «Как дела, коллега?» — спросил он больного. «Умираю», — ответил Матзорос. «Ты не умрешь, — неожиданно произнес молодой врач. — Твою болезнь я беру на себя». — «Я слишком хорошо знаю, что моя болезнь неизлечима, — возразил больной. — Кто вы, доктор?» — «Я тот, к кому ты взывал о помощи», — сказал врач и быстро вышел из палаты.

Матзорос пошел вслед за ним, но врача нигде не было, он стал расспрашивать своих коллег, но те сказали, что в палату к нему никто не входил. Тогда Матзорос вдруг четко осознал, кто приходил к нему, и стал настаивать на повторном анализе. Новый диагноз был неожиданным для его коллег, но ожидаемым для Матзороса: абсолютно здоров.

Стефан Кристалевский (будущий святитель Софроний) родился в 1704 году. Закончив Киевскую духовную академию, он поступил в Красногорский Преображенский монастырь, а в 1730 году принял постриг с именем Софроний.

В 1732 году он был рукоположен в сан иеродиакона, а затем — иеромонаха. Вскоре его вызвали в Александро-Невский монастырь в Петербурге, а в 1746 году Софроний получил должность наместника обители.

После того как в 1747 году скончался иркутский епископ Иннокентий, огромная по территории Иркутская епархия целых шесть лет была без духовного руководства. Императрица Елизавета Петровна в 1753 году своим указом порекомендовала Святейшему синоду назначить на эту должность Софрония. В этом же году в Успенском соборе Московского Кремля святитель был рукоположен в епископа Иркутского.

За время своего епископства Софроний много сделал для своей епархии: провел ряд преобразований в монастырях и приходах, обязал духовенство учить своих детей чтению Часослова, Псалтырей, букваря, «дабы дети могли пономарскую и дьячковскую обязанность исполнять по достоинствам своим». Святитель вел просветительскую работу среди язычников: множество людей, благодаря епископу, приняли православную веру. Каждый день к святителю приходили посетители, и он никому не отказывал в помощи и совете.

В 1771 году святитель Софроний скончался, а на Поместном соборе Русской Православной Церкви была утверждена служба святому Софронию.

Никаких сведений о детстве и юности блаженной Ксении Петербуржской источники не дают. Даже год рождения святой никто не может назвать с точностью. Согласно одним источникам, она родилась в 1719–1720 году, а если верить другим, то в 1728–1730 году. Всю свою жизнь святая прожила в Петербурге.

Ксения рано вышла замуж за Андрея Федоровича Петрова, а в 26 лет уже осталась вдовой: ее муж внезапно умер. Смерть любимого настолько потрясла женщину (а еще более ее потрясло то, что Андрей умер, не покаявшись и не причастившись), что она отреклась от самой себя.

Был ли это подвиг юродства или же Ксения видела лишь один путь для спасения души своего мужа, но факт остается фактом — молодая и красивая женщина отреклась от своего имени и приняла имя мужа.

Сначала Ксения удивила своих родственников, явившись на похороны в мужниной одежде. Родственники расстроились, но искренне пожалели бедную женщину, решив, что горе временно помрачило ее рассудок. Однако Ксения твердо заявила: «Не зовите меня больше Ксенией, потому что она умерла. Мое имя — Андрей Федорович». После похорон Ксения пошла бесцельно по улицам, говоря всем, кого встречала на своем пути: «Ксюшенька моя умерла, она лежит теперь на кладбище, а я же, грешный, весь тут».

Вскоре Ксения сообщила родственникам, что продаст свой дом, а деньги и все имущество раздаст беднякам. Родственники стали уговаривать вдову не совершать необдуманного поступка, на что она отвечала: «Ксюшенька умерла, а мне уже ничего и не нужно. Я продам дом и отнесу деньги в церковь, пусть там молятся за упокой души моей жены». Но родные Ксении, понимая, что она останется без крыши над головой и без средств к существованию, решили обратиться к начальству Андрея Петрова с просьбой воспрепятствовать поступку неутешной вдовы. Вскоре Ксения была вызвана комиссией на специальное освидетельствование. Комиссия, поговорив с женщиной, признала ее полностью вменяемой, то есть способной отвечать за свои поступки и, соответственно, распоряжаться имуществом и деньгами.

Ксении потребовалось всего лишь несколько дней, чтобы распорядиться своим имуществом: она, как и обещала, раздала все бедным. После этого вдова надела мужской костюм и отправилась скитаться по городу. Ее узнавали и часто окликали по имени, на что она с обидой в голосе отвечала: «Ну что вам за дело до покойницы Ксении, она же вам ничего плохого не сделала».

Прошло несколько лет, прежде чем люди привыкли к странному поведению еще недавно нормальной женщины, а ныне блаженной скиталицы в мужском костюме. Надо сказать, что Ксения отличалась довольно странным поведением. Когда на Смоленском кладбище стали строить церковь, блаженная решила помочь рабочим. Не желая открыто проявлять свое усердие, ночью она стала тайно укладывать кирпичи на леса. Утром же рабочие искренне удивлялись, не понимая, кто это выполняет за них такую тяжелую работу. Только через несколько дней случайно выяснили, что этот тяжелейший труд взяла на себя хрупкая вдова в мужском костюме.

Скоро горожане заметили, что когда Ксения просила что-нибудь у кого-либо, то этого человека обязательно ждало неприятное событие, а если женщина просила много, то постигало несчастье. И наоборот: если блаженная что-то подавала, то это всегда было предвестием грядущего счастливого события. Приняв к сведению последствия различного поведения Ксении, торговцы на рынке раскладывали перед ней свой товар и старались лично предложить ей все что угодно, лишь бы она ничего не просила. При этом купцы почтительно называли блаженную Андреем Федоровичем.

Как и все блаженные, Ксения была прозорливицей. Примером тому может послужить множество случаев, произошедших с горожанами после ее предсказаний. Так, зайдя однажды к своей знакомой Параскеве, Ксения неожиданно сказала: «Вот ты сидишь тут и не знаешь, что Бог послал тебе сына. Скорее иди на Смоленское кладбище». Бездетная, но мечтавшая о ребенке Параскева не знала, что и думать, однако поспешила на кладбище. Перед самыми воротами кладбища женщина увидела толпу народа и подошла посмотреть, что происходит. Оказалось, что извозчик сбил беременную женщину, которая тут же родила ребенка и умерла. Новорожденный оказался здоровым и красивым мальчиком, родственников, согласных воспитывать ребенка, не нашлось, поэтому Параскева усыновила мальчика и воспитала как собственного сына. Впоследствии она никогда не жалела о своем поступке, потому что сын любил ее и был ее единственной опорой в старости. Всю жизнь Параскева вспоминала блаженную Ксению, повторяя, что именно благодаря ей у нее появился сын.

Был и такой случай. Ксении очень нравилась одна девушка из семьи Голубевых. Однажды, придя к ним в дом, блаженная сказала: «Милая моя, ты кофе варишь, а твой муж в это время хоронит свою жену на Охте. Скорее иди туда!» На что девушка ответила с удивлением: «У меня не то что мужа, но и жениха-то нет!» Однако Ксения стала настаивать, чтобы она шла на кладбище. Девушка не соглашалась, и блаженная стала сердиться. Решив, что лучше не гневить Ксению, дочь с матерью отправились на кладбище, где увидели, что какой-то доктор хоронит свою жену. Доктор был красив и молод, а к тому же он так безутешно рыдал над телом своей жены, что Голубевы подошли к похоронной процессии и стали утешать вдовца. Именно таким необычным оказалось их знакомство. Врач стал часто бывать в доме Голубевых, а через некоторое время сделал девушке предложение. Брак их оказался счастливым, и они прожили вместе до самой смерти, всю жизнь благословляя Ксению.

Умерла блаженная около 1803 года и была похоронена в Петербурге на Смоленском кладбище.

На могиле Ксении сразу после ее похорон стали происходить чудеса. Так, две несчастные женщины часто молились на могиле святой. Одна из них была мать горького пьяницы, а другая — его жена. Женщины почти ежедневно приходили на могилу Ксении и рыдали, прося святую о помощи. Как-то ночью Ксения явилась к пьянице и сурово сказала: «Прекрати пить и буйствовать! Слезы твоей матери и жены уже затопили мою могилу!» Через некоторое время те же женщины приходили на могилу святой, но уже для того, чтобы поблагодарить Ксению: бывший пьяница стал заботливым сыном и любящим мужем, навсегда распростившись с пагубной привычкой.

Говорят, что если от чистого сердца или в отчаянии молиться Ксении Петербуржской, то она обязательно придет на помощь. Так и случилось в одной семье, где было двое детей. Глава семьи тяжело заболел, и врач, навестив больного, сказал, что болезнь неизлечима и жить ему осталось не более одного дня. Отчаянию жены несчастного не было предела. Отведя детей к соседям, она села у постели умирающего и стала молиться Ксении Петербуржской, умоляя святую помочь ее мужу.

Вдруг в дом вошла незнакомая женщина в теплой зимней одежде (на улице был июль). Подойдя к умирающему и возложив прохладные руки на его разгоряченный лоб, она посоветовала поить мужа водой из ложечки каждые полчаса, после этого тихо вышла и исчезла. Больной, который несколько дней не приходил в сознание, вдруг открыл глаза и попросил пить. Жена стала поить его из ложечки, как посоветовала ей незнакомая женщина. Больной спросил, кто приходил к нему, а его жена ответила, что не знает, но это была странная женщина в зимней одежде. Еще недавно находящийся при смерти мужчина улыбнулся и сказал, что ему стало намного лучше.

Пришедший врач был сильно удивлен: смертельно больной сидел на кровати, а на щеках его играл здоровый румянец. Через несколько дней муж совсем оправился и спросил у жены: «А кому ты молилась, когда я умирал?» «Ксении Петербуржской», — ответила жена. Супруги переглянулись — они поняли, что их посетила святая Ксения.

Паисий Величковский почитается христианами во всем мире. Он родился в 1722 году в Полтаве в семье потомственного священника. Когда ему исполнился 21 год, он принял постриг и отправился в странствие по государству, посещая скиты, пустыни и святые места. Так, странствуя, он дошел и до великой горы Афон. Здесь, зная об усердном служении Богу и подвиге подвижничества Паисия, его посвятили в сан иерея. К тому моменту Паисий достиг 36 лет, а через 17 лет строгой монашеской жизни в связи с сильными притеснениями мусульман преподобный вынужден был покинуть святую гору. Вместе с братией он остановился в Молдавии и создал обитель. Для того времени образ жизни Паисия и его братства выглядел весьма необычно: монахи вели общежитийную жизнь, переписывались и читали святоотеческие книги, каждый день они исповедовались духовникам, раскрывая перед ними все свои помыслы. Так было принято в глубокой древности, и традиции старины стали вновь действовать в братстве Паисия. В свободное от молитв время преподобный занимался переводами святоотеческих сочинений; его стараниями был создан первый славянский свод «Добротолюбие».

Своими усердием, кротостью, смирением и добротой Паисий стяжал общеизвестную славу и в 1790 году был удостоен сана архимандрита. Великие деяния старца Паисия оказали огромное влияние на последующих монахов братства, а также на духовную историю российских монастырей. Старец скончался в возрасте 72 лет, а в 1988 году преподобный Паисий Величковский был канонизирован. В 1992 году все страны мира по постановлению ЮНЕСКО отмечали 200-летний юбилей великого подвижника. Так заслуги святого были признаны во всем мире.

Тихон Задонский, епископ Воронежский, был прозорливцем, то есть видел состояние души любого человека, знал его мысли. Он, кроме этого, мог предвидеть будущее. Например, им было предсказано наводнение в Петербурге в 1777 году, он предрек рождение императора Александра I и многие важные события, произошедшие за годы его царствования.

Во время войны с Наполеоном в 1812 году ученик и друг святителя Н. А. Бехтеев — послушник Задонского монастыря — со слов Тихона говорил, что Россия будет спасена, а Наполеон погибнет.

Келейник Тихона Задонского писал о нем: «Господь Бог во многих случаях его слушал!» Самого келейника Тихон исцелил от опасной болезни, сказав только: «Иди, Бог тебя помилует». Но все свои благостные дары он скрывал, опасаясь превозношений и избегая славы мирской.

Святитель обладал великим милосердием: почти все свои деньги он тратил на благотворительность, часто посещал узников в тюрьмах. Он снискал всеобщую любовь и уважение. Незлобивость и смирение Тихона вызывали восхищение у современников. Однажды между святителем и дворянином, воспитанным в неверии, возник спор. Когда у дворянина не нашлось слов для возражения, он в сердцах ударил архипастыря по щеке. Но тот упал обидчику в ноги и воскликнул: «Простите меня, бога ради, что я ввел вас в искушение». Безбожник не вынес такого обращения, зарыдал, поднял архипастыря на ноги и сам стал просить у него прощения. Впоследствии он стал добрым христианином.

В России святителю Тихону Задонскому всегда молились об избавлении от беснования.

Родился Тихон в 1724 году в селе Корецке Болдайского уезда в бедной семье дьяка Савелия Кириллова. При крещении его нарекли Тимофеем. Когда семья лишилась кормильца, мать решила отдать Тимофея некоему бездетному ямщику, но старший брат мальчика, узнав о том, бросился матери в ноги и стал просить: «Ямщику его отдадите — ямщиком он и будет. Лучше я сам с сумою по миру пойду, но все сделаю, чтобы воспитать его. Не отдавайте брата». Так Тимофей остался в своей семье. Позже он вспоминал, что в их доме царила беспросветная нищета и детям самим приходилось бороновать землю у какого-нибудь богатого соседа, зарабатывая немного денег на черный хлеб.

Через 14 лет Тимофея хотели отправить на военную службу, но снова вмешался его старший брат Евфимий и взял мальчика себе на содержание, хотя и сам находился в весьма стесненном положении. Невзирая на бедность, 11 декабря 1738 года Тимофей поступил в Новгородскую духовную славянскую школу при архиерейском доме. А в 1740 году школа была преобразована в семинарию.

Тимофей учился за казенный счет, потому что считался одним из самых способных учеников семинарии, в это время у него появилась новая фамилия — Сокольский. В 1754 году он закончил семинарию и сразу же приступил к работе преподавателя греческого языка. Здесь же, в семинарии, немного позже он преподавал риторику с философией. Как учитель Тимофей завоевал любовь не только начальства, но и учеников. Его доброта, скромность и сердечность привлекали к нему многих, но в это время он впервые начал задумываться о более уединенном служении Богу.

16 апреля 1758 года Тимофей принял постриг с именем Тихон. Его сразу же назначили иеродиаконом, а потом — иеромонахом. А через год, в 1759 году, Тихон был рукоположен в архимандриты, став настоятелем Желтикова монастыря в Тверской губернии. В семинарии он по-прежнему остался преподавателем, но теперь его предметом было богословие.

Однажды во время богослужения произошел пророческий случай. На праздник Пасхи Тихон подошел к владыке с обычными словами прошения: «Помяни мя, владыко святый», на что архиерей Афанасий ответил, вероятно забывшись: «Епископство твое да помянет Господь во царствии своем». Тихон смутился и не знал, как исправить положение, но мудрый владыка с улыбкой сказал: «Дай вам Бог быть епископом».

Так и случилось: 13 мая 1761 года Тихон стал епископом в Новгородской епархии, а в 1763 году — в Воронежской.

В то время в Воронежской губернии было настоящее бедствие — раскольничество процветало в этом краю, как нигде. На Дону скрывались старообрядцы и сектанты, которые спасались от правительства. Тихон, как глава епархии, неустанно боролся с расколом в церковной жизни.

В бедственном положении находились и сами церкви — многие из них в связи с нехваткой средств пришли в крайнее запустение и разрушение. Из-за этого страдало духовное образование. Благодаря заботам святителя Тихона вскоре началось строительство новых храмов; на свои собственные средства он поддерживал семинарию, выписав для нее лучших учителей из Киева и Харькова. Епископ лично обходил школы и знакомился с учениками; для детей бедного духовенства организовывал школы.

Зная нужду простого народа по своему опыту, святой всегда оставался близок людям низкого сословия, понимая их беды и заботы. В ответ люди платили ему искренней любовью и почтением. Это позволило святителю успешно бороться с язычеством, которое все еще было распространено в Воронежском крае.

Однажды Тихон лично явился на праздник в честь Ярилы; все участники этого празднования крайне смутились и, будучи в миру прилежными прихожанами, упали в ноги своему пастырю, моля о прощении. Сразу после этого люди сами разрушили все торговые палатки.

Тихон же устроил вскоре всенародное собрание в кафедральном соборе, где кротко призывал и увещевал прихожан не участвовать в бесовских сборищах и не кощунствовать над Церковью. Тихон обладал даром красноречия, и многие собравшиеся в кафедральном соборе рыдали так, что заглушали голос проповедника. С тех пор языческие обряды были забыты народом, и даже те, кто был этим недоволен, все же побаивались обидеть владыку, при этом говоря: «Если ослушаемся, батюшка Богу пожалуется». О том, что Бог слышит молитвы Тихона, знали многие.

Однажды случилось, что некие недобрые люди пожалели для Тихона лошадей, когда святитель спешил на погребение. Они сказали, что очень бедны. Ничего не ответил им Тихон, но пошел дальше своей дорогой. А спустя некоторое время слова этих обманщиков исполнились в полной мере: их лошади пали одна за другой, а потом эти люди совсем обеднели. Тогда пошли они к владыке на покаяние, стали просить у него прощения и избавления от проклятия. Тихон в то время был болен и даже не мог подняться со своего ложа, он простил их и сказал, что никого не проклинал, сам Господь наказал их за скупость.

Многие заботы сильно подточили здоровье владыки, и в 1767 году он был вынужден оставить епископство и удалиться на покой. Последующие 15 лет он провел в различных монастырях: до 1769 года находился в Толшевском Спасо-Преображенском монастыре, после — в Задонской обители.

В последнем монастыре он и написал свои лучшие сочинения: «Правила монашеского жития», «Наставления к обратившимся от суетного мира».

Простые люди по-прежнему шли к святителю: кто за духовным наставлением, а кто за денежной помощью — и никому не отказывал Тихон. Нищие часто приходили к нему, ища поддержку и находя ее. Даже в болезни Тихон давал наставления братии и богомольцам, вел активную переписку с другими духовными лицами.

Владея даром предсказания, провидец сумел предугадать и день своей смерти. Он пригласил за три дня до кончины всех близких, чтобы попрощаться, а 13 августа 1783 года святитель Тихон Задонский в возрасте 59 лет тихо и мирно отошел, словно уснул.

Многие чудеса исцеления и знамения происходили и после смерти святого на его могиле. Русская Православная Церковь причислила Тихона Задонского к лику святых 12 августа 1861 года.

Преподобный Герман родился в 1757 году в подмосковном городе Серпухово, в семье купца. Когда юноше исполнилось 16 лет, он ушел в Троице-Сергиеву пустынь, расположенную около Петербурга. Через несколько лет Герман решил жить в уединении и безмолвии и ушел на Валаам, поселившись в лесу. В монастырь юноша приходил только по праздникам. Так Герман прожил 15 лет, а затем посвятил себя миссионерской деятельности. Монах стал проповедовать Евангелие и крестить язычников Аляски.

На острове Кадьяк в 1793 году была образована кадьякская миссия, в числе сотрудников которой находился и преподобный Герман. Прибыв на остров, миссионеры построили храм и стали проповедовать христианство среди язычников. Уже за год они окрестили около 800 американцев. С 1807 года и до конца жизни на посту руководителя миссии пребывал преподобный Герман. Отказавшись от сана иеромонаха, он всю жизнь оставался простым монахом.

Преподобный Герман заранее знал день и даже час своей смерти, предупредив об этом своих духовных детей. Шел 1837 год. Преподобный в то время жил на острове Еловый, который называл Новым Валаамом. 13 декабря Герман велел зажечь перед иконами свечи и читать Деяния апостолов. Во время чтения преподобный скончался с улыбкой на устах. Похоронив старца, его духовные дети поставили над его могилой небольшую деревянную церковь во имя Сергия и Германа, Валаамских чудотворцев.

Прославление преподобного Германа произошло более чем через столетие после его смерти, в марте 1969 года, а 9 августа 1970 года состоялось открытие мощей и прославление нового святого.

Митрополит Московский Филарет (Дроздов) соединил в себе удивительные качества церковного иерарха и ученого богослова, подвижника благочестия и государственного мужа, поэта и проповедника. Свидетели его великого подвига утверждали, что он был одним из тех людей, которых избирает сам Бог и возлагает на них миссию высшего духовного руководительства.

Это один из самых ярких и крупнейших деятелей в истории Русской церкви XIX века. На Московской кафедре служение Филарета продолжалось около полувека (с 1821 по 1867 год).

Авторитет митрополита к концу его жизненного пути был настолько велик, что современники называли Филарета митрополитом Всероссийским, природным патриархом Русской церкви.

Несколько биографов отразили на страницах своих сочинений жизнь святителя Филарета, а один из них назвал биографию митрополита священной эпопеей. И это была действительно эпопея по гармоничности и стройности пройденного пути.

Серафим Саровский родился 20 июля 1759 года. Младенца нарекли Прохором. Его отец, Исидор Мошнин, был богатым купцом, пожертвовавшим часть своего состояния на церковь. Когда Прохору было шесть лет, его отец умер, не закончив строительство храма, которое пришлось продолжать его жене Агафье.

Храм строился в Курске, где в то время жила семья Прохора. Однажды Агафья решила осмотреть недостроенную колокольню храма и взяла с собой маленького сына. С мальчиком произошел несчастный случай: он сорвался с огромной высоты. Мать в ужасе сбежала по лестнице, уверенная в том, что ее сын погиб — человек просто не мог выжить, упав с такой головокружительной высоты. Каково же было удивление и счастье матери, когда она увидела, что ее сын не только жив, но и не получил никаких серьезных повреждений.

Через четыре года (Прохору было уже десять лет) ребенок серьезно заболел, надежды на выздоровление практически не было. Врачи в один голос утверждали, что этот мальчик не выживет. Во время болезни Прохору впервые явилась Богородица, которая сказала, что он обязательно будет жить. Вскоре мальчик выздоровел, но это событие совершенно изменило его жизнь и мировоззрение.

Прохора совсем не интересовали торговые дела, большую часть времени он проводил за чтением святых книг и в церкви. Познакомившись с курским юродивым, Прохор часами разговаривал с ним на различные темы. В 17 лет он принял решение посвятить свою жизнь служению Богу. Получив благословение от матери, которая не стала препятствовать выбору сына, Прохор пошел в Киево-Печерскую пустынь, где старец Досифей благословил юношу отправиться в Саровскую обитель и оставаться там до конца жизни.

Прохор пришел в Саров в 1778 году, 20 ноября, накануне праздника Введения во храм Богоматери. Восемь лет Прохор Мошнин был послушником, поражая монахов своими подвигами: юноша очень мало спал, большую часть суток посвящая молитвам; соблюдал строжайший пост; заболев, отвергал помощь врачей, говоря, что ему помогает справиться с болезнью Богородица.

В 1786 году Прохор был пострижен в монахи с именем Серафим, а через год стал уже иеродиаконом.

Став иеромонахом, Серафим решил, что настало время ему жить в уединении. Тогда он пошел в лес и поселился в деревянной келье на берегу реки Саровки. Монах разбил огород и развел пчел. Питался Серафим только черствым хлебом, который брал в монастыре один раз в неделю, да и то делился своей пищей с лесными обитателями. Птицы и звери совершенно не боялись лесного отшельника, а прохожие рассказывали, что видели, как Серафим кормил из своих рук медведя.

Одежда отшельника состояла из одного балахона, на котором висел медный крест — благословение матери. За плечами Серафима всегда висела сумка, где находилось Евангелие — с этой книгой монах не расставался никогда. В одно из воскресений Серафим не пришел в монастырь за очередной порцией хлеба, позже он сказал монахам, что будет питаться овощами со своего огорода, которых ему вполне достаточно. Но никто до самой смерти отшельника не догадывался, что два с половиной года он отказывался и от этой роскоши, питаясь отваром из травы сныть.

Серафим Саровский прожил три года в лесу в полном одиночестве и молчании. Он целыми днями и ночами стоял на камне, твердя молитву: «Боже, милостив буди мне, грешному».

Серафим говорил, что по ночам вокруг его кельи ревели бесы, выламывая дверные косяки. Возможно, это был просто ветер, но один случай все же подтверждает правдивость слов святого. Несколько раз на его пути падали деревья, и часто отшельник был на волосок от смерти. Так, однажды прямо к ногам монаха, едва не придавив его, упало огромное дерево; потом его не смогли поднять восемь человек.

Был случай, когда к Серафиму, рубившему в лесу дрова, подошли два крестьянина и настойчиво потребовали денег, которых, конечно, у него не было. Вероятно, сначала крестьяне побоялись напасть на отшельника: Серафим был высок ростом, силен и в тот момент держал в руке топор. К удивлению разбойников, монах вдруг положил топор на землю, смиренно опустил руки и сказал: «Исполняйте, что вам надобно». Крестьяне сильно избили его, затем связали и побежали в келью, чтобы унести хоть что-нибудь, если не найдут денег. На стене висела икона, которая почему-то внушила разбойникам мистический ужас. Крестьяне в страхе выбежали из кельи и, бросив на произвол судьбы связанного монаха, углубились в лес.

Немного придя в себя, израненный Серафим каким-то образом снял веревки и чуть ли не ползком добрался до обители. Монахи обнаружили отшельника в тяжелейшем состоянии: у него были сломаны ребра, проломлена голова, по всему телу были глубокие раны, к тому же он потерял очень много крови. Надежды на то, что Серафим выживет, не было никакой. Несколько врачей, осматривая преподобного, вынесли безрадостный приговор — жить Серафиму осталось считаные дни, а то и часы. В то время, когда врачи, собравшись у постели умирающего, выносили ему приговор, появилась Богородица и, посмотрев в их сторону, сказала: «Что вы трудитесь? Сей — от рода моего». С этого дня преподобный стал поправляться и вскоре встал на ноги.

Крестьян, избивших святого, нашли и хотели предать суду. Но Серафим ходатайствовал, чтобы их отпустили с миром. Правда, через некоторое время их дома и имущество уничтожил пожар, после чего разбойники пришли к Серафиму просить прощение, которое, конечно же, получили.

В 1810 году, после шестнадцатилетнего подвига отшельничества, преподобный навсегда ушел из своей лесной кельи и вернулся в обитель, где семнадцать лет прожил в полном затворе, ни с кем не общаясь. Вся обстановка его кельи состояла из небольшого пня, иконы и некрашеного гроба, возле которого Серафим молился.

Имя Серафима Саровского в эти годы уже было известно по всей России. Со всех концов страны к нему устремлялись паломники, ищущие совета, утешения или же исцеления. На глазах прихожан совершались чудеса: Серафим исцелял больных, помазав их маслом из лампады, которая горела перед иконой Божией Матери «Умиление». Почти за два года до смерти Серафима к нему в последний раз явилась Богородица, которую на этот раз сопровождали святые. Она сказала Серафиму: «Скоро будешь с нами…»

2 января 1883 года монахи зашли в комнату преподобного и увидели его стоящим на коленях перед аналоем, лицо его было спокойно, будто он спал. Иноки пытались разбудить Серафима, но так и не смогли — на этот раз преподобный уснул вечным сном.

В 1902 году Серафим Саровский был канонизирован комиссией Святейшего синода, а в 1903 году состоялось открытие мощей святого.

Святитель Игнатий (в миру Дмитрий Александрович Брянчанинов) происходил из известного дворянского рода. Согласно летописям, родоначальник этой фамилии — Михаил Брянко — был оруженосцем у Дмитрия Донского. И, судя по тем же летописям, именно он был тем воином, который в одежде великого князя и под княжеским знаменем погиб на Куликовом поле.

Дмитрий Брянчанинов родился в 1807 году в селе Покровском Вологодской губернии, образование мальчик получил в доме родителей, как и было принято в дворянских семьях. Когда юноше исполнилось 15 лет, отец повез его в Петербург, желая, чтобы сын продолжил образование. Дмитрий со слезами признался отцу, что мечтает уйти в монастырь и посвятить свою жизнь служению Господу. Отец же был непреклонен и заставил сына поступить в Военное инженерное училище. За все время учебы юноша ни разу не отлынивал от занятий и был одним из первых по успеваемости и прилежанию учеников.

Во время своей учебы в училище Дмитрий познакомился с монахами из Валаама и Александро-Невской лавры. Духовная литература, которой снабжали его монахи, а также продолжительные беседы с ними окончательно укрепили в юноше желание посвятить свою жизнь Богу. После окончания училища Дмитрий сразу же подал прошение об отставке, но ему по каким-то причинам отказали. Он должен был в 24 часа выехать к месту своего назначения. Дмитрий молился, чтобы Господь указал ему путь, и… заболел, получив во время болезни добро на прошение об отставке.

Выздоровев, Дмитрий отправился в Оптину пустынь, а в 1831 году был пострижен в монахи с именем Игнатий. В том же году Игнатия рукоположили в иеродиакона, а затем — в иеромонаха. Сразу после принятия сана Игнатий стал настоятелем Пельшемского Лoпотова монастыря, который находился в то время в полном упадке и подлежал закрытию. Буквально за год под руководством отца Игнатия обитель возродилась как в духовном, так и в хозяйственном отношении, а в 1833 году иеромонах был возведен в сан игумена, а затем — архимандрита. В этом же году Игнатий получил назначение руководить Троице-Сергиевой пустынью, находившейся недалеко от Петербурга.

Отец Игнатий был хорошо известен в России. Композитор Глинка помогал в обучении монастырского хора его обители, а композитор Турчанинов даже написал ряд произведений специально для этого хора.

Отец Игнатий вел переписку с К. И. Брюлловым и Н. В. Гоголем, а адмиралу Нахимову собственноручно послал в Севастополь икону святителя Митрофана Воронежского. В 1857 году архимандрит Игнатий был посвящен в сан епископа Кавказского и Черноморского и последующие четыре года управлял Кавказской епархией. По прошествии этих лет епископ подал прошение об отставке по причине тяжелой болезни.

После отставки Игнатий направился в Николо-Бабаевский монастырь, где последующие годы вел уединенную жизнь, проводя время в посте и молитвах. Он также перечитывал свои сочинения и писал новые. Особенно впечатляют записи Игнатия, сделанные им незадолго до смерти: «Бывали в жизни моей минуты, когда… появлялось в сердце моем слово. Это слово было не мое. Оно утешало меня, наставляло, исполняло нетленной жизни и радости, потом отходило». Умер епископ Игнатий в 1867 году. Святитель был канонизирован Русской Православной Церковью за святость своей жизни и за сочинения, которые помогают людям стать на путь истинный.

Александр Гренков — будущий оптинский старец Амвросий — родился в 1812 году в селе Большая Липовица Тамбовской губернии. Отец мальчика был пономарем, а дед — священником. Когда Александру исполнилось 12 лет, отец определил его в Тамбовское духовное училище, после окончания которого юноша сразу же поступил в семинарию. Александр был настолько живым, жизнерадостным и общительным человеком, что, если бы кто-нибудь во время его учебы сказал, что этот юноша — будущий монах, никто бы не поверил. Да и сам Александр даже и не помышлял о монастырской жизни, если бы не случай, произошедший с ним в последний год учебы. Александр тяжело заболел, надежды на выздоровление практически не было. Юноша в отчаянии молился, во время молитвы он дал обет Господу, что если выздоровеет, то уйдет в монастырь, и, ко всеобщему удивлению, вскоре поправился и встал на ноги. Закончив обучение, Александр никак не мог решиться выполнить обещание, данное Господу, и полтора года давал частные уроки в доме помещика, а затем стал наставником в духовном училище в городе Липецке. Правда, молодого человека постоянно мучили угрызения совести. Так прожил он четыре года.

Лишь летом 1839 года по дороге на богомолье в Троице-Сергиеву лавру Александр решился заехать к известному затворнику отцу Иллариону. Когда он все рассказал старцу, тот ответил ему: «Иди в Оптину, ты там нужен». После разговора со старцем Александр пошел к гробу преподобного Сергия Радонежского и долго молился возле него, испрашивая благословения на новую жизнь. Но, вернувшись в Липецк, он стал вести прежнюю жизнь. Однако теперь продолжалось это недолго, вскоре Александр ушел в Оптину пустынь. Ушел он тайно, не спросив даже разрешения епархиального начальства, будто боялся, что кто-ни-будь помешает ему исполнить священный обет.

Через полгода Александр уже надел монашеские одежды, а в 1842 году был пострижен с именем Амвросий. Затем монаха рукоположили в иеродиаконы, а в конце 1845 года представили к посвящению в иеромонахи. С этой целью Амвросий отправился в Калугу, но по дороге тяжело заболел и с тех самых пор уже никогда по-настоящему не выздоравливал. По этой причине в 34 года он был вынужден уйти за штат и стал числиться на иждивении обители, будучи неспособным к послушанию.

После смерти старца Макария Амвросий занял его место. Несмотря на все свои болезни, он вставал в 4 часа утра и читал келейное правило, а после молитвы и непродолжительного чаепития начинался его трудовой день с небольшим перерывом на трапезу. Но и во время обеда старец принимал келейников, которые приходили к нему с вопросами по поручению посетителей. Через два года он опять тяжело заболел и уже не мог самостоятельно ходить в церковь, причащаясь в своей келье. Даже в таком тяжелейшем состоянии Амвросий принимал посетителей, никому не отказывая в благословении и совете.

Говорят, что для Амвросия не существовало тайн — он был прозорливцем. Он знал все о каждом своем посетителе, всегда давал дельные советы, мог успокоить человека в несчастье и своим смирением показывал пример добродетельной жизни. Именно смирение было основой всей подвижнической жизни отца Амвросия. Свои подвиги и труды он всегда скрывал за шуткой или молчанием, поэтому многим прихожанам старец поначалу казался самым обыкновенным человеком. Но, побеседовав с ним, посетители всегда уходили с ощущением легкости в душе и верой в лучшую жизнь. И эту веру им давал Амвросий.

Старец ходатайствовал об устройстве женских монастырей. Так, по его прошению были возведены женская обитель в Орловской губернии, Гусевская — в Саратовской, Козельщанская — в Полтавской и Пятницкая — в Воронежской. Но больше всего сил старец вложил в устройство Шамординской Казанской общины. Уже в самом начале 1891 года Амвросий почувствовал, что вскоре должен умереть. Последние дни своей жизни он решил провести в Шамординской обители. 10 октября 1891 года почтенный старец скончался. Его смерть была всероссийским горем, а для Оптиной и Шамординской обители это горе стало по-истине безмерным.

Амвросия похоронили в Оптином монастыре рядом со старцами Макарием и Леонидом. В 1988 году старец Амвросий был причислен к лику святых на Поместном соборе Русской Православной Церкви.

Иоанн родился в 1829 году в селе Сура Пинежского уезда Архангельской губернии. Ребенок был очень слабым и болезненным, а потому родители решили не медлить с крещением.

После крещения Иоанн сразу же пошел на поправку. Отец Иоанна был сельским дьячком и часто брал подрастающего сына в церковь. Именно это способствовало дальнейшему выбору Иоанна.

Юноша окончил Архангельскую духовную семинарию и поступил в Санкт-Петербургскую духовную академию. Учась в академии, Иоанн видел себя после ее окончания миссионером в Сибири и Северной Америке, но однажды ему приснился сон, который, как оказалось, стал вещим. Снилось Иоанну, будто он священник в Кронштадтском Андреевском соборе. На самом деле юноша никогда не был в этом соборе. Но сон сбылся. В 1855 году после окончания академии Иоанн вступил в брак с дочерью протоиерея Кронштадтского собора Елизаветой Несвитской. Вскоре он принял сан священника и стал служить в том же соборе.

Когда священник впервые вошел в Андреевский собор, у него даже в глазах потемнело — это было именно то место, которое он видел во сне.

Интересно, что и в браке Иоанн оставался девственником. Священник жил со своей женой как брат с сестрой, женщина была предупреждена о намерениях Иоанна еще до вступления в брак и согласилась на такую жизнь.

Незадолго до бракосочетания священник сказал невесте: «Счастливых семей, Лиза, и без нас много. А мы с тобой давай посвятим себя на служение Богу».

В те годы в Кронштадте была тяжелая обстановка. Город являлся местом ссылки: множество чернорабочих жили в грязных и убогих лачугах, работали в порту, а заработанные гроши тут же пропивали.

Отец Иоанн ежедневно посещал жилища бедняков, помогая нуждающимся и ухаживая за больными. Он вел долгие беседы с опустившимися людьми, многие из которых начали новую жизнь после разговора со священником.

Горожане любили Иоанна, но находились и такие, кто клеветал на священника. Однажды даже епархиальное начальство запретило выдавать Иоанну жалование, потому что он все деньги без остатка раздавал нищим. Часто народ, не понимая благотворительности священника, называл его юродивым.

Отец Иоанн обладал чудесными исцеляющими способностями: он излечивал самые тяжелые болезни, перед которыми медицина была бессильна. Скоро по всей России узнали о великом чудотворце, который мог исцелить человека даже посредством телеграммы. К нему стало стекаться огромное количество народа; Иоанн никому не отказывал в помощи: иудеи и мусульмане, католики и атеисты — все получали то, за чем приходили к чудотворцу. В Кронштадт приезжали люди даже просто ради того, чтобы увидеть батюшку; на его имя приходили огромные суммы денег от благотворительных организаций и частных лиц — эти деньги отец Иоанн неизменно пускал на благотворительные нужды. Почта Кронштадта вынуждена была открыть особое отделение, специально предназначавшееся для переписки Иоанна.

День священника обычно начинался с трех часов утра, когда он поднимался, молился и после чаепития, около четырех часов утра, отправлялся в собор служить литургию. Его встречали огромные толпы паломников; по дороге в храм отец Иоанн раздавал милостыню нищим.

Перед литургией всегда происходила исповедь. Но дело в том, что из-за огромного скопления желающих исповедоваться Иоанну индивидуальная исповедь стала невозможной. Тогда Иоанн предложил вести общую исповедь. Прихожане были согласны даже на это: люди каялись вслух, никого не стесняясь. Причащение обычно шло долго, и раньше полудня литургия никогда не оканчивалась. Также во время службы батюшке прямо в алтарь клали телеграммы, которые он тут же читал и совершал молитвы за просящих.

После литургии отец Иоанн сразу же отправлялся к больным; обычно его сопровождали большие толпы народа. Домой священник раньше полуночи не возвращался, были и такие ночи, когда он вообще не ложился спать.

Известно, что Иоанн Кронштадтский присутствовал во время кончины императора Александра III. Царь просил священника держать у него руки на голове, чувствуя при этом облегчение. Когда в очередной раз Иоанн возложил императору руки на голову, Александр спокойно закрыл глаза и умер.

Иоанн Кронштадтский в свои последние годы жизни мучился от тяжелой болезни. Узнав о своем диагнозе, он не принимал помощь врачей и спокойно терпел муки, никому не жалуясь.

В 1908 году священник скончался; он был похоронен в церкви-усыпальнице при монастыре на Карпов-ке. После смерти Иоанна Кронштадтского к его гробу стали съезжаться паломники со всех концов России. И в настоящее время к его гробу приходят страждущие, ища помощи и исцеления.

Преподобный Агапий (в миру Александр Молодя-шин) родился в 1838 году в одной деревне Ярославской губернии. Страдавший тяжелой болезнью глаз, ребенок был обузой для семьи и, подрастая, стал всерьез задумываться о монастырской жизни. В 22 года Александр пришел в Валаамский монастырь, попросив у настоятеля для начала немного пожить в обители, чтобы присмотреться к жизни монахов.

Известно, что Валаамская обитель отличалась своим строгим уставом. Управлял монастырем в те годы отец Дамаскин, предъявлявший к монахам особо строгие правила. Даже Александру, привыкшему с детства к тяжелой крестьянской работе, показался непосильным монашеский труд, к тому же юноше очень мешала работать прогрессирующая болезнь глаз. Но, несмотря на трудности, Александр увидел в монашеской жизни свое призвание и вскоре, возвратившись в свою деревню, уговорил своего брата внести за него денежный вклад на нужды монастыря. Он убедил брата, что этот вклад хоть немного покроет его неспособность самому работать на благосостояние монастыря, так как из-за слабого здоровья и болезни глаз Александр не мог, подобно другим монахам, трудиться каждый день с утра до вечера. Брат выполнил просьбу Александра, ив 1860 году последний навсегда оставил мирскую жизнь, удалившись в Валаамскую обитель. Уже через четыре года юноша принял иноческий постриг с именем Агапий. Сначала он работал на огороде по мере своих сил, но через несколько лет совершенно ослеп и был назначен в ученики к преподобному Антипе Валаамскому. Старец сам постриг Агапия в схиму. После смерти Антипы в 1882 году настоятелем монастыря стал Агапий.

Устав Валаамской обители запрещал принимать мирян в стенах монастыря, но, несмотря на это, к старцу Агапию вереницей шли люди, и с этим никто ничего не мог поделать. Священник сразу завоевал сердца богомольцев. Ежедневно весь коридор перед его кельей был заполнен людьми. Иногда Агапий называл являвшихся к нему для беседы людей по именам, хотя до этого никогда их не видел. Бывало и такое, что прозорливец с порога заговаривал с посетителем о том деле, по поводу которого он явился к преподобному.

Скончался старец Агапий в 1905 году. Преподобный до самых последних дней жизни исполнял келейное правило и не отказывал в просьбах посетителям.

Старец был похоронен на братском монастырском кладбище, где и по сей день происходят чудесные исцеления у его могилы.

Силуан Афонский родился в 1866 году в Тамбовской губернии. Он был простым крестьянином, но однажды ему было видение, которое разом изменило всю жизнь Силуана. После этого он удалился на святую гору Афон, где жил в течение 46 лет.

Силуан стяжал славу великого молитвенника, мужа гигантской силы духа, он возносил молитву с неудержимым плачем и просил Бога: «Помилуй меня», но долгое время Бог не слышал его. Многие месяцы Силуан предавался такой молитве, его душевные силы истощились, и он дошел почти до отчаяния. Тогда он воззвал к Отцу Небесному: «Ты неумолим!» В его надорванной душе что-то изменилось в тот же миг, и на мгновение он увидел живого Христа. Пламень небывалой силы ворвался в его сердце, опалил душу и тело. Настолько мощным было видение, что, продлись оно еще хоть одну секунду, Силуан не вынес бы силы Божией и погиб. С тех пор молитвенник никак не мог забыть неземной взгляд Христа, исполненный такой любви, кротости и радости, что простому человеку трудно это представить. Именно после этого видения, краткого, мимолетного, но настолько великого, что никакими силами не вырвать его из памяти, Силуан неустанно свидетельствовал перед всеми, что Бог есть любовь, любовь безмерная, непостижимая…

Только смиренная жизнь на святой горе помогла Силуану достичь внутренней гармонии. Вся его жизнь стала подвигом высокого служения Богу, любви к Нему и сердечной молитвы до слез. В 1988 году афонский молитвенник был причислен к лику святых.

Еще при жизни старец Гефсиманского скита Тро-ице-Сергиевой лавры отец Варнава был назван стар-цем-утешителем.

Родился святой в 1831 году в Тульской губернии, в селе Прудищах, в семье крепостных крестьян Меркуловых. При крещении мальчика назвали Василием в честь святителя Василия Великого.

В 1840 году семья Меркуловых была продана другому помещику, который жил в селе Наро-Фоминское Московской губернии. Неподалеку от этого села располагалась Троице-Одигитриевская Зосимова пустынь, вблизи которой в то время жил монах Геронтий, ставший первым духовным наставником юного Василия.

На всю дальнейшую судьбу этого молодого человека повлиял случай, произошедший с ним в 1850 году. Осенью 19-летний Василий со своей матерью отправились в Троице-Сергиеву лавру. Когда после службы юноша приложился к мощам преподобного Сергия, то ощутил необъяснимую радость. Василий почувствовал благословение Божие на иноческий путь и в тот же миг решил: если будет на то воля Божия, он поступит в обитель. Через год 20-летний юноша, получив благословение отца Геронтия и своих родителей, пришел в Троице-Сергиеву лавру. Вскоре сюда же пришел и отец Геронтий, приняв схиму с именем Григорий. Через месяц, осознав, что в этой обители он не найдет желанного уединения (ежедневно в лавру приходило множество богомольцев), Василий стал проситься в более уединенное место — Гефсиманский скит, расположенный в лесу Корбухе в трех верстах от лавры.

Получив благословение своего наставника и разрешение наместника лавры, он отправился в скит, где получил послушание слесаря. Схимонах Григорий отдал Василия в послушание монаху отцу Даниилу.

В 1854 году послушник Василий был пострижен в рясофор. Отец Василий очень расстроился, когда его перевели из основного Гефсиманского скита в Пещерное отделение того же скита. Дело в том, что Пещерное отделение жило по своему собственному уставу и являлось более открытым для посетителей. Уединение отца Василия, к которому он стремился, было нарушено. Живя в Пещерном отделении, он проводил все свое свободное время в лесу у отца Даниила, кроме того, посещал и своего первого наставника, схимонаха Григория. В одно из таких посещений Василий застал отца Григория на смертном одре. Наставник объявил ученику волю Божию: Василию необходимо было принять на себя подвиг старчества (в то время ему было всего 30 лет).

Старец завещал ему с любовью принимать всех приходящих и никому не отказывать в советах и наставлениях. Подвиг старчества Василий должен был принять после смерти обоих наставников. В заключение беседы схимонах Григорий сказал, что Василию по воле Божией предстоит основать женскую обитель недалеко от Москвы. «Обитель эта, — говорил старец, — должна послужить светочем для заблудших чад Православной Церкви. Сама Матерь Божия попечется об этом, укажет и место обители. Во имя Ея и должна быть освящена обитель».

Василий решил, что сие бремя превышает его возможности, и со слезами просил наставника выбрать кого-нибудь другого для этого подвига. Но старец был непреклонен: «Чадо, не моя воля есть на сие, но Божия воля да совершится над тобой. Не сетуй на тяжесть креста: тебе будет Господь помощник…»

В тот же день Василий пошел к своему другому наставнику — отцу Даниилу, чтобы поделиться с ним своим недоумением. Но от Даниила он услышал то же самое: возложенный на него завет он должен принять с покорностью.

Так получилось, что уже через год отец Василий приступил к основанию женской обители в Нижегородской губернии, в месте, указанном ему свыше. А уже через два года после смерти наставника он выполнил и второй завет старца.

По словам митрополита Филарета, Василий готовился «созидать обитель и руководить ею всегда». Но была еще и первая заповедь старца — «крест наставничества народного» (так именует этот подвиг Иверская летопись). Когда отец Василий с последней надеждой умолял отца Даниила «снять с него это неудобоносимое бремя», у старца пошла горлом кровь, и он умер на руках своего ученика.

После этого свидетельства воли Божией отец Василий уже не мог сомневаться, что именно ему предстоит принять этот подвиг. В 1866 году он был пострижен в мантию с именем Варнава, (в переводе с древнегреческого это имя означает «сын утешения»).

В 1871 году отца Варнаву посвятили в сан иеромонаха, а через год братия избрала его народным духовником Пещерного отделения скита. В это же время отец Варнава впервые встретился со своим будущим любимым учеником.

Юноша по имени Захария (в будущем схиархимандрит Захария) подошел к порогу кельи Варнавы и встал позади большой толпы народа. Но обладавший даром прозорливости Варнава сказал: «Поди сюда, лаврский монах». В толпе не было ни одного лаврского монаха, но люди расступились, пропуская Варнаву, который подошел к юноше и подвел его к крыльцу. Захария в то время был послушником в Белобережской пустыни, но его наставник повелел поступить ему в лавру. Отец Варнава благословил юношу пребывать в лавре и принял его на духовное попечение. Он предсказал Захарию, что, несмотря на все гонения и лишения, он станет духовником всей лаврской братии и уйдет из лавры последним. Именно это и случилось впоследствии.

В 1905 году старца-утешителя посетил государь Николай II. О подробностях этого свидания практически ничего не известно, зато о многом говорит сам год этой встречи — 1905. Известно, что государю хотелось покаяться после Кровавого воскресенья, совершенного без его ведома.

Старец Варнава подтвердил уже известное царю пророчество преподобного Серафима о мученической кончине того царя, который прославит преподобного. Кроме того, отец Варнава благословил Николая II на принятие мученичества, укрепив в нем тем самым сознательную волю к несению своего креста, «когда будет угодно Господу сей крест возложить…»

Известно, что именно старец Варнава предсказал мученическую смерть будущему протоиерею отцу Илии Четверухину, когда он, будучи еще студентом, пришел просить благословения у старца поступить в духовную академию. Отец Варнава встретил его такими словами: «Милый ты мой подвижник, исповедник ты Божий». Исполнилось предсказание старца-утешителя: в 1932 году отец Илия принял мученический венец. Тогда 200 человек (в основном все были священники) большевики собрали и сожгли живыми, заперев в здании лагерного клуба в поселке Красная Вешера.

Старец Варнава известен тем, что предсказал будущее многих людей, а кроме того, он всегда говорил, как поступать в затруднительных случаях. Своим духовным детям он оставил много завещаний. Известно, что ученики жили по его заповедям и в 1930–1960 годах, когда отца Варнавы уже не было в живых и им не у кого было спросить совета. Эти пророческие назидания и указания, в свое время непонятные, впоследствии, после революции, помогали людям правильно жить, а иногда даже просто выживать.

Свою смерть отец Варнава предчувствовал за несколько лет. В 1905 году он уже знал год и месяц своей кончины. 17 февраля (по старому стилю) 1906 года старец приехал в Сергиево-Посадский дом призрения. В церкви он исповедовал начальницу, а после исповеди с крестом в руках вошел в алтарь, низко поклонился и уже не встал…

Старец-утешитель скончался в святом алтаре на глазах у людей и в то же время втайне от них.

В 1995 году Варнава был причислен к лику местночтимых радонежских святых, мощи же его покоятся в Черниговском скиту — Пещерном отделении бывшего Гефсиманского скита при Троице-Сергиевой лавре.

XX век стал веком больших перемен и великих испытаний для всего русского народа: вначале разразилась кровавая революция 1917 года, после которой к власти пришли большевики-безбожники, а затем страну и весь мир потрясла Вторая мировая война. Однако два этих эпохальных события привели к прямо противоположным результатам в жизни России. Первое обернулось трагедией для православных христиан, разожгло пламя ненависти отца к сыну и брата к брату; второе же позволило сплотиться всему народу воедино и дать отпор более страшному врагу, пришедшему извне.

Глава 6
«СВЯТАЯ РУСЬ… ОНА ВОСПРЯНЕТ»

С первых же дней захвата власти большевиками начались гонения на христиан, на саму веру, на Церковь Христову. По масштабу и жестокости эти времена можно сравнить лишь со временем гонений ранних христиан, мучимых римскими императорами-изувера-ми Нероном, Декией, Максимилианом и другими. Но по изощренности пыток и мучений большевики превзошли даже их.

Первая волна репрессий на Русскую Православную Церковь обрушилась в период с 1917 по 1918 год: десятки тысяч людей были репрессированы только за то, что протестовали против закрытия храмов и пытались воспрепятствовать поруганию святынь. Когда в 1976 году в Мюнхене был издан ежемесячник «Религия и атеизм в СССР», где публиковался синодик «Со святыми упокой», всех поразило число имен мучеников за веру, принявших страдания от рук большевиков, — оно составило 8100 человек.

Среди них был и иерей Иоанн Пригоровский, которому в Пасхальную ночь 1918 года выкололи глаза, отрезали уши и язык и живым закопали в навозной яме в станице Незамаевской Кубанской области. Иеромонах Иоанн Краснов был сожжен живьем в паровозной топке в апреле 1918 года в станице Данкайской Кубанской области.

Многие из погибших даже перед смертью, хорошо зная о страшной расправе, молились за своих мучителей и благословляли убийц. И это было лишь началом Голгофы для Русской Церкви.

Первым священномучеником за веру стал протоиерей Иоанн Кочуров (1871–1917 годы). Он служил приходским священником в Царском Селе недалеко от Санкт-Петербурга. Господь сподобил его в XX веке принять мученический венец от богоборческой власти большевиков. Убит Иоанн был 31 октября (по старому стилю) 1917 года в Царском Селе.

Еще тогда Патриарх Московский и всея Руси святитель Тихон сказал про него: «Украшенный венцом мученичества, почивший пастырь предстоит ныне престолу Божию в лике избранников верного стада Христова». В наши дни это было подтверждено: Архиерейский собор Русской Православной Церкви причислил протоиерея Иоанна к лику святых.

23 января 1919 года советская власть издала декрет «Об отделении церкви от государства и школы от церкви». После этого началось уже узаконенное ожесточенное гонение верующих и лиц духовного звания.

Примеры глумления и кощунства неисчислимы. Но даже некоторые из них приводят в содрогание потомков. Так, в церкви Тамбовского полка был сожжен иконостас, из священнических одежд сшили колпаки для лошадей и костюмы для актеров, плащаница изорвана на шарфы и портянки. В церкви станицы Кореновское на Кубани алтарь был превращен в отхожее место, осквернен, из парчовых риз сшиты попоны для целого кавалерийского отряда.

В станице Сергиевской красноармейцы вначале разграбили квартиру священника, надели на шею лошади епитрахиль, а к хвосту привязали крест и в таком виде водили по площади.

Потом были устроены кощунственные похороны живого товарища, и охмелевшие красноармейцы палили в небо и кричали, что расстреляли Бога. В Донской области не было ни одного храма, которого не осквернили бы большевики…

Отделение церкви от государства многими трактовалось как физическое истребление лиц духовного звания. Убить попа или поглумиться над ним стало нормой поведения для «товарищей». Так, в Спасском монастыре был убит 75-летний архимандрит Родион, но сначала ему срезали кожу вместе с волосами с головы (сняли скальп).

В Херсонской губернии священника распяли на кресте. Священника Лисицына убили после трехдневных истязаний.

В Харькове 80-летнего иеромонаха Амвросия избили прикладами, раздели донага, а когда он хотел перекреститься, отрубили руку. Его тело так и не похоронили, а отдали на съедение собакам. Священника Никольского во время литургии вывели из монастыря и после избиений убили, выстрелив в рот со словами: «Мы тебя причащаем».

Православный священник В. Никифоров-Волгин, который вместе со всеми пережил ад и в годы страшного лихолетья взял на себя подвиг апостольского странничества, написал небольшую книжицу под названием «Дорожный посох», где передается атмосфера, царившая в то время, и описываются подвиги русских православных отцов.

Отрывок из этой книги, приведенный ниже, свидетельствует о высоком состоянии души епископов, священников и монахов, сумевших сохранить веру даже несмотря на истязания, гонения и мучения: «Я проходил мимо оскверненных храмов, сожженных часовен, монастырей, превращенных в казармы и торговые склады, был свидетелем надругательства над мощами и чудотворными иконами, соприкасался со звериным ликом человека, видел священников, ради страха отрекшихся от Христа… Был избиваем и гоним не раз, но Господь помог мне все претерпеть и не впасть в уныние. Да разве могу я ослабнуть духом, когда вижу я сотни пастырей, идущих с котомками и посохами по звериным тропам обширного российского прихода. Среди них были даже и епископы, принявшие на себя иго апостольского странничества… Все они прошли через поношение, заключение, голод, зной и ледяной ветер. У всех были грубые, обветренные лица, мозолистые руки, рваная одежда, изношенная обувь, но в глазах и в голосе сияние неизреченной славы Божией, непоколебимость веры, готовность все принять и все благословить… При встрече кланялись земно друг другу, обнимались, тихо беседовали среди поля или леса. На прощание крестили друг друга и расходились по разным дорогам».

Удивительно, что православный русский народ, который 1000 лет жил со Христом, глубоко воспринял в свою душу жертву Спасителя, породил таких великих и почитаемых святых, как Антоний и Феодосий Печерские, Сергий Радонежский, Амвросий Оптинский, Серафим Саровский и многих других, взрастил миллионы истинных праведников, создал столько величественных, славных и знаменитых обителей, храмов и церквей, народ, который столетия был предан своим православным праздникам и традициям, мог принять власть безбожников.

Как мог этот народ следовать звериными тропами, искореняя все, что напоминает о Боге, о Христе, равнодушно взирать на глумления над православными святыми, разрушать церкви и монастыри, жечь иконы и истязать своих духовных наставников? На этот вопрос сложно ответить однозначно. Но можно заметить, что русский народ не во всем сочувствовал большевикам, и если одно он терпел, то другое — враждебное отношение к «господам» и «поработителям» — принимал с большим энтузиазмом.

Церковь в то время, благодаря большевистской пропаганде, у многих ассоциировалась с властью, а значит, находилась по ту сторону баррикады, хотя в целом можно сказать, что революция была воспринята большинством пассивно и большевизм был скорее навязан простому люду, чем с радостью принят.

В «Слове на день прославления святителя Иоанна, митрополита Тобольского» новопрославленный исповедник протоиерей Петр Чельцов, обдумывая прошлое, настоящее и будущее Церкви российской, сказал следующее: «…на мрачном горизонте ее страданий вдруг зажигалась яркая звездочка и выводила ее на верную дорогу, и Великая Святая Русь спокойно и величаво продолжала свое, указанное ей промыслом историческое шествие…» И, по словам отца Петра, этой яркой звездочкой всегда был русский святой.

Революция, сжигающая в своем огне грехи России, вызвала небывалое цветение святости: святость мучеников, духовных подвижников в миру и исповедников. Сколько святых, новоявленных угодников Божьих, появилось в Русской церкви в XX веке, когда для России настал час испытания ее веры, час подвига за Христа! Тогда Патриарх Московский и всея Руси святитель Тихон указал всем верующим единственный путь в новой жизни: «Если нужна искупительная жертва, нужна смерть невинных овец стада Христова, благословляю верных рабов Господа Иисуса Христа на муки за Него».

И многострадальная Россия во главе со своим патриархом вступила на свою Голгофу…

Василий Белавин родился в 1865 году в Псковской губернии в семье священника. После Псковской семинарии он поступил в Петроградскую духовную академию, после окончания которой в 1888 году вернулся в Псковскую духовную семинарию и стал работать преподавателем.

Но в 25 лет Василий принял постриг с именем Тихон, а в 33 года монаха возвели в сан епископа Люблинского. Тихон прожил семь лет на Аляске, имея собственную кафедру в Северной Америке. Затем он был возведен в сан архиепископа и в 1907 году назначен в Ярославскую епархию. Через некоторое время начальство перевело Тихона в Виленскую епархию, где его и застала война в 1914 году.

Виленская епархия оказалась в сфере военных действий, и большая часть епархии была отрезана от России линией фронта. Святителю пришлось оставить Вильно, спасая церковное имущество и святые мощи. Тихон поселился в Дисне, на самой окраине своей епархии. Он часто посещал передовые позиции, где беседовал с солдатами и офицерами. Несколько раз святитель попадал под обстрел.

Февральская революция внесла свои «коррективы» в Русскую Церковь. Обер-прокурором Синода стал князь Львов, который сразу же сменил весь состав Синода, изгнав митрополитов Макария и Питирима. Вскоре был объявлен собор, целью которого было выбрать главу Московской епархии. Подавляющее большинство голосов получил архиепископ Тихон.

В августе 1918 года открылся Священный собор, где архиепископу Тихону был присвоен титул митрополита, к тому же его избрали председателем собора и патриархом.

В первую годовщину Октябрьской революции большевики ликовали — целый год в стране держалась советская власть. Но патриарх Тихон направил Совету народных комиссаров послание: «Захватывая власть и призывая народ довериться вам, какие обещания давали вы ему и как исполнили вы эти обещания! Поистине вы дали ему камень вместо хлеба и змею вместо рыбы… Любовь Христову вы открыто заменили ненавистью и вместо мира искусственно разожгли классовую вражду… Вы наложили свою руку на церковное достояние, собранное поколениями верующих… Мы знаем, что наши обличения вызовут у вас только злобу и негодование и что вы будете искать в них лишь повод для обвинения нас в противлении власти».

Проглотили ли с легкостью это послание большевики? В тот момент — да. Возможно, в общей неразберихе первых послереволюционных лет, когда не хватало пуль на белых, дворян и прочих врагов революции, властям было не до патриарха…

Патриарх Тихон участвовал во всех крестных ходах, а после получения известия об убийстве всей царской семьи он отслужил панихиду и заупокойную литургию. По окончании литургии Тихон выступил с речью: он говорил о том, что убийство государя и его семьи ничем нельзя оправдать, а те, кто совершил столь страшное злодеяние, должны быть заклеймены как палачи. Верующие очень боялись за своего патриарха, прекрасно зная, что «революционно настроенным массам» ничего не стоит убить вставшего у них на пути святого отца. Один раз к Тихону пришла целая делегация во главе с видными архиереями, просящими патриарха уехать за границу. На что Тихон ответил: «Было бы слишком на руку это врагам Церкви, и они бы использовали это в своих целях».

Вся верующая Москва испытывала тревогу за своего патриарха, вскоре приходские общины организовали ему охрану, Тихон не стал этому препятствовать.

А гонения на Церковь продолжались: большевики грабили храмы, убивали священников и арестовывали верующих… Патриарха почему-то не трогали.

Арестовали Тихона только в мае 1922 года и сразу заключили в тюрьму. После ареста патриарха большевики организовали так называемую обновленческую церковь. Собравшись, обновленцы объявили патриарха низложенным за контрреволюционную деятельность. Обновленческая церковь, конечно же, признала справедливость революции и оправдала гонения и убийства священников большевиками…

Но Тихон вскоре был отпущен на свободу, что для Русской Церкви в то время означало только одно — разгон обновленчества, что патриарх не преминул сделать после выхода из тюрьмы. Святитель продолжал проводить службы в московских и окрестных храмах при огромном стечении народа. Тихон теперь проживал в Донском монастыре, и к нему приходили паломники со всех концов России.

Но большевики не оставили намеченной цели — во что бы то ни стало избавиться от Тихона. В декабре 1923 года неизвестные лица убили в патриарших комнатах келейника Якова Полозова. Если бы в тот момент в комнате находился Тихон, то убили бы и его. Большевикам не давала покоя растущая с каждым годом популярность патриарха, советская власть пыталась любым путем очернить Тихона. Так, в советской прессе появилась статья, автор которой обвинял патриарха в укрытии ценностей Клево-Печерской лавры и в переписке с эмигрантами. Святитель напечатал в «Известиях» статью-опровержение.

Тогда власти оставили «детские шалости» — такие, как статьи и сплетни про патриарха, начав чинить ему более серьезные препятствия. Большевики арестовывали епископов и священников, которые, исполняя волю патриарха, выполняли ту или иную порученную им службу. Например, чекисты не позволяли назначенным Тихоном архиереям даже доехать до своих епархий, арестовывая их прямо в дороге и направляя в заключение или ссылку.

Большевики даже назначили своего человека, то есть специального агента, который несколько раз в неделю проводил с Тихоном беседы. У агента были свои цели, которым патриарх не собирался потакать. Так, агент упрашивал Тихона написать письмо архиепископу Кентерберийскому, в котором бы уверил последнего, что в России на Церковь гонений нет. В другой раз агент склонял патриарха сместить с кафедр неугодное большевикам духовенство. Святитель никогда не поддавался на «дружеские беседы», поступая так, как было лучше для Церкви.

Борьба с властями сильно сказалась на здоровье патриарха. В 1925 году Тихон очень тяжело заболел, но, несмотря на плохое самочувствие, продолжал руководить патриархией и принимать людей. Весной 1925 года патриарх Тихон скончался и был похоронен в Донском монастыре.

Митрополит Евгений (Семен Алексеевич Зернов) родился 18 января 1877 года в семье диакона. После окончания Московской духовной семинарии поступил в академию. В 1900 году пострижен в мантию; рукоположен во иеродиакона; в 1902 году — во иеромонаха. В 1913 году рукоположен во епископа Киренского, викария Иркутской епархии. С 1914 года — епископ Приамурский и Благовещенский.

В 1923 году после всенощной накануне праздника Успения Пресвятой Богородицы епископ Евгений в первый раз был арестован и заключен в тюрьму Благовещенска. Затем был переведен в город Читу, потом выслан в Москву. В том же 1923 году возведен в сан архиепископа, а в 1924 включен в состав членов Священного синода при святом патриархе Тихоне.

Деятельность архиепископа Евгения не переставала интересовать бдительных сотрудников НКВД, ведь в тот мир, в котором билась растерзанная Россия, было запрещено приходить с миром… А проповеди епископа Евгения несли мир в мечущиеся души. Разве могла стерпеть это власть? Конечно нет. Что могла значить жизнь какого-то попа, если его речи «вселяли смуту в революционный настрой»? Одной-единственной пули в висок… Горели, плача, иконы, при виде растерзанных церквей люди опускали глаза, не смея перекреститься.

И в это время в Москве проповедовал добро епископ Евгений. Добро? Кому какое дело было до этого добра, когда уставшая от Гражданской войны Россия пыталась «поднять голову». Но речи епископа вдохновили многих людей, к нему, несмотря на страх быть арестованными, ходили толпы прихожан. Никому не отказывал он в беседе или в совете. Высокообразованный и компетентно рассуждавший по всякому теоретическому вопросу, епископ Евгений был житейски мудр, всегда тактичен и спокоен. Пастырям делал замечания наедине, в самой мягкой форме, сомневающегося и неверующего провожал побежденным, скорбящего — ободренным.

В 1924 году архиепископ Евгений был вновь арестован. 1924–1927 годы — лагеря… Это страшное слово «Соловки», услышав которое люди впадали в панику, хотелось бежать куда глаза глядят, хотелось ослепнуть и оглохнуть, только бы не знать, что это такое — Соловки… Среди архиереев, находившихся в Соловецком лагере особого назначения, архиепископ Евгений был старшим и в 1926 году принимал самое деятельное участие в составлении «Соловецкого послания» (обращения к правительству СССР православных епископов из Соловецких островов). Правительство же ответило на это послание новыми репрессиями…

С 1927 по 1929 год архиепископ Евгений находился в ссылке в Зырянском крае. А после освобождения поселился в городе Котельниче Нижегородского края. Не думали власти, пытаясь превратить людей в «податливый воск» условиями жизни на Соловках, что есть люди, души которых не способны ни очерстветь, ни поддаться революционным проповедникам.

На таких людей и их семьи на многие годы накладывалось клеймо: враг народа. А что же народ? Затравленно молчал, боясь противоречить кучке тиранов, чтобы не оказаться «в местах, не столь отдаленных». К таким людям и обращался несломленный епископ Евгений: «Что нам бояться, надо Бога бояться».

В 1930 году Евгений назначен архиепископом Белгородским. С 1931 года он — архиепископ Котельнический, викарий Вятской епархии; с 1934 года — митрополит Горьковский.

В 1935 году после Пасхальной службы, совпавшей с празднованием 1 Мая, владыка Евгений собрался ехать домой. Близкие стали предлагать ему задержаться, пока пройдут участники демонстрации. Но владыка поехал по улицам домой в клобуке. Разве могли стерпеть власти попа, разъезжающего во время первомайской демонстрации? Конечно нет — в то время это было непростительным «грехом гражданина СССР». Вскоре владыка был арестован и обвинен ОСО при НКВД СССР в «антисоветской агитации». Владыка Евгений был приговорен к 3 годам лишения свободы, заключение он отбывал в Карагандинском лагере.

Но и в лагере он вскоре «стал представлять большую опасность для вставшего на путь исправления советского человека», ведь владыка и там продолжал «антисоветскую агитацию», утешая словом несчастных узников.

В сентябре 1937 года владыка Евгений был осужден «тройкой» при УНКВД СССР по Карагандинской области. Приговор — расстрел…

Смогла ли пуля заставить навеки замолчать человека, пришедшего с миром и пронесшего по всей своей жизни, полной трудностей и мучений, добро? «Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня имеет жизнь вечную» (Иоанна 6:47). Священномученик митрополит Евгений прославлен Архиерейским собором Русской Православной Церкви в 2000 году.

Александр Щукин родился в 1891 году в Риге в семье священника Иоанна Щукина. Среди семерых детей отца Иоанна и Елизаветы только Александр никогда не участвовал в играх и развлечениях братьев и сестер, он рос очень тихим и скромным. Пока братья и сестры играли, он запирался в комнате отца и молился. Александр хотел стать священником.

В 1915 году Александр Щукин окончил Московскую духовную академию. Во время Первой мировой войны отец Иоанн вместе с семьей переехал в Нижний Новгород, куда к нему после окончания академии приехал сын Александр, поступив преподавателем в Нижегородскую семинарию.

1917 год… Для Православной Церкви пришел час испытаний. Как испытываемое огнем злато, Церковь выковывалась в огне мирской злобы и мятежей.

В это время Александр попросил отца благословить его на монашеский подвиг. «А выдержишь ли ты крест иночества в такое мятежное время, когда все церковное попирается и уничтожается?» — спросил отец сына. «Со мною Бог, и вера моя непоколебима», — ответил Александр. Помолившись, отец благословил его ехать в Троице-Сергиеву лавру. Постриг он принял с именем преподобного Александра Свирского.

Не прошло и года, как нижегородские власти арестовали отца Иоанна. Просидев полгода в заключении, он тяжело заболел и был отпущен, выйдя на волю еле живым. После освобождения отец Иоанн стал служить в селе Лысково, вскоре к нему приехал Александр. Отец и сын служили вместе до того времени, пока в 1923 году иеромонах Александр не был вызван в Москву для принятия архиерейского сана.

Во время отсутствия сына отец Иоанн тяжело заболел. Зная, что умирает, он ждал сына, чтобы тот напутствовал его перед смертью. Владыка Александр прибыл накануне смерти отца, напутствовав его Святыми Тайнами.

Самой первой службой взошедшего на кафедру епископа была заупокойная всенощная и литургия по новопреставленному отцу…

Прекрасный проповедник, мудрый наставник и почитатель монашеского жития, владыка Александр служил в Макарьевском монастыре. В Макарьеве владыка организовал преподавание Закона Божия детям 10–13 лет. Продолжалось это недолго — около года, после чего преподавание запретили власти. Недопустимо было советским детям, будущим коммунистам, изучать Закон Божий, они должны были только «учиться, учиться и еще раз учиться» у коммунистов…

В 1929 году, в день памяти архистратига Божия Михаила, епископа Александра арестовали и отправили в Нижегородскую тюрьму, где в то время находилось уже почти все нижегородское духовенство, обвиняемое в контрреволюционной деятельности.

Когда следователь задал епископу Александру вопрос относительно его контрреволюционной пропаганды среди народных масс, владыка ответил: «Каждое воскресенье я говорю проповеди на темы Священного Писания… и иногда в защиту религиозных истин, оспариваемых современниками.

В проповедях против безбожия я говорю, что разрушать монастыри и храмы могут лишь люди, лишенные человечности, не верующие в вечную жизнь, да и в земной жизни мало что предполагающие построить». Видимо, ответ епископа вызвал недоумение у следователя, потому что на следующий день он попросил владыку Александра объяснить все в письменной форме. Видно, не дано было следователю понять, что скрывается за словами епископа.

В тюрьме епископу сулили свободу, если он перестанет говорить проповеди. Он не согласился: «Я поставлен проповедовать и не могу отказаться». Страшно даже писать, каким пыткам и избиениям подвергался епископ Александр… Каждый раз после пыток епископ Александр отвечал спокойно и кротко: «Тело мое в вашей власти, и вы можете делать с ним что хотите, но душу свою я вам не отдам». Произнося эти слова, святитель улыбался своим мыслям, понятным только ему одному… Епископ был помещен в одну камеру к священникам, которые стали свидетелями того, как ночью после очередной пытки он встал на колени, читая молитву: лицо его сияло, сияло тем светом, который всегда озарял его душу…

Так и не добившись от владыки Александра желаемого, власти вынесли приговор: Соловки, три года. В Соловецком лагере епископ работал сначала сторожем, а затем бухгалтером. По прошествии срока заключения святитель получил назначение в Орел, где был возведен в сан архиепископа.

Беспощадные гонения на церковь, постоянные аресты и расстрелы православных привели к тому, что люди перестали посещать храмы из страха быть арестованными. Посещение храма рассматривалось как государственное преступление, церкви опустели. Владыка Александр стал вновь читать свои проповеди, и храмы начали заполняться народом. Услышав архиепископа один раз, человек стремился послушать его снова, а потом еще и еще. Даже нависшая угроза быть арестованным и, в лучшем случае, сосланным в лагеря, а в худшем — приговоренным к смерти не пугала народ, приходивший послушать святителя. А он не обещал «светлое будущее», которое сулили власти народу, владыка проповедовал то, что есть в душе у каждого и что многие пытаются спрятать, каждый под своей маской. «Любовь познали мы в том, что Он положил за нас душу Свою: и мы должны полагать души свои за братьев… Дети мои! Станем любить не словом или языком, но делом и истиною» (1 Иоанна 3:16–18).

Оживление религиозной жизни в городе привело к тому, что чекисты стали подыскивать обвинение против архиепископа. Однажды под вечер к нему пришел человек и предупредил, что власти решили обвинить святителя в поджогах в городе, уже есть лжесвидетели и обвинение готово. Архиепископ уехал в Нижегородскую область.

В конце 1936 года архиепископ Александр получил назначение в Семипалатинск. В тот год архиереев одного за другим поглощали тюрьмы. Сестра Елизавета написала владыке письмо, в котором советовала ему уйти на покой и приехать к ней в Лысково. «Как бы я вас ни любил, — отвечал архиепископ, — но я не для того взял посох, чтобы его оставить».

Святитель не «оставил свой посох», и в 1937 году он был арестован. В то время следователи не стеснялись применять пытки, и многие арестованные, не выдерживая мучений, давали любые показания и подписывали любые протоколы, но только не архиепископ Александр. Он держался мужественно, не соглашаясь и не подписывая ни одного из навязываемых ему обвинений. Его обвиняли в шпионаже и в контрреволюционной деятельности — архиепископ все решительно отвергал. Пытая, требовали назвать своих друзей — владыка молчал. Во время пыток приводили свидетелей, незнакомых ему людей, якобы признавшихся, что они вместе с ним вели контрреволюционную агитацию. Измученные люди, не выдержавшие пыток и подписавшие то, что от них требовали, опускали глаза под взглядом архиепископа. Святитель продолжал все отвергать. Показаний не набралось ни на один протокол допроса, а сроки (в то время вся страна жила по срокам), отпущенные следователям, подходили к концу. Через два месяца после начала следствия архиепископ Александр был расстрелян.

Всем родным и друзьям, кто интересовался судьбой владыки, власти отвечали, что он сослан на 10 лет без права переписки, а через 10 лет ответили, что он умер в лагере.

Во время отпевания в церкви в Лысково архиепископа Александра собралось столько народу, что храм даже не смог вместить всех желающих, и большая часть пришедших стояла на улице. Послушница Анна сделала небольшой гроб, куда положили четки святителя, крест и Евангелие.

Человек, не «бросивший свой посох», проповедовавший добро и любовь, не сломленный пытками и мучениями, архиепископ Александр (Щукин) прославлен Архиерейским собором Русской Православной Церкви в 2000 году.

Архиепископ Николай (Николай Петрович Добронравов) родился в 1861 году в семье священника.

В 1881 году окончил Московскую духовную семинарию. С 1886 года — магистр богословия; рукоположен во иерея. В 1908 году возведен в сан протоиерея.

Впервые арестован в 1918 году в Москве и заключен в Бутырскую тюрьму, но вскоре освобожден. В этом же году Николай овдовел; пострижен в мантию; возведен в сан архимандрита. В 1924 году он уже архиепископ Владимирский.

В 1925 году, после кончины патриарха Тихона, архиепископ Николай подписал акт о передаче церковной власти митрополиту Крутицкому Петру (Полянскому). В этом же году архиепископ был арестован в Москве по делу митрополита Петра и находился в Бутырской тюрьме пять месяцев.

По этому же делу проходил и священник Сергий Сидоров. На первом его допросе следователь потребовал выдачи автора письма к митрополиту Петру, Сергий отказался его называть, тогда Тучков (уполномоченный ГПУ по делам религии) потребовал очной ставки допрашиваемого с епископом Николаем. Серая мгла наступающих сумерек, мрачное лицо следователя Казанского, хриплые выкрики Тучкова и нечленораздельные возгласы третьего следователя, который все время целился поверх головы Сергия в окно маленьким браунингом, вот что представляла в тот момент комната, где велся допрос священника.

Привели епископа Николая, который взглянул на следователей, на Сергия и остановил внимательный взгляд на третьем следователе, держащем браунинг. Утомленные глаза владыки были холодные и строгие. «Что смотришь, оружия никогда не видел?» — даже не сказал, а закричал следователь. Епископ властно прервал его: «Выпейте валерьянки и успокойтесь. Я не понимаю звериного рычания и буду отвечать вам тогда, когда вы будете говорить по-человечески. И спрячьте вашу игрушку».

Наверное, свершилось чудо, но следователь спрятал револьвер и вежливо стал спрашивать епископа. Владыка отвечал обстоятельно, стараясь обелить тех, на кого следователи требовали указать как на заговорщиков. Так, во время этого допроса епископу удалось выгородить С. П. Мансурова (ученый, историк церкви) и спасти его от ареста.

Владыка Николай познал все ужасы тюрьмы. Следователи издевались над ним, бросали в подвал, вызывали на ночные допросы. И мы можем только склониться перед величием духа этого человека, благодаря силе которого епископу удалось спасти многих людей и сохранить многие церковные тайны.

В 1926 году епископ Николай был осужден ОСО к 3 годам ссылки. Возвратившись из ссылки, проживал в Москве. В 1937 году был арестован по обвинению в контрреволюционной агитации и участии в церковно-монархическом объединении ИПЦ (Истинно Православной церкви). В том же году осужден «тройкой» при УНКВД СССР по Московской области.

Епископ Николай был расстрелян 10 декабря 1937 года на Бутовском полигоне…

Епископ Лаврентий (в миру Евгений Князев) родился в 1877 году в городе Кашире. В 1902 году окончил Санкт-Петербургскую духовную академию со степенью кандидата богословия.

В том же году пострижен в монашество на Валааме и рукоположен в иеромонаха. В 1917 году митрополит Тихон представил Лаврентия к хиротонии, и в том же году архимандрит был рукоположен во епископа Балахнинского, викария Нижегородской епархии.

В Нижнем Новгороде епископ благословил создание Спасо-Преображенского братства по возрождению церковно-общественной жизни, организованного А. Булгаковым.

Епископ обладал неиссякаемым красноречием, но все его проповеди непременно заканчивались одними и теми же словами: «Возлюбленные братья и сестры, мы переживаем совсем особое время — всем нам предстоит исповедничество, а некоторым и мученичество». Как же он был прав в том далеком от нас 1918 году, говоря об особом времени, когда придется умирать за веру, когда посещение церкви будет караться законом…

В доме Булгаковых епископ говорил, что он чувствует свою мученическую кончину, но готов достойно принять смерть за веру и за Россию. Рассказывали, что во время пребывания в Вильно владыка Лаврентий отдал в женский монастырь свой клобук, чтобы его привели в порядок. Монахиня, которой выпала честь заниматься этим делом, вычистила, выгладила наметку, надела ее на камилавку и подошла к зеркалу взглянуть, правильно ли она сидит. Монахиня подняла клобук над головой, чтобы надеть на себя, и вдруг упала в обморок. Над клобуком она увидела огненный венец.

В конце августа 1918 года чекисты арестовали владыку Лаврентия. В тюрьме ему предложили отдельную камеру, но он остался в общей и первую ночь провел на голом полу. На следующий день ему передали в тюрьму постель, о которой впоследствии среди заключенных пошло поверье, что того, кто полежит на ней, обязательно отпустят домой. И это случалось на самом деле, видно, доброта и положительная энергетика человека передается и его вещам. В камере епископ непрестанно молился, что первое время вызывало насмешки сокамерников, но Лаврентий молился с таким усердием, не обращая внимания на всеобщую иронию, что вскоре насмешки прекратились, а многие узники стали молиться вместе с епископом.

Жители города собрали около 16 тысяч рублей, которые намеревались внести под залог с целью освобождения Лаврентия. Власти же не собирались отпускать святителя. На Воздвижение, 14 сентября, когда епископ проводил службу в тюремной церкви, туда пришли представители советской власти, чтобы взглянуть на него и оценить степень опасности, какую он представляет для советского общества.

Но духовный облик святителя был так чист, так ярко горел свет его веры, и во время службы у епископа был такой упоенный взгляд, что представители Страны Советов единодушно проголосовали за то, что епископу Лаврентию нет места в советском обществе. Решено было убить святителя, но для этого требовался предлог.

Все мы знаем из истории, что в 1918 году государство вынесло постановление отобрать у церкви земли и имущество. Поместный собор единодушно отверг это постановление.

В том же 1918 году состоялся съезд духовенства Нижегородской епархии, на котором было принято решение протестовать против лишения церкви храмов, монастырей и церковного имущества. Было составлено воззвание к пастве, которое подписали епископ Лаврентий, председатель съезда, настоятель собора протоиерей Алексий Порфирьев, секретарь собрания и бывший предводитель нижегородского дворянства Алексей Борисович Нейдгард.

В проникновенном воззвании к пастве были приведены слова апостола — «облецитесь во всеоружие Божие». Конечно же, власти истолковали эти слова по-своему — как призыв к вооруженному восстанию. Наконец-то был найден предлог для ареста епископа Лаврентия, протоиерея Алексия Порфирьева арестовали тоже.

После ареста отца Алексия почему-то не вызывали ни на один допрос, соответственно, у священника сложилось впечатление, что его скоро отпустят. Накануне праздника иконы Божьей Матери Всех Скорбящих Радость ему сказали, чтобы собирал вещи. У отца Алексия было отличное настроение, он попрощался со всеми сокамерниками, говоря, что уверен — его отпускают на волю. Не знал протоиерей, что его переводят в тюрьму ЧК…

В то же время в тюрьму ЧК был переведен и епископ Лаврентий. Вели его через весь город в сопровождении одного вооруженного солдата. По дороге к епископу подходили люди, прося благословения. Проходя мимо подворья Пицкого монастыря, епископ остановился. Там шла служба в честь празднования иконы Божьей Матери Всех Скорбящих Радость и всенощная. Увидев епископа, молящиеся толпой высыпали на улицу, чтобы получить от него последнее благословение. Люди, да и сам епископ не питали иллюзий, что он вернется на волю. В те дни приближалась годовщина установления советской власти, и по всей стране прокатился красный террор, людей уничтожали без суда и следствия. Как будто бы власть хотела пополнить те реки крови, которые были пролиты народом в 1917 году.

24 октября, накануне празднования годовщины Октябрьской революции (6 ноября по новому стилю), епископу Лаврентию и протоиерею Алексию Порфирьеву сообщили, что им уже вынесен приговор — расстрел. Тут же священникам было предложено помилование, но только в том случае, если они откажутся от сана. Накануне праздника властям было бы на руку показать народу раскаявшихся попов, которые публично откажутся от своего сана и встанут на путь атеистического восприятия мира, указав народу, что в России только один бог — Ленин.

Нечего и говорить, что отказ епископа Лаврентия и протоиерея Алексия от сана и от Христа был немыслим, наверное, палачи и сами не верили в него и потому, не дожидаясь ответа, стали избивать священномучеников. К ним применяли самые изощренные пытки, но так и не добились желаемого.

Перед самым расстрелом владыка Лаврентий причастился сам и причастил отца Алексия. Накануне расстрела к ним присоединили Алексея Нейдгарда и повели в сад, где уже была вырыта могила, у края которой их всех поставили.

Епископ воздел руки к небу и стал громко, пламенно молиться, отец Алексий сложил руки на груди, опустил голову и молился шепотом.

В этот момент русские солдаты, которые должны были привести приговор в исполнение, услышали Херувимскую песнь и отказались стрелять. Начальство вызвало латышей, но и они стали стрелять только после угроз. Было это около 23 часов.

В ту же ночь следователь-латыш, ведший дело епископа, пришел к его друзьям (Шмелинг) и принес вещи Лаврентия, сообщив, что он расстрелян. Опустив голову, следователь сказал, что у епископа не было никакого состава преступления, но поступил приказ во что бы то ни стало уничтожить этого человека. На следующий день следователь уехал в Латвию.

Через несколько дней Е. Шмелинг, направляясь рано утром в церковь и проходя мимо здания ЧК, увидела, как из ворот выехала телега, на которой лежали два тела. «Кто это?» — спросила она извозчика. «Тела епископа и священника, я везу их на Мочальный остров, а оттуда их велено сбросить в Волгу», — ответил извозчик, и из глаз его покатились слезы.

Именно так, по мнению красных командиров, положено было хоронить епископа и священника, расстрелянных «по плану к годовщине празднования Октябрьской революции».

Епископ Лаврентий и протоиерей Алексий прославлены Архиерейским собором Русской Православной Церкви в 2000 году.

Архимандрит Вениамин (Василий Васильевич Кононов) родился в 1869 году. В 24 года Василий ушел в Соловецкий монастырь, а в 34 года он был пострижен в монахи с именем Вениамин. В 1908 году — уже иеромонах, а в 1912 — настоятель Антониево-Сийского монастыря в сане архимандрита.

В 1918 году архимандрит Вениамин был выбран настоятелем Соловецкого монастыря. Шла братоубийственная Гражданская война. Хотя Соловки и находились в глубоком тылу, и сюда доходили известия о событиях на прифронтовых территориях.

Монахам оставалось только молиться, когда они узнавали о последних страшных событиях. А новости появлялись одна за другой. В Архангельской губернии были разграблены Шенкурский и Крестный монастыри, монахи которых подверглись изощренным пыткам. В Пинежском крае был убит и разрублен на куски священник Михаил Шангин.

Шестидисятилетнего священника Иосифа Распутина, привязав к телеграфному столбу, застрелили, а тело его отдали на съедение собакам. В Печерском крае протоиерея Аифала Суровцева били в течение 10 дней, обрезая постепенно нос и уши, затем вырезали язык, а на десятый день, когда измученный священник уже не представлял интереса как объект издевательства, его расстреляли, а тело бросили в реку. «Такой социализм дикарей скоро выродится в коммуну, от которой до людоедства останется один шаг», — писал в конце 1917 года уфимский епископ Андрей.

В 1920 году Красная армия взяла Архангельск. Через месяц на Соловки прибыла Особая комиссия губ-ревкома и, конечно же, взялась за Соловецкий монастырь. Начался вывоз ценностей, бесконечные обыски, комиссия постановила забрать даже продовольствие. Часть хозяйства монастыря отошла к совхозу.

Архимандрит Вениамин и его ближайший помощник иеромонах Никифор были арестованы по обвинению в сокрытии монастырских ценностей и хранении оружия, а затем сосланы на принудительные работы в город Холмогоры.

После освобождения в 1922 году архимандрит Вениамин и иеромонах Никифор искали уединения и спокойствия, желая найти такое место, где могли бы жить в затворничестве и молитвах. На Соловки им уже дороги не было, так как к тому времени весь остров превратился во всесоюзный концлагерь. А на территории Соловецкого монастыря уже располагался СЛОН (Соловецкий лагерь особого назначения) для политических и уголовных заключенных.

По совету бывшего послушника Степана Антонова летом 1926 года монахи приехали в село Часовенское Архангельской области к сестре Степана и этим же летом соорудили келью в лесу.

У монахов началась спокойная размеренная жизнь, день за днем проходили в трудах и молитвах. Людей отшельники почти не видели, изредка к ним заходили православные крестьяне да случайно набредали на их жилище охотники и грибники. В 20 км к югу в другой лесной избушке спасались еще два монаха из Соловецкого монастыря — Алипий и Гедеон, которые время от времени навещали Вениамина и Никифора. Так прошло три года.

Два друга — Степан Ярыгин и Владимир Иванов — решили, что у монахов хранятся «сокровища Соловецкого монастыря», которые друзьям, разумеется, нужнее, чем лесным затворникам. Итак, умственно отсталый (по словам односельчан) Степан Ярыгин и комсомолец Владимир Иванов приняли решение, что монахов надо обязательно раскулачить.

Но сначала сообщники отправились на Лодмозеро и «почистили» там избушки-зимовья местных охотников, а также келью иеромонаха Алипия, который остался в живых только потому, что ушел на праздники в сельский храм. Вечером 17 апреля 1928 года Иванов и Ярыгин вышли к избушке Вениамина и Никифора. Это был вторник Светлой седмицы, в кельях иноков горел свет допоздна: они отправляли праздничную службу.

Когда в доме погас свет, сообщники подошли вплотную к избушке и начали стрелять через окна в монахов. Стрелял Иванов. Только ограбить дом они так и не смогли, почему-то их обуял непонятный ужас; убийцы зашли только в сени и, взяв несколько незначительных вещей, подожгли дом. Мученики-иноки в то время еще были живы, на следствии убийцы утверждали, что ясно слышали их крики.

Только 9 июня 1928 года Степан Антонов, приехавший навестить монахов, обнаружил сгоревшую избу и два скелета.

Убийц нашли быстро, и даже суд того времени не смог оправдать чудовищную расправу двадцатилетних парней над беспомощными стариками. Правда, парни утверждали, что совершили убийство «врагов советского народа, ведших контрреволюционную деятельность». Иванова приговорили к десяти годам лишения свободы, Ярыгина — к восьми. Архимандрит Вениамин и иеромонах Никифор были причислены к лику святых новомучеников российских Архиерейским собором Православной Церкви в 2000 году.

Роман Иванович Медведь родился в 1874 году в польском городе Грибашейё. Его отец был учителем, а мать — повивальной бабкой. Окончив Холмскую духовную семинарию в 1892 году, Роман Иванович продолжил свое образование в Санкт-Петербургской духовной академии, после окончания которой в 1896 году получил назначение в Виленскую духовную семинарию — инспектором. В этот же период Роман познакомился с дочерью священника Анной Николаевной Невзоровой, на которой он и женился в 1900 году.

Духовный наставник Романа — Иоанн Кронштадтский — благословил этот брак и согласился стать духовником и Анны Николаевны. Впоследствии молодая семья постоянно переписывалась с кронштадским старцем и часто приезжала к нему в гости.

В этом же году Роман Медведь рукоположен во иерея архиепископом Ювеналием Виленским и направлен в Черниговскую губернию священником Крестовоздвиженского братства помещика Неплюева. Именно в этот период в полной мере проявился характер Романа: он не стал смиренно выполнять все требования Неплюева, которые считал несправедливыми. Устав братства и требования помещика к священнику не соответствовали церковным канонам. Неплюев хотел видеть в православном пастыре только требоисполнителя, не вмешивающегося в жизнь общины. Разве мог смириться с этим ученик Иоанна Кронштадского? Через год отец Роман уехал из Черниговской губернии.

В 1902 году с благословения духовного наставника отец Роман приехал в Петербург, где в церкви равноапостольной Марии Магдалины принимал прихожан. В 1907 году семья переехала в Крым, так как отец Роман был назначен настоятелем Владимирского Адмиралтейского собора в Севастополе, став протопресвитером всего Черноморского флота.

В 1912 году матросы линкора «Святой Иоанн Златоуст» участвовали в вооруженном восстании и были приговорены к смертной казни. Отец Роман услышал об этом, находясь на своей даче в 15 км от Севастополя. Не мешкая, он приехал в Севастополь и настоял на индивидуальной исповеди всех приговоренных к смерти матросов.

Всю ночь перед казнью нескончаемым потоком лилась исповедь приговоренных, и настоятелю открывались такие разные судьбы с одинаково плачевным концом, — приближающимся расстрелом.

После расстрела матросов что-то особенное появилось во взгляде отца Романа; он часто повторял своей жене: «Я сделал все, что мог, для этих людей, но я чувствую, что это страшное событие будет иметь влияние на мою дальнейшую судьбу… Я тоже понесу свой крест…» Предчувствия отца Романа оправдались. Впоследствии следователь НКВД предъявил отцу Роману обвинение, что он исповедовал матросов и якобы потом их выдал. На самом же деле священника допустили на исповедь матросов после суда, когда приговор им был уже вынесен. Отец Роман старался, чтобы не были наказаны невиновные.

Именно к этому времени относится еще один случай, который повлиял на дальнейшую жизнь отца Романа. Этот случай произошел во Владимирском соборе во время службы, когда настоятелю помогали матросы. Некий матрос Докукин был замечен в краже церковных денег. Отец Роман распорядился отправить его на корабль и сообщил начальству о случившемся.

Именно Докукину в 1918 году предоставилась возможность отомстить священнику. Матрос Докукин стал революционером и подговорил матросов убить отца Романа. По счастливой случайности священник узнал о заговоре и, когда матросы пришли его арестовывать, был уже в Москве. Но судьба впоследствии еще столкнула отца Романа с Докукиным — в 1931 году.

Рассвирепевшие матросы устроили разгром в квартире отца Романа, учинив допрос Анне Николаевне, которая осталась в квартире с годовалой дочерью. Несмотря на угрозы, матушка не сказала, где ее муж.

В Москве отец Роман сразу пошел к единственному знакомому человеку в городе — патриарху Тихону. Святейший патриарх Тихон назначил отца Романа настоятелем Покровского храма на Красной площади. Прежний настоятель, протоиерей Иоанн Восторгов, был убит буквально за несколько дней до приезда отца Романа в Москву.

Россия металась в огне революции. Гибли люди, горели храмы, зло витало даже в самом воздухе, вдыхая который брат убивал брата, а сын — отца. И в это время, когда многие люди с упоением слушали речи революционных проповедников, призывавших народ к борьбе, велика была значимость настоящих проповедей, привносивших добро в заблудшие души.

Осенью 1919 года в связи с закрытием храма отец Роман был переведен в храм святого митрополита Алексия Московского в Голенищенском переулке. Отец Роман обладал прекрасным голосом и неиссякаемым красноречием, услышав его однажды, многие на всю жизнь оставались его духовными чадами.

По благословению патриарха Тихона отец Роман учредил Братство ревнителей Православия, насчитывающее около 200 постоянных членов, а общим числом до 5 тысяч. Ежедневные службы и проповеди во многих московских храмах, постоянные беседы с прихожанами — все это осуществлял отец Роман лично.

Но постепенно среди членов общества выросли достойные преемники святого дела. В помощь батюшке из этой среды были вовлечены два священника.

Помощниками отца Романа стали кроткий и тихий отец Сергий Веселов и бывший офицер Петр Степанов. В 1931 году верный отец Петр разделил участь отца Романа.

В 1927 году образовался ленинградский раскол под предводительством митрополита Ленинградского Иосифа. Отец Роман написал статью «На Божией ли службе?», говоря в ней о том, каково должно быть отношение советской власти к Церкви, вспоминая древних христиан и их гонителей, еще раз доказывая, что подлинным главой Церкви является не иерарх, праведный или согрешающий, а сам Христос.

Деятельность отца Романа находилась под пристальным взглядом властей; в период с 1918 по 1929 год его арестовывали 15 раз, всякий раз отпуская через короткое время. Известно, что отец Роман во время очередного ареста имел длительную беседу с Феликсом Дзержинским, и «железный Феликс» не устоял перед красноречивым священником, обстоятельно объяснявшим ему свои взгляды и позицию. Никто не знает, что именно сказал отец Роман Дзержинскому; удивительно, что ни в одном протоколе не сохранилась запись их беседы, но после разговора со священником в глазах «железного Феликса» стояли слезы и был отдан приказ об освобождении отца Романа. Однако свобода длилась недолго.

Жить в Москве отцу Роману и его приходу становилось все труднее, но священник со смирением переносил все тяготы жизни и учил этому свою паству. На одной из проповедей он сказал: «Корабль в опасности, накануне крушения, кому возможно избежать искушения, примите мое предупреждение во внимание».

Все прихожане были поражены великой скорбью, сквозившей во взгляде и голосе наставника, но единодушно ответили: «Хотим умереть вместе, корабль не оставим». Предчувствовал ли отец Роман, что пришло то время, когда он должен будет выдержать испытания, не предавая своих убеждений? Да, он знал об этом всю жизнь.

Именно ему первому пришлось «покинуть корабль». В 1931 году отца Романа арестовали, вместе с ним был арестован и весь приход, так что храм Святителя Алексия пришлось закрыть: не осталось ни служителей, ни паствы.

Одним из доносчиков был небезызвестный матрос Докукин, написавший следствию о якобы контрреволюционных действиях отца Романа в Севастополе, о том, как «он исповедовал и увещевал революционно настроенных матросов, чем снижал их революционную и богоборческую активность». Это стало одним из главных обвинений против отца Романа. Впоследствии, в 1939 году, его дочери Ирине пришлось сдавать экзамен по марксизму-ленинизму Докукину. Что это, удивительная случайность или нечто большее? Прочитав в зачетке фамилию Ирины, Докукин с раздражением спросил: «Неужели ваш отец еще жив?» «Умер», — ответила студентка.

В том же 1931 году отца Романа приговорили к расстрелу, который потом заменили на десять лет лагерей. Священника отправили на Соловки. Анна Николаевна еще в 1929 году, за два года до последнего ареста, по благословению отца Романа развелась с ним и взяла девичью фамилию, что дало возможность ей устроиться на работу и не попасть под статью «член семьи врага народа».

Разрешение проведать отца получила дочь Ирина, которая в сопровождении матушки отправилась на Соловки. В ноябре 1932 года они приехали на Попов остров, где в то время находился отец Роман.

Нет смысла описывать условия заключенных в те годы; до сих пор Россия оплакивает своих сынов и дочерей, безвинно пострадавших или сгинувших в лагерях. Отец Роман стойко переносил все тяготы жизни заключенного. По рассказам его дочери, священнику не давали даже матраса, и он спал на голых нарах.

В 1937 году отца Романа освободили, его отпустили чуть раньше срока «умирать домой», запретив жить в больших городах. Отец Роман вышел из поезда на Ленинградском вокзале, где его встречали матушка, дочь и друзья, с улыбкой, смертельно больной, но не сломленный.

18 августа 1937 года, чувствуя приближение смерти, отец Роман принял монашеский постриг. Он был пострижен в мантию с именем Иосиф. Теперь он уже не вставал, спокойно ожидая смерти. Через некоторое время сотрудники НКВД опять пришли арестовывать отца Романа.

Анна Николаевна, чтобы предотвратить арест, сказала: «Забирайте, он скоро умрет, не надо будет его хоронить». Забирать умирающего пришедшим не хотелось, боялись не довезти.

После ухода сотрудников НКВД отец Роман благодарно улыбнулся матушке, которая отстояла его предсмертные часы.

Не стало отца Романа 8 сентября 1937 года. Его похоронили на городском кладбище. На девятый день его дочери Ирине, после поминок заснувшей на кровати отца Романа, было видение: ее отец стоит на коленях перед иконами в золотом облачении и читает «Отче наш». То же видение в этот же день было у трех сподвижников отца Романа.

По сей день к могиле отца Романа приходят страждущие, обращаются с просьбами, получая помощь и духовное утешение. «Откажитесь от своего маленького, и Господь даст Свое большое», — завещал отец Роман.

В настоящее время святые мощи протоиерея Романа покоятся в храме Покрова Богородицы на Лыщиковой горе.

Петр Алексеевич Чельцов родился в 1888 году в Рязанской области в семье священника. По окончании Рязанского духовного училища в 1910 году Петр поступил в семинарию, а затем в Киевскую духовную академию. На втором курсе академии Петр женился на Марии Стародубровской, окончившей епархиальное женское училище и курсы сестер милосердия.

После окончания академии со степенью кандидата богословия в 1915 году отец Петр назначен преподавателем Священного Писания в Смоленскую духовную семинарию.

В 1918 году духовные заведения и епархии закрылись. Осенью отец Петр как не имеющий прихода был призван в тыловое ополчение в качестве солдата. Но вскоре по ходатайству прихожан Ильинской церкви Смоленска батюшку освободили от ополчения.

В 1921 году отец Петр был возведен в сан протоиерея. А ровно через год протоиерей был арестован «по подозрению в оказании сопротивления при изъятии церковных ценностей». Обвинение не подтвердилось, и дело вскоре было прекращено. Но в 1924 году протоиерей Петр вновь проходил по следствию как деятельный участник состоявшегося в Смоленске съезда обновленного духовенства. Правда, через 10 дней протоиерея отпустили.

Когда-то, сразу после окончания академии, отец Петр с женой ездили к одному блаженному, который, лишь взглянув на священника, сказал: «Ну вот, Петенька, начинается наша академия». Тогда отец Петр не придал значения словам блаженного, но потом, в заключении, часто вспоминал их, понимая, о какой именно академии сказал тогда блаженный.

В 1927 году протоиерея Петра опять арестовали. При обыске у него конфисковали переписку и книги. Через месяц после ареста ему предъявили обвинение в групповой антисоветской деятельности и распространении контрреволюционной литературы. Батюшка не признал своей вины, но все равно был приговорен к трем годам заключения в концлагере. Срок отбывал он на Соловках. Прощаясь с женой, протоиерей произнес: «Мария, меня опять ждет «академия»».

Впоследствии отец Петр много рассказывал о своей жизни на Соловках. «Меня даже топили в море, но Господь сохранил меня», — часто говорил отец Петр. В 1929 году протоиерея досрочно освободили из лагеря и сослали на три года в Вологодскую область. Но, видно, отец Петр не закончил еще «академию», потому что в 1933 году его арестовали в третий раз, вместе с ним были арестованы и другие ссыльные священники. При обыске у протоиерея были конфискованы письма, книги и записи. Отец Петр был приговорен к трем годам лишения свободы с отбыванием в исправительно-трудовой колонии в Коноше. Видимо, всерьез решила взяться советская власть за исправление антисоветского священника. В колонии отец Петр работал на лесоповале. Однажды на него упало огромное дерево, и он по чистой случайности остался жив. «Вся жизнь моя — чудо», — сказал потом батюшка.

В 1936 году протоиерей был освобожден из заключения. Архиепископ Владимирский определил его священником в Казанскую церковь села Нармы Владимирской области. В те несколько лет отец Петр не только дышал полной грудью воздухом свободы, но и занимался тем, чем и должен заниматься священник. Но в 1941 году сельский храм был закрыт, а отец Петр арестован в четвертый раз — за неуплату налогов. Заключение он отбывал один год в Углич-лагере, а освободившись, вернулся в свое село.

С 1943 по 1949 год отец Петр был священником в храме села Заколпья Гусь-Хрустального района.

В 1949 году батюшку арестовали в пятый раз и приговорили к 10 годам заключения в ИТЛ. Вооруженный наряд ГУЛАГа этапировал батюшку в Минеральный лагерь поселка Инта как особо опасного государственного преступника. Видно, большую опасность для Советского государства представлял 60-летний священник, проповедовавший любовь к ближнему. Пожилого протоиерея вновь ждала «академия»…

В 1955 году отец Петр получил инвалидность второй группы и был освобожден из заключения по состоянию здоровья. Через некоторое время протоиерей был назначен священником храма села Пятница. Узнав об освобождении батюшки, к нему стали приезжать старые друзья и почитатели. Люди были уверены в целительной силе молитв человека, перенесшего столько страданий за свою веру. Отец Петр никому не отказывал в молитве или добром слове. Почитание протоиерея народом, разумеется, не нравилось советской власти. Он, обладая целительной силой, молитвами лечил больных людей, что «противоречило законам диалектического материализма». Кроме того, власти не могли терпеть того, что отец Петр произносил проповеди без оглядки на советскую цензуру. В село приезжали уполномоченные, но отец Петр уже не боялся ничего после своих «академий».

По словам прихожан, отец Петр действительно обладал чудодейственным даром лечить все болезни. Одна схимонахиня рассказывала, что как-то пришла к протоиерею, чтобы тот благословил ее на операцию по удалению злокачественной опухоли (в то время у нее уже пошли метастазы). Отец Петр сел с ней рядом и спросил: «Что у тебя болит?» Монахиня хотела показать уплотнения, а отец Петр сказал, что не надо. Он просто подвел ее к алтарю, прочитал молитвы и благословил монахиню, на прощание сказав ей: «Все у тебя будет хорошо». Операции не потребовалось, у монахини не осталось и следа раковой опухоли.

Говорят, что сила молитв и проповедей отца Петра была потрясающая. Прихожане плакали, когда он начинал говорить. Протоиерей обладал даром предвидения и часто предсказывал своим прихожанам и друзьям те или иные события. Предчувствовал батюшка и с-вою смерть. Летом 1972 года он тяжело заболел, но, не обращая внимания на болезнь, продолжал совершать богослужения. 21 июля он сказал прихожанам, что служит в последний раз. Так оно и вышло.

Очень мучительны были последние дни отца Петра. Батюшка очень страдал, его мучили страшные боли, он много времени проводил без пищи и сна. В полузабытьи отец Петр молился за Отечество. Незадолго до своей кончины отец Петр приснился Татьяне, которая помогала ему по хозяйству. Во сне она спросила протоиерея: «Батюшка, за что вы так мучаетесь?» — «За чужие грехи». — «А вы раздайте их нам». — «Нельзя».

12 сентября 1972 года батюшка умер, за несколько минут до смерти сказав: «Я стою на краю». Матушка Мария, супруга протоиерея, пережила его только на три месяца. Когда она умирала, то просила не хоронить ее рядом с мужем: «Отец Петр у престола стоит, а я недостойна».

Елеазар Спиридонович Спиридонов родился в семье крымских греков. В священный сан Елеазар был рукоположен в 1899 году. В этом же году он вступил в брак. В 1904 году в семье Спиридоновых появился первый ребенок, Вера, позже на свет появились Мария и Надежда. Отец Елеазар в это время служит священником в храме села Керменчик.

Однако в 1919 году семья перебралась в Евпаторию, а в 1920 году в городе начался страшный голод. Отцу Елеазару каждый день приходилось отпевать умерших. К весне 1920 года жить стало немного легче, открылись бесплатные столовые, люди немного вздохнули. Правда, советские власти решили, что священник Елеазар слишком хорошо живет, и переселили его с семьей в одну маленькую комнатку. Отец Елеазар воспринял это спокойно и с достоинством. Отец Елеазар продолжал проповедовать с прежним пылом, но все больше на евангельские темы, чтобы избежать обвинений в контрреволюционной агитации.

Жизнь менялась быстро и неожиданно. Помышлять о земном благополучии, пусть даже благочестивом, уже не приходилось. О каком благочестии могла идти речь, когда ежедневно закрывались церкви и монастыри, предварительно ограбленные, а служители отправлялись в лагеря для «исправления». Отец Елеазар все чаще стал слышать на улице насмешки и оскорбления в свой адрес, а во время богослужений комсомольцы били стекла в храме Божьем.

Все отчетливей ощущалась ненависть ко всему православному, и в первую очередь — к священству. Часто, уставший и измученный, отец Елеазар приходил домой в оплеванной рясе, а матушка, очищая ее по вечерам, тихо плакала.

Вскоре власти заинтересовались отцом Елеазаром и вызвали его на собеседование. Говорили с ним грубо, следователь раздражался без всякого повода. Отцу Елеазару предлагали сотрудничать, доносить на прихожан, а когда он не согласился, то начали действовать угрозами. Власти стали требовать от отца Елеазара, чтобы он не ходил по городу в рясе, на что он ответил: «Я священник и буду ходить в подобающей моему сану одежде».

После этого отца Елеазара вызывали еще очень много раз, требования и угрозы были все те же, а под конец даже пытались его заставить отказаться от сана. Священник был тверд и не соглашался ни на какие требования. Прихожане ощущали настроение отца Елеазара: оттого, что каждая служба могла оказаться последней, молитвы становились все пламенней, изливаясь из самой глубины страдающего сердца священника.

Арестовали отца Елеазара в октябре 1936 года. С этого момента начался крестный путь православного священника. Его обвинили за письмо к консулу, в котором содержалась «клевета на органы местной власти» (в то время отец Елеазар возмущенно писал греческому консулу в Москву о бесчинстве властей, которые сначала запретили колокольный звон в церкви, а затем вообще сняли колокола). Но этим обвинения, выдвинутые против отца Елеазара, не исчерпывались. Его также обвинили в том, что он «служил панихиды за иностранно-подданных», а по ходу следствия оказалось, что у отца Елеазара есть родственники за границей, с которыми он поддерживает переписку.

В 1937 году Особым совещанием при НКВД СССР отец Елеазар Спиридонов был приговорен к 5 годам концлагерей без права переписки. После вынесения приговора его этапом отправили на Колыму. Там, работая на рудниках, истощенный голодом, холодом, болезнями, рабским трудом и невыносимыми условиями лагерной жизни, на 64-м году жизни отец Елеазар умер. В лагерях он пробыл полгода. Пронеся крест пастырского служения, претерпев кротко и смиренно все скорби и болезни, священник Елеазар стяжал венец исповедника.

Его жена, Ксения Ивановна, ненамного пережила своего мужа. За ней пришли в 1938 году, произвели обыск и нашли духовные книги. Потом был суд и расстрел.

Не знали родители, нарекая мальчика при крещении в честь мученика Валериана, пострадавшего за веру Христову в Римской империи, что пройдут годы и их сын тоже пострадает за веру и примет мученическую смерть.

Валериан окончил духовное училище, а закончить образование в Минской духовной семинарии ему так и не представилась возможность, потому что семинария была закрыта в 1918 году постановлением советской власти. Но Валериан принял решение посвятить себя служению Богу и был рукоположен во иерея. Случилось это в 1921 году, когда Церковь уже терпела гонения. Свой непростой выбор он объяснил словами: «Надо спасать веру». В том же году иерей назначен настоятелем Свято-Троицкой церкви села Телядовичи.

Настоятелем иерей прослужил семь лет, после чего был арестован за то, что был священником. Официально ему предъявили обвинение, что он высказывался против колхозов. В тюрьме отцу Валериану настойчиво предлагали отречься от сана и, кроме того, написать по этому поводу заметку в газету. А взамен ему предлагали — нет, не свободу — жизнь! Отец Валериан категорически отказался от «милосердных» предложений власти.

По воспоминаниям его жены, матушки Доминики Игнатьевны, когда она поехала навестить отца Валериана в тюрьму, свидание с ним не разрешили. От мужа ей удалось получить только одну коротенькую записку следующего содержания: «Диночка! Мне для сохранения жизни предложили отречься от Бога и от сана. Я отказался. Как ты справишься одна с детьми?» В ответ матушка написала: «Валериан! Ты принял правильное решение. Мне поможет Господь». Это были последние слова, с которыми супруги обратились друг к другу в земной жизни.

В 1930 году отец Валериан «тройкой» НКВД БССР был приговорен к расстрелу.

В деле отца Валериана не указано время и место казни священника. На обстоятельства смерти отца Валериана проливает свет лишь рассказ его родственников, записанный со слов человека, участвовавшего в убийстве, который звучит примерно так: «…были выведены из тюрьмы в Тимковичский лес трое. Двое из них с иерейскими крестами на груди. Один из этих двоих и был отец Валериан. Им еще раз предложили отказаться от Бога и от сана. Они в последний раз отвергли это предложение, палачи заставили приговоренных собственноручно вырыть себе могилу и затем расстреляли…»

В 1957 году по ходатайству матушки прокурор дал заключение: «Постановление «тройки» от 23 февраля

1930 года в отношении Новицкого Валериана Васильевича отменить и дело прекратить за недоказанностью обвинения».

В 1917 году настоятельницей одного из женских монастырей Уфимской епархии была назначена Маргарита (Гунаронуло).

Точных данных о жизни и смерти матушки нет, но существует источник, по которому можно сделать вывод, что игуменья погибла осенью 1918 года. В то время шли тяжелые бои за город Мензелинск, где располагался монастырь. Город переходил то к белым, то к красным. В августе большевики внезапно покинули город, и через некоторое время жизнь горожан стала входить в нормальную колею. Был даже организован отряд ополчения из мирного населения.

Вскоре большевики опять пошли в наступление, после четырехчасовой обороны города отрядом ополченцев Красная армия все-таки ворвалась в Мензелинск и устроила настоящую резню. Большевики нещадно убивали «не сочувствующую революции интеллигенцию», местных «буржуев» и всех, кто так или иначе посмел выступить против советской власти. Расстрелянных в Мензелинске 21–22 августа 1918 года было 150–200 человек.

О гибели игуменьи Маргариты известны следующие подробности. Ворвавшись за монастырскую ограду, большевики пожелали войти в храм, но слухи о кощунствах красноармейцев в храмах дошли до Маргариты еще раньше, и настоятельница не пустила их в храм. Матушка спокойно вышла к толпе пьяных и вооруженных большевиков и кротко сказала им: «Я не боюсь смерти… Но я хочу терпеть и страдать в этой жизни до конца, лишь бы только вы спасли свои души… Убивая мое тело, вы убиваете свою душу… Подумайте над этим». А в ответ Маргарите посыпалась брань и страшные угрозы, а также настойчивые требования открыть храм. Игуменья отказалась открыть двери храма перед большевиками, тогда они сказали ей: «Завтра рано утром мы убьем тебя». После этих слов большевики удалились, а Маргарита с сестрами отправилась в храм, где провела всю ночь в молитве.

Не успела рано утром игуменья выйти из храма, как большевики выстрелили в нее в упор. «Слава Тебе, Боже!» — громко сказала Маргарита и замертво упала, пронзенная множеством пуль.

Матрена Григорьевна Белякова известна среди своих многочисленных почитателей под именем Матреша. Матреша родилась в 1864 году в деревне Анемнясево Рязанской губернии. Ее родители были самыми бедными в деревне, отец слыл горьким пьяницей.

Матреша играла и бегала, как все дети, только до семи лет, а затем она заболела оспой. Родители не лечили ребенка, и после болезни девочка ослепла. Теперь ее обязанностью стало нянчить младших сестренок и братишек.

Однажды, оставшись с младшей сестренкой, слепая Матреша уронила малышку с крыльца. Матреша очень испугалась, заплакала и бросилась за сестрой. В это время подошла мать девочек, которая, увидев, что старшая не справилась с обязанностью няньки, стала бить слепую девочку. По воспоминаниям самой Матроны, мать била ее очень сильно и долго, и, теряя сознание, девочка увидела Царицу Небесную. Она сказала об этом своей матери, но та стала ее бить еще сильнее. Трижды за время избиения Матреша видела Царицу, которая сказала ей какие-то слова, но тайну этих слов Матрена не открыла никому до конца своей жизни.

После сильного избиения родной матерью слепая изувеченная девочка навсегда потеряла возможность ходить. Она стала совершенно беспомощной, могла только лежать и до самой смерти так и не вставала с кровати. Ее существование превратилось в жизнь мученицы, прикованной к одру.

Искалечены у Матреши были не только ноги, но и руки: левая рука, вывихнутая в плече, впоследствии неправильно срослась, а правая была настолько изуродована, что в конце концов высохла.

В родительском доме Матреша пролежала 17 лет, находя утешение только в молитве.

Один раз пришел к Матреше крестьянин и обратился к ней со словами: «Ты уже лежишь много лет, видно, ты Богу угодна. А у меня спина болит, я работать не могу. Подержи руку у меня на спине, может, она и пройдет». Матреша исполнила просьбу крестьянина, и у того прекратились боли в спине. С тех пор к ней стали ходить люди со своими нуждами и болезнями.

После смерти родителей Матреше стало тяжело жить с братом, который сделался полноправным хозяином дома, и она переселилась со своей сестрой Дарьей в небольшой домик, выстроенный специально для Матреши добрыми людьми. Казалось бы, здесь она должна была жить спокойно, но ее сестра относилась к блаженной только как к источнику дохода, требуя, чтобы она брала как можно больше приношений. Матреша опять была вынуждена переселиться, теперь она переехала к своему племяннику, человеку очень религиозному и доброму.

Уже взрослая, Матреша выглядела как ребенок. Ее платьице, закрывавшее ее до самых пят, было длиной всего 90 см. Очевидно, с того времени, как она получила страшные увечья, а ей тогда было 10 лет, Матреша не росла. Люди любили Матрешу, и в окрестностях Анемнясево не начиналось ни одного дела без ее благословения.

О последних днях и кончине блаженной Матроны очень мало сведений. Известно только то, что в 1935 году она была арестована по доносу, и ее увезли в Москву. Предполагают, что там Матрена была заключена в Бутырскую тюрьму, где ее продержали недолго, потому что все заключенные под влиянием Матрены стали петь акафисты и молиться. С этим надо было что-то делать, власть не могла допустить, чтобы у блаженной Матрены появилось множество сторонников, которые будут верить в Бога, а не в советскую власть. Убить блаженную почему-то боялись, вероятно, даже большевики-атеисты опасались взять такой грех на душу. Отправить в лагерь Матрену тоже было нельзя; уже был пример тюремного молитвенного подъема заключенных, который мог произойти снова.

По другим данным, безнадежно больная мать следователя, занимавшегося делом блаженной Матроны, исцелилась от ее прикосновения и молитвы. После этого следователь сумел освободить блаженную, поместив ее в дом престарелых и инвалидов.

По официальной же версии, блаженная Матрона умерла от сердечной недостаточности 16 июля 1936 года в Доме хронически больных в Москве. В книге загса Октябрьского района Москвы есть запись, что «свидетельство о смерти выдано на кладбище» без указания названия кладбища. Так и остались невыясненными обстоятельства смерти Матрены, и никто не знает, где она похоронена. Но осталась память об удивительной женщине, которая всю жизнь несла крест мученичества, но не согнулась под ним, а, напротив, через всю свою полную страданий судьбу пронесла любовь к Богу, людям и своей Родине.

Известный зосимовский старец отец Алексий прожил долгую жизнь. Он стал духовным отцом многих людей, тех, кто искал совета, молитвенной помощи или просто утешения. Среди духовных детей старца была великая княгиня Елизавета Федоровна.

В миру Алексия звали Федор Алексеевич Соловьев. По окончании Московской духовной семинарии в 1866 году он женился, но через четыре года его супруга умерла, и отец Федор остался один с сыном Мишей. 28 лет отец Федор прослужил диаконом в храме Святителя Николая в Толмачах, затем был избран в пресвитеры Большого Успенского собора за свои необыкновенные душевные качества и музыкальность. В 1898 году отец Федор Соловьев принял монашеский постриг в Зосимовой пустыни с именем Алексий.

Старчествовать отец Алексий начал с 1906 года, после смерти старца Гефсиманского скита отца Варнавы. По рассказам духовных детей, старец не только прекрасно исповедовал, давал советы и оказывал духовную помощь, но и мог предвидеть многие события. Один из его духовных сыновей как-то пришел на исповедь к отцу Алексию. Прощаясь с ним, старец вдруг сказал: «Ах, бедная, бедная ваша сестра!» Прихожанин не понял слов батюшки, но, приехав домой, сразу вспомнил загадочную фразу, потому что его уже ждала телеграмма от матери: сестра его сошла с ума. Похожий случай произошел и с одной учительницей, приходившей еженедельно к отцу Алексию. В один из дней батюшка встретил ее словами: «Твои братья все живы?» «Живы все, батюшка», — ответила женщина, и только приехав домой, она получила телеграмму, сообщающую о смерти брата-юнкера.

Также одна из прихожанок отца Алексия рассказывала, что как-то пришла к батюшке сразу после ухода одной своей знакомой, Ольги, которая молилась о своем муже, бывшем в то время на фронте. Сразу после ухода Ольги отец Алексий сказал: «Тоскует Оленька по своему мужу, а он уже убит…» Через две недели Ольге пришло извещение о смерти мужа. Сила молитвы и необыкновенная прозорливость отца Алексия привлекали к нему многих. Иногда старцу приходилось принимать по несколько сот людей в день. В 1923 году в пустынь нагрянула ликвидационная комиссия. Старцу Алексию пришлось переехать вместе со своим келейником отцом Макарием в Сергиев Посад и поселиться на частной квартире.

Старец Алексий прожил там до самой смерти. Умер этот удивительный человек в 1928 году. В 1994 году нетленные мощи иеросхимонаха Алексия были перенесены с Северного кладбища и поставлены в соборе Смоленско-Зосимовой пустыни.

Отец Нектарий был последним оптинским старцем. Став старцем в 1913 году, отец Нектарий поселился в хибарке старца Амвросия у скитских ворот. В период его старчествования в Оптиной были еще старцы Варсонофий и отец Анатолий, скончавшийся за год до закрытия обители. Смиренный и мудрый, душевный и добрый отец Нектарий обладал удивительно светлой душой. К каждому человеку он подходил с особой меркой, зная, как разговаривать с тем или иным прихожанином. «Нельзя требовать от мухи, чтобы она делала дело пчелы. Каждому человеку надо давать по его мерке, нельзя всем одинаково», — часто повторял отец Нектарий.

Поступив в скит в 1876 году, батюшка Нектарий был пострижен в мантию в 1887 году, для него это было величайшим событием в жизни. В старости он часто вспоминал этот день и все, что было с ним связано. В 1894 году отец Нектарий был посвящен в иеродиаконы, а в 1898 году — рукоположен в иеромонахи.

В годы своего монашества отец Нектарий любил повторять, что у монаха только два выхода из келии — в храм и в могилу. И он постоянно учился по книгам. Отец Нектарий был очень образованным человеком, читал не только духовную литературу, но и научную; занимался математикой, историей, географией, русской и иностранной классической литературой. С посетителями отец Нектарий любил побеседовать о Пушкине и Шекспире, Мильтоне и Крылове, Шпенглере и Хаггарте, Блоке, Толстом, Достоевском и Данте.

Отец Нектарий изучал латынь и свободно говорил на французском. У академика Болотова, принявшего монашество, отец Нектарий учился живописи и до последних дней своей жизни следил за ее новыми течениями и делал эскизы икон. Так, эскиз «Благовещения» он сделал в последний год своей жизни в Оптиной. И эту огромную самообразовательную работу, которая в дальнейшем дала ему, окончившему только сельскую школу, такие широчайшие познания, что он легко беседовал с профессорами и писателями на любые темы, а не только духовные, отец Нектарий сочетал с молитвенным подвигом, полузатвором. В тиши и полном одиночестве своей кельи он узнавал про широту и многообразие мира и жизни из книг.

Мечтал ли отец Нектарий увидеть все своими глазами? Вероятно, да. По крайней мере, один раз ему неожиданно предоставилась возможность увидеть мир, но, «видно, это не было Богу угодно», впоследствии говорил сам старец об этом случае.

А было это так. В Оптину пришло из Священного синода предписание откомандировать одного иеромонаха во флот на корабль, отплывающий в кругосветное плавание, и архимандрит предложил это назначение иеромонаху Нектарию. Он обрадовался, разволновался и, придя от архимандрита, тут же бросился собирать вещи, впервые в жизни забыв, что в Оптиной ничего не делается без благословения старца. Через некоторое время он опомнился и пошел к старцу Иосифу, который не благословил Нектария на путешествие, и тот смирился.

В 1918 году Нектарий был сам уже старцем. Надо сказать, что старчество он нес с тяжестью на душе. Он не хотел и не искал его, просто сложились так обстоятельства. А в тот год трудности положения старца сильно возросли. Отец Нектарий решил уйти из Оптиной странником. Но он не смог оставить свою братию без старца и потому через некоторое время принял мучительное для него решение остаться и жить прежней жизнью. Уже после закрытия Оптиной, еще более тяготясь своим старчеством, в тяжелейшей душевной борьбе отец Нектарий решил отказаться от духовного руководства и прожить остаток своей жизни без всякого общественного служения, только молясь и спасая свою душу. Но, видно, не судьба была отцу Нектарию расстаться со старчеством, во сне ему явились оптинские почившие старцы и сказали: «Если хочешь быть с нами, не оставляй чад своих». И до самой смерти отец Нектарий не оставлял своих духовных детей. Мучительная борьба в его душе закончилась после этого видения.

Приблизительно в эти же годы старец начал юродствовать. Поверх подрясника он стал одевать цветные кофты; все кушанья, подаваемые в трапезной, сливал в один котелок; ходил по скиту в валенке на одной ноге, ботинке на другой. Но больше всего смущал он монахов своими игрушками. У него были игрушечные автомобили, поезда, пароходики и самолетики…

Нектарий скончался в глубокой старости в 1928 году в селе Холмищах Брянской области, куда он переехал после закрытия Оптиной. «Умирал батюшка тихо, только слезы текли из глаз непрерывным потоком», — вспоминал присутствовавший при кончине старца священник. Похоронен старец Нектарий на местном кладбище в Холмищах. Через семь лет после погребения деревенские хулиганы раскопали ночью могилу, сорвали крышку с гроба и покров с лица почившего. Открытый гроб прислонили к дереву… Утром эту картину обнаружили деревенские дети, которые прибежали в село с криками: «Монах встал». Колхозники тут же прибежали на кладбище и увидели, что «…старец стоит нетленный. Восковая кожа, мягкие руки. Белой шелковой косынкой прикрыли лицо старца, закрыли гроб и опустили в могилу с пением «Святый Боже»».

В настоящее время святые мощи преподобного Нектария покоятся в Оптиной пустыни.

В тяжелейшем для России 1914 году, когда полыхала война, умер настоятель Оптиной пустыни архимандрит Ксенофонт, управлявший обителью 15 лет. Настоятелем после его кончины был избран иеромонах Исаакий. На очень трудное для России и ее народа время пришлись годы настоятельства Исаакия. Война, революция, гонения на церковь… Что только не пришлось пережить монахам и их настоятелю, да и весь российский народ страдал вместе со своей страной в то время.

Отец Исаакий пришел в Оптину пустынь в возрасте 19 лет в 1884 году и пребывал в ней в течение четырех десятилетий.

Вскоре после того, как отец Исаакий стал настоятелем, в Оптиной пустыни появился юродивый Гав-рюша. Он пришел в обитель зимой, весь в лохмотьях и без шапки. В руках юродивый держал щетку, которой он ударил изо всех сил настоятеля, который вышел к нему побеседовать. Затем Гаврюша потребовал, чтобы его приняли в обитель и сделали казначеем. «Как я могу тебя сделать казначеем, если ты дерешься?» — спросил юродивого архимандрит Исаакий. «А потому, — отвечал Гаврюша, — что я от тебя метлою черта отогнал, который ссорил тебя с нынешним казначеем». По воспоминанию протоиерея Сергия Сидорова, расстрелянного в 1937 году, «казначей и настоятель, прежде ссорившиеся между собой, с тех пор стали дружить». Монахи приняли Гаврюшу в обитель, но через два дня юродивый ушел.

Затянувшаяся война отразилась и на жизни обители. Недостаток остро чувствовался во всем. Но, несмотря на это, Оптинская пустынь отзывалась на просьбы о помощи пострадавших во время войны, при этом сокращая до минимума свои собственные потребности. Когда стали прибывать беженцы из Польши и Белоруссии, монастырю было предложено предоставить для них помещение, что сильно взволновало архимандрита и братию. Жить бок o^v бок с мирянами противоречило монастырскому уставу. Тогда решено было отдать беженцам одну из монастырских гостиниц. Вселившиеся беженцы принесли с собой тиф…

Монастырь освободил для больных специальный корпус, а в конце войны еще в одной гостинице разместился приют для детей-сирот.

Для большинства монахов жизнь практически не изменилась, но часть иноков призвали на фронт. Для всех монахов фронтовая жизнь была уже сама по себе трагедией — люди, оставившие мирскую жизнь и решившие посвятить себя только Богу, строго соблюдающие все заповеди, не должны были воевать… И какую же внутреннюю силу нужно было иметь, чтобы оставить посох и взять в руки оружие! Но нам ли их судить, да судить ли их вообще?

Вскоре после Февральской революции 1917 года, на Крестопоклонной неделе, в Ревеле погиб брат врача военного лазарета Александры Дмитриевны Оберучевой — офицер Михаил Оберучев. И неожиданно для монахов гроб с его телом привезли в Оптину пустынь.

Александра Дмитриевна стала просить прощения у отца Исаакия за то, что привезла тело брата без разрешения. Архимандрит же спокойно ответил женщине: «Как же, мученика мы примем с радостью и найдем ему лучшее место на кладбище». Архимандрит участвовал в погребении лично и сам выбрал место для могилы погибшего офицера — недалеко от часовни.

В январе 1918 года декретом СНК Оптина пустынь была закрыта, но монастырь продержался еще 5 лет под видом сельскохозяйственной артели. Посетителей принимали два старца — отец Нектарий и отец Анатолий Младший. Правда, отец Анатолий был очень болен и, предчувствуя свою смерть, попросил благословения у отца Исаакия на пострижение в схиму. Это происходило в 1921 году; во время пострига старец был очень слаб и даже не мог самостоятельно держать свечу. Но через несколько дней после пострига отец Анатолий почувствовал заметное улучшение своего здоровья и стал опять принимать посетителей. Старец прожил еще целый год, до последнего дня своей жизни принимая мирян и давая им советы и благословения.

В 1923 году большевики добрались и до сельхозартели, которая была в срочном порядке закрыта. Теперь обитель перешла в ведение «Главнауки» и как исторический памятник получила название «Музей Оптина пустынь». Разумеется, архимандрит Исаакий был полностью отстранен от дел. Передачу монастырского имущества музею власти поручили иеромонаху Никону. Когда об этом узнал отец Исаакий, то очень обрадовался, что в монастыре все же останется свой человек, и обратился к Никону с такими словами: «Отец Никон, мы уходим, а ты останься, ведь сюда будут приходить богомольцы, надо, чтобы была служба, а иеродиаконом останется отец Серафим». Впоследствии отец Никон, помимо богослужения, принимал народ, продолжая традиции оптинских старцев. Покинув обитель, архимандрит Исаакий и старшая братия поселились на квартирах в городе Козельске. Бывший настоятель снимал половину дома на самой окраине города — на улице Малое Заречье (теперь улица Панкова). Вместе с ним жили иеромонахи: Мисаил, Ефросин, Питирим и Диодор. Интересно, что этот дом сохранился до сих пор, хотя и несколько пострадал от пожара. А недалеко от дома даже растет куст сирени, посаженный отцом Исаакием.

Храм преподобной Марии Египетской и Введенский собор были закрыты, но, пока происходила передача монастырских ценностей, инокам разрешили проводить службы в Казанском соборе. В августе 1923 года Казанская церковь была опечатана, службы в обители прекратились на 65 лет… Но в Георгиевском храме Козельска к тому времени освободилось место священника, и получилось так, что в этом храме все духовные должности заняли оптинские иноки. Через год в Козельск переехал из Оптиной пустыни иеромонах Никон, который стал проводить службы в Успенском соборе. Вскоре он организовал монашеский хор из оптинской братии, певший по праздничным дням.

К 1924 году монашествующих в Козельске собралось очень много. Такое скопление верующих обратило на себя пристальное внимание советской власти. К концу года по всей России гонения на церковь усилились. Уже в 1929 году в Козельске было закрыто семь церквей, причем закрыли их одновременно. Службы проходили только в Благовещенской церкви. Большинство монахов, назначенных на приходы, были отправлены в ссылку. Так, старец Никон уже второй год находился в заключении в северном концлагере. С архимандритом Исаакием в Козельске осталось только несколько иноков, все они были или очень старые, или тяжело больные.

В том же 1929 году по всей стране прокатилась новая волна арестов «врагов революции». Так, в августе 1929 года, на следующий день после праздника Преображения Господня, были арестованы все оптинские монахи, кроме отца Иосифа. Вместе с иноками был арестован и архимандрит Исаакий. Сначала все подследственные содержались в городской тюрьме, а затем были отправлены в Смоленск.

Следствие тянулось полгода, а в январе 1930 года заключенных отправили в ссылку. Отец Исаакий переехал в город Белев Тульской области.

Но недолго довелось ему дышать воздухом свободы. В 1932 году его снова арестовали. Никто не может ответить на вопрос, в чем провинился оптинский старец перед советской властью. Обвинения против него были расплывчаты и большей частью сфабрикованные, как в общем-то и против всего остального духовенства, репрессированного за годы советской власти. Известно, что, когда следователь на допросе предложил старцу каким-нибудь образом уехать из России, тот ответил: «От своего креста не побегу!» Через пять лет архимандрит Исаакий был расстрелян в Туле… Согласно документам, это случилось 8 января 1938 года.

Захоронения людей, погибших от рук Тульского НКВД, находятся в лесу на 162 км Симферопольского шоссе. И где-то в общей могиле, среди таких же мучеников лежит и последний оптинский архимандрит…

Сохранилось предание, что однажды блаженный Гаврюша громко кричал вслед настоятелю: «Вот идет последний оптинский архимандрит! Его расстреляют!»

Николай родился в Москве в купеческой семье 26 сентября 1888 года. Свое имя он получил в честь святителя Николая, Мирликийского чудотворца. Вероятно, судьбу этого ребенка предзнаменовал такой случай. В тот год, когда Николай только родился, молодую мать с детишками посетил Иоанн Кронштадтский, который отслужил молебен и благословил семью, подарив свою фотографию с собственноручной подписью и датой — 1888 год.

Таинственные случаи, происходившие с Николаем в детстве, имели смысл явного предназначения этого человека к светлой иноческой жизни. Когда ребенку было пять лет, с ним произошел такой случай. Мальчик тяжело заболел дифтерией. Болезнь с каждым днем принимала все более угрожающий характер, врач ясно дал понять родителям, что надежды на выздоровление нет никакой. Весь день просидев у постели умирающего ребенка, доктор уехал лишь к ночи, скорбно сообщив матери о безнадежном состоянии Николая. Мать рыдала над кроваткой сына, вскоре сердце малыша перестало биться, дыхание не прослушивалось. Мать стала растирать уже остывающее и вытянувшееся тело сына, на которое горячим потоком лились слезы. При этом она усердно молила святителя Николая о помощи. И свершилось чудо — ребенок вздохнул, с этого дня Николай стал быстро поправляться.

В дальнейшем в жизни Николая еще не раз происходили такие случаи, когда его жизнь подвергалась опасности. Однажды во время игры товарищ случайно бросил в Николая, который стоял у стены, биту, налитую свинцом. Тяжелая бита ударилась в стену в трех сантиметрах от головы Николая. Потом, вспоминая все эти события, послушник Николай запишет в своем дневнике: «Господь меня хранил всегда».

События 1905 года произошли, когда Николай учился в выпускном классе гимназии. Юноша принимал активное участие во всех революционных выступлениях вместе со своими одноклассниками, за что из гимназии был исключен весь класс. Революция провалилась. Именно это или же последующие события заставили Николая призадуматься о многом. Социальные идеи вдруг потеряли для него всякую ценность. В его понятии их невозможно было совместить с верой в Бога, в которого он верил глубоко и искренне.

Окончательный перелом в душе Николая, по сути решивший всю его дальнейшую жизнь, произошел после того, как юноша стал регулярно посещать храм. В церковь он ходил вместе со свои братом Иваном. Братья настолько сблизились, что все желания и чувства были у них общими, иногда им обоим казалось, что в голове у них одни и те же мысли. Братья все свободное время проводили в беседах на нравственные и богословские темы, обычно в результате этих бесед они оба приходили к убеждению, что посещения храма недостаточно для истинной христианской жизни. Братья мечтали о большем…

И в 1907 году Николай и Иван объявили своей матери, что намерены поступить в монастырь. Мать, несмотря на свое изумление, не стала препятствовать выбору своих сыновей, дав детям свое благословение.

В тот год Николай был еще студентом Московского университета, а Иван учился в гимназии. Дома среди книг братья нашли справочник, в котором перечислялись все российские монастыри. Иван нарезал страницы с перечнем монастырей на отдельные листочки, предложив Николаю выбрать по жребию монастырь, в который им предстоит уйти. Прочитав молитву, юноши вытянули листочек, на котором было написано: «Козельская Введенская Оптина пустынь Калужской губернии». Так братья в один момент определились с выбором обители.

Но, прежде чем уйти в монастырь, братья обратились к настоятелю церкви Иоанна Предтечи на Пятницкой отцу Петру Сахарову, преподавателю Закона Божия в их гимназии. Юноши не могли уйти в монастырь без благословения своего духовного учителя.

Иван и Николай попросили настоятеля рассказать им что-нибудь об Оптиной пустыни, и отец Петр познакомил их со своим товарищем по духовной академии епископом Трифоном — оптинским постриженником.

Епископ Трифон прежде всего лично побеседовал с матерью юношей. В ответ на выраженное матерью сожаление, что оба ее сына скоро оставят ее, владыка произнес: «Не беспокойтесь, в Оптиной они увидят только хорошее, вынесут оттуда только хорошие впечатления, которые останутся у них на всю жизнь…» Слова епископа Трифона оказались пророческими…

В феврале 1907 года братья в сопровождении отца Гавриила и постриженника епископа Трифона приехали в Оптину пустынь.

Уже значительно позже Николай записал в своем дневнике: «В день Обретения главы Иоанна Предтечи обрели Оптину как тихое пристанище от житейских бурь и зол. Не смею думать, что это произошло без промысла Божия. После бесцельного блуждания по жизненной пустыни я нашел здесь воистину богатое сокровище, утаенное от премудрых и открытое, доступное младенцам, простецам и не лукавым сердцем… И для меня оно сокрыто, и я едва ли бы нашел его сам. Я был сюда приведен, не знаю почему, как и для чего…»

Старец Варсонофий как бы провидел, что найдет в Николае Беляеве себе достойного преемника, последователя старческих заветов. И правда, после поступления в скит Николай стал любимым учеником старца. Николай жил в одном корпусе со своим братом Иваном, но все свое свободное от молитвы время проводил у старца. Николай был освобожден от всех послушаний, кроме чтения и пения на клиросе, и назначен письмоводителем скитоначальника старца Варсонофия.

Старец Варсонофий обладал чутким пониманием человеческой души, он понимал человека, поговорив с ним совсем немного. Весь свой огромный опыт, накопленный за время пребывания в скиту, он решил передать Николаю — своему ученику, способному принять такой дар и распорядиться им по совести. Учитель и ученик подолгу разговаривали — Варсонофий любил делиться своими воспоминаниями, а кроме того, наставлял своего ученика. Николай не только чувствовал к старцу любовь и уважение, но и полностью передал себя ему в послушание.

Здоровье старца все более ухудшалось, и он часто любил повторять, что мечтает лишь о том, чтобы при последнем вздохе присутствовал Николай. Но Бог распорядился иначе. Старец испустил последний вздох на руках Ивана Беляева, который поехал с духовным отцом и наставником в другой монастырь, куда отца Варсонофия отправили настоятелем. Это было 1 апреля 1913 года. Отец Варсонофий в последние минуты жизни обнял Ивана за шею, пригнул его голову к своей груди и стал шептать о том, что его скоро ждет самая главная встреча и совсем иная жизнь… Вскоре Иван собственноручно закрыл старцу глаза и вернулся с его телом в Оптину пустынь. Николай в это время был тяжело болен и не вставал с постели, ученик не смог присутствовать на похоронах учителя.

В 1915 году свершилось знаменательное событие в жизни Николая — 14 мая он был пострижен в мантию с именем Никон, а уже через одиннадцать месяцев отец Никон был рукоположен в сан иеродиакона. Через полтора года он стал иеромонахом. Рукоположен в иерея Никон через девять дней после революции.

В начале 1918 года декретом СНК РСФСР Оптина пустынь была закрыта. Последний оптинский настоятель архимандрит Исаакий II благословил отца Никона служить в Казанском храме. Это был последний храм, оставленный оптинским инокам. Сюда, несмотря на революционные вихри, по-прежнему устремлялись верующие, стремящиеся получить духовную помощь, совет или утешение. Отцу Никону пришлось взять на себя обязанность духовника и старца. Отец Никон не по годам был мудр и рассудителен, к тому же он обладал даром прозорливости, который прикрывал величайшим смирением. После того как Казанский храм закрыли (в 1923 году), отец Никон переехал в Козельск, где до 1927 года проводил службы в Успенском соборе.

Прихожане устремлялись в Успенский собор, чтобы присутствовать на службе отца Никона, эта популярность не ушла от внимания властей. Отец Никон, обладавший даром прозорливости, предчувствовал свой арест и, когда к нему явились незваные гости, встретил их с невозмутимым видом.

Отцу Никону вынесли приговор — три года с отбыванием в Соловецком лагере. Первое время на Соловках отец Никон работал сторожем, а затем был переведен на Попов остров Карельской республики. Там он работал в канцелярии. Через два года отца Никона выслали в город Архангельск.

Перед самой отправкой в ссылку заключенные проходили медицинский осмотр, в результате которого у отца Никона врачи обнаружили запущенный туберкулез легких. Доктор посоветовал монаху добиваться изменения места ссылки, где климатические условия будут способствовать излечению его заболевания. Отец Никон решил посоветоваться с единственным близким по духу человеком, находящимся здесь в ссылке, монахом отцом Агапитом. Тот предложил полагаться на волю Божию, а самому ничего не предпринимать. После разговора с Агапитом отец Никон покорно произнес: «Воля Божия да совершается».

В июне 1930 года отец Никон и отец Агапит приехали в Архангельск, а через некоторое время Никона перевели в Пинегу — поселок, находящийся в 220 км от Архангельска. Через год здоровье отца Никона стало резко ухудшаться. Отчасти это было связано с тем, что он долго не мог снять квартиру, а когда ему это удалось (в окрестностях Пинеги, в деревне Воепола), попал на поселение к пожилой женщине. Она, быстро смекнув, что послушным монахом можно помыкать, взвалила на него всю тяжелую работу. Не обращая внимания на пошатнувшееся здоровье Никона, она заставляла его в лютый мороз таскать воду из колодца. И отец Никон с высокой температурой и больными ногами возил воду на санках, а кроме того, колол дрова и чистил снег. Когда монах совсем разболелся, хозяйка выгнала его из дома.

Отец Никон, потерявший в один миг кров, понимал, что идти ему некуда. Но почему-то вспоминались слова старца Варсонофия в тот год, когда Никон был еще послушником: «Господи, спаси сего раба Твоего Николая! Буди ему помощник! Защити его, когда он не будет иметь ни крова, ни приюта!..» Пророческими оказались слова старца, потому что Господь действительно не оставил своего избранника. Ссыльный оптинский иеродиакон Петр Драчев перевез отца Никона в деревню Валдокурье на квартиру, которую снимал сам. Отец Петр стал лично ухаживать за Никоном.

Но, несмотря на внимание и заботу, болезнь отца Никона прогрессировала. Монах очень ослаб и к концу мая уже не вставал с постели, он не мог уже самостоятельно читать и писать. Отец Петр читал ему вслух письма и записывал под диктовку Никона ответ. Отец Никон молился не переставая, чтобы Господь послал ему откровение: выздоровеет ли он или это уже последние дни его жизни. И в ответ на эту молитву монах получил письмо от своей духовной дочери послушницы Ирины, рассказывающей о ее сне. Ирина видела во сне, как старец Варсонофий пришел в квартиру отца Никона и начал выносить вещи из его комнаты. Когда старец взял кровать, Ирина сказала: «Зачем вы выносите кровать, ведь отцу Никону негде будет спать». На что старец ответил: «Он уже собирается ко мне, и кровать ему не потребуется. Я там дам ему кровать». Отец Никон написал в ответном письме Ирине, что, возможно, ее сон несет истину и ему суждено вскоре умереть… В начале июня взволнованная Ирина приехала к отцу Никону в ссылку.

Ирина осталась ухаживать за своим учителем. Как-то раз к отцу Никону пришла медсестра, добрая и верующая женщина. Она предложила батюшке свою помощь, но Никон отказался, сказав, что Ирина как нельзя лучше ухаживает за ним. Уходя, медсестра сказала, обращаясь к Ирине: «За каким батюшкой ухаживаете! Счастливая вы! От него весь угол светится!»

За несколько дней до смерти отца Никона Ирина, как всегда, сидела у его постели. Вдруг он прямо просиял, улыбнулся и произнес: «Конечно, пройдите, пройдите… Вот какое посещение. Пришел наконец-то отец Макарий меня исповедовать, и ты даже не предлагаешь ему стул, чтобы сесть… Батюшка, вы не обижайтесь на нее, она неопытная… Сестра Ирина, выйди в ту половину, пока я исповедаюсь…» Ирина, выполнив просьбу Никона, ушла на другую половину дома, и хотя специально и не прислушивалась, но до нее отчетливо доносились отдельные слова таинственной исповеди ее учителя почившему старцу оптинскому, иеросхимонаху Макарию.

В начале июля 1931 года отец Никон скончался. Похоронен он был на местном кладбище в Валдокурье.

Митрополит Вениамин, в миру Василий, родился в 1873 году в семье священника. Василий окончил Петрозаводскую духовную семинарию, затем поступил в Санкт-Петербургскую духовную академию. Иноческий постриг с именем Вениамин Василий принял в 1895 году. Тогда же он стал иеродиаконом, а на следующий год — иеромонахом. В 1910 году Вениамин был рукоположен в епископа Гдовского, викария Петербургского.

Архиепископом Петроградским и Ладожским и митрополитом Петроградским и Гдовским Вениамин стал в 1917 году. Вениамин был далек от политики, но изо всех сил пытался защитить православных людей от гонений. После появления в январе 1919 года декрета «Об отделении церкви от государства и школы от церкви» верующим стало все труднее посещать храмы. Местные власти восприняли этот декрет как сигнал к уничтожению храмов, грабежу церковного имущества и гонению священнослужителей.

В 1921 году начался «поход пролетариата на церковные ценности». Митрополит Вениамин благословил действия властей, которые забирали церковное имущество, не имеющее большого значения в богослужении, в пользу голодающих. При этом святитель сказал: «Не надо насилия. Мы все отдадим сами».

Но большевики не стали дожидаться, ценности стали изыматься насильно. Причем уже не учитывалось, имеют ли конфискованные предметы какое-либо значение в богослужении или нет.

В 1922 году представители обновленческой церкви напечатали в «Петроградской правде» письмо. В этом письме содержались обвинения духовенства, верного патриарху Тихону, в контрреволюционном заговоре. Вскоре митрополит Вениамин был арестован и обвинен в заговоре против советской власти.

5 июля 1922 года владыке был вынесен приговор — смертная казнь. Палачи не заставили митрополита долго ждать своей смерти — уже 12 августа он был расстрелян вместе с архимандритом Сергием и еще двумя «врагами». Казнь свершилась на окраине Петербурга.

Василий Никифорович Богоявленский родился 1 января 1848 года в семье священника. Василий с детства мечтал посвятить свою жизнь служению Богу, поэтому и поступил в духовное училище, а после его окончания — в Тамбовскую семинарию. Далее Василий продолжил образование, поступив в Киевскую духовную академию.

В 1882 году Василий был назначен настоятелем Троицкого храма в городе Козлове. Однако смерть любимой жены и ребенка подтолкнула молодого священника на иноческую жизнь. Он поступил в Тамбовский Казанский монастырь и принял постриг с именем Владимир.

Назначение на Самарскую кафедру Владимир получил в 1889 году. Для Самары это было тяжелейшее время — тот год был годом неурожая и эпидемии холеры. Владимир не поддавался общей панике: он бесстрашно выходил к народу, организовывал обеды для голодающих и даже посещал холерные бараки.

В 1898 году Владимир был назначен митрополитом Московским и Коломенским, а в 1912 году — Санкт-Петербургским и Ладожским. После трех лет управления епархией владыка был переведен в Киев за открытое осуждение Григория Распутина.

Весь уклад жизни на Украине разрушила революция 1917 года… Да и не только на Украине — вся страна была выбита из привычной жизненной колеи. В это нелегкое для Церкви время митрополит Владимир не боялся открыто выступать, отстаивая интересы церкви.

25 января 1918 года вооруженные люди, ворвавшись в келью митрополита, стали угрожать ему смертью, если он не выполнит их требования. Владимир, не испугавшись, спокойно отвечал, что их требования просто несовместимы с его мировоззрением и он не боится смерти… Тогда революционеры вывели его за стены Киево-Печерской лавры и расстреляли.

Перед смертью владыка помолился и… благословил своих убийц. Мощи митрополита Владимира были обретены в 1992 году в Ближних пещерах Киево-Печерской лавры.

Родившись в 1850 году, Захария был одиннадцатым ребенком в крестьянской семье. Будучи еще семилетним мальчиком, Захария стал убегать из дома в лес, ища уединения. Мать, обеспокоенная поведением сына, пошла к сельскому священнику за советом, а тот, помолившись, вдруг сказал, что Захария будет монахом и доживет до глубокой старости. После этого мать перестала беспокоиться за ребенка и больше не обращала внимания на его странности.

В многодетной семье младших детей не учили грамоте, и Захарию по достижении 16-летнего возраста отправили в город работать. Вскоре умерла мать юноши, благословив его перед самой смертью иконой Казанской Божией Матери. Умирая, мать сказала Захарии, чтобы он шел в монастырь даже в том случае, если отец будет противиться этому.

Отец действительно не хотел слышать ни о каком монастыре, решив женить своего сына. Тогда Захария против отцовской воли отправился в монастырь Белые берега. С собой он взял ту самую икону Казанской божией Матери, которой благословила его мать перед своей смертью.

Игумен монастыря, выслушав юношу и увидев в нем избранника Божия, отправил его в Оптину пустынь к отцу Амвросию. В напутствие он сказал юноше: «Делай так, как скажет отец Амвросий». И Захария отправился в путь. По дороге в монастырь юноше было видение Божией Матери, которая велела ему, перед тем как идти к отцу Амвросию, помолиться на могиле схиархимандрита Макария. Захария так и поступил.

Но юноша несколько дней не мог попасть к старцу Амвросию — к нему приходило множество людей. Уже отчаявшись, юноша стоял в толпе на крыльце, как вдруг «Матерь Божия сошла с иконы, лежавшей у него в сумке, и повела его к старцу Амвросию, который лично встретил Захарию на крыльце». Старец дал юноше свое благословение. Захария вернулся в монастырь и сразу же сильно заболел. Его пришлось отправить в брянскую больницу, но юноша отказался от помощи врачей, сказав, что ему поможет Матерь Божия. Так и случилось. Не принимая помощь врачей, Захария как-то утром проснулся абсолютно здоровым; накануне ему было явление Матери Божией, которая сказала, что утром он выздоровеет.

После выздоровления Захария немедля вернулся в монастырь, где прожил год, а потом ушел в лес к отшельнику Даниилу. Старец благословил Захарию идти в Москву в Троице-Сергиеву лавру.

Захария стал послушником в Троице-Сергиевой лавре. До принятия монашества он прошел двадцать видов послушания. «Слава и благодарение Господу за все, за все», — часто повторял впоследствии старец, вспоминая годы своего послушничества. Около десяти лет провел Захария в лавре, будучи послушником. Многие его сверстники были давно пострижены, а он все еще ждал своего часа.

Дело в том, что в то время происходил в некотором роде упадок подвижничества — среди монахов появилось достаточно карьеристов, которые на самом деле жили мирской жизнью и молились только напоказ. Именно такие монахи и невзлюбили Захарию, говоря ему, что если бы он жил, как все, и не корчил из себя святошу, то давно уже был монахом. Захария не обращал внимания на такие разговоры и не отступал от своих принципов, часто вспоминая слова прозорливца отца Варнавы: «Подойди ко мне, лаврский монах… И иеродиаконом будешь, и иеромонахом, и духовником всей братии лаврской…»

И Захария дождался своего часа. Его посвящение в монахи было совершено как бы самим Господом, вопреки всем препятствиям. Получилось так, что совершенно посторонние люди стали напоминать настоятелю лавры о послушнике Захарии, которого сама Царица Небесная направила на путь служения Господу.

И вскоре Захария был пострижен в рясофор с именем Зосима. Прошло совсем немного времени, и Зосима вдруг почувствовал, что может предвидеть будущее. Он незамедлительно предупредил наместника отца Кронида: «Мне было явление преподобного Сергия, который сказал, что вскоре нас разгонят, и мы будем жить по квартирам». Известно, что преподобный Сергий даже указал Зосиме квартиру, в которой ему предстоит жить.

Пришел тот день, когда вся братия была вынуждена уехать из лавры, остался один отец Зосима (это предсказывал ему старец Варнава). Но вскоре и Зосима покинул стены монастыря и поселился на частной квартире в Москве.

Благодаря данной ему Господом прозорливости отец Зосима предчувствовал час своей смерти. Видя, что наступают его последние дни, он сам прочел себе отходную и стал ждать, когда его призовет Отец Небесный. Шел 1934 год. В тот день, когда он был уже очень слаб и ждал с минуты на минуту своей смерти, Зосима вдруг ясно понял, что его хочет видеть митрополит Трифон. Из-за своей слабости монах не мог сам идти к владыке, поэтому он послал за ним своего ученика. Менее чем через час митрополит Трифон пришел к постели умирающего.

Владыка, увидев монаха при смерти, стал со слезами на глазах молиться, чтобы Господь продлил жизнь отцу Зосиме. И свершилось чудо — через несколько дней старец почувствовал заметное улучшение и встал с постели. Отец Зосима прожил еще два года.

Скончался отец Зосима в 1936 году. За несколько дней до смерти старец сказал своим духовным детям: «Я после смерти буду гораздо более жив, чем сейчас».

Эти слова оказались верными. После смерти он часто являлся во сне своим ученикам, кого предостерегал от опасности или неверных поступков, кого благословлял на добрые дела.

Одна английская леди, приехав в Россию, вышла замуж за графа Эспера Александровича Сиверса.

В 1898 году в молодой семье родился ребенок, которого назвали Эдуард (в будущем иеросхимонах Сампсон). Получив от своей матери-англичанки религиозное воспитание, Эдуард часто посещал храмы и интересовался многими религиями. Чаще других храмов он посещал православные, приходя к убеждению, что это единственная истинная религия. В 1917 году Эдуард крестился в православном храме.

Эдуард решил посвятить свою жизнь служению Господу. В 1918 году в Петербурге Эдуард встретил на улице двух монахов Савва-Крыпецкого монастыря. Поговорив с иноками, юноша принял решение пойти с ними в монастырь; в тот же вечер Эдуард уехал в Псковскую губернию. Здесь послушника Эдуарда нарекли именем Александр. В 1919 году послушник Александр был арестован — большевики решили, что он принадлежит к царскому роду. Никто не стал выяснять родословную Александра — был дан приказ расстрелять его «на всякий случай».

Во время расстрела пуля попала послушнику в правую руку, и Александр упал без сознания. Решив, что он мертв, убийцы удалились восвояси. Монахи, пришедшие хоронить Александра, нашли его живым. Тогда иноки одели раненого в красноармейскую шинель и перевезли в Петербург.

В 1921 году послушник Александр принял постриг в мантию с именем Симеон. В 1928 году отец Симеон был арестован в лавре. Интересно, что за несколько часов до ареста батюшка вздремнул, и ему было видение преподобного Серафима Саровского, который прочитал ему «Всемилостивую». Отец Симеон тут же встал с постели и записал молитву. Именно эта молитва оберегала монаха до конца его жизни.

После ареста и суда отца Симеона отправили на Соловки. Возможно, молитва, записанная со слов Серафима Саровского, и помогла пройти отцу Симеону все ужасы лагерей и ссылок… Так, однажды на Соловках уголовники проиграли в карты… отца Симеона. Со смехом и улюлюканьем уголовники заставили его выйти из барака. Отец Симеон простоял несколько часов на морозе, но каким-то чудом остался жив.

Во время пребывания на Соловках батюшка не переставал молиться, ему не всегда удавалось предаваться молитвам в общем бараке, поэтому он устроил своеобразную церковь в лесу — на пеньке. Когда лагерные власти застали непокорного монаха за молитвой в лесу, то приговорили его к смертной казни. Приговор немедленно был приведен в исполнение, и тело монаха отнесли в ледник.

Ночью казненный Симеон возвратился в барак. Невозможно описать ужас остальных заключенных, увидевших среди ночи расстрелянного Симеона. Что же произошло на самом деле с Симеоном? Был ли он действительно расстрелян и, воскреснув, явился в свой барак? Или же просто потерял сознание раньше, чем прозвучал выстрел? Это так и осталось тайной. После шести лет пребывания в лагерях отец Симеон был освобожден и отправлен в ссылку в Борисоглебск без права выезда в другие города.

Высланный в Киргизию во время Великой Отечественной войны, отец Симеон работал врачом, а во время войны с японцами его арестовали и отправили в дальневосточную тюрьму. После амнистии церковнослужителей в 1945 году отец Симеон стал каждый день просыпаться с надеждой, что его освободят. Но никто этого делать не собирался, потому что начальник тюрьмы видел в монахе нужного человека, показывающего пример всем заключенным своим смирением и добротой.

Но смиренный монах больше не в состоянии был терпеть жизнь за решеткой, он вынужден был бежать из заключения. Отец Симеон прошел пешком 11 000 км, после чего каким-то чудом переправился на маленьком самолете в Ташкент. В Борисоглебск он вернулся только в 1948 году. Отец Симеон был очень болен и подавлен.

После выздоровления батюшка получил приход в одном из мордовских сел, затем был священником в женском монастыре, а потом стал вторым священником в одном из волгоградских храмов. Казалось бы, человек, вынесший столько лишений, наконец-то должен получить долгожданный покой и радость от выполнения своего долга. Но нет. К сожалению, отца Симеона снова стали отовсюду выгонять.

Волгоградский архиерей, по неизвестным причинам возненавидевший отца Симеона, объявил о запрещении ему служить в течение 15 лет. В обход патриарха, через Совет по делам религий он отправил Симеона в Псково-Печерский монастырь. Отец Симеон, прошедший в своей жизни через многое, относился ко всему спокойно, говоря, что «это промысел Божий».

Вся монастырская братия под руководством наместника, узнав поближе отца Симеона, написала ходатайство патриарху Алексию. Патриарх, прочитав письмо, немедленно снял все запреты, и Симеон был зачислен в штат обители. Но и на этом не кончились трудности монаха: в 1963 году на Симеона было заведено уголовное дело. Правда, после его рассмотрения отец Симеон был полностью оправдан.

Последние годы своей жизни отец Симеон провел в Москве. Он был духовником патриарха Алексия, и к нему часто приезжали и другие священники.

В 1966 году отец Симеон был пострижен в схиму с именем Сампсон, в 1979 году он умер. Похоронили отца Сампсона на подмосковном Николо-Архангельском кладбище.

Стефан Васильевич Фомин родился в 1884 году в селе Космодемьянское Орловской губернии в бедной крестьянской семье. Семья Фоминых в 1888 году ходила на богомолье в Оптину, и сам преподобный Амвросий благословил среднего брата, Романа, на монашество. А четырехлетний Стефан на всю жизнь запомнил ласковый взгляд старца (портрет преподобного Амвросия всегда висел в изголовье отца Севастиана).

Осиротевший в пятилетнем возрасте Стефан остался на попечении старшего брата — семнадцатилетнего Иллариона. В 1908 году, как и предсказывал старец Амвросий, средний брат Роман принял постриг в Оптиной с именем Рафаил. Вслед за ним, окончательно утвердившись в своем желании монашеского жития, отправился в Оптину пустынь и Стефан.

В 1909 году Стефана приняли келейником к старцу Иосифу, который был ближайшим учеником великого старца иеросхимонаха Амвросия. Впоследствии Стефан часто вспоминал о том времени, когда он был келейником: «Я и еще один келейник жили со старцем, как с родным отцом. Вместе с ним молились, вместе кушали, вместе читали или слушали наставления». В лице старца Иосифа Стефан обрел великого духовного наставника, об этом он помнил всю жизнь.

Старец Иосиф скончался в 1911 году; Стефан очень страдал, потеряв своего наставника. Вскоре в келью Иосифа пришел старец Нектарий, а Стефан остался при нем келейником. Через год Стефан был пострижен в рясофор.

Пострижение в мантию с именем Севастиан отец Стефан принял в том роковом 1917 году, когда вся Россия утопала в крови невинных людей, попавших в революционную мясорубку…

В 1923 году, за два месяца до закрытия монастыря, Севастиан был рукоположен в иеродиакона. В том же году был арестован старец Нектарий, и его выслали за пределы губернии.

После ареста старца отец Севастиан жил в Козельске с оптинской братией и часто навещал Нектария. В 1927 году отец Севастиан был рукоположен в иеромонаха, а через год умер старец Нектарий. Перед самой смертью старец благословил Севастиана уехать служить на приход. Выполняя благословение своего наставника, Севастиан уехал в город Козлов (Мичуринск), получив назначение в Ильинский храм.

Пять лет прослужил батюшка в Ильинском храме. В 1933 году Севастиан был арестован и приговорен к семи годам заключения в ИТЛ. Отца Севастиана отправили в Тамбовскую область валить лес. Эта работа была не по силам батюшке, и начальство, видя, что от него не будет толка, через год перевело его в Карагандинский лагерь в поселок Долинка.

В лагере отцу Севастиану пришлось испытать множество мучений: его истязали, требуя одного — отречься от Бога. На все требования батюшка отвечал однозначно: «Никогда!» Тогда его отправили в барак к уголовникам — в лагерях в то время это считалось популярным методом «перевоспитывать попов». «Там, — сказал начальник лагеря, — тебя быстро перевоспитают…»

Но батюшка так и «не перевоспитался». «В заключении я был, — вспоминал отец Севастиан, — а посты не нарушал. Если дадут баланду какую-нибудь с кусочком мяса, я это не ел, менял на лишнюю пайку хлеба». Заключенные и даже лагерное начальство полюбили батюшку. Злобу и вражду побеждали любовь и вера, которые были в его сердце.

Многих заключенных отец Севастиан привел к вере в Бога, и, когда батюшка освобождался, у него в зоне были духовные дети, которые по окончании своего срока часто приезжали к Севастиану за советом или благословением.

В 1939 году отец Севастиан был освобожден, но решил никуда из Караганды не уезжать. После войны этот голодный город в Северном Казахстане выглядел весьма страшно — землянки спецпереселенцев, хибарки и бараки в голой степи, рудники, шахты и лагерные зоны. Но именно этот город в то тяжелое для всей страны время стал одним из тайных «святых мест» Советского Союза. Поселок Михайловка, улица Нижняя, небольшой деревянный домик — сюда к отцу Севастиану стали съезжаться, оставляя родные пенаты, не только монахи, но и мирские верующие люди. С течением времени в Караганде образовался не зарегистрированный ни в каких «органах» монастырь.

Очень долгое время батюшка совершал службы по ночам в маленькой комнате. Невзирая на запрет, ходил по требам, а в 1955 году в лагерной Караганде открылась Богородице-Рождественская церковь.

В 1966 году батюшка стал заметно слабеть, во время Великого поста его состояние еще более ухудшилось. К Вербной отцу Севастиану стало очень плохо — он с трудом дышал.

В ночь на Лазареву субботу батюшка долго беседовал со своим духовником — отцом Александром. Что рассказал старец своему духовнику — никто не знает. После беседы отец Александр сказал: «Батюшка, поживите еще. Вы так нужны не только нам в Караганде, но и всей Православной Церкви». Отец Севастиан ответил очень спокойно: «Меня уже ждут там».

За три дня до смерти батюшка принял схиму. На Радоницу на рассвете старец тихо отошел к Господу. В настоящее время святые мощи старца Севастиана покоятся в кафедральном соборе города Караганды.

Александра Лепешкина родилась в 1885 году.

В 1902 году по окончании института она ушла в Зосимову пустынь. В 1904 году послушница Александра Лепешкина была отправлена на полгода обучаться иконописи в Понетаевский монастырь, после окончания учебы в Зосимовой пустыни она занималась исключительно живописью. После пострига монахиня приняла имя Афанасия.

Налаженная монастырская жизнь была прервана вскоре после 1917 года, в зданиях монастыря поселили рабочих МОСКВОТОПа, занимавшихся лесозаготовками. Службы в храмах все еще продолжались, но старенькая и больная игуменья уже не справлялась с делами — обстановка, сложившаяся в монастыре, была для нее непривычной. В 1920 году новой игуменьей была избрана 35-летняя Афанасия. Монастырю еще каким-то образом удалось продержаться семь лет, правда, ему пришлось «переквалифицироваться» в сельхозартель. Сестрам и игуменье приходилось выполнять все хозяйственные распоряжения советской власти и участвовать в собраниях волости.

Обитель погибла в 1928 году, и монашки и игуменья вынуждены были покинуть родные стены и как-то обустраивать свою жизнь вне монастыря. Игуменья Афанасия вместе со старицей Антонией и послушницей Дуней переселились в Алабино. За стенами монастыря они продолжали вести праведную жизнь: молились, совершали службы и давали советы мирянам.

На фоне общей растрепанной жизни, суеты, безверия и мечущихся людей их маленькая община была оазисом. Монашек все побаивались, к ним ходили за помощью и советом, но ходили в сумерки или ночью, чтобы никто не видел и не было бы поводов для внимания властей. Сами монашки ни к кому не ходили, потому что боялись принести со своим визитом подозрение и кару на ту семью, где они побывали.

Эти три женщины сумели не поддаться толпе и сохранили свое лицо и свою веру до конца.

В 1931 году игуменья Афанасия и Дуня были арестованы. Постановлением «тройки» ОГПУ МО от 1931 года по статье 58–10 УК РСФСР (антисоветская агитация) монахиням был вынесен приговор — заключение в исправительно-трудовой лагерь сроком на 5 лет. Приговор был заменен высылкой в Казахстан на тот же срок. В ссылку монахинь отправляли этапом. Матушка Афанасия в то время была уже очень больна. Известно, что «на второй день по приезде на новое место жительства игуменья Афанасия скончалась». На следующий день скончалась Дуня… Монашки были погребены в одной могиле.

Александр родился в семье священника в 1893 году. В 1915 году юноша окончил Новгородскую духовную семинарию и поступил псаломщиком в храм села Ершова Новгородской губернии. В 1916 году Александр рукоположен в сан диакона, через год он уже стал священником.

Гонения на Русскую Православную Церковь начались сразу же после установления советской власти, и одной из форм, в которые выливались гонения, являлось требование уплаты непомерных налогов и штрафов. В случае с отцом Александром эти налоги и штрафы были настолько значительными, что, будучи не в состоянии заплатить их, священник вынужден был уехать с женой и тремя детьми в другое место. Семья переехала в Тверскую область, где отец Александр сначала служил в храмах Краснохолмского района, а затем в селе Поречье Молоковского района.

Все свои силы и время отец Александр отдавал своей пастве. Он, несмотря на запреты, регулярно обходил все деревни прихода, помогая нуждающимся духовным советом. Невзирая на гонения и разрушение храмов и на то, что власти постоянно тянули налог с прихода священника, церковь в Поречье не оставалась без ремонта — отец Александр лично следил за этим, хотя каждый раз после очередного ремонта власти преследовали и священника, и прихожан.

Так, в 1935 году прихожане под руководством отца Александра покрасили и побелили храм, после чего продали школе оставшуюся от ремонта краску. В тот же день отец Александр и староста церкви были арестованы. Священника обвинили в спекуляции и приговорили к пяти годам исправительно-трудовых лагерей. Но в те годы иногда еще было возможно, если священник обвинялся не в политическом преступлении, доказать его невиновность. Так и случилось с отцом Александром — областной суд, куда попало дело из районного суда, полностью снял все обвинения с отца Александра.

В 1937 году председатель сельсовета, вызвав в контору священника, потребовал, чтобы он сейчас же уплатил подоходный налог вперед за следующий квартал. Кроме этого, он требовал от отца Александра арендной платы за землю, на которой стоял храм и церковные постройки. «Не тратьте зря свои силы, — ответил на требования священник, — платить я не буду, так как не подошел срок платежей» (архив УФСБ Тверской области). Разговор этот состоялся в апреле.

А летом 1937 года сотрудники НКВД и местные власти были оповещены о грядущих арестах всего духовенства и стали собирать на них данные, разумеется, компрометирующие.

Июль 1937 года… Отцу Александру стало ясно, что со дня на день его арестуют, а храм разграбят и закроют. Священник сложил запасной евхаристический набор в вамиловку и спрятал на чердаке храма; туда же он положил напрестольный крест, дарохранительницу и лжицу.

В конце июля сотрудники НКВД арестовали священника и отправили в Краснохолмскую тюрьму. На состоявшемся через три дня допросе следователь спросил, чем занимался отец Александр до и после революции. Священник совершенно спокойно ответил, что занимался пастырской деятельностью.

Сотрудники НКВД сделали запрос об отце Александре в сельсовет, который выдал справку, где было сказано о необходимости ареста священника, так как он «привлекал на свою сторону отсталое население» и без регистрации в загсе отпевал покойников. «Считаем его социально опасным человеком для местного населения, который заслуживает высылки из местных пределов» (архив УФСБ Тверской области).

Второй допрос священника состоялся только в августе. Следователь не стал тратить свое драгоценное время на отца Александра, так как обвинение против него было уже готово, то есть успешно сфабриковано. Задав несколько вопросов и записав ответы отца Александра, следователь быстро закончил допрос. 25 августа «тройка» НКВД приговорила отца Александра к расстрелу за контрреволюционные действия и антисоветскую агитацию. Священник Александр Соколов был расстрелян 29 августа 1937 года.

Двадцать лет спустя супруга отца Александра, Елизавета, написала прошение советским властям: «Мой муж Александр Николаевич Соколов был арестован НКВД. Причина ареста мне совершенно не ясна. Впоследствии мне сообщили, что мой муж осужден на 10 лет с изоляцией…

В настоящее время прошло уже почти двадцать лет, но от него нет никаких сведений… Прошу Вас амнистировать это дело, если он, Соколов, жив. Если же он уже не жив, то тоже прошу сообщить об этом». В этом же году было проведено расследование на предмет реабилитации расстрелянного священника. Вызвали старосту храма, в котором когда-то служил отец Александр, Елизавету Федоровну Шитову, которая отзывалась об отце Александре как о хорошем и добром человеке. На вопросы о политическом настроении священника староста ответила, что никогда не слышала, чтобы он высказывался против советского строя…

В том же 1957 году Александр Соколов был реабилитирован. Посмертно…

Священномученик Михаил родился в 1858 году в семье священника. Окончив Московскую духовную семинарию, он был рукоположен в сан священника и в 1907 году назначен в храм села Дымцево Максатихинского уезда, где и прослужил вплоть до ареста.

В 30-х годах из родных у отца Михаила остались братья, один из которых жил в Польше, другой служил священником в Тверской области, и незамужняя дочь, которая и помогала отцу.

В 1929 году хозяйство отца Михаила, состоявшее из лошади, коровы, трех десятин земли и пятидесяти семей пчел, было изъято вместе с имуществом и домом. Священник с дочерью поселились в церковной сторожке. Власти в тот момент не стали арестовывать или высылать священника, полагая, что разменявший восьмой десяток отец Михаил скоро умрет или совсем станет немощным и не сможет служить, и тогда храм все равно будет закрыт.

Но то, о чем мечтали власти, так и не случилось. Священник продолжал совершать службы, а его возраст и близость смерти, наоборот, придавали ему более решимости и даже дерзости. Отец Михаил не упускал ни одной возможности для проповеди. Власти, увидев непреклонность и решимость непокорного священника, стали его преследовать. Церковная сторожка, где жил отец Михаил, стояла за пределами церковной ограды. На этом основании районный и областной исполкомы постановили выселить священника, а здание сторожки у храма отобрать и разместить в нем ветеринарную лечебницу. Священник же пришедшей делегации сказал, что ни при каких обстоятельствах сторожку не покинет.

Тогда в марте 1935 года председатель сельсовета распорядился выставить рамы в сторожке, надеясь, что из-за холода отец Михаил добровольно уйдет из дома. Но и этого не случилось: на воскресном богослужении священник обратился к прихожанам с просьбой о ходатайстве перед властями, чтобы ему вновь вставили рамы. В церкви присутствовало около 150 человек, почти все они по окончании службы устремились к сельсовету. Председатель, испугавшись толпы, собравшейся у дверей сельсовета, запер все двери и спрятался в глубине дома. Люди стали ходить вокруг дома и кричать, чтобы священнику вернули рамы. Но так как в доме не было никаких признаков жизни, люди вскоре разошлись.

Рамы отцу Михаилу не возвратили, но священник все равно не ушел из церковной сторожки, говоря прихожанам: «Я из дома никуда не пойду, я стар и ничего не боюсь».

Только через год, при наступлении повсеместных гонений, отец Михаил был арестован и заключен в Бежецкую тюрьму. За несколько дней до ареста священнику исполнилось 79 лет; он тяжело болел и в течение нескольких месяцев совсем не вставал с постели. Приехавшие для осуществления ареста сотрудники НКВД, подняв старика за руки и за ноги, забросили его в машину и увезли в тюрьму.

В тюрьме врач, вызванный для медицинского освидетельствования, поставил отцу Михаилу диагноз: миокардит и, как следствие, отечность ног, полное отсутствие зубов, старческая дряхлость. К физическому труду тюремный врач признал священника непригодным. Следствие длилось недолго и закончилось 2 августа — дело было направлено на рассмотрение «тройки» НКВД, которая приговорила священника Михаила Косухина к расстрелу.

Неизвестно, что на самом деле было причиной смерти отца Михаила: в результате ли действий следователя, допрашивавшего священника, или тяжелейших условий содержания в переполненной камере у отца Михаила оказалось сломанным левое бедро. Священник не мог ходить и до места расстрела добраться бы, конечно, не смог. 16 августа отец Михаил был переведен в Бежецкую городскую больницу, где прожил, приговоренный к расстрелу, менее месяца. 13 сентября 1937 года отец Михаил скончался.

Григорий родился в 1888 году в селе Завидове Тверской губернии в семье диакона. После окончания Московской духовной семинарии Григорий женился на дочери священника села Завидова — Лидии Беляевой, в 1912 году был рукоположен в сан священника.

Впервые Григория арестовали в 1927 году — священник был заключен в Бутырскую тюрьму. Обвинен же он был в том, будто распространял ложные слухи. У следствия не было никаких доказательств, и через два месяца священника пришлось отпустить. Одновременно с коллективизацией, в конце 1929 года, начались гонения на Православную Церковь. В село Завидово приехали уполномоченные из города — молодые коммунисты, посланные для помощи объединения крестьян в колхозы. В одну из суббот председатель Завидовского сельсовета объявил тоном, не терпящим возражений, что на воскресенье назначается демонстрация, призванная показать превосходство коллективного хозяйства над единоличным.

В воскресенье были собраны подводы — лошадей украсили красными лентами. Собирались проехаться по соседним деревням и показать, что завидовские крестьяне почти все вступили в колхоз. Начало демонстрации было назначено на 11 часов, но к назначенному времени собралось только 10 человек. Прождали два часа, но так никто больше и не пришел, а с таким количеством народа ехать было просто нельзя. Тут кто-то из присутствующих сказал, что люди не пришли потому, что все они в храме, где проходит торжественная служба.

Секретарь комсомольской ячейки был крайне недоволен. Он отправил несколько человек посмотреть, что же там происходит. Делегаты, войдя в храм, увидели, что он полон народа. Люди не собирались идти на демонстрацию, и в храме в тот день собралось 600 человек. Одного этого факта было достаточно для ОГПУ, чтобы уже на следующий день начать расследование церковной деятельности отца Григория Раевского. Свидетелями, конечно же, были вызваны комсомольцы, а также члены бригады по коллективизации, председатель сельсовета и работник политпросвета. Нет сомнения, что свидетели дали нужные показания.

14 августа 1930 года сотрудники ОГПУ пришли с постановлением на обыск и арест священника. К тому времени конфисковывать в семье Раневских было уже нечего, так как практически все имущество забрали во время предыдущих обысков якобы в уплату налога. Арестованного Григория отправили в Тверскую тюрьму.

В начале января 1931 года «тройка» НКВД приговорила отца Григория к пяти годам заключения с отбыванием срока в исправительно-трудовом лагере. Священник был отправлен на каторжные работы — на строительство Беломорского канала.

Освобожденный из заключения в начале 1934 года, отец Григорий вернулся в Завидово и опять стал служить в храме. Через год от чахотки умерла жена священника, и он остался с дочерью Ниной.

Летом 1936 года председатель областной комиссии по культам предложил благочинному Завидовского района собрать духовенство для обсуждения сталинской конституции. Из духовенства пришли только два человека, одним из которых был отец Григорий. Узнав, что именно от него хотят, отец Григорий от обсуждения отказался, сказав, что, так как он лишен гражданских прав, обсуждать проект конституции не может. На этом собрание священников закончилось, и никто о нем не вспомнил бы, если бы через год не нахлынули новые гонения на духовенство.

Отца Григория арестовали 30 июля 1937 года по обвинению «в агитации среди населения, направленной на опошление мероприятий советской власти и партии». После многочисленных допросов, на которых отец Григорий отрицал свою вину, священника отправили в Тверскую тюрьму.

28 сентября был день рождения отца Григория, ему исполнилось 49 лет. На следующий день «тройка» НКВД приговорила священника к расстрелу. Протоиерей Григорий Раевский был расстрелян в этот же день — 29 сентября 1937 года. Священномученик был погребен в братской могиле на одном из кладбищ Твери; точное место погребения так и осталось неизвестным.

Борис Иванович Боголепов родился в 1889 году в Москве. После окончания Московской духовной семинарии был рукоположен в священника.

С 1936 года служил в Троицком храме села Коробино Тверской области. В январе 1937 года сельсовет стал требовать от отца Бориса уплаты налогов за предыдущий год. Священник налоги платить отказался, и дело было передано в суд. Суд приговорил отца Бориса к 1,5 годам лишения свободы, но священник подал кассационную жалобу и арестован не был.

Однако в апреле того же года отца Бориса ждало новое судебное разбирательство. На этот раз обвинения звучали так: священник совершил отпевание и участвовал в погребении своей прихожанки до того, как ее муж получил свидетельство о смерти в сельсовете, к тому же отец Борис крестил младенцев без предварительной регистрации в загсе.

Вызванный на судебное разбирательство священник ответил, что положение о загсе знает и знает также, что крестить без справок сельсовета запрещено, но это положение он нарушил и будет и далее нарушать, потому что крестить — его обязанность, которую он всегда исполнял и будет исполнять.

Суд приговорил отца Бориса к 6 месяцам заключения в исправительно-трудовом лагере. Священник подал кассационную жалобу.

Вскоре отцу Борису пришла повестка явиться к зданию НКВД для направления на исправительно-трудовые работы согласно решению суда. Священник не явился, а, узнав, что к нему направляется судебный исполнитель, ушел на время из дома.

Но то, что не под силу было мелким гонителям, довершил указ Сталина, и через короткое время после введения его в действие отец Борис был арестован. В справке, поданной председателем сельсовета в местное НКВД, было написано, что отец Борис без разрешения ходил по дворам крестьян с иконами, а на предупреждение председателя о прекращении хождения с иконами ответил: «Ваша советская пропаганда есть пустая болтовня». В действительности же отец Борис сказал так: «Безбожие идет против религии, и агитация против религии является болтовней для человека, религиозно настроенного». Этими словами священник подписал себе смертный приговор.

27 сентября «тройка» НКВД вынесла отцу Борису приговор — расстрел. По прошествии нескольких дней (по архивным данным, 1 октября 1937 года) священник Борис Боголепов был расстрелян.

Павел Березин родился в 1866 году в семье священника. О детстве и юности Павла сведений почти нет — известно только, что по окончании Варшавского университета он вернулся на родину, в Тверскую область, и стал преподавать Закон Божий в семинарии. В 37 лет Павел был рукоположен в сан священника. С этого времени он полностью посвятил свою жизнь церковному служению.

По свидетельствам прихожан, отец Павел был выдающимся проповедником. Он не раз в проповеди с амвона с сердечным сокрушением указывал прихожанам, большей частью которых были женщины, на зловещее разлитие греха по нашей земле; что женщины не считают теперь грехом убийство своих детей во чреве…

В 1929 году священник был арестован, ему было предъявлено обвинение в антисоветской пропаганде: выяснилось, что отец Павел давал читать детям духовные книги из своей личной библиотеки. Школьная учительница, заметив увлечения некоторых своих учеников, тут же написала донос, по которому и арестовали отца Павла.

В конце ноября 1929 года дело было направлено в Особое совещание при коллегии ОГПУ для внесудебного разбирательства. Священник был приговорен к высылке в северный края на три года — ссылку ему предстояло отбывать в Архангельской области, в городе Мезень.

В 1931 году священник был освобожден и выехал из Архангельска в село Котово Тверской области, где стал служить в церкви. Жил он теперь один — жена умерла, а сын Дмитрий учился в университете.

В 1937 году отец Павел получил долгожданное письмо от сына, которое потрясло его до глубины души.

Дмитрий писал своему отцу: «За присланные деньги меня благодарить не следует, так как это все же моя обязанность, хотя ты принадлежишь к другому миру и, вероятно, враждебно относишься к тому делу, за которое мы, большевики, боремся… У тебя идеалов в современной жизни нет, и естественно, что единственное утешение ты находишь в религии».

Как же тяжело было отцу Павлу получить от сына такое письмо с упреками в том, что у него нет никаких идеалов!

Наступило страшное лето 1937 года. Советская власть решила покончить с христианством в России и закрыть за один год почти все церкви в стране. По замыслу Сталина, это был самый большой поход против Бога и Церкви. Отца Павла, как и многих православных, такое решение Сталина обрекало на мученическую кончину. Его арестовали 27 июля 1937 года и отправили в Краснохолмскую тюрьму.

В обвинительном заключении было написано следующее: «Березин, возвратившись после отбытия срока наказания, продолжал систематически проводить антисоветскую агитацию, выражавшуюся в открытых выступлениях перед верующими с антисоветскими проповедями, в которых распространял провокационные слухи об упадке нравственности, объясняя это существованием советской власти и коммунистической партии».

Этого обвинения было вполне достаточно, чтобы 3 октября «тройка» НКВД приговорила отца Павла к расстрелу. Через несколько дней — 7 октября 1937 года — священник был расстрелян.

Софроний родился в 1870 году, в 21 год он был призван на действительную службу в армию. В 1899 году, по окончании службы, Софроний Харитонович поступил плотником на машиностроительный завод и проработал там девять лет.

Решительный выбор в своей жизни Софроний сделал, когда ему было уже 38 лет. Оставив мир, профессию, которая кормила его, он поступил послушником в Свято-Духовский монастырь в городе Царицыне. Вскоре он принял монашеский постриг с оставлением своего имени — Софроний. В 1910 году Софроний был рукоположен в иеродиакона, а в 1915 году — в сан иеромонаха в одном из храмов Саратова. В 1917 году иеромонах был командирован в миссионерскую школу в село Подлесное.

Началась Гражданская война между белыми и большевиками, и отец Софроний счел невозможным для себя оставаться в стороне при таких обстоятельствах, когда в опасности находится его родина. В январе 1919 года он поступил в добровольческую армию Деникина полковым священником. Там он прослужил до самого разгрома Белой гвардии, но не стал эмигрировать вместе с белыми, а остался на родине.

В 1920 году он поступил на подворье Георгиевского Балаклавского монастыря в Екатеринодаре. В 1924 году отец Софроний вернулся в Саратов и получил назначение в храм села Старая Яблонька, в 1925 году был переведен в храм села Самодуровка, а после этого — в село Казановка.

В своем приходе отец Софроний делал все для просвещения своих прихожан, невзирая на преследования и притеснения властями Православной Церкви. В приходе отца Софрония регулярно проводились уроки Закона Божия — за это монах был арестован, и власти попытались отдать его под суд, но по каким-то причинам из этой затеи ничего не вышло. После этой истории отец Софроний вынужден был перейти в храм села Юрьевка.

В то время архиепископом (из обновленцев) Уральской епархии и Вольского викариатства был Михаил Постников, один из деятелей обновленческого раскола. В Саратовской епархии он часто устраивал беседы

о правоте обновленческого движения, проводил диспуты, на которые приглашал православных. От них архиепископ пытался добиться перехода в обновленчество. Выпускник Демидовского лицея, имеющий ученую степень кандидата права, Михаил Постников прекрасно понимал, что действовать лучше всего с помощью фактов, которые можно подтвердить документально. На всех своих диспутах он подводил разговор к тому, что Священный синод обновленческой церкви — единственно признанный в качестве законного церковного правительства Вселенским и Восточным патриархами, а староцерковники-тихоновцы этими патриархами не признаны. В качестве доказательства Михаил Постников показывал документ, подписанный представителем Вселенского патриарха в России. После этого он настойчиво требовал, чтобы православные священники предоставили ему документы о признании их Восточными патриархами.

Но разве могло предоставить какой-нибудь документ в те годы православное духовенство сел и городов? Среди православных росло смятение, а глава Вольских обновленцев, видя, что успех явно на его стороне, действовал решительно.

Таким образом, положение становилось критическим, и православные приходы решили, что им необходимо заручиться документами заместителя патриаршего местоблюстителя митрополита Сергия (Страгородского) и представителя Вселенского патриарха архимандрита Василия о признании митрополита Сергия и его временного Синода Восточными патриархами. Итак, прихожане села Юрьевка решили послать в Москву своего представителя для выяснения всех вопросов. Представителем был выбран отец Софроний.

В конце декабря 1927 года иеромонах Софроний прибыл в Москву и направился в патриархию, где принимал представитель временного Синода митрополит Серафим (Александров). Отец Софроний изложил суть дела, по которому прибыл. Поездка иеромонаха оказалась удачной — он добился того, за чем его посылали: привез копии нужных документов.

Теперь отец Софроний, имея копии патриарших грамот и письмо архимандрита Василия, мог торжествовать — у обновленцев не оставалось никаких документальных фактов в подтверждение своей правоты. По приезде домой он на первой же службе зачитал грамоты Восточных патриархов.

Обновленцы надолго затаили зло на отца Софрония, и уже через месяц доложили «куда следует», что иеромонах — контрреволюционер. В середине февраля отец Софроний был арестован.

На допросе следователь спросил отца Софрония, каковы его политические убеждения и признает ли он советскую власть. Иеромонах спокойно ответил: «Признаю и приветствую ту власть, при которой живу». Тогда следователь спросил, где отец Софроний находился во время Гражданской войны, на что священник с таким же спокойствием ответил: «В 1919 и в 1920 годах я добровольно служил в армии Деникина полковым священником». Допрос продолжался. «Зачем вы поехали в Москву?» — спросил следователь. Отец Софроний подробно рассказал ему о своей поездке и о встрече с духовенством.

Иеромонах был заключен в тюрьму города Вольска. Узнав об этом, прихожане храма Рождества Богородицы, где служил священник, направили в Вольск делегацию с письменным ходатайством об освобождении Софрония; прошение подписали 200 человек. Испугавшись настойчивости делегации, сотрудник ГПУ в тот же день отправил отца Софрония в Саратовский изолятор специального назначения. Иеромонах так и не признал себя виновным и из тюрьмы написал в ГПУ заявление с просьбой освободить его под расписку или отпустить на поруки общины села Юрьевка.

20 апреля уполномоченный Саратовского ГПУ составил по делу отца Софрония обвинительное заключение: «Являясь священником церкви села Юрьевка, Несмеянов занимался пропагандой и агитацией среди верующих, направленной к возбуждению религиозной вражды, являясь ярым защитником сергиевской ориентации и непримиримым врагом советской власти… Разъезжая по селам, группируя вокруг себя антисоветский элемент и ведя агитацию, направленную к возбуждению религиозной вражды и суеверия среди верующих, он подрывал политику советской власти в отношении отделения церкви от государства… Произведенным следствием инкриминируемое Несмеянову обвинение не установлено» (Архив УФСБ РФ по Саратовской области).

В августе 1928 года Особое совещание при коллегии ОГПУ постановило освободить священника из-под стражи, зачтя в наказание срок предварительного заключения. Сразу после освобождения отец Софроний стал служить в храме села Улыбовка Саратовской области. В это время наступили новые гонения.

Отдав землю крестьянам, советская власть благополучно у них ее и отнимала, предоставляя крестьянам единственную возможность работать на земле — быть рабочими в колхозе. Для организаторов колхозов самым страшным врагом виделся, разумеется, сельский священник, имевший огромное влияние на крестьян. В это время и посыпались на священников доносы, большей частью вымышленные, а власти находили свидетелей и открывали дела.

Дошло дело и до отца Софрония — в конце декабря 1930 года при выезде из села он был арестован. Иеромонаха обвинили в том, что он вел антисоветскую агитацию и разлагал работу колхозов. Нашлись дежурные свидетели, которые предоставили следствию множество фактов антисоветской деятельности священника. Но отец Софроний категорически отверг все выдвинутые против него обвинения. 14 февраля 1931 года «тройка» НКВД приговорила его к ссылке в северный края на три года.

В 1933 году иеромонах Софроний вернулся из ссылки в Вольск и стал работать сторожем в Свято-Троицком храме. Но он прекрасно знал, в чем его предназначение, ему не хотелось быть сторожем. В 1935 году отец Софроний уехал в Тверскую область, где получил место священника в храме села Рождественское Кашинского района. В феврале 1937 года он был направлен в храм села Лозьево Бежецкого района. Отцу Софронию было уже 66 лет, и если бы не новые репрессии, то он бы служил в этом храме до конца жизни.

Священника опять обвинили в антисоветской агитации — в то время это было самое распространенное обвинение.

В сентябре 1937 года отец Софроний был вновь арестован, показания свидетелей к тому времени уже были готовы и подшиты к делу. Сразу после ареста началась бесконечная вереница допросов: «Следствием установлено…» — «Нет, я отрицаю свое участие…» И так бесконечное число раз… Отец Софроний на допросах держался мужественно, хотя с каждым новым допросом понимал, что следствие ведет дерзкий оговор и что все от начала до конца построено на лжи.

На одном из допросов Софроний услышал от следователя следующее: «Следствие располагает сведениями, что вы, Несмеянов, председателю церковного совета Стрижеву по поводу сталинской конституции выражали контрреволюционные взгляды. Признаете ли вы себя виновным в этом?» Выслушав внимательно обвинение, священник не стал ничего говорить. Невозможно даже представить, какие средства давления предпринимал сотрудник Бежецкого НКВД, чтобы заставить отца Софрония оговорить себя. Но заповеди Господни и страх согрешить перед Богом были намного сильнее физических мук.

Помня, как вел себя Спаситель на допросе у Пилата, престарелый иеромонах молчал и только молился. Возможно, он думал, что минуты земной жизни скоротечны, а вечность бесконечна; пусть он примет физические муки, но лжесвидетельствовать не будет — все равно стоит одной ногой в могиле.

Когда священник отказался отвечать на вопросы, следователь Черепанов вызвал спецбригаду, в которую входили сотрудники, умеющие профессионально вести пыточное следствие. Пришли три человека, специально обученных; следствие было мучительным, но никаким образом не удалось заставить священника себя оговорить. Закончилось тем, что следователи были вынуждены составить протокол, в котором написали, что священник отказался отвечать на вопросы следствия, виновным себя не признал и ничего подписывать не стал.

Допрашивать дальше отца Софрония не было возможности, так как физическое состояние пожилого священника после пыточных допросов было весьма неважное. Следователь составил обвинительное заключение, в котором повторил лжесвидетельства, выдвинутые против Софрония. Но прежний следователь, недовольный таким поворотом дела, на следующий же день вновь приступил к допросу измученного и больного иеромонаха.

На этот раз священник четко отвечал одно и то же на все вопросы следователя: «На поставленный вопрос отвечать отказываюсь и виновным себя не признаю». Теперь он подписывал протокол под каждым своим ответом. Под последним ответом он подписал: «С ответом я согласен, а с задаваемыми вопросами не согласен». Разъяренный следователь вновь позвал спец-бригаду, снова, но уже другими методами задавались до бесконечности одни и те же вопросы, и снова со стороны отца Софрония звучали твердые ответы, чередовавшиеся с мужественным молчанием.

Иеромонах уже практически в бессознательном состоянии в конце допроса, не доверяя лживому и жестокому следствию, в конце протокола написал: «От подписи протокола отказываюсь».

1 ноября 1937 года «тройка» НКВД приговорила иеромонаха Софрония к расстрелу. Через день священника расстреляли.

Иеромонах Софроний Несмеянов мужественно пронес свой крест через всю жизнь, а нам остается лишь поклониться силе духа этого человека, с гордо поднятой головой взошедшего на свою Голгофу.

Во время Первой мировой войны за северной окраиной Москвы среди березового леса была построена удивительно красивая, полная гармонии деревянная шатровая церковь по проекту архитектора Шехтеля. Казалось, что родом она из величественных лесов русского Севера, — нарядная и в то же время строгая, как древние православные распевы. Освящена эта церковь была в честь чудотворца Николая и считалась храмом 675-й пешей тульской дружины.

Рядом с этой церковью раньше стояла сторожевая будка с соломенной крышей, в народе ее называли «соломенная сторожка». Когда начал строиться храм, сторожки уже не было, но народная молва за этим местом сохранила прежнее название. Называлась так и остановка ходившего здесь трамвая. Под названием Соломенная Сторожка среди москвичей была известна и церковь Святителя Николая.

В 20-х годах этот храм прославился не только благодаря своей красоте и величию, но и возвышенным состоянием души приходской общины, которую вдохновляли пастыри.

Храм посещали разные люди, но основной состав прихода определялся близостью Петровско-Разумовской академии. Академический поселок был несколько удален от московской суеты и жил какой-то своей обособленной жизнью. Когда после революции последовал запрет преподавания в школе Закона Божия и в Петровско-Разумовской академии закрыли храм, преподаватели и профессора обратились к настоятелю храма святителя Николая с просьбой заняться религиозно-нравственным воспитанием их детей.

В эти годы настоятелем храма с 1920 года служил отец Василий (Василий Федорович Надеждин). Это был добрый и жизнерадостный человек, с которым очень интересно было беседовать, к тому же он обладал потрясающим музыкальным слухом и голосом. Священник Василий был русским красавцем — среднего роста, с волнистыми светлыми волосами и красивыми добрыми голубыми глазами.

Священник сразу же откликнулся на просьбу коллектива академии и создал молодежный хор. Отец Василий обучал юношей и девушек не только православному пению, но и церковной службе. А для малышей он у себя в доме проводил рождественские елки и утренники, которые, кстати говоря, были в те годы запрещены советской властью.

Любимое время для проповедей у отца Василия было в субботу, на утрене после шестопсалмия. Обычно священник стоял на амвоне в черном подряснике и епитрахили со служебником и свечой в руках. Отец Василий был прекрасным проповедником — на его проповеди всегда собиралось много народа. В основном священник выступал против безверия. Часто с его уст слетали довольно смелые фразы, обычно после этого кто-нибудь из близких друзей, опасавшихся за отца Василия, говорил ему: «Батюшка, разве так можно говорить?» — «Что делать, — отвечал он, — слово не воробей».

Но время становилось все опаснее и опаснее — проповеди пришлось несколько сократить. У отца Василия начались неприятности: милиция запретила ему появляться в доме, где он жил со своей семьей.

Деваться было некуда, и священник временно снял сарай, в который поздно ночью, чтобы не быть замеченной, пробиралась к нему жена, принося еду и белье мужу. В 1929 году отца Василия арестовали, невзирая на то что у него оставались на воле четверо детей и беременная жена.

Семья через некоторое время узнала, что священник сослан в Кемь и сильно болен. Отец Василий заболел тифом, а неудачно произведенная инъекция вызвала гангрену. Жене разрешили приехать к умирающему мужу. Елена провела возле мужа его последние дни и сумела сделать так, чтобы он причастился. 19 февраля 1930 года отец Василий скончался и был похоронен на кладбище в Кеми.

Елена привезла из Кеми прощальное письмо священника к духовным детям, в котором содержалась просьба к отцу Владимиру Амбарцумову возглавить приход на Соломенной Сторожке.

Отец Владимир Амбарцумов родился в 1892 году в Саратове. Его отец был армянином, а мать происходила из поволжских немцев. Окончив Московскую Петропаловскую гимназию, Владимир поступил на физико-математический факультет Берлинского университета. Образование закончил уже в Московском университете. Приехав в Россию, он стал активистом христианского студенческого кружка, а вскоре перешел из лютеранства в баптизм. В это время смыслом его жизни стала проповедь Евангелия среди учащейся молодежи.

В период Гражданской войны Владимир со своей семьей переехал в Самару, а в 1920 году был арестован и отправлен в Москву. Вскоре его освободили с подпиской о невыезде. Но, несмотря на арест, Владимир продолжал проповедовать, и вскоре по его инициативе был создан Центральный комитет христианских студенческих кружков в России. Владимир большинством голосов был избран председателем этого комитета.

В 1924 году вышел запрет на деятельность студенческих кружков и начались массовые репрессии против кружковцев, в связи с чем Владимир Амбарцумов был вынужден перейти на нелегальное положение. За год до этого у него случилось несчастье — умерла его жена, оставив ему двоих маленьких детей.

В середине 20-х годов Владимир познакомился с известным московским священником — отцом Валентином Свенцицким, настоятелем храма святителя Николая Большой Крест на Ильинке, и в начале 1926 года решил принять православие. В конце 1927 года он был уже рукоположен в диакона, через неделю — в священника, а через месяц был назначен настоятелем Московского храма Святого князя Владимира в Старосадском переулке.

В храм на Соломенной Сторожке отец Владимир пришел летом 1928 года по просьбе отца Василия заместить его на время отъезда.

И конечно же, перед смертью отца Василия Владимир откликнулся на его просьбу возглавить приход. Вслед за отцом Владимиром на Соломенную Сторожку пришел и его друг — отец Михаил Шик.

В 1932 году духовенству предложили признать декларацию митрополита Сергия от 1927 года и поминать его как местоблюстителя патриаршего престола, а кто с этим был не согласен, тому предлагалось выйти за штат. Отец Владимир не разделял этих взглядов и ушел на покой, вместе с ним ушел и Михаил Шик.

Отец Владимир пошел работать научным сотрудником в исследовательское учреждение и за время работы получил много авторских свидетельств. Михаил Шик занимался переводами.

В апреле 1933 года отец Владимир был арестован — его обвинили в участии в контрреволюционной церковной организации. Его арест, конечно, был связан с тем, что он не признавал декларацию митрополита Сергия. Отец Владимир был осужден на три года ссылки, но вскоре его освободили по ходатайству АН СССР и даже разрешили проживать в Москве.

Однако в 1937 году Владимир Амбарцумов вновь был арестован, через неделю арестовали и Михаила Шика. Родственникам арестованных сказали, что они осуждены на 10 лет без права переписки.

Только несколько лет назад удалось узнать правду— отец Владимир Амбарцумов и его друг — отец Михаил Шик — были расстреляны в 1937 году на полигоне НКВД близ поселка Бутово. Отец Владимир пережил своего друга немногим больше месяца.

Священномученики Василий Надеждин и Владимир Амбарцумов прославлены Архиерейским собором Русской Православной Церкви 13–16 августа 2000 года.

Сергий родился в 1893 году в селе Борок Ярославской губернии в семье священника Иоанна Смирнова. Окончив Ярославскую духовную семинарию, Сергий женился на крестьянской девушке Надежде. В 1919 году он был рукоположен в сан священника ко храму в селе Санникове. Здесь отец Сергий прослужил до 1935 года.

В 1935 году власти потребовали от священника уплаты налога, который он не смог заплатить за отсутствием денег. Тогда власти описали все его имущество, вы-гнав отца Сергия и его семью из дома. Священника арестовали за ту же неуплату налогов и приговорили к одному году лишения свободы с отбыванием срока в исправительно-трудовой колонии.

Когда отец Сергий вернулся из заключения, села Санникова уже не существовало — всех жителей выселили, а территорию затопили Рыбинским водохранилищем.

Архиепископ направил отца Сергия в Воздвиженский храм села Теблиши. Вскоре священник перевез свою семью на новое место жительства. Было это в апреле 1937 года, а в октябре того же года отца Сергия арестовали, взяв при обыске из дома все имущество, даже старый подрясник. На следующий день жена и дочь отца Сергия отправились в районный центр, чтобы узнать о судьбе мужа и отца. В это время священник содержался в тюрьме. Когда жена и дочь подошли к тюремному окошку, то увидели стоявшего там Сергия, который крикнул жене: «Надя, держись, не плачь, на твоих плечах дети, тебе надо их вырастить». Он все знал заранее…

Женщины вернулись в село — жить им было негде, потому что дом у них отобрали. Им помог начальник местной столовой — коммунист, предложив Надежде работу и комнату при столовой.

А через несколько дней отца Сергия вызвал к себе в кабинет начальник местного НКВД и обратился к нему с предложением: «Откажитесь от сана священника, и мы вас отпустим. Более того, дадим вам работу учителя в сельской школе». Священник же ответил: «Нет, я никогда этого не сделаю. Никогда. Я — священник. Я — сын священника. Я — внук и правнук священника».

Через неделю отца Сергия перевели в Бежецкую тюрьму. Начались допросы. Его обвиняли в антисоветской и контрреволюционной деятельности, проводимой среди населения. Отец Сергий виновным себя не признавал. К обвинениям добавились агитация против колхозов и против займовых кампаний, попытка срыва уборочной кампании, восхваление старой дореволюционной жизни, организация сект и пр.

На все обвинения и вопросы следователя отец Сергий отвечал так: «Я даю правдивые показания, что я никакой контрреволюционной деятельности нигде не вел и виновным себя в этом не признаю». Более священник не захотел ничего говорить, не желая лжесвидетельствовать против себя и своих близких.

У отца Сергия оставалась семья: жена и трое детей. Но невозможно было священнической совести предпочесть семью Богу, и он выбрал короткий и нелукавый путь веры. Сергию в то время было только 54 года. По приговору «тройки» НКВД священник Сергий Смирнов был расстрелян 3 ноября 1937 года.

Священномученик Феодор Беляев родился в 1867 году в одном из сел Новгородской губернии в семье священника. Окончив Олонецкую духовную семинарию, он был рукоположен в сан священника.

Служил в Троицком храме села Улома Череповецкого уезда. В этом селе он встретил советскую власть, здесь же был встречен и властью — арестован Череповецкой ЧК, но, правда, вскоре освобожден.

Весной 1922 года прихожане Троицкой церкви сказали своему священнику, что, по их сведению, власти собираются прислать комиссию для изъятия церковного имущества. К тому времени власти уже продемонстрировали всей России свою жестокость, поэтому у большинства прихожан возникло впечатление, что церковные ценности пойдут вовсе не в пользу голодающим детям. Это предположение было близко к действительности: бывало, что изъятые ценности оставались в руках тех, кто их изымал. Именно поэтому прихожане храма (в основном женщины) решили создать свою комиссию, дабы защитить церковь от разграбления. Собравшиеся выбрали председателя — образованную и верующую женщину Ольгу Левину. После собрания Ольга вместе с другими женщинами пришла к отцу Феодору и сообщила, что теперь создан женский приходской совет, целью которого является поддерживать чистоту в храме и следить за церковными ценностями. Отец Феодор благословил женщин на эту деятельность.

Вскоре среди жителей волости прошел слух, что в Улому приехала комиссия, которая будет заниматься конфискацией церковных ценностей. В одной из деревень тут же тревожно зазвонили церковные колокола — это стало сигналом для верующих, и они устремились на защиту храма от варварских грабежей.

Перед зданием Уломовского волостного исполкома собралась толпа (около 2000 человек), большей частью женщины. Люди стали кричать, чтобы к ним вышли члены комиссии и объяснили цель своего приезда, и если их приезд связан с изъятием церковных ценностей, то они зря тратят время, потому что ничего из церковного имущества они не получат.

В тот день, когда люди толпились у исполкома, отец Феодор был в разъездах. Уже во второй половине дня, въезжая в село, он увидел, что перед исполкомом собралась большая толпа. Священник направился домой, где супруга рассказала ему о случившемся. Не прошло и часа, как к отцу Феодору пришел представитель из исполкома и попросил священника пойти с ним. Придя в исполком, отец Феодор услышал требования власти: срочно выйти к собравшимся людям и, успокоив их, убедить в необходимости изъятия церковных ценностей в пользу государства. Отец Феодор ответил категорическим отказом. После этого к возмущенной толпе вышел представитель власти, которого люди даже не стали слушать, потребовав, чтобы к ним вышел батюшка и все объяснил. Неудавшийся оратор вернулся в исполком и предложил отцу Феодору сказать людям, что в данный момент изъятия ценностей не будет. Священник опять ответил отказом, после чего разъяренные представители советской власти стали спрашивать у отца Феодора, говорил ли он в храме проповеди о необходимости пожертвований и о том, что нужно отдать лежащие без надобности ценные вещи в пользу голодающих — ведь с призывом к пожертвованиям обратились высшие православные служители. Отец Феодор ответил, что газет он не читает и об этом, разумеется, не знает.

Во время разговора отца Феодора с властями толпа уже вплотную придвинулась к зданию, и некоторые женщины стали даже проходить внутрь. Тогда священнику в категорической форме был высказан приказ, чтобы он вышел к народу. Отец Феодор молча вышел в соседнюю комнату, где в это время собралось около двадцати женщин, и, обратившись к ним, произнес: «Вот сейчас здесь говорят, что из церкви возьмут не все, а только лишнее».

После этих слов отец Феодор ушел домой, а толпа продолжала возмущаться. Людей смогли разогнать только с помощью наряда милиции. В тот же день председатель волостного совета составил нужный рапорт.

На следующий день были арестованы отец Феодор, Ольга Левина и большинство членов церковного совета; всех их заключили в Череповецкую тюрьму. Сразу же начались допросы. Отец Феодор спокойно отвечал на все вопросы следователя, а после допроса обозначил свою позицию, написав: «Я стою за то, что святыне подобает благолепие и Святые Дары должны быть обязательно в драгоценных сосудах…».

Отец Феодор был заключен на четыре года в исправдом, остальных арестованных постигла та же участь — варьировались лишь сроки заключения. После освобождения священник вернулся служить в то же село, но в 1931 году вновь был арестован «за невыполнение произвольно назначенной нормы хлебозаготовок». На этот раз он получил пять лет ссылки.

В 1933 году, вернувшись из ссылки, отец Феодор поступил служить в Макарьевский храм села Макарова Тверской области.

В марте 1937 года храм закрыли, и отец Феодор в тот же день стал добиваться открытия церкви, объясняя членам «двадцатки» и верующим, что закрытие было незаконным. Священник написал жалобу во ВЦИК, подписал ее лично, а также собрал множество подписей прихожан. Пока церковь была закрыта, отец Феодор ходил по домам, совершая требы и служа молитвы. Первое предупреждение он получил через месяц, но хождения не прекратил, а, напротив, старался обойти как можно больше прихожан.

Когда отец Феодор приходил в сельсовет платить налоги, председатель принимался тут же его убеждать, что Бога нет, а религия — это обман, говоря, что пора бы уже оставить церковное служение. На это отец Феодор неизменно отвечал следующее: «Веры я никогда не оставлю и умру на службе священником».

В октябре 1937 года священник был арестован, в ту пору ему было уже 70 лет. Во время его ареста состоялся обыск, и у отца Феодора взяли последнее, что у него оставалось, — девятнадцать духовных книг и портрет Иоанна Кронштадтского; больше брать было нечего, но и этого было вполне достаточно, чтобы уличить священника в «антисоветской агитации, проводимой среди жителей села».

Пока отец Феодор сидел в тюрьме в ожидании допроса, состоялись беседы с так называемыми свидетелями — колхозным бригадиром и колхозниками. Конечно же, свидетели подбирались тщательным образом — это были люди, которые могли дать показания в соответствии с пожеланиями сотрудников НКВД. Но, что интересно, никто не хотел наговаривать на священника лишнего — настолько силен был авторитет отца Феодора.

15 октября следователь приступил к допросу отца Феодора. «Вы систематически вели контрреволюционную агитацию, выступали против проводимых хоз-политкампаний. Признаете ли вы это?» — даже не спрашивал, а скорее утверждал следователь.

«Антисоветской агитации я не вел, против проводимых хозполиткампаний я не высказывался», — спокойно отвечал священник. После нескольких подобных вопросов-утверждений допрос был закончен.

В тот же день составили обвинительное заключение, которое в срочном порядке было отправлено на рассмотрение «тройки» НКВД. 1 ноября 1937 года было принято постановление расстрелять отца Феодора. Через день, 3 ноября, ужасный приговор был приведен в исполнение — 70-летний священник Феодор Беляев принял мученическую смерть.

Дмитрий родился в 1905 году в семье чиновника, кроме него, было еще трое сыновей, которые впоследствии все стали священниками. Дмитрий был самым младшим среди братьев; после окончания средней школы юноша поступил в духовное училище, которое, несмотря на приход советской власти, просуществовало до 1921 года. Училище Дмитрий окончил в 1923 году, к тому моменту оно уже называлось «Советская школа 2-ой ступени». Образование юноше помогли получить братья-священники, потому что отец к тому времени уже умер.

Когда Дмитрию исполнилось 20 лет, он был рукоположен в сан священника ко храму села Перетерья Сонковского района. Юный священник вполне отдавал себе отчет в том, что начал служить во времена непрекращающихся гонений на Церковь, и это совершенно не пугало его. Дмитрий прекрасно знал, на что идет. Каждая его проповедь была чудом — он жил горестями и радостями своих прихожан, стараясь, чтобы огонь веры горел в их душах среди окружающего мрака государственного безбожия.

Своих прихожан молодой священник учил заботиться прежде всего о духовном, а уже потом о материальном, бояться более греха, чем гонений и притеснений от современных властей. Прихожане же в свою очередь видели в молодом Дмитрии образец православного пастыря.

С назначением отца Дмитрия священником церковная и духовная жизнь в приходе стала возрождаться. Люди начали чаще причащаться и исповедоваться, а своим детям старались дать церковное воспитание. Разумеется, все это не могло понравиться властям, и они стали искать повод удалить неугодного священника из прихода. Такой повод вскоре нашелся, и отец Дмитрий был арестован за хранение 51 рубля серебром. Священник получил три года с отбыванием срока заключения в концлагере.

Отца Дмитрия отправили в исправительно-трудовой лагерь на строительство Беломоро-Балтийского канала. После окончания срока он вернулся в тот же храм, где служил до ареста. Власти, ожидая, что священник исправится, глубоко ошибались — отец Дмитрий не оправдал их надежд. Напротив, испытание укрепило его веру, и он с еще большим рвением стал совершать службы и читать проповеди. Всевидящее око власти неустанно наблюдало за деятельностью отца Дмитрия, подыскивая новый повод для следующего ареста.

С усилением гонения на церковь в 1936 году большинство архиереев были лишены властями регистрации, а многим священникам, прошедшим лагеря, в такой регистрации просто отказывали. Отец Дмитрий был арестован и обвинен в нарушении правил записей гражданского состояния. Суд вынес приговор — шесть месяцев тюремного заключения. Правда, священник тут же обжаловал приговор и был освобожден.

Вернувшись в свой приход, отец Дмитрий прекрасно знал, что на этом его страдания не окончены, но он был готов нести свой крест, используя любую возможность для просвещения прихожан.

В первое воскресенье Великого поста 1936 года, во время пассии, отец Дмитрий, обращаясь к прихожанам с проповедью о покаянии, сказал: «Кайтесь и вы, молодое поколение, отвергающее таинства Церкви, вступающее в новую жизнь без благословения Божия; нарушая законы Церкви, вы наносите Христу как главе Церкви заушения и биения».

В праздник Покрова Божией Матери отец Дмитрий сказал в своей проповеди: «…У нас часто слышатся жалобы на постоянные неудачи, на то, что наши желания не исполняются, что Господь нас оставил, не слышит наших молитв… Какая же причина подобных жалоб? Какая причина большинства неудач, неуспехов, несчастий? Эта причина — наше малодушие, недостаток нашего упования на Бога, большая надежда на свои собственные силы. Мы дали волю земным страстям, живем не для Бога, а на погибель своей души…»

И опять служение отца Дмитрия, впрочем, как и служение всякого священника в то время, обратило на себя пристальное внимание властей. На надзор за Православной Церковью и за верующими государство тратило больше сил и средств, чем на надзор за преступниками.

В апреле 1937 года участковый инспектор подал рапорт, а скорее донос, начальнику Сонковского районного отделения милиции, в котором, в частности, писал: «Доношу, что 26 апреля сего года в пуршевской школе ученица Малышкина Нина на вопрос завшколой, зачем она ходит в церковь, сказала, что священник им говорит, что если они будут молиться, то учение будет даваться легче… О чем довожу до вашего сведения». Тогда данный рапорт-донос почему-то остался без внимания.

Но о доносе вспомнили летом 1937 года, когда НКВД получило четкие указания Сталина об уничтожении Церкви. Именно этот донос лег в основу обвинения священника. Недостающие «сведения» о священнике дал председатель сельсовета.

В сентябре в доме священника был произведен обыск, после чего отец Дмитрий был арестован. «Материал» по делу «попа Троицкого» дополнили показания директора и учителей школы, которые подтвердили антисоветское влияние священника на учеников и их родителей.

Фактов собралось предостаточно, и довольный следователь приступил непосредственно к допросу отца Дмитрия. «Материалами следствия» было уже все установлено, поэтому ответы священника следователя совсем не интересовали — вина «попа Троицкого» была давно доказана.

После окончания следствия материалы были переданы «тройке» НКВД. В обвинительном заключении следователь, невольно свидетельствуя о вере и исповедническом подвиге священника, написал следующее: «По своим убеждениям является законченным контрреволюционным церковником, всеми фибрами своего сознания и действий противник социалистического строительства. По возвращении из мест заключения своих убеждений не бросил, снова стал служить в церкви в качестве священника… Допрошенный в качестве обвиняемого, Троицкий виновным себя не признал».

«Тройка» НКВД приговорила священника к расстрелу. Священник Дмитрий Троицкий был расстрелян 3 ноября 1937 года.

Аркадий родился в 1888 году в семье священника. Родители будущего святителя были небогаты и жили вместе с двумя детьми в небольшом доме из трех маленьких комнат.

Аркадий окончил духовную семинарию, а потом Киевскую духовную академию. Еще с ранней юности Аркадий мечтал о монашестве, но, подчинившись воле родителей, женился. Брак оказался неудачным, и Аркадий так и не стал семейным священником, как хотели его родители.

В 1911 году Аркадий Остальский был рукоположен в сан священника к Староконстантиновскому собору при оставлении в должности епархиального миссионера, которую получил после окончания академии.

В 1914 году Аркадий стал военным священником в 408-м Кузнецком пехотном полку.

В 1917 году Аркадий вернулся в свой родной город Житомир и служил сначала в храме Преподобного Серафима Саровского, а потом в Николаевской церкви. Именно к этому времени относится его энергичная церковная деятельность в Житомире. За свои вдохновенные проповеди священник получил от своих современников прозвище Златоустый.

Когда началась Гражданская война, в Житомире расположились вражеские войска, и население города находилось в бедственном положении. В своем приходском храме отец Аркадий организовал Свято-Николаевское братство, оказывающее посильную помощь всем нуждающимся, больным, также братство хоронило умерших — тех, которых хоронить было больше некому. Отец Аркадий вместе с членами братства предпринимал паломничества к православным святыням, в частности в Киев. Паломничества осуществлялись в виде крестных ходов — люди проходили пешком с песнопениями и иконами по двести километров. По дороге паломники останавливались в святых местах, чтобы помолиться. Свято-Николаевское братство получило довольно широкую известность — в Житомир стали приезжать люди из других городов.

Отец Аркадий побуждал своих духовных детей не только к жертвенности, но и к откровенному стремлению к нищете, показывая лично пример этой жертвенности. Так, однажды он вышел из Житомира в сапогах, а в Киев пришел уже в лаптях: просто по дороге ему встретился бедняк, с которым отец Аркадий поменялся обувью. В следующий раз священник подарил бедной вдове свою шубу, а какому-то человеку отдал свои единственные брюки, после чего зашил полы подрясника, чтобы они не распахивались и не было видно нижнего белья. У отца Аркадия не было никаких личных вещей, а в его небольшой комнате стояла только самая необходимая мебель.

Служению Господу священник отдавал все свое время, часто задерживаясь до двух, а то и до трех часов ночи в храме, куда люди приходили на исповедь в любое время — они знали, что отец Аркадий никому не откажет, как бы он ни устал.

В 1920 году Житомир заняли большевики, а через два года по всей стране прокатилась волна изъятия ценностей из храмов. Отец Аркадий огласил в церкви послание патриарха Тихона относительно изъятия ценностей, в котором предлагалось отдавать государству только вещи, не имеющие большого значения в богослужении. Это было поводом для ареста. Арестовали сразу двоих священников: отца и сына. Отец Аркадия — священник Иосиф — умер в тюрьме. А Аркадию на открытом судебном процессе предъявили обвинение в чтении послания патриарха Тихона. Это чтение суд истолковал как контрреволюционное. Вызванные свидетели отзывались о священнике только положительно, характеризуя его как человека исключительной доброты и бескорыстия, который всю свою жизнь посвятил служению Богу и людям. Но прокурор обратил эти показания против отца Аркадия, сказав, что проповедуемые священником религиозные идеи противоречат идеям советского общества — такие «элементы», как священник Аркадий, не только не нужны Советскому государству, но и очень вредны для него.

Советский суд приговорил отца Аркадия к расстрелу. По некоторым данным, во время чтения приговора священник заснул, и конвоирам пришлось даже будить его, чтобы сообщить о решении суда. После оглашения приговора отец Аркадий произнес: «Что ж, благодарю Бога за все. Для меня смерть — приобретение». А возмущенная паства стала хлопотать о смягчении приговора, после чего расстрел был заменен пятью годами заключения, которые священник отбывал в Житомирской тюрьме. Пока он находился за решеткой, его жена потребовала развода и, получив его от отца Аркадия, вышла замуж за офицера Красной армии. Детей у них не было, поэтому священник воспринял этот развод как знак, что после освобождения ему надо принять постриг.

1924 год стал в некотором роде счастливым для многих священнослужителей, получивших «сроки» по делам об изъятии церковных ценностей, потому что в этом году вышло постановление всех их освободить. Выйдя из тюрьмы, отец Аркадий поехал сразу же помолиться в Дивеевский монастырь, где ему встретилась блаженная Мария Ивановна. Она очень внимательно посмотрела на приехавшего священника и сказала: «Будешь епископом, но из тюрьмы не выйдешь». В том же году отец Аркадий был пострижен в мантию с оставлением того же имени. Постриг он принял в Саровской Успенской пустыни.

Вернувшись из Сарова в Житомир, иеромонах Аркадий все свое время и силы стал отдавать братству. На одной из открыток, подаренной духовной дочери, он написал слова, которые в такой же степени относил и к себе: «Не тот блажен, кто хорошо начинает, но кто хорошо заканчивает подвиг свой. Посему подвиг покаяния и борьбы со страстями должен быть пожизненным».

В начале 1926 года иеромонах Аркадий был возведен в сан архимандрита, а в сентябре того же года был рукоположен в Москве в епископа Лубенского, викария Полтавской епархии. И почти сразу же после хиротонии, в октябре того же года, владыка был арестован и выслан в Харьков. В 1928 году епископ был вновь арестован, его дело рассматривал заместитель председателя ОГПУ Ягода, он же и выписывал ордер на арест. Как преступление Аркадию вменялось его письмо к лубенской пастве. После допроса епископа заключили в Бутырскую тюрьму. После окончания следствия было составлено обвинение епископа Аркадия в антисоветской деятельности. Коллегия ОГПУ постановила заключить владыку в концлагерь сроком на пять лет.

В конце июля епископ был отправлен с партией заключенных в Соловецкий концлагерь. Людей везли в товарных вагонах, набитых до отказа. Стояла 30-гра-дусная жара, и людям, которые не могли даже сесть, не хватало воздуха.

Многие заключенные не выдерживали и умирали в пути, трупы вытаскивали только на остановках. Именно в таких условиях ехал на Соловки епископ Аркадий и тысячи других «врагов народа»…

12 августа епископ Аркадий прибыл в Соловецкий концлагерь, там он был определен на самую тяжелую работу. Но через месяц епископа перевели в другую роту и назначили сторожем. Сторожем Аркадий был до мая 1929 года, после чего его вновь отправили на общие работы — рытье дренажных колодцев.

В лагере епископа помещали то в барак, где в основном были уголовники, то туда, где в заключении находилось только духовенство, но и на преступников, и на священнослужителей епископ оказывал только благотворное влияние. Разумеется, лагерному начальству это было не по душе, поэтому оно переводило его с места на место.

Условия пребывания в лагере еще более утяжеляли большое число осведомителей и постоянное наблюдение за заключенными. На каждого узника был заведен секретный формуляр, в котором отмечалось все: его разговоры, поведение, как он работает и, конечно же, убеждения.

В частности, о епископе Аркадии было написано так: «Лагерному распорядку не подчиняется… группировал вокруг себя служителей культа, ведя среди них агитацию против обновленческого направления… Требует строгой изоляции и неуклонного наблюдения».

В октябре 1930 года Аркадия перевели во 2-ю роту поселка Савватиево, где он получил место сторожа, в 1931 году епископа опять поставили на общие работы, а через некоторое время — снова сторожем. В то время жизнь заключенных была такова, что они долго не задерживались на одном месте — их постоянно тасовали, как колоду карт…

В январе 1931 года заключенный поселка Савватиево, бывший на воле начальником отделения милиции, послал в секретную часть лагеря донос на епископа Аркадия и других священников. Начальство тут же обратило на донос свое пристальное внимание. Было допрошено множество свидетелей, показания которых лагерным властям отнюдь не трудно было повернуть в нужное русло.

Несколько раз вызывался на допрос и епископ Аркадий, но это уже было простой формальностью. Обвинение в контрреволюционных разговорах и в общении с вольными Соловецкими монахами было в то время достаточно серьезным, в особенности для «уже мотавшего срок» Аркадия. Дело было отправлено на рассмотрение «тройки» ОГПУ, которая приговорила епископа к пяти годам заключения в концлагере. Сразу же после вынесения приговора в качестве наказания Аркадия отправили на некоторое время на Секирную Гору.

Нам ни о чем не говорит это название, а у современников епископа Аркадия данное словосочетание вызывало ужас. Секирная Гора представляла собой некое подобие внутренней тюрьмы с самым суровым режимом. Если там иногда и кормили, то в основном гнилыми или протухшими продуктами, причем в самых мизерных количествах — просто, чтобы заключенные не умерли с голоду… В этой тюрьме было два отделения — верхнее и нижнее. Целыми днями заключенные верхнего отделения должны были сидеть на жердочках, не доставая ногами до пола, вплотную друг к другу. Ночью разрешалось прилечь на голом каменном полу, правда, укрываться было нечем — узникам Секирной Горы одеяла были не положены. Заключенных было такое количество, что им приходилось спать всю ночь на одном боку. Стоит сказать, что все окна в камере были разбиты, поэтому зимние месяцы превращались для несчастных узников в настоящую пытку — выживали не все. Правда, через некоторое время заключенных из верхнего отделения переводили в нижнее и тогда им разрешали работать, но работу давали самую тяжелую. Епископ Аркадий выдержал все тяготы и ужасы Секирной Горы и был переведен в основной лагерь на Соловки.

Отбыв 10 лет заключения, в 1937 году епископ прибыл в Москву. В Москве ему оставаться было запрещено, поэтому он уехал к друзьям в село Селищи Рязанской области. Епископ Аркадий очень часто ездил в Киев, Житомир и Москву, где посещал своих духовных детей. Он будто чувствовал, что его опять арестуют, и посещал всех, кого знал, в последний раз… Вскоре Аркадий был назначен епископом Бежецким, викарием Тверской епархии.

В сентябре 1937 года епископа Аркадия вновь арестовали: заранее зная о своем аресте, Аркадий собирался уехать и уже сел в поезд, но ему не удалось скрыться — сотрудники НКВД арестовали его, остановив состав. Епископа отправили в Бутырскую тюрьму в Москве. Его обвинили во всех «грехах врага народа»: антисоветская агитация, контрреволюционная деятельность, непризнание советской власти, борьба с ней и пр. «Свидетели», показаниями которых воспользовалось следствие, добавили недостающие «факты». В начале декабря следствие было закончено, а вина епископа была полностью «доказана».

7 декабря 1937 «тройка» НКВД приговорила епископа к расстрелу. 29 декабря 1937 года епископ Аркадий был расстрелян на полигоне НКВД недалеко от поселка Бутово под Москвой, погребен он был в общей могиле.

Судьба России и участь ее последнего царя — неразделимы. Чтобы понять все те сложные перипетии в развитии государства накануне революции, необходимо проследить череду событий, а также обратить пристальный взор на личность самого царя и его семьи, на ту миссию, которую они были призваны выполнить перед своей Отчизной и народом, за который держали ответ перед Богом.

Глава 7
«КРОВЬ ЕГО НА НАС И НА ДЕТЯХ НАШИХ»

Россия в годы правления Николая II была одной из самых могучих держав в мире. Экономическое положение внутри страны оставалось стабильным и свидетельствовало о процветании российских граждан. Закон от 1896 года ввел в обращение золотую валюту.

Бумажное обращение золотой наличности было обеспечено правительством более чем на 100 %. В последних числах июля 1914 года кредитных билетов было в обращении на сумму 1633 млн. рублей, а золотой запас России составлял 1604 млн. рублей, в заграничных банках — 141 млн. рублей. Денежное обращение было устойчиво даже в годы Русско-японской войны. В то время в стране происходили множественные революционные беспорядки. Но даже в такой сложной ситуации размен кредитных билетов на золото не был приостановлен.

Вплоть до начала Первой мировой войны налоги в стране были самыми низкими в мире. Всего вкладов в Государственной сберегательной кассе к 1914 году было на 2236 млн. рублей. Сумма вкладов и собственных капиталов в мелких кредитных учреждениях (на кооперативных началах) равнялась в 1894 году 70 млн. рублей, в 1913 году — 620 млн. рублей, а к 1 января 1917 года — 12 млрд. рублей.

Экономическое развитие страны в начале XX века, особенно после столыпинских реформ, можно назвать настоящим взлетом. Активная часть крестьянства начинала осваивать еще необжитые пространства огромной державы, и в Европу поставлялось продовольствие.

Известный французский экономист Э. Тэри предрекал России великое будущее: «…население России к 1948 году будет (около 344 млн.) выше, чем общее население пяти других больших европейских стран;…если у большинства европейских народов дела пойдут таким же образом между 1912 и 1950 годами, как они шли между 1910 и 1912, то к середине настоящего столетия Россия будет доминировать в Европе как в политическом, так и в экономическом и финансовом отношениях».

Русские крестьяне владели большей частью сельскохозяйственной площади страны, но большевики все-таки внушили народу, что крестьяне бедствуют и им некуда «даже куренка выпустить». На самом деле в других европейских державах мелкие землевладельцы распоряжались в лучшем случае половиной, а то и меньше, от общего процента сельскохозяйственных угодий.

Одни только столыпинские реформы предвещали процветание России на многие десятилетия.

Профессор И. А. Ильин писал о великом реформаторе XX века, председателе Совета министров Петре Аркадиевиче Столыпине, погибшем после двенадцатого на него покушения, следующее: «Вслед за Петром Великим он (П. А. Столыпин) мыслил Россию великодержавною. Вслед за царем-освободителем он полагал в основу великодержавной России свободное и сильное крестьянство, ведомое и воспитываемое наличными культурными силами страны. Вслед за царем-миротворцем он верил в политическую гегемонию русской национальности в пределах России и хотел для нашей Родины мира».

Столыпин видел спасение России в хозяйственной и культурной индивидуализации, которая должна захватить крестьянство и поставить его на ноги, сделать из темного и беспомощного общинника собственника и гражданина… «Собственность сделает его (крестьянина) гражданином равноправным и полноправным, она пробудит в нем чувство собственного достоинства. Всеобщее, доступное образование, избираемый низший суд, мелкая земельная единица и кредит довершат дело, и гражданский атом новой России будет создан и станет на ноги. Государственное дело Столыпина не умерло, оно живо и ему предстоит возродиться в России и возродить Россию».

Великое дело было начато Столыпиным, глубоко преданным царю человеком, который перед смертью сказал: «Счастлив умереть за царя». Николая II и Столыпина связывало одно — любовь к России.

Наравне с этими показателями неуклонно росло военное могущество России. Накопленные в казне средства позволили произвести перевод армии на скорострельное оружие, увеличился кадровый состав, усилился флот, были построены новые боевые единицы, арендованные Порт-Артур и Дальний прекрасно оборудовались.

В России планировалось ввести повсеместно к 1922 году всеобщее начальное образование. Один ученый американец тех лет говорил: «Ваше просвещение и культура представляют ценность не только для России, но и для всего человечества и, в частности, для моей родины — Америки».

Но Иоанн Кронштадтский неустанно говорил о том, что наблюдается нравственный упадок в обществе и, что самое страшное, появляются новые нехристианские идеалы. Вера в Бога во многих просвещенных западными идеями слоях общества была заменена верой в разум человеческий, возможность слияния Великой России и Святой Руси становилась все более неосуществимой. Даже помазанник Божий в такой ситуации что-либо изменить был бессилен.

Что примечательно, даже некоторые представители из высшей церковной иерархии перестали упоминать помазанника Божьего и вычеркнули имя его из своих богослужебных книг.

Первая мировая война заставила подданных отвернуться от своего царя и обвинить его во всех бедах. Однако позиция России была определена, и царь сделал все возможное, чтобы принести победу своей армии. В данном случае можно сослаться на профессиональное мнение авторитетных политиков.

Уинстон Черчилль говорил: «Ни к одной нации рок не был так беспощаден, как к России. Ее корабль пошел ко дну, когда гавань была в виду. Она уже перетерпела бурю, когда наступила гибель. Все жертвы уже были принесены: работа была закончена… Никаких трудных действий уже не предвиделось: оставаться на посту, давить своим огромным весом на растянутые германские линии, задерживать лишь ослабевшие вражеские силы на своем фронте. Одним словом — держаться. Вот все, что стояло между Россией и плодами общей победы».

Николай II создал могучую державу на основе богатого наследия, оставленного его царственными предками, собранного благодаря мудрому правлению на протяжении нескольких столетий. Даже одной или двух реформ, проведенных императором, хватило бы, чтобы прославить правителя. Размах деятельности Николая II изумлял весь мир, но вместе с тем вызывал и зависть, и страх. Запад, взирая на растущую мощь России, задумался: что же будет, если Россия и дальше пойдет такими шагами? А что если она всех задавит своим величием, мощью и силой? Россия стала представлять настоящую угрозу для Европы.

И Германия не пожалела никаких средств, чтобы «освободить страну от гнета самодержавия». Но эта установка уже изначально заключала в себе лицемерный и подлый расчет, ведь Россия никого давить не собиралась с царем-праведником на престоле, с ца-рем-миротворцем и с царем, в итоге принесшим себя в жертву во имя спасения любимого Отечества.

Венценосные предки Николая II, видя, на какую высоту поднял Россию их правнук, внук и сын, могли бы гордиться. Но величие души российского государя заставило бы их низко склонить головы пред ним.

Николай II родился 19 мая 1868 года под Санкт-Петербургом, в Царском Селе. Он родился в день памяти Иова Многострадального и был назван в честь святителя Николая. Сам он так говорил о своем предопределении: «Я родился в день Иова Многострадального и мне предначертано страдать».

Он всегда отличался душевной чистотой и смирением. Близкие отмечали: «У Николая душа чистая, как хрусталь, и горячо всех любящая». Он с детских лет начинал и заканчивал свой день молитвой и прекрасно знал чин церковных служб, во время которых часто подпевал церковному хору.

По воле его отца, Александра III, Николай получил образование в русском православном духе. Успешно окончив высший курс экономических, юридических и военных наук под руководством лучших наставников, он прошел и военную подготовку в пехоте, кавалерии, артиллерии и на флоте.

Когда осенью 1891 года Александр III поставил его во главе комитета по оказанию помощи голодающим (в то время десятки российских губерний страдали от голода), будущий царь воочию увидел людское горе и решил посвятить свою дальнейшую жизнь облегчению участи простого народа. В день кончины Александра III его сын и наследник престола — Николай, находясь в глубокой скорби, сказал, что не желал царского венца, но, не решаясь ослушаться воли Божией и своего отца, он принимает царский венец, при этом он надеется на Господа Бога, а не на свои слабые силы.

Перед кончиной император Александр III обратился к сыну с такими словами: «Я завещаю тебе любить все, что служит ко благу, чести и достоинству России. Охраняй самодержавие, памятуя при том, что ты несешь ответственность за судьбу своих подданных перед престолом Всевышнего. Вера в Бога и святость твоего царского долга да будут для тебя основой твоей жизни… В политике внешней держись независимой позиции. Помни: у России нет друзей. Нашей огромности боятся. Избегай войн. В политике внутренней прежде всего покровительствуй Церкви. Она не раз спасала Россию в годину бед. Укрепляй семью, потому что она — основа всякого государства».

Николай Александрович вступил на царский престол в возрасте 26 лет, 2 ноября 1894 года, а венчался на царство 27 мая 1896 года в Москве, в Успенском соборе Кремля. Совершив обряд таинства миропомазания, царь становится священным лицом и носителем особой благодати Святого Духа. Сам Николай II глубоко проникся сознанием духовной миссии и величайшей ответственности за свой народ перед Богом. Но по роковой случайности в дни коронационных торжеств произошло трагическое событие: во время раздачи подарков на Ходынском поле случилась такая страшная давка, что погибло более тысячи человек. И государь, и государыня, узнав о случившемся горе, на следующий день лично присутствовали на панихиде по погибшим и оказали помощь семьям погибших.

С первых же дней царствования Николай II проявил себя как великий миротворец: российский император обратился ко всем державам с предложением сократить численность вооружения и создать международный третейский суд, дабы предотвратить будущие войны. В годы Первой мировой войны император явил миру пример исключительного мужества. Когда несколько десятков тысяч сербов, измученных тяжелым военным переходом через Албанские горы, подошли к берегу моря в город Валлону, многие падали и умирали на месте от истощения. Армии союзников и их венценосные предводители с постыдным равнодушием взирали на страшное бедствие со своих кораблей, только российский государь выступил с обращением, обвинив их в безнравственности. После того как он пригрозил, что выйдет из членов союза, последовали незамедлительные действия, и сербская армия была спасена и вывезена на остров Корфа.

Николай II протестовал, когда турки вырезали армян-христиан, притесняли и угнетали славян. Он широко открыл границы России для беженцев этих стран. Милосердие государя проявилось и во многих делах внутригосударственного значения.

Так, в конце 1908 года, когда ему представили на рассмотрение план индустриализации России, который предусматривал огромные затраты, Николай Александрович в первую очередь обнаружил, что план сей требовал больших жертв, а именно сил, здоровья и жизни многих миллионов людей.

Император заявил, что не имеет никакого права губить своих подданных и поступать подобно Петру, построившему Санкт-Петербург ценой смерти многих людей, буквально «на костях и крови» народа.

Император был прекрасно осведомлен о политической ситуации в стране, но, несмотря на угрозу революции, категорически отказался от предложения начальника жандармов казнить явных подстрекателей и заговорщиков, ибо их число, по подсчетам жандармерии, превышало 50 тысяч человек. За все годы его правления в стране было казнено не более 4 тысяч человек по политическим обвинениям и за грабежи, подобным образом карали преступников и во всех других державах мира.

По своей природе Николай II не мог причинить никому зла и за все годы правления не вынес ни одного смертного приговора, а все просьбы о помиловании, дошедшие до царя, были подписаны. Если помилование запаздывало, то царь искренне переживал. Многие современники отмечают, что взгляд царя обладал небесной чистотой, был удивительно искренним, добрым и спокойным.

Однажды некий революционер дал клятву убить царя во время посещения им крейсера «Рюрик». Он говорил позже: «Я не смог этого сделать. Эти глаза смотрели на меня так кротко, так ласково». Сергий Нилус после встречи с царем писал: «О, этот взгляд! Вовек не забыть его!.. Передать его выражение ни словами, ни кистью невозможно. Это был взгляд ангела-небожителя, а не смертного человека. И радостно, до слезного умиления радостно было смотреть на него и любоваться им и… страшно от сознания своей греховности в близком соприкосновении с небесной чистотой».

Православная Церковь за 18 лет правления Николая II, с 1894 по 1912 г., достигла своего наивысшего расцвета: был открыт 21 новый мужской и женский монастырь, 7546 часовен и молитвенных домов.

Часто царь лично участвовал в закладке новых церковных строений. Благодаря щедрым пожертвованиям государя во многих европейских городах были воздвигнуты 17 новых русских храмов, ставших по своей красоте и величию настоящими достопримечательностями этих городов. Заботился Николай и о церковноприходских школах — в 1913 году в России уже насчитывалось 37 641 церковно-приходская школа, число же учащихся достигло 2 млн.

Четыре миллиона рублей царских денег, которые со времени правления Александра II хранились в Лондонском банке, были истрачены Николаем II на содержание госпиталей и другие благотворительные учреждения. Государь был бессребреником, и управляющий кабинетом Его Величества говаривал: «Он скоро все раздаст, что имеет». А слуга царя вспоминал: «Его платья были часто чинены. Не любил он мотовства и роскоши. Штатские костюмы велись у него с жениховских времен, и он пользовался ими». После печального события в Екатеринбурге были найдены шаровары Николая II, на которых значилась дата их изготовления: 4 августа 1900 года, а рядом: «Возобновлены 8 октября 1916 года».

Однако кротость и доброта царя некоторыми воспринимались как слабость характера, и из его приближенных мало кто понимал царя. Но видные политические деятели тех лет были не раз свидетелями его духовной силы. Президент Франции Лубе писал о нем: «О русском императоре говорят, что он доступен разным влияниям. Это глубоко не верно. Русский император сам проводит свои идеи. Он защищает их с постоянством и большой силой».

Государь Николай II обладал сильной волей, мужественным характером, осознанием ответственности за свое Отечество, был до конца предан России. Как носитель верховной власти величайшего православного государства, помазанник Божий, он исполнял свои священные обязанности покровителя и защитника православия. Выдающиеся качества правителя сочетались в нем с удивительной скромностью, и часто в кругу семьи он повторял: «Я человек серый», хотя, безусловно, это было далеко не так. Глубокая вера в Бога и в промысел Божий позволяла царю сохранять во все годы своего правления поистине небывалое спокойствие духа. Он не боялся покушений и отказывался даже от самых необходимых мер безопасности. Слуга царя вспоминал: «Сколько лет я жил около царя и ни разу не видел его в гневе. Всегда он был очень ровный и спокойный». Когда в 1906 году случился Крондштадтский мятеж, после доклада министра иностранных дел Николай Александрович сказал: «Если вы видите меня столь спокойным, то это потому, что я имею непоколебимую веру в то, что судьба России, моя собственная судьба и судьба моей семьи — в руках Господа. Что бы ни случилось, я склоняюсь перед Его волей».

Как истинный христианин, император часто посещал монастыри и храмы, рассеянные по всему государству, и, следуя сложившейся традиции, приносил покаяние святым мощам и чудотворным иконам. При Николае II были прославлены преподобный Серафим Саровский, святитель Феодосий Углицкий, преподобная княгиня Ефросиния Полоцкая, святая княгиня Анна Кашинская, епископ Белгородский, святитель Иосиф, святитель Гермоген, патриарх Московский, святитель Питирим, епископ Тамбовский, митрополит Тобольский святитель Иоанн.

Чудотворец Серафим Саровский имел исключительное значение для семьи Николая II: супруга императора, Александра Федоровна, так страстно мечтала подарить Николаю Александровичу наследника, что часто обращалась с молитвой к нему, поклонялась его мощам и просила о даровании сына. Спустя время, летом 1904 года, наконец родился желанный сын и наследник царского престола — цесаревич Алексей.

К тому моменту в семье уже было 4 дочери, которых государыня воспитывала лично, отказавшись от помощи гувернанток. Императрица и ее дочери были чудесными мастерицами и рукодельницами и никогда не бывали без дела, создавая великолепные образцы вышивки.

Во время великого духовного торжества, посвященного прославлению Серафима Саровского, царь сам нес на своих плечах гроб со святыми мощами угодника Божьего. В те дни он сделал запись в своем дневнике: «Дивен Бог в святых Его. Велика неизреченная милость Его дорогой России; невыразимо утешительна очевидность нового проявления благодати Господней ко всем нам. На Тя, Господи, уповаем, да не постыдимся во веки. Аминь!»

Царская семья посетила в Дивеевском монастыре блаженную старицу Пашу Саровскую, которая предсказала им трагическую судьбу. В то время вся православная Россия выражала царю и царице свою преданность и любовь; семья воочию увидела подлинную Святую Русь, укрепившись верой в русский народ.

Императрица Александра Федоровна родилась в 1872 году в семье великого герцога Гессен-Дормштадтского Людовика IV. Алиса была любимой внучкой английской королевы, при дворе ее называли «солнечным лучиком» за доброту, приветливость и жизнелюбие. С Николаем Александровичем знакомство состоялось после того, как его дядя Сергей Александрович вступил в брак со старшей сестрой Алисы, Елизаветой Федоровной.

Николай II молил Бога, чтобы немецкая принцесса Алиса со всей душой приняла православие и стала его супругой. Во время решающего разговора он столь возвышенно объяснялся, что юная принцесса не могла не проникнуться глубиной его чувств. «Когда Вы узнаете, как прекрасна, благодатна и смиренна наша православная религия, как великолепны наши храмы и монастыри и как торжественны и величавы наши богослужения, — говорил Николай, — Вы их полюбите, и ни что не будет нас разделять». Чин присоединения принцессы к Православной Церкви совершил всероссийский пастырь Иоанн Кронштадтский, ставший впоследствии духовником царской семьи и Алисы, которая во время обращения была названа Александрой в честь святой царицы-мученицы. После таинства покаяния и причащения Александра Федоровна сказала своему любимому: «Твоя страна будет моей страной, твой народ — моим народом и твой Бог — моим Богом».

Супружество Николая II и Александры Федоровны — это бесподобный пример глубокой любви, преданности и взаимопонимания.

Приняв всем сердцем православную веру, российская императрица также приняла на свои хрупкие плечи и груз государственной ответственности, разделяя с супругом преданную любовь к России, ставшей для нее новым Отечеством. Безусловно, нельзя сказать, что Александра Федоровна вершила судьбы народа и заправляла государственными делами, однако ее с полным правом можно назвать «матушкой-государыней», потому что все свои таланты она дарила русскому народу. Александра Федоровна отдавала себя благотворительной деятельности, и ее милосердие было поистине безграничным.

Среди прочих благих деяний в начале войны 1914 года императрицей был организован эвакуационный пункт, включающий 85 лазаретов для раненых. Александра Федоровна старалась приспособить под госпитали как можно больше дворцов. Вместе с двумя старшими дочерьми и подругой Анной Вырубовой Александра Федоровна обучилась на курсах сестер милосердия военного времени. Затем, как пишет Вырубова, «все они поступили рядовыми хирургическими сестрами в лазарет при дворцовом госпитале и тотчас же приступили к работе — перевязкам, часто тяжелобольных». Государыня, как и каждая операционная сестра, стоя за спиной хирурга, подавала ему необходимые инструменты, бинты и вату. Она не гнушалась никакой работы, перебинтовывая гангренные раны и стойко перенося тяжелые запахи и жуткие картины, которые всегда сопутствуют военным госпиталям. «Она была врожденной сестрой милосердия… — пишет Вырубова. — Вставала рано, ложилась иногда в два часа ночи».

Раненые умоляли императрицу быть рядом, особенно когда предстояла тяжелая операция, и она беспрекословно выполняла их просьбы. Многие ее боготворили и порой только и ждали появления в госпитале Александры Федоровны, чтобы прикоснуться хотя бы к ее сестринскому платью. Умирающие просили ее посидеть около кровати, подержать за руку или поднять голову, и милосердная императрица, невзирая на усталость, всегда оставалась подле несчастных. Иногда часами она успокаивала и увещевала их, помогая забывать о боли и страхе.

Дети Александры Федоровны и Николая Александровича были воспитаны в религиозном духе и отличались набожностью, высокими помыслами, были проникнуты глубокой любовью и чувством долга к Отечеству. Прекрасное образование сочеталось в них с духовной простотой и искренностью. Вместе с потрясающей силой духа, воспитанной родителями, в них присутствовало и удивительное смирение, быть может, не всегда присущее избалованным царским детям. Возможно, удивительное сочетание черт характера и позволило им возвыситься в момент тяжелых испытаний, перенести унижения и издевательства в дни заточения и принять страшную, мученическую смерть.

Многие близкие царской семьи отмечали благородство характера царевича Алексея. Один из его учителей говорил о нем: «В душе этого ребенка не заложено ни одной порочной черты. Душа его — самая благодатная почва для всех добрых семян». Юный наследник престола не раз говорил: «Когда я буду царем, не будет бедных и несчастных. Я хочу, чтобы все были счастливы». Его жизни постоянно угрожала страшная болезнь — гемофилия, обнаруженная вскоре после его рождения. Этот недуг требовал и от него, и от всей семьи огромных душевных и физических сил, глубокой веры и смирения. В 1912 году во время обострения болезни врачи вынесли безнадежный вердикт, но государь по-прежнему на все вопросы о здоровье наследника отвечал: «Надеемся на Бога».

Дети в семье воспитывались в преданности русскому народу. Государыня полагала, что «дети должны учиться самоотречению, учиться отказываться от собственных желаний ради других людей». «Долг родителей в отношении детей, — говорила Александра Федоровна, — подготовить их к жизни, к любым испытаниям, которые ниспошлет им Бог». А государь, говоря о воспитании своих детей, сказал: «Чем выше человек, тем скорее он должен помогать всем и никогда в обращении не напоминать своего положения. Такими должны быть мои дети».

Царевич и великие княжны спали на походных, жестких кроватях без подушек, одежда их и обувь были простыми и переходили от старших к младшим, питались они также просто. Любимой едой царевича Алексея были каша, щи, черный хлеб, «которые едят все солдаты», — как говорил сам царевич. Один из приближенных к царской семье вспоминал: «Они вели скромную жизнь. Были просты в обращении и не придавали значения своему царскому положению».

Семья вела почти замкнутый образ жизни и не любила шумных торжеств и громких речей, этикет был им в тягость. И царица, и ее дочери нередко пели в храме на клиросе во время Божественной литургии. Архиепископ Феофан Полтавский вспоминал, с каким трепетом и светлыми слезами они всегда подходили к Святой чаше. Государыня писала: «Для Бога нет невозможного. Я верю в то, что кто чист своей душой, тот будет всегда услышан и тому не страшны никакие трудности и опасности жизни, так как они непреодолимы только для тех, кто мало и неглубоко верует».

Когда утром 1 августа 1914 года, в день памяти преподобного Серафима Саровского, началась Первая мировая война, Николай II стоял у иконы святого старца и молился. Многие видели, как он горько плакал перед образом преподобного Серафима. Дивеевская блаженная Паша Саровская говорила, что эту войну затеяли враги России, чтобы свергнуть царя и разорвать государство на части.

Прибыв в Москву вместе со своей семьей, государь отвечал на все приветствия народа: «В час военной угрозы, так внезапно и вопреки моим намерениям надвинувшейся на миролюбивый народ мой, я, по обычаю державных предков, ищу укрепления душевных сил в молитве у святынь московских». С первых же дней войны Николай II объезжал фронт, города и села, укрепляя дух русского народа. Чтобы ближе понять нужды простого солдата, он однажды прошагал несколько верст в новом солдатском одеянии. В обращении к низшим чинам и простым солдатам чувствовались его неподдельная забота и тревога. Когда наступили тяжелейшие для русской армии времена, царь принял на себя верховное командование войсками. Он верил, что только так можно будет разбить врага. И, действительно, счастье вернулось к русскому оружию, как только помазанник Божий встал во главе армии, а приезд на фронт юного царевича способствовал еще большему подъему боевого духа солдат.

По воле царя весной 1916 года в действующую армию была привезена Владимирская икона Божией Матери, перед которой служили молебны и просили защиты небесного воинства. К февралю 1917 года армия держалась стойко, войска ни в чем не испытывали недостатка, и победа не вызывала никаких сомнений. И в этот момент враги России решили вырвать любой хитростью отречение царя от престола.

Еще в 1832 году преподобный Серафим Саровский предсказывал: «Они дождутся такого времени, когда и без того очень трудно будет земле Русской, и в один день и в один час, заранее условившись о том, поднимут во всех местах земли Русской всеобщий бунт, и так как многие из служащих тогда будут и сами участвовать в их злоумышлении, то некому будет унимать их, и на первых порах много прольется невинной крови, реки потекут по земле Русской, много дворян, и духовенства, и купечества, расположенных к государю, убьют…»

Но в то время в России происходила борьба не просто с представителями правящего класса. Свергая царя, физически уничтожая все, что могло напоминать о царской власти, народ тем самым отвергал помазанника Божия, самого Бога и православную веру. Вначале Николая II лишили царского венца, практически заставив его отречься от престола. Руководители армии и депутаты Думы заверили государя, что только он поможет спасти Россию от революции. Так, царь остался один.

В день отречения он записал в своем дневнике: «Кругом измена, трусость и обман!» Лишившись установленной с незапамятных времен официальной власти, народ утратил веру и в духовное руководство. Свобода от царя привела Россию к весьма сомнительной свободе от веками утвержденных моральных норм, Христовых заповедей.

В декабре 1916 года, когда государыня посетила в Новгороде Десятинный монастырь, старица Мария при виде ее протянула высохшие руки, произнесла: «Вот идет мученица — царица Александра», затем обняла и благословила. Паша Саровская накануне смерти, кланяясь портрету государя, сказала: «Он выше всех царей будет». На портреты всей семьи царской она молилась, как на святые иконы, прося: «Святые царственные мученики, молите Бога о нас». К царю были обращены и ее слова: «Государь, сойди с престола сам».

Когда государыня узнала об отречении царя от престола, она промолвила: «Это воля Божия. Бог допустил это для спасения России». Именно в день отречения царя, 15 марта 1917 года, в селе Коломенском под Москвой произошло чудесное явление иконы Божией Матери, названной Державной. На этой иконе Царица Небесная изображена в царской порфире, с короной на голове, со скипетром и державою в руках.

Таким образом, Пречистая Дева приняла на Себя бремя царской власти над народом России. С этого момента начался крестный путь царской семьи на Голгофу. И все члены этой семьи всецело отдали себя в руки Господа.

Нарушив данную перед Богом присягу верности царю, бывшие верноподданные с такой же легкостью затем встретили известие об аресте царя и царицы.

Николай II и его семья 21 марта 1917 года в Царском Селе были взяты под арест. Следственная комиссия, назначенная Временным правительством, изводила семью обысками и допросами, но не сумела найти ни одного факта, свидетельствовавшего о государственной измене. Когда у одного из членов комиссии спросили, почему они не опубликуют переписку между царем и царицей, тот ответил: «Если мы ее опубликуем, то народ будет поклоняться им, как святым».

Даже находясь под арестом, члены царской семьи не переставали трудиться: очищали парк от снега, летом работали в огороде, рубили и пилили деревья. Такая удивительная работоспособность царя изумляла солдат, один из них даже сказал: «Ведь если ему дать кусок земли и он сам будет на нем работать, то скоро опять себе всю Россию заработает».

В августе 1917 году царя и его семью повезли под охраной в Сибирь, а в день праздника Преображения Господня они прибыли на пароходе «Русь» в Тобольск. Простые люди в Тобольске при виде августейшей семьи снимали шапки, крестились, а некоторые падали на колени и плакали, и среди таких были не только женщины, но и мужчины. Это время стало периодом горького сожаления государя о своем отречении, которое не спасло Отечество, а привело к страшным последствиям: приходу к власти большевиков, развалу армии и полному духовному разложению страны. Отречение оказалось не просто бесполезным, но даже роковым действом.

Однажды царь спросил у охранника, что делается в России, тот ответил: «Льется кровь рекой от междоусобной войны. Люди уничтожают друг друга». Государь ничего не ответил, но лишь поднял глаза к небу.

Режим содержания ужесточался, и в это время государыня записала в дневнике: «…надо перенести, очиститься, переродиться!» Находясь уже около года в Тобольске, государь писал: «Сколько еще времени будет наша несчастная Родина терзаема и раздираема внешними и внутренними врагами? Кажется иногда, что дольше терпеть нет сил, даже не знаешь, на что надеяться, чего желать? А все-таки никто как Бог! Да будет воля Его святая!»

13 апреля 1918 года семью вывезли из Тобольска и на пути следования 17 апреля задержали в Екатеринбурге, заключив под стражу в доме инженера Ипатьева. Заключение длилось два с половиной месяца, и на протяжении этого времени царственные узники терпели от своих стражников уже ничем не прикрытую ненависть. За каждым движением внимательно следили, разнузданные солдаты не упускали случая сказать княжнам непристойности или выказать грубость, пленники спали на полу, за исключением больной Александры Федоровны и цесаревича Алексея, кормили их скверно, а личное имущество и даже одежду постепенно растаскивали. Но никто не роптал: все члены царской семьи до последнего момента сохраняли присутствие духа.

Озверевшие охранники приходили в еще большую ярость, видя подобное смирение и кротость. Ведь сознание собственной силы и вместе с тем бессилия может довести до крайности тех, кто уже переступил черту дозволенного.

Издеваясь над пленниками, истязая их физическими муками, стражники так и не смогли сломить тот душевный стержень, на котором зиждилось сознание православного человека. Жертвенная преданность Родине внушила душевный покой пленникам и возвеличила над страданиями. «Как я люблю мою страну, — писала Александра Федоровна, — со всеми ее недостатками. Она мне все дороже и дороже, я каждый день благодарю Господа за то, что Он позволил нам остаться здесь». «Я не хотел бы уезжать из России, — говорил Николай II. — Слишком я ее люблю. Я лучше поеду в самый дальний конец Сибири».

Никто из членов царской семьи и помыслить не мог о том, чтобы покинуть родное Отечество. Когда старшей дочери предложил замужество иностранный принц, будущий король, она наотрез отказалась, заявив: «Я не хочу покидать Россию, я русская и хочу остаться русской навсегда».

Царская семья страдала в заточении от морального и физического унижения, но все это переносилось с беззлобием и всепрощением. В дневнике Александры Федоровны есть запись изречения святого Серафима Саровского: «Укоряемы — благословляйте, гонимы — терпите, хулимы — утешайтесь, злословимы — радуйтесь. Вот наш путь. Претерпевший до конца спасется».

Все знали о приближении смерти. В те мучительные дни великая княжна Татьяна в одной из своих книжек выделила чертой следующие строки: «Верующие в Господа Иисуса Христа шли на смерть, как на праздник, становясь перед неизбежной смертью, сохраняли то же самое дивное спокойствие духа, которое не оставляло их ни на минуту. Они шли спокойно навстречу смерти потому, что надеялись вступить в иную, духовную жизнь, открывающуюся для человека за гробом».

За три дня до смерти, в воскресенье 14 июля, по просьбе государя в доме разрешили совершить богослужение. Впервые никто из царской семьи не пел во время службы, все молились молча. Протоиерей местного собора в Екатеринбурге отец Иоанн (Сторожев) позже вспоминал: «Когда по чину обедницы (так как мы служили не обедню, а обедницу) отец диакон должен был прочитать молитву «Со святыми упокой», он почему-то вместо того, чтобы прочесть ее, запел: «Со святыми упокой» (что обычно делается только на панихиде или похоронах). Я, хотя и заметил ошибку, стал, однако, ему подпевать. Как только мы запели, я услышал за собой шум — все присутствующие опустились на колени и горячо молились — вышла точно панихида… По окончании службы, когда подходили к кресту, отец диакон передал государю и государыне вынутые просфоры (осмотренные ранее чекистом Юровским). Когда я уходил, то, проходя возле Великих Княжон, ясно услышал их сдержанный шепот: «Спасибо, батюшка».

Государь в письме к сестре с присущей ему силой духа в дни тяжких испытаний писал: «Я твердо верю, что Господь умилосердится над Россиею и умирит страсти в конце концов. Да будет Его святая воля». Великая Княжна Ольга, обращаясь к близким, писала из заточения: «Отец просил передать всем тем, кто ему остался предан, и тем, на кого они могут иметь влияние, чтобы они не мстили за него, он всех простил и за всех молится, и чтобы помнили, что то зло, которое сейчас в мире, будет еще сильнее, но что не зло победит зло, а только любовь».

Мученическая кончина, по промыслу Божиему, настигла всю семью в один день в награду за безграничную и взаимную их любовь, при жизни они являли пример истинно православной дружной семьи, смерть же навеки скрепила их воедино. В момент мученической кончины государю было 50 лет, государыне 46 лет, великим княжнам Ольге 23 года, Татьяне 21 год, Марии 19 лет, Анастасии 17 лет, цесаревичу Алексею 14 лет. Вместе с ними были убиты горничная А. С. Демидова, лейб-медик Е. С. Боткин, повар Харитонов, лакей Трупп.

Символична и сама дата убийства — 17 июля. В этот день, в 1174 году, был мученически убит великий князь Владимирский — Андрей Боголюбский, который считал Православие основой государственности Святой Руси. После ипатьевской трагедии святейший патриарх Тихон заявил во всеуслышание в Казанском соборе в Москве: «На днях совершилось ужасное дело: расстрелян бывший государь Николай Александрович… Мы должны, повинуясь учению Слова Божия, осудить это дело, иначе кровь расстрелянного падет и на нас, а не только на тех, кто совершил его. Мы знаем, что он, отрекаясь от престола, делал это, имея в виду благо России и из любви к ней. Он мог бы после отречения найти себе безопасность и сравнительно спокойную жизнь за границей, но он не сделал этого, желая страдать вместе с Россией».

Митрополиту Московскому Макарию в первые дни после революции было видение государя. Вначале ему явился Иисус Христос и повел за собой, у входа в чудный сад митрополит проснулся, затем, когда он вновь уснул, то увидел тот же сад, а в нем государя Николая II, который стоял перед Иисусом. Спаситель держал в руках две чаши: одну горькую, для русского народа, другую сладкую, для царя. Тогда царь упал пред ним на колени и стал просить горькую чашу для себя. Спаситель вынул из горькой чаши раскаленный уголь и положил царю в руку. Николай Александрович стал перекладывать уголь из одной ладони в другую и при этом все время просветлялся телом, пока не стал светлым духом… После этого Макарий увидел царя среди народа, и тот раздавал людям манну, а незримый голос в это время произнес: «Государь взял вину русского народа на себя, русский народ прощен».

Господь в Священном Писании подчеркнул: «Прости им грехи их; а если нет, то изгладь и меня из книги Твоей, в которую Ты вписал» (Исх. 32, 32). «Быть может, необходима искупительная жертва для спасения России: я буду этой жертвой — да свершится воля Божия!» — говорил Николай Александрович. В 1917 году игумен Герман (Подмошенский) видел сон: все небо было черное, страшное. И посреди его был свет и там Христос распятый. Он умирал! Глава Его склонилась, и мускулы Его рук дрожали от страдания. И я слышал голос: «Молитесь, Россия распята». Вслед за царем на Голгофу взошли духовные лица, верующие христиане, а святые места были уничтожены и разорены.

Серафим Саровский в 1832 году предсказал не только трагическое падение царской власти, но и ее восстановление и воскрешение России: «…но когда Земля Русская разделится и одна сторона явно останется с бунтовщиками, другая же явно станет за государя и Отечество и Святую Церковь, а государя и всю царскую фамилию сохранит Господь невидимою десницею Своею и даст полную победу поднявшим оружие за него, за Церковь и за благо неразделенности земли Русской, но не столько и тут крови прольется, сколько, когда правая за государя ставшая сторона получит победу и переловит всех изменников и предаст их в руки правосудия, тогда уже никого в Сибирь не пошлют, а всех казнят, и вот тут-то еще более прежнего крови прольется, но эта кровь будет последняя, очистительная кровь, ибо после того Господь благословит люди Свои миром и превознесет помазанного Своего Давида, раба Своего, мужа по сердцу Своему».

Многие подвижники свидетельствовали, что исцеление России начнется тогда, когда будут прославлены царственные мученики в своем Отечестве. Среди пророчествующих были преподобный Кукша Одесский, святитель Иоанн Шанхайский, блаженная Паша Саровская и митрополит Макарий Московский, сербский святитель Николай Велимирович и почитаемый в Болгарии архиепископ Серафим Соболев, в наши дни о том свидетельствуют иеромонах Серафим Роуз и другие отцы Православной Церкви.

Вопрос о причислении царя-мученика к лику святых первой подняла Сербская Православная Церковь в 30-е годы двадцатого столетия. Сербский народ всем сердцем любил царя Николая II.

В 1925 году в сербской печати появилась статья, описывающая, как одной пожилой сербке, у которой на войне погибли два сына, а один пропал без вести, после долгой молитвы за всех погибших на минувшей войне было видение. Несчастная мать заснула и во сне увидела государя Николая II; он сказал ей, что ее сын жив и находится в России, где боролся за славянское дело вместе со своими братьями. Еще царь сказал: «Ты не умрешь, пока не увидишь своего сына». И вскоре после этого сна мать получила известие, что сын ее жив, а через несколько месяцев она уже смогла обнять его — живого и невредимого.

В 1927 году в газетах Белграда было напечатано сообщение о «лике Николая II в сербском монастыре Святого Наума на Охридском острове». В этом сообщении рассказывалось, как художник и академик живописи С. Ф. Колесников, приглашенный расписывать новый храм в древнем сербском монастыре, должен был написать лики святых, размещенных в пятнадцати овалах. Ближе к завершению работы, когда лики четырнадцати святых уже были написаны, художник засомневался и никак не мог решиться с выбором последнего. Но однажды во время раздумий храм вдруг озарился чудным светом, а овал, который художник подготовил для пятнадцатого лика, вдруг ожил и на нем стал проявляться скорбный образ Николая II. Художник был так удивлен, что некоторое время стоял пораженный, но затем начал писать по увиденному, обводя контуры лика не углем, как это обычно делалось, а сразу кистями. Он работал без всяких фотографий, лишь по воспоминаниям, когда несколько раз видел покойного государя, и созданный лик восхищал затем многих своим чудесным появлением.

Отпевание царя-мученика и всех, кто пострадал вслед за ним, но не был отпет, совершилось спустя пятьдесят лет после злодеяния — 4 (17) июля 1968 года.

В 1981 году царственные мученики были прославлены Русской Православной Церковью за границей.

В России в день 80-летия мученической кончины царской семьи в Петербурге совершилось торжественное захоронение «екатеринбургских останков». В Троице-Сергиевой лавре святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II призвал весь народ покаяться в великом грехе цареубийства. По всей стране, а также в Москве, Санкт-Петербурге, Екатеринбурге прошли покаянные крестные ходы.