Тайны славянских богов

Важнейшая часть традиционной культуры — обряды. В фольклористике принято делить обряды на календарные, связанные с определенными днями года,— выгоном на поле скота, жатвой, и на бытовые — свадьбу, крестины, похороны, новоселье. К ним примыкают обряды, относящиеся к определенным ситуациям,— падежу скота, эпидемиям, пожарам.

В далеком прошлом календарные и семейные обряды не различались. Их единство отразилось в общей символике и использовании общих атрибутов. Все праздничные обряды включают одни и те же действия: обход дворов (чтобы в каждый дом вошло благополучие), персонификацию праздника в песнях и ритуальные действия с куклами (в образах Коляды, Масленицы, Купалы), употребление особых видов пищи (кутьи, блинов, крашеных яиц, печенья «козули», «жаворонки»), почитание умерших предков.

Торжественное проведение и особое значение определенных обрядов (встреча весны, Новый год, Масленица) создали праздники, с которыми связаны обширные ритуальные комплексы. Они включают различные обрядовые действия — гадания, оберегающую магию, умилостивительные ритуалы.

Обряды насыщены самобытной народной поэзией — песнями, приговорами, причитаниями. Красота, гармония, поэтичность этих произведений всегда привлекали композиторов, писателей, художников.

В. А. Жуковский, А. С. Пушкин, Н. А. Некрасов, Н. А. Римский-Корсаков, П. И. Чайковский, С. В. Рахманинов создали великолепные произведения, основанные на народных образах и верованиях.

Хотя форма обряда во всех районах оставалась неизменной, конкретные особенности менялись. Даже в соседних деревнях свадьбу играли по-разному. В справочнике приведена общая схема описания обрядов — без учета вариантов, распространенных в отдельных местностях. Необходимо обозначить различия между обычаем и обрядом.

Обычай — издавна укоренившийся в быту и ставший традиционным порядок совершения каких-либо общественных действий, традиционные правила поведения в определенных ситуациях. Обряд представляет собой более локальное явление, чем обычай. Это традиционный порядок совершения каких-либо действий, например встречи Нового года, свадьбы или похорон. Обрядность сплачивала людей, составляла единый и нерушимый уклад жизни. В ней отразился многовековой опыт народа, своеобразная этика и эстетика. Обряды передавались из рода в род, из поколения в поколение, и в конечном счете именно они составляют основу русской народной культуры.

Традиционная крестьянская жизнь включала несколько составляющих. Периоды напряженной трудовой деятельности прерывались праздниками, ритм повседневной жизни определялся чередованием будней и праздников. Хозяйственная и бытовая деятельность крестьянина зависели от дат в церковном календаре (святцах). По святцам определялось время постов, свадеб, начала различных сельскохозяйственных работ. Составлявшие годовой круг праздники служили точками отсчета, круг праздников повторялся из года в год. Каждый день посвящался памяти определенного святого или событию из библейской истории.

Вместе с тем сохранялся повторяющийся круг праздников, связанных с циклическим развитием природы, когда с языческих времен годовой ритм жизни подчинялся земледельческому календарю. Работы в поле начинались после таяния снега и заканчивались с наступлением холодов (к Покрову дню). После этого переходили к зимним занятиям. Женщины занимались обработкой льна: мяли, чесали кудель, пряли, сучили нитки, с Масленицы начинали ткать, заканчивая к весеннему севу. Мужчины рубили лес, возили дрова, занимались ремеслами или уходили на отхожие промыслы, чтобы вернуться весной, к пахоте.

В праздники привычный ритм нарушался, и жизнь строилась по иным правилам. Запрещалось работать («День свят — все дела спят»), занимались только самыми необходимыми делами, например, уходом за скотом, приготовлением еды, сбором ягод, грибов, рыбной ловлей и охотой. Нарушение запрета грозило всевозможными несчастьями.

Содержание народного календаря определяли предписания, запреты, приметы, в которых обобщался многовековой народный опыт. В нем неразрывно соединились христианская и языческая составляющие, причем последняя часто преобладала.

Годовой отсчет времени древние славяне начинали с праздника, посвященного пробуждению весенней природы. После него наступало время ежегодных полевых работ, завершавшихся глубокой осенью. Тогда отмечали второй основной праздник, посвященный уходу лета. Наступление праздников напоминало, что пора заняться определенными видами сельскохозяйственных работ. Сельскохозяйственный календарь делил год на две половины — от зимнего солнцестояния (солнцеворота) до летнего и от летнего солнцестояния (солнцеворота) до зимнего. Основными точками отсчета становились дни зимнего (22 декабря) и летнего (22 июня) солнцестояния, весеннего (21 марта) и осеннего (23 сентября) равноденствия.

В первую половину года, когда крестьянин вспахивал поля, сеял, выводил на пастбище скот, обращения к высшим силам природы были проникнуты просьбами о помощи в обеспечении будущего урожая. Во вторую половину года (во время сенокоса, жатвы, обмолота и обработки собранного урожая) крестьянин благодарил природу за помощь.

Совместившись, народный и христианский календари своеобразно дополнили друг друга. С христианскими названиями тех или иных дней стали связывать начало различных сельскохозяйственных работ. Праздник пророка Иеремии, к которому приурочивали начало весеннего сева, получил народное название Ермий — подними сетево. Некоторых святых стали воспринимать как небесных покровителей определенных видов работ. Так, 5 мая отмечался день святой великомученицы Ирины. Народ назвал ее

Ириной-рассадницей, потому что в это время начинается высадка на гряды рассады огородных культур. День святого Никиты, отмечавшийся 15 сентября, получил народное название репореза, поскольку с этого дня начинали убирать репу.

Получилось, что внешне народный календарь подчинился церковному, циклическому празднованию Богородичных и Господних праздников, дней памяти особо почитаемых святых (Николая, Ильи, Дмитрия, Георгия, Параскевы Пятницы, Варвары, Власия, Фео-дора Тирона), церковных событий, соблюдению постов. На самом деле в народном календаре образовалась сложная система, состоящая из нескольких, органически соединенных между собой частей. Одна — христианская — была обращена к небу. Другая — языческая — к земле, ее плодам, урожаю, который зависел не только от Бога, но и от многочисленных сверхъестественных сил, обитавших где-то рядом, поблизости от человека.

По значению праздники делились на великие, большие и малые. К великим праздникам относятся Рождество, Пасха и Троица. Они назывались Господними, поскольку связаны с событиями из жизни Господа Иисуса Христа. Каждый из них сопровождался особым ритуалом, продолжавшимся в течение нескольких дней.

Другую группу составили Богородичные праздники. Вместе с некоторыми Господними праздниками они образуют годовой круг — двенадцать главных праздников, названных двунадесятыми (от «два на десять» — двенадцать). Среди них Благовещение

Пресвятой Богородицы, Крещение Господне, Успение Пресвятой Богородицы, Введение во храм Пресвятой Богородицы, Вход Господень в Иерусалим, Покров Пресвятой Богородицы, Рождество Пресвятой Богородицы и др. Двунадесятые праздники обычно отмечались в течение двух — иногда трех дней.

Особо выделены пять великих праздников, отмечавшихся по всей России: Обрезание Господне, Память святого Василия Великого, Рождество Иоанна Предтечи, Святых апостолов Петра и Павла, Усекновение главы Иоанна Предтечи, Покров Пресвятой Богородицы.

Большими праздниками считались Ильин день, Егорьев день, Николин день, а также престольные праздники. Кроме того, отмечались Святки, Масленица, заветные дни, связанные с языческими обычаями,— братчины, маргосья, конский праздник, курячьи именины.

Праздники были подвижными и неподвижными, многие зависели от дня Пасхи, который каждый год приходится на разное число. Пасха праздновалась в первый воскресный день, наступавший после первого весеннего полнолуния.

Началом весны считался день весеннего равноденствия. Соответственно менялись и дни, на которые приходились остальные праздники. Так, Троицу отмечали на пятидесятый, а Духов день на пятьдесят первый день после Пасхи. Менялось и начало Великого поста. Но большинство праздников оставались неподвижными, они всегда отмечаются в один и тот же день года.

Остальные праздники считались малыми, их количество и время проведения различались в разных районах. Обычно малые праздники связывались с днями почитания наиболее известных в данной местности святых, икон и храмов. Так, во многих местах 22 мая отмечали день Николая вешнего. В большинстве же районов России в этот день работали. Как в северной, так и в южной России отмечались праздники, посвященные известным иконам Пресвятой Богородицы — Казанской, Тихвинской, Владимирской и Смоленской. Повсеместно отмечали Ильин день, день Ивана Купалы.

В некоторых населенных пунктах и районах отмечали собственные заветные праздники. Их день устанавливался «по обещанию» — в зависимости от местных традиций и преданий. Чаще всего праздник устраивался в честь того святого, с которым связывали предотвращение каких-либо бедствий — эпидемий, засухи, пожара, падежа скота,— или наиболее чтимой чудотворной иконы. Как заветный праздник обычно отмечался день, посвященный Параскеве Пятнице, которую считали главной народной заступницей после Богородицы. Во многих районах Подмосковья отмечали день Зосимы и Савватия. Полагали, что они могут предотвратить падеж скота.

Если складывался местный культ какого-либо святого, наравне с другими праздниками ежегодно отмечались дни рождения и преставления этого святого. Так, в районе, прилегающем к Ростовскому Борисоглебскому монастырю, сложилось почитание преподобного Ириарха, некогда подвизавшегося (совершавшего духовный подвиг) в монастыре.

Известны случаи, когда подобный праздник, отмечаемый в какой-либо местности, не признавался Православной церковью. Так, праздники, связанные с именем Серафима Саровского, официально признали только после канонизации святого. Во многих северных районах в качестве большого праздника отмечался день Ивана Купалы.

Характерной особенностью любого праздничного дня является запрет на определенные виды сельскохозяйственной деятельности. Он вступал в силу накануне праздника, после захода солнца. Считалось, что нарушивший его может заболеть или потерять приплод у домашнего скота. Нередко с соблюдением запрета связывалось местное предание. Так, в отдельных северных районах верили в то, что работа в русальный четверг может вызывать разлив реки или наводнение.

Со многими праздниками связывались и определенные языческие ритуалы, сохранившиеся с дохристианских времен. Обычно их делят на восемь комплексов — святочный, масленичный, весенний, пасхальный, троицко-купальский, летний (жатвенный), осенний и зимний.

В Благовещение совершались обряды встречи весны, а также магические действия, которые должны были предохранить^ от укуса змей и защитить от будущего неурожая. С глубокой древности сохранилось понимание праздника как опасного дня, когда нарушалась традиционная граница между потусторонним миром и миром людей. Считалось, что родившийся в праздник ребенок будет несчастлив, а появившиеся в этот день теленок или поросенок вскоре умрут или погибнут насильственной смертью. Особое ритуальное значение приобретал тот день, на который в данном году приходились Рождество и Пасха. Верили, что он предвещает удачу в любом деле.

Переплетение языческой и христианской обрядности наиболее наглядно проявилось в рождественских обычаях — разнообразных гаданиях, магических ритуалах, связанных с культом предков. Отголоски языческих верований проявились и в том, что в сказках, преданиях и быличках праздники часто выступают как антропоморфные персонажи. Они могут помогать главному герою или наказывать его. Существуют заговоры, в которых к праздникам обращаются за помощью: «Праздники годовые, великие, малые, приступите, помогите». Троицу, Пятницу и Среду представляли в образах старых женщин. Иногда они замещали трех старух-помощниц или Бабу-ягу.

Название праздника использовалось и в качестве своеобразного оберега. Чтобы избежать укуса змеи, при встрече с ней следовало произнести приговор: «Прочь, змея! Благовещение было в такой-то день недели».

Система праздников складывалась из нескольких компонентов. Обязательной составляющей праздника было гуляние, а также перегащивание — взаимное хождение в гости. Во многих местах для праздничного угощения специально варили пиво. Существовала специальная церемония его опробования. С древних времен сохранился обычай устраивать раздельное угощение для мужчин и женщин. В большинстве районов России женские пирушки — складчины — устраивались на Покров и в день Михаила Архангела. Мужчины и женщины праздновали в разных избах.

В дни заветных праздников, связанных с местноч-тимыми иконами, вокруг храмов устраивали крестный ход. В тех местах, где бытовали легенды о чудесных явлениях икон, крестный ход совершался к тому месту, где, по преданию, произошло явление. Считалось, что воспроизведение счастливого события оберегает людей.

Необходимо помнить, что обряды и ритуалы были естественной частью жизни сельского труженика, они создавали удивительную атмосферу, в которой жили, трудились и умирали наши предки.

Благовещение Пресвятой Богородицы

Двунадесятый праздник, отмечающийся 25 марта (7 апреля).

Согласно Евангелию, в этот день Пресвятой Богородице явился Архангел Гавриил и сообщил о том, что ей предстоит стать Матерью Спасителя: «Радуйся, Благодатная, Господь с Тобою, благословенная Ты между женами, ибо Ты обрела благодать у Бога. И вот, зачнешь во чреве и родишь сына, и наречешь Ему имя Иисус.

Зачатие Пресвятой Богородицы Гравюра из старопечатной книги. XVII в.

Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего, и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его, и будет царствовать над домом Иакова вовеки, и царству Его не будет конца».

На Руси Благовещение считается великим праздником. «Благовещение — самый большой праздник у Бога, в этот день даже грешников в аду не мучат», говорится в пословице. Вся природа разделяет радостную весть, считается, что «на Благовещение солнце на восходе играет», переливается разными красками.

В земледельческом календаре к Благовещению приурочивались обряды встречи весны. Утром молодежь поднималась на крыши или забиралась на возвышенные места бани, верхушки скирд, поленницы. Затем участники обряда начинали «гукать», призывая весну поскорее прийти на поля.

Собор Пресвятой Богородицы Гравюра из старопечатной книги. XVII в.

В этот день старались определить, каким будет год, поэтому с праздником связано множество примет: если на Благовещение выпадала теплая ночь, то обычно бывала теплой и зима. Если на Благовещение лил дождь, полагали, что уродится неплохая рожь. Как и в другие значимые дни, на Благовещение гадали о благополучии года, хорошем урожае, богатстве. Одновременно стремились, чтобы ко дню праздника все члены семьи были здоровы и сыты, полагая, что так будет и весь год.

Для защиты от нечистой силы в деревнях совершали очистительные обряды — били в металлическую посуду, звонили в колокольцы. Иногда участники обряда зажигали костры, в которых сжигали солому и старье. Чтобы защитить скот, вокруг хлева обводили по земле черту металлической косой.

Поскольку праздник приходится на время Великого поста, с ним не связаны ни многолюдные обряды, ни пиршества. Обычно в этот день в церкви проводится специальное освящение просфор. Полагали, что они обладают особенно сильной благодатью.

Благовещенскую просфору использовали и в качестве оберега: кусочки клали в семена, зарывали по углам поля, чтобы защитить посевы от града. Просфору скармливали домашнему скоту, чтобы защитить его от болезней. Иногда кусочек просфоры помещали в первый сноп, а также в сусек, чтобы зерно не ели мыши. Чтобы обеспечить будущий урожай, благовещенскую просфору клали в сетево (особое решето, из которого сеяли зерно). И в XX веке во время сева просфору привязывали к сеялке или просто брали с собой.

В Благовещение категорически запрещалось работать, прежде всего не разрешалось «прикасаться к земле», чтобы не побеспокоить ее. Пахота начиналась только после праздника.

Благовещение считалось праздником птиц. Именно в этот день их выпускали на волю. Открывая клетки, произносили приговор:

Синички-сестрички, Вы по воле полетайте, Вы на вольной поживите, К нам весну скорей ведите.

Особые ритуалы связывались с сезонными изменениями в природе. Ко дню Благовещения весна вступала в свои права, выходили из нор барсуки, просыпались медведи, появлялся леший. Чтобы не потревожить проснувшихся после спячки существ, на Благовещение не разрешалось ездить в лес.

В некоторых местах в день праздника совершался ритуал благословения зерна. Икону с изображением Благовещения ставили в открытый мешок или кадку с зерном, предназначенным для посева, затем произносили приговор:

Матерь Божья!

Гавриил-архангел!

Благовестите, благоволите,

Нас урожаем благословите,

Овсом да рожью,

Ячменем, пшеницей,

И всякого жита сторицей.

Введение во храм Пресвятой Богородицы

Двунадесятый праздник, отмечающийся 21 ноября (4 декабря).

В Библии рассказывается, что, когда Деве Марии, будущей Пресвятой Богородице, исполнилось три года, родители отдали ее на воспитание в Иерусалимский храм. Там она пробыла до двенадцати лет, в течение которых служила его святыням и готовилась к своей будущей миссии.

В народном православии Введение отмечается как день вступления зимы в свои права: «На Введение зима вводится, Введение пришло — зиму привело». В большинстве районов России в это время крестьяне пересаживались с телег в сани, у детей начиналось время зимних развлечений — катание с гор. Об этом говорится в детской песенке:

Введение во храм Пресвятой Богородицы Гравюра из старопечатной книги. XVII в.

Введение пришло,

Зиму в хату завело,

В сани коней запрягло,

В путь-дорожку вывело,

Лед на речке вымело,

С берегом связало,4

К земле приковало,

Снег заледенило,

Малых ребят,

Красных девчат

На салазки усадило,

На ледянке с горы покатило.

В этот день начинался период первых зимний гуляний, в большинстве мест России совершали первый выезд на санях. Он открывался ритуалом «казать

молодую»: обычно выбирали расписные легкие сани, украшали их колокольчиками и искусственными цветами, устилали разноцветными дорожками. В сани сажали молодоженов, которые наряжались в лучшие одежды. Во главе процессии сани проезжали вдоль деревни к месту гуляний или к ярмарке.

С Введения в большинстве городов России открывались зимние ярмарки. Одна из крупнейших проходила в Москве, на Лубянской площади, там торговали санями и разнообразными изделиями из дерева. В северных районах России Введенскую ярмарку обычно называли рыбной, поскольку с этого дня начиналась интенсивная торговля мороженой рыбой.

Введение повсеместно считалось женским и девичьим праздником. Поэтому в этот день запрещалось заниматься какими-либо женскими занятиями. Иначе Богородица могла наказать провинившихся.

Утром в день праздника совершали ритуал введения скотины: в дом приводили яловую корову, телку или молодого бычка, животное кормили хлебом и водой. Коров или телку осыпали зерном, мазали вымя густой мучной затиркой, чтобы было много молока.

Введение считалось днем поминовения предков. Полагали, что в этот праздник Бог отпускает души праведников на землю, чтобы они могли посмотреть на своих родственников. Поэтому во многих местах на Благовещение посещали кладбища и приводили в порядок могилы умерших.

Вербное воскресенье - см.

Вход Господень в Иерусалим

Ъоуфижснш Крссжл Господня

Церковный праздник, отмечается 14 сентября.

По легенде, Елена — мать императора Константина Великого — посетила Святую землю. Она хотела найти то место, где был погребен Иисус Христос, и крест, на котором его распяли.

Выполняя данный обет, Елена испытала немалые трудности: за двести лет до ее путешествия по указу императора Адриана пещера Гроба Господня была завалена, а на Голгофе построили храм в честь Юпитера.

Однако Елене удалось обнаружить пещеру, в которой нашли три деревянных креста и доску с надписью «Иисус Назарянин, царь иудейский». По свидетельству евангелистов, доска с подобной надписью была прибита к кресту Иисуса Христа.

После обнаружения креста Иисуса вокруг него стали совершаться чудеса. Крест объявили чудотворным и поместили в главную иерусалимскую церковь, а частицы дерева начали продавать паломникам.

День Воздвижения считался национальным праздником Византийской империи, крест стал эмблемой империи, а посвященный празднику тропарь — гимном. Впоследствии текст этого тропаря стал гимном и в России. Крест у колодца

В народном календаре с Воздвижением связано начало осенних работ и окончание жатвы. Считается, что с этого дня начинается отлет птиц, засыпают змеи, медведь ложится на зимнюю спячку.

Широко распространена легенда, в которой рассказывается, что на Воздвижение змеи празднуют свадьбу своего царя. Поэтому в этот день запрещается ходить в лес. В народных быличках говорится о том, что на Воздвижение лешие бегают по лесу, а потом проваливаются под землю, где спят до весны.

Обычно после Воздвижения начинался сбор осенних грибов и уборка капусты. В течение двух недель в деревнях проходили капустники, или капустинские вечерки. Женщины собирались в домах и рубили собранную днем капусту. Работа сопровождалась песней: «Вейся ты, вейся, капустка».

В России в день Воздвижения совершался обряд похорон мух, блох и тараканов. Из репы или брюквы

вырезали маленькие гробики, в них помещали пойманных мух и тараканов, затем гробик выносили из избы и хоронили в огороде. Обряд похорон совершали только девушки. Они притворно причитали, изображая горе: «Ой, таракан наш помер, ой-ой-ой, наш таракашенька, да наш батенька, да наш соколинька, да как мы тебя хороним».

Обряд сохранился с глубокой древности. Считалось, что он оберегает людей. Сам ритуал тщательно имитировал основные действия и элементы погребального обряда: обряжение в саван, положение в гроб, оплакивание, отпевание, погребение и поминки. Во многих местах таракана не хоронили, а подвешивали в гробике к ветке дерева. Известно, что подобным образом хоронили умерших многие первобытные народы. Иногда обряд похорон воспроизводился летом. Так, для вызывания дождя совершали похороны лягушки. При этом могилу обязательно поливали водой.

Во многих местах на Воздвижении совершался обход посевов, сопровождавшийся крестным ходом. Для праздника изготавливали специальный деревянный крест, украшали его лентами, цветами и венками. Основными участниками праздника становились дети. Процессия обходила поля, при этом дети пели особую песню:

Мы крест носим — Бога просим, Пусть Господь даст, чтобы дождь шел, Трава росла, нива зеленела.

После завершения обряда хозяйка поля обсыпала детей зерном, подбрасывая его вверх со словами: «Чтобы так же высоко росла пшеница».

День Воздвижения открывал цикл осенних праздников. Именно после него начинались приготовления к Святкам: изготавливались костюмы, маски, звезды для колядования.

Вознесение Господне

Один из основных двунадесятых праздников, замыкающих пасхальный цикл. Отмечается на сороковой день после Пасхи, в четверг на шестой послепасхальной неделе.

Воскресение Иисуса Христа Гравюра из старопечатной книги. XVII в.

В Библии рассказывается, что на сороковой день после смерти Иисус Христос вместе с учениками отправился на гору Блеонскую и оттуда вознесся на небеса. В народном православии с Вознесением связано поверье, что в этот день «отверзаются двери райские, разрешаются узы адские», небесные врата открываются для всех, любой усопший, даже грешник, попадает в рай.

Вознесение считался праздником мертвых, поминальным днем, когда пекли и раздавали «божьи онучи»— блины овальной формы. Полагали, что именно в подобных онучах вознесся на небо Иисус. В былич-ке рассказывается, что от Пасхи до Вознесения Иисус Христос ходит по земле в образе нищего, поэтому в это время полагалось оделять подаянием нищих.

Иногда поминальный хлеб пекли в форме лесенки, прямоугольной булки с семью перекладинами, символизирующими семь небес. С помощью лесенок гадали о посмертной судьбе: поднявшись на колокольню, лесенку бросали вниз. По количеству оставшихся целыми перекладин узнавали, на какое небо человек попадет после смерти. Если оставались целыми все семь перекладин, то человека считали праведником. Полностью разбившаяся лесенка указывала на то, что бросивший ее был страшным грешником.

Лесенки использовали и для другого ритуала — заклинания посевов. Выйдя в поле, лесенки подкидывали вверх. Полагали, что чем выше удавалось поднять лесенку, тем выше поднимется летом рожь. Совершались молебны, в которых просили Бога о плодородии. После молебна девушки выходили «провожать Христа». Каждая шла к своей ниве с хлебцами-лесенками, блинами и яйцами. Блины съедали, лесенки и яйца подбрасывали вверх с приговором: «Христос, иди на небеса, возьми ржицу за колосок». В некоторых местах женщины катались по полю со словами: «Расти трава к лесу, а рожь к овину».

Вознесение считалось рубежом между весной и летом: с этого дня переставали петь весенние песни. Во многих местах именно с Вознесения подросшие за год девочки впервые получали право выходить на улицу в одежде взрослых девушек. Они могли гулять с парнями и участвовать в посиделках.

Вход Господень в Иерусалим

Один из двунадесятых праздников, отмечается в последнее воскресенье перед Пасхой в память о торжественном въезде Иисуса Христа в Иерусалим.

В Библии рассказывается о том, что жители города приветствовали Иисуса, бросая перед ним на дорогу пальмовые ветки. Поскольку на Руси пальма не росла, ее заменили вербой. Поэтому сам праздник и получил название Вербного воскресенья. Вербу приносили в церковь, и священник освящал ее. Считалось, что освященная верба оберегает дом от бедствий и происков нечистой силы. Поэтому ветки хранили целый год на божнице. Прошлогодние ветки втыкали в землю на поле или раскладывали по углам усадьбы.

Верба олицетворяла жизненную силу, плодородие. Эту силу отмечали в обрядах и старались передать людям, полям и животным. В некоторых местах пекли шарики из ржаного теста с почками вербы внутри. Их скармливали овцам, ягнятам, телятам. Хотевшая родить ребенка женщина должна была проглотить освященные в церкви почки вербы. У всех славян встречается обычай ударять пучком вербы детей, людей, скотину. Первоначально ударяли с приговором: «Не я бью, верба бьет».

Празднику предшествовала Лазарева суббота, названная в память произошедшего в этот день воскрешения Лазаря. Хотя продолжался Великий пост, Вербное воскресенье всегда праздновали весело, многолюдно. Однако в субботу готовили только постные кушанья: брагу, гречневые блины, кашу, рыбный курник.

Вьюнишник -Оухоб день

— см. Троица

Духов день

- см. Егоръев день

Егорьев день

Праздник, посвященный Георгию Победоносцу.

Отмечается дважды в год — 23 апреля и 26 ноября — Егорий вешний и Егорий осенний. Считалось, что именно с Егорьева дня начинается освящение речной проруби, которое совершалось на Крещение Господне.

В христианской традиции Георгий почитается как великомученик и чудотворец. Главным его подвигом было освобождение жителей Бейрута от огромного Змея, которому ежегодно отдавали на съедение девушку.

В народной традиции Георгий считался одним из главных святых, а посвященный ему праздник — вторым по значению после Пасхи. Егория представляли могучим богатырем, у которого «во лбу красное солнце, на затылке светел месяц». Верили, что он обладает огромной властью над природой, может победить холод, вызвать дождь, защитить от несчастий.

После Георгия вешнего весна окончательно вступала в свои права, что нашло отражение в выражении: «Егорий на порог весну приволок». С мая начинались полевые работы, которые заканчивались на Егория осеннего.

С днем Егория вешнего связывался цикл примет, определяющих, какое будет лето. В частности, полагали, что если на Егория выпадут сильные теплые росы, то и все лето будет теплым и влажным. В духовном стихе говорилось, что Егорий «взял ключи золотые, пошел в поле, росу выпустил, росу теплую». С поверьем связан и ритуал катания по росе. Его следовало выполнить, чтобы получить от земли силу.

У всех славянских народов Егорий считался покровителем скота. В конце апреля появлялась первая трава, поэтому ко дню Егория приурочивался первый выгон скота на пастбище. В этот день чествовали пастухов, посвящая им специальный обряд окликания Егория. В ночь на 23 апреля, еще затемно, группа мужчин во главе с пастухом обходила все дома и произносила окликание:

Мы ранешенько вставали,

В поле ходили,

Кресты становили,

Кресты становили,

Егория вопили:

Батюшко Егорий,

Спаси нашу скотинку,

Всю животинку,

В поле и за полем,

В лесу и за лесом,

Волку-медведю,

Всякому зверю —

Пень да колода.

Песня исполнялась под аккомпанемент барабанки — небольшой доски, которую пастух вешал на грудь и палочками выбивал определенный ритм. Обычно каждое утро под звуки барабанки пастух собирал коров в стадо. Иногда барабанку заменяли березовым рожком. После завершения обряда окликалыциков одаривали пирогами и яйцами. Их складывал в мешок мехоноша.

Утром в Егорьев день коров и овец выпускали из хлева и трижды ударяли веткой вербы, обращаясь к святому:

Христос с тобой,

Егорий храбрый,

Прими мою животинку

На все полное лето и спаси ее.

Обряд завершался обходом собранного стада. При этом пастух или уважаемый в деревне человек брал в руки решето» куда насыпали зерно, клали крашеные яйца, иконку святого Георгия, замок и зажженную свечу. С решетом обходили стадо, произнося заговор: «Господи, благослови меня, Василия, обнести своих милых животов. Не я обношу, а прошу Николая Чудотворца и Егория Победоносца: обнесите моих милых животов железным тыном, обтяните медной проволокой, покройте святой пеленой, спасите от огня, от воды, от лютого зверя, от ползучего змея, от волшебных стихов. Аминь» (имя просящего соответственно менялось). Как только обход завершался и обходчик произносил «Аминь», пастух и подпасок ударяли топорами обухом об обух или стреляли из ружья, угрожая воображаемому зверю.

В этот же день совершался обряд вождения Юрия. Сначала выбирали парня — зеленого Юрия. Его голову и плечи украшали венками из первой зелени и давали ему в руки большой круглый пирог. Вместе с Юрием участники обряда обходили вокруг поля. Затем процессия направлялась к возвышенному месту, там все садились вокруг Юрия и произносили заговор:

Мы вокруг поля ходили,

Мы Егорья водили,

Юрия величали:

Егорий, спаси нашу скотинку.

Потом Юрий делил пирог. Одновременно поворачивали ломти и смотрели, кому достанется кусок с самым большим количеством начинки. Если его получала девушка, то полагали, что она скоро обязательно выйдет замуж.

Жатва

Период наиболее интенсивных полевых работ, связанных с уборкой зерновых культур. Он начинался в разное время в зависимости от сельскохозяйственного района России.

В большинстве мест начинали убирать рожь после Ильина дня (20 июля) или дня Бориса и Глеба (24 июля), на севере — с праздника Преображения (6 августа). Овес собирали еще позже — с третьего Спаса (16 августа).

С периодом жатвы связан обширный комплекс обрядов и магических ритуалов. Они не приурочивались к определенной дате, а зависели от времени созревания злаков. Жертвенные обряды проводились, чтобы отблагодарить землю-матушку за долгожданный урожай. С помощью магических действий участники обряда стремились вернуть земле плодородие, обеспечивая урожай будущего года. Кроме того, обряд имел практическое значение: жницам требовался перерыв в работе.

Начало жатвы отмечалось особым обрядом первого снопа — именинника. Его жала старшая в семье женщина. Утром она молилась, шла в поле и жала три снопа. Их укладывали на поле крестом, сверху клали кусок черного хлеба с солью и икону Спасителя. Жница возвращалась

домой, и только после этого на поле выходили остальные жницы. В северных районах обряд первого снопа производили коллективно. До него также не приступали к жатве: считалось, что иначе Господь накажет потерей урожая.

Собранный сноп обвязывали лентами, украшали цветами и ставили под иконами в переднем углу. Когда жатва заканчивалась, первый сноп скармливали домашним животным, часть зерен прятали до следующего сева и подсыпали в первую пригоршню зерна.

Поскольку жатва воспринималась как роды земли, хлеб жали только женщины, во многих областях мужчинам запрещалось подходить к полю до окончания жатвы. По полосе двигались в строгом порядке — вначале хозяйка дома, за ней дочери, затем снохи. Меняться местами или брать чужой серп не разрешалось.

В некоторых районах жатва открывалась обрядом вождения колоска. В нем участвовали только девушки и молодые женщины, вышедшие замуж в текущем году. Главным действующим лицом была девочка девяти—двенадцати лет, ее одевали в нарядный сарафан, голову украшали цветочным венком и яркими лентами.

Мельница. Фото начала XIX в.

Подойдя к полю, девушки становились парами друг за другом, соединив руки наподобие ворот. Девочка шла между ними, поочередно дотрагиваясь до головы каждой участницы. Как только она проходила мимо пары, девушки расцепляли руки и становились вперед, продолжая дорожку. Процессия медленно передвигалась вокруг поля, где колосились рожь или пшеница.

Иногда девушки держали в руках березовые поленья или прутья. Обойдя поле, процессия останавливалась, передняя пара вместе с девочкой подходила к колосьям. Девочка срывала несколько колосьев и бежала к деревне, разбрасывая стебли по дороге. В ряде случаев упавшие на землю колосья использовали для гадания. Если колос поднимал неженатый мужчина, он должен был жениться в ближайший мясоед (период между Успенским и Рождественским постами).

Во время работы женщины пели песни. Пение помогало организовать ритмический темп работ, каждая строчка в жатвенной песне заканчивалась высоким возгласом «у» или «гу»:

Пора же, мати, жито жати — у! :

Ох и колосок налился — у!

Колосок налился — у!

Пора же, мати, дочку дати — у!

Ох и голосок сменился — у!

Жатву старались закончить как можно быстрее, пока не осыпалось зерно. Поэтому нередко хлеб дожинали «всем миром», выходя на одно поле. По дороге на толоку (совместную работу) и домой пели песни, в которых обращались к зерну:

И говорило, и говорило

Ржаное жито:

Не хочу я в поле стояти,

Не хочу я колосом махати,

А хочу я

Во пучок завязаться,

В засеку ложиться,

А чтоб меня, ржаное жито,

Во пучок связали,

Из меня рожь выбирали.

Когда заканчивали жать поле, землю благодарили и просили ее передать часть своей силы:

Нивка, нивка,

Дай мою силку на другую нивку.

Окончание жатвы сопровождалось особым обрядом обнимания «козы». Старшая жница оставляла небольшую круглую площадку несжатых колосьев, вокруг нее и внутри тщательно выпалывали траву, оставшиеся колосья связывали наверху. Так получался небольшой шалашик, называвшийся «козой». Одновременно приносили дар матери-земле: в середину шалашика клали ломоть хлеба, посыпанного солью, и все присутствующие читали молитву, благодаря Бога за то, что благополучно завершили жатву.

Затем начиналось гадание: старшая жница садилась на землю спиной к «козе», около нее складывали все серпы. Взяв в руки по серпу, жница кидала их через голову. Если серп при падении втыкался в землю, то это считалось недобрым предзнаменованием. Если серп падал плашмя или оказывался неподалеку от «козы», то этой жнице предсказывали долгую жизнь.

Когда все поля были сжаты, совершали обряд женитьбы серпа. Жницы благодарили серп за то, что он помог им собрать хлеб и не обрезал руку. Серп обматывали пучком ржи или пшеницы так, чтобы колосья свешивались с острия. Потом серпом несколько раз кололи землю, приговаривая:

Ниву сжали,

Страду пострадали,

Гибкими спинами,

Острыми серпами.

Слава Богу,

До нового году.

На каждом поле оставляли несжатым пучок колосьев, его называли пожинальной бородой и предназначали одному из христианских святых: Илье

Пророку, Николаю Чудотворцу или Георгию Победоносцу. Стебли свисали жгутом, колосья втаптывали в землю и сверху клали кусок хлеба, посыпанного солью. При этом женщина приговаривала:

Вот тебе,

Илья, борода,

Расти овес на прок,

Корми доброго коня.

Считалось, что в оставленной на поле бородке сохранялась плодородящая сила зерна. Бе стремились отдать земле, чтобы обеспечить плодородие в будущем году.

Чтобы не обидеть землю, последний сноп всегда жали молча и, не произнося ни слова, уносили домой. Этому снопу приписывалась магическая сила. Внося дожинный сноп в дом, хозяйка произносила приговор:

Кыш, мухи, вон,

Хозяин пришел в дом.

Зерно из снопа хранили весь год. В начале сева его подсыпали в сетево, после обмолота солому скармливали заболевшим животным.

После окончания жатвы хлеба во многих местах хозяйка дома выходила на поле и несколько раз каталась по последней полосе, приговаривая: «Нива, нива, отдай мою силу». Считалось, что после этого обряда земля отдает женщине потраченные во время жатвы силы.

Зазывание (кликание) весны

Праздник на третьей или четвертой неделе Великого поста, обозначал переход ко второй половине поста. В большинстве мест совпадал с днем Преполовения в честь ветхозаветного праздника кущей. В народном православии получил название середо-крестия.

Люди радовались тому, что с каждым днем приближалась Пасха, символизирующая наступление вёсны. В этот день женщины выпекали из теста фигурки птиц с раскрытыми крыльями. Печенья назывались «грачами», «жаворонками» или просто «птичками».

Каждый член семьи брал в руку печенье, выходил на улицу и подбрасывал его в воздух. Одновременно произносились заклички:

Жаворонки, жавороночки!

Прилетите к нам, принесите нам лето теплое!

Нам зима надоела,

Весь хлеб у нас поела,

Всю скотинку поморила.

Некоторые заклички были обращены к живительным силам природы:

Весна, весна красная,

Приди, весна, с радостью,

С радостью, с огромной милостию:

Со льном большим,

С корнем глубоким,

С хлебом великим.

Во многих местах печенье выпекали в форме небольших крестиков. Считалось, что крестообразное печенье обладает чудесной силой. Поэтому оставшиеся на столе крошки собирали и хранили. Весной, во время сева, их бросали в сетево.

С крестообразным печеньем был связан особый ритуал гадания. В отдельные печенья клали зернышки, чешуйку хмеля или монетку. Следуя игровой традиции, иногда запекали и таракана. Часто крестообразное печенье давали детям, они бегали с ним от дома к дому и выкрикивали особые песенки-заклички:

Крестики, крестики, жавороночки,

Крест подают и водой обдают,

Половина-то говина[ 3 ] перевалится,

Кадка с молоком перекатится.

Крестообразная форма выпечки сложилась под влиянием христианства, а сам обряд сохранился с более древних времен. Ритуальное выпекание хлеба должно было способствовать новому урожаю, дать силу земле и работавшему на ней пахарю.

Участие детей тоже не было случайным. В древности обряд закликания совершали взрослые, со временем основными участниками стали дети, заклички вошли в детский фольклор как самостоятельный жанр. Дети собирались на освободившихся от снега лужайках, водили хороводы, играли с «жаворонками» и громко выкрикивали заклички.

Когда игры заканчивались, печенье прикрепляли к веткам деревьев, прятали его под застрехи в сараях, домах. Оставшееся печенье съедали или скармливали скоту. Во время совместной трапезы с печеньем совершали и другой ритуал. Собравшись за столом, все члены семьи брали по одному печенью и одновременно разламывали. Обнаруженное зерно означало богатство, таракан — будущие сплетни, чешуйка хмеля — веселье.

Если после зазывания весны продолжались заморозки, то совершали особый обряд, обращенный к морозу. Пекли небольшие шарики-колобки, выбрасывали на улицу и приговаривали:

Мороз Красный Нос, Вот тебе хлеб и овес, А теперь убирайся подобру-поздорову.

Иногда вместо колобков варили овсяной кисель и выставляли его в миске на краю поля или на крыльце. Затем Мороз приглашали отведать кушанье:

Мороз-Мороз, не тронь мой овес, Приходи кисель есть.

Обычно после зазывания весны начиналась активная подготовка к весенним полевым работам.

Зеленые Святки

— см. Троица

Иван Купала

Главный летний праздник народного сельскохозяйственного календаря, отмечался 24 июня. В христианской традиции в этот день также празднуется рождество Иоанна Предтечи.

Совершаемые накануне и в день Ивана Купалы обряды связаны с оберегающей магией и направлены на предохранение от возможных козней нечистой силы.

День Ивана Купалы совпадает и с днем летнего солнцестояния. Отсюда и восприятие праздника как пограничной даты, с которой начинается постепенное уменьшение светового дня. Еще в языческие времена в день Ивана Купалы славяне разжигали костры и прыгали через пламя, чтобы очиститься от возможного зла.

Обычно ночные ритуальные действия включали выслеживание и символическое уничтожение ведьм. Со временем ведьм или другую нечистую силу стали обозначать чучела или надетый на палку конский череп. Их сжигали или бросали в воду, предварительно разделив на части. В некоторых местах «ведьму» выбрасывали за пределы населенного пункта, отпу-. гивая шумом или выстрелом.

Вместе с «ведьмой» уничтожались предметы, участвовавшие в ритуале,— веники, пучки веток, остатки цветов. За несколько дней до праздника собирали кучу

из старых вещей и сжигали во время ритуала. Сохраняли только венки, которым приписывали магическую силу. Их использовали для лечения болезни или как оберег. Так, в украинских деревнях праздничный венок прятали в хлеву, чтобы ведьма не могла причинить вред скотине.

В обрядах Ивана Купалы особенности народного православия соединились с особенностями европейской демонологии. На Украине в этот день кипятили на костре кастрюлю с иголками, стремясь причинить ведьме боль и заставить ее подойти к костру. Если девушка не могла перепрыгнуть через костер, ее считали ведьмой. Однако огонь считался олицетворением жизнетворящего начала. Поэтому в костер бросали борону (фаллический символ) со словами: «Догорай, а наших девок разбирай!»

В Ивановскую ночь до утра купались в реках и озерах. Считалось, что вода приобретает особую силу и человек может получить от нее здоровье, красоту, снять порчу или сглаз. По этой же причине в реках купали коней, а купальской водой поливали грядки.

Огонь и вода осмысливались как метафора мужчины и женщины, вступающих в брак. Именно поэтому в Иванову ночь так распространены эротические забавы, тесно связанные с любовной магией — гаданием о замужестве, о будущем муже. Парни и девушки всю ночь вместе гуляли, купались, что было не принято в другие дни, пировали на берегах рек. Девушка могла «играть» с кем хотела, и ее постоянный ухажер не мог ее ревновать. Любовная тема звучит и в песнях, сопровождавших дарение венка:

Носи, мой друг, Не складывай, Люби меня, Не покидывай.

Совершались и другие действия: опахивание дороги вокруг села, чтобы «сваты скорее приезжали», или проведение борозды к дому понравившегося парня, «чтобы быстрее посватался».

Колядование

Один из святочных обрядов.

Происхождение обряда колядования уходит корнями в глубокую древность. Еще в языческие времена несколько раз в году славяне производили заклинание злых духов.

Христославы. Фото начала XX в.

С принятием христианства обряд приурочили к святочному периоду. Он состоял в том, что по домам ходили группы славильщиков, в основном из подростков. Каждая группа несла на палке шести- или восьмиконечную звезду, склеенную из серебристой бумаги. Иногда звезду делали полой и внутри нее зажигали свечу. Создавался особый эффект — светящаяся в темноте звезда словно плыла по улице.

В состав группы входил мехоноша, несший мешок для сбора даров. На ходу участники пели песню-припевку:

К нам пришло-прикатилося Святое Рождество! Вот Свят вечор! Вот Свят вечор! Мы ходили-походили, колядовщики! Мы искали-поискали Иванова двора! Стоит Иванов двор на пяти столбах! На пяти столбах, на семи верстах! Коляда-коляда! Подавай пирога!

Славильщики останавливались под окнами или заходили в дома. Они просили у хозяев разрешить спеть им колядки. Обычно в каждом доме славильщиков встречали радушно и гостеприимно, заранее готовили угощение и подарки.

Содержание колядок было разнообразным: в них желали хозяевам получить богатый урожай, обильный приплод у скота; провести год здоровыми и счастливыми. Колядка завершалась благодарностью за щедрые подарки и угощение. Скупые хозяева порицались, им желали неурожая, накликали на них засуху и всякие несчастья. В колядке, в частности, говорилось:

Коляда, Коляда,

Уродилась Коляда!

Кто подаст пирога —

Тому двор живота,

Еще мелкой скотинки

Числа бы вам не знать!

А кто не даст ни копейки —

Завалим лазейки,

Кто не даст лепешки —

Завалим окошки,

Кто не даст пирога —

Сведем корову за рога,

Кто не даст хлеба —

Уведем деда,

Кто не даст ветчины —

Тем расколем чугуны.

Закончив петь, славильщики получали в подарок обрядовое печенье — выпеченные из теста фигурки домашних животных, съестные припасы, а иногда и деньги.

После обхода нескольких домов славильщики собирались в заранее намеченной избе и устраивали общую пирушку. Все принесенные дары и еда делились между участниками.

Красная горка

Первое воскресенье после Пасхи, последний день Пасхальной недели.

В церковной традиции этот день называется Антипасха. В храмах последний раз в году служилась литургия по пасхальному чину и закрывались Царские врата.

Название связано с тем, что в это время древние славяне отмечали праздник Солнца. Поэтому на Красную горку устраивались молодежные гулянья, для которых обычно выбиралось какое-либо возвышенное место. Участие в празднике всех парней и девушек брачного возраста считалось обязательным, ибо этот день был своего рода испытанием для молодых.

Семик в Епифановском уезде Тульской губернии Середина XIX в. Гравюра

Праздник начинался с того, что рано утром девушки собирались на возвышенном месте за деревней.

Они становились в круг, брались за руки, одна из них выходила в середину. Когда солнце показывалось над горизонтом, она приветствовала его: «Здравствуй, красное солнышко! Из-за гор выкатайся, на светел мир воздивуйся. По траве-мураве, по цветикам, по лазоревым подснежникам пробегай, сердце девичье лаской согревай, добрым молодцам в душу загляни, дух из души вынь, в ключ живой воды закинь». В северных районах, где весна приходила позже, девушки пели: «Весна, весна красная, приди, весна с радостью». Во многих местах на Красную горку устраивали свадьбы, считая этот день счастливым.

Крещение Господне

Христианский праздник, отмечается 19 января. В Библии рассказывается о том, что в этот день Иоанн Креститель крестил Иисуса Христа в реке Йордан.

Крест и престол изо льда, сделанные на реке к празднику Крещения Фото начала XX в.

Главное событие праздника — водосвятие. Накануне на реке или водоеме вырубалась прорубь — иордань — в виде круга или креста. Около проруби изо льда делали возвышение, рядом ставили деревянный крест. Утром, после литургии, от церкви к проруби совершался крестный ход и священник служил водосвятный молебен. В конце обряда он трижды опускал в прорубь крест, испрашивая Божие благословение на воду.

Считалось, что после совершения обряда вода в проруби становится лечебной: в ней купали больных и тех,

кто хотел очиститься от греха. Кроме того, каждый хозяин брал немного воды из проруби и кропил ею дом и хозяйственные пристройки. Для защиты от нечистой силы освященную воду выливали в колодцы.

Обычно к празднику приурочивались смотрины невест. Девушки наряжались в сарафаны, красивые передники и выстраивались на берегу или около иордани. Одна из женщин помогала девушкам расстегнуть шубы, чтобы те могли похвастаться своим нарядом перед будущей родней. Обычно с Крещения до Масленицы засылали сватов и играли свадьбы.

В Крещение совершали особый обряд освящения скота. Каждый из домочадцев брал свой ритуальный предмет: хозяин — икону с зажженной свечой, другой член семьи — кадильницу. Третий — топор, четвертый (как правило, старший сын) — миску с богоявлен-ской водой и кропилом. Старший сын также надевал вывернутую наизнанку шубу. Потом вся семья отправлялась на скотный двор. Несущий топор всегда шел первым. Процессия останавливалась в середине двора, где заранее раскладывался корм для скота: куски хлеба, ржаные лепешки, зерна и немолоченные снопы злаков, оставшиеся с осени.

Когда процессия останавливалась, хозяйка выпускала из хлева скотину и направляла ее к пище. Одновременно хозяин обходил каждое животное с иконой. Старший сын кропил скотину освященной водой. В конце обряда хозяин крестообразно перебрасывал топор через скот. Одновременно с просьбой о защите обращались к домовому. Считалось, что обряд оградит скотину от болезней.

Кумление

Обряд, которым отмечался переход подростка в группу брачного возраста.

Обычно он проходил на Троицкой неделе или в день Аграфены-купальницы, когда повсеместно устраивали гуляния и общие трапезы девушек. Для обряда заранее выбирали березу, росшую на опушке леса или поляне. Из веток с первыми листочками прямо на дереве сплетали венок и подвешивали к нему крашеное яйцо или крестик. Девушки около дерева вечером водили хороводы, пели песни. Подходя к венку, они целовались через него и обменивались подарками, становясь кумами. После кумления все собирались на угощение, куда приглашались и парни.

Масленица

Неделя, предшествующая Великому посту. Сначала она называлась мясопустной, название Масленица появилось примерно в XVI веке.

В славянском народном календаре Масленица разделяла два главных сезона — зиму и весну. Поэтому основной едой во время Масленицы были блины, напоминавшие о близком приходе Солнца. Обряды были связаны с проводами зимы и встречей весны.

В масленичных празднествах соединились черты многих древних культов. Главным из них был культ усопших. Поэтому первый блин не ели, а помещали на слуховое окошко дома. Считалось, что ночью туда прилетят навии. Иногда этот блин отдавали нищим на помин души.

Масленичные балаганы. Лубок. XIX в.

Каждый день масленичной недели имеет свое название: встреча, заигрыш, лакомка, разгул, тещины вечерки, золовкины посиделки, Прощеное воскресенье. Кануном Масленицы считается Вселенская, или большая, родительская, суббота, когда обязательно поминают усопших родителей. С каждым днем масленичной недели связан свой комплекс обычаев и ритуальных действий. Масленичная неделя начиналась с встречи праздника, когда впервые начинали угощать тонкими блинами, которые пекли всю неделю.

Костюмы ряженых (фото автора)

В понедельник дети и молодежь собирались на возвышенностях или на горах для катания, грелись около костров, пели масленичные песни, в которых приветствовали Масленицу. Обычно день завершался семейным пиршеством.

Собственно гулянье начиналось во вторник, во время заигрыша. Утром посылали к родным и знакомым позываток — тех, кто передавал приглашение прийти вечером в гости. Обычно позыватка произносил благопожелание и получал в обмен какое-нибудь подношение. Во вторник в большинстве районов катались на снежных горах и брали снежные города. Во время игры собравшиеся делились на две группы, одна из которых обороняла, а другая пыталась захватить специально построенную снежную крепость. Те, кому удавалось взять город, получали право целовать всех девушек, присутствовавших на празднике.

Значительная часть обычаев масленичной недели посвящалась чествованию молодоженов, сыгравших свадьбу во второй половине прошедшего года. Молодым устраивали своеобразные смотрины. Их могли поставить в воротах и заставить целоваться под крики «горько». Иногда молодых зарывали в снег или осыпали снегом в знак будущего благополучия.

В среду наступало время лакомки, когда теща приглашала в дом молодого зятя с женой. Поэтому за столом и после окончания угощения произносились благопожелания в честь молодых.

В масленичный, или широкий, четверг начинались народные гулянья. Этот день получил название загула. С четверга начинали работать балаганы, происходили кулачные бои и катания на тройках. Вечером по улицам ходили ряженые и колядовщики. Они приходили в дома и произносили коляды — благопожелания, адресованные хозяину и хозяйке. В ответ хозяин одаривал колядовавших специально приготовленными блинами или хлебом округлой формы.

Вплоть до начала XX века сохранялся обычай «возить дерево». Какое-нибудь сухое дерево, чаще всего березу или ольху, спиливали, укрепляли в сенях, украшали лентами, лоскутами, бубенчиками и провозили вдоль деревни. Иногда вместо дерева в сани клали колесо, на ступицу сажали юношу или молодого мужчину, державшего в руках вино и калачи. За первыми санями через всю деревню ехали другие сани с участниками ритуала, певшими песни:

Наша Масленица годовая,

Она гостейка дорогая,

Она пешая к нам не ходит,

Все на кононях разъезжает,

Чтобы коники были вороные,

Чтобы слуги были молодые.

Обязательной составляющей Масленой недели были взаимные визиты недавно породнившихся семей. Приходившим в гости молодые должны были выставлять угощение. В пятницу, на тещины вечерки, молодожены принимали родителей. Обычно зять посылал в дом родителей сватов, передававших приглашение. Их также одаривали подарками. Специальные дары зять готовил для тещи, показывая, что в молодой семье все благополучно.

Масленичная суббота — золовкины посиделки — считалась праздником молодых женщин, когда молодая невестка принимала своих подруг и сестер мужа. С этого дня она становилась полноправным членом женского коллектива. Обычно угощение сопровождалось взаимным обменом подарками.

Воскресенье посвящалось проводам Масленицы, поэтому его называли целовником, или Прощеным днем. Близкие люди просили друг у друга прощение за причиненные в году обиды. Следовало также посетить кладбище, чтобы попросить прощения у умерших родственников.

Ритуал прощания (прощения) совершали после обеда. Хозяин и хозяйка садились в переднем углу. К ним поочередно подходили все родственники: сначала сыновья, за ним дочери и жены сыновей. Каждый кланялся и произносил: «Прости меня, дедушка». В обряде сохранились языческие представления: в древнерусском языке слово «дедушка» являлось синонимом слова «предок». Хозяин и хозяйка олицетворяли умерших предков, поэтому собравшиеся прикладывались к щеке хозяина и целовали руку хозяйке.

Масленичная неделя завершалась проводами — сожжением Масленицы. В воскресенье чучело провозили по улице и затем сжигали за деревней (иногда бросали в реку, разрывали и разбрасывали по полю). Во время обряда пели корильные песни (а позже и частушки), в которых Масленицу упрекали за то, что она слишком быстро ушла и привела с собой Великий пост (см. «Языческие персонажи»).

Угощение и веселье продолжались до начала вечернего богослужения. Считалось, что с него начинался Великий пост. Поэтому с первым ударом колокола веселье прекращалось. Значение ритуала состояло в том, чтобы изгнать, похоронить враждебные человеку силы.

Во время Масленой недели совершались обряды, направленные на обеспечение будущего урожая. В них участвовали только женщины. Когда они катались с гор, то старались съехать как можно дальше. Существовало поверье, что тогда летом уродятся высокие лен и конопля. Молодожены скатывались под крики: «Солите рыжиков, солите рыжиков!» (целуйтесь горячее). Их специально приглашали на горку: «Молоду на горку!» Молодуха должна была поклониться всем и съехать с горы на коленях у мужа. Стоявшие наверху держали сани, чтобы молодые целовались как можно дольше: «Еще раз, еще раз подмажь, быстрее пойдет!»

Самым значительным днем Масленицы считалось воскресенье. В этот день отмечали заговенье перед началом Великого поста. Основным эпизодом последнего дня Масленицы становились проводы. Специально изготовленное чучело из соломы или тряпок — Масленицу — одевали в женскую одежду, сажали на колесо и несли через всю деревню с песнями и играми, в конце обряда натыкали на заранее приготовленный шест, сжигали или разрывали на части.

Чучело всегда сопровождали ряженые, одетые в вывернутые наизнанку тулупы, специальные маски или шкуры животных. Они танцевали и делали забавные и неприличные движения, стремились задеть присутствующих своими шутками. После сожжения чучела золу и солому собирали и разбрасывали по полю, чтобы обеспечить основу будущего урожая. Иногда чучело топили в речной проруби.

Прдздннкн и овряды

Во время проводов Масленицы на возвышенностях разжигали костры и приносили собранные по деревне старые вещи и вышедшую из употребления утварь. Обычно это делали дети. Посередине костра ставили колесо — символ приближающейся весны. Иногда в костры бросали остатки масленичного пира: блины, масло, молоко.

Последний день Масленицы завершался пиром, на который приглашали всех знакомых. После ухода гостей со стола не убирали, поскольку вслед за живыми в гости приходили навии. Прощание с Масленицей завершалось в первый день Великого поста — в Чистый понедельник, когда очищались от совершенных грехов и, прежде всего, от употребления скоромной пищи: мылись в бане, парили посуду (молочную утварь), освобождая ее от жира и скверны.

Навий день

— см. Фомина неделя

Новоселье

Комплекс обрядовых действий, связанных с переездом в новый дом.

Когда начинали строить новый дом, совершали цикл ритуальных действий, чтобы преодолеть возможные происки нечистой силы. Выбирая безопасное место, вначале выпускали корову. Бели она ложилась на землю, считалось, что выбрали удачное место для постройки.

Перед закладкой нижних бревен под передним углом закапывали монету — «для богатства», рядом с монетой клали кусочек ладана — «для святости». После возведения сруба резали петуха и брызгали кровью на четыре угла. Животное зарывали под дверью, чтобы домовой охранял дом и его жильцов.

Считалось, что при переезде в новую избу нечистая сила стремилась помешать будущему благополучию. Чтобы обмануть ее, первыми в дом пускали петуха или кошку. Они должны были принять на себя возможные происки нечистой силы. Считалось также, что с кошкой в дом незримо входит домовой. Следом за животными шли члены семьи с иконой и хлебом-солью. Полагали, что безопаснее переезжать ночью, поскольку, по поверьям, нечистая сила не ожидает, что в это время люди могут заселять дом. Поставив в передний угол икону, все члены семьи крестились перед ней. Затем хозяйка отрезала от каравая хлеба первый ломоть и клала его под печку, таким образом приветствуя домового.

До середины XIX века во многих областях России еще сохранялся древний ритуал. Сняв одежду, до рассвета хозяйка дома обходила новую избу и произносила приговор: «Поставлю я около двора железный тын, чтобы через этот тын ни лютый зверь не перескочил, ни гад не переполз, ни лихой человек ногой не переступил и дедушка лесной через него не заглядывал». Чтобы придать заклятию дополнительную крепость, женщина трижды переворачивалась в воротах, приговаривая: «Дай, чтобы род и плод в новом доме увеличивались».

Незадолго до новоселья или сразу после переезда хозяин обязательно приглашал домового перебраться на новое место: ставил под печку угощение и просил последовать за семьей. Вводя в новый хлев скотину, хозяин представлял ее домовому: «Хозяин и хозяюшка мне по уму, а вам по шерсти. Пои и корми моего живота!» Считалось, что иначе скотина не приживется на новом месте.

Если одновременно с домом строили баню, то перед первой топкой приветствовали банника: брали черную курицу, душили ее и неощипанную закапывали в землю под порогом бани. Во многих местах этот обряд совершали регулярно в ночь под Чистый четверг. В бане также оставляли ломоть ржаного хлеба, посыпанный солью. О связи домового с предком-охранителем дома напоминает быличка, записанная на Севере: «Он (хозяин) в аккурат как мой дедко».

Пасха Христова

Главнейший христианский праздник, завершающий семинедельный Великий пост, день Воскресения Христа.

Пасхе предшествует Страстная неделя, в течение которой совершаются все приготовления к празднику: производится уборка и побелка домов, готовятся специальные пасхальные кушанья (куличи, пасха, крашеные яйца) и накануне освящают в церкви.

Пасхальный натюрморт С картины А Пластова. Вторая половина 1920-х гг.

В течение Пасхальной недели (Светлой седмицы) любой прихожанин мог подняться на колокольню и позвонить в колокола. Поэтому в некоторых местах первую неделю после Пасхи называли звонильной.

Кулич пасхальный и крашеные яйца

Пасхальные торжества начинались с крестного хода. Возглавив процессию верующих, священнослужители обходили церковь по часовой стрелке, неся иконы, специальные зажженные фонари и хоругви. Когда процессия возвращалась к церковному порогу, священник объявлял о Воскресении Христовом. Участники крестного хода входили в храм, где продолжалась праздничная служба. Она заканчивалась под утро. Выходя из храма, люди христосовались и обменивались крашеными яйцами.

Творожная пасха и крашеные яйца

Считалось, что время пасхальной службы благоприятно для совершения определенных магических действий. Воры, например, «заворовывали», старались незаметно украсть что-нибудь, чтобы удача сопутствовала им весь оставшийся год.

При возгласе священника «Христос воскресе!» охотники стреляли в воздух, полагая, что их ружья будут в дальнейшем стрелять без промаха. Рыбаки говорили: «У меня рыба есть». Считалось, что так они обеспечивают себе хороший улов. Известны также гадания девушек, обращавшихся к Богу с просьбой послать хороших женихов.

Воскресение Христово Гравюра из старопечатной книги. XVII в.

В Пасхальную ночь можно было распознать нечистую силу: Полагали, что если прийти в церковь в новой одежде, то во время пения Херувимской песни можно был увидеть хвост у ведьмы, которая тайно пробралась в церковь. Считалось, что если взять зажженную во время заутрени свечу и подняться с нею на чердак, то можно было увидеть домового. Верили также, что, спрятавшись в церкви во время крестного хода, можно увидеть умерших предков, пришедших на богослужение. Правда, оказавшийся в церкви человек рисковал жизнью, ибо умершие могли ослепить его или наслать смертельную болезнь.

После заутрени участники обряда отправлялись на кладбище, чтобы известить умерших родственников о Воскресении Христа. Обратный путь стремились преодолеть как можно быстрее, чтобы в течение года быть первыми во всех делах.

Светлое воскресенье начиналось с домашнего завтрака. Хозяин разрезал крашеное яйцо и делил его по числу домочадцев. Считалось, что освященные яйца и даже их скорлупа могли помочь погасить пожар или найти заблудившуюся скотину. Поэтому освященные яйца клали в зерно, предназначенное для посева, поглаживали ими корову перед первым выгоном в поле и закапывали яйца в поле, чтобы уберечь посевы от ненастья.

Утром в день Светлого воскресенья молодежь обходила деревню, исполняя специальные волочебные[ 4 ] песни. Волочебниками руководил починальщик, приветствовавший хозяина и произносивший припев песни, обращенный к хозяину и хозяйке. В песне обязательно содержались обращения к святым: Юрию, заботившемуся о коровах; Николе, опекавшему коней; Илье, зажинавшему «обильное жниво». Одновременно обращались к Богородице — просили хорошо засевать, и даже к празднику в ее честь — Покрову — с просьбой собирать урожай. В песне рефреном произносились слова: «Христос воскресе!». Вместе с волочебниками ходил мехоноша, собиравший в мешок получаемые за песни подношения. Часто участников сопровождали музыканты.

Обряд можно считать своеобразной разновидностью весеннего колядования. Волочебники желали хозяину дома хорошего урожая, обильного приплода у скота и семейного благополучия:

Живи здорово, живо богато! Дай тебе Боже пива варить, Пива варить, сынов женить, Горелку гнать — дочек выдавать! Христос воскрес на весь свет.

Кроме волочебников, дома обходил священник, его сопровождали причт и несколько прихожан, несших иконы. Они служили в доме пасхальные молебны, получая соответствующее вознаграждение.

Светлое воскресенье было днем праздничных гуляний. На людных местах устраивались карусели и качели. Существовали и особые пасхальные развлечения: катание крашеных яиц по земле или по специальным лоткам. Обычно побеждал тот, чье яйцо катилось дальше. Девушки использовали игры с яйцами для гадания.

Пасхальная игра битки заключалась в том, что два человека брали по крашеному яйцу и несколько раз ударяли ими друг о друга. Побеждал тот, чье яйцо оставалось целым после третьего удара.

В день Пасхи водили хороводы с песней «Мы просо сеяли, сеяли». Иногда исполнялись особые любовные песни, в которых назывались имена будущих супругов.

Пасхальные игры продолжались неделю, заканчиваясь большим гулянием на Красную горку.

Покров Пресвятой Богородицы

Двунадесятый праздник, отмечается 2 (14) октября.

Покров Пресвятой Богородицы Гравюра из старопечатной книги. XVII в.

Праздник в честь чудесного явления Пресвятой Богородицы в Константинополе, когда она покрыла город своим омофором (головным платком) и защитила его от врагов. По преданию, молившиеся во Влахернском храме Андрей Юродивый и его ученик Бпифаний видели над храмом Богородицу, распростершую омофор (покров) над христианами.

В народном православии название праздника стали связывать с природными явлениями: в этот день иней или снег впервые покрывали землю, указывая на близость зимних холодов. День Покрова совпадал с окончанием летних полевых работ и началом подготовки к зиме. «На Покров до обеда осень, а с обеда зима»,— говорится в поговорке. К Покрову обычно собирали урожай, с этого дня открывались ярмарки и праздновались свадьбы.

В большинстве районов России с Покрова начинался отопительный сезон, хозяйственная деятельность сосредотачивалась в избах: начинали работать пряхи, ткачи. Мужчины уходили на отхожий промысел. Только плотники завершали все работы и возвращались домой.

С днем Покрова был связан обряд «запекания углов». Обычно хозяйка пекла блинцы — небольшого размера блины. Первый разламывали на четыре части и раскладывали в углах избы. Одновременно домового просили о том, чтобы он не пускал в избу холод. В большинстве районов Средней России с Покрова переходили в зимнюю избу, конопатили стены, уплотняли окна, приговаривая: «Батюшка Покров, покрой нашу избу теплом».

Как и другие праздники, Покров представляли как некое существо. Девушки верили, что обращение к Покрову поможет выйти замуж. Известна апокрифическая молитва: «Покров, Пресвятая Богородица! Покрой мою победную головку жемчужным кокошником, золотым подзатыльничком! Покров-батюшко, покрой землю снежком, а меня женишком». Ранним утром на Покров девушки шли в церковь и ставили свечу перед соответствующей иконой. Существовало поверье, что поставившая свечу раньше других быстрее выйдет замуж.

С Покрова во всей России начинались регулярные девичьи посиделки. Обычно девушки собирались по понедельникам, средам и пятницам в специально нанятой избе или у той девушки, чья изба была просторнее других. Посиделки продолжались с заката до полуночи, девушки пряли или вышивали будущее приданое. Иногда к ним присоединялись парни, они плели лапти или вили веревки. Во время работы пели протяжные песни и частушки.

Когда ставили на зимнее содержание скот, «закармливали» его, чтобы зимой он не голодал. Для этого использовали последний сноп, оставленный от дожинок. Каждому животному давали по горсти зерна с приговором: «Покров-батюшка! Ставлю я милова скота-животинку на всю студеную зимку. Ты ее пои-корми, обогревай и спать местечко давай!»

Посты

Периоды воздержания, запрета на употребление пищи животного происхождения: мяса, молочных продуктов, яиц. Обычай воздержания был заимствован христианством из других религиозных систем: дни воздержания были приняты в иудаизме, манихействе, в греческой религии.

В христианской догматике пост трактуется как время внутреннего очищения и благочестивых размышлений. В православной церкви единая система постов была установлена в 1166 году. Общая продолжительность всех постов составляет примерно 200 дней в году.

Основным христианским праздникам предшествуют многодневные посты.

Христос и бес Гравюра из старопечатной книги. XVII в.

Перед Рождеством проходит Рождественский, или Филипповский, пост, длящийся с 15 (28) ноября до Рождества Христова. Он продолжается сорок дней, потому называется че-тыредесятницей.

Перед Пасхой проходит Великий пост, продолжающийся семь недель. Он состоит из святой Четы-редесятницы — в память о сорокадневном посте Иисуса Христа в пустыне и Страстной неделе. Во время Великого поста, соблюдая воздержание, верующие готовятся к самому большому празднику — дню Пасхи.

Перед Успением — с 1 по 15 августа — наступает Успенский пост. В дни летней страды соблюдается Петровский пост, продолжающийся от второй недели после Троицы до дня апостолов Петра и Павла. Его сроки — от 8 до 42 дней — зависят от дня Пасхи.

Кроме больших постов, в православии приняты однодневные посты. В течение года полагалось поститься по средам и пятницам, а также в определенные дни: в Крещенский сочельник — 18 декабря (5 января); на Усекновение главы Иоанна Предтечи — 29 августа (11 сентября); на Воздвижение Креста Господня — 14 (27) сентября.

Во время постов следовало «смирять свою плоть», употреблять только постную пищу — хлеб и овощи. В определенные дни нельзя было есть и рыбу. Не разрешалось предаваться веселью, развлекаться, посещать зрелища. Православный человек должен был ходить в церковь, молиться, исповедоваться и причащаться.

Кроме установленных, могли исполняться «обещанные» посты, принятые по коллективному или личному обету. Поводом могла стать болезнь близкого человека, несчастье в семье или желание- замолить грех. Постились и перед совершением поездки на богомолье. Чтобы скорее выйти замуж, девушке следовало поститься накануне дней святой Екатерины (24 ноября) и Андрея Первозванного (30 ноября). Для хорошего урожая постились накануне дня иконы Казанской Божией Матери (8 июля). Чтобы очиститься от греха прелюбодеяния, следовало поститься 1 апреля — в день Марии Египетской, считавшейся покровительницей раскаявшихся блудниц.

На Руси традиция поститься укоренилась далеко не сразу. Известно множество поучительных сочинений, в которых доказывалась необходимость соблюдать посты. В начале XVI века эта идея утвердилась окончательно, и посты широко распространились. Известно, что в ХУП веке за несоблюдение поста наказывали «торговой казнью», то есть проведением по улице и кнутобитием, а позже — наложением епитимьи. Однако со второй половины XIX века традиция соблюдения постов постепенно ослабевает, на что указывают и опросы, и литературные произведения. Н. С. Лесков, в частности, пишет, что в 1860 году во время поста на станциях Николаевской железной дороги не подавали постную пищу. Однако в сельской местности традиция сохранялась и в середине XX века.

Пятница

В народном православии пятница — день, с которым связаны поверья и ритуалы.

В течение года выделялось двенадцать пятниц, во время которых следовало быть особенно осторожным.

Первая пятница отмечалась во время первой недели Великого поста, вторая наступала на Страстной неделе, третья — перед Благовещением, четвертая — перед Вознесением, пятая — перед Троицей, шестая — перед Иоанном Предтечей, седьмая — перед днем пророка Ильи, восьмая — перед Успением Пресвятой Богородицы, девятая — перед днем Козьмы и Демьяна, десятая — перед днем Архангела Михаила, одиннадцатая — перед Рождеством, двенадцатая — перед Крещением.

Постившийся во время первой пятницы стремился уберечься от внезапной смерти, второй — от разбойников, третьей — от меча, четвертой — от пожара, пятой — от внезапной смерти, шестой — от лихоманок (лихорадок), седьмой — от грома и молнии. Постившийся в восьмую пятницу мог увидеть Богородицу. В девятую старались предохраниться от великого грехопадения. Верили, что в десятую пятницу душа сразу переносилась в рай через огненную реку. Полагали, что за постившегося в одиннадцатую пятницу станет молиться Богородица, в двенадцатую — Иоанн Предтеча.

Поскольку у древних славян пятница считалась днем богини Мокоши, во время праздника запрещалось заниматься каким-либо женским трудом. В многочисленных быличках рассказывается о том, как Пятница появляется в человеческом образе и наказывает тех, кто нарушает запрет.

В народном православии персонифицировались и другие дни недели — Среда и Суббота. В быличках рассказывается, что эти дни и Пятница — сестры, вместе они ходят по земле, помогают нищим и наказывают нерадивых. В частности, Пятница исцелила больного ребенка, дав матери совет искупать его, произнося при этом молитву.

С образом Пятницы связана легенда о возникновении лягушек. Рассказывают, что Пятница превратила в животное женщину, которая не почитала святую и работала во время праздника.

Радуница

— см. Фомина неделя

Рождество Христово

Двунадесятый праздник, отмечается 7 января (25 декабря); со дня Благовещения Пресвятой Богородицы (25 марта) проходит девять месяцев. По церковному календарю Рождество открывает цикл зимних Господских праздников. С него начинается двухнедельный период Святок. Рождеству предшествует сорокадневный Рождественский, или Филипповский, пост.

Идея празднования рождения Бога заимствована христианской традицией из более древних религий. В первые века христианства Рождество отмечалось одновременно с Крещением. Только в IV веке праздники разделили двухнедельным промежутком.

Предшествующий Рождеству день называется сочельником (от славянского «сочиво» — кутья[ 5 ]). Кутья — единственное кушанье, которое разрешалось есть в этот день. В православной церкви принято воздерживаться от еды до появления на небе первой звезды. После ужина обычно отправлялись в церковь на ночную Рождественскую службу. На Рождество служат литургию Василия Великого. Она открывается Великим повечерием, на котором звучит песнь «Яко с нами Бог».

В сочельник приветствовали души умерших, приходивших, чтобы отметить Рождество и Крещение. С ними связан обряд согревания покойника (Христа). В ночь перед Рождеством на улицах и во дворах зажигали многочисленные костры. Иногда на возвышенном месте сваливали воз соломы и поджигали его. Считалось, что к кострам собираются покойники, чтобы погреться во время зимних холодов.

Костры разводили на кладбищах и на принадлежащих семье участках земли. Около них нередко оставляли пищу, лили вино, воду и расстилали коврики. Затем умерших приглашали таким приговором: «Иван, Петр, здесь ли вы? Приходите и обогрейтесь».

Как и другие пограничные даты года, Рождество считалось временем наибольшей активности нечистой силы. Рождественский праздник как бы делится на две части — светлую и темную. Верили, что в этот день нечистая сила стремится омрачить радость, вызванную появлением на свет Спасителя, а также тем, что в природе происходит поворот к теплу, начинает увеличиваться день.

В первый день Рождества устраивали угощение. С дохристианских времен сохранился обычай подавать свиную голову, запеченного поросенка или горячий окорок. Традиционно на стол ставили лишний прибор для приходящих в дом гостей или умерших.

Второй день Рождества назывался в соответствии с народной традицией бабьими кашами. Обычно в этот день чествовали повивальных бабок. Женщины с детьми приходили к повивальным бабкам и приносили им водку и блины. Труд повитухи считался важным и богоугодным делом. Ее благодарили, дарили подарки — мыло, полотенце, отрез ткани. После угощения повитуха подавала на стол горшок с кашей. Ее делили между всеми, затем присутствующие складывали туда деньги, а бабка благодарила их приговором: «Расти отцу на украшение, матери на утешение, миру на прославление». Православная церковь отмечает в этот день праздник иконы Пресвятой Богородицы «Блаженное чрево». Считается, что именно эта икона помогает во время родов.

С бабьих каш начинался период Святок (святых вечеров). После Рождества почти каждую ночь по улицам ходили колядовщики, ряженые и просто любители развлечений.

Рождество Пресвятой Богородицы

Двунадесятый праздник, отмечается 8 (21) сентября.

В земледельческом календаре начало осени называли осенинами или оспожинками. В это время завершалась жатва и обеспечивалось благосостояние семьи на будущий год. Поэтому осенины отмечали как праздник урожая. Встречая осень, обновляли огонь: старый гасили и зажигали новый, его высекали из кремня.

Основная хозяйственная деятельность переносилась с поля в огород и дом: начинался сбор овощей. Прежде всего заготавливали лук. Обычно в день Рождества Пресвятой Богородицы устраивали угощение для всей семьи: варили пиво, закалывали овцу (барана), из муки нового урожая пекли пирог.

Поскольку с этого дня начинался сбор хмеля, на праздничном гулянье пели игровые песни:

Вейся ты, хмель, перевейся На нашу сторонку,

Как на нашей на сторонке приволье большое! А приволье-то большое, мужики богаты! Что мужики-то богаты, каменны палаты! Что каменны палаты, двери золотые, Что маковки литые!

Н. А. Некрасов использовал эту песню в поэме «Кому на Руси жить хорошо».

Святки

Название праздника происходит от словосочетания «святые вечера». В XVIII веке Святки продолжались с Николы зимнего (6 декабря) до Крещения (7/19 января). Со временем период Святок сократился, в настоящее время они продолжаются от Рождества (25 декабря/7 января) до Крещения (7/20 января).

Святочная маска-рожа.

Основной формой проведения досуга во время Святок считаются посиделки, на них собираются раздельно девушки и юноши. Особенно разнообразно и интересно проходят девичьи посиделки. Основным занятием на них являются обрядовые игры и гадания. В театрализованных народных играх сочетаются элементы народной комедии и эротические мотивы. Поэтому в большинстве игр принимают участие как девушки, так и юноши, которые специально для этого приходят в избу, где происходят девичьи посиделки.

Нередко в игре принимают участие ряженые. Одной из общих является игра в кузнеца, где главным участником становится юноша с большим деревянным молотом — кузнец, намазывавший перед началом игры лицо сажей. За кузнецом идут помощники, переодетые стариками. Они несут высокую скамью, покрытую спускающимся до пола покрывалом.

Игра начинается с того, что кузнец предлагает «старых на молодых перековать». Вначале он обращается к одной из девиц (как правило, старшей): «Хочешь ли я тебя на молодую переделаю?» Девушка отказывается, тогда кузнец приказывает одному из ряженых стариков: «Ну-ка ты, старый черт, полезай под наковальню, я тебя перекую». Старик прячется под скамейкой, а кузнец бьет по ней молотом. В это время парень сбрасывает наклеенную бороду и предстает в своем обычном виде.

Гадание на Святки. Лубок. XIX в.

«Перековав» подобным образом всех «стариков», кузнец снова обращается к девушкам, спрашивая у каждой: «Тебе, красавица, что сковать? Тебе, умница, что сковать?» Между кузнецом и девушкой происходит диалог, и каждая девушка получает небольшой подарок. Выкупая его, она должна поцеловать кузнеца. Он же старается испачкать девушку сажей.

Гадание на Святки. Лубок. XIX в.

У всех славянских народов на Святки распространена игра в барина. Один из юношей надевает костюм необыкновенной толщины, высокую шапку и мажет лицо сажей.

Затем он берет в руки длинную трубку, имитирующую курительную. Затевая игру, «барин» входит в избу с кучером (или слугой) и мальчишкой-казачком. «Барина» усаживают на скамью, после чего между ним и кучером происходит диалог:

Хочу жениться,— заявляет барин.

Что? — переспрашивает кучер.

Жениться,— повторяет барин.

Телиться? — переспрашивает кучер.

Жениться,— отвечает барин.

Ягниться? — переспрашивает кучер.

Наконец кучер выбирает одну из девушек и подводит ее к «барину». В соответствии с правилами игры девушка упирается и не идет. Кучер подгоняет ее ударами кнута и кричит: «Благодари барина, целуй барина».

Вслед за «барином» «женятся» остальные юноши, каждый из них подходит к «барину» и спрашивает у него разрешение. После этого начинается выбор невест, который продолжается до тех пор, пока юноши не разберут всех девушек. Подобные игры проводились для того, чтобы преодолеть естественную скованность вступивших в брачный возраст молодых людей, поощрить юношей начать период ухаживания, а девушек — выбирать суженого.

Многие святочные игры впоследствии стали детскими, например «Барыня прислала сто рублей», молчанка, фанты.

На посиделках обязательно пели святочные песни, причем только девушки. Если юноши пытались войти в это время в избу, их выгоняли. Песни исполняли как диалог между двумя группами присутствующих. Обычно одна группа загадывала загадки, а другая их разгадывала.

Песня открывалась прологом:

Загануть ли,

Загануть ли,

Да красна девка,

Да красна девка,

Да семь загадок,

Да семь мудреных,

Да хитрых мудрых,

Да все замужеских,

Да королецких,

Да молодецких?

Другая сторона отвечала:

Да загани-ко,

Да красна девка,

Да красна девка,

Да семь загадок,

Де семь мудреных,

Да хитрых мудрых,

Да все замужеских,

Да королецких,

Да молодецких.

Затем первая сторона задавала вопросы:

Кто греет?

Кто греет?

Да во всю землю, -

Да во всю руску,

Да во всю святоруску.

Вторая сторона отвечала:

Солнце греет,

Солнце греет

Да во всю землю,

Да во всю руску,

Да во всю святоруску.

Святочные вечера завершались гаданиям. Поскольку, как и все переходные периоды года, Святки считаются временем наибольшей активности нечистых и потусторонних сил, во время праздника старались выяснить будущую судьбу.

Святочные гадания обычно начинались, когда девушки собирались домой. Чаще всего каждая из участниц посиделок поочередно бросала сапог через порог в сени. Если он падал носком к порогу, то в текущем году девушку не ожидало замужество; если пяткой, то она могла выйти замуж. Местом гадания становились и ворота дома, через которые также бросали обувь. Девушки гадали и на банника, и на домового, поочередно подходя к двери бани и задирая платье. Если чувствовалось тепло, то это к замужеству. Те же действия совершали и у двери хлева.

Кроме общих, существовали индивидуальные гадания. Так, вернувшись домой со святочных посиделок, девушка ложилась спать, положив под подушку свой гребень. Если поутру на нем оказывался волос — девушка скоро выйдет замуж. Цвет волоса указывал на цвет волос будущего мужа.

Любое гадание считалось делом греховным, поэтому после него требовалось очиститься святой водой, покаяться во время исповеди и принять причастие.

Сочельник

— см. Рождество Христово

Спасы

Три праздника, отмечаемые в августе.

Первый Спас отмечается 1 (14) августа в день священномучеников Маккавеев, погибших за христианскую веру в 175 г. н. э. Свое название он приобрел в память о знамении русским воинам от иконы Спасителя перед битвой князя Андрея Боголюбского с волжскими булгарами в 1164 году. Вдохновленные поддержкой свыше, они почувствовали в себе несокрушимую силу и разбили численно превосходившего их противника.

Сеятель. Рис. Н. Каразина

Первый Спас называется Медовым, или мокрым. Обычно после него начинается интенсивный сбор меда. Первые соты жертвуют в церковь на помин родителей. Название «мокрый» объясняется тем, что в этот день во многих областях России совершался летний водосвятный молебен. После утреннего богослужения от церкви к водоему или источнику отправлялся крестный ход. На берегу служили молебен, после которого все купались. Затем в реку загоняли скотину, полагая, что она станет здоровее.

С Первого Спаса начинался интенсивный сбор ягод, прежде всего малины, черемухи, а также заготовка кедровых шишек. С этого дня вычищали овины, готовили гумна для обмолота. В начале августа начинали подготовку к зимним сельскохозяйственным работам: сеяли озимые. Первую пригоршню зерна бросал самый старший член семьи. Его приглашали особым приговором: «Посей, дедушка, первую горсточку на твое стариковское счастье».

Для защиты от нечистой силы во время Первого Спаса совершался особый обряд — обсыпание маком: семенами дикого мака обсеивали дом. Верили, что маковые семена защищают от нечистой силы, и прежде всего от ведьм.

Второй Спас отмечают 6 (19) августа в день Преображения Иисуса Христа (Преображения Господня). В Евангелии рассказывается, что в этот день Иисус Христос с двумя учениками поднялся для молитвы на гору Фавор. Там Господь преобразился: его одежды стали белыми, от лица и рук начало исходить сияние. Событие отразилось и в народном названии праздника — Спас на Горе.

Иногда Второй Спас называют Яблочным, поскольку с середины августа начинается интенсивный сбор яблок и овощей. Именно со дня Спаса разрешалось есть садовые яблоки. Существовало поверье, что у того, кто съест яблоко раньше Спаса, умершие дети не получат яблока в раю (в поэме Н. А. Некрасова «Кому на Руси жить хорошо» Матрена Тимофеевна говорит, что до Спаса яблока в рот не брала).

В день Второго Спаса совершался особый ритуал столования. Вокруг церквей ставили столы и раскладывали только что собранные горох, огурцы, репу, яблоки. После завершения обедни священник благословлял плоды, читая над ними молитву. Хозяева жертвовали в пользу нищих «начатки» — небольшие порции каждого из собранных плодов. Отсюда возникла поговорка: «На Второй Спас и нищий яблочко съест».

После обедни от церкви направлялся крестный ход в гороховое поле, где служился молебен. После него наступали гороховые розговины, и все угощались горохом. Интенсивная уборка урожая сопровождалась приговорами: «Вовремя собрать — вовремя убрать», «После Второго Спаса дождь — хлебогной!»

Праздник завершался гуляньем в поле. Во время ритуала исполнялись особые песни, в которых провожали закат солнца и приветствовали наступающую осень. В некоторых областях день Второго Спаса называли осенинами: «Со Спасо-Преображения — погода преображается», «Пришел Второй Спас — бери рукавицы про запас!»

Третий Спас празднуется 16 (29) августа — после дня Успения Пресвятой Богородицы — в день Нерукотворного образа Спасителя. В Евангелии рассказывается, что во время пути на Голгофу Иисус Христос остановился передохнуть. Какая-то женщина дала ему убрус — полотенце, чтобы вытереть пот, и на ткани отпечатался его лик. Событие отразилось в народном названии праздника — Спас на Полотне.

Спас Нерукотворный Заставка старопечатной книги. XVII в.

В земледельческом календаре Третий Спас называли хлебным, поскольку в этот день впервые пекли пироги из муки нового урожая. В местах больших ярмарок со дня Третьего Спаса начинался полотняный торг — продажа полотна и холстов. Чтобы обеспечить успешную торговлю, на ярмарках служили особый молебен.

С Третьего Спаса начиналась заготовка лесных орехов. Но в большинстве областей России в этот день не проходили большие праздники, поскольку нужно было завершать летние полевые работы до наступления дождей. Считалось, что «если журавль отлетит к Третьему Спасу, то на Покров будет морозно».

Сретение Господне

Двунадесятый праздник, отмечается 2 (15) февраля — на сороковой день после Рождества.

Сретение Гравюра из старопечатной книги. XVII в.

Поскольку славянское слово «сретение» означает «встреча», традиционно его связывали с воспоминанием о встрече в Иерусалимском храме младенца Иисуса Христа с ветхозаветными праведниками — Симеоном Богоприимцем и Анной Пророчицей.

Содержание праздника связано с обычаем, следуя которому в сороковой день после рождения первенца мужского пола мать должна была прийти с ним в храм для принесения очистительной жертву и «выкупа», ибо

по закону Моисееву все первенцы принадлежали Богу. В жертву приносили агнца (ягненка) и горлицу, бедный человек жертвовал двух горлиц или голубиных птенцов и пять сиклей. Известно, что, когда Мария пришла в храм, младенца Иисуса встретил праведный Симеон. Святой Дух пообещал ему, что тот не умрет, пока не увидит Христа Господня.

Праведный Симеон взял младенца на руки и сказал: «Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, по слову Твоему, с миром; ибо видели очи мои спасение Твое, которое Ты уготовал пред лицем всех народов, свет к просвещению язычников и славу народа Твоего Израиля». Иисуса также встретила жившая при храме вдовица Анна, восьмидесяти четырех лет. Анна Пророчица возвестила о Спасителе всем, кто с верой ожидал его.

Хронологически Сретение завершает цикл рождественских праздников, посвященных прославлению Спасителя. Древнейшим историческим свидетельством празднования Сретения на христианском Востоке являются записки Сильвии — паломницы, побывавшей в Иерусалиме в конце ГУ века, в которых Сретение именуется «сороковым днем от Богоявления».

В кратком описании упоминается шествие в Храм Воскресения, пресвитерские и епископские проповеди, на которых толковалось Евангелие от Луки, затем обычная литургия и отпуст. Аналогичное название праздника зафиксировано и в армянском Лекциона-ре, содержавшем краткие богослужебно-уставные заметки о праздниках годового цикла, совершавшихся в Иерусалиме в начале V века. Видимо, в это время праздник Сретения существовал как местночтимый, завершая сорокадневный цикл праздников, посвященных Богоявлению.

В календаре Константинопольской церкви этот

праздник появляется при византийском императоре Юстине I (правил 518—527). Его преемник Юстиниан I перенес Сретение с 14 на 2 февраля в соответствии с календарной традицией Римской церкви, отмечавшей Рождество Христово 25 декабря. Известны два основных названия: Встреча Господа и праздник Очищения. Первое закрепилось в Византии, а также в григорианской традиции Рима, второе — в многовековой богослужебной традиции Папы Гелазия (конец V века).

В восточной традиции праздник Сретения постепенно трансформировался в Богородичный и стал называться Сретение Пресвятой Богородицы. Если Сретение попадает на воскресенье, то воскресная служба соединяется с праздничной, как и в двунадесятые Богородичные праздники.

В католической церкви только после Второго Ватиканского собора (1965) праздник стал Господним и начал именоваться Представление Господне. Однако среди русских католиков сохранилось название Сретение Господне. Важной особенностью сретенского богослужения в латинском обряде является благословение свечей, с которыми верующие стоят на мессе и хранят в течение года. Свеча символизирует Христа — «Свет к просвещению язычников», то есть принесшего в мир веру. Отсюда происходит обычай благословения свечей на Сретение, воспринятый и православными (в частности, во многих приходах Украины).

В народном православии название праздника объясняется тем, что в этот день зима встречается с летом. С начала февраля начинают ослабевать морозы и чувствуется приближение весны. Иногда во время праздника совершают обряд обхода дома, во время которого хозяин несет икону Сретения или образ Спаса. За главой дома идут остальные члены семьи. Войдя внутрь, они произносят: «Господи Боже наш, войди к нам и благослови».

Праздник Сретения состоит из предпразднества, происходящего 1 (14) февраля, и семи дней попразд-нества. Отдание — 9 (22) февраля.

Со Сретением связано множество земледельческих примет: «На Сретение снежок — весной дожжок»,

«Если на Сретение петух напьется воды, то зима будет продолжаться долго», «Если на Сретение тихо и красно, то летом будут хороши травы». Капель в Сретение предвещала урожай пшеницы.

В Сретение начинали кормить овсом племенных кур. Существовал целый цикл примет, связанный с домашней птицей, например: «Корми кур овсом весной — и летом будешь с яйцом».

Страстная неделя

Последняя неделя Великого поста. Название «страстная» объясняется тем, что в каждый из дней недели на богослужении читаются отрывки из Евангелия — описания страдания (страстей) Иисуса Христа. Поэтому каждый из дней недели посвящен воспоминанию о каком-либо евангельском событии. Для всех дней записаны собственные поверья и ритуалы.

В Великий понедельник вспоминают чудо иссохшей смоковницы, в Великий вторник — последние беседы Иисуса с учениками, в Великую среду — пребывание в доме Симона прокаженного, в Великий четверг — Тайную вечерю, в Великую пятницу — страдания Христовы.

Плащаница (схема)

Празднование Страстной недели уходит корнями в языческие времена. После весеннего равноденствия начинались обряды, посвященные приходу весны. Непосредственно примыкавшая к празднику весны неделя называлась Перуновой и посвящалась соответствующему богу.

В течение всей недели Перуну приносили жертвы, которые должны были помочь божеству победить темные силы зимы. Поэтому на возвышенных местах разжигали костры (Перуновы огни). После принятия христианства Перунова неделя органично вошла в годовой цикл праздников, а приуроченные к ней обряды стали составляющей Пасхальной недели.

Готовясь к празднику, с понедельника начинали убирать, чистить и мыть дома и другие помещения. Во вторник изготовляли «соченое молоко»: брали немного конопляного или льняного семени, толкли его в ступе и разводили водой. Взвесь мелких капелек масла приобретала белесоватый оттенок. Верили, что соченое молоко оберегает от нечистой силы и защищает от болезней.

Интерьер Троицкого собора Троице-Сергиевой лавры

Обычно им поили скотину, обеспечивая ей сытую жизнь и обильный приплод.

В среду совершали ритуал обливания скотины живой водой. Чтобы получить воду, по оврагам собирали снег. Когда он таял в избе, в ведро добавляли

несколько крупинок прошлогодней «четверговой соли». Выгнав во двор скотину, обливали ее водой, затем брызгали по углам хлева и курятника.

Тогда же старались умилостивить нечистую силу, прежде всего домового. Под угол дома или на чердак клали еду и приглашали домового отведать ее. При этом произносили приговор: «Чужой домовой, ступай домой, а свой домовой за скотиной ходи, скотинку паси».

Похожим образом умилостивляли лешего, для этого снимали крест и затемно отправлялись в лес. Сев на поваленную березу или осину, клали принесенное угощение и приглашали лешего: «Царь лесной, царица лесная, возьми на доброе здоровье, дай мне на плод, на род». Затем собирали на земле муравьев и приносили их в хлев.

Если Страстной четверг приходился на морозный день, то совершали ритуал кормления мороза: варили овсяной кисель, наливали его в миску и ставили на окно или выносили его во двор, приглашая отведать кушанье: «Мороз, мороз, не морозь наш овес, киселя поешь и нас потешь». Иногда вместе с морозом приглашали зверей: «Волки, медведи, лисицы, куницы, зайцы, горностайцы, идите к нам кисель есть».

Чтобы уберечь скотину, совершали обряд выкликания скота: кричали в открытую печную трубу, последовательно перечисляя весь домашний скот. Таким образом оберегали животных от возможных болезней.

В некоторых областях вместо трубы использовали окно дома. Соседка или один из членов семьи стучали в окно и спрашивали: «Дома ли коровки (овечки)?»

Страстная неделя Гравюра из старопечатной книги. XVII в.

Хозяйка тотчас отвечала: «Дома, дома». В диалоге перечислялись или назывались все огородные и зерновые культуры и предметы домашней утвари. Позже обряд перешел в детскую игру под названием «Кто дома?».

В Страстной четверг тохшли баню и печь, потом все обитатели дома мылись. Четверг был связан и с культом предков. Поэтому в этот день готовили баню для мертвых и оставляли для них поминальную трапезу. Отсюда и происходит название четверга — Чистый.

В печи пережигали соль: щепотку соли заворачивали в узелок и клали внутрь. Когда кончали топить, соль доставали. «Четверговая соль» использовалась в лечебных целях: узелок хранили в божницах или за иконами.

Обычно в Страстной четверг завершалась основная подготовка к празднику Пасхи. В этот день пекли куличи, красили яйца, ставили (заваривали) пасху. После уборки в избах развешивали чистые полотенца и занавески и раскладывали красивые половики.

Во время Страстной пятницы в храмах на утрене читают двенадцать Евангелий (Страсти Господни). На вечерне вспоминают погребение Спасителя и выносят плащаницу[ 6 ]. В монастырях после выноса плащаницы поют «Плач Пресвятой Богородицы». Плащаницу выносят из алтаря и ставят на особом возвышении — гробнице. День посвящается посту и молитве, в Страстную пятницу следует пребывать в размышлениях. Обычно со Страстной пятницы открывались ярмарки, причем в основном торговали продуктами питания.

В Великую субботу продолжается поклонение плащанице. В этот день на заутрене читают отрывки из Евангелия о снятии тела Иисуса Христа с креста и положении его во гроб. Вечером проходило пасхальное богослужение. С шести часов в храмах читались Страсти. Чтецом назначали одного из грамотных и всеми уважаемых жителей. После чтения Страстей начиналось Всенощное пасхальное богослужение. Оно открывается полунощницей, которая получила свое название от песни «Се жених грядет в полунощи».

После полунощницы совершается крестный ход — торжественное шествие вокруг храма. Оно символизирует шествие жен-мироносиц, встретивших воскресшего Господа вне Иерусалима. При словах «друг друга обымем» все присутствующие в церкви христосуются.

После крестного хода начинается литургия. На ней читается Евангелие от Иоанна о Божественной природе Иисуса Христа, о его явлении апостолам. После литургии происходит освящение принесенных в храм куличей, пасхи и крашеных яиц.

Троица (Духов день)

Двунадесятый праздник, отмечается на пятидесятый день после Пасхи, входит в летний цикл праздников, называемых Зелеными Святками.

В народном календаре Троица являлась рубежом между зимой и летом. В цикле специальных обрядов собравшиеся приветствовали первую зелень и начало летних полевых работ. В христианском календаре в этот день отмечалось сошествие Святого Духа на апостолов.

Период между Троицей и Петровым днем (29 июня) назывался Зелеными Святками. Троицкая и следующая за ней русальная неделя считалась кульминацией, макушкой лета. Цикл Зеленых Святок состоял из нескольких обрядов: внесения березки, завивания венков, кумления, похорон кукушки (костромы или русалки). Березка являлась символом неисчерпаемой жизненной силы. Кульминацией Зеленых Святок был день Ивана Купалы. Продолжительность этого периода зависела от Пасхи и колебалась от месяца (если Пасха была ранней) до двух недель.

Русская пляска Рисунок Е. М. Корнеева

Как и во время зимних Святок, во всех обрядах участвовали ряженые, изображавшие животных, чертей и русалок. В исполнявшихся на Зеленые Святки песнях можно выделить две основные темы: любовную и ими-тативную. Считалось, что подражание трудовой деятельности обеспечивало благополучие будущих полевых работ. Один из таких обрядов — хождение в жито. Жен- Святочное чучело шины и девушки шли в поля (фото автора) смотреть озимые посевы. Затем они переходили на поляну или лужайку, где разводили костер, готовили яичницу, пели песни и водили хороводы. Во время исполнения песни «Ты удайся, удайся, мой лен» девушки показывали, как лен сеяли, пололи, дергали, трепали, чесали и пряли. Вероятно, в припеве песни «Ты удайся, удайся, мой лен» сохранилась часть древнего заклинания. Исполнение песни «Мы просо сеяли» сопровождалось движениями, имитирующими сев, сбор, молотьбу, засыпание в загреб проса.

В русской обрядовой традиции использовались два типа венков: обычный, сделанный из травы или цветов, и особый — закрученный из молодых веток берез или дубов. Часто закрученные венки девушки изготовляли вдвоем. Они выбирали большую ветвистую березу, срезали с нее несколько веток и скручивали из них венок, связывая ветки живыми цветами, травами и лентами. Девушки изготавливали венки не только для себя, они плели их и для дерева, вокруг которого во время праздников водили хороводы. Зап-летение венка сопровождалось пением.

На Троицу венок становился обязательным атрибутом девушки. В венках водили хороводы, кумились, молились в церкви. Когда праздник заканчивался, венки бросали в воду или оставляли на могилах умерших родственников.

Иногда венок сохраняли около икон и в течение года использовали как оберег или лечебное средство.

Перед мытьем ребенка венок опускали в воду, во время эпидемий скармливали скоту. Повреждение венка воспринимали как дурной знак, считалось, что хозяйка венка, поврежденного мышами, будет несчастлива в браке или проживет недолго.

В церковь приносили ветки березы и букеты из первых цветов. После обедни их уносили домой, сушили и хранили в переднем углу за иконами. После начала жатвы растения клали в житницу или подмешивали к свежему сену. Из листьев деревьев, стоявших в церкви во время обедни, вили венки, клали их в горшки, где высаживали капустную рассаду. С поверьем, что троицкие растения обладают магической силой, связан обряд венчания скота. Венок надевали на рога коровы или вешали над дверями хлева, хранили весь год и использовали для лечения животных.

Чтобы обеспечить высокий урожай, иногда после обедни служили специальный молебен. С ним связан обычай плакать на цветы — ронять слезинки на дерн или на пучок цветов. О нем упоминают, в частности, А. С. Пушкин в «Евгении Онегине» и С. А. Есенин в стихотворении «Троицыно утро».

После завершения богослужения в церкви все участники отправлялись на кладбище, где украшали ветками березы могилы и устраивали угощение. Помянув умерших, уходили домой, оставив на кладбище еду.

Считалось, что в Зеленые Святки на земле появляются русалки — души умерших девушек и маленьких детей. Они сидят на ветках берез, прячутся в полях, водят хороводы, а в Петровское заговенье покидают этот мир. С поверьем связан обряд похорон или проводов русалок (Костромы).

Усекновение главы Иоанна Предтечи

Один из двунадесятых праздников, отмечается 29 августа (11 сентября).

В Библии рассказывается, что в этот день Ироди-ада (дочь царя Ирода) завоевала расположение царя пением и танцами. В качестве награды она попросила голову Иоанна Крестителя.

Усекновение главы Иоанна Предтечи Гравюра из старопечатной книги. XVII в.

В народном православии день получил название Ивана постного, поскольку следовало соблюдать многочисленные запреты на еду. Так, категорически не разрешалось есть любые шаровидные плоды — арбузы, яблоки, лук, капусту, репу и т. п. Не разрешалось также употреблять в пищу овощи красного цвета — помидоры, красный перец и виноград. Считалось, что нарушение запрета приводило к кровопролитию. Во

многих местах запрещалось пить красное вино и употреблять круглые блюда и тарелки. Нельзя было также брать в руки любые острые или режущие орудия — серп, нож, топор и даже иголку. Возможно, последний запрет был связан с апокрифической легендой о том, что за год отсеченная голова Иоанна Предтечи вновь прирастает к телу. Если же люди в день ее отсечения будут что-нибудь резать, то голова снова отпадет. К библейской легенде восходит запрет, согласно которому нельзя было танцевать, петь, мыть голову и расчесывать волосы.

В большинстве областей России после дня Иоанна постного начиналась интенсивная уборка репы, свеклы и других культур. Поэтому 11 сентября отмечали как репный праздник. Первую репу, снятую с грядки, приносили домой, клали под иконами и устраивали небольшое угощение.

Поскольку день Иоанна постного считался концом лета и началом осени, полагали, что именно в этот день змеи уходят на зиму в норы. Верили, что на Иоанна опасно находиться в лесу. Вместе с тем, как и в любой пограничный день, собирали лекарственные травы, ягоды и коренья. По поверью, собранные в это время калина, клюква или брусника обладали волшебной силой и могли избавить от головной боли.

Успение Пресвятой Богородицы

Двунадесятый праздник, отмечается 15 (28) августа.

В большинстве районов России к этому дню завершается уборка и посев озимого хлеба. Одновременно начинается Успенский пост — спожинки.

Успение Пресвятой Богородицы Гравюра из старопечатной книги. XVII в.

Обычно в этот день на литургию приносят колосья нового урожая, чтобы Успенья-матушка благословила крестьянский труд и помогла благополучно завершить молотьбу, предохранив собранный урожай от пожара и вредителей. С Успения Пресвятой Богородицы начинается соление огурцов и грибов.

Праздник отмечался в домашнем кругу, поскольку его одновременно рассматривали и как день поминовения усопших.

Фомина неделя (поминовение усопших)

Неделя, следующая за пасхальной. Получила свое название от имени апостола Фомы, уверовавшего в Воскресение Христово, после того как он ощупал раны Спасителя. В обрядности Фоминой недели преобладает поминальная тематика.

Понедельник получил название проводы: именно в этот день начинали провожать предков на тот свет. Согласно народным представлениям, в пасхальный период умершие посещают землю и свои дома, чтобы отметить собственную Пасху. Поэтому значение поминальных обрядов заключается в том, чтобы угостить умерших и помочь им благополучно вернуться на тот свет. Если в семье были утопленники, угощение оставляли у воды или бросали в реку.

Уверение Фомы Гравюра из старопечатной книги. XVII в.

Основной день Фоминой недели — вторник, получивший народное название Радуницы. В этот день, взяв различные кушанья, родственники умерших отправлялись на кладбище. Там они ожидали священника, служившего на могиле панихиду. После ее окончания на могиле устраивали угощение, различные кушанья оставляли и для умерших. Во время угощения было

принято окликать усопших по именам и вежливо приглашать их на пир. В канун Радуницы обычно топили баню для предков, готовили полотенце и мыло, но сами не мылись.

Самым опасным днем Фоминой недели считался четверг. Он получил название навьего дня. Считалось, что в этот день умершие приходят в свои дома. Чтобы достойно их встретить, в одной из комнат на ночь оставляли угощение и открывали окна. В комнату категорически запрещалось входить до рассвета. Защищаясь от нежелательных покойников, одновременно предпринимали и определенные меры защиты: дома обсыпали по углам маком и зажигали перед иконами страстные свечи.

Радуница. Поминовение на кладбище

Воскресенье на Фоминой неделе называлось Красной горкой (см.). В этот день старались освободиться от всех тяжелых переживаний и приветствовали наступление весны. На возвышенных местах устраивались массовые гулянья, водили хороводы и играли в разные игры. Обычно в этот день происходили смотрины будущих невест. Накануне по деревням ходили окликалыцики. Они исполняли под окнами молодоженов величальную песню и приглашали всех жителей на гулянья. Свойственное этому дню сочетание траурных настроений и веселья отразилось в пословице: «На Фомину неделю утром пашут, днем плачут, а по обедне скачут».

Чистый четверг

Четверг на последней неделе Великого поста. В Чистый четверг в большинстве районов Северной и Северо-Западной Руси совершали ритуал окури

вания вересом. Вересом называли можжевельник, который собирали на восходе солнца. Считалось, что в это время растение приобретает наибольшую магическую силу. Перед сбором следовало выйти из дому, не помолившись и не умывшись.

Войдя в лес, произносили заговор: «Царь лесовой и царица лесовая, дайте мне вереса на доброе здоровье, на плод и на род». Разыскав можжевельник, с него срезали несколько веток и приносили домой. Посередине избы клали на пол печную заслонку, на ней размещали принесенные ветви и поджигали их угольком из печи.

Когда комната наполнялась пахучим дымом, каждый живший в избе должен был перешагнуть или перепрыгнуть через заслонку. Так, по поверью, избавлялись от грехов и болезней. Одну ветку можжевельника отрезали. Намочив ее в святой воде, хозяйка кропила углы в комнатах, посуду и утварь, детей, а также скотину. Затем ветку разламывали на части, которые тыкали за косяк двери в избе и в хлеву. Считалось, что ритуал защищает людей и скотину от порчи и нападения диких зверей. В некоторых областях можжевеловым дымом окуривали вымя у коров перед началом дойки после отела.

Юрьев день

— см. Георгий Победоносец