«/1/ В начале сотворения Всесильным неба и земли. /2/ Когда земля была пуста и нестройна, и тьма над бездною, а дух Всесильного парил над водою…»
Если толковать эти слова буквально, то можно дать волю воображению. Представить себе, например, как выглядит Творец, что Он может «парить», «говорить», «видеть»…. Здесь есть безграничный простор для полета фантазии: и вода, и тьма, и бездна…
Однако кому это интересно?
Только тем, кто замкнут на желаниях нашего мира, кому интересно узнавать, а не постигать, кто любит порассуждать, особенно если имеются слушатели. Мы уже говорили на эту тему, она не для нас.
Эти желания понятны.
Если тебе все еще достаточно удовольствий этого мира, то наслаждайся, живи себе как «двуногий прямоходящий», называй духовным занятием увлечение музыкой, живописью, вращайся в интеллектуальных кругах, но знай, что все это суета сует, которая не имеет никакого отношения к подлинным духовным ощущениям.
Если я хочу постичь духовный мир, то меня интересует совсем другое.
Мне нужен Творец. С Ним у меня свои счеты. Я должен получить ответы на вопросы, которые не дают мне покоя. Я хочу понять для чего родился?!.. Узнать — неужели вся эта огромная система мироздания запущена лишь для того, чтобы я поел, поспал, порассуждал, заработал деньги, состарился и умер?! Нет! Этого не может быть!
Я хочу другой мир. Я знаю, что он существует.
Если ты тоже жаждешь именно такого знания, то это означает только одно: ты не успокоишься, пока не проникнешь в тайну своей души.
Ну, а это уже другой разговор.
Это значит, что ты начал подниматься по духовной лестнице.
Перед тобой самая внутренняя, самая высокая ступень из тех, что может постичь человек, — это «Берешит». Так называется и первая глава, открывающая Книгу Бытия. Наивысшее состояние, которое в ней описывается, может быть достигнуто человечеством только в конце исправления.
«В начале сотворения Всесильным неба и земли…»
Речь здесь идет о сотворении Высшего мира, то есть создается область, в которой будет обитать твоя душа. Еще не пробудилось твое «Я». Ты еще не осознаешь себя существующим. Рождается только среда обитания — Высшая Мать, в утробе которой ты зародишься.
Что же это за среда?.. Забегая вперед, скажу, что слова: «В начале сотворил…» — означают создание двух свойств — эгоистического и альтруистического, — между которыми будет парить твоя душа.
«Когда земля была пуста и нестройна…»
Вот появляются и первые духовные термины, которые необходимо запомнить. Земля. В оригинале — «Эрэц», от слова «Рацон» — «желание». Значит, земля — это желание. Отныне только с желанием мы и будем иметь дело. Потому что желание определяет все.
«…земля (желание) была пуста и нестройна…»
Получается, что желание вообще еще не было сформировано (пуста и нестройна). То есть не было у нас желания раскрыть духовный мир.
Что же было? Был только чистый лист, на котором вот-вот начнет писаться история человечества. История души. Вот об этом сейчас и говорится. Речь идет о самом начале. Внутри тебя зарождается мир… То есть сейчас, в этой главе, мы начинаем рассматривать сочетание сил, которые возникают первыми. Они формируют мир, в котором появится человек — Адам, то есть твое духовное «Я». Создается среда, где он будет обитать. Внутри меня рождается человек, рождается духовное желание.
Ты спросишь: «Почему я не чувствую эти силы? Они же внутри меня?!»
Ну, во-первых, скажи: ты чувствуешь, как работают твои органы? Как, например, желудок переваривает пищу, а легкие дышат? Нет.
Все это определяет твое физическое существование без понимания и ощущения происходящих процессов.
Так и здесь. Твою духовную жизнь формируют бурные процессы, которых ты не чувствуешь до той поры, пока не начинаешь испытывать непреодолимое желание стать участником, главным действующим лицом всего этого чуда.
Так формируется твоя душа. Тобой начинают заниматься твои прапраотцы — силы мира Ацилут. Пришло твое время. Ты должен родиться. Рано или поздно ты познакомишься со своими «родственниками», когда пройдешь все ступени исправления, а пока надо набраться терпения…
Черная, непроницаемая оболочка отделяет тебя от всего, что происходит внутри, ты не чувствуешь и не видишь сквозь нее ничего. Она уплотнялась в течение долгого времени (говоря земным языком), ты становился все более и более эгоистичным, тебя все больше интересовало существование внешнее, а не внутреннее. Все больше занимала тебя жизнь тела, а не душа. Вспомни, как возникали в тебе разнообразные желания, совсем не духовные.
Этот слой нарастал пласт за пластом, заглушая все духовные желания — «праотцев внутри тебя» пока ты не оказался в тупике. «Что окружает меня? Тела, тела. Они едят, зарабатывают деньги, продолжают род… Что ожидает меня впереди?.. Смерть?.. Тогда для чего же я родился?..»
Вот с этих вопросов и начинается дорога «назад», к истокам, к себе, к «Берешит», к тому, что «В начале». На самом деле — это путь к Свету. Продвижение вверх, к Силам, управляющим миром. Каждая духовная ступень на твоем пути — неизвестность: «Какие еще великие сюрпризы приготовил мне Творец?!..»
Вот так мы начинаем постепенно счищать с себя это черное наслоение, которое называется нашим эгоизмом, потому что оно уже не позволяет нам жить, дышать, видеть. Все больше проявляется перед нами наша душа — сложный механизм постижения духовного мира. Наслаждение, которое предназначено нам, — абсолютное. Именно его приготовил для нас Творец. Это и есть — цель творения: наполнить нас, Его создания, ощущением совершенства и вечности. Потому что Сам Творец совершенен и вечен, и Он желает передать творению Свое состояние.
Что ж, начнем приближаться к Нему.
«Сказал Всесильный: «Да будет свет»; и стал свет».
Так создается духовный мир.
Так вдруг соединяются силы, о которых мы говорили, и определяют точное место обитания будущей души. Она будет обитать в Свете. Свет будет наполнять ее.
Что такое Свет? Пожалуйста, не пытайся его вообразить. Тем более что даже в наших земных понятиях мы не находим ему точного определения. Думаем, что Свет — это сияние солнца, или когда светло на душе…
Свет — это единственное свойство, которое окружает нас, наши души, весь мир, все мироздание. Это свойство Творца — свойство полной, абсолютной отдачи. Закон Любви и Добра. Все это и есть свет.
Чем раньше мы это поймем, тем быстрее преодолеем все страдания этого мира, которые и даются-то нам только для того, чтобы мы поняли, к чему должны «вернуться». К тому самому свету любви.
«И увидел Всесильный свет, что он хорош, и отделил Всесильный свет от тьмы»
Если существует свет — абсолютная отдача, великий альтруистический закон Творца, Его свойство, которое сейчас проявилось, то, по логике вещей, должен быть и тот, кого Творец хочет насладить, кому Он хочет отдать все, что у Него есть.
Таким объектом становится творение.
Мы. Я. Весь мир. Мир внутри меня.
Мы — получающие.
Вот и образовалось два состояния (которых ранее не было): отдача — свойство Творца, или света, и получение — свойство творения.
Это и называется: «и отделил Всесильный свет от тьмы». То есть сформировалось два состояния — свет и тьма, свойство Творца и творения, отдача и получение.
Это было заложено еще в первом слове Книги Бытия — «Берешит», которое происходит от слова «бар», в переводе «вне», что означает отдаление творения от Творца.
Выход творения из лона Творца.
В слове «Берешит» — весь путь человека и весь смысл библейского Пятикнижия. В нем — осознание, что ты вышел из лона Творца и должен вернуться к Нему — после долгого пути отдаления, огрубления, который прошел ты и проходит все человечество. Для этого ты должен постичь, что действительно удалился от Творца, погрузился в свой эгоизм, и тебе сейчас плохо, потому что он не дает тебе жить. Эгоизм не дает жить миру, разрывая его на части. Только поняв это, ты решаешь пуститься в обратную дорогу, к Творцу. Ты проходишь путь исправления своего эгоизма и в результате получаешь награду в миллионы раз большую, чем мог предположить (потому что наш мозг не способен представить это), — зарабатываешь Вечность. Обретаешь вечное, непреходящее блаженство. Новое соединение с Творцом, уже осознанное, то есть на более высоком уровне.
«И назвал Всесильный свет днем, а тьму ночью. И был вечер, и было утро: день один»
Внутри тебя определились два состояния: Свет — ПОДЪЕМ, отдача, альтруистическое свойство, и тьма — ПАДЕНИЕ, получение, эгоистическое свойство. То, что ты разделяешь, разграничиваешь их между собой и является первым шагом к исправлению. Такое состояние называется «первый день творения».
В каждом из нас присутствуют два противоположных свойства: тьма и свет, вечер и утро. Это состояния наших духовных подъемов и падений. Они зависят не от того, сколько денег ты заработал или потерял, а насколько близко находишься к Творцу, а значит, к Его свойству Отдачи, или удалился от Него. Поэтому когда встречаются в Книге Бытия понятия «ночь — день», «утро — вечер» — знай, речь идет о твоих изменяющихся состояниях, и далее ищи инструкцию, что делать, как, не затягивая падения, ни в коем случае не отдаваясь этому состоянию надолго, переходить к фазе подъема, к утру.
Секрет плохих и хороших состояний человека можно определить так: я ближе к Творцу, к Его свойству Любви — значит, я нахожусь в стадии подъема, мне хорошо; если я дальше от этого закона, значит, мне плохо, я переживаю период падения. Вот и все. То, что я ищу при этом всяческие объяснения своим переживаниям, будто все они — следствие, что я болен, унижен, потерял деньги, поссорился с женой или разбил машину, — это чепуха. Просто ситуация видится мне таковой из моего неисправленного состояния, когда от меня скрыт корень, силы, управляющие мной. Я погрузился в собственное «Я», в свой эгоизм, вместо того чтобы изо всех сил стремиться выйти из него. Не получается?.. Понятно, что не получается, но только благодаря этому стремлению ты приходишь к истинной молитве, которая заложена в сердце, а не в разуме. Именно этой молитвы и ждет от тебя Творец, Он отвечает на нее обязательно и сразу.
Молитвой называется призыв, требование, которое пробуждается в твоем сердце, она «начертана» в нем, а не вычитана из молитвенника. Это — твоя отчаянная просьба о помощи, о спасении, призыв к Творцу, чтобы Он не оставил тебя в рабстве эгоизма.
В каком случае рождается в тебе такая молитва? Только когда ты понимаешь, что сам не выберешься, что эгоизм держит тебя мертвой хваткой. Только тогда ты просишь у Творца силы, умоляешь Его о помощи.
Именно этой молитве учит нас Книга.
Она говорит, что все эти состояния необходимы для развития твоей души. Не может быть утра без вечера, не почувствуешь ты подъема, если не знаешь, что такое падение. Поэтому вместе они и составляют единое духовное желание, вместе они «утро и вечер», падение и подъем, соединяющиеся в «день один». «И был вечер, и было утро: день один» — это один духовный сосуд, который только и способен принять свет.
Еще раз о «днях творения», о которых говорится в самом начале книги Бытия: там объясняется, что именно ты должен сделать со своей душой в каждый из «дней». В «первый день», например, надо только почувствовать, что существует свет, то есть свойство отдачи, и уже сами собой начнут приходить в голову мысли о том, что такое «день и ночь» в тебе, «утро и вечер»… Внутри тебя пока только «зашевелились» первые ощущения. Формируется среда, в которой будет обитать душа, или Человек, который родится в тебе.
«/6/ И сказал Всесильный: «Да будет пространство посреди воды и отделяет оно воду от воды». /7/ И создал Всесильный пространство, и разделил между водою, которая под пространством, и между водою, которая над пространством; и стало так. /8/ И назвал Всесильный пространство небом. И был вечер, и было утро: день второй».
Не думай, что все действительно было залито водой. Совсем не о воде здесь идет речь.
Слово «вода» в Книге Бытия — означает свет милосердия. Когда говорится о пространстве, которое было выделено и названо небом, то речь идет о том, что человек должен разделить мысли и желания внутри себя так, чтобы суметь увидеть, какие из них светлые — вот они-то и называются «небом», — а какие темные, называемые «землей» (но об этом мы еще будем говорить дальше).
Это самая первая заповедь, которую человек должен исполнить. Только тогда можно вести речь о зарождении души. (Обратите внимание, что земля зарождается тоже на основе воды, то есть на свойстве Творца — милосердии).
«/9/ И сказал Всесильный: «Да стекается вода, что под небом, в одно место, и да явится суша»; и стало так. /10/ И назвал Всесильный сушу землею…»
Вот это разделение на «небо» и «сушу», на светлые и темные мысли называется — осознание зла.
Это такое состояние, когда ты явственно понимаешь, что в тебе присутствует зло, которое необходимо исправить, иначе никогда не достичь духовного мира. Если желание обрести духовный мир уже «живет» в твоем сердце, не давая покоя, то ты будешь искать любые способы, чтобы очиститься от зла. Однако первый твой шаг есть по-прежнему выявление зла в себе, осознание его.
Осознание зла происходит с помощью изучения каббалистических книг, написанных каббалистами, которые находятся на высоких духовных ступенях. В этих книгах присутствует особое свечение, и ты невольно притягиваешь его к себе, пытаясь понять смысл изложенного. Очень скоро ты начинаешь чувствовать, что противоположен этому свечению, которое олицетворяет бескорыстную отдачу и любовь. Благодаря ему ты чувствуешь, что эгоистичен, и стремишься использовать окружающих ради собственного благополучия. В этом свечении — покой и безопасность, тебя же снедает беспокойство и тревога; в нем — бесконечная, счастливая жизнь, а ты влачишь существование, полное страданий, итогом которого является смерть.
Ты хочешь слиться со Светом. Делаешь это целью, понимая, что такое слияние возможно, но как очиститься и уподобиться Свету?!
Если ты продолжаешь, пусть пока неосознанно, «примерять» на себя все, о чем говорится в этих книгах, пытаешься понять, что они написаны о тебе и для тебя, то уже спустя очень короткое время ты почувствуешь, как меняется окружающий мир. Это и означает, что начинается процесс твоего очищения от зла — и ты продвигаешься навстречу Свету.
Необходимо сказать, что на этом пути неизбежны ощущения падений.
Как же удержаться и в такие моменты не сказать: «Все равно я ничего не достигну, человек слаб и пусть занимается земными делами, даже не мечтая о вечном счастье, и вообще, у меня нет сил, я устал…», — или что-нибудь в этом роде. Как достойно преодолеть эти разрушительные состояния? Такое средство есть, ты еще узнаешь об этом, а пока прислушивайся к себе, ведь от этого зависит твоя духовная жизнь.
Постепенно ты научишься анализировать, какие из твоих свойств относятся к духовным, а какие — к животным, то есть что дает тебе ощущение жизни, а что — смерти. Вот тогда ты почувствуешь особенно ясно, что к тебе пришло осознание зла. Это и есть настоящий прорыв в духовное измерение, который означает, что тебе обязательно дадут лекарство.
Запомни следующие каббалистические понятия, сейчас они тебе понадобятся.
«Небо» — это свойство отдачи, приобретая которое, творение наполняется светом милосердия, наслаждением от сходства с Творцом.
«Небом» называется искра Творца в тебе — крупица абсолютной самоотдачи и Любви, которую ты обнаруживаешь в себе.
Именно благодаря свойству «неба» в тебе ты испытываешь беспокойство, все ищешь и ищешь нечто такое, что отсутствует в этом мире.
«Земля» — это твои эгоистические желания. На них-то и строится весь этот мир.
Вот между двумя полярными свойствами — «небом и землей» — и находится душа.
Она колеблется, словно «подвешенная на резиночке».
Пребывая в поле этих сил, душа в моменты подъема приближается к небу, к отдаче, к Творцу, и тогда ты словно паришь от переполняющего тебя счастья. В моменты падений душа опускается к земле, к желаниям тела, к эгоизму, и тогда ты полон бытийных забот, расчетов, опасений за будущее и абсолютного неверия.
Это можно уподобить тому, как человек при ходьбе удерживает в равновесии тело, ступая поочередно то на правую, то на левую ногу.
Так он и исправляется, находя «золотую середину», то есть использует свое природное эгоистическое желание, чтобы, изменив его на альтруистическое, подниматься по духовной лестнице к Творцу, приобретая в конце концов Его свойство отдачи.
Теперь можно сказать, что исправлением является уже само понимание того, что свойство отдачи существует и человек должен его обрести. Для этого ему надо работать со своим эгоизмом, «с землей»… Тогда как раньше такое понимание отсутствовало вовсе. Ты начинаешь жить и приближаться к Бесконечности.
Вся твоя задача состоит в том, чтобы сократить период падения. Не допустить, чтобы он длился месяцами, неделями, даже часами, а превратился в мгновение.
Тебе постоянно надо «выращивать небо» в себе. «Земли» в нас достаточно. «Землей» заполнена вся наша жизнь, мы рождены эгоистами, а вот «неба» в нас — лишь крохотная искорка.
Ее необходимо разжечь.
Вспомни свою «прежнюю» жизнь, когда ты рассматривал окружающий мир сквозь призму «здорового» эгоизма! Тогда любое упоминание о духовном мире казалось чем-то отвлекающим от настоящего дела. «Я тут работаю, — говорил ты, — простраиваю бизнес, делаю карьеру, создаю семью, а они мне о каких-то «небесах» толкуют!»
То есть в твоем мировосприятии духовный мир сводился к некой едва ощутимой точке.
Сегодня же, когда ты пытаешься ощутить его, когда твой словарный запас пополнился новыми понятиями, такими как «земля», «небо», эгоизм, отдача, жизнь, смерть, тайна творения, так как духовный мир сделался для тебя желанной целью, приобрел значимость. Теперь это действительно мир, а не точка. Ты по-прежнему делаешь карьеру, занимаешься бизнесом, строишь дом, но это не мешает твоему продвижению по духовному пути. Ты хочешь жить в двух мирах, и понимаешь, что такое возможно. Каббалистов от всех остальных людей отличает именно умение с помощью альтруистического свойства — «неба» — исправлять эгоистическое свойство души — «землю», а ни в коем случае не подавлять, не искоренять эгоизм.
Все исправление происходит в течение семи твоих состояний, называемых «семью днями». (Теперь ты сам понимаешь, что речь не идет о земных днях, это исправление может произойти в течение мгновения, года, долгих лет, всей жизни или многих жизней — все зависит только от тебя.)
Написано в книге Бытия:
«…собирается вода, что под небом, в одно место, и… обнажается суша.»
Как только в мое сознание начали проникать светлые мысли, о Творце, о Высшем мире, я тотчас же невольно (ведь все познается в сравнении) почувствовал, что состою из противоположных качеств — из всевозможных эгоистических желаний, то есть «из земли». Потому и говорится «обнажается суша». Я задумался о том, что мне надо с ней что-то делать, захотел, чтобы на ней «появилась жизнь», пробились первые ростки отдачи. (Это описывается в Книге Бытия как появление живых и неживых организмов — вот-вот мы дойдем до этого.) Я уже не хотел существовать, как прежде. Просто не мог так жить. В моем сердце «зазвучала» некая точка, непосредственно связанная с Творцом, которая не давала мне покоя. «Сердцем» называются все эгоистические желания этого мира, а «точка в сердце» — это расточек Творца. Еще ее можно уподобить спасительной веревке, которую Творец опускает в наш мир, чтобы мы могли за нее ухватиться и подняться к Нему.
Итак, каким же образом происходит зарождение жизни на земле? Или, говоря каббалистическим языком, как, используя наши эгоистические желания («землю»), взрастить первые ростки отдачи внутри себя, как прорваться через свой эгоизм к Творцу?
Это осуществляется с помощью особого света, который Он посылает.
От Творца нисходит два вида света:
СВЕТ ЖИЗНИ и
СВЕТ МИЛОСЕРДИЯ
(Именно так это воспринимает творение.)
Так вот, используя свойство света милосердия, который называется «вода», человек овладевает способностью отдавать. Что это означает в нашем «земном» понимании, как этого добиться? Ты должен «промывать» себя чтением книг, оставленных теми, кто уже постиг духовные миры и пишет нам с их высот. Таким образом ты притягиваешь на себя излучение Высшего света, содержащееся в них. В этом, как мы уже говорили, и состоит твоя духовная работа, которая присутствует даже в самом процессе чтения, а уж если ты проделываешь ее с желанием измениться, уподобиться Свету, очиститься от эгоизма, тогда Свет воздействует на тебя с гораздо большей интенсивностью. Именно такое — активное — действие Света и отличает каббалистические труды от всех остальных произведений.
Тогда «на земле и появляется жизнь», то есть ты начинаешь явственно ощущать, как в тебе возникают первые, робкие ростки духовных желаний. Эти желания еще не овладевают тобой полностью, и твое состояние можно сравнить с младенцем, который пока не умеет ходить, но уже сучит ножками. Лучше сказать, ты подобен первым растениям, и так же, как они, не обладаешь способностью передвигаться, но уже тянешься к солнцу. В ночное время ты как бы увядаешь, потому что ночь можно уподобить состояниям падений, которые неизбежны, и означают только одно: ты продвигаешься. (Ведь только тем, кто продвигается, посылают помехи в пути. Они необходимы, чтобы можно было еще и еще раз сделать выбор, то есть провести своего рода «внутреннюю битву» и прийти к молитве: «Я знаю, что наступит утро, и прошу дать мне силы выстоять, преодолеть все падения достойно. Я знаю, что именно сейчас идет «чистка» моих желаний, которые сопротивляются, требуют остановить этот процесс, действуют с помощью логики, взывают к разуму, но я не хочу их слышать. Я прошу у Тебя силы выдержать…») Тогда обязательно наступает утро (состояние подъема, уверенности в том, что ты поступил правильно, избрав духовный путь), и ты, как растение, раскрываешься навстречу свету.
Снова и снова повторим:
«Земля» — эгоистическое свойство — наша природа. Мы знаем уже, что работать с ней (возделывать ее) надо осторожно.
Знаем мы также, что «вода» (свет милосердия) — наш основной помощник, она исправляет эгоизм, — пропитывает землю и создает условия для зарождения на ней жизни. (Жизнью называется свойство отдачи, то есть правильное использование эгоизма — во благо себе и другим.)
Ты спросишь, что такое «исправленный эгоизм»? Это состояние, при котором ты испытываешь блаженство оттого, что доставляешь наслаждение окружающим нас людям, а не оттого, что используешь их для самонаслаждения. Только в таком состоянии, свойственном уже миру духовному, ты сможешь его ощутить.
Что ты видишь в нашем мире? Перед твоим взором предстают всевозможные предметы, объекты, растения, тела…
Как ты относишься к ним? Ты любишь их, если они доставляют тебе приятные ощущения, и ненавидишь, если не получаешь от них никакого наслаждения. То есть ты пребываешь с ними в абсолютно эгоистической связи.
Что же происходит, когда ты исправляешь свой эгоизм и даже когда только приступаешь к его поэтапному исправлению?
Ты вдруг начинаешь замечать то, чего не видел прежде. Перед тобой предстает истинный мир, который в действительности существует и всегда существовал вокруг тебя.
Мир полный Света, Любви, взаимной Отдачи. Мир Творца. Так называемый будущий мир.
Ты не видел его, потому что был полон тьмы и ненависти, его застилал от тебя твой эгоизм.
Твой мир и «мир будущий» ни в коем случае не могли соприкоснуться, потому что существуют они по разным законам.
Многие ошибочно полагают, что «будущий мир» — это то место, куда попадает человек после смерти.
Нет, мир называется «будущим», потому что это твое следующее состояние, и достичь его необходимо не после смерти, а при жизни, здесь и сейчас.
Именно в тот момент, когда ты начинаешь соответствовать «будущему миру», ты обретаешь способность его видеть.
Ты словно «выходишь из себя», оставляешь свое эгоистическое тело и открываешься навстречу новому миру. В нем действует только один закон, — закон Отдачи, и ты стремишься к нему, ведь там живут только на основе взаимной Любви. Ты тоже желаешь этого… и вот тогда-то ты начинаешь воспринимать не предметы нашего мира, не тела и объекты, а силу, которая управляет всем этим, потому что постепенно достигаешь соответствия этой силе. Стремясь к добру, ты видишь, что она и есть абсолютное добро. Она и есть Творец.
Так ты приходишь к восприятию подлинного, истинного Света, именно такого, каким он исходит от Творца. Ты словно выходишь Ему навстречу, прежде чем Он успеет войти в тебя, наполнить тебя. Он еще не ослаблен твоими эгоистическими фильтрами, он еще чист, этот Свет Творца, и тебе дана возможность почувствовать Его. Само по себе уже счастье, что ты в состоянии уловить его. Это называется услышать призыв Творца.
Позже, когда он проходит систему твоих фильтров, от Него в конце концов остается только чуть теплящееся свечение — такое ослабленное, какое в состоянии вынести «неисправленный» человек.
Именно это свечение ты и чувствовал раньше как свою точку в сердце. Каббалисты называют его «тонкой свечой».
Как ты уже понял, это свечение просачивается в наш мир сквозь толщу эгоизма, заслоняющую его.
Оно поступает сюда только для того, чтобы поддерживать жизнь в нашем мире. Именно Оно и есть то наслаждение, которое «прячется» за всеми предметами нашего мира. Этот слабенький Свет облачается во всевозможные одежды этого мира. А ты-то думал, что наслаждаешься хорошей пищей, новой машиной, славой, богатством!? Нет! Это все Он — Свет — притягивает тебя! Это Он дарит наслаждение!
Ты спросишь, что бы было, не будь Его?
Не существовало бы нашего мира. Ни у кого не возникало бы желания жить. Потому что не было бы никаких желаний.
Однако то, что у тебя сейчас есть желание (и еще какое!) постичь всю глубину происходящего с тобой, говорит только об одном (пожалуйста, не пугайся!) — что ты большой эгоист, гораздо больший, чем все остальные, — им достаточно этого мира, тебе же подавай духовный! Это очень хорошо, и означает, что ты не успокоишься, пока не раскроешь его. Именно этого и хочет от тебя Творец.
Итак, третий день — рассказ о твоих новых желаниях.
«/11/ И сказал Всесильный: «Да произрастит земля зелень, траву семеноносную, дерево плодовитое, производящее по роду своему плод, в котором семя его на земле»; и стало так. /12/ И произвела земля зелень, траву семеноносную по роду своему и дерево плодовитое, в котором семя его по роду его. И увидел Всесильный, что это хорошо. /13/ И был вечер, и было утро: день третий».
Как мы уже говорили, после исправления «водой» (светом милосердия) «земля» (твое желание получить) становится пригодной к плодоношению, потому что в ней соединились и свойства «воды», и свойства «земли», перемешавшиеся меж собой.
Обильная вода сама по себе так же губительна для жизни, как и сухая земля. Вспомним Ноя и потоп…
Именно на оптимальном сочетании внутри души человека альтруистических и эгоистических свойств, «неба» и «земли», Творца и творения, построено исправление.
Такое исправление называется движением по «средней линии». Запомни это определение!
Наша естественная эгоистическая природа называется «землей» или левой линией.
Правая линия — это свойство Творца, «воды», абсолютной отдачи.
Средняя же линия — это то, что должен сделать сам человек, соединив в себе правую и левую линии.
То есть следует взять столько «воды», чтобы в сочетании с «землей» оба свойства дополняли друг друга и давали возможность «плодоносить».
Попросить надо дождь, а не ливень, понимая, что ты еще не в состоянии стать таким, как Творец, отдающим, но уже готов продвигаться поступенчато, исправляя сначала свои маленькие (легкие) эгоистические желания, как написано: «И произвела земля зелень, траву семяносную по роду своему…», потом более грубые, «…и дерево плодовитое, в котором семя его по роду его…», затем еще более грубые и так далее… до абсолютного исправления, когда у тебя полностью откроются глаза, — и ты увидишь перед собой прекрасный мир, приготовленный тебе Творцом.
«Дождь просить» — чтобы на сочетании этих двух свойств («воды» и «земли») выросло в конце концов, «Древо Жизни» — духовный Человек, ощущающий все мироздание, вечно и счастливо существующий во всех мирах.
Вечно — потому что, отождествляя себя не с временным телом, а с бессмертной душой, человек начинает ощущать себя как душа, мы говорили об этом, а свое тело воспринимает как преходящую, сопутствующую ей оболочку. Этот переход — к отождествлению себя с душой вместо тела — сугубо внутренний, и он происходит по мере овладения свойством отдачи, в процессе правильной работы над каббалистическими книгами.
«/14/ И сказал Всесильный: «Да будут светила в пространстве неба для отделения дня от ночи, да будут они знамениями и для времен, и для дней и годов. /15/ И да будут они светилами в пространстве небесном, чтобы светить на землю»; и стало так. /16/ И создал Всесильный два светила великих: светило большее для владения днем, и светило меньшее для владения ночью, и звезды. /17/ И поместил их Всесильный в пространстве небес, чтобы светить на землю, /18/ и чтобы владеть днем и ночью, и чтобы отделять свет от тьмы. И увидел Всесильный, что это хорошо. /19/ И был вечер, и было утро: день четвертый».
Хочу напомнить: Человек (Адам) внутри тебя пока еще не рожден. Речь идет только о создании среды, где он родится и будет жить. Что такое «среда»? Это силы, которые будут влиять на Человека. Силы Творца. Они существуют только ради того, чтобы привести его к Цели творения, к единению с Творцом, к бесконечному счастью. (Мы где-то уже слышали, что «человек рожден для счастья!». И это действительно так.)
Какие же силы проявились на четвертый день?
«…И сказал Всесильный: «Да будут светила в пространстве неба для отделения дня от ночи»…»
Они будут управлять «ночью» и «днем» — состояниями человека, которые он преодолевает на пути к Творцу. Уверен, ты уже испытал на себе периоды постоянных подъемов и падений, это и есть «день и ночь».
«День» — подъем, когда присутствует уверенность, что ты на правильном пути, окрыляет надежда, что вот-вот откроются перед тобой двери в духовный мир… «Ночь» — падение, когда ничто не радует и кажется, что никакого духовного мира нет и в помине, а все придумано… «Какая усталость!.. Зачем только я трачу жизнь на эту ерунду?..»
Такие вопросы подбрасывает тебе твой эгоизм. Он находит точный момент для атаки, потому что знает, если ты выдержишь и прорвешься в духовное измерение, то выскользнешь из его рабства. Конечно же это для него нежелательно. Вот и приходят небезызвестные вопросы: «На кого ты работаешь?», «Разве ты видишь Его?», «Где твой разум?». «Оглянись вокруг, все живут спокойно, наслаждаются жизнью, а ты рвешься к чему-то несбыточному!»… Словом, не будем повторяться, все и так понятно.
Хотелось бы посоветовать только одно — в момент, который называется «ночью», рядом с тобой должны быть люди, которые, так же как и ты, ищут путь в духовный мир. Твои единомышленники. Они поддержат тебя, возьмут на себя удар эгоизма, и ты поймешь, что не один, а вместе вы — выстоите.
Еще один полезный совет: ложись спать. Потому что наступила ночь. Что значит «спать»? Это означает — отключиться от всех докучливых вопросов, не слышать их, не оглядываться вокруг, пропустить этот период, — все равно «темно на дворе». «Ложись и спи», чтобы твоя голова (мысли, расчеты) и тело (желания), находились на одном уровне, словно у животного. То есть ты ничего «не принимаешь, не пропускаешь в себя». Ты как бы «отменяешь», аннулируешь себя… пережидаешь, набираешься сил. Ни мыслей, ни решений, ни движения… и это правильно. Вот-вот придет утро. И ты знаешь это.
«Утро» — это новый подъем. Выход из состояния падения.
Ты можешь — спросить почему же Творец посылает нам эти состояния подъемов и падений? Неужели нельзя было сразу одарить нас всем хорошим, как Он и планирует сделать в будущем, не мучая, не подвергая сомнениям?
Да, потому, что тогда не было бы никакого продвижения. Без смены состояний его нет.
Только в преодолении рождается подлинный «человек», настоящий «мужчина». Повторяю, мы постоянно говорим только о том, что происходит у нас внутри, а там сосуществуют «мужчина» и «женщина». Так вот, об этом «внутреннем мужчине» (гевер), что на иврите означает «преодоление» (итгабрут), и идет речь.
Например, попробуй давать своему ребенку все, что он только пожелает.
Он перестанет развиваться и вырастет распущенным, капризным, эгоистичным, не сочувствующим чужим страданиям, холодным человеком. Тебя это устроит?.. Поэтому ребенок и должен пройти через все то, что ему предписано. Для каждой души определен абсолютно свой, личный путь к Цели.
И еще, если бы Творец поместил тебя сразу в лучшее состояние, Он подавил бы тебя Светом. Ты был бы лишен любой свободы выбора, ты стал бы рабом этого состояния. Кто же захочет отказаться от абсолютного счастья?! Но таким ты не нужен Творцу. Ему не нужен раб Света. Ему нужен друг, равный, а таким ты сможешь стать, только если пройдешь все состояния и сам выберешь Творца.
Твоя задача состоит в том, чтобы за «смертными» телами ощутить бессмертную душу, — и тогда все вопросы немедленно отпадут сами собой, и ты увидишь, какое добро исходит от Творца и что у Него к каждой душе особый подход. Он постоянно с нами, надо только довериться Его воспитанию, надо уподобиться ребенку, воспринимающему советы любящего отца. Ведь ребенок знает, что может положиться на отца во всем и вверяет себя его попечению.
Недаром говорится в этой главе, что светила, определяющие день и ночь — то есть мои состояния, — располагаются на небе.
«И да будут они светилами в пространстве небесном, чтобы светить на землю».
«Небо» — мое свойство отдачи, свойство Творца. Поскольку «светила находятся на небе и освещают землю» (эгоистические желания), то выходит, что эгоистические желания подчиняются «небу», альтруистическому свойству в нас, Творцу.
«И поместил их Всесильный в пространстве небес, чтобы светить на землю, /18/ и чтобы владеть днем и ночью, и чтобы отделять свет от тьмы…»
Получается, что «небесные светила» — и только они — влияют на смену наших состояний, отделяют их друг от друга.
«…И чтобы владеть днем и ночью, и чтобы отделять свет от тьмы…»
Повторим еще раз: в этом ветхозаветном тексте дается описание мироустройства, в котором будет обитать Человек. «Человек» в тебе, Адам. Небосвод, земля, светила суть альтруистические и эгоистические свойства, внутри которых он станет существовать.
Творец будет стремиться привести Человека к постижению духовного мира. Для этого нам необходимо соотнести себя со своими внутренними свойствами, с «Человеком» внутри нас. Если у нас получится сделать это, то мы пройдем вместе с Ним все уготовленные нам состояния — и «день», и «ночь», и «утро», и «вечер», — как духовные, призванные привести к Бесконечности, к существованию в Высшем мире.
«…да будут они знамениями и для времен, и для дней и годов…»
Когда говорится о времени, нужно помнить, что речь не идет о наших земных днях, месяцах и годах, — нет времени в духовном мире. Какое время может быть в бесконечности!? Ты уже связан с вечной, бессмертной душой, так о каком времени может идти речь?!.. Есть только смена состояний. Движение по духовной лестнице вверх, все выше и выше.
Тогда «день» олицетворяет смену состояния — подъема и падения в пределах одной ступени («утро», «день», «вечер» — это все «один день») перед переходом на другую ступень…
Месяц — «ходеш» от слова «митхадеш» — «обновление» — возращение к прежнему состоянию, но на другом уровне, обновленном, более высоком, уже пройдены 30 подъемов и падений…, тебе каждый раз добавляется работа с твоим эгоизмом, ты падаешь, справляешься и снова поднимаешься по лестнице…
Год — «шана» от слова «лешанен» — «возвращение» — это как движение по спирали, возврат к тому же состоянию, но на более высоком уровне. Так или иначе идет подъем. Цель ясна.
«Дни», «месяцы» и «годы» существуют в тебе. Ты «проходишь» их, исправляя свои новые и новые эгоистические желания, от легких к более трудным.
Для исправления одних нужен «день», других — «месяц» или «год»… Однако движение неизменно направлено вверх.
«/20/ И сказал Всесильный: «Да воскишит вода кишением живых существ и птицы да летают над землею по пространству небесному». /21/ И сотворил Всесильный больших морских животных и все существа живые, пресмыкающиеся, которыми воскишела вода, по роду их, и всех птиц крылатых по роду их. И увидел Всесильный, что это хорошо. /22/ И благословил их Всесильный, сказав: «Плодитесь и размножайтесь, и наполняйте воду в морях, и птицы да размножаются на земле». /23/ И был вечер, и было утро: день пятый».
Книга Зоар описывает каждый день творения как «возведение залов» внутри человека, так называемых «небесных чертогов» («эйхалот» — пустоты желаний). Эти пустоты по мере исправления эгоистических свойств души на противоположные постепенно заполняются Высшим светом. Именно к этому подсознательно стремится человек. Этот Высший свет отчасти, в очень незначительной степени, ощущают люди, прошедшие через клиническую смерть и рассказывающие потом об особом, чудесном, неземном ощущении покоя и радости. Постепенное наполнение пустот приводит все души к состоянию окончательного исправления и совершенства.
В главе «Язык ветвей» мы говорили, что силы Творца описываются словами нашего языка, в Книге Бытия, например, они названы рыбами, земноводными и так далее…
«…Да воскишит вода кишением живых существ и птицы да летают над землею по пространству небесному…»
Читая эти строки, ты должен отчетливо представить себе все действия, которые тебе необходимо совершить для собственного исправления. Разберем слово «рыба» («даг»), образованное от слова «даага» — «забота». Значит, встречая его в тексте, ты должен знать, что речь идет не о рыбах, плавающих в воде (ты помнишь, что вода — это свет милосердия), а о заботе. О чем тебе следует заботиться? Только об одном — о сближении с Творцом. Другой заботы у тебя быть не может. Именно об этих желаниях — желаниях войти в духовный мир — все время идет речь в Книге Бытия.
Однако мы пока должны понять «простую» вещь — все желания находятся внутри нас. Мы переполнены ими. В неисправленном виде они выглядят как предметы и объекты нашего мира, в исправленном — это силы Творца, управляемые Его Светом.
Так вот, на пятый день речь идет о желаниях, исправлением которых ты должен заняться в первую очередь, потому что они более «легкие», иначе говоря, легче поддаются исправлению, — «…и птицы да летают над землею по пространству небесному…». Эти «птицы» соприкасаются с «землей» (с твоей эгоистической природой), а не «произрастают» из нее, но и они подлежат исправлению, опираясь на эгоистическую природу, — «…и птицы да размножаются на земле…».
Так же должен продвигаться и ты, уважаемый читатель, вычленяя в себе эгоистические желания, к которым можешь присоединить альтруистическое намерение и стараться исправлять их. Не надейся, что это получится у тебя сразу, с самых первых шагов на этом пути. Для начала попытайся только думать об этом. Думать и читать каббалистические книги. В основном труды Бааль Сулама, который взял древнейшие каббалистические источники, времен Авраама, Моисея, Ари, и адаптировал их для нашего поколения.
Однако вернемся к Книге Бытия. Теперь наступает черед исправления более «трудных» желаний, которые уже связаны с «землей». Они как бы порождены ею, «произросли из земли».
Образуются новые пространства, («эйхалот» — «чертоги»), которые по мере исправления этих более «трудных» эгоистических желаний будут заполняться Светом.
Наступает день шестой.
«/24/ И сказал Всесильный: «Да произведет земля существа живые по роду их, скот и гадов и зверей земных по роду их»; и стало так. /25/ И создал Всесильный зверей земных по роду их и скот по роду его, и всех гадов земли по роду их. И увидел Всесильный, что это хорошо».
Творец создал только одно желание. Желание насладиться. Однако оно настолько всеобъемлюще (ведь речь идет о бесконечном блаженстве, и именно это является целью создания человека — безгранично насладить его), что привести нас сразу к конечной цели невозможно, необходимо делать это поэтапно. Потому-то в нас желание насладиться расщепляется на массу более мелких, исправляя которые одно за другим, от «легкого» к «тяжелому», мы сможем прийти к бесконечному блаженству, абсолютному, постоянному наполнению, которое уготовлено нам Творцом.
(Для тех, в ком проснулась точка в сердце, стремление к духовному наслаждению, работа со своими желаниями превращается в увлекательнейшее путешествие в высший мир.)
Далее в Книге Бытия описывается, что мы преодолели этап исправление «легких» желаний, и теперь наступает черед заняться более «тяжелыми», теми, которые «вышли из земли».
«Да произведет земля существа живые по роду их…»
Как ты уже знаешь, читатель, идет активная подготовка к рождению «человека» внутри тебя. В ходе этого процесса возникают новые и новые желания, но они пока не используются для личного наслаждения.
«…И увидел Всесильный, что это хорошо».
Слово «хорошо» означает, что эти желания действительно чистые.
Однако кто может использовать их для себя? Только человек. Вот и наступает его черед «родиться».
Внутри тебя рождается «Человек».
«/26/ И сказал Всесильный: «Создадим человека по образу Нашему, по подобию Нашему, и да владычествует он над рыбой морской и над птицами небесными и над скотом и над всею землею и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле». /27/ И сотворил Всесильный человека по образу Своему…»
То есть рождается «человек в тебе», который будет властвовать над всеми желаниями, «…и да владычествуют он над рыбой морской и над птицами небесными и над скотом и над всею землею и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле…». Все эти желания созданы именно для него. «Человеку в тебе» предстоит проделать непростой путь, чтобы понять, что власть над ними не означает использовать для себя, иначе он только навредит и себе, и миру. Напротив, использовать желания надо таким образом, чтобы приносить радость другим. Потому что по отношению к желаниям других людей ты (и я, и они) всегда свободен, ты четко отделяешь себя от окружающих, ты ясно понимаешь: это — я, а это — они.
Об этом речь еще пойдет. Теперь же крайне важно понять: когда ты начинаешь ощущать вокруг другие души, то начинаешь чувствовать себя по отношению к ним как Творец. Именно в этом и заключается для тебя возможность стать свободным, то есть уподобиться Творцу. К этому мы обязательно придем все вместе, и поймем, что надо делать, чтобы радовать Дающего.
Вернемся же пока к ситуации, которая описывается в Книге Бытия. До «рождения человека в тебе», ты был наполнен только неживыми, растительными, животными желаниями. Что это означает?
Есть очень простое объяснение. Неживое желание — это когда ты хочешь только одного — лежать, не думая ни о чем, словно камень у дороги, ничего не слыша, ни на что не реагируя, с единственной мыслью: «Оставьте меня в покое». Или сидеть перед телевизором, вытянув ноги, лузгая семечки и пропуская через себя «экранную жвачку», только потом понимая, что все это время было убито впустую. Вспомни, сколько раз ты оказывался в таких состояниях!
Растительное желание — это когда ты реагируешь на внешние раздражители, но еще не двигаешься с места, как привязанный к земле (связанный эгоизмом). Ты уже тянешься к солнцу, подобно растению, то есть, в тебе наблюдаются побуждения двигаться, подъемы и спады, как у растения, которое распускается днем и никнет ночью. Ты уже начинаешь задавать вопросы: «Почему я страдаю?» Ты тянешься к Свету, просишь «полить тебя водой».
Однако все, чем ты пока обеспокоен, — это своим ростом, ты потребляешь, ты не камень, и это уже прогресс…
Животное желание — это уже передвижение и поиск пропитания. Чтобы получить все это, тебе необходимо поработать. Может быть, стоит даже соединиться с себе подобными, сбиться в стаю, сгруппироваться, понимая, что так проще добыть пищу. Ты озабочен продолжением рода и воспитанием потомства.
И вдруг в тебе пробуждается самое сложное, самое высокое желание, включающее в себя все остальные, которое называется «Человек внутри нас».
Человек в переводе означает Адам.
Слово «Адам» происходит от слова «домэ» — подобен, похож…
Кому подобен?
Подобен Творцу.
В чем подобен?
В своих свойствах.
Свойства Творца — полная отдача, абсолютная, безграничная любовь. Именно таким хочет и должен быть Адам, ощущающий Творца (мы постоянно повторяем, и будем повторять, пока эти свойства не станут сначала привычными, потом понятными, а уже затем прочувствованными нами…). Таким должен стать человек, и только тогда он окажется в Райском саду, то есть будет соответствовать саду и его Хозяину… Позже мы поговорим на эту увлекательнейшую тему, — где же в нас «Райский сад» и Адам в нем.
Из вышесказанного получается, что только тот, кто стремится быть подобным Творцу, родиться духовно, может называться Адам — Человек (подобный Творцу). Только о нем идет речь на протяжении всей Книги, и только стремящийся к этому состоянию может научиться ее читать.
Все остальные будут видеть в изложенной истории всевозможные поучительные рассказы о том, как приспособиться в жизни, как вести себя, чтобы преуспеть.
«Адам» — именно такое желание родилось в тебе, поэтому ты и продолжаешь читать этот текст. Все предыдущие желания тебя уже не удовлетворяют… Ты «отлежал свое» перед телевизором, тебя уже не привлекает богатство или изнурительная работа ради славы и почестей…
Что это означает? В тебе «проснулась» некая точка, которая называется «Адам в тебе» или «точка в сердце». Она соединена с Творцом и хочет быть подобной Ему, потому что от Него произошла.
Отсюда и говорится в Книге Бытия: «Создадим человека по образу Нашему, по подобию Нашему».
«По образу и подобию» — в оригинале звучит «Бе целем».
«Целем» (образ Высшего) — это часть Творца (Высшая ступень), которая спускается в душу человека и привносит в нее свойства Творца.
Иными словами, это аппарат Высшего управления, командующий всеми душами, их путями и порядком исправления.
Этот аппарат управления соединен напрямую с «точкой в сердце» человека, с Адамом в нас.
Как мы уже говорили, сердцем называются все наши земные эгоистические желания, а «точкой в сердце» — желания, направленные на постижение духовного мира. Точка эта не связана с сердцем. Она дана нам Творцом и присутствует в каждом из нас, только пробуждается не сразу.
Почему это всего лишь точка? Да потому, что духовные желания пока еще не развиты в тебе. Они как ребенок, делающий первые шаги, поэтому и считаются «точкой».
Твой «Адам» делает первые шаги. Он непосредственно, напрямую соединен с «родителями» (с Творцом), он не может обходиться без этой связи. Он хочет вырасти и стать таким же, как его «родители».
Как мы уже говорили, через эту точку Творец соединяется с нами и начинает «строить» в нас свой образ, присоединяет нас к своему аппарату управления.
Повторим еще раз, для чего создан этот аппарат.
Для того, чтобы дать тебе информацию о программе творения, о пути, который ты должен пройти. Без восприятия духовных миров ты не знаешь, как поступать, как сделать следующий шаг, не понимаешь, что от тебя требуется. Поэтому постоянно ошибаешься и страдаешь. Ты, как слепой котенок, в огромном мире. Именно для того, чтобы обрести все свойства, необходимые для продвижения, высшая ступень должна тебя научить, показать, как и что следует делать. Для этого и нисходит из нее вспомогательное устройство, называемое «Целем».
Оно вселяется в душу и вызывает там все необходимые исправления. Поэтому сказано, что с помощью образа Высшего создается Человек — Адам. Он становится самым главным созданием. Венцом творения.
«…и да владычествуют они над рыбой морской и над птицами небесными и над скотом и над всею землею и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле. /27/ И сотворил Всесильный человека по образу Своему…»
Получается, что, исправляя в себе эгоистические желания (неживое, растительное, животное), ты исправляешь и все мироздание. Пока лишь запомни это утверждение, позже мы объясним его, и ты увидишь, как именно от твоей работы над собой зависит все, что случается вокруг тебя.
На человека возложена огромная ответственность за происходящее в мире. Пока он этого не понимает и живет, движимый животными желаниями, то спросить с него нечего, а когда поймет, вот тогда-то и начинается настоящая работа, та, ради которой он был создан.
«Что же получается? — спросишь ты. — Если я двинусь по пути исправления (прежде всего, не «если», а всем придется «двинуться» рано или поздно), то тем самым я автоматически исправлю и всю окружающую меня природу?» Ответ: «Да. Все, что случается с природой, есть отражение того, что происходит внутри человека. Грядущая экологическая катастрофа, загрязнения рек, морей, гибель животных, ураганы и все другое — это отражение нас самих, нашей эгоистической сути, рабами которой мы являемся. Внутри нас весь мир, и он ждет, когда мы поймем, что ответственны за все происходящее в нем, поймем и исправимся».
Например, есть скала, назовем ее «Творец». В этой скале имеется столько-то процентов сланцев, столько-то извести, столько-то золота и столько-то других минералов… Вопрос: «Сколько процентов этих же пород есть в осколке скалы?» Ответ: «Столько же». Ведь этот кусочек — ее часть, и он подобен по составу всему монолиту. Поэтому геологам достаточно отколоть камешек породы, чтобы понять, что в ней присутствует. Каждый из нас — осколок от «скалы», то есть от Творца. В нас «содержатся» те же свойства Любви и Отдачи, какие существуют в Нем. Только мы откололись от Него. Что заставило нас сделать это? Нас «отколол» эгоизм — свойство, абсолютно противоположное Творцу.
Как вернуться к Нему? Очень просто: в то мгновение, когда мы поймем, что противоположны и захотим вернуться Домой, к Творцу, мы и начнем путь обратно. Основное на духовном пути — захотеть! Однако желание это должно быть прочувствовано нами по-настоящему, до самого конца, до боли, до крика!
Всем правит только желание. Оно — основа всего в мире. Твоя задача снова прилепиться к Творцу. Если есть такое желание, то ты увидишь, что будет происходить с тобой. Ты начнешь выходить из рабства себялюбия и сразу же ощутишь, что станет с окружающей природой. Не понадобится созывать конгрессы экологов, создавать движение «зеленых» или организации по охране вымирающих видов животных. Человек поймет, что все завязано на нем. Надо подняться над эгоизмом. Начать движение к Творцу, к чему и призывают все великие книги, написанные каббалистами. Все тотчас же изменится.
Тогда-то мы поймем еще одну истину.
Творец сотворил нас «по образу Своему и подобию». И мы никогда не выходили из этого состояния.
Что значит «по образу Своему и подобию»? Это означает, что Творцом, или свойством отдачи (что одно и то же), создан мир, который существует в рамках закона отдачи. Если мы созданы по образу и подобию Творца, то мы живем в этом мире, он присутствует в нас, но только в том случае, если мы соблюдаем закон этого мира — закон отдачи.
Мы находились и находимся в «Райском саду».
Мы не видели и не ощущали этого только потому, что наш эгоизм мешал нам это увидеть, почувствовать, отрывал от нас Истинную картину и рисовал свою, ложную, эгоистическую.
Человек смотрит на мир изнутри.
Мы грязны, и мир кажется нам таковым.
Мы чисты, и мир вокруг нас чист.
Мы жили во лжи и теперь хотим прийти к Правде. Если такая мысль уже живет в нас, тогда — вперед! — к выходу из темницы.
«/1/ И завершены были небо и земля и весь сонм их. /2/ И завершил Всесильный в седьмой день дело свое, которое Он созидал, и почил в день седьмой от всего произведения Своего, которое Он созидал. /3/ И благословил Всесильный день седьмой и освятил его…»
Вся работа человека, именно для которой он и рождается, заключается в приобретении им свойств Творца, свойств отдачи. Человек исправляет себя с их помощью и по мере исправления поднимается все выше и выше по духовной лестнице к совершенству и бесконечности, становясь все ближе и ближе к Творцу.
Что мы делали в течение шести предыдущих дней, или шести ступеней исправления? Мы, условно говоря, рассматривали свои эгоистические желания сквозь призму свойства отдачи. На каждой ступени мы сравнивали себя с Творцом и видели, что нам предстоит еще много работать над собой. Тем самым мы словно углублялись в наше «Я». Шесть «дней» мы продвигались от более «легких» (с точки зрения исправления) желаний к более «трудным».
Эти шесть ступеней продвижения называются на языке каббалы сфирот, от слова «сапир», что в переводе означает «свечение». Перечислим их названия: хэсэд, гвура, тифэрэт, нэцах, ход, есод.
На каждой ступени свое свечение.
Каббалист — человек, находящийся в связи с духовным миром, — ощущает это очень явственно.
Работая с более «легкими» эгоистическими желаниями, он помещает себя на ступень хэсэд. Вся его задача сводится к тому, чтобы «выстроить себя» по отношению к Творцу. Все его помыслы только об одном: «Как сделать, чтобы общение со мной доставляло Ему радость, как мне изменить свое эгоистическое желание на желание отдавать? Он на этой ступени такой Чистый. Отдающий. Я хочу уподобиться Ему, и знаю, что Он хочет того же. Непосредственно, напрямую этого добиться невозможно, в Его Свете я вижу себя насквозь эгоистичным, и понимаю, что такова моя природа. Как же мне ее обойти?..» Рассуждая так, человек, словно говорит Творцу: «Ты же Сам меня создал таким, чтобы я получал наслаждение… Ну, что мне теперь придумать, чтобы я мог получать и вместе с тем отдавать? Потому что в этом и есть вечное наслаждение, для которого Ты меня создал, а не для временного, эгоистического, нет! Что придумать мне, чтобы радовать Тебя как Отца, мечтающего видеть сына счастливым?»
Ответ заключается в самом вопросе. Получать, чтобы радовать. Как?.. Изменить намерение. Надо, чтобы твое намерение не являлось обычным: «Потому что мне хорошо», а стало: «Потому что тем самым я радую Творца». Это возможно только в одном случае, если на этой ступени (например, «хэсэд») ты «видишь» Его, то есть явно ощущаешь, как величественно свойство отдачи и, как низменен, пуст эгоизм. Если Творец внемлет твоим просьбам и открывает тебе это понимание, то тогда ты сможешь изменить намерение. Захочешь быть отдающим и поймешь, что большей радости для Творца нет. Если так происходит, то это означает, что ты построил экран
Экран — это сила сопротивления эгоистическим желаниям. Если ты обретешь эту силу, то ты в полном порядке и уже, не сворачивая, по прямой движешься к Творцу. Тут я обязан сделать некую оговорку: экран невозможно построить собственными силами, его можно только «выпросить» у Творца, или у Высшей ступени, что одно и то же. Высшая ступень в духовном мире — это ступень, находящаяся сразу над твоим настоящим состоянием. Она и является для тебя Творцом. Ты постигаешь одно из имен Творца. (Помнишь, мы об этом говорили?)
На каждой последующей ступени ты будешь знать о Творце все больше и больше, это и означает, что ты будешь постигать все новые и новые Его имена, пока не дойдешь до полного раскрытия Создателя.
Итак, когда же ты приобретаешь экран? Когда Высший почувствует, что ты готов ради этого на все. Когда у тебя не будет рассуждений типа: «Мне хотелось бы сохранить наслаждение, которое я получаю от успешного бизнеса, хотелось бы иметь побольше денег, ведь это дает ощущение безопасности, а с другой стороны, и духовные ощущения тоже хочется пережить, говорят, что в них есть что-то особенное, да я и сам это чувствую…»
Так не пойдет. Таким образом ты не получишь экран на эгоистические желания. Ты продолжишь «кувыркаться» ради поиска земных наслаждений, потому что тебе с ними комфортно, потому что подлинной просьбы в твоих словах нет. Просьба должна исходить только из сердца, и она — одна: «Дай мне силы быть, как Ты, — отдающим… Помоги исправиться… Умоляю…»
Если это действительно искренняя просьба, ты получаешь экран. То есть ты должен «исправить» эгоистическое желание намерением отдавать.
Каждый день ты словно помещаешь свое «Я» в лабораторию Творца и просишь «лекарство» — экран, чтобы наконец открыть глаза и увидеть истинную картину действительности. В этой лаборатории тебе прибавляют эгоистических желаний, и ты должен начать с ними работать, ощутить их, проверить свое отношение к ним, понять, что желания эти очень мощные, а затем попросить экран — силу, которая сможет уберечь тебя от падения с этой ступени.
Цель одна — исправить весь свой эгоизм, который подается тебе порциями по мере продвижения вверх, по мере возмужания. Ты постепенно, шаг за шагом, переходишь со ступени на ступень: справился с одной порцией эгоизма — тебе дают возможность подняться, то есть приблизиться к следующим эгоистическим желаниям. Дальше ты уже работаешь с ними, то есть исправляешь свое намерение с эгоистического на отдающее, чтобы сказать: «Я получаю и этим радую Тебя…» На каждой ступени, как мы уже говорили, своя работа, свой экран, новое имя Творца.
Все перечисленные шесть дней творения соотносятся со сфирот следующим образом: «хэсэд» — первый день, «гвура» — второй день, «тифэрэт» — третий день, «нэцах» — четвертый день, «ход» — пятый день, «есод» — шестой день.
Эти шесть последовательных исправлений, называемых шестью днями творения, именуются еще шестью тысячелетиями творения или шестью ступенями углубления в себя, в течение которых человечество работает «в поте лица своего», исправляя свой эгоизм. (Мы живем сегодня в 5768 году, в конце шестого тысячелетия.)
«Что же с последней, седьмой ступенью?» — спросишь ты
Последняя, седьмая ступень называется законченным, самостоятельным творением, которое само хочет получать и ощущает себя получающим. Это последняя стадия каждой ступени. Наш корень.
Эта ступень не в состоянии исправиться сама, так как является средоточием эгоизма, его основой. Только после того, как она прочувствовала на себе шесть предыдущих исправлений (шесть дней творения), у нее появляется возможность «вобрать» их в себя, то есть получить от них их свойства.
Поэтому задача «седьмого дня» заключается в том, чтобы все накопленное и созданное за шесть дней вошло в законченное самостоятельное творение.
Эта седьмая ступень называется Субботой, — особым днем, потому что в этом состоянии происходит заполнение душ Высшим светом. Единственным условием является «не мешать» этому процессу, что символически выражается в субботних законах… Ты как бы складываешь весла и плывешь по течению. По Свету. Подчиняешься этим законам и тем самым не «включаешь» свой эгоизм. Еще говорится: «Кто хорошо поработал шесть дней, тому будет, что есть в седьмой день», что означает, как ты уже понимаешь: если поработал над своими желаниями, над собой шесть дней, шесть ступеней, шесть тысячелетий, то можешь и обязан получить все, что уготовлено тебе Творцом, а это — Высший Божественный Свет наслаждения и изобилия.
Теперь подведем итог тому, что мы рассказали о семи днях творения. Что должно произойти при правильной работе над собой? Душа должна подняться с эгоистического уровня на уровень отдачи.
Это достигается семью последовательными исправлениями, называемыми «семь дней недели».
Семь — число Божественное. Вся система, управляющая нашим миром, состоит из семи частей. Отсюда в нашем мире происходит деление на 7 и 70: 70 народов мира, 7 дней недели, 7 цветов спектра, 7 нот гаммы, душа человека состоит из 70 частей, жизнь человека исчисляется 70-летними циклами и в 7-м тысячелетии человек получает заслуженное, заработанное вознаграждение.
Напомню, что мы живем сегодня в 5768 году. Так что же мы должны пережить за эти оставшиеся 232 года в ожидании наступления 7-го тысячелетия? Нам надо прожить их безучастно? Нет. Мы в состоянии вмешаться в процесс, запущенный свыше на все 7000 лет, ускорив его. Вмешательство это уже началось. Все мудрецы указывали на один и тот же, 1995 год, с которого начнется процесс сознательного исправления мира. Об этом написано и во многих сочинениях великих каббалистов прошлого, в частности в книге Зоар.
Действительно, с 1995 года все больше и больше людей во всем мире начинают задаваться вопросом о смысле жизни и вставать на путь исправления.
Однако особо выдающиеся личности могут пройти этот процесс индивидуально, они раньше других достигают выхода в Высший мир, ощущения высшей, совершенной реальности. Да и сам путь исправления, если они проходят его осознанно, собственными усилиями, ощущается ими как потрясающее романтическое путешествие.
Именно с этой целью мы изучаем устройство и функционирование всей системы мироздания, чтобы точно знать, где и как можем вмешаться в процесс, изменить что-либо и сегодня, сейчас достичь исправления.
Вообще, напрямую человек не может влиять на свой корень, на источник, из которого он исходит, в силу того что находится на ступень ниже, является производным от него.
Однако, исправляя себя, становясь по свойствам подобным своему корню, человек изменяет в себе ощущение получаемого свыше: вместо постоянных ударов судьбы, неприятностей, повседневных трудностей он начинает испытывать блаженство, покой, совершенство, всеобщее познание.
Творец создал нас в этом мире только для того, чтобы мы освоили мир Высший и стали сами управлять своей судьбой.
Теперь мы подошли к моменту рождения «человека в себе». В тебе родилось желание, которое называется человеческим. Не будем торопиться и, продвигаясь согласно инструкции, тщательно разберем все, что касается этого желания.
Для этого мы обратимся к древнему устному источнику, дополняющему Пятикнижие Моисея, который называется Мидраш (устная Тора). Он в течение тысячелетий передавался из уст в уста, от учителя к ученикам, и дошел до наших дней вместе с письменным ветхозаветным Пятикнижием. Это не менее уважаемый источник. Так вот, о создании человека там говорится следующее:
«Когда Творец сказал: «Сотворим человека!», — Он обращался к ангелам, чтобы выяснить, что они об этом думают.
Ангелы разделились на разные фракции. Некоторые из них были за сотворение человека, другие против.
Доброта провозглашала: «Пусть он будет создан, ибо станет творить добро». Правда протестовала: «Его вовсе не следует создавать, ибо он будет полон лжи». Праведность настаивала: «Следует его создать, ибо он будет заниматься праведными делами». Мир возражал: «Не создавай его, ибо не будет в нем согласия!» Тора высказалась против: «Властелин Вселенной! Зачем Ты хочешь сотворить этого человека? Его век короток и полон страданий. Он обязательно станет грешить. Давай признаем, не обладай Ты снисходительностью, для него гораздо лучше вовсе не появляться на свет!»
Но Творец отверг возражения всех, кто был против, и решил в пользу сотворения человека. Его окончательное слово звучало так: «Я добр и долготерпелив. Я готов создать человека, невзирая на все его недостатки»».
Что объясняет нам это толкование, передавая содержание «беседы», которую Творец ведет с «ангелами»?
Прежде всего — Кто такой Творец? Творец — это единый Закон природы, Закон отдачи и Любви, существующий вокруг и внутри нас. Он неизменный и вечный. Мы его не ощущаем, потому что живем совсем по другим законам, и вся наша задача только в том и состоит, чтобы выявить его.
«Ангелы» — это силы природы, Творца, которые подчиняются Закону и не имеют возможности действовать или мыслить самостоятельно в чем бы то ни было. Можно сказать, что «ангелы» лишь олицетворяют силы, которые служат Закону отдачи и Любви.
Будем помнить, что Мидраш рассказывает о том, что раскрыли каббалисты, то есть люди, приступившие к исправлениям и обнаружившие внутри себя силу отдачи, называемую Творцом.
Естественно, сразу же проявляются противоположные силы, олицетворяющие человеческую природу, которая насквозь эгоистична, вся зло.
Это можно уподобить лучу фонарика, зажженному в темноте, в свете которого ты вдруг видишь, что находишься в помойной яме. Сначала тебе кажется, что было бы лучше его совсем не зажигать, но нет, хорошо, что зажег, теперь ты, по крайней мере, знаешь, откуда исходит весь этот смрад и почему тебе так плохо тут жилось. Нам надо чистить свою «выгребную яму», обуздывать свой эгоизм. Но как?.. Об этом и рассказывает устное толкование Пятикнижия.
Там говорится, что человек словно «подвешен» между противоположными силами, находясь в некой нейтральной точке, то есть посередине между добром и злом. Он балансирует между ними, а эти силы (не забывайте!) действуют в нем. Мы часто говорим: «Я нахожусь между «небом» и «землей»».
Так вот, в нас присутствуют силы — «ангелы», которые уравновешены с природой и выступают «за создание человека» (в нас); и «ангелы», которые не уравновешены с природой, — они противятся его созданию. Потому что «знают заранее», что человек будет использовать их во зло себе и всему миру. (Однако помни, что все силы: «ангелы», которые «против» и ангелы, которые «за», — являются силами Творца. Вся же эта путаница «задумана» Творцом только с одной целью, — чтобы мы приняли свободное решение: с кем мы.)
Человек рождается эгоистом, то есть он изначально пребывает в несбалансированном состоянии, тяготеет ко лжи, а не к истине, и потому свойство правды, называющееся «печатью Творца», «голосует» против создания человека, для его же пользы, чтобы он не страдал, не мучался, так как не уравновешен с общим законом. Правда протестовала: «Его вовсе не следует создавать, ибо он будет полон лжи».
Доброта провозглашала: «Пусть он будет создан, ибо станет творить добро». Так как именно в силу того, что он эгоист, у него будет возможность по собственному свободному желанию (а это очень важно!!!) сначала понять это, а потом вершить милосердие. Благодаря хорошим делам он сможет осознать: что есть добро, чтобы затем, в конечном итоге, обрести свойство отдачи и исправить себя. «Ангел» этот словно говорит: «Поскольку я присутствую в человеке — не волнуйтесь, все остальные его свойства будут исправлены».
Однако есть также «ангел мира». Мир возражал: «Не создавай его, ибо не будет в нем согласия!» Его возражения вызваны тем, что человек противоположен миру. Он живет для себя, с одной мыслью: все присвоить. О каком же мире может идти речь, если каждый хочет получить только для себя… при этом беззастенчиво используя для этой цели окружающих!
Человек агрессивен, он испытывает удовольствие от несчастья ближнего, стремится причинять вред другому и жаждет накопить больше того, что требуется ему для существования. Своими дурными качествами он приподнимается над животной ступенью, которая существует в согласии с природой, а человек — нет! Лев или корова берет из окружающей среды только то, что им необходимо для поддержания жизни, а он — нет. Природа обязывает животных к такому поведению, а человека — нет. Ни одно свое качество он не использует для того, чтобы достичь мира. Понятие «мир» означает следующее: я беру ровно столько, сколько необходимо для моего существования, а все остальное мне не принадлежит.
Человек так не живет.
Он рожден с утрированным желанием властвовать и подминать под себя весь мир — а это противоположно свойству мира.
Потому «ангел мира» говорит, что человека ни в коем случае нельзя создавать, ведь весь он — раздор и учиняет в мире лишь войны.
Действительно, мы видим, что вся история человечества представляет собой непрерывную череду сражений. Если бы человек постиг себя, то он понял бы, что постоянно, с утра до ночи, думает лишь о том, как использовать других — что и называется войной. (То есть идет постоянный захват чужих территорий, что означает порабощение (использование) моим «Я», «Я» ближнего.)
Весь прогресс человечества на протяжении тысячелетий сводился к развитию средств массового уничтожения. Человек изыскивал способы властвовать, зарабатывать и использовать собственную силу, возвышая ее над силой других людей. Потому и прав «ангел мира», говоря о человеке, что весь он — раздор. Ни одна из его наклонностей не обращена на достижение баланса с окружением, что позволило бы оставлять другим то, что им причитается. Наоборот, всем, что принадлежит другим, человек стремится овладеть и повелевать.
Мидраш говорит, что в таком виде человеку вообще не стоит приходить в мир, что ему лучше не «рождаться на свет божий». Вполне понятно почему, ведь эта Книга — инструкция, и она «живет» внутри человека, но человек сопротивляется ей и не хочет жить «по инструкции».
Итак, «ангелы», противящиеся созданию человека, изначально правы. В исходной ситуации человеку не стоит рождаться, ведь он противоположен всей природе.
Однако, когда он правильно использует свои силы и достигает исправления, тогда, разумеется, весь процесс и вся природа обретает для него смысл, поскольку он становится царем природы и мира. Он стоит вровень с Творцом.
Творец же сказал, что Он готов создать человека, несмотря на все его изъяны: «Я добр и долготерпелив. Я готов создать человека, невзирая на все его недостатки…»
Мы говорили, что Творец — это всеобъемлющий Закон природы, включающий в себя всех «ангелов», все силы и все частные законы. Он говорит: «Да, Я все-таки за то, чтобы создать человека, потому что вижу его окончательную цель: благодаря предстоящему процессу он обретает ступень Божественности. Такой человек Мне и нужен». Он исправится. Он освободится от своего эгоизма и придет ко Мне. Однако он придет ко Мне, приняв самостоятельное свободное решение, а не просто как раб будет подавлен Моим Светом и это очень важно.
Таким образом, Творец не принимает во внимание момент начала творения и все те состояния, которые мы проходим. Он совершенно не рассматривает их. Он видит нас в конечном состоянии. Ради этого мы и существуем.
Это противоборство, о котором повествует Мидраш, происходит в человеке непрерывно. С каждым шагом, в каждое мгновение жизни человек, по сути, устанавливает равновесие и тем самым ведет к равновесию мир. Он не может не продвигаться и шаг за шагом выбирает путь. Каждый раз его настоящее состояние обязывает его к действию. Человек ежесекундно должен связывать себя с Целью творения, думая о том, почему Творец все-таки предпочел создать его, несмотря на все силы и свойства, противоречащие этому. Оправдывать сотворение себя самого — это, безусловно, цель работы человека.
Так происходит в каждом из нас. Мы лишь должны проявлять чуткость к этому.
«…Творец собирался вылепить тело Адама. Вот как Он «работал»:
Чтобы изготовить руки и ноги Адама, Творец набрал земли со всех частей света.
Для туловища Он взял земли Вавилонской.
Чтобы изготовить Адаму голову, самую важную часть человеческого тела, Он взял земли из Эрец Исраэль.
Творец положил собранную землю на горе Мориа, где впоследствии будет находиться жертвенник Храма, смешал ее с водой, взятой со всех океанов мира, и из получившейся глины вылепил фигуру человека».
Разумеется, Мидраш рассказывает нам не о том, как было создано биологическое тело человека. Речь идет не о глине и почве, которую смешивают с водой, подобно тому, как дети лепят фигурки или как гончары изготавливают свои горшки. Нет… О чем здесь говорится? О том, что человек включает в себя все силы мира. Описывается это такими словами: «Чтобы изготовить руки и ноги Адама, Творец набрал земли со всех частей света…»
Это означает, что у человека есть желания всего мира («земля со всех частей света»), и если он исправляет их, то тем самым исправляет весь мир в целом.
«…смешал ее с водой, взятой со всех океанов мира, и из получившейся глины вылепил фигуру человека».
Содержащаяся в человеке «вода» олицетворяет силу отдачи, альтруистическое свойство, оживляющее все, — она тоже собрана со всего мира. Таким образом, и желания наслаждаться — «земля», и желания отдавать — «вода» присутствуют у человека в изобилии. Они смешаны, соединены вместе в каждом желании человека. Надо только выявить силу отдачи и исправить с ее помощью силу получения так, чтобы отдача стала доминирующей. Тогда все наши желания наслаждаться, собранные в нас со всех «стран», со всего мира, будут приводиться в действие лишь свойством отдачи.
«…Чтобы изготовить Адаму голову, самую важную часть человеческого тела, Он взял земли из Эрец Исраэль…»
Творец создал «голову» человека из «земли» Израиля, это означает — из желаний, направленных к Творцу. То есть все помыслы человека должны быть устремлены на обретение свойств Творца, таким он создан (Исраэль — «исра — Эль» в переводе означает: исра — «прямо», Эль — «к Творцу»). Если этого не происходит, то человек не пребывает в состоянии равновесия, поэтому он впадает в депрессию, пристращается к наркотикам, воюет, оказывается в кризисе…
«Землю» для «тела» человека Творец взял из Вавилона, со ступени, которая тоже относится к свойству отдачи. Не случайно там произошел большой кризис, известный нам под названием «Вавилонская башня», после падения которой все народы мира рассеялись по Земле. Ведь они хотели достичь Божественности с помощью сил получения, а это сделать невозможно. После того как люди рассеиваются и осознают всю несостоятельность своих стремлений, они снова соединяются и выходят на ступень Творца уже с помощью сил отдачи. (Напоминаю, что мы изучаем корни, то есть силы Творца, ведь все, что происходило когда-либо на физическом плане, на земле, имеет свой высший духовный корень. Поэтому Вавилонская башня, существовавшая в материальном мире, присутствует и в нас. Как часто мы заявляем, что всего достигнем сами, только своими руками и начинаем возводить в себе «Вавилонскую башню», не замечая, что на самом деле все разрушаем. Мы еще поговорим на эту очень важную тему.)
«…Творец положил собранную землю на горе Мориа, где впоследствии будет находиться жертвенник Храма, смешал ее с водой, взятой со всех океанов мира, и из получившейся глины вылепил фигуру человека…»
Где был создан человек? В особом месте, там, где духовное начало соприкасается с материальным, то есть где существует связь между двумя соседствующими ступенями. Однако следует понимать, что, хотя речь идет о двух соседних ступенях, их разделяет бездна. Связь эта означает, что точно над «горой Мориа» духовные сфирот спускаются с небес и соприкасаются с землей. Вся реальность, расположенная над «горой Мориа», называется «духовной»; а то, что находится ниже, называется миром материальным. Вершина горы Мориа — духовный пик, самое высокое место, какое только может быть в этом мире, где потом выстраивается святая святых. Она возвышается над всем материалом этого мира, и там скапливаются самые большие духовные силы. Именно в этом месте и был создан человек, который является «координатором» между материальным и духовным измерением. Оба этих мира — материальный и духовный — присутствуют в нем, и он может создавать равновесие между ними, используя их как единое целое. Тем самым он поднимает всю нашу реальность на духовный уровень.
«…И образовал Бог Всесильный человека из праха земного и вдунул в его ноздри дыхание жизни, и стал человек существом живым».
Не будем забывать, что постоянно говорим только о том, что происходит внутри тебя, а там сейчас «родился человек». Ты прошел этапы развития желаний неживых, растительных, животных, и вот тебя уже не наполняет все, что связано с ними, тебе подавай другой уровень — духовный!
Как только ты поймал себя на такой мысли — это означает, что в тебе заработала точка в сердце и повлекла тебя к Творцу. Если ты не хочешь потратить данный кругооборот жизни впустую, иди за своей точкой, слушай свой внутренний голос… Ты сейчас «на прямом проводе» с Высшим. Ты не для того родился, чтобы просто прожить жизнь и умереть, а для того, чтобы не умирать совсем. Сейчас ты «выходишь» из своего земного эгоизма, из самого низкого состояния: «…И образовал Бог Всесильный человека из праха земного». Он дал «человеку в тебе» почувствовать, что такое настоящее чистое состояние, свойство отдачи, жизнь… (в духовном мире эгоизм — смерть, отдача — жизнь) ".и вдунул в его ноздри дыхание жизни». Ты начинаешь теперь соотносить себя с точкой в сердце, которая потянула тебя к Творцу. Тебе хорошо пребывать в таком состоянии, ты хочешь обрести духовные ощущения. Это означает, что «…и стал человек существом живым». «Человек в тебе» ожил.
Так, иди же за этим «человеком», и он точно приведет тебя в страну, «текущую молоком и медом». Ты увидишь Творца. Что значит «увидеть Творца»? Много имен есть у Него, но одно из них, относящееся к нам, — БОРЭ. Оно состоит из двух слов БО и РЭ. Что в переводе означает: Бо — приди, Рэ — и узри. То есть ты ощутишь Творца, и никто другой не сделает это за тебя.
«…И насадил Бог Всесильный сад в Эдене с востока, и поместил там человека, которого образовал».
Что такое «сад»? «Сад» — это всевозможные свойства человека, и все они при правильном использовании обязательно дадут ему возможность постичь духовный мир. Этот «сад» (качества, данные человеку) «высажен» только для того, чтобы привести его к Цели. «Сад» находится внутри нас, и заложен он Творцом, а это означает, что все наши свойства — не наша личная заслуга.
Не хочу тебя запутать, читатель, но попробуй вообразить, что люди, которые тебя окружают, вся Вселенная — это твои свойства, которые таким образом проецируются в сознание, в головной мозг. Нам только кажется, что извне нечто существует. На самом деле в результате исправления человек начинает ощущать, что все это — его личные внутренние качества, и они присутствуют в нем. Люди, животные, растения, планеты, весь мир, все мироздание пребывает внутри человека. В тот момент, когда человек постигает это, он остается один на один с Творцом и понимает, что, кроме него и Творца, нет ничего. (Не волнуйся, если ты пока не можешь осмыслить сказанного, разбирая как можно более подробно истинный смысл Великой Книги, ты начнешь это все больше и больше ощущать, опираясь на даваемые пояснения).
«…И произрастил Бог Всесильный из земли всякое дерево, приятное на вид и хорошее для еды, и дерево жизни посреди сада, и дерево познания добра и зла».
Видишь, как бы мы ни порицали эгоизм, ни проклинали его, но это наша природа. Наше желание эгоистично. В устном комментарии к Книге Бытия оно называется «землей». Чтобы показать, что все произрастает из эгоизма, там говорится: «И произрастил Бог Всесильный из земли всякое дерево». (Мы учимся понимать тайный смысл Книги, и я умышленно повторяюсь, чтобы закрепить в твоей памяти основные термины, и тогда за земными выражениями и словами ты очень скоро начнешь видеть их внутренний смысл).
Что же означает «дерево жизни посреди сада и дерево познания добра и зла»? Древо жизни — это высшая часть твоей души, или свойство отдачи, которое притягивает тебя. Оно есть самое внутреннее, сокровенное ее качество, близкое к Творцу, поэтому и написано «посреди сада», то есть находится в центре всех свойств человека. Древо познания добра и зла — это низшая часть души, свойства получения, наша эгоистическая составляющая.
Здесь можно уже вести речь о добре и зле. Это зависит от того, как ты станешь использовать свой эгоизм, то есть, от намерения. Будет ли он направлен та то, чтобы насладиться самому или насладить окружающих, на разрушение, или созидание. Посмотрим, что произойдет дальше.
«А река выходит из Эдена, для орошения сада…»
Что это за река, которая течет из Эдена для орошения сада? Река — это Высший свет. Он изнутри подпитывает твое свойство отдачи, дает уверенность, что можно существовать так, чтобы ничего не желать для себя. Когда я могу сказать, что ничего не хочу для себя? Когда у меня есть возможность все иметь. Вот это ощущение безопасности, покоя и дает мне та самая река (Высший свет), которая орошает все. При ее подпитке все может плодоносить.
«…И взял Бог Всесильный человека и поместил его в саду Эдена, чтобы возделывать его и хранить его. /16/ И заповедал Бог Всесильный человеку, сказав: «От всякого дерева сада можешь есть. /17/ От дерева же познания добра и зла, от него не ешь, ибо как только вкусишь от него, должен ты умереть»».
Ты сейчас пребываешь в возвышенном состоянии, ты наконец обрел «человека в себе», то есть Адама (Адам от слова «домэ» — похож на Творца). Все твои желания в данный момент продолжают находиться в состоянии эйфории от постижения духовного мира. Тебе хорошо в этом Свете, и только так ты хочешь в дальнейшем жить и дышать. Это означает, что «…и взял Бог Всесильный человека и поместил его в саду Эдена, чтобы возделывать его и хранить его…»
Ты в этот момент словно забываешь, что в тебе есть эгоизм, что тебя окружают всевозможные эгоистические желания к деньгам, к славе, к власти, к знаниям, к материальному миру. «Не надо мне этого, — словно говоришь ты Творцу, — мне так хорошо в Твоем Свете!»
Неожиданно ты слышишь предупреждение: «От всякого дерева сада можешь есть. От дерева же познания добра и зла, от него не ешь, ибо как только вкусишь от него, должен ты умереть».
Ты находишься сейчас «внутри сада», то есть со своими свойствами отдачи. Они никогда «не причинят тебе вреда», потому что ориентированы на то, чтобы доставлять радость другим. Поэтому «от всякого дерева сада можешь есть…». Однако если ты будешь использовать свои эгоистические свойства «от дерева же познания добра и зла, от него не ешь…», то Свет тут же исчезнет, и ты окажешься отключенным от Творца, то есть от всеобщего закона Жизни, от Отдачи. Именно это состояние и называется смертью «…ибо как только вкусишь от него, должен ты умереть…». Соединение с Творцом — жизнь, отключение от Него — смерть.
Однако это следует понимать так: когда в тебе рождается «человек», нельзя пробуждать полностью весь свой эгоизм, ты еще не можешь исправлять его, и потому не должен использовать. То есть «человек в тебе» не должен есть плоды с дерева познания добра и зла, ибо это пойдет ему во вред. Хотя плоды эти покажутся самыми спелыми, большими и вкусными, но они окажутся ядовитыми.
Так и живет «человек в тебе» (желание «человек в тебе», или Адам), радуясь своему обретенному счастью. Эгоизм в нем еще совершенно не проявлен.
Он в Райском саду, среди дозволенных ему удовольствий, наслаждается покоем и близостью к Творцу.
До поры до времени…
В каббале состояние, когда эгоистические желания не используются, называется малым («катнут»). Я умышленно отказываюсь от них, зная, что слаб, что не смогу удержаться и обязательно возьму себе. То есть о малом состоянии говорится так: «На эгоистические желания у меня есть «экран».
Я словно говорю сам себе: «Нет, не буду получать, потому что не удержусь и присвою, все это упадет в мою эгоистическую яму, а я хочу научиться отдавать, быть, как Ты, — отдающим. Что же мне делать? У меня есть только один выход — не получать совсем ничего. Я не хочу брать себе. Ничего! Я на все строю экран».
Экраном (напомню) называется сила сопротивления эгоизму. Конечно, она действует до тех пор, пока я могу сопротивляться, пока не приходит такое наслаждение, перед которым я не могу устоять. Тогда мое сопротивление сломлено, и я беру. Не выдерживает экран… Я снова погружаюсь в эгоизм…
Мое время еще не пришло, а только готовится прийти…
«И сказал Бог Всесильный: «Нехорошо человеку быть одному, сделаю ему помощника, соответственного ему»».
В самом деле, нехорошо, что в человеке, созданном по образу и подобию Божьему, присутствует только сила Творца и нет в нем ничего от самого человека. То есть от его эгоистической природы. «…Нехорошо человеку быть одному…» Нехорошо, что он подавлен Светом и не имеет никакой свободы воли. Надо понемногу пробуждать его природу, чтобы эгоизм начал в нем проявляться, но в той мере, которая была бы подконтрольна ему, чтобы эгоизм как бы стоял «за ним» (за мужем). Чтобы можно было использовать его, но управляемо.
«Женщина в нас» и есть олицетворение такого управляемого эгоизма.
Однако если говорить о вещах материальных, земных, то и здесь основная обязанность жены — поддерживать мужа в его продвижении по духовному пути. Это и есть духовный корень женщины наравне с заботой о доме и детях, но об этом поговорим позже.
«И навел Бог Всесильный сон на человека, и когда уснул он, взял Он одно из ребер его и закрыл плотью место его. /22/ И переустроил Бог Всесильный ребро, которое Он взял у человека, в жену, и привел ее к человеку. /23/ И сказал человек: «На этот раз — это кость от кости моей и плоть от плоти моей; она наречена будет женою, ибо от мужа взята она»».
Сон — это духовное состояние, когда человек словно умирает, то есть его покидают все виды Света. В этом неконтролируемом состоянии в нем и пробуждается сила, которую раньше он не хотел использовать. Человек не желал самостоятельно подключать свой эгоизм. Зачем?
Он обитает в Райском саду Творца и полностью находится во власти Света. Человек пребывает словно в наркотическом состоянии, но ведь надо же когда-то становиться свободным, так как целью Творца является создать творение, равное Себе, а не раба Света. Получается, что человеку, рано или поздно, все равно придется начать поэтапно подключать свой эгоизм и исправлять его.
Сейчас, когда Свет «выходит из него», то есть «Адам в нас засыпает», можно проделать над ним некую операцию: «…взял Он одно из ребер его и закрыл плотью место его. /22/ И переустроил Бог Всесильный ребро, которое Он взял у человека, в жену, и привел ее к человеку».
Мы вынуждены разочаровать читателя, считающего, что речь идет об одном из ребер мужчины. Конечно нет! Мы условились, и, надеюсь, ты, читатель, уже привык к тому, что надо видеть за простыми материальными образами настоящий духовный смысл. Речь все время идет о желаниях, и только!
То же самое и здесь.
Ребро — это «место» в груди, где желание альтруистическое в нас соединяется с эгоистическим.
В каждом нашем желании есть уязвимое, но абсолютно необходимое «место», это момент сомнения, момент борьбы с самим собой, когда возникает искушение присвоить, несмотря на то что уже решил «начать новую жизнь» и быть только отдающим…
Вот оттуда-то и «берется материал», из которого создана «наша внутренняя женщина», присутствующая в каждом из нас.
Этот материал — то самое общее свойство, которое существует между желанием отдавать и желанием получать.
Что же общего между ними?
Мужское желание внутри нас стремится получать духовное наслаждение, отдавая другим, Творцу, в ожидании того момента, когда человек скажет: «Я беру себе только самое необходимое для жизни, а остальное с радостью отдаю другим, Творцу».
Женское желание внутри нас стремится к получению духовного наслаждения, но для себя, понимая, что это самое великое наслаждение, которое только существует.
Вот эта общая точка и называется «получение наслаждения», но вся разница состоит в том, кого мы при этом наполняем — других или себя.
Если желание получить духовное наслаждение для себя (женское желание) совсем не контролируется мужским желанием отдавать другим то оно превращается в гибель для человека. (Гибель в духовном смысле.)
Попробуй понять: то, что я чувствую и вижу тебя — это мне только кажется. На самом деле, кроме меня, есть только Творец. «Ради Творца» или «ради других» — это одно и то же. Пока мы не дойдем до состояния окончательного исправления, нам всегда будет казаться, что существуют и другие. Потом мы обнаружим, что никаких «других» нет, есть только «я и Творец».
Если же желание отдавать другим (мужское желание), в свою очередь, подчиняется желанию получать для себя (женскому), то есть идет за ним, то это тоже гибель.
Можно развиваться до бесконечности, душа человека по своему объему не имеет никакого ограничения, поскольку через нее он связывается с остальными людьми. Душа — это коммуникатор с другими душами. Один человек в состоянии подключить к себе все человечество, чувствовать вместо других, мыслить, понимать вместо них. Для этого ему достаточно только «выйти из себя» и войти в них.
В этом и заключается библейский принцип «возлюби ближнего, как себя». Что такое наш истинный эгоизм? Это то, как я себя в настоящий момент эгоистически люблю и готов пренебречь абсолютно всем миром ради того, чтобы заполучить что-то для себя. Если я смогу «выйти из себя», не оставляя ничего себе, то тогда я начинаю ощущать остальных людей — и становлюсь вечным. Поэтому у человека нет никакого предела для духовного роста, просто нас не обучают этой практике. Каждый может себя реализовать и стать равным Богу, равным Творцу. Более того, это и есть обязанность каждого.
Далее мы выясним это соединение «мужского» и «женского» начала в наших желаниях и поймем необходимые пропорции.
Пока же уясним, что истинное их соединение — это подчинение Свету, стремление к нему, несмотря ни на что.
Подведем итог: проявление в Адаме эгоистического свойства, которого в нем раньше не ощущалось и есть рождение из него «женщины», то есть дополнительного, внешнего образа, называемого Ева.
Они являются одной плотью, то есть создают между собой такую комбинацию, которая действительно имеет право на самостоятельное существование, они поддерживают друг друга, а до этого были отстранены одно от другого (желание отдавать и желание получить).
«…Поэтому оставляет человек отца своего и мать свою и прилепляется к жене своей, и они становятся одной плотью».
Все наши желания до этого момента были обусловлены одной потребностью: оставаться в Райском саду, пребывать постоянно в Свете Творца. Это ощущение человека, который находится на подъеме, переживает состояние, когда желает думать только о духовном наслаждении, все остальное кажется ему пустым и низменным. Оно означает: «находиться в Райском саду», или быть связанным с «отцом и матерью своими».
Мы не опускали глаза на «грешную землю», думая, что навсегда ее «покинули» и теперь начнем стремиться только вверх. Однако от «земли» никуда нельзя деться. Наша природа — эгоистическая, и ее необходимо будет исправлять. Связь с «землей» (желанием получать) — «женщина», к которой и прилепляется «человек», становясь с ней одной плотью, то есть «подтягивает» к себе эгоистические желания, но еще не выявляет их. Да и они пока не обнаруживают себя. «И были они оба наги, человек и жена его, и не стыдились…»
Что же такое «наги»? Это говорит об отсутствии «одежд», или, по-другому, эгоистических желаний, которые наслаиваются на человека, словно одежды, и закрывают его истинное, исконное стремление к духовному миру.
Надевая все эти одежды — новые и новые эгоистические желания, — человек удаляется от Творца, хотя духовное начало присутствует в нем всегда. Надо только начать снимать эти пласты, то есть постоянно стремиться к корню — к Творцу, который нас всех создал… Вот это мы сейчас и делаем.
Если ты думаешь лишь об одном — стать подобным Творцу, — то тем самым вызываешь на себя очень интенсивное воздействие очищающего Света. Ведь ты сейчас «омываешь» себя истинными мыслями, истинной Книгой, и читаешь ее, подобно каббалистам — людям, которые находятся на высоких духовных ступенях. Ты словно ухватился за спасательную «веревку», которую они бросили тебе и не отпускаешь ее. Главное — держись как можно крепче.
Итак, «наги» — это означает полное отсутствие эгоистических намерений: «Себе! И только себе!», — и поэтому они не стыдились своих желаний…
Животные, например, не нуждаются в том, чтобы скрывать действия, они ведут себя, повинуясь инстинктам, а не эгоистическим желаниям… Только человек краснеет от стыда и нуждается в прикрытии своих намерений, потому что все они насквозь эгоистичны.
Сейчас же, в начале пути, разделенные между собой Адам и Ева (наши желания), с одной стороны, нагие, неприкрытые, с другой стороны, стыдиться им, собственно, нечего, у них нет никаких расчетов в отношениях друг с другом. Они ведут «животное» существование — таким оно называется в нашем мире.
Они наги и не стыдятся этого, потому что стыд — это выявление своей противоположности Творцу, а Адам и Ева еще не осознали этой противоположности.
«…Змей же был хитрее всех зверей полевых, которых создал Бог Всесильный; и сказал он жене: «Хотя и сказал Всесильный: не ешьте ни от какого дерева этого сада.» /2/ И сказала жена змею: «Из плодов деревьев этого сада можем есть; /3/ Только от плодов дерева, которое в середине сада, сказал Всесильный, не ешьте от него и не прикасайтесь к нему, а то умрете». /4/ И сказал змей жене: «Никак не умрете. /5/ Но знает Всесильный, что, когда поедите от него, откроются глаза ваши и вы станете, подобно Всесильному, знающими добро и зло»».
Что же произошло? Надеюсь, ты, читатель, уже начинаешь «прощупывать» свои мысли и желания и по-другому воспринимаешь эту историю, читаешь ее своим внутренним зрением.
Тогда тебе не трудно догадаться, что «змей» — это эгоистическое желание, твоя природа, которую ты еще не использовал. («Змей» — это последняя, четвертая стадия эгоизма.)
Далее мы будем много говорить о том, что нельзя работать со «змеем» до той поры, пока у нас нет сил справиться с ним, — с этой последней стадией эгоизма, которая еще называется «лев а-эвен», что в переводе означает «каменное сердце». Недаром оно называется «каменное». С ним может справиться только Творец, и это происходит по окончании всей работы по исправлению, которую может проделать человек. Последнюю точку ставит Творец.
Ты спросишь: а как же «змей» оказался в Райском саду? Ответ простой: если им никто не пользуется во имя зла, то он находится на том же уровне, что и все созданное Творцом. В своем истинном, первозданном виде — это то же, что называется, Божье творение. Если он не использует свои желания ради получения, то в таком случае, является непроявленным эгоизмом и в таком состоянии может находиться где угодно.
Ты вправе спросить: для чего же тогда «змей» (наш эгоизм) проявляется? Жил бы и жил себе в Райском саду и не доводил человека до грехопадения..
Да, но тогда человек остался бы на уровне ангела, был бы «бесплодным», а он должен стать человеком!.. Поэтому эгоизм — «змей» — и проявляет себя. Именно его недостает человеку, чтобы подняться с уровня Райского сада до уровня Творца, явив при этом свое свободное желание.
Почему же «змей» действует через Еву? Потому что Ева — это тот скрытый эгоизм, который уже существует в Адаме (в желании отдачи), Ева — мостик, соединяющий Адама с настоящим мощным эгоизмом (с природой человека, потому что эгоизм может соединиться только с эгоизмом)… Наступает время осуществить присоединение. С этой целью и приходит к Еве «змей»: «…и сказал он жене: «Хотя и сказал Всесильный: не ешьте ни от какого дерева этого сада…''».
Поскольку Ева есть эгоистическая часть в Адаме (в свойстве отдачи), то она еще сопротивляется, хочет сохранить чистоту Адама: «… пусть остается ангелом… а я буду с ним…»
«…И сказала жена змею: «Из плодов деревьев этого сада можем есть; /3/ Только от плодов дерева, которое в середине сада, сказал Всесильный, не ешьте от него и не прикасайтесь к нему, а то умрете»».
Однако по замыслу Творца Адам должен стать настоящим «человеком» и из малого состояния (катнут), в котором он находится, перейти в состояние большое (гадлут), проявив, в конце концов, весь свой эгоизм, используя его только на благо ближнего, на благо Творца, и поэтому истинный эгоизм настаивает: «…И сказал змей жене: «Никак не умрете. /5/ Но знает Всесильный, что, когда поедите от него, откроются глаза ваши и вы станете, подобно Всесильному, знающими добро и зло»».
То есть наш «змей» настаивает на том, что только так можно осуществить настоящее действие отдачи относительно Творца. Взять да и присоединить весь эгоизм разом и сразу, одним скачком, прийти к цели Творения, стать подобным Творцу. (Змей не соврал. Он исходил из конечной цели, когда так или иначе это произойдет. Намерения у всех были самые лучшие).
Человек («Ева в нем») думает, что действительно сможет справиться со своим эгоизмом. Он теперь чувствует себя уверенно и не сомневается в том, что уже ни за что не свернет с духовного пути…
Так всегда считает и начинающий. Вспомни, как ты впервые открывал для себя великие духовные истины. В тот момент ты был абсолютно уверен, что уж теперь-то непременно станешь стремиться только к духовному миру и никогда не вернешься к примитивным земным желаниям, то есть сможешь справиться со своим эгоизмом, «объяснить» ему все преимущества духовного пути… Как вдруг… на тебя наваливаются земные заботы, неожиданно появляется возможность заработать большие деньги, или тебя повышают по службе, и надо по 12 часов в сутки выкладываться на работе, получая при этом моментальный, вполне ощутимый результат, деньги, уважение и перспективу продвижения… Ты и думать забываешь, что еще вчера «летал», чувствовал, что вот-вот тебе раскроется Творец и поместит тебя в Свой Райский сад… Ты забываешь обо всем этом и «падаешь» в прежние земные желания… Нет, не в прежние, ведь в тебе уже осталась запись того счастливого ощущения духовного парения, которое ты испытал… и это самое важное, что произошло с тобой…
Об этом и идет речь в данной главе Пятикнижия Моисея.
Там говорится, что происходит, когда «Ева» (эгоистическое желание, но связанное с духовным, с «Адамом») соединятся со «змеем» (исконным «земным» эгоизмом) и слушает его. «…И увидела жена, что дерево это хорошо для еды, и что услада оно для глаз, и вожделенно это дерево для развития ума». То есть ты подумал, что все это действие приведет тебя к цели — «что это хорошо для еды», как и говорил «змей».
Тогда в тебя, в «твоего Адама», в твое страстное желание обрести духовное состояние проникает самое сильное эгоистическое желание… и происходит «разбиение твоего Адама» — этого чистого духовного желания, то есть совершается грехопадение.
«…и взяла плодов его и ела, и дала также мужу своему с собою, и он ел…»
Ты был уверен, что выдержишь, что делаешь это ради продвижения по духовному пути, и действительно, намерение твое именно таково. «Адам», находящийся в тебе, «ест», то есть присоединяет к себе эгоизм, которым не пользовался ранее. Разумеется, он не выдерживает, иначе говоря, начинает использовать наслаждение для себя.
«И открылись глаза их обоих, и узнали, что наги…»
Они действительно обнаружили Свет Жизни. Свет Творца, который окружал их все время. «И открылись глаза их обоих…», но и в тоже мгновение увидели себя в этом Свете и осознали, что они абсолютно противоположны Ему. Свет, Творец есть полная, абсолютная отдача, а они — насквозь эгоистичны («и узнали, что наги…»).
«Мы — эгоисты, мы не можем быть такими, как Он», — поняли они, ощутив, с одной стороны, свою удаленность от Творца, свою порочность, а с другой стороны, не столько возможность исправиться, сколько свою индивидуальность, особенность. Можно сказать, что это было первое проявление «Я» человека. До этого момента он существовал в общем свете, полностью отдавшись Творцу, и вдруг «раскрылись глаза его»: есть мое «Я», есть мой эгоизм… К каким же подъемам и падениям в будущем приведет отдельного человека и все человечество это великое открытие собственного «Я»?!
Далее начинается только падение, и ничего другого. Вплоть до нашего мира. «…В поте лица твоего есть будешь хлеб, доколе не возвратишься в землю, ибо из нее ты взят, ибо ты прах и в прах возвратишься…»
Возникает вопрос: для чего произошло изгнание, ради чего Творец задумал и проделал «операцию» разбиения высокого духовного желания на множество частичек, которые упали в наш мир и облачились в тела?… Они забыли ту райскую сказку и не чувствуют никакого духовного мира, не воспринимают никакого свечения, занимаются собой, исполняют свои мелкие земные желания, сталкивают свой эгоизм в войнах, ссорах, ненависти… Для чего произошло «разбиение» этой Великой Единой души Адама?
Для того чтобы свершилась самая важная вещь — искры отдачи, альтруистические желания Человека (Адама), упали в царство эгоизма и пропитали его «духом отдачи». То есть чтобы в нашем эгоизме произошла запись о том, что есть такая великая вещь, как духовная связь с Творцом, а это столь огромное счастье, что его трудно передать словами… Именно это ощущение потом и сработает… Оно будет присутствовать в нашем эгоизме до времени «икс» и ждать случая, который обязательно представится, ибо все развивается только по программе Творца. Тогда эти искры духовного переживания, затаившиеся до поры, осветят царство эгоизма, и в полной темноте откроется путь. Как зрячий, который выводит слепых на дорогу, так и эти искры «поведут» за собой эгоистические желания к Свету, к исправлению…
Сегодня такое время наступило. Человечество понимает, что находится в тупике и никакой прогресс не способен привести его к хорошей жизни. Мы уже ощущаем губительность эгоизма и обвиняем его во всех смертных грехах: «…ибо ты прах и в прах возвратишься». Мы воспринимаем его как прах, из которого не произрастает ничего, кроме войн, депрессии, террора, бесконечной цепочки страданий… Это и означает, что нас позвал к Себе Творец. Он «посветил» нам, и в Его Свете мы увидели себя такими, какие мы есть, а увидев, ужаснулись и начали искать выход из тупика (что и называется молитвой).
Именно в такой ситуации просыпаются в нас искры Души Первого Человека. Они есть в каждом. Вот-вот, каждый человек земли почувствует это — и тогда поймет, что он часть Одной Души, Одного организма, и захочет вернуться «домой», чтобы жить в Единстве со всеми душами, потому что без этого не сможет выжить.
«…И выслал его Бог Всесильный из сада Эдена, чтобы возделывать землю, из которой он взят. /24/ И изгнал человека, и поставил к востоку от сада Эдена ангелов и пламенный меч вращающийся для охранения пути к дереву жизни…»
Вот такую хитрую штуку придумал Творец. Конечно же акт разбиения — заранее задуманная акция, иначе в нас жило бы «темное царство» и никогда не пробудилось ощущение духовного мира, мы, подобно змею, ползали бы по земле, питаясь прахом… (Кстати, именно потому наш природный, неисправленный эгоизм и назвали «змеем», что он ползает по земле, не отрываясь от нее, а «земля» — это наше желание получать.) «Змей» не может даже приподняться над этим желанием (нет у него ни ног, ни рук, он привязан к земле и «проклят» Творцом, что означает, противоположен Ему, и все это приносит человеку только страдания).
«…За то, что ты сделал это, проклят ты более всякого скота и всякого зверя полевого! На чреве твоем ходить будешь, и прах будешь есть все дни жизни твоей…»
Таковы сегодня наши ощущения от своего эгоизма.
Конечно же нет никакого проклятия со стороны Творца, Он неизменен, абсолютно Добр и находится в одном состоянии — полной отдачи. Меняемся только мы. Мы видим свою противоположность Творцу, Свету, и именно сегодня ощущаем это особенно явно. Эгоизм завел нас в тупик… Да, именно Творец привел нас в состояние безысходности, потому что нет иной силы в мире — ни чертей, ни дьяволов, ни ведьм, — есть только Творец. Он, чтобы заставить нас самостоятельно подняться на Его уровень, поставил нас в такое положение. Более того, двигаясь обратно, мы должны будем пройти серьезные испытания: «…и поставил к востоку от сада Эдена ангелов и пламенный меч, вращающийся для охранения пути к дереву жизни…», — которые приготовлены для нашей же пользы. Это сделано для того, чтобы, преодолевая препятствия, мы могли сформировать лишь одно желание — вернуться к прежнему состоянию (но уже по своей воле), к существованию по Закону Единства и Любви. Только тогда нас «пропустят в сад» «ангелы с мечами», и нам уже не надо будет возвращаться к страданиям этого мира. Мы будем в бесконечном наслаждении постигать тайны Творца.
Теперь давайте сделаем небольшую паузу, необходимую для объяснения текста Книги, и попытаемся понять всю картину, тогда нам будет проще двигаться дальше.
Итак, постепенно человек учится видеть одновременно наш мир, Высший мир и их взаимодействие.
Из Высшего мира в наш мир нисходит информация и реализуется в материю. Мы видим физические объекты: растения, зверей, птиц, насекомых, людей. Однако если мы обладаем духовным зрением, то можем ощущать и воздействие сил, которые управляют материей. Именно такого восприятия действительности должен достичь каждый человек: почувствовать Творца за всем существующим и происходящим. Не просто поверить на слово, что это так, а именно увидеть и почувствовать. Этому учит нас Книга.
Ибо как раз наша реакция на силы, нисходящие свыше в виде информации, и поднимается в Высший мир, где определяется, в каком виде — хорошем или плохом — низойдет и материализуется перед нами наше будущее, наше завтра.
Итак, что сделал Творец?
Находясь на наивысшем духовном уровне, Он создал творение из противоположного Ему эгоистического свойства.
Потом Он наполнил творение светом, а затем взял да и опустошил его, тем самым опустив до состояния «наш мир».
Что делает творение?
Оно поднимается обратно по духовным ступеням и тем самым удостаивается получения наслаждения во много раз большего, чем имело до своего нисхождения в этот мир.
Встает вопрос: почему, для того чтобы достичь подобия с Создателем, созданию необходимо оказаться в самом худшем состоянии? Можно ли обойтись без этого?
У творения должна быть возможность и силы свободно действовать между двумя противоположными свойствами: собственным эгоизмом и Творцом, независимо выбирать свой путь и самостоятельно следовать по нему.
Для того чтобы предоставить в распоряжение человека эти условия, Творец должен:
— полностью удалить творение от Себя;
— предоставить ему возможность развития и постижения Мироздания;
— предоставить ему возможность свободы действия.
Творец создает творению такие условия постепенно. Дело в том, что творение, ощущающее Творца (наполненное Светом), не является самостоятельным: оно полностью подавлено Светом, Свет диктует творению свои условия, передает ему свои свойства.
Для создания самостоятельного, независимого от Себя творения, Творец должен полностью отдалиться от него. Другими словами, творение, освобождаясь от Света, становится самостоятельным в своих поступках. Это действие — изъятие Света — называется Сокращением (Цимцум).
Представь, что у тебя есть неисправный инструмент, которым ты должен работать. Следовательно, ты прежде всего должен его починить, сделать пригодным для работы, а затем использовать.
Так вот, Библия с самых первых страниц и повествует о том, как можно исправить этот непригодный для работы инструмент — нашу душу и благодаря этому вернуться к Творцу. Она предлагает инструкцию, каким образом, живя в этом мире, человек может подняться к самому наилучшему, совершенному состоянию.
Как мы и говорили, во время этого исправления человек находится между двумя мирами — Высшим и низшим.
Его душа в процессе исправления приобретает необходимые навыки, знания, опыт, а главное — у человека появляются новые ощущения, новые, духовные свойства. Таким образом, достигнув полного исправление души, он приобретает свойства, благодаря которым сможет существовать во всех Высших мирах, в вечности, покое, совершенстве. Так он приходит к Концу Исправления.
Это состояние нигде не описывается просто потому, что его невозможно отобразить словами нашего земного языка. Оно постигается только теми людьми, которые проходят все предварительные состояния и достигают Конца Исправления. За пределами Конца Исправления располагается неведомая область, где находятся так называемые «Тайны Торы». («Маасэ Меркава» и «Маасэ Берешит».)
Существуют только отдельные намеки на них в книге Зоар и в других трудах каббалистов. Однако все это действительно лишь намеки, а на самом деле эти духовные области невозможно описать, потому что наш язык, наши буквы, наши понятия взяты из мира Исправления.
То, что находится выше системы Исправления, совершенно не ощущается нами и поэтому никак не может быть переложено на человеческий язык, втиснуто в наши координаты, определения, представления.
Поэтому и просил величайший каббалист современности Бааль Сулам позволить ему спуститься из мира истинных чувств на более низкую ступень, чтобы суметь объяснить человечеству буквами, словами, земными чувствами пути подъема в духовное измерение… и ему было это позволено. Он написал основные каббалистические труды для нас, для нашего поколения, и по ним мы сможем пройти в духовный мир. Они словно карта, без которой пропадешь в этом лабиринте земной жизни, запутаешься, отчаешься, устанешь и умрешь, так и не поняв, для чего родился. Бааль Сулам как отец, который, чувствуя страдания детей, поднимает их на руки и несет к Свету.
Как не может человек существовать в нашем мире, не имея сведений о нем, так и его душа после смерти тела не в состоянии существовать в Высшем мире, не получив предварительных знаний. Поэтому научные достижения каббалы не только обеспечивают нас комфортным существованием в этом мире, но и дают возможность существования в мире будущем.
Теперь вернемся к Первому Человеку, то есть к Адаму, к тому желанию, которое мы почувствовали в себе.
Творец изгоняет его из Райского сада. Иными словами, «Человек в нас» (Адам) перестает быть ребенком и начинает взрослеть.
Что такое взросление? Это период, когда мы понимаем, что должны будем исправить весь свой эгоизм, ибо не сможем жить с ним, или просто подавить его.
Моментального исправления не произошло, как предлагал «змей», теперь нужно будет спускаться все ниже и ниже, пока человек не ощутит весь свой эгоизм целиком и не призовет на помощь Творца, потому что поймет, что бессилен справиться с ним самостоятельно.
«…И познал человек Еву, жену свою, и она зачала и родила Каина, и сказала: «Обрела я человека с Богом». /2/ И еще родила брата его, Авеля, и был Авель пастухом овец, а Каин был земледельцем».
Что же происходит? Начинается нисхождение. Пока даже речи нет об исправлении. Сейчас мы видим, как одно большое эгоистическое желание, с которым человек не смог справится, начинает дробиться на все более мелкие. (Идет разбиение, искры летят в наш мир, где получают эгоистические оболочки — тела. Однако повторюсь, что здесь говорится только о нашей работе с эгоистическими желаниями, а не о конкретных людях.)
«Познал человек Еву…» — это значит, слились альтруистическое и эгоистическое желания в человеке. Что получилось в результате?.. Из этого соединения «родились» два желания — «Каин» и «Авель».
Одно желание тяготеет к отдаче, к Творцу, — это «Авель», поэтому и говорится, что он не возделывает землю, то есть не связан с эгоизмом, а «пасет овец». Он может быть «ведущим» и вести к тучным пастбищам, к воде, но не овец, а эгоистические желания человека, которые готовы следовать за ним, потому что предвкушают будущие наслаждения. Именно такие желания в нас называются «овцами».
Желание «Авель» называется еще правой линией.
Что такое правая линия? Это альтруистическое желание, стремление к Творцу без всяких эгоистических примесей. Желание, ниспосланное свыше, как протянутая «рука», как спущенная лестница, по которой можно подняться к Цели.
Желание «Каин» — левая линия.
Левая линия — это, напротив, эгоистическое желание, или стремление использовать связь с Творцом ради собственного наполнения…
В истории о Каине и Авеле еще нет полного удаления от Творца (то есть нет еще ситуации нашего мира, когда Творец абсолютно скрыт и разум утверждает, что все это профанация, и человеку надо жить только для себя). Здесь иная картина. Мы находимся в диалоге с Творцом: Он ощущаем, духовный мир рядом, только желания разные. У Авеля — желания чистые, стремление отдавать, то есть получать наслаждения, оттого, что радуется Творец. Каин, казалось бы, тоже имеет желание отдавать, но ради того, чтобы получить за это благосклонность Творца, заслужить Его внимание, обрести духовный мир… Получить весь Свет, все великое наслаждение, но себе, себе, и только себе.
«Каин» — левая эгоистическая линия, которая «возделывает землю». Это означает, что наше желание «Каин» постоянно «работает» с эгоизмом. Если «Каин» не властвует над ним, то эгоизм властвует над «Каином». Об этом и говорится:
«…И было, спустя некоторое время принес Каин от плодов земли дар Богу. /4/ А Авель принес также от первородных овец и от жирных их; и преклонился Бог к Авелю и к дару его; /5/ А к Каину, и к дару его не преклонился, и очень досадно стало Каину и поникло лицо его. /6/ И сказал Бог Каину: «Отчего досадно тебе и отчего поникло лицо твое? /7/ Ведь если клонишься к добру, то простится тебе, если же не клонишься к добру, то у двери грех лежит, и к тебе влечение его; ты же должен властвовать над ним»».
«…ты же должен властвовать над ним…», — призывает закон природы. Ты должен работать над своими эгоистическими желаниями, а не подавлять, не пытаться их искоренить, потому что не получать ты не можешь. Ты таким создан. Тебе необходимо подняться над ними, использовать их, властвовать над своими эгоистическими желаниями — то есть получать наслаждение оттого, что наслаждается другой, Творец.
К этому состоянию в конце концов должен прийти человек.
Это цель его сотворения.
В противном случае эгоизм будет властвовать над нами, и результат этой власти есть то, к чему пришло человечество сегодня — войны, гибель, трагедии…
Это то, к чему пришел Каин.
«…И замыслил Каин против Авеля, брата своего, и когда они были в поле, восстал Каин на Авеля, брата своего, и убил его».
Что означает «братоубийство»? Это означает, что левая линия подавляет правую. То есть левая линия, эгоизм как бы утверждает: прок есть только от меня, я действую, выращиваю урожай, работаю с землей и, конечно же, должен за это получить вознаграждение.
Разумно?.. Разумно. Вот этой разумной подачей и «убивается» правая линия, утверждающая, что возможна только чистая отдача, абсолютное, полное подобие Творцу, что возможно только одно состояние — радовать Его, не заботясь о воздаянии.
Каков же приговор Творца?
«…Когда будешь возделывать землю, она более не даст тебе силы своей, — вечным скитальцем будешь ты на земле».
Сила земли, желания — именно в сочетании двух линий, правой и левой, в нахождении золотой середины, где, как мы говорили, человек наслаждается получением лишь тогда, когда доставляет этим наслаждение другому. Только таким образом мы можем наслаждаться, и блаженствовать вечно.
Если же не происходит этого сочетания, другими словами, если «убит Авель», то земля не может дать силы, а наоборот, забирает их, потому что все превращается в работу только на свой эгоизм, на левую линию, на «Каина». Эгоизм невозможно насытить никогда. Потому и говорится, что «…вечным скитальцем будешь ты на земле…», то есть будешь пытаться найти счастье и не найдешь его.
«Вот Ты сгоняешь меня теперь с лица этой земли, и от внимания Твоего буду скрыт, — и вечным скитальцем буду на земле, и вот всякий, кто встретит меня, убьет меня».
Нет, убить эгоизм невозможно, как мы уже говорили, его нельзя подавить. Он живет вечно, и возрастает, переходя из поколения в поколение, все больше и больше утрачивая связь с Творцом.
Поэтому говорится:
«И дал Бог Каину знамение, чтобы не убил его всякий, кто бы ни встретил его. /16/ И ушел Каин от лица Бога и поселился в земле Нод, на восток от Эдена».
Вот с этого момента и начинается история человечества, процесс нисхождения твоей души, дорогой читатель, от Творца в наш мир. Душа при этом не меняется, просто на нее надеваются эгоистические оболочки, закрывая ее, приглушая ее голос — постоянную связь с Творцом. Так превращается она из единого, общего сердца Адама во множество точек в сердцах бесчисленного количества людей.
Однако Творец постоянно связан с душой в том месте, которое называется «точкой в сердце». Именно поэтому в конце концов наступает время, когда ты снова «слышишь» Его голос, ощущаешь слабое свечение, пробивающееся через все фильтры и оболочки. Вот тогда-то ты и начинаешь опять стремиться домой, в духовный мир, к Творцу, желаешь оказаться в Райском саду.
«/17/ И познал Каин жену свою, и она зачала и родила Еноха, а он тогда строил город, и назвал этот город именем сына своего, «Енох». /18/ И родился у Еноха Ирад, а Ирад родил Мехиаеля, а Мехиаель родил Мафусаила, а Мафусаил родил Ламеха…»
И так далее, и так далее… появляется человечество… людей становится все больше и больше… но ты помнишь, что все эти «люди» суть твои эгоистические желания… Все их тебе предстоит исправить, и тогда ты снова вернешься к Единой душе Адама, соединишься с ней в одно целое.
Почему же было раздроблено большое эгоистическое желание («змей», «Каин» и так далее) на множество мелких эгоистических желаний? Да потому, что таким образом их легче исправить, чем одно большое… Исправить, тем самым собрать и вернуть как Единую душу в Райский сад.
Понять это нам поможет старинная притча о том, как царь решил переправить свое огромное состояние в другое государство своему сыну. Перед ним встал вопрос: как это сделать? Царь знал, что его народ «вороват» и не на кого положиться… Нечего и думать, чтобы поручить это кому-то конкретно.
Вот после долгих раздумий он нашел выход. Царь разменял все свое богатство на мелкие монеты и вручил каждому из подданных по одной из них, с тем чтобы тот отвез ее в соседнее государство и передал его сыну. Понятно, что люди не стали присваивать такую мелочь, им важнее было доказать царю свою преданность и исполнительность. Поэтому каждый с честью выполнил задание. Так все богатство и перекочевало по назначению.
Подумай над этой историей, читатель, в ней много смысла, и она может послужить выводом из того, о чем мы говорили в этой главе.