Тело йоги. Истоки современой постуральной практики

Глава 1 КРАТКИЙ ОБЗОР ЙОГИ В ИНДИЙСКОЙ ТРАДИЦИИ

Содержание главы 1:

Йога в традиционном Индуизме

Хатха-йога

Транснациональная «хатха» — йога

Йога в традиционном Индуизме

Некоторые ученые мужи находят свидетельства ранних йогических практик в археологических артефактах из цивилизации Синд в долине Инда, которая существовала 2500 лет до н.э. Сэр Джон Маршалл, генеральный директор Археологического Управления Индии, начал раскопки двух участков в Мохенджо-Даро и Хараппа в 1921 году и обнаружил следы высокоразвитой городской культуры. Среди артефактов была найдена «Печать Пашупати», названная так, потому что Маршалл был убежден, что рогатая фигура, окруженная животными, являлась прототипом Шивы, «Владыки Зверей» (Пашупати), сидящего в йогической позе. Как отмечает Элиаде, это было произведено задолго до «самых ранних пластиковых изображений йогина» (1969: 355). Хотя связи этой (и других печатей) с йогасаной являются высоко спекулятивными, они продолжают выступать в качестве свидетельств древних корней постуральной йоги.

Например, Томас Макэвилли (Thomas McEvilley, 1981) предположил, что одна из печатей «прото-Шивы» представляет «шаманскую» позу хатха-йоги, позднее названную «уткатасана» в Гхеранда Самхите и «мулабандхасана» в современной системе. С другой стороны, Дорис Шринивасан (Doris Srinivasan, 1984) убедительно аргументировала, что эти печати не могут быть приняты как доказательство происхождения Шивы из Инда, и поэтому интерпретация печатей как свидетельства прото-йогических форм неуместна.

Печать Пашупати. Известный индийский индолог Дандекар Нараян связывает эту печать с существованием доведического культа Шивы.

Недавно Джефри Сэмюел (Geoffrey Samuel, 2008 : 8), подводя итог противоречий долины Инда, отметил, что очень немного или вообще ничего невозможно узнать о религиозных практиках этого народа по археологическим раскопкам, и что любые свидетельства йогических практик в это время «зависят от прочтения поздних практик, в материале, который мало или вообще непригоден для конструирования истории этих практик».

Текстуальные свидетельства практики йоги начинают появляться намного позже. Хотя обычно ссылаются на аскетов, еще в Ведах называемых муни, кесин или вратия, практикующих тапас, ¹ само слово «йога» вводится впервые в Катха-Упанишаде (III век до н.э.), где его раскрывает мальчику Начикетасу бог смерти Яма как средство преодолеть смерть, оставив радости и скорби. (2.12 ff)

Тепло может быть получено в результате тренировки или задержки дыхания – это позволяет ассимилировать йога с тапашвином (практикующим тапас), — пишет Мирча Элиаде

Шветашватара-Упанишада излагает процедуру, в которой тело поддерживается в вертикальной позе, в то время как ум контролирует задержку дыхания (III век до н.э. ?) (2.8–14). Намного позднее Майтраяния-Упанишада описывает шестеричный йога-путь, а именно: 1) контроль дыхания (пранаяма), 2) отвлечение чувств (пратьяхара) 3) медитация (дхьяна), 4) концентрация ума (дхарана), 5) философское вопрошание (тарка, тарка-шастра), ² и 6) погружение (самадхи). Эти уровни техники (после исключения тарка) позже будут использоваться для обозначения восьми элементов аштанга-схемы Патанджали ³.

Раздел Махабхараты, известный как Бхагавад Гита, устанавливает три пути йоги, которыми претендент может познать Бога, или высшего человека, известного как Кришна. Первый – путь действия (или карма-йога), на протяжении которого он не привязан к плодам своего труда, будучи проводником, руководимым самим Кришной в этом мире ⁴. Второй, путь преданного служения (бхакти-йога), на котором преданное служение Кришне быстро освобождает от мирских страданий независимо от касты ⁵. И третий путь, путь знания (дхьяна-йога), освобождает через узрение истинной природы себя и универсума ⁶.

Кроме того, Гита описывает ряд ежедневных практик йогина (таких как интернализация ⁷ ведического ритуала в качестве жертвоприношения при переходе от вдоха (прана) к выдоху (апана) (26 [4]: 22–31) , а также инструкции по подготовке йога-садхана и отвлечению чувств (28 [6]: 1–29) .

Йога-сутра (YS, 250 г н.э. ?), приписываемая Патанджали, содержит 195 кратких афоризмов (сутр), излагающих различные методы постижения йоги. Она подвержена сильному влиянию философии Санкхья (Larson, 1989 , 1999; Bronkhorst), но также содержит отчетливые элементы буддизма ⁸ и разнообразных традиций шрамана (отшельников, аскетов) ⁹.

Йогасутра-бхашья, приписываемая Вьясе (500 – 600 г н.э.), является первым и наиболее влиятельным комментарием к тексту Йога-сутры и иногда даже считается его составной частью (Bronkhorst, 1981). Хотя к этому тексту чрезвычайно часто обращались современные ученые мужи и он даже приобрел известность «классической йоги», нужно иметь в виду, что это лишь один из множества текстов по йоге, и он вовсе не обязательно должен быть авторитетным для индийской традиции йоги, как это обычно предполагается. Он стал основным текстом практикующих англоязычную йогу в двадцатом веке во многом благодаря европейской науке, с одной стороны, и таким ранним промоутерам практической йоги, как Вивекананда и Блаватская, с другой.

Тем не менее, у современных учителей йоги стало общепринятым ограничивать свои обсуждения текста частью аштанга-йоги (II.29–III.8), как если бы она была завершенным посланием Патанджали.

Несмотря на дефицит информации об асанах в самих сутрах и их традиционных комментариях, текст обычно приводится как авторитетный источник современной постуральной практики йоги (Iyengar 1993a ; Maehle 2006). Это в немалой мере происходит из-за авторитета и престижа, который получают современные школы йоги и их практики благодаря ассоциации с Патанджали. Хотя подробное рассмотрение этого вывело бы далеко за рамки моего исследования, тем не менее, очевидно, что реконструкция Патанджали в современную эпоху является одним из ключевых локусов развития транснациональной йоги.

Шива-тантра и другие агамные компендиумы часто содержат детальные описания практик йоги. Например, Виджняна-Бхайрава тантра (VIII в. н.э.) из Шивагама содержит 112 видов йоги, направленных на единение адепта с Шивой (Singh, 1979). Или мы находим йогические учения в Малини-виджая-варттика тантре, тексте шиваистского направления Трика, которая «пытается интегрировать все множество конкурирующих систем йоги по общему признаку: все они требуют от йогина одного — пройти путь (adhvan ) к цели (laksyạ)» (Vasudeva 2004 : xi–xii).

Во всех упомянутых здесь системах йоги уделяется не много внимания практике асан. Даже в ранних тантрических трудах, таких как рассмотренные Васудевой, имеется лишь небольшое количество сидячих поз (Vasudeva 2004 : 397–402). ¹⁰.

Поэтому утверждение, что транснациональная постуральная йога является частью доминирующей ортодоксальной йогической традиции Индии, весьма сомнительно.

Хатха-йога

Техники и философские рамки Шива-тантры формируют основу учения хатха-йоги, которая расцвела в тринадцатом веке нашей эры и пришла в упадок в восемнадцатом (Gonda 1965 : 268; Bouy 1994:5). Термин «хатха» означает «сильный» или «насильственный», но также интерпретируется как указывающий на единение внутреннего солнца (ха) и луны (тха), которое символически означает цель системы (Eliade 1969: 229).

Как отметил Маллисон (Mallinson 2005 : 113), корпус хатха-йоги никогда не был доктринально целым и не принадлежал к какой-либо одной школе индийской мысли. Тем не менее, хатху прочно связывают с Горакшанатхом и его учителем Матсьендранатхом, которому приписывается основание Шива Натха сампрадая (XII в. н.э.?). ¹¹

На практике, однако, имела место сильная ортопрактическая и организационная текучесть между натхами (также называемыми канпхатами, или «рассеченноухими») и другими практикующими йогу группами.

К примеру, тьяги (tyagis), практикующие йогу из вайшнавов Рамананды, были ближе к натхам с точки зрения ритуалов и религиозного опыта, чем их склонные к религиозной привязанности (расик) братья по Рамананде (van der Veer 1987 : 688); тесные организационные и торговые связи между натхами, суфийскими факирами и дашнами-саньясинами обеспечивал постоянный обмен между этими группами (Dasgupta 1992 : 18; Bouiller 1997 : 9; Green, 2008); и поэтому, по крайней мере до 1800-х, йогины натхи рекрутировали новообращенных без учета их кастовой принадлежности или религии, привлекая и многих мусульманских йогинов в свои ряды (Pinch 2006: 10). Все это способствовало взаимопроницаемости между группами, практикующими хатха-йогу.

Натх, изображенный на фреске храма Махамандир (построен в 1812 году) в Джодхпуре.

Самый ранний из широко известных текстов хатха-йоги, вероятно, Горакша Сатака (Goraksa ̣Sataka, GŚ), приписывается Горакшанатху; затем Шива Самхита (Śiva Saṃhita, SS) XV века н.э., Хатха Йога Прадипика (HYP, XV-XVI в.в.н.э.), Хатха Ратна Авали (Hatha Ratna Avali, HR, XVII в) и Джога Прадипака (Jogapradıpaka JP, XVIII в/). ¹²

Как показал Буи (Bouy 1994), техники хатха-йоги вызвали большой интерес среди последователей адвайта-веданты Шанкарачарьи (Ади Шанкара), и большое количество текстов литературы натхов было скопом ассимилировано в корпус ста восьми Упанишад, скомпилированный в Южной Индии в первой половине восемнадцатого века. ¹³

Маллисон показал, что эти компиляторы отклонились от ортодоксальной традиции веданты, поскольку некоторые ключевые аспекты хатха-йоги натхов, как, например, кхечари-мудра, были упущены. (Mallinson 2007: 10). ¹⁴.

Как мы увидим, подобные процессы упущения имели место на протяжении современного возрождения хатха-йоги. Поскольку в этом исследовании будут рассмотрены многие системы асан, с той точки зрения, происходят они или нет из хатха-йоги, проведем краткое рассмотрение основных особенностей ее доктрин и практик.

Мы обратимся здесь главным образом к Хатха Йога Прадипике, Гхеранда Самхите и Шива Самхите – самым известным англоязычным текстам по хатха-йоге. Хатха-йога связана с превращением человеческого тела в сосуд, невосприимчивый к смертному распаду. Гхеранда Самхита сравнивает тело с необожженным глиняным горшком, который должен быть обожжен в огне йоги для его очищения, и даже ссылается на эту систему как на «йогу горшка» (ghatasthayoga) т.е. гхатастха-йогу, а не хатха – йогу. ¹⁵

Подготовительный этап хатха-дисциплины – шесть очистительных практик (шаткарм), которые называются (с некоторыми вариациями в текстах) (1) дхаути, или техника чистки пищеварительного тракта путем проглатывания длинной узкой полоски ткани; (2) басти, или йогическая клизма, осуществляется засасыванием воды в прямую кишку с помощью брюшной вакуумной техники (уддияна бандха); (3) нети, или очистка носовых ходов водой и/или тканью;

(4) тратака, или смотрение на маленький знак или свечу, пока слезы не зальют глаза;

(5) наули, в которой живот массируется принудительным перемещением прямой мышцы брюшного пресса круговыми движениями; (6) капалабхати, когда воздух многократно и энергично прогоняется через нос путем сокращения брюшного пресса.

Эти шесть очищений описаны в Хатха Йога Прадипике и Гхеранда Самхите. При надлежащей практике этих очищений тексты обещают чудесные результаты, такие как предотвращение болезней и старости. Хатха Йога Прадипика называет асану первой принадлежностью хатха-йоги и приводит список ее полезностей, таких как достижение устойчивости (стхайрья), свободы от заболеваний (арогья), легкости тела (ангалагхава) (I.19). В тексте описывается пятнадцать асан, некоторым из которых приписываются целебные свойства.

Маюрасана, например, согласно ХЙП, способствует разрушению ядов ( I.33)

Гхеранда Самхита помещает асаны после очищения и кратко описывает тридцать две из них. Шива Самхита упоминает, что имеется восемьдесят четыре асаны, но описывает только четыре сидячие позы.

Оплотом хатха-практики является пранаяма (также называемая кумбхака, или «задержка» в Хатха Йога Прадипике). Пранаяма очищает и уравновешивает тонкие каналы тела (нади), и, в сочетании с «замками» или мудрами, ¹⁶ вталкивает прану (жизненный воздух) в центральный канал, именуемый сушумна, или Брахма нади. Это, в свою очередь, пробуждает энергию Кундалини, которая визуализирована как спящая в основании позвоночника змея.

Еще немного экспликаций «тонкой физиологии» хатха-йоги может здесь быть полезно. Согласно этим текстам, человеческое тело состоит из сети тонких каналов, называемых «нади». Шива Самхита насчитывает этих каналов 300.000 (II.14), а Хатха Йога Прадипика 72.000 (IV.8). Весь процесс шаткарм, асан, пранаям и мудр направлен на очищение и уравновешивание нади.

Две основных нади, ида и пингала, расположены соответственно слева и справа от центрального канала (сушумна) и идентифицированы с микрокосмическими телесными луной и солнцем. Кроме того, жизненно важное значение здесь имеют знаменитые чакры (колеса) или падмы (лотосы) хатха-йоги и тантры, которые, обычно числом шесть или семь, пролегают с интервалами вдоль позвоночника (Хатха Йога Прадипика III.2, Шива Самхита V.56–131). В них пересекаются ида и пингала нади.

Змея Кундалини, также известная как богиня Шакти, лежит, свернувшись, и спит в основании позвоночника, где все нади пересекаются (адхара), но, пробудившись, вытягивается вдоль позвоночника, пронизывая чакры на своем пути. Результатом является то, что жизненное дыхание погружается в пустоту (шунья), и практикующий достигает состояния самадхи, которое, в свою очередь, приводит к мокше, или освобождению.

Транснациональная «хатха» — йога

То, что поражает с самого начала в транснациональной «хатха»-йоге, которой учат сегодня — это степень ее расхождения с моделью, изложенной в этих текстах. Наиболее заметные отклонения — это представление асаны как системы здоровья, фитнеса и благополучия, и разжалование или устранение других ключевых аспектов, таких, как шаткарма, мудра и даже (хотя и в несколько меньшей степени), пранаямы. Хотя некоторые школы современной йоги, обслуживающие международную аудиторию, сохранили некоторые из этих элементов ¹⁷ в основном они стали отчетливо подчинены практике асан, которая сама по себе объясняется способами, совершенно чуждыми хатха-йоге, изложенной в Гхеранда Самхите, Горакша Сатаке, Шива Самхите или Хатха Йога Прадипике.

Фрески в Махамандире

Тантрическая физиология, лежащая в основании традиционной хатха-йоги, обычно играет очень незначительную роль в современной популярной йоге.

Международная публика давно заинтересовалась этими темами, что доказывает популярность перевода сэра Джона Вудруфа (John Woodroofe) описания шести чакр «Шат Чакра Нирупана» 1924 года. Элиаде похвалил этот перевод как «самый авторитетный трактат о доктрине чакр» (1969:241 – 242). Теософские объяснения нади и чакр, таких как «Чакры» Чарльза Уэбстера Лидбитера (C. W. Leadbeater, 1927) также способствовали распространению интереса к этим вопросам, хотя и в отчетливо западном эзотерическом формате. Современная медицинская хатха-йога, инициированная такими авторами как Н.К. Пол (N. C. Paul), Д. Басу Старший, и, несколькими десятилетиями позже, Свами Кувалаянандой (1883 – 1966) и Шри Йогендрой (1897 — 1989), глубоко связаны с этой тонкой физиологией, ¹⁸ и книги нью-эйджа о «духовной анатомии» чакр (например, бестселлеры Каролайн Мисс (Caroline Myss), продолжают привлекать сегодняшних читателей.

Но по существу их применение в современных формах йоги ограничивается общим признанием трех основных нади, чакр и той роли, которую они могут играть в экспериментировании с Кундалини.

Хотя отдельные ссылки на них обычно можно найти в популярных текстах светской йогической тусовки и в воображении практикующих, в большинстве своем теории и соответствующие практики сведены к минимуму и лишь изредка встречаются в реальном обучении йоге.

В действительности, обычный класс англоязычной йоги сегодня выдвигает на передний план исключительно практику асан и по большей части игнорирует тонкие уровни хатха-йоги. Ученики обычно узнают что-нибудь на тренировках у своих учителей о нади и чакрах, могут прочитать современные комментарии и переводы Хатха Йога Прадипики, но вряд ли будут применять эти теоретические познания в рамках своей практики хатха-йоги, так, как это указано в традиционных текстах или описано у Теоса Бернарда в его опытах традиционной хатха садханы в Индии (Bernard 1950 ).

Самые важные нади, которые играют основную роль в психотехнике хатха-йоги — первые три: ида, пингала и сушумна.

Тибетские системы телесной йоги Бон (Bön) и буддистской традиции Ваджраяна, которые в последнее время начали изучать на Западе, очень близки к хатха-йоге и имеют гораздо больше шансов сохранить акцент на тонкой физиологии тела и тех практиках, которые с этим телом работают (Chaoul 2007). ¹⁹ Такие тибетские техники высвечивают те аспекты, которые транснациональная индийская «хатха»-йога вырвала из контекста систем, которые, по ее утверждениям, она представляет.

В общем, индийская традиция не обнаруживается в тех видах постуральных (основанных на позах) практик, которые доминируют сегодня в транснациональной англоязычной йоге. Мы должны, конечно, исключить из этого утверждения сидячие позы, такие как падмасана и сиддхасана, которые играют чрезвычайно важную практическую и символическую роль на протяжении всей истории йоги.

И сегодня, во многом благодаря современной рекламе, эти позы йоги со скрещенными ногами стали мощными общепризнанными символами релаксации, самоконтроля, самосовершенствования, стабильного образа жизни, хорошего здоровья, фитнеса и городской духовной крутизны.

Гудрун Бюнеман в своей последней работе по традиционным восьмидесяти четырем асанам (Gudrun Bühnemann, 2007a) обобщила различные комплексы индийских иллюстраций асан и воспроизвела несколько, в том числе иллюстрации к манускрипту Джога Прадипака (1737) и выборку из настенных росписей Натха Махамандир (Natha Mahamandir, «Великого Храма Натха») в Джодхпуре. Несмотря на то, что эти редкие иллюстрации свидетельствуют об асанах в хатха-йоге, предшествующей возрождению постуральной йоги двадцатого века, доктор Бюнеман считает (несмотря на обратные утверждения), что практики многих современных школ йоги не основываются непосредственно на каких-либо известных текстуальных традициях йоги.

«Все традиционные системы йоги… назначают асанам подготовительную роль, подчиненную поиску освобождения от цикла перерождений. Ни Йога-сутра, ни Упанишады, ни какие либо другие эпические тексты по йоге не делают акцент на асанах. Даже сами тексты Натхов или хатха традиции учат очень ограниченному числу асан. С этой точки зрения, прежнее подчиненное положение асан резко отличается от большинства школ современной йоги» (Bühnemann 2007a: 20-21).

Практика асан в транснациональной англоязычной йоге не ведет непосредственную родословную от хатха-йоги. Было бы некоторым преувеличением утверждать, что современная постуральная йога не имеет никакого отношения к практике асан внутри индийской традиции, однако эта связь является результатом радикальных инноваций и экспериментов.

Она стала результатом адаптации к новым дискурсам тела, к которой привела встреча Индии с современностью. Главная цель этой книги – отследить появление новых форм йоги, особенно в качестве современной физической культуры. В следующих двух главах я рассмотрю негативное общественное отношение к хатха-йоге, которое изначально исключило асану из возрождения йоги, в результате чего хатха была перемоделирована в физическую культуру.

Для желающих более глубоко ознакомиться с историей тантрической йоги и хатха-йоги я включил ссылку на тексты для дальнейшего чтения. ²⁰

ПРИМЕЧАНИЯ

Notes:

1. Тапас (санскр. तपस्, «тепло», «жар», «истязание», «аскеза») – из телесных аспектов практик известны такие как стояние между четырех костров под пятым потоком тапаса (солнцем) и стойка на пальцах одной ноги с задержкой дыхания. Исследователи связывают практики тапаса с жертвоприношением. Например, у Элиаде: «для того чтобы посвятить себя приношению сомы, жертвователь должен практиковать тапас и стать «пламенеющим», испускать «магический жар», который всегда — знак преодоления человеческой обусловленности, знак отрыва от профанного. Но этот жар может быть равным образом произведен и через контроль над дыханием; в связи с этим уместно отождествить йогические приемы с ортодоксальными брахманистскими методами, а фигуру йогина сопоставить с тапасья» (Элиаде М. Йога. Бессмертие и свобода. Гл. «Тапас и Йога»). Напротив, другие исследователи считают, что богам не приемлема практика тапаса, и они, «опасаясь соперничества, посылают к праведникам небесных куртизанок (апсар) для искушения аскетов». Иные усматривают в практике тапаса древнюю связь «космологии и психотехники»: «Слово «тапас» означает тепло, но не всякое тепло, а тепло птицы, высиживающей птенцов, и поэтому связанное с затратами энергии. Древние индийцы считали, что птица от высиживания яиц худеет. По аналогии, это слово стало использоваться для обозначения аскезы, подвижничества, однако не утратило и своей энергетической коннотации. Так, в Ведах тапас рассматривается как космологический принцип универсальной энергии, превосходящий по своему значению богов и все миры вселенной. В ведической концепции тапаса можно видеть косвенное указание на существование уже в ведический период практики аскезы, включавшей в себя и элементы психотехники…» (Торчинов Е. А. Религии мира: опыт запредельного. Психотехника и трансперсональные состояния. Гл. 2 наука психотехники. Индуистская йога). Сарвепалли Радхакришнан в своем капитальном двухтомном труде «Индийская философия» представляет психоаналитическую интерпретацию тапаса с элементами западной протестантской мистики и этическими принципами протестантизированного индуизма: «Тапас, или аскетизм, уничтожает загрязнения, смешанные с подсознательными впечатлениями, вытекающими из страстей и кармы. Психология йоги допускает, что, кроме сознающего разума, имеется бессознательная, но психически активная область, и тапас имеет целью контроль над содержанием этой бессознательной области» (Сарвепалли Радхакришнан, «Индийская Философия» т 2. глава 5, «Система Йоги Патанджали»). У Свами Шивананды Сарасвати тройное различение тапаса: физический, речевой и умственный. Физический: «Брахмачарья, служение Гуру и мудрецам, практика ахимсы или ненасилия – всё это тапасы тела»; речевой: «не лгать, соблюдать обет молчания, не вредить другим недобрыми или грубыми словами, говорить полезные слова, изучать священные писания», и умственный: «уравновешенность, умственное обуздание (шама), чистота природы, однонаправленность ума, умственное счастье, жизнерадостность, чистота жизни».(прим.пер.)

2. Тарка шастра – логика рассуждений, искусство дискуссии, в которой анализируется природа, источник знаний, его валидность, в том числе и для ситуации диспута. Имеет основными рабочими концептами «пурва пакша» – задающий вопрос, и «уттара пакша» – критикующий постановку вопроса. Если Тарка шастра – искусство обсуждения, то другая, комплементарная ей часть, Анвикшики – искусство мышления, включающее искусство узрения, схватывания, – на первый взгляд, сходно с западной «интеллегибельностью». «В Рамайяна анвикшики осуждается, как уводящая человека от предписаний дхармашастр (II.100.36) (М.В. Santi, 180.47-49; 246-248). Ману считает, что те, кто вводит в заблуждение при помощи логики (хетушастра), кто не почитает веды и Дхарма-сутры, заслуживает отлучения (II. 11); Гаутама в своей Дхарма-сутре (XI), так и Ману (VII. 43) предписывают курс анвикшики для царей. Логики были включены в сообщества законодателей. Когда логика поддерживает священные книги, она рекомендуется. Вьяса заявляет, что он систематизировал Веды с помощью анвикшики (Nyayasutravrtti, I. 1. 1)». Сарвепалли Радхакришнан «Индийская Философия». Это искусство входило в три основные части образования, наряду с искусством торговли и искусством государственного управления.(прим.пер.)

3. Обсуждение разнообразных систем, так называемых «систем вспомогательной йоги» (так называемых «йоганджи»), см. Васудева (Vasudeva 2004 : 367–436).

4. «mayi sarvani karmani samnyasyadhyatmacetasa/ niraśırnirmamo bhutva yudhyasva vigatajvarah» («Оставив все действия мне, с вашим разумом направленным (погруженным) во всеобщую самость, будьте без личных устремлений и без заботы об имуществе, и сражайтесь беспечно» (25 [3]: 30, перевод van Buitenen, 1981)

5. «mam hi partha vyapasritya yepi syuhpapayonayah / striyo vaisyás tatha sú dras tepi yanti param gatim» ( Даже люди низшего происхождения, женщины, вайшья, шудры, идут высочайшим путем, если они полагаются на меня, Партха» (31[9]: 32).

6. . Наиболее полное изложение Йоги Знания появляется в 35 [13]. Философские обоснования этой йоги – система Санкхья.

7. «Интернализация ведического ритуала как жертвоприношения при переходе вдоха (прана) к выдоху (апана)». В Бхагавад Гите: «Иные все движения чувств, деятельность праны приносят в жертву на огне самообузданья, освященном Знанием. Другие имущество, тапас, упражнения йоги, самоисследование, Знание, усердно приносят в жертву, стойкие в обетах. Пране апану и апану пране иные приносят в жертву Задерживая прану и апану, предаются пранаяме. Иные, ограничив пищу, свою прану в жертву Пране приносят, все они сведущи в жертве, грехи уничтожили жертвой». («Бхагавад гита» 4.27-30 пер. Смирнова.). Как считает ряд исследователей, «главная цель дыхательных упражнений в религиозно-мистической практике ведической ортодоксии состояла в выстраивании сакрального пространства как внутри, так и снаружи адепта». (прим.пер.)

8. Ларсон (Larson, 1989) предоставляет полезный обзор обсуждений «гибридности», также как лексические сравнения Йога-сутры и Абхидхармакоша шастры. Бронкхорст (Bronkhorst, 1993) идет еще дальше, утверждая, что Йога-сутра находится в теоретической зависимости от буддийских источников.

9. . Сарбакер (Sarbacker 2005 : 101) считает, что это утверждали такие ученые, как Э. Сенар, де ла Валле-Пуссен и Ольденбург.

10. Подробное рассмотрение истории и философии Тантры здесь неуместно, поэтому отсылаю читателя к работам Уайта (White, 1996 , 2000 , 2003 ) и Флуда (Flood, 2006) для первичного ознакомления с этой темой. См. также исследование Урбана (Urban, 2003) о «современной Тантре».

11. См. у Бриггса (Briggs (1989 [1938]) глава 11, легенда о Горакше, и у Буи (Bouy, 1994) о трудностях в датировке событий, связанных с этой фигурой).

12. По датировке этих текстов см. (Bouy, 1994). По менее известной Джогапрадипаке (Jogapradıpaka) см. у Бюнеман (Bühnemann, 2007a и 2007b)

13. Девять упанишад, которые свидетельствуют о такой ассимиляции, это Нада-бинду- упанишада (у автора — 36-?, в муктике 38 ), Дхьяна-бинду-упанишада (39), Йога-чудамани-упанишада (46), Нирвана-упанишада (47), Мандалабрахмана-упанишада (48), Шандилья-упанишада (58), Йога-шикха-упанишада (63), Йогакундали-упанишада (86) и Саубхагья-упанишада (105).

14. В кхечари-мудра язык удлиняется путем постепенного подрезания языковой уздечки и растягивается наружу до тех пор, пока не достигнет пространства между бровями. Затем он возвращается внутрь и помещается в полость носоглотки. Утверждается, что в результате этой практики йогин пьет нектар бессмертия, который капает из точки в голове, известной как бинду. (См. Хатха Йога Прадипика 3.32-53; Гхеранда Самхита 3.25–32).

15. Гхеранда Самхита I.8: «amakumbha ivambhastho jıryamanaḥ sada ghataḥ / yoganalena samdahya ghataṣuddhim samacaret». Шива Самхита говорит о совершенствовании с помощью пранаямы как о «гхата авастха», т.е. «состояние горшка» (3.55).

16. Хатха Йога Прадипика называет семь мудр (Ш.6). В Шива Самхите называны те же семь и добавлены еще четыре. Гхеранда Самхита называет уже двадцать пять. В 2005 я научился этим двадцати пяти мудрам хатха-йоги (с «поправками для домохозяек») у Б.Н.С. Айенгара в Майсуре.

17. Например, Бихарская школа йоги, основанная Свами Сатьянандой Сарасвати, постоянно обучает трем шаткармам, а именно: «кунджала» (промывание желудка), разновидность вамана-дхаути (Гхеранда Самхита I.39); «шанкха-пракшалана», разновидность варисара-дхаути (Гхеранда Самхита 1.17) и нети (промывание носоглотки) (Гхеранда Самхита 1.50). Хатха-йога-пранаяма также преподается с самого начала, и на более поздних стадиях обучения преподаются некоторые йога-мудры. Бихарская школа йоги – один из самых выдающихся институтов преподавания йоги в Северной Индии – остается относительно малоизвестной на Западе по сравнению с асана-системами, происходящими из учения Кришнамачарьи. Нельзя сказать, что учение Бихарской школы йоги не пронизано западными эзотерическими верованиями, что Де Микелис определяет как ключевую особенность пост-вивеканандовой «современной йоги». Этот аспект рассмотрен в (Синглтон, 2005) в отношении йогичексой релаксации.

18. Вклад Пола и Басу в медикализированную хатху мы рассмотрим в главе 2. О Кувалаянанде и Йогендре см. в главе 6.

19. Примечательно, что учитель Теоса Бернарда по хатха-йоге из окрестностей Ранчи посоветовал тому продолжить учебу в Тибете, поскольку «то, что стало всего лишь преданием в Индии, до сих пор живо и явлено в древних монастырях» (Theos Bernard 1950: 11). Кроме того, очень важно, что два таких выдающихся гуру двадцатого века, как Мадхавадасджи и Т. Кришнамачарья, также рассказывали о своем путешествии в Тибет как о части своего йогического ученичества (хотя Сьемэн предполагает, что Кришнамачарья учился у своего гуру Раммохана Брахмачари в южной Индии). Как отмечалось ранее, хатха-йога начинает приходить в упадок с восемнадцатого века.

20. Работа Самюэля (Samuel, 2008) содержит великолепные обсуждения и критический обзор всей учености, связанной с происхождением йоги и тантры и их историей в тринадцатом веке. Барли (Burley, 2000) предлагает всеобъемлющий, но доступный обзор хатха-йоги, интерпретируемый через «классическую триаду» текстов (Гхеранда Самхита, Хатха Йога Прадипика, Шива Самхита). О сиддха и хатха традициях см. у Уайта (White 1996 ), (более сжатая версия White, 1984), который значительно углубляет и расширяет работу Элиаде (Eliade, 1969, см. особенно главы VI, VII, VIII). Энциклопедия Ларсона и Бхаттачарья (Larson, Bhattacharya 2008) содержит раздел хатха-йоги как «сателлита» йоги Патанджали. Различные аспекты тантрической йоги, включая практики джайнистов, см часть II у Вичера и Карпентера (Whicher and Carpenter 2003). Хартзелл (Hartzell, 1997) рассматривает шиваистские и буддистские формы тантрической йоги. Материалы по телесным практикам в тантре см. (Flood, 2006, Padoux, 2002, White 2002). Об асанах, включая короткий обзор их роли в традиционных формах йоги, см. Бюнеман (Bühnemann, 2007a). Более антропологически ориентированные исследования см. Маллисон (Mallinson, 2005), Ван дер Веер (van der Veer, 1989), Гросс (Gross, 1992), Бойлер (Bouiller, 1997) и Хоснер (Hausner 2007). Отчет Бернарда (Bernard, 1950) в качестве участника и обозревателя до сих пор представляет интересное дополнение к данной теме.