Тень и реальность

В 1996 году исполняется сто лет с момента славного пришествия в этот мир Его Божественной милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады. Повсюду его ученики и последователи, каждый по-своему, отмечают столетие Шрилы Прабхупады, в частности, публикуя труды о его бесценном вкладе в развитие философии. Книга «Тень и реальность» родилась в результате подобной попытки. Надеюсь, те, кто обрел радость, прочитав книги моего духовного учителя, благословят эту попытку, прочитав и мою книгу.

Название книги навеяно темой, которая часто фигурировала в лекциях и сочинениях Шрилы Прабхупады. Обратите внимание на следующие два предложения из его введения к «Бхагавад-гите как она есть»:

В книге «Тень и реальность» я попытаюсь доказать самоочевидность этого утверждения. Тень дает нам только некоторое представление о реальности. Если мы стремимся обрести истинное знание, необходимо обнаружить источник тени. Тень полностью зависит от реальности, поэтому ее нельзя познать в отрыве от последней.

Cущность и категории

В начале двадцатого века один из западных философов-прагматиков сказал: «Ум – это материя, видимая изнутри, а материя – это ум, видимый снаружи». Отсюда следует, что ум и материя в действительности не отличаются друг от друга. Вселенная фактически представляет собой одну и ту же сущность, которая проявляется в двух категориях. Одна категория – это внутренний мир сознания. Другая – «внешний» мир. Вместе они образуют единое целое. Однако подобное представление ставит перед нами проклятый вопрос: почему это единство претерпевает муки рождения и смерти?

Согласно ведическим писаниям, тонкий по природе ум и грубая материя являются категориями одной энергии, называемой пракрити (материальной природой). Но не пракрити созерцает ум и материю. Их созерцает дух. Когда, наблюдая ум и материю, дух думает: «Я есть то, что созерцаю», – это значит, что он находится в плену иллюзии, майи. Дух всегда отличен от материальной природы. Иллюзия единства с материальной природой – тень истинной реальности. И эта иллюзия является главной причиной наших страданий в материальном мире.

Если мир, в котором мы полагаем себя умом и материей, только тень реальности, то где же тогда находится реальность? Некоторые философы утверждают, что реальностью является тот, кто созерцает, то есть сам дух. Он познает реальность, осознавая, что его собственная природа отлична от материальной природы. При этом возникает следующая проблема: если душа является изначальной реальностью, то ум и материя являются тенью души. Как было установлено, душа, пребывающая в иллюзии, – это душа, находящаяся в тени реальности. Но если душа сама является этой самой реальностью, то как она оказывается в собственной тени? На этот вопрос нет логического ответа. Читатель легко может в этом убедиться, если выйдет из дома в солнечный день и попытается оказаться в собственной тени.

Ведический ответ на этот вопрос заключается в следующем: хотя наблюдатель сам по себе не является единственной реальностью, он принадлежит реальности так же, как свет принадлежит солнцу. Реальность света коренится в его источнике, солнце, ибо без этого источника свет не может существовать. Аналогичным образом реальность души коренится в Высшем Духовном существе, известном в Ведах под именами Вишну или Кришны. Однако, забыв о своей связи с источником, душа воображает, что источником всего сущего является либо она сама, либо тень ума-материи, пракрити.

Источником любой тени (и той, что бывает днем, и глубокого ночного мрака, покрывающего половину земли) является солнце. Подобно этому всякий свет, в том числе и свет пламени, и электрический свет, исходит от солнца. Солнце является источником как света, так и тени, однако само от них не зависит. Точно так же категории духа (свет), ума (дневная тень) и материи (ночь) произошли от Бога, который от них не зависит. Он представляет собой все сущее, которое постигает наблюдающее «я» в духе, уме и материи.

Наблюдатель, не познавший единого источника всех категорий, впадает в заблуждение, видя всюду, куда не кинешь взгляд, только двойственность противоположностей, начиная с разделенности этого мира на ум и материю. Мы безуспешно пытаемся примирить между собой многие несовместимые противоположности. Эта женщина обожает сладости, но страдает от ожирения. Этот мужчина не может ужиться с женщинами, но и не может жить без них. Ежедневно мы пытаемся примирить жару и холод, свет и тьму, любовь и ненависть, добро и зло, жизнь и смерть. Решение проблемы двойственности в течение тысяч лет как на Востоке, так и на Западе было главным предметом философских размышлений.

Живое знание

Знание – это нечто большее, чем объем информации. В Ведах содержится огромное количество информации, однако ведическое знание не сводится к этой информации. Книга «Тень и реальность» фокусирует внимание на методе – на том, как можно постичь смысл знания, как устанавливается его истинность.

С помощью какого метода можно понять, что наш мир – тень реальности? Как применить это знание к жизни? Драгоценный дар Шрилы Прабхупады миру – метод, воспользовавшись которым, человек может на собственном опыте познать жизнь и освободиться от оков ума, материи, «глупой юности», «мудрой старости» и прочих форм двойственности, характерных для материального существования. Этот опыт непосредственно дается душе в виде живого ведического знания. И по сей день Шрила Прабхупада сеет живое ведическое знание в своих трансцендентных книгах, распространяемых последователями Общества сознания Кришны по всему миру. По словам Шрилы Прабхупады, это знание не зависит от таких материальных условий, как возраст или ум. Подобно тому, как молния в небе не нуждается в объяснении – она воспринимается и стариком, и ребенком, трансцендентный звук мантры Харе Кришна и проповедь философии «Бхагавад-гиты» воздействуют на каждого, независимо от того, понимает он их с самого начала или нет.[1]

Материальное знание – это по сути каталогизация мирских мыслей и впечатлений. Но наши мысли и впечатления от окружающего мира коренятся в невежестве души. Стало быть, можно утверждать, что материальное познание в принципе не имеет методологии, не отвечая на вопрос «как?». Его содержание сводится к нашему невежеству, иллюзорному «что?», в которое мы упираемся и теряем себя, пытаясь обрести знание с помощью ума и эксперимента. Веды уподобляют невежество сну души. Содержанием этого сна является мир сновидений – материальный мир, тень мира духовного. И материальное знание есть знание о сновидениях.

Но ведическое знание – это метод духовного пробуждения, которое начинается со слушания (шраванади) ведического звука. Подобно тому, как материальный звук пробуждает сознание, выводя его из состояния глубокого сна и сна со сновидениями, духовный звук поднимает сознание на материей и умом, устанавливая вечную связь «я» с Кришной – источником ума и материи, глубокого сна и сна со сновидениями, источником ведического звука, который сам находится за пределами всего этого. Таким образом, метод, то есть ответ на вопрос «как?», в ведической гносеологии равнозначен ответу на вопрос «почему?»– вопрос о вечной причине, стоящей за этим бренным миром. Иначе говоря, метод, или средство, сам является целью – трансцендентностью.

Что такое ведический звук?

Слово «ведический» не является религиозным, историческим, географическим, лингвистическим или теоретическим понятием, изобретенным людьми. Санскритское слово веда означает «знание». Поэтому, когда мы говорим о ведическом методе познания, мы, в сущности, просто говорим «постижимый метод познания». Наша цель – отделить ведический метод от ложного метода «невежественного познания», который заключается в создании теорий, то есть погружении в сон с целью объяснить сновидения. На вилакшанатвад асья – «Веданта-сутра» (2.1.4) объясняет: «Ведическое знание по самой своей природе отлично от мирских теорий», потому что татхатмам ча шабдат: «ведический звук – это вечная реальность».

Когда мы говорим «ведический звук», мы не имеем в виду какой-либо язык в обычном смысле этого слова, даже санскрит. Это может удивить людей, знакомых с расхожими утверждениями типа:

Приведенная цитата, в сущности, не так уж неверна. Но было бы ошибкой утверждать, что законы и структура звуков санскрита, с помощью которых достигаются высшие уровни сознания, являются средством перехода из тени к реальности. «Кена-упанишад» (1.1) побуждает нас искать реальность вне структуры речи: кенешитам вачамимам ваданти – «Кем движима эта речь, [которую] произносят?».

Поиск того, кто придает словам форму и наделяет их силой, приводит нас к пара-видье, к трансцендентному знанию. Изучение вьякараны (санскритской грамматики), нирукты (этимологии санскритских слов), спхоты (смысла санскритских слов) и маномайи (уровня ума) относится к апара-видье, науке об уме и материи, изложенной в шастрах. Предметом изучения пара-видьи является только Верховная Личность Бога. Но постижение пара-видьи не подразумевает отсутствие слов. Это знание передается не с помощью «звука тишины» или «хлопка одной ладони». Оно передается с помощью слов, имеющих силу проявлять Того, Кто наделяет слова смыслом. Эта сила идет от пурвешам, древней традиции духовных учителей, восходящей к Самому Кришне.

На виджанимо яихаитад анушишьят: «мы не знаем, как можно научить этому». Однако: ити шушрума пурвешам йе нас тад вьясачакшире – «так услышали мы от учителей древности, которые разъяснили нам это». Противоречат ли эти два утверждения друг другу? «Кена-упанишад» проясняет это сомнение:

Иными словами, человек, который распространяет или усваивает ведическое знание, руководствуясь собственным мнением (мата) о том, что представляет собой это знание, не знает Веду. Мнение порождено теорией соответствия и когерентности. Подробнее об этом рассказывается в первой, второй и пятой главах. К сожалению, в последнее время стало популярным бенгальское изречение: ята мата тата патха – «сколько мнений и столько и путей постижения Вед». Согласно «Кена-упанишад», это высказывание является абсолютно ложным.

В мире, где знание сводится к мнению об уме и материи, нельзя понять, как можно учить или научить постигать то, что пребывает за пределами ума и материи. Поэтому истинный ведический учитель встречается очень редко – судурлабха. Он не отстаивает своего мнения, ибо знает, что выдвижение мнений не является методом. Ведический учитель, истинный духовный наставник, смиренно передает своему ученику то, что поведал ему его собственный учитель. В этом заключается древняя традиция гуру-парампара. Как утверждается в «Кена-упанишад» (1.2), яд вачо ха вачам – «Оставь то, что является речью речи». То, чему учит гуру, это не речь, не лингвистическая формулировка человеческих мыслей, но Речь, трансцендентность, проявленная в форме звука, произнесенного и услышанного в чистом сознании. Ясной мерой чистого сознания является верность пурвешам, традиции древних.

Однако традиция древних хранит ведическое знание не так, как древние египтяне сохраняли своих фараонов, упрятав их в гробовую тьму. Истинно ведическое знание, хотя и является самым древним, остается вечно живым. Провозглашая подлинную истину, оно во все времена рассеивает иллюзию. С неувядаемой юношеской легкостью ведическое знание отвечает как на философские вопросы современности, так и на вопросы, над которыми ломали себе голову древние.

Вот почему в этой книге я позволил себе использовать термины западной философии. Например, критическая рефлексия – это современный термин, описывающий ситуацию, когда чье-либо доказательство оборачивается против него самого. Если бы моя цель состояла в том, чтобы говорить только о Ведах в академическом, историческом или лингвистическом смысле слова, я выбрал бы древний санскритский термин пратигья-хани – «нанесение вреда утверждению». Но современности следует отвечать на ее языке. Живая ведическая традиция как раз в том и состоит, чтобы опровергнуть новейшие невежественные формулировки.

Когда я пишу эти строки, передо мной лежит академическая рецензия на «необычную философскую книгу», опубликованную несколько лет назад. Там говорится, что эта книга «весьма рискованная», что она «устанавливает необычные связи» и «безжалостно расправляется с реальными проблемами. Что она „провокационна“ и наверняка „вызовет бурные возражения“. Все это дает некоторое представление о том, чего ожидают от книги в этой области. Я не надеюсь, что после публикации „Тени и реальности“ мои идеи получат одобрение в придирчивых кругах ученых-философов. Я надеюсь на то, что эта книга, возможно, поможет людям, воспитанным на западной философской традиции, воспринять некоторые идеи Вед.

Пять истин и три способа постижения

Шрила Баладева Видьябхушана, Гаудия-вайшнав, живший в восемнадцатом веке, является автором известного сочинения «Говинда-бхашья», которое представляет собой комментарий к «Веданта-сутре». Во введении к этой работе он объясняет, что ведическое знание подразделяет реальность на пять таттв, или онтологических истин:

1) ишвара – Верховный Господь;

2) джива – живое существо;

3) пракрити – природа;

4) кала – вечное время;

5) карма – деятельность.

Познав эти истины, человек достигает предела способности к познанию.

Следует заметить, что в ведической литературе встречаются и другие перечни основных истин. В Своих наставлениях Уддхаве Господь Кришна одобрил разнообразие подходов, предложенных разными мудрецами. Ради краткости в этой книге мы рассмотрим только перечень Баладевы.

В «Прамея-ратнавали» Шрила Баладева Видьябхушана сообщает нам, с помощью каких доказательств (праман) можно получить знание о пяти истинах Вед: акшади тритаямпраманам. «1) восприятие, 2) умозаключение и 3) авторитетное свидетельство – вот три способа получения достоверного знания». В книге «Тень и реальность» делается попытка объяснить, каким образом восприятие материи (на санскрите пратьякша) и умозаключения (анумана) могут стать средствами обретения достоверного знания, если они приведены в соответствие со свидетельством Вед (шабдой).

Выражение глубокого почтения

Достоверное знание, полученное с помощью ведического метода, – это Сам Кришна. Но обрести Кришну можно, лишь снискав Его Милость. Итак, прежде чем продолжать нашу книгу, припадем к Его лотосным стопам с молитвой, которую некогда вознесли жены Калия-нага:

Здесь утверждается, что Господь Кришна является основой способов познания (трех праман). Здесь также говорится, что существуют ведические писания разных уровней, и Господь является источником всех их. Автор книги «Тень и реальность» отдает предпочтение «Шримад-Бхагаватам», который превосходит не только пратьякшу и ануману, но все остальные ведические шабды.[5] Только «Шримад-Бхагаватам» является сарва-сиддхантой, сутью знания.

Я выражаю глубокую признательность всем, кто помогал мне в работе над книгой «Тень и реальность». Это Его Святейшество Бхакти Чару Махарадж, Его Святейшество Бхактивидья-пурна Махарадж, Его Святейшество Хридаянанда Махарадж, Его Милость Гопипаранадхана Прабху, Его Милость Аджа Прабху, Его Милость Бимала Прасад Прабху, Шриман Матхуреша дас, Шриман Матхурапати дас, Шримати Банка-бихари деви даси, Шриман Раджа Видья дас, профессор д-р Бруно Негел, профессор д-р Мариус Крисан (Мурари Кришна дас), бхактин Лиза, и два профессиональных переводчика, предложившие мне свою помощь, Яни (Греция) и Фагу (Румыния). Приношу свои извинения тем, кого я забыл упомянуть.