Тренировка ума по семи пунктам

Глава VI ОБЯЗАТЕЛЬСТВА ТРЕНИРОВКИ УМА

Всегда тренируйся в трёх общих положениях.

Эти общие положения: добросовестно соблюдать обязательства тренировки ума, не быть притворным и театральным и не иметь двойных стандартов.

Добросовестность в тренировке ума. Мы должны отдавать счастье без сожаления и приписывать все хорошие вещи и качества другим, мы должны забирать на себя все их беды и нежелательные ситуации, принимая страдания с радостью. Мы должны стремиться освободить других от их болей, предлагая им счастье, большое или малое, искренне и без скрываемых мыслей, особенно в отношении тех, кто причиняет нам вред. И мы не должны пренебрегать обязательствами более низкого уровня, оправдывая это тем, что «мы практикуем тренировку ума». Никогда не забывая о тренировке ума, тем не менее, следует уважать и практиковать все обязательства от шравакаяны до ваджраяны, ко­торые мы приняли, объединяя их все в единый образ жизни. Если мы способны поступать так, это сверхобычная ступень ко всем Путям Великой Колесницы. Поэтому давайте относиться к соблюдению всех обетов с равным вниманием.

Не быть притворным. В повседневной жизни наши слова должны соответствовать тому, как мы в действительности практикуем дхарму. Кроме того, следует избегать делать что-либо напоказ, с целью произвести впечатление, что мы обладаем отречением, что способствовало бы нашей выгоде. И мы должны воздерживаться от действий, которые могут заставить других подумать, что мы свободны от себялюбия, таких как пренебрежение традиционными религиозными чувствами или показное прикосновение к больным проказой или другими заразными болезнями. Мы не должны делать ничего такого, чего не стали бы делать мастера Кадампа.

Не иметь двойных стандартов. Например, мы можем быть терпеливы по отношению к вреду, причиняемому нам другими людьми, но нетерпимы, когда подвергаемся воздействию духов и демонов. Мы должны быть учтивыми к нищему точно также как и к высокопоставленному лицу. Следует избегать привязанности к родственникам и антипатии к врагам, избавляясь от любой пристрастности. Но давайте будем особо внимательны к бедным, скромным людям, не имеющим никакой важности. Не будьте пристрастны! Любовь и сострадание должны быть всеобщими, ко всем существам.

Измени свою позицию и твёрдо держись её.

Со времени без начала наше себялюбие заставляло нас блуждать в сансаре. Это оно является настоящим злодеем, корнем всех наших страданий.

Рассматривая других как более важных, чем мы сами, следует отказаться от своих позиций заботы о себе и принять решение действовать без лицемерия, подражая телом, речью и умом поведению наших друзей, жизнь которых проходит в согласии с учением. Тренировку ума надо скрывать от посторонних. Не следует заниматься ей, показывая это внешне, так что это привлекает внимание и создаёт нам особую репутацию. Она должна действовать как внутреннее противоядие против нашего себялюбия и осквернённых эмоций. Мы должны привести свой ум к созреванию так, чтобы никто об этом не знал.

Не обсуждай слабые стороны.

Мы не должны обсуждать отрицательные черты других. Если они плохо видят или хромают, если они не умны, и даже если они нарушили обеты, мы не должны называть их слепыми, калеками или идиотами. Короче говоря, не следует произносить ничего, что другим было бы неприятно услышать.

Не имей суждений о действиях других людей.

Когда мы замечаем дефекты других - людей вообще, но особенно тех, кто начал практиковать Дхарму, кто является учеником того же учителя, что и мы, или кто нося знамя монашеских одежд является объектом для подношений от богов и людей, мы должны понимать, что виновата в этом нечистота нашего восприятия. Смотря в зеркало мы видим грязное лицо потому, что наше собственное лицо грязно. Точно также дефекты других - ничто иное, как наше нечистое видение их. Размышляя так следует пытаться избавиться от такого восприятия недостатков других и развивать позицию, с точки зрения которой всё существующее, все явления переживаются чистыми.

В первую очередь работай над сильнейшим из своих осквернений.

Мы должны критически исследовать себя и выяснить, какая из наших осквернённых эмоций является самой сильной. И если сильнее всех желание, следует сосредоточиться на его противоядии - уродстве. Если превалирует гнев, в качестве средства против него следует пытаться развить терпение. Если мы естественно склонны к невежеству и тупости, следует прилагать усилия, развивая мудрость. Если мы завистливы, нужно работать над развитием равностности. На таком стремлении победить эти осквернения мы должны сосредоточить всю свою практику Дхармы. Если мы сможем освободить себя от наибольших осквернений, меньшие естественно сойдут на нет.

Откажись от надежд на результаты.

Общим эффектом тренировки ума является освобождение практикующего от надежд и страхов. Обмен счастья на страдание следует практиковать без ожидания какой-то награды. Например, мы не должны надеяться, что по причине нашей практики вокруг нас соберётся много нечеловеческих существ, выражающих готовность повиноваться нам и демонстрирующих чудеса, и что люди, побуждаемые ими, будут также служить нам и принесут нам достаток и влиятельность. Следует полностью избавиться от эгоистических идей и дальновидных мотиваций, таких как труд для других, но с желанием своего собственного индивидуального освобождения или рождения в чистой сфере.

Откажись от отравленной пищи.

Есть высказывание: «Благотворные дела, совершённые с эгоистическими целями, подобны отравленной пище». Отравленная пища может выглядеть восхитительно, и даже вкус хорош, но употребление её быстро приведёт к неминуемой смерти.

Думать о враге как об объекте ненависти, думать о друге как об объекте любви, питать зависть к удачам других - всё это берёт начало в себялюбии. И благотворные действия, возникшие из тяготения к «я», представляемому как нечто твёрдое и реальное, превращаются в отраву. Надо пытаться полностью избавиться от эгоизма.

Не будь связан чувством долга.

Повинуясь памяти предков люди изменяют свои склонности или вынашивают планы отмщения врагам своего рода. Мы не должны позволять себе руководствоваться такими предубеждениями.

Не отвечай оскорблением на оскорбление.

Если люди говорят нам: «Ты плохой практик. Твои обеты бесполезны», мы не должны отвечать высказываниями об их недостатках, например, говоря слепому, что он слепой, или хромому, что он калека. Если мы поступим так, обе стороны будут сердиты. Поэтому давайте не будем произносить слов, которые повредят другим или сделают их несчастными. Когда дела не идут хорошо, не следует винить в этом кого-то кроме себя.

Не жди в засаде.

«Засада» в данном случае означает памятование о вреде, причинённом нам другими, и ожидание своего часа отплатить им в момент слабости, прибегнув к помощи силы или даже колдовства. Следует отказаться от любых помыслов такого рода.

Не задевай слабые места других.

Не задевайте слабых мест других и не делайте ничего, что причинило бы им страдание. Также, не произносите разрушительных мантр, которые причинют вред нечеловеческим существам.

Не перекладывай ношу дзо[54] на воловью спину.

Смысл этого в том, что мы никогда не должны позволять перекладывать на других никакой своей вины или заслуженного нами порицания. Вол не может нести груз, который несёт дзо. Сверх того, мы должны всегда воздерживаться от причинения вреда бедным и слабым, например, через обложение их более тяжёлыми налогами, чем других. Следует полностью отказаться от всех подобных вредоносных действий.

Не хвали со скрытыми мотивами.

Если, например, мы владеем чем-то совместно с другими людьми, мы не должны льстить им, через обольщение побуждая их отдать свою долю нам, говорить вещи вроде: «Ты известен своей добротой», или «будучи щедрым, ты накопишь много заслуг». Мы не должны делать чего-то, что кого-то осчастливит и он даст нам за это деньги - от таких действий следует полностью отказаться.

Не злоупотребляй средством.

Мы злоупотребим средством, если будем принимать на себя неудачи других, но с желанием своего личного счастья, или чтобы другие сказали, что мы очень терпеливые и любящие бодхисаттвы - пытаясь таким образом создать себе хорошую репутацию. Мы должны освободиться от всех таких стремлений и никогда не принимать на себя неудачи других с подобными побуждениями.

Другим примером такого поведения может служить желание практиковать тренировку ума с целью излечиться от болезни или избавиться от страха по отношению к духам и приведениям. Это всё равно что практиковать заклинания, желая наказать духов гневными мантрами - то, от чего следует полностью отказаться. Мы не должны низводить тренировку ума до уровня простого колдовства, пытаясь использовать её в качестве средства отваживания вредоносных влияний. Злые духи и приведения вредят другим по причине своей омрачённости. Мы должны практиковать тренировку ума не против их, но чтобы освободить их от их дурной кармы. Когда они чинят препятствия, следует практиковать чод с состраданием, тогда они не повредят нам. Наша практика должна быть противоядием только против наших собственных негативных эмоций.

Не низводи бога до уровня демона.

Мирские люди используют религию чтобы достичь успеха в делах, обрести силу и процветание, но если они вдруг заболевают или теряют своё положение, они думают, что их боги недовольны, и начинают относиться к ним как к демонам.

Если через тренировку ума мы станем гордыми и хвастливыми, получится что, как однажды сказал Гампопа[55], Дхарма, практикуемая неправильно, приведёт нас в низшие миры. Если мы станем претенциозными и самонадеянными, мы точно не будем практиковать Дхарму. По причине нашей гордости тренировка ума вместо того, чтобы, как это должно быть, усмирить нас, будет делать нас всё тяжелее и упрямее. Мы станем настолько высокомерными, что даже если вдруг увидим будду, парящего в небе, или кого-то с вывернутыми наружу кишками, испытывающего крайнюю боль, мы не почувствуем ни преданности к качествам будд, ни сострадания к страданиям существ. Сам смысл Дхармы будет полностью утерян. Бесполезно держать солдат у западных ворот, когда враг приближается с востока. Если у нас больная печень, мы должны принимать лекарство для печени. А когда у нас лихорадка, опять же, следует использовать соответствующее средство. Если лекарство, которое мы принимаем, не подходит для нашей болезни, наше состояние будет всё хуже. Точно также, следует применять учения так, чтобы они служили противоядиями против нашего себялюбия. По отношению к любому следует рассматривать себя как смиреннейшего из слуг, выбирая себе нижайшее место. Мы должны действительно очень стараться быть скромными и не заботящимися о собственных интересах.

Не пользуйся страданием.

Если после смерти родственников или друзей мы будем пытаться делать что-либо, чтобы завладеть тем, что принадлежало им - продуктами, деньгами, книгами или чем-то ещё; если кто-то, кто поддерживал нас материально заболел или умер, и мы пойдём в его дом для выполнения церемоний с надеждой на вознаграждение; или, опять же, узнав о смерти практика нашего уровня мы порадуемся, что теперь у нас нет соперника; или после смерти врага мы почувствуем, что теперь для нас нет угрозы - тогда мы в действительности воспользуемся страданием других. Это то, чего мы не должны делать.