Лёвин В.Г.
ТВОРЧЕСКИЙ ПОТЕНЦИАЛ
СОВРЕМЕННОЙ ШКОЛЫ
Издательство Эдитус
Москва, 2017
УДК 37.013.2.
ББК 74.03
Л 36
Л 36 Лёвин В.Г.
Творческий потенциал современной школы. - М.: Эдитус, 2017. - 298 с.
Рассматриваются философско-педагогические основания творческого обновления школьного дела. Определяются возможности и предлагаются конкретные рекомендации для активизации самообразования, направленные на повышение эффективности образовательного процесса. Учитывается праксеологическая тенденция обновления образовательной деятельности.
УДК 37.013.2.
ББК 74.03
12+
ISBN 978-5-00058-546-7 © Лёвин В.Г., 2017
ВВЕДЕНИЕ
Эта книга включает серию очерков, посвященных содержательному и организационному развитию творческих начал в деятельности школьников и современного учительского корпуса. Основное внимание уделяется вопросам самореализации личности, формированию исследовательской активности участников образовательного процесса. Раскрывается содержание и специфика методов Организации творческих коллективов в современной школе. Рассматриваются возможности использования в школе методов и форм образовательной деятельности, разработанных в системе делового образования, Автор полагает, что учет таких возможностей будет способствовать приближению школьного образования к практике и поможет выпускникам школ быстрее адаптироваться к условиям современного рынка труда.
В наши дни происходит смена курса в развитии школы и школьного дела. Обновленческая тенденция захватывает все развитые страны мира. Она проявляется и в современной России. Теперь ставится задача по раскрытию способностей каждого ученика в рамках комплексной организации школьного дела. Вместе с тем, речь идет о воспитании личности, готовой к жизнедеятельности в высокотехнологичном мире, способной создавать и управлять высокими технологиями, ставить и решать проблемы динамичного роста экономики и социального благополучия своей Родины. Школьное обучение предполагает сегодня опережающее развитие человека, адекватно подготовленного к деятельности в обществе знаний, к высокому уровню конкурентоспособности в условиях глобализирующегося мира.
Школьное дело сегодня, двигаясь по пути инноваций, обеспечивает вовлечение учеников в разработку разнообразных проектов, в изобретательскую деятельность. Для достижения этой цели важно прививать учащимся стремление к освоению новых достижений науки и культуры, к поиску собственного места в бурно обновляющемся мире.
Аналогичные задачи встают перед учителями, которые активно осваивают роли тьютеров, способных креативно действовать на поприще образования, обучения и воспитания молодежи. Открытость ко всему новому в обществе и в современной системе образования становятся основными признаками современного учителя. На помощь им приходят современные информационные технологии и новаторские методы обучения школьников. От учителя теперь требуется не окостеневшие знания и умения, а новые компетенции, способности к рефлексии над старым и рождающимся новым багажом педагогических принципов и методов. Требуются личные усилия по осмыслению главных тенденций развития современной школы.
Проблема заключается также в переформатировании уклада учебно-воспитательной деятельности. Современные новаторы ищут возможности для отхода от традиционной классно-урочной системы. Новый курс в развитии школы связан с созданием в ней исследовательской среды. Вместе с тем, он связан с приобщением школы для проектной, конструкторской, игровой и других видов обучающей деятельности. Автор намерен отследить эти и другие тенденции в предлагаемых ниже очерках. В контексте книги используются новаторские разработки таких авторов, как Яцкова О. Ю., Вострецова Т. А., Федотова И. В., Гонеев А. Г., Бим Бад Б. М., Давыдов В. В., П. Бурдье, Ж. Капель и др.
1. МИРОВОЗЗРЕНИЕ ДЛЯ ОБЩЕСТВА ЗНАНИЙ
Сегодня мы живем в эпоху становления общества знаний. Школа и учительский корпус участвуют в этом процессе. В его рамках осуществляется модернизация всех основных составляющих школьного дела. В том числе, прорабатываются заново общие идеи образования и образовательной деятельности. Это касается мировоззренческих принципов, на базе которых формируются главные направления образовательной деятельности.
В истории духовной культуры активно проявили себя такие типы мировоззрения, как мифология, религия и философия. Их роль хорошо просматривается на фоне культурного преобразования современного общества и в поворотных изменениях системы образования. Для заявленной темы показательны особые моменты, на которых в дальнейшем изложении заостряется внимание читателей.
Философия познает себя
Первое слово в нашем разговоре - признание философии важным элементом духовной культуры общества. Но с ней связан также глубинный пласт духовного роста личности. Ибо философия удовлетворяет потребности человека в осмыслении тайн мироздания, судеб человечества, возможностей самосовершенствования, в постижении смысла собственной жизни, в поиске счастья, добра, красоты, истины. Применительно к развитию человеческой личности освоение философии представляет необходимую предпосылку возвышения меры ответственности и степени творческой направленности человеческой деятельности. Такое образование нацелено на выработку у каждого учащегося и студента глубокого понимания их места в решении кардинальных проблем современного социального прогресса. А также осознание личных усилий по самосовершенствованию.
Овладение философией и возникновение философских представлений всегда означало высокую ступень развития духовных способностей человека. В известном смысле философия указывает на стремление и приближение человека и человечества к мудрости. Напомним, что слово «философия» имеет древнегреческое происхождение. Оно образовано из двух слов: «филео» - люблю, «софия» - мудрость. Но что значит «быть мудрым»? Это, во-первых, постичь глубинные основы бытия, понять, что такое мир, человек, человечество, что такое мир в целом, каковы всеобщие законы бытия и развития мира. Во-вторых, понять высший смысл жизни человека, осознать, куда идет история человечества, каковы судьбы стран, народов, цивилизации. В-третьих, определить свое достойное место в жизни, в борьбе за высшие цели и идеалы. Мудрость, таким образом, предполагает выработку целостного понимания людьми мира и своего места в нем, требует самоопределения человека в мире. Подобное понимание вырабатывается на высших этажах человеческого сознания и имеет прямое отношение к формированию мировоззрения.
Миссия мировоззрения
Еще раз стоит уточнить, что мировоззрение - это совокупность взглядов, оценок, принципов, определяющих самое общее видение, понимание мира, места в нем человека, выбор жизненной позиции, программ поведения и действий людей. Необходимо отметить, что оно имеет две основные формы.
1. Есть жизненно-практическое мировоззрение, формирующееся стихийно, на базе здравого смысла людей и их повседневного опыта. К этому мировоззрению относится система жизненных взглядов и убеждений, складывающаяся, например, в определенной профессиональной среде: в среде ученых, инженеров, крестьян, служащих и т.д. Оно зачастую опирается на убедительный жизненный опыт и солидные знания. Но его культурный запас ограничен, оно зачастую некритично осмысливает общие тенденции социального развития, не отличается систематичностью.
2. Имеется теоретизированная форма мировоззрения, которая разрабатывается путем систематической реализации познавательных и ценностных принципов, четко соотносит эти принципы со средствами и характером деятельности людей. Такой формой мировоззрения является философия. Подчеркнем, что понятие «философия» является более узким по содержанию, нежели понятие «мировоззрение». В мировоззрение, вообще говоря, входят как интеллектуальная, так и эмоциональная составляющие. В нем есть два слоя: миропонимание и мироощущение. Философия тяготеет к интеллектуальному слою мировоззренческого сознания. По своему характеру философия есть теоретическое исследование. Она рафинирует, интеллектуализирует мировоззрение.
Философия опирается на понятийное мышление и логические способы организации общих идей и представлений о мире, человеке, возможностях человека познать и преобразовать мир и самого человека. Для более точного определения, философии важно соотнести ее с преобразованием социально-исторических типов мировоззрения.
Исторически первым типом мировоззрения справедливо считается мифологическое сознание, доминировавшее в эпоху первобытнообщинных отношений между людьми. Мифологическое сознание характеризуется слитностью мировосприятия, мироощущения, миропонимания. Его интеллектуальное содержание неразрывно сопряжено с метафоричностью, поэтикой языка. В нем сближаются и часто не различаются явления природы и культуры, одухотворяется природа, придается большое значение символике жизненных явлений, сквозь которую люди стремились постичь единство настоящего, прошлого и будущего, смоделировать связь естественного и сверхъестественного и т.д. Мифы закрепляли систему ценностей для данной общности людей, поощряли и осуждали определенные типы поведения, предсказывали судьбу рода, искали ответы на тайны творения вещей и людей. С исчезновением с исторической арены первобытных форм общественной жизни роль мифологического типа мировоззрения угасает. Но потребность в мировоззренческом сознании не исчезает. Эта потребность стала удовлетворяться как на путях развития религиозного сознания и философии.
Характеризуя религиозное мировоззрение, следует учитывать, что его основу составляет вера в существование сверхъестественного мира и в возможность главенствующего вмешательства сверхъестественных сил в дела природы и людей. Религия требует поклонения высшим силам и стремится регламентировать и организовывать жизнь людей, а также образ, строй их чувств и мыслей, исходя из принципа святого почитания некой абсолютной воли и власти над людьми.
Для религии характерна опора на традицию в обосновании мировоззрения, подчинение мировоззренческих установок твердой вере и ее догматике. Философия, напротив, руководствуется принципом свободы в духовном творчестве. Для нее в большой мере показательна уверенность в возможности человеческого интеллекта решать великие мировоззренческие вопросы. Она делает основным своим оружием критически осмысленный подход к окружающему миру и к жизнедеятельности человека. Философия опирается на доказательства, требует аргументов.
В ней используется особый язык, отвечающий задачам разумного постижения природы и человеческого бытия, раскрытию условий гармонии природного, социального и индивидуального миров человека. Это язык универсальных понятий, категорий и идей. К их числу относятся категории «объект», «субъект», «материя», «дух», «истина», «добро» и др.
Применение понятийного языка, опора на доказательства роднит философию с наукой. Важно усвоить, что язык философии вырабатывается под воздействием комплекса требований:
об истинном постижении действительности; о согласовании истинных знанйй с представлениями о должном порядке и организации действительного мира;
о выборе должного поведения людей и их сообществ, руководствующихся представлениями о ценном;
о выделении среди разнообразных ценностей некоторых высших идеалов и проверке жизненности идеалов, об анализе возможностей их воплощения в действительность.
Итак, философию можно определить как концептуальную форму существования мировоззрения и как способ его духовно-теоретического обоснования. С ее помощью рационально выражается смысложизненная ориентация человека как сознательного и свободного в выборе своего поведения субъекта. Выполняя это предназначение, философия способна обобщать все известные типы ориентации человека в мире (научно-познавательную, ценностно-практическую, нравственную, эстетическую, экологическую и др.). В этом качестве она — духовная квинтэссенция культурного освоения мира, в ней выражается духовная зрелость человечества.
Следует, конечно, учитывать, что к высотам зрелости философия поднималась постепенно. В различных школах и системах философствования нередко рассматриваются лишь отдельные стороны мировоззренческой ориентации людей. Однако весь путь развития философии демонстрирует тенденцию к ее универсализации, доказывает ее способность функционировать в обществе в качестве такой формы сознания, которая удовлетворяет потребность в целостном осмыслении жизнедеятельности человечества.
Основные проблемы философского знания
Определить философию - это во многом достичь понимания проблемного поля философии. Соответственно, важно выяснить природу и способы постановки ее фундаментальных вопросов, указать характер ответов на такие вопросы.
Авторская позиция состоит в том, что философия по своему существу есть проблемно ориентированное сознание. Она имеет непосредственный выход к разрешению того или иного умственного беспокойства, к снятию умственной неудовлетворенности, к интеллектуальному прояснению сложившегося положения дел в некоторой данной сфере человеческой деятельности.
В ней находит отзвук реальная проблемность жизни человека и человечества, осмысливаются парадоксы этой жизни. Ее теоретический язык призван выразить более глубоко и точно суть возникающих в жизни проблем. Философия стремится выявить действительный смысл разнообразных жизненных конфликтов и парадоксов, соотнести способы их решения с универсальными возможностями самореализации человека.
Специфически философский подход к формулировке и разрешению проблем связан с процессом генерализации, обобщения, универсализации тех оснований, из которых родилась соответствующая проблема. Ее побуждением является выработка универсального и свободного (от ограничений случайного порядка) понимания действительности во всей полноте и целостности. От такого обобщения не должны ускользнуть не только все налично данные формы конкретной действительности, но и ее иные, скрытые или пока неразвитые на данное время формы.
Одной из исторически первых проблем, универсальный смысл которой осознан философией, явилась проблема бытия (реального существования). Необходимо иметь в виду, что эта проблема ставится и решается философскими средствами как биполярная. Именно такой подход позволяет высветить все ее существенные грани. Так, в философии исследованы вопросы о единственности и множественности бытия, о телесном и сверхтелесном (идеальном) бытии, о бытии природы и бытии человека и т.д. Следует подчеркнуть, что свое глубинное мировоззренческое значение данная проблема обнаруживает при изучении соотношения материального и идеального бытия. Есть целая философская традиция, которая рассматривает указанное соотношение как основной вопрос философии.
Сегодня установлено, что все фундаментальные философские проблемы имеют биполярный характер. Это касается, например, проблемы объяснения специфики общественной жизни. Б ней проявляется определенная необходимость, но вместе с тем реализуется человеческая свобода. Поиск необходимых оснований исторической жизни людей, равно как и исследование границ и условий их свободы, составляют программную задачу разработки социальной философии.
Аналогичный характер имеет проблема жизни, универсальное постижение которой требует осознания соотношения жизни и смерти. Точно так же философия ставит и решает проблему личности, в рамках которой исследуется социальная заданность поведения личности, но вместе с тем проясняются основания личного выбора, ответственности, творчества и самореализации.
Многие философские проблемы имеют «вечное» звучание. Но, в то же время, существуют механизмы обновления их содержания. Здесь в первую очередь необходимо учитывать изменение содержания практики человечества, возникновение новых элементов научного, религиозного, нравственного опыта людей и т. п. С другой стороны, следует иметь в виду изменения самого стиля философствования, смену доминант (или парадигм) философского мышления.
Философия в познавательной деятельности
Какова специфика философского познания? Для правильной оценки этой специфики надо обратить внимание на то, что философское познание развертывается в двух неразрывно связанных плоскостях. Оно дает знание о мире и человеке, и это знание фиксируется с помощью общих принципов и начал, объясняющих природу сущего. Но параллельно вырабатывается рефлексивное знание, которое обращено к самому познанию, раскрывает принципиальные условия и границы познания. Так, философ не только выясняет, что он знает о сущем, но одновременно исследует и то, что возможно знать о сущем.
И этим знанием тоже дело не ограничивается, поскольку философское познание соединяет знание с должным его применением, соотносит знание с благом, с добром и красотой как ценностями человеческого бытия. Мало, например, знать внутриатомные силы. Мудрость предполагает возможность благого применения такого знания и требует единства знания и блага. К сказанному надо добавить, что философское познание выводит человеческое знание на уровень универсалий, дает понимание всеобщего. Тем самым оно раздвигает границы любого частного знания и позволяет формировать сверхопытное знание, например, знание о человеческой истории в целом, о мире в целом и т.д. Без подобного рода обобщений человеческое познание вынуждено было бы вращаться в кругу отрывочных, случайных, фрагментарных знаний.
Познавательная ценность философии в различные исторические эпохи оценивается по-разному. Для раскрытия этого аспекта темы полезно обратиться к попыткам принизить ценность философского познания в сравнении с религиозным, а также в сравнении с научным познанием. Религия, например, непомерно возвеличивает истины откровения, принижая добываемые философией истины разума. С другой стороны, современная наука, опираясь на тщательно разработанные методы верификации (опытной проверки) знаний, нередко сомневается в пользе сугубо теоретических гипотез философии о мироустройстве. Она же усматривает несовершенство философского знания в силу использования в рамках философии субъективно-объективного языка для постановки своих проблем. Наука нередко кичится своим объективизмом и подчас забывает о своем человеческом предназначении.
Соотношению философии и науки стоит уделить особое внимание, помня о том, что их взаимодействие и в историческом прошлом, и в настоящее время имело и имеет сложную природу.
Отражением этой сложности являются попытки:
1) растворить философию в науке (позитивизм и неопозитивизм);
2) обособить философию и науку (экзистенциализм);
3) найти сферы соприкосновения философии и науки в развитии методологии науки, в этике науки (критический рационализм, диалектический материализм).
Философия как элемент духовной культуры
Как истолковать тезис о том, что философия занимает место духовного ядра культуры? Отвечая на такой вопрос, надо учитывать, что одно из предназначений философии состоит в том, что она извлекает культурные смыслы из социально-исторического бытия людей и создает логические конструкции - понятия, которые служат для самоопределения человека и человечества, для постижения основных сфер их деятельности, а также для конструирования различных возможных миров. Все крупные философские учения прорабатывают мысль о том, что наличное бытие человечества не является единственным и наилучшим и указывает на возможность творчества в этом мире, для совершенствования природы, общества и самого человека.
В философии решается задача оценки того, что должно быть. Вместе с тем, ее интересуют смыслы и значения того, что есть, она высвечивает ценностное содержание наличного бытия и перспективы его развития и совершенствования. Она выступает хранителем и создателем идеалов культуры, в которой возможна свободная самореализация личности. Мера свободы, виды свободы, понимание условий свободы - вот поприще, на которое вышла философия. Философов все чаще интересует свобода, соединенная с знанием и наукой, с истиной и добром, с красотой и справедливостью. В центре философской свободы стоит человек, который не должен быть средством решения жизненных проблем, но всегда - целью любой деятельности. Вместе с тем философы исследуют условия человеческой несвободы, выясняют характерные черты ответственности и разрабатывают методы познания и деятельности, которые способны поверить на истину, добро и красоту все формы сознательного усвоения мира человеком (науку, религию, мораль искусство и пр.).
2. РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ В ШКОЛЕ
Начало русской философской мысли
Россия имеет многовековую историю, которая наполнена драматическими событиями. Бытие России - это не только громадный временной поток, но также пространственное (географическое) бытие, а также совместная деятельность многонационального народа, и кроме того - это напряженный поиск духовных начал, обретение великих ценностей, составивших основу могучей цивилизации и культуры, охватываемых словом «Россия».
Философия - одно из великих, приобретений российской культуры. Наша философия имеет древние корни, которые уходят в систему миропонимания и мировидения людей особой эпохи, породившей страну городов - «Гардарику» - и создавших ведические памятники типа «Книга птицы Гамаюн», «Влесова книга». История этих памятников охватывает сотни лет до прихода на русскую землю Рюрика. Их авторы, принадлежавшие к древним волхвам, создали образы мифических сил и героев, слившихся с языческими богами древних славян. К ним относились богини плодородия (Макошь), весны и свадеб (Лада), бог войны (Перун), бог подземного царства (Белее) и др. В древних книгах отражалась борьба Руси с врагами, упоминалось, что Русь трижды погибала, но восстанавливалась; в древних памятниках часто звучал мотив единства Руси. Призывы к единству продолжили свою жизнь в новых обстоятельствах, когда Русь усвоила христианство и оказалась вовлечена в борьбу с нехристианским миром.
Христианство привнесло в славянское общество, расселявшееся на востоке Европы (от Севера до Юга) грандиозные перемены. Сам переход восточных славян к христианству совершался в сложной исторической обстановке. Свидетельства об этом периоде отрывочны. К тому же они прошли идеологическую обработку в текстах иерархов русской христианской церкви. Сегодня ясно, однако, что христианизация Руси сопровождалась борьбой различных сил и течений.
Первые сведения о крещении русских относятся к 860 году. Но официальный архипастырь (митрополит) был направлен в русские земли в 874 году - латинским патриархом Игнатием. Затем, вероятно, шел процесс реставрации язычества, а в 944 году вновь появились крещеные в дружинах киевских князей. После этого почти сорок лет предпринимались попытки церковного влияния на Русь, как со стороны Рима, так и Константинополя. Княжеская власть лавировала между католицизмом и православием. Известно, что княгиня Ольга приглашала епископа из Германии. Однако, кратковременная деятельность епископа Адальберта (961-962 гг.) закончилась неудачей. Церковь западного образца на Руси не состоялась. В дальнейшем и римских, и византийских послов принимал Ярополк. Князь Владимир также поддерживал контакты с разными религиозными центрами.
Принято считать, что христианство было заимствовано киевским князем Владимиром из Византии (в 988-989 гг.). Однако византийские историки замалчивают факт крещения Руси. Запутан вопрос о месте крещения. Есть три версии: в Киеве, Василеве и в Корсуне. Возможно, что ранние крещения состоялись без участия византийских миссионеров. Возможно даже, что Владимир принял христианство южнославянского толка, связанное с кирилло-мефодиевским идейно-религиозным направлением.
Влияние братьев Кирилла и Мефодия, славянских просветителей, на культуру Руси было огромным. Они разработали славянскую азбуку, перевели на славянский язык церковные книги, вводили богослужение на русском языке. Есть письменные свидетельства о своеобразной трактовке великими братьями символа христианской веры. Это обстоятельство надо учитывать в связи с тем, что Христианский Собор 925 года квалифицировал деятельность Мефодия как еретическую. Отметим также, что Кирилл и Мефодий своеобразно защищали религиозную независимость славянского мира от главных центров христианства. И вполне вероятно, что это направление имело отношение к одному из крещений Руси при Владимире. Исторические факты свидетельствуют, что позиции Византии на Руси стали укрепляться позднее. В течение века после Владимира из культурного пространства Руси были почти полностью вытравлены следы первоначального русского христианства с его широкими обращениями к философскому знанию для обоснования идеологии, независимой от Рима и Византии. Позже над созданием византийской версии русского христианства потрудились монахи Киево-Печерского монастыря.
Несколько веков распространение христианства на Руси шло в форме своеобразного ученичества и заимствований, базирующихся на литературе, поступавшей из Византии. Русская христианская мысль главным образом опиралась на переводную раннехристианскую православную классику (произведения Григория Богослова, Иоанна Златоуста, Дамаскина и др.) Через эти произведения шло знакомство русских книжников с античной культурой и философией. Вместе с тем имели хождения апокрифические (не канонические) произведения. Они часто включались в разного рода сборники (например, «Успенский сборник XIX века»).
В недрах религиозного сознания оформлялась своеобразная русская философская мысль. Ее самобытность выражалась в постановке оригинальных проблем и в способах их обсуждения и разрешения. Уже в древности русские философы заняты историософскими вопросами (мудрость истории), обсуждают тему о месте и роли Руси, а позже стала обсуждаться тема о роли России в мировой истории. Первые религиозные отечественные философы искали скрытые глубины сущего, которое постигается не с помощью логических понятий, а в образах, символах, в воображении и с помощью подвижнической жизни.
Русская философия XX столетия
Далее я остановлюсь лишь на приближенной к нам по времени эпохе развития русской философии, которая началась в XX в. Ее формирование во многом связано с Октябрьской революцией в России. Эта революция коренным образом изменила вектор развития страны и привела к образованию нового государства - Союза советских социалистических республик (СССР). На долю народов СССР выпали труднейшие испытания XX столетия, в том числе войны, послевоенная разруха, гонка вооружения, диктатура большевистской партии, тотальный идеологический контроль над сознанием людей. Затем наступила «хрущевская оттепель», начался экономический подъем, в стране активизировалась социальная политика. Но сохранялась идеологическая диктатура, что не могло не деформировать развития культуры и философии. Историческое развитие страны привело к расколу отечественной философской мысли. Значительный потенциал русской философии оказался в эмиграции. В это время в СССР господствовала в качестве официальной философия диалектического и исторического материализма. Напротив, за рубежом в эмигрантской среде продолжались многие традиции самобытной русской философской мысли, главным образом те, которые противостояли философии коммунизма и диалектическому материализму.
Сегодня оформляется новый этап развития русской философской мысли. Отечественным философам еще предстоит освоить все идейное богатство, накопленное предшествующими поколениями русских гениев. Сейчас идет переосмысление многих традиций русской философии, прокладываются пути для включения русской философии в поток мировой философской мысли. При этом осуществляется освоение новых пластов духовного опыта России, вошедшей в XXI век с новыми проблемами и противоречиями.
Надо отметить, что в конце XIX - начале XX вв. возникло течение, получившее название «духовное возрождение». Оно представляло собой продолжение русского религиозного реформаторства, толчок которому дал Вл. Соловьев.
Течение новых «соловьевцев» представлено было именами Н. А. Бердяева, С. Н. Булгакова, П. Б. Струве, С. Л. Франка и др. Многие из них какое-то время сочувствовали марксизму, входили в движение «легального марксизма», но не принимали революционной направленности последнего. В конце концов, покинув лагерь марксистов, представители «школы Соловьева» стали активно выступать против «друзей народа» и «друзей пролетариата». От марксизма они шли к «новому религиозному сознанию» - через субъективный идеализм кантианского толка, а также - через символизм и мистицизм.
Это течение ставило целью преодоление материализма, защищавшегося «школой Чернышевского»; объявляло своей задачей богоискательство, выдвинуло лозунг защиты «настоящей русской философии». В 1909 году представители «духовного возрождения» выпустили сборник статей «Вехи», в котором выступали против радикализма, против революционных настроений русской интеллигенции. Последняя обвинялась в абсолютизации ценностей разрушения. На фоне революционных событий 1905-08 гг. это была идейная контрреволюция.
Однако социально-политические оценки «веховства» весьма преходящи, они имеют отношение лишь к конкретному моменту русской истории, именно к первой русской революции, когда страсти противоборствующих сторон горели ярким пламенем. Теперь же можно увидеть в статьях названного сборника более фундаментальные пласты мысли. В них просматривается замысел о проектировании будущей духовной жизни и России, и объединенного человечества.
Во главе этой жизни предполагалась обновленная интеллигенция, несущая с собой внецерковную христианскую философию, а также просвещенную сквозь призму науки веру и облагороженное христианством знание. Например, Н. Бердяев подчеркивал, что высшее знание, которое он связывал с философией, должно подниматься над злобой дня. Он же говорил, что интересы творчества нельзя ставить ниже интересов распределения и уравнения. Он сетовал по поводу низкой философской культуры русской интеллигенции XIX века, отмечал, что в трудах русских мыслителей прошлого не были освещены вопросы о духовной культуре (в качестве исключения называл П. Чаадаева, В. Соловьева и Ф. Достоевского). Н. Бердяев сетовал, что интересы теоретической мысли у нас были принижены. Он говорил о необходимости перехода к конкретному идеализму, и онтологическому реализму, к живому бытию - через мистическое постижение. Наш философ выступал за примирение знания и веры. Вместе с тем, он говорил, что современная ему мистика нуждается в философской объективности. Но еще более настаивал на том, что нужна положительная религия, способная синтезировать знания и веру. Такую задачу уже позже в России стремились решить П. Флоренский, А. Мень и др.
В статье С. Булгакова «Героизм и подвижничество» отмечалось, что ожидания от русской революции не оправдались. Русское государство не обновилось и не укрепилось, в стране наступил мрак: идут многочисленные смертные казни, налицо необычный рост преступности, огрубление нравов; в литературе - вал порнографии... С. Булгаков говорил, что отныне утратили значение как наивная вера славянофилов, так и розовые утопии старого западничества. Разрушительная энергия революции оказалась сильнее созидательной. Мыслитель восклицал, что для преобразования России нужен образованный класс с русской душой, с просвещенным разумом, с твердой волей. Он признавал героизм старой интеллигенции, устоявшей под полицейским прессом и выросшей на клятве борьбы с самодержавием. К основным чертам русской интеллигенции С. Булгаков относил мученичество, мечтательность, утопизм, антимещанство. Но вместе с тем указывал на наследственное барство, неприятие упорного труда.
Разумеется, С. Булгаков говорил не обо всей русской интеллигенции. В его характеристике нет упоминания о разночинной и народнической интеллигенции, нет речи о революционной интеллигенции марксистского направления. Зато, будучи религиозном мыслителем, он подчеркивал переход значительной части интеллигентов на позиции атеизма. Этот атеизм, по мнению С. Булгакова, неглубок и берется на веру, как религия наизнанку. Для многих образованность и просвещенность стали синонимами религиозного индифферентизма. На атеизме, полагал С. Булгаков, культуру не построишь, поскольку для культуры важны высшие абсолютные ценности, а они даются только религией.
С. Булгаков имел в виду христианскую религию, а мечтал об общечеловеческой культуре как предмете веры и идеале. Но ведь человечество неоднородно по культуре и по фундаментальным верованиям. Есть разные типы мировой культуры, разные системы высших ценностей. Взять, к примеру, ценность человеческой жизни, и мы увидим, сколь по-разному она воспринимается христианством, исламом, иудейством или буддизмом. Сколь различен должен быть жизненный путь и подвиг человека, чтобы по меркам высших ценностей была оправдана его личная судьба, жизнь и смерть. Добавим, что разные культуры во многом оказываются несовместимыми, ведут подчас кровавую борьбу друг с другом. Как в таких условиях сформироваться идеальной общечеловеческой культуре, построенной на традиционных религиозных ценностях, непонятно.
Зато С. Булгаков понятен как религиозный деятель, когда противопоставлял революционному настроению мораль христианского смирения. Он говорил о необходимости религиозного подвижничества в бушующем страстями земном мире. Такое подвижничество предполагало послушание религиозному долгу. Этот долг требует всего человека, его душу, сердце, волю, и тогда христианин становится исполнителем воли Провидения. Неясно, однако, готов ли С. Булгаков сохранить за человеком какое-либо право на самодеятельность, на личную ответственность за собственный выбор в поведении, на личный вклад в культуру.
Идею личного подвига, личной ответственности защищал в этом же сборнике П. Б. Струве, который прямо говорил, что не может быть религии не только без идеи Бога, но и без идеи личного подвига. Здесь же он утверждал важность личного самоусовершенствования человека и критиковал атеистический социализм за игнорирование этой идеи. П. Струве выставил зеркало христианского мировоззрения, но отразилось в нем не столько православие, сколько протестантизм с его формулой «Бог в сердце человека, а не во внешних институтах давления на религиозную совесть».
П. Струве упрекал русскую интеллигенцию за то, что она не несла в революционный процесс ни грана религиозной идеи [Вехи, с. 167]. Он даже утверждал, что ее действия по форме были религиозны (легковерны, фанатичны, нетерпимы), а по содержанию - безрелигиозны. Интеллигенция, 4а, была радикальна и требовательна в материалистической устремленности. Но радикализм допустим только в следовании религиозной идее, в служении высшему началу. В решении же земных задач религиозная идея способна смягчить жесткость и жестокость революции. По Струве, получалось, что не подталкиванием к ужасам революции надо было нашей интеллигенции заниматься, а воспитанием в людях и в демократической среде христианского смирения и согласия. Он явно не хотел видеть, что и неудачная и «ужасная» революция воспитывала общество. Царь, получив новое «воспитание», научился лавировать, вести хитрую игру с революционными силами. А народное движение в лице многих его вождей воспиталось в вере, что против ненавистного самодержавия надо действовать более решительно и смело, уметь вовремя «дать ему последнего пинка». В событиях уже второй революции 1917 года одной стороне ее первое воспитание не помогло, а вторая сторона восторжествовала.
Однако П. Струве прозорливо подметил, что в политике, и в революционной политике непременно, важна не одна идея возбуждения негативных чувств и страстей, но еще должна быть представлена идея воспитания. Иначе общественный переворот превращается в гражданскую войну, что произошло после большевистского переворота в России.
Надо отметить, что вхождение в революцию любых политических сил, принимающих идею опрощения, считающих культуру ненужным и непозволительным барством, не прошедших хотя бы низших ступеней современной культуры, способно при определенном раскладе сил породить избиения и уничтожение культуры и ее прямых носителей. Об этом предупреждал в «Вехах» С. Л. Франк в статье «Этика нигилизма». Появление в советской России 20-х годов XX века класса «лишенцев», т.е. деятелей культуры, лишенных всех прав, подтвердило верность его предостережения. Он оказался дальновидным и в том, что социализм, лелеянный многими русскими интеллигентами, не мог оказаться абсолютной и вечной формой народного счастья.
Впоследствии авторы этого сборника прошли трудными личными путями духовных исканий. Из них вышли виднейшие русские мыслители, ряд которых не по собственной воле оказался за рубежом и составил идейно-философскую оппозицию «победившему коммунизму» в России. Бывшие «веховцы» стали решительными критиками русского и советского марксизма.
Русский марксизм и его философия
Революционный марксизм пришел в Россию из Европы в последней четверти XIX столетия и стал одним из влиятельнейших течений русской общественной мысли, одержав идейную победу над народничеством и легальным марксизмом. Он стал духовной и политической программой деятельности русской социал-демократии, основой формирования рабочего движения и пролетарской партии.
Русский марксизм идейно готовил русскую революцию, разрабатывал проекты перехода России на путь социалистического и коммунистического развития. Русские представители марксизма активно работали в направлении его адаптации к своеобразным условиям России. В этом деле главным стало доказательство положения, что Россия с конца XIX в. перешла в разряд капиталистических обществ и несет все революционные тенденции капитализма, является активным участником мирового революционного процесса, который должен был сокрушить всю мировую систему капитализма.
Наши марксисты пристальное внимание уделяли особенностям будущей русской революции, сознавая, что она созревает в условиях вопиющих противоречий социальной, экономической и политической жизни страны. Философской основой марксизма передовые русские его представители считали диалектический и исторический материализм, т.е. диалектику как философский метод и социально-историческую концепцию, которая вытекала из марксовой теории общественно-экономической формации. Русский философский марксизм утверждал свои позиции в жарких идейных дискуссиях. Это дало право В.И. Ленину высказаться вначале XX в., что Россия выстрадала марксизм.
Самыми крупными философами русского марксизма были Г.В. Плеханов (1856-1918гг.) и В.И. Ленин (Ульянов) (1870-1924гг.).
Философ Г. В. Плеханов
Г. Плеханов в молодые годы был сторонником революционного народничества. Затем он порвал с этим течением и в 1883 году в Женеве организовал марксистскую группу единомышленников, назвав ее «Освобождение труда». Члены группы вели активную пропаганду идей социализма. Сам Г. Плеханов вел плодотворную работу в составе II Интернационала.
Он же стоял у истоков формирования российской социал-демократической партии. В дальнейшем в условиях русских революций принял сторону так называемых «меньшевиков», осудил большевистский октябрьский переворот. Его главные труды: «Социализм и политическая борьба», «Наши разногласия», «К вопросу о развитии монистического взгляда на историю», «Очерки по истории материализма», «Основные вопросы марксизма», «История русской общественной мысли» (не завершена).
В области философии Г. Плеханов выступил в роли интерпретатора ряда важнейших идей К. Маркса. В первую очередь это касалось принципа материалистического понимания истории. Русский марксист полагал, что разработка данного принципа позволяла глубоко преобразовать все общественные науки: философию, социологию, историю, эстетику. Опора на этот принцип давала вместе с тем возможность реалистично вырабатывать стратегию и тактику классовой борьбы пролетариата и социалистического движения. Материализм в истории он рассматривал как монизм, как последовательное развитие такого подхода к пониманию истории общества, который исключал субъективный произвол в человеческой истории. История идет необходимыми путями и ее ход, и направление определяются действием географической среды и состоянием производительных сил. Из таких объективных предпосылок вырастает экономический и социально-политический строй, а далее - психика общества и различные идеологии.
Схематизм подхода, применяемого Г. Плехановым к исследованию общества, не позволил ему уловить в истории России поворотные пункты, связанные с революционным накалом в деятельности пролетарских и крестьянских масс. Он оказался не способен уловить чрезвычайные особенности, экстремальные пункты в развитии русских революций, он устранился от активного руководства революционными силами в то время, когда решительность действий этих сил была требованием текущего момента.
В области теории познания Г. Плеханов выступал с резкой критикой субъективистской позиции махизма. Он всегда подчеркивал, что материя и ее объекты даны нам в наших ощущениях. Тем самым, он принимал материалистический принцип отражения в познании. Однако, Г. Плеханов допускал колебания в понимании активно-деятельного характера отражения, заявлял, что наши чувственные впечатления это «иероглифы», а в них материя лишь «зашифрована» и совершенно неизвестна. В такой позиции заметна склонность к кантианству, к его идее о непознаваемой «вещи в себе».
Г. Плеханов давал также упрощенную интерпретацию диалектики Г. Гегеля и К. Маркса. Диалектическое развитие он трактовал как ступенчатое, скачкообразное. В такой интерпретации диалектическая концепция и метод, применимы, по мнению Г. Плеханова, к исследованию революционного развития общества. Однако, диалектика не может быть сведена к теории скачков. Ее глубинный смысл состоит в признании противоречий в качестве источника и движущих сил развития. Этой «стороне» диалектики Г. Плеханов не придавал должного значения.
Важными и интересными были труды Г. Плеханова по истории философии, а в особенности - по истории русской философии. Все философские споры он связывал с отражением социальных конфликтов; в партиях и философских группах усматривал проявления многообразных интересов людей. Например, идеализм XIX века он характеризовал как одно из духовных орудий классового господства. Исключение делал Г. Плеханов в отношении Г. Гегеля - за огромный вклад в разработку диалектики и применение ее к исследованию исторического развития общества.
Во всей мировой истории Г. Плеханов всегда выделял заслуги философов-материалистов. Сближение и мир между материализмом и идеализмом он считал невозможным. В истории русской философии Г. Плеханов опять-таки выше ставил достижения материалистов, всего большого течения материалистической философии. Его перу принадлежат блестящие работы о В. Г. Белинском, А. И. Герцене, Н. Г. Чернышевском и др.
Г. Плеханов глубоко разрабатывал проблемы эстетики, связывая ее с материалистической тенденцией. Он высоко оценил положение Н. Чернышевского о связи эстетического идеала с классовой дифференциацией общества. В духе марксизма Г. Плеханов определял задачи искусства в связи с требованиями общественного бытия людей. Он говорил, что художник воспроизводит действительность в свете определенных классовых пристрастий. Плеханов сделал плодотворную попытку объяснить смысл художественности в искусстве, обратившись к исследованию диалектического взаимодействия формы и содержания. С этой позиции он критиковал формализм и мистицизм в искусстве, ставших модой в начале XX в. для течения «декадентов» в России.
В. И. Ленин как философ
В.И. Ленин - одна из крупнейших личностей, оказавшая исключительное влияние на историю России в XX в. Как политик, и как философ он в свои молодые годы считал себя учеником Г. Плеханова. Однако, он разошелся с учителем по многим принципиальным вопросам (по отношению к русской революции и возможностям строительства социализма в России, по отношению к первой мировой войне, по отношению к религии и церкви, по вопросу об организационном устройстве революционной партии, по трактовке коренных положений теории марксизма и т.д.).
Эта фигура в силу своей сложности и противоречивости остается во многом не понятой и не оцененной по справедливости. Есть живые ленинцы во всем мире, которые продолжают возвеличивать В. Ленина до запредельных высот. Но есть и большие группы идеологов, политиков и философов, которые воюют с ним до нашего времени как с живым врагом, стремясь принизить и уничтожить его. За этим стоят и личные амбиции старых и новых идеологов, и борьба за власть и влияние в новой России, а также за место в современной глобальной политике.
В. И. Ленин с молодых лет соединил свою судьбу с революционно-практической деятельностью. Он был талантливейшим организатором. В. Ленин -один из основателей Российской социал-демократической рабочей партии. Он один из создателей первой общероссийской политической газеты «Искра». Он стоял у руководства съездами РСДРП, был инициатором выделения революционного крыла этой партии (большевиков), вел непримиримую борьбу с реформизмом в лагере русских марксистов и во II Интернационале, был проводником политического лозунга и организатором действий «за поражение» собственного правительства в первой мировой войне.
В. И. Ленин организовал социалистический поворот в политическом движении революции 1917 года, затем стал лидером октябрьского переворота, основателем советского государства, организатором советского лагеря в гражданскую войну и в борьбе против иностранной интервенции.
Он выступал в роли ведущего идеолога революционного марксизма в России, был организатором пропаганды и агитации в пользу революционного марксизма. Идеологическую работу В. И. Ленин уже в первое десятилетие XX века стал тесно связывать с задачами защиты философии марксизма против философского ревизионизма, с углублением принципов диалектического метода как основы понимания кризисных ситуаций в общественной жизни и в науке новейшего времени.
В. И. Ленин был весьма последователен, когда рассматривал марксизм и его философию не в качестве завершенной теоретической доктрины, но в качестве руководства к революционным действиям. Важна была при этом верность целям и принципам, а тактика и концептуальный аппарат могут меняться. Он призывал своих сторонников действовать в новых сложных условиях гибко, доверять не буквам старых марксистских текстов, а жить своим умом, вырабатывая современные лозунги борьбы.
К собственно философским трудам В. И. Ленина относятся: «Материализм и эмпириокритицизм», «Философские тетради» (опубликованы после смерти В.И. Ленина), «Государство и революция», статья «О значении воинствующего материализма». Отдельные положения, мысли, замечания философского характера высказаны в многочисленных его экономических, политических, идеологических работах, статьях, докладах, выступлениях. Занимаясь практической революцией, он не стремится к кабинетной работе, не имел часто для этого условий и времени. Объем его специальных философских трудов много меньше, чем у Г. Плеханова, у большевика А. Богданова, у известных теоретиков русского религиозно-философского возрождения. Это давало повод для утверждений, что Ленин не был философом.
Такие утверждения неверны. В. Ленин развил ряд оригинальных философских идей и занял выдающееся место в русском неомарксизме. Его советские эпигоны (И. В. Сталин и др.), руководствуясь точкой зрения, что философия марксизма представляет собой высочайшую вершину новейшей мировой философии, заявляли, что ленинская философия есть новый этап в развитии марксовой философии. Объявляя себя приверженцами ленинизма, они по-азиатски хитро выражали свою причастность к величайшей мудрости.
Сам В. Ленин был скромнее. Он часто называл себя рядовым марксистом в области философии. Но это был харизматический марксист. Его неистовая страсть и энергия выражались бурно, резко. И одним этим он нередко подавлял оппонентов. Революционаризм - альфа и омега творчества В. Ленина. Он жил, мыслил и действовал в революционную историческую эпоху. Это было время страшных социальных конфликтов. И он был одной из сторон подобных конфликтов. Основа его философии - революция до конца, до реального социализма.
Но реальная история, вопреки В. Ленину, не исчерпывается тенденцией социализации общественной жизни. В ней есть иные пласты, другие искания и обретения. Поэтому философия В. Ленина (и К. Маркса) не универсальна. Она исторически ограничена и не может претендовать на высшее место в бесконечном прогрессе мировой философской мысли.
Рассмотрим кратко содержание одной философской работы В. И. Ленина - его книгу «Материализм и эмпириокритицизм», которая в эпоху «строительства коммунизма» и «развитого социализма» объявлялась «верными ленинцами» чуть ли не Библией диалектического материализма.
Книга написана в 1908 г. и вышла в 1909 г. в Москве. После первой русской революции в рядах марксистской партии начался идейный разброд. Ленин поставил задачу отстоять от нападок философских ревизионистов теоретические основы марксизма - диалектический и исторический материализм. Главные вопросы, рассматривавшиеся в книге Ленина:
- разработка категорий материи, движении, пространстве, времени, критика новейшего «физического идеализма»;
- защита материалистической теории познания как теории отражения и критика субъективно-идеалистической теории познания эмпириокритицизма;
- экспликация принципов исторического материализма, обоснование принципа партийности в философии, защита идеологической функции марксизма;
Ленин настаивал на коренном различии между старым материализмом и диалектическим материализмом по ряду принципиальных философских вопросов. Главный из них: что такое материя? Ленин подчеркивал, что старое понимание материи как вещества, телесности сегодня неприемлемо. Сохраняет свое значение лишь определение материи как объективной реальности, существующей вне человеческого ума, вне ощущений. Эту трактовку материи Б. Ленин применил для философского освоения новейших достижений естествознания, для преодоления «кризиса в физике» на рубеже ХIХ-ХХ вв. и для опровержения «физического идеализма».
В своей книге В. Ленин сформулировал обязательные требования в области материалистической теории познания, получившие название «три гносеологических вывода». Здесь он выступал как жесткий идеолог от материализма, отвергающего созерцательную позицию в гносеологии. В этой связи В. Ленин разрабатывал вопрос о практике как критерии истины, настаивая на диалектической трактовке практики, которая несет в себе противоречивое содержание. Практика, согласно Ленину, способна подтверждать и абсолютную, и относительную истину. При этом Ленин утверждал, что между абсолютной и относительной истинами нет непроходимой грани, что каждая относительная истина содержит в себе зерно абсолютной истины. А вместе они представляют собой грани объективного процесса познания.
В. Ленин выступил против попыток махистов ввести идеализм в методологию общественных наук, против тезиса махистов о том, что общественное бытие и общественное сознание тождественны. Он считал теорию о тождестве сознания и бытия реакционной теорией.
Философ В. Ленин более резко, чем Г. Плеханов, формулировал принцип партийности философии. «Новейшая философия», - писал В.И. Ленин, - так же партийна, как и две тысячи лет тому назад. Борющимися партиями по сути дела... являются материализм и идеализм...». Он объявил борьбу материализма и идеализма главной закономерностью развития философии. При этом он заявлял, что философия вносит свой вклад в идеологическое противоборство классов современного общества. Тем самым он привносил политический мотив в философию.
В. Ленин уверял, что есть высший тип философской партийности. Ее образец он видел в философии марксизма. По его словам, высота партийности философии диалектического и исторического материализма заключается в том, что она дает целостное, последовательное материалистическое миропонимание, соединенное с творческим диалектическим отношением к миру, с разработкой научно обоснованных программ прогрессивного преобразования мира.
Высокопарные слова, однако, превращались в свою противоположность, в оправдание запретов и арестов, в меры по высылке из страны инакомыслящих уже после победы советской власти. Теория об объективной партийности тем самым дополнялась тенденциозной практикой.
Западное философское зарубежье XX века
Русские философы - изгои и изгнанники - появились в Европе и в Америке после победы большевизма в России. Среди самых известных и получивших европейское и мировое признание были Н. А. Бердяев, С. Л. Франк, Л. И. Шестов и ряд других русских мыслителей. Общей для большинства зарубежных русских деятелей была религиозная направленность философии, а также социально-философская проблематика в ее связи с судьбой и будущим России.
В крупнейшую философскую фигуру вырос Н. Бердяев. Главные труды Н. А. Бердяева: «Самопознание», «Смысл творчества», «Философия неравенства», «Истоки и смысл русского коммунизма», «Судьба России». Надо сказать, что это был весьма продуктивный писатель, и его духовное наследие насчитывает десятки книг и множество статей. Он не только писал, но и активно включался в общественную деятельность. В юности Н. Бердяев считал себя «критическим мярксистом», примыкал к течению «легального марксизма». Вместе с тем он был ориентирован на религию и идеализм в своих философских воззрениях, а Маркса ценил в молодые годы за социальные идеи. Окончательно порвал с марксизмом в период первой русской революции.
В 1903 г. издавал в России журнал «Вопросы жизни» (вместе с С.Н. Булгаковым). В 1918-1922 гг. Н. Бердяев участвовал в создании «Вольной Религиозно-философской академии». После изгнания уже в Берлине вновь создал «Религиозно-философскую академию», затем (в 1925 г.) перевел ее работу в Париж. Был также редактором журнала «Путь».
В своей работе «Самопознание» Н. Бердяев высказался, что он никогда не был человеком политическим. Но во внешних событиях его жизни все было наоборот. Его преследовали и царский, и советский режимы. Он много работал в сфере публицистики, возвышал свой голос в политических вопросах. Наш мыслитель открыто выступал против социалистического государства (еще в 1918 году). Последнее он называл «сатанократией». Объектами его постоянной критики и теоретического ниспровержения были социализм, коммунизм, идея диктатуры пролетариата, революция. По этой причине В. Ленин и Ф. Дзержинский в 1922 г. оценили его деятельность как идейную белогвардейщину и санкционировали его высылку вместе с другими «образованными крепостниками». Спустя несколько лет меры в отношении противников большевистской диктатуры были уже гораздо круче.
«Неполитичность» Н. Бердяева надо, видимо, понимать в свете того, что он всегда оставался философом, стремился выразить себя, прежде всего и главным образом, как философ. А философия, говорил он еще в сборнике «Вехи», живет в области «вселенской истины», ищет выходы из тупиков сознания. Философию Н. Бердяев почитал как орган самосознании человеческого духа, но не как инструмент изменения общества или орудие низвержения политической системы.
П. Бердяев стоял на позиции идеализма. Исходным пунктом его концепции является противопоставление духа природе. Дух - высшая мировая сила. Он наполнен свободой, творчеством, а природа - область необходимости, пассивности, неподвижности. Не понятно, правда, где нашел наш мыслитель такую природу. Этот ее образ нужен Бердяеву, чтобы обосновать главную идею своей философии - личную свободу и персонализм.
Царство духа, по Бердяеву, не совпадает, не тождественно психической реальности, которая субъективна. Дух же возвышается, и над материей, и над психикой, связанной с человеческой материей. Дух достигает сферы Божественного. Но он пронизывает собой жизнь святых, мистиков, людей, занятых творческой деятельностью. Кто имел духовный опыт, говорил Бердяев, тот не нуждается в рациональном доказательстве существования Бога.
Естественная реальность, по Бердяеву, проявляет свою связь с Богом символически. В символах просвечивается сверхъестественное начало. Философ пола-тал, что многие факты истории являются символами, например, рождение Христа, его смерть на кресте.
Н. Бердяева часто называют философом свободы. Действительно, тема свободы - одна из главных в его философских исканиях. В разработке этой темы русский мыслитель занимает весьма оригинальную позицию. Он различает три вида свободы: иррациональную, рациональную и свободу, проявляемую в любви к Богу.
Иррациональная свобода первична. Она коренится в «ничто», из которого Бог сотворил мир. Бердяев писал, что свобода не создается Богом, она коренится в Ничто. И Бог не обладает властью над свободой. Он всемогущ лишь над сотворенным миром, а над небытием у него нет власти. Бердяев утверждает также, что Бог не творит воли, имеющейся у высших существ. Он лишь помогает в наполнении воли добром. Тогда, по Бердяеву, получается, что не творя свободу, Бог не становится ответственным за мировое зло. И лишь отпадание от Бога дает своим результатом зло. Волевые действия, стремящиеся возвыситься над Богом, рождают зло.
Сказанное Бердяевым, означает простую истину - соблюдайте запрет, не покушайтесь на власть над царствием Божием, и тогда даровано людям спасение в добре. Наш философ - это апологет высшей власти и правильного порядка в мире. Такую же позицию поддерживали всегда идеологи от религии, когда утверждали божественную природу высшей власти земных правителей. До конца природу вселенского зла Бердяев не разрешил, оставив его в области непостижимой тайны (см. его книгу «Опыт эсхатологической метафизики»).
Говоря о рациональной свободе, Н. Бердяев имеет и виду подчинение моральному закону, выбор человеком в пользу добродетельного поведения и жизни. Но моральное начало всегда соседствует у людей с грехопадением. Здесь проявляется трагизм рациональной свободы. Чтобы спасти человеческий мир от распада через греховность, Бог появляется в ипостаси Искупителя, в личности Бога-Сына. С этого момента свобода существует как любовь Бога. Любовь становится источником отвращения от зла и от рабства перед злом.
По Бердяеву, через любовь просвечивает духовная свобода. Она связана с распространением христианской любви и ведет к формированию нового человека. Человек становится личностью, ибо обретает свободу духа, руководствуется Божественным духом по любви, без насилия и рабства над человеком. К такому же благотворному результату, считал Н. Бердяев, ведет творчество. Развивая божественную способность творчества, мы способны нести в мир одухотворенное начало и свободу, а также противостоять высшим материальным ценностям, вещизму, социализму, который обещал материальное благополучие и т.п.
Н. Бердяев стоял в оппозиции к системосозидающей философии и к изощренной методологии. Он высказывался против ориентации последней на самообоснование и рационализирование. Такая философия, полагал Н. Бердяев, не отвечает на запросы личности. Напротив, персональная философия, которую защищал он сам, ставит в центр внимания интимность личности, видит ее трагизм, крушение надежд, ужас судьбы индивида.
Н. Бердяев подчеркивал, что прогресс и внешнее благополучие не касаются личной судьбы. Объективированный смысл прогресса зачастую несоизмерим с тем, что имеет смысл лично для меня. Он страстно высказывался в том плане, что надо требовать от истории, от мира отклика на человеческий запрос. Вместе с тем он говорил, что надо не только защищать человека, но и взыскивать с него соответственно его сану на земле. Добавим также, что требование личной свободы сочетается у Бердяева с утверждением общечеловеческой правды и сверхприродной истины.
История у Бердяева - трагический процесс, грандиозный и непредвиденный, в него вовлечены личные воли и стихийные массы, взаимодействующие с силами добра и зла. Эти силы испытывают идейные внушения. Однако люди делают личный выбор, и в конце концов возникает организованное человеческое поведение, рождается цепь исторических событий. Без личностного начала история не существует. В этом Н. Бердяев, конечно, прав. Но он все-таки умалял роль массового начала в истории.
Другой крупнейший мыслитель русского зарубежья - С. Л. Франк (1877-1950 гг.). В отношении философской деятельности и трудов С. Л. Франка давались самые лестные оценки со стороны многих известных мыслителей. Так, В. Зеньковский, крупнейший знаток русской философии, говорил, что система Франка является самым значительным и глубоким, что мы находим в развитии русской философии.
С. Франк родился в Москве в еврейской семье. В юности примкнул к революционным народникам, затем обратился к марксизму, преследовался царским правительством, но затем порвал с революционными течениями и переключился на занятия философией. Был близок с Н. Бердяевым, С. Булгаковым. В 1922 году он выслан из советской России. Жил и работал в Берлине, Мюнхене, затем в 1937 году переселился во Францию, а в 1945 году переехал в Лондон.
Главные его философские работы: «Предмет знания», «Методология общественных наук», «Введение в философию», «Живое знание», «Смысл жизни», «Духовные основы общества», «Непостижимое», «Свет во тьме».
С. Франк - один из великих систематизаторов в области философии. Ему принадлежит стройная, продуманная концепция, охватившая логику, методологию, теорию познания, метафизику, антропологию, «тику, а также вопросы философии истории, эстетики и другие Кратко философию С. Франка определяют как «метафизику всеединства». Многие его идеи были созвучны философии всеединства Вл. Соловьева. Но в разработке ряда принципиальных положений С. Франк двигался собственным путем.
Он признавал себя принадлежащим к течению платоников, выступал с позиций объективного идеализма; опирался также на религиозные образы и темы о Боге, о творении мира, о соборности и др.
Философская система С. Франка начиналась с разработки вопросов теории познания. Человеческое познание он рассматривал в контексте онтологии, сквозь призму мировидения. Жизнь и бытие индивидуального человека, согласно С. Франку, укоренена в транссубъективной реальности, в абсолюте как «всеединстве». Благодаря этому, считал С. Франк, мы (каждый человек) еще до всякого познания находимся в непосредственном контакте с любыми объектами. Природа мира и нашего участия в мире - это целое, единство, в котором не существует никаких противоположностей. И для освоения такого единства не требуется логики с ее отдельными определенностями и абстракциями. Началом подобного освоения является первая интуиция познания - интуиция о целостном бытии или всеединстве.
По Франку, мировое единство присутствует и опосредованно, через связь многих объектов, и непосредственно, как связь, удерживающая единство по принципу дальнодействия, пронизывая все многообразие мира.
Наш философ говорил о сложном целом, объединяющем весь процесс познания. Он видел в таком процессе абстрактный уровень, определяемый как рационально-логическое мышление. Оно дано нам в рамках созерцательной интуиции, покоящейся на различении предмета (объекта) созерцания, субъекта и собственно созерцающей деятельности. На абстрактном уровне рождается объективация знания. Иная - более глубокая - область познания осуществляется не через мысль, а через живое познание, соединяющее нас с жизнью мирового целого.
Первый род познания, отмечал С. Франк в работе «Непостижимое», выводит нас в «объективное бытие». Но познание объектов не охватывает всего, что содержит реальность. Дополнительные возможности познанию дает мистический опыт. Он открывает нам сферу, невыразимую в понятиях и «непостижимую». 11рямой намек на «непостижимое» дает процесс становления. Оно характеризуется изменчивостью, оно динамично, в нем текучесть и неопределенность. Становление содержит потенциальность, которая лишь частично реализуется в действительность. В нем заложена свобода к реализации.
С. Франк использует термин «абсолютная реальность», имея в виду полноту бытия, единство истины и существования. Она есть жизнь вообще. Предельная характеристика мирового бытия, по С. Франку, есть жизнь, не разорванная на внешний и внутренний мир. Термин «абсолютная реальность» выводит нас к всеохватывающему принятию бытия. В нем принимается относительность всякой дисгармонии мира. При этом допускается антиномичность познания, способного воспринимать относительность любых противоположностей. Примерами выражения антиномичности являются предложения: «человек есть абсолютная, но вместе с тем - не абсолютная реальность»; «всё - во мне, и я - во всём».
Достигая первоначальной основы всего, полагал С. Франк, мы выходим за пределы существования, «поселяемся» в новой сфере единства, где преодолена противоположность между внутренним и внешним миром, где царит внутренняя завершенность, обладающая абсолютной ценностью. Здесь сливаются бытие, истина, красота, справедливость. Здесь царство святости, божества. Представленность божества, согласно С. Франку, самоочевидна, не может быть доказана ни дедуктивно, ни индуктивно.
Божество как источник и основа всякого существования, само есть непрерывное существование. Оно всегда было, есть и будет. Любой мир есть творение этой основы. Тварность мира, по С. Франку, означает, что Бог придает миру ценность и смысл, наделяет его глубинными атрибутами для существования. А мир, обретая существование, черпает подобные атрибуты в Боге, подтверждая правильность и истинность своего начала, а также цель - сохранение гармонии через отпадение от несовершенного бытия.
С. Франк, действуя на поприще религиозной философии, стремился разрешить проблему теодицеи, т.е. оправдать существование Бога на фоне столкновения в мире добра и зла. Философ стоит на точке зрения, что существование всемогущего и всемилостивого Бога вместе с «плохим миром», - это абсурд, который не разрешим рационально. Надо признать, что абсолютная реальность в глубинных истоках непознаваема. С человеческой точки зрения в ней абсолютно все возможно. В том числе возможно отпадение какого-либо бытия от всеобщей гармонии. Зло имеет место тогда, когда всеединство становится «надтреснутым единством».
С. Франк говорил также, что зло не следует объяснять, а нужно стремиться жить не по злу, уменьшая его сферу в точке личного бытия. Он признавал существование некого парадокса, связанного с появлением актуального небытия, через преувеличенную особенность, самость, изоляцию от целого определенной человеческой жизни. Это - намек на частнособственнические отношения в человеческом мире, когда собственник стремится присвоить все - не будучи всем. Здесь же возникают самоутверждение и гордость, борьба всех против всех, грабеж, убийства, «адские муки земного существования».
Возвышая религиозный опыт, С. Франк говорил о важности соединения человеческого сердца с Богом, о спасительной силе живого общения с Богом. Это - область веры, в которой выражается истина о Боге.
Значительное место в системе С. Франка занимают вопросы социальной философии и философии истории. В книге «Духовные основы общества» он говорил, что общество есть некое первичное целое. Индивидуумы происходят из общества как целого. «Я» и «Мы» - это первичные категории как личного, так и общественного бытия. Но их истинное двуединство и гармония реализуются только при подчинении верховному принципу - Богу. Атеистическое, самоуверенное истолкование жизни общества ведет к деспотизму либо - к анархии.
По Франку, цель общественной жизни - это воплощение в общинной жизни полноты божественной справедливости. С. Франк выступал за действенность принципа служения общему благу, за человеческую справедливость, за личную свободу, ибо без свободы не может быть служения Богу. Он оправдывал лишь то социальное творчество, которое укоренено в традиции и основано на абсолютных ценностях веры.
Задача философа, утверждал С. Франк, состоит в том, чтобы от изменения мира вновь вернуться к его пониманию. Иначе путь «перманентной революции» грозит превратиться в неуклонное движение к бездне. Он выступал против философии, которая считает единственным препятствием на пути к счастью внешний социальный строй, искажающий изначально благую природу человека. Нарушение существующего социального строя не ведет само по себе к счастью.
О революции в обществе С. Франк говорил, что ее цели бесплодны, исторически революция всегда есть бессмыслица (нецелесообразное средство исправления общественных порядков). Революция слишком дорого обходится... Революционный беспорядок всегда хуже самого плохого порядка. Революция есть чистое разрушение, а не творчество. Правда, революция не может уничтожить все живые творческие силы общества. Таковые хоть и ослабленные, остаются и будут действовать. Революционная смута - извращенное проявление сил самосохранения и саморазвития. Здесь проявляется помутненное общественное сознание.
Согласно С. Франку, теория экономического материализма объявляет всю историю, в конечном счете, продуктом, результатом личной корысти (интереса). Напротив, С. Франк отмечал, что последняя сила общественной жизни есть сила духовная, есть сила верований и живых общих идей. Общественный строй возникает из веры в него, и держимся на вере в него (на тех, кто в него верует и служит ему). Социализм как экономическое общество, по мнению С. Франка, уже есть показатель агонии и саморазложение духа самости в западной культуре.
С. Франк высказывался в том плане, что нам не дано знать - будет ли завтрашний день лучше предыдущего. Все зависит от Промысла Божьего. С ним связан смысл истории. История реализуется как богочеловеческий процесс. В нем две силы: нравственное и духовное совершенствование личности, а также всеобщая работа по преодолению зла, что создает оплот богоблагословенной цивилизации.
Восточное философское зарубежье
Своеобразная школа, соединенная с восточной духовной традицией, была создана Рерихами, великими русскими деятелями культуры, обосновавшимися с 20-х годов XX столетия в Индии. Родоначальник этой династии Рерих Николай Константинович (1874-1947 гг.) был художником, писателем, общественным деятелем, путешественником, философом. Жил в Петербурге, в Финляндии, Лондоне, в США, во Франции, а затем в Индии. Организовал и совершил грандиозное путешествие по маршруту Индия - Гималаи - Тибет - Алтай - Монголия - Китай - Тибет - Индия (с 1923 по 1928 гг.). Создал гималайский институт научных исследований «Урусвати» («Утренняя звезда»), известный во всем мире. Подготовил текст международного «Пакта Рериха» о защите культурных ценностей в случае вооруженного конфликта. В 1954 г. на его основе была принята одноименная гаагская конвенция. Он всегда был патриотом России, верил в ее будущее. В 1926 году приезжал в Москву, встречался с рядом лидеров советской страны, передал им послание духовных учителей Востока.
Вместе со своей женой Еленой Ивановной Рерих (1879-1955 гг.) Николай Константинович создал духовное учение, названное «Агни-йога» («Живая этика»). Главные труды Н. К. Рериха: «Пути благословения», «Нерушимое», «Врата в будущее», «Алтай - Гималаи», «О вечном». Е. И. Рерих принадлежат книги: «Основы буддизма», «Знаки Агни-йоги», «Беспредельность», «У порога нового мира», «Агни-йога» т. 1-3 и др.
Н. Рерих разрабатывал идею закономерной эволюции Космоса, составной частью которой является эволюция человека и человечества. Для людей в ходе их развития главной целью выступает просветление и духовное совершенствование, выход из-под власти узко-материальных интересов и зависимостей, приобщение к духовно-космическому творчеству. На этом пути должен осуществиться универсальный синтез западной и восточной культур, должно произойти объединение современного и древнего знания, науки и религии. В деле мирового гигантского синтеза Н. Рерих особую роль отводил России.
Все труды Рерихов пронизаны глубокими раздумьями о сокровенных темах и ценностях человеческого бытия: о любви, дружбе, красоте и творчестве, о радости повседневного труда, о нравственных началах нашей жизни. Наши мыслители выступали за свободу каждого человека в его жизнетворчестве. Но свободу они мыслили в сочетании с ответственностью за судьбу целостного Космоса.
Космос характеризуется в учении Рерихов как пронизанный огненной субстанцией мысли. Он отзывается на любую нашу мысль, поскольку человек несет в себе искру мыслеогненного Космоса. Человеческая духовная энергия включена на Земле в малый космос культуры. Земное сообщество в первую очередь должно обращаться к совершенствованию культуры, а не к вопросам тела и брюха. Обращенность к мировой культуре не отменяла у Рерихов значимости понятия «Родина». Они отмечали, что нельзя приобщиться к единым человеческим ценностям, не зная и не любя духовные ценности своего народа.
Е. И. Рерих особое значение придавала разработке вопросов гармонизации взаимодействий человека и космоса, единству микрокосма с макрокосмом в целях их прогресса. Здесь речь идет о развитии высших структур человеческого бытия - духовной составляющей, высшего разума. Пассивность, паралич этих структур влечет за собой неполадки в органике и физиологии тела, способствуют появлению болезней. Она предложила Путь учения, суть которого в последовательной психодуховной трансформации, движение по этому пути ведет к пробуждению высших духовно-энергетических начал в человеке. Для такой трансформации недостаточно усилий ума, требуется еще движение по пути сердца. К такому пути побуждает, его оправдывает и осуществляет Живая этика.
Надо сказать, что учение Рерихов во многом недоговорено. Оно опирается на тайну. В нем присутствует некий высший авторитет - таинственная мудрость Востока, выраженная в учении Махатм. Согласно восточной традиции высшим учителям не принято задавать вопросы, их надо слушать, впитывать услышанное, переводить получаемые знания на уровень руководящих идей и подчинять им свое поведение и сознание. Новейшие разработчики идей Живой этики прямо указывают, что цель учения - это подлинная духовная йога, ориентированная на модификацию человеческого сознания. Такая йога, как внушают новые гуру, способна дать человеку беспредельные познания и власть над силами природы. Тем самым идет игра на мечте людей о магическом, волшебном взаимодействии человека с природой. В этой системе по существу подавляется критическая функция нашего сознания, культивируется сверхдоверчивость и подчиненность своему гуру. В такой ситуации складываются предпосылки для формирования тоталитарных замкнутых групп, из которых не могут найти самостоятельного выхода их участники. Развиваясь в данном направлении, Живая этика стала утрачивать связь с родной духовной почвой России. О том свидетельствует, например, резко отрицательное отношение новейших сторонников Живой этики к русскому православию.
Мысли о советской философии
Эта своеобразная философия появилась в России в XX веке, когда страна революционным путем была преобразована в советскую республику. Затем возник СССР. Большевистское правительство Советской России сумело сохранить целостность страны. Решение этой задачи опиралось на милитаризацию государства, на создание мощного репрессивного аппарата для подавления внутренней оппозиции, на действие широкой диверсионно-шпионской сети за рубежом.
Цель внутренней политики СССР формулировалась как строительство социализма (первой фазы коммунизма). Такое строительство шло путем огосударствления (обобществления) главных средств производства. Было введено централизованное планирование народного хозяйства, взят курс на индустриализацию промышленности и коллективизацию (а попутно - огосударствление) сельского хозяйства. Кроме того, вводилась жесткая дисциплина труда, государственный контроль за мерой труда и потребления. В политической деятельности социалистическое государство опиралось на партию «нового типа», коммунистическую партию (затем - КПСС). Это была жесткая организация со строжайшим подчинением низов высшим структурам. В идеологической области подавлялось инакомыслие, поддерживалась только идеология марксизма-ленинизма-сталинизма. Сталинизм преобладал вплоть до XX съезда КПСС (1956 год). Терпимой, но и гонимой в отношении к нелояльным церковным деятелям, была религиозная идеология.
В итоге сформировалось тоталитарное государство, удерживавшее контроль и управление над всеми основными сферами жизни общества. Это государство вело активную внешнюю деятельность, участвовало в войнах и наступательных, и оборонительных. Конечно, самой кровопролитной оборонительной стала Великая отечественная война (1941-1945 гг.). Победа над фашизмом в ней далась нашему народу ценой неимоверных страданий и жертв. После войны нам досталось лихолетье восстановления разрушений в народном хозяйстве. Уцелевший тоталитарный режим участвовал в этом патриотическом деле, используя свой обычный метод «закручивания гаек». Использовался и рабский труд миллионов людей, загнанных в «трудовые лагеря». Огромные усилия всего парода дали благотворные результаты. Сквозь долгий исторический туман стало просвечивать солнце «хорошей жизни», которое советские идеологи называли обществом социализма.
Освоение целины дало людям, наконец, большой хлеб. Создание стройиндустрии дало десяткам миллионов людей жилье. Развилась образовательная система: введено было всеобщее среднее образование, появились сотни высших учебных учреждений. Начался взлет науки. Шло освоение высших технологий (в атомной энергетике, в космической промышленности и др.). Однако, по-прежнему, подавлялась личная инициатива, усилилось отставание страны от мировых лидеров в области научно-технического прогресса. Продолжалось избирательное поощрение талантов, которые обязаны были демонстрировать поддержку тоталитарному режиму, царила несвобода в духовной области.
В конце концов, режим был «раскачен» неумелой и противоречивой «горбачевской» перестройкой, и он рухнул по сговору верхушки новых лидеров крупнейших республик, входивших в СССР. В итоге Россия вышла из состава СССР, и теперь много лет в ней идут так называемые либерально-рыночные реформы, осуществляется исторически запоздалое строительство капитализма.
Все трагедии и переломы XX века испытала на себе русская философия советского периода. Это было время, когда философов почти насильно одевали в государственные мундиры, когда совершалось публичное избиение, моральная травля людей, сохранявших признаки свободомыслия. Длительный период в стране шла непрерывная «зачистка» философских кадров, реализовалась политика выращивания «стерильных философов», не замеченных в нелояльности к марксизму-ленинизму. Наступило однажды время, когда в стране остался только один философ. Им был Иосиф Сталин. Все остальные обязывались комментировать работы Сталина, или уйти на другое нефилософское поприще. Ситуация начала меняться после смерти Сталина, но медленно, с рецидивами репрессивных мер против братьев-философов.
К сожалению, за все эти трудные советские годы русская философия во многом теряла свой национальный колорит, утрачивала исторические корни, не имела духовных контактов с зарубежной русской философской мыслью. Она превратилась в идеологический и политический придаток новой государственной власти. Развитие нашей внутренней философии было упаковано в жестко обозначенные рамки догматизированного марксизма-ленинизма.
К чести лучших представителей отечественной философии надо отнести обозначение и разработку путей творчества даже в этих казенных условиях. Возможности для философского творчества «под присмотром» государственной идеологии были обозначены еще в 20-е годы XX в. В этот период (в 1922 году) была опубликована статья В.И. Ленина «О значении воинствующего материализма». Она получила в устах адептов В. Ленина характеристику философского ленинского завещания. В ней содержался призыв разоблачать и преследовать идеалистов разных школ, все идеалисты назывались, «дипломированными лакеями поповщины». Были обозначены философские ориентиры нового строя: атеизм, материализм, диалектика. На этой базе предлагалось вести диалог с учеными естествоиспытателями, крепить с ними философский союз. Однако, это «завещание» еще не работало в полной мере. Идеологическая диктатура еще не сформировалась. В стране шли философские дискуссии, иногда их участниками становились деятели православной церкви (пример: диспут А. Луначарского с митрополитом А. Введенским).
В этот же период один из «вечных» оппонентов В. И. Ленина большевик А. А. Богданов создает свой грандиозный труд «Тектология», который был посвящен общим вопросам организации, царящей и в природе, и в обществе. Отметим, что у Маркса, а так-же у ортодоксальных марксистов не было общей теории организации; провально обстояло дело и с общей теорией управления. Между тем, марксизм претендовал на создание проекта высокоорганизованного и управляемого общества. В России же В. Ленин и ленинцы приступили к практическому воплощению заманчивой идеи по созданию новой мощной общественной организации. Однако для этого не было ни знаний, ни опыта. В основном они опирались на политизированные мифы и абстрактные формулы типа: коммунизм есть советская власть плюс электрификация всей страны. На деле же использовались методы и модели военизированной организации.
Идеи А. Богданова в свое время не были оценены по достоинству. Они использовались лишь в отдельных областях, в частности - в разработке конкретных методов и технологий научной организации труда. Спустя много десятилетий труд А. Богданова был охарактеризован как пионерский в области создания общей теории систем. Но отечественный приоритет в такого рода разработках был уже утрачен.
Оригинальная отечественная мысль связана также с зарождением философии русского космизма, взлет которого приходится на 20-30-е годы XX столетия. Упомянем великие имена этого течения: К. Э. Циолковский, В. И. Вернадский, А. Л. Чижевский.
К. Э. Циолковский (1857-1935 гг.) - справедливо считается «отцом» современной космонавтики. Он обосновал возможность полетов в космос искусственных аппаратов (ракет), создал проекты космических станций, предложил рецепт ракетного топлива и т.д. Был лично знаком с Н. Ф. Федоровым, воспринял ряд его философских идей. К. Циолковский разрабатывал космическую мировоззренческую систему как основание жизнедеятельности человечества, прокладывающего пути в космические миры. Его философские труды: «Живая Вселенная», «Монизм вселенной» и др. Он говорил о себе, что является чистейшим материалистом. Циолковский полагал, что всегда можно будет найти естественное объяснение тайн и загадок природы. Материя, по Циолковскому, оживотворена, действует и в физической, и в психической сферах. Он утверждал, что материя в своем бесконечном во времени круговороте превращений, многократно принимала организованный вид живой материи. Каждый атом материи бесчисленное множество раз участвовал в построении жизни. Один из принципов философии космизма в интерпретации К. Циолковского: «атом - всегда жив». Другой принцип: «эволюция космоса бесконечна». Третий принцип: «все живо и только временно существует в форме неорганизованной мертвой материи». Четвертый принцип: «разум, зародившись однажды во вселенной через биологическую эволюцию, имеет пути для размножения и расселения в космосе». Пятый принцип: «космический разум способен расти в своем могуществе». При этом К. Циолковский полагал применимым «принцип подбора» к человеческому роду. Он говорил, что все уклоняющееся ко злу должно оставаться без потомства. Тогда новые планеты будут заселяться только совершенными людьми. Слабым, злым, неразумным людям Циолковский оставлял надежду на оживление в совершенной жизни. Здесь он во многом воспроизводил идею Н. Федорова о воскресении умерших, как благом деле совершенного человечества.
Создавая картину мира как эволюционирующего космоса, К. Циолковский стремился органически включить в нее эволюцию человека. Такая картина дополнялась этическими обоснованиями. Однако в этом пункте К. Циолковский отрывался от реализма земной жизни и вставал на фантастическую точку зрения нового «космического человека».
В. И. Вернадский (1863-1945 гг.) - один из крупнейших русских ученых-натуралистов, основоположник научного направления «биогеохимия», создатель науки радиогеология, разработал учение о биосфере Земли, создал целостное естественнонаучное мировоззрение, покоящееся на концепции ноосферы. Вел активную общественную и политическую деятельность. Он был членом ЦК партии кадетов. Избирался Академиком Российской Академии наук. Организовал и возглавил Украинскую Академию наук (1919 г.). В советские годы организовал и руководил Государственным радиевым институтом. Его наиболее известные труды: «Биосфера», «Проблемы биогеохимии», «Размышления натуралиста», «Научная мысль как планетное явление», «Философские мысли натуралиста».
В. Вернадский - один из создателей современной научной картины мира, в которой стремился органически соединить деятельность человеческого сознания с эволюцией природы. Он защищал идею вечности жизни, исследовал причины и факторы перехода биосферы в ноосферу. В построении обобщенного знания о природе и в ходе исследования места человека в ней В. Вернадский применял принцип системности. В рамках глобальной системы он прослеживал структурные и функциональные преобразования, которые позволили аккумулировать энергию космоса, а также глубинную энергию нашей планеты. Эти преобразования, согласно В. Вернадскому, шли в направлении перехода от неживого вещества к живому; но был и обратный процесс воздействия биомассы на неорганическую земную природу в направлении приспособления ее к нуждам функционирования жизни. В итоге на Земле появились комплексные биокосные структуры (среди них: почва, гидросфера, атмосфера).
Человеческое общество В. Вернадский также рассматривал как функциональный блок глобальной биосферы. Человечество включается в биосферу, дополняя своей деятельностью возможности организованного существования последней. На высоких ступенях своей деятельности общество, по мнению В. Вернадского, способно организовать регуляцию и управление биосферой по законам оптимизации, ориентированными на биосферосовместимость общества и природы. Здесь начинается граница ноосферных процессов. Ведущую роль в их осуществлении В. Вернадский отводил научному разуму, объединенному в масштабах всей Земли. В наше время такая программа объединения реализуется, например, благодаря «Всемирной паутине» - Интернету. Ныне в единую корпорацию входят более 30 тысяч локальных сетей и более 10 миллионов компьютеров (а теперь - и более того).
Наука, согласно В. Вернадскому, способна дать ключи от ноосферы при условии гуманистической направленности научной деятельности. Он постоянно говорил и о высокой ответственности ученых за применение научных открытий. При этом особую значимость приобретает взаимодействие наук, направленное на предотвращение и разрешение экологических проблем. Все организационные ресурсы науки, участвующие в экологическом комплексе, служат укреплению ноосферы.
Чижевский А.И. (1897-1964 гг.). Он разработал концепцию о связи всех явлений в мире, в том числе - астрономических и биологических. В книге «Земное эхо солнечных бурь» А. Чижевский писал, что не Земля, а космические просторы становятся нашей родиной. Жизнь на Земле не самодостаточное явление, она существует в поле пересечения земных и космических факторов. Из Космоса самое мощное влияние оказывает Солнце, в зоне электронного и радиационного ветра которого находится Земля и ее живое вещество. Магнитное поле нашей планеты, воды океана и атмосфера спасают жизнь от губительной радиации. Но свет Солнца и его энергия являются основным источником метаболических реакций внутри живых организмов. Но еще далее, за пределами Солнечной системы, полагал А. Чижевский, есть великая электромагнитная жизнь Вселенной. В ней обнаруживаются свои периоды и ритмы. Поэтому судьба людей и общества во многом зависят от судеб Вселенной. А. Чижевский связывал, например, поворотные этапы человеческой истории (войны, восстания и т.п.) с эпохами максимумов солнечной активности. Исходя из этой идеи, он пытался прогнозировать наступление подобных событий и этапов.
Многие идеи философов, не придерживавшихся марксистской традиции, были недоступны широкой общественности в 30-40-е годы XX в. Да и позже оригинальные философские работы пробивались к общественности с большим трудом. Многие из русских гениев этой поры были гонимы и преследуемы. В их числе можно назвать такие имена, как Л.Н. Гумилев и А. Лосев, М. М. Бахтин, А. Любищев, В. Налимов, П. Флоренский, М. Петров, Д. Андреев. К этой же когорте относятся причисленные когда-то к диссидентам А. Солженицын, А. Сахаров, А. Зиновьев и др. Между тем значение гонимых идей и концепций для формирования русского сознания XX века и для мировой культуры несомненно. Рассмотрим кратко взгляды одного из названных мыслителей, отстоявшего самостоятельность в труднейшие годы сталинской диктатуры.
Л. Н. Гумилев (1912-1992 гг.). Это человек, сочетавший философский кругозор, глубинные исторические и географические знания. Он является создателем теоретической науки этнологии. Л. Гумилев прошел тяжелый жизненный путь, провел многие годы в лагерях ГУЛАГа. Работал на каторжном Беломорканале. Был приговорен к расстрелу. Однако, затем сослан в Норильск. Освободился в 1943 г. Добровольцем пошел воевать в Великую Отечественную войну, участвовал во взятии Берлина. Уже в 1948 году снова был арестован, сидел в лагерях Караганды и Омска. Окончательно освобожден в 1956 году после XX съезда КПСС.
С 80-х годов XX в. стали известны его книги «Этногенез и биосфера Земли», «Ритмы Евразии», «Этно-сфера. История людей и история природы». Л. Гумилев работал в области пограничных проблем, соединяя в своих трудах естественнонаучные и гуманитарные идеи.
Как ученый Л. Гумилев детально исследовал историю и движение народов на Русской равнине в I тысячелетии новой эры. Исследовал исторический путь от Руси до России. Ему принадлежит социальная концепция философии истории, которая перекликалась с идеями «евразийства», известным течением русской мысли. Само это течение зародилось в среде русской эмиграции 1920-30-х гг. Первоначально в него входили Г. В. Флоровский, Н. С. Трубецкой, П. Н. Савицкий. Позже к ним присоединился Л. П. Карсавин. Они разрабатывали историософскую и геополитическую доктрину, трактующую Россию как «Евразию», противостоящую Западу и развивавшую самобытный тип культуры. Здесь «евразийцы» наследовали идеи поздних славянофилов (Н. Я. Данилевского, К. Н. Леонтьева). Довольно быстро «евразийское движение» стало приобретать политическую окраску. В него внедрилась чекистская провокационная организация «Трест». Проницательные участники движения почувствовали влияние провокаторов, стали отходить от него. Иные же в принципе не приняли политических задач, противопоставленных культурной проблематике. В конце концов, движение распалось.
Л. Н. Гумилев ни организационно, ни политически не был связан с зарубежным «евразийством». Однако идейно-философская евразийская направленность его концепции выражена ярко. Что касается методов и понятийного аппарата, применяемого Л. Гумилевым, то они вполне оригинальны и наполнены не изученным до него научным историческим и географическим материалом.
Согласно Л. Гумилеву, большие события в человеческом мире (миграции народов, войны и т.п.) совершаются благодаря пассионарности. Главное для пассионарности - стремление действовать. Она присутствует во всех исторических процессах. Если ее нет, тогда люди спокойно и тихо живут. Пассионарность - это человеческая энергия.
Другая идея Л. Гумилева - существование антропосферы внутри биосферы Земли. Антропосфера мозаична, она состоит из этносов, которые приспосабливаются к географическим условиям, создают формы общежития, способны к передаче духовной культуры - фольклора, эпоса, религиозных верований.
Этнос - это закрытая система, имеющая корпускулярное строение. Такая система имеет начало и конец. Начало этносу дает пассионарный толчок, появление пассионариев, людей-мутантов. Этносы находятся друг к другу в отношении комплиментарности, вызывают чувство приязни или неприязни. Китайцы, например, ненавидели кочевников. А русские хорошо сходились с татарами. Протестанты были против американских индейцев, а католики легко создавали смешанные браки с индейцами. Существуют, говорит Л. Гумилев, субэтносы и суперэтносы. Т.е. имеется этническое внутреннее расчленение, а также - этническая интеграция.
Л. Гумилев отмечал, что уровень пассионарности в этносе не остается неизменным. Этносы в силу данного обстоятельства проходят ряд закономерных фаз развития. Их можно уподобить возрастам человека: фаза подъема, акматическая фаза, надлом, инерционная фаза, распад, мемориальная фаза, фаза равновесия с природой. Срок жизни этноса от момента толчка до полного разрушения составляет, как считал Л. Гумилев, около 1500 лет.
Теория этногенеза, развитая Л. Гумилевым, позволяет рассмотреть историю рода человеческого в рамках крупных перспектив, с учетом сложного наложения во времени этносов разного возраста, с применением критериев естественнонаучной точности. Его теория вводит новую историческую систему отсчета. Благодаря ей, Л. Гумилев, например, по-новому сумел представить историю Евразии, которую он характеризовал как суперэтнос. Формирование данного суперэтноса прошло три волны. Сначала его объединили тюрки. Им на смену пришли монголы. А с XV века инициативу взяла Россия, которая двигалась на Восток и вышла к Тихому океану.
Л. Гумилев напоминал, что Российский суперэтнос возник на 500 лет позже Западной Европы. Поэтому наш уровень пассионарности предполагает совсем иные императивы поведения. Сегодня, предупреждал он, вхождение в круг цивилизованных народов будет означать для нас вход в чужой суперэтнос. Последствием такой интеграции станет полный отказ от отечественных традиций и ассимиляция нашего народа.
Новая творческая волна в русском марксизме
Для марксистской философской традиции в России, как и для антимарксистов, начиная с 1930 г. наступили тяжелые времена. Живую философскую мысль подавлял идеологический диктат. Ни одна из публичных работ марксистов сталинского периода не может считаться заметным явлением в философии.
Ситуация изменилась с конца 50-х годов. В стране активно начали работать философские факультеты при крупнейших университетах (в Москве, Ленинграде, Свердловске, Ростове-на-Дону). Сформировались мощные творческие группы в Новосибирске, Тюмени, Перми, Саратове, Самаре и других региональных центрах. Появились философские журналы, начали действовать крупные издательства по выпуску философской литературы. К сожалению, продолжала действовать цензура, ощущалась направляющая рука идеологического партаппарата. Тем не менее, в философию марксизма вошли новые актуальные проблемы, появились интересные авторы. Были, в частности, освоены проблемы развития современного естествознания, методологии и логики науки, вопросы научно-технического прогресса, философские вопросы системных исследований. Была предпринята попытка поднять на современный уровень разработку проблем материалистической диалектики. Существенно активизировались исследования в области истории философии. Заново поднималась проблематика социальной философии. Но здесь тиски запретов все еще действовали очень жестко, и не санкционированные сверху работы останавливались, нередко подвергались разгромной критике.
К крупным и самостоятельно мыслящим философам данного периода принадлежат П. Копнин, Э. Ильенков, В. Кузьмин, В. Лекторский, В. Садовский, Б. Ахлибининский, Ф. Вяккерев, Г. Щедровицкий, А. Уемов, Я. Аскин, А. Лосев, А. Галактионов, П. Никандров, В. Кохановский, В. Борисов, В. Штоф, В. Степин и т.д. Заслуга этих и ряда других исследователей состоит в том, что в их работах отечественная марксистская мысль была поднята на европейский уровень. Многие из них признаны были мировым сообществом, участвовали в международных дискуссиях и форумах.
Отметим оригинальную трактовку проблем марксистской диалектики в книгах Э. .В. Ильенкова «Диалектика абстрактного и конкретного в «Капитале» К. Маркса», «Диалектика абстрактного и конкретного в научно-теоретическом мышлении». Диалектику он связывал с разработкой универсальных категорий, способных дать общую форму движения научного познания. Новую характеристику философии предложил М. К. Мамардашвили. Показательна в этом отношении его книга «Как я понимаю философию». Он связывал философию с мышлением о парадоксах человеческого бытия, с «чистой мыслью», рождающейся благодаря душевному потрясению.
Весомое слово в разработке философии системных исследований было сказано А. И. Уемовым (представлен вариант параметрической общей теории систем), Б. В. Ахлибининским (разработаны методологические основы системного подхода в свете концепции детерминизма), Э. Г. Юдиным, В. Н. Садовским и другими сотрудниками и профессорами Института системных исследований, издававшими многие годы ежегодник «Системные исследования». Перечень интересных работ отечественных авторов, породивших во второй половине XX в. новую волну философского возрождения, мог бы составить обширнейшую библиографию.
Свой посильный вклад в развитие современной отечественной философии внесли профессора, работающие и работавшие на кафедре философии крупного вуза СамГТУ. Профессор Лукин В. Н. разработал категорию «эстетическое» на основе концепции совершенства, вызывающего духовные переживания людей. Профессор Баранов Г. В. разработал концепцию научного метода в применении к задачам современной философии науки. Профессор Лёвин В. Г. исследовал принципы системной методологии на базе диалектической концепции самодвижения, разрабатывал философские вопросы техники и технических наук, а также проблемы философского и научного творчества. Концепцию творчества разрабатывает также профессор Ковшов Е. М. Доктор философских наук Борисова Т. В. исследует философские проблемы предпринимательской деятельности.
Итогом духовного развития России стала оригинальная философская мысль, имеющая мировое значение.
3. ДИАЛЕКТИКА И КРЕАТИВНОЕ МЫШЛЕНИЕ
Одна из важных задач современного образования -пробудить и сформировать креативные способности, творческое мышление учащихся. Сегодня разработаны и применяются разноообразные методы и подходы к решению этой задачи. В основном они касаются конкретных методических приемов и сопряжены с развитием педагогического и психологического знания. Между тем, не лишним будет вспомнить о весьма общем методе, смысл которого сводится к признанию всеобщего развития и к овладению мировоззренческим и гносеологическим арсеналом, способным отразить и усвоить главные принципы развития. Еще в недавнем прошлом такой 'метод обозначался словом ДИАЛЕКТИКА. Я в ниже предлагаемом тексте сохраню это название. И буду защищать тезис, что диалектика как общий метод вполне применима к решению задач формирования творческого мышления современных учеников.
Зрелые формы диалектики возникли в лоне философии. В истории философии создавались концепции, которые явно опирались на диалектику. Но иногда диалектика оставалась вне поля зрения конкретных философов. Показательно, что в этой ситуации возникали принципиально различные философские учения. Опора на диалектику или ее отвержение так или иначе накладывали специфический отпечаток на решение большинства философских проблем: на осмысление сущности бытия, на истолкование природы познания, на исследование специфики социальной действительности, на трактовку статуса и предназначения человека.
В чем же основное содержание и смысл диалектики? Отвечая на этот вопрос, надо иметь в виду, что диалектика, зародившись в древности, остается незавершенным философским проектом. Весьма общий подход к истолкованию выше обозначенного понятия заключается в утверждении, что диалектика представляет собой способ философствования, опирающийся на принцип самодвижения, саморазвития. В этой связи показательна позиция великого диалектика древности Гераклита, который указывал на самодвижение огненной первоосновы мира. Знаменитый немецкий философ Г. Гегель исследовал саморазвитие мышления, способ вывода мысли из мышления. Ф. Энгельс считал существенным для природного бытия его саморазвитие. Аналогичную идею обосновывал К. Маркс в применении к процессам изменения общества. Современная философия в разных своих течениях признает саморазвитие человека.
Другой существенный момент состоит в том, что диалектика способна охватить и выразить взаимодействие полярностей. Раздвоение единого и исследование жизни противоречий - в этом видели предназначение диалектики многие ее сторонники (например, Гераклит, В. Ленин).
История философии свидетельствует, что предпосылкой формирования диалектики является образ изменчивого бытия. А сами эти изменения берутся диалектикой в системе полярностей. Можно утверждать, что диалектика - это философское обоснование изменчивости бытия и признание полярностей в качестве условий такой изменчивости. В зависимости от того, какая модель бытия берется за основу, разрабатывалась как объективная, так и субъективная диалектика. Кроме того, диалектика толковалась как составляющая материалистического либо идеалистического мировоззрения.
Материализм, признав изменчивость, всеобщее движение в качестве неотъемлемого свойства материи, приобрел готовность для восприятия идей диалектики. Этому способствовало еще одно обстоятельство, связанное с признанием движения в качестве внутреннего напряжения материи, что предполагает источник движения в самой материи.
Напротив, идеализм усматривает источник изменчивости в творческой силе Бога, идеи, либо в мышлении человека. Выявляя творческую духовную способность на материале культуры, идеализм признает движение и развитие, но говорит о них лишь в рамках духовной восходящей эволюции. Такая позиция характерна, например, для идеалиста Г. Гегеля.
Что касается древней философии, то для нее характерна в основном стихийная и наивная диалектика. Так, в древнем Китае, Индии, Древней Греции разработаны представления о связном мировом целом, о действии в нем универсального закона (Дао, кармы, логоса). Согласно древним учениям, мировое целое - Космос - совмещает в себе противоположность изменчивости и покоя. Признается также превращение одного первоначала в другое: земли в воду, воды в воздух и т.д. Наиболее яркие образцы древней диалектики дали философы Гераклит, Платон, Аристотель.
Своеобразие позиции Гераклита в том, что в ней соединены диалектика и мировоззренческий материализм. Первоосновой мира Гераклит считал огонь, мерами возгорающий и мерами угасающий. Он учил, что все в мире течет и все изменяется, что противоположности сходятся.
Напротив, Платон - это диалектик-идеалист. Он говорил об иерархии, соподчиненности сфер бытия, о том, что единичное подчинено общему и проявляет свою сущность в общем. Платон считал, что диалектика, отвлекаясь от чувственных вещей, дает возможность подняться к миру идей.
В концепции Аристотеля раскрывалось диалектическое многообразие причин, управляющих вещами Он учил, что единичные движения вещей имеют своим источником общее самодвижение мира, которое обозначается как перводвигатель (энтелехия). Истинной сферой диалектики он считал переход возможности в действительность.
Через серию историко-культурных преобразований диалектика сохранила свое место в концепциях средневековой мысли. В основном в средневековых философских школах под диалектикой понимали логический анализ и искусство доказательства христианско-философских постулатов (возможно ли высшее благо? в чем заключается всемогущество Бога? и т.п.). Показательно, что философы-схоласты использовали приемы расчленения общей проблемы на части, осуществляли анализ каждой части, затем суммировался общий вывод. Этот методологический прием характеризовал диалектику как способ доказательного перехода от одного рассуждения к другому.
Новые идеи философского характера стали формироваться в условиях Нового времени. Критика схоластического подхода открыла возможности для развития естественных наук. Исследовательские принципы этих наук преимущественно опирались на методы анализа и классифицирующие методы. На такой базе формировалась метафизическая концепция, которая приобрела философский статус. Ее онтологическую основу составляло представление о неизменяемости мира и природы человека. Изменения принимались лишь в пределах количественных характеристик. Метафизический подход резко разделял крайности, полярности. Предметы и явления изучались в изоляции друг от друга. Вселенная рассматривалась как область действия законов одного уровня - механических отношений и взаимодействий.
Однако в Новое время диалектическое мировосприятие и диалектический способ мышления не были полностью отброшены. Следует, например, обратить внимание на философские взгляды Ф. Бэкона, который говорил о динамичности, изменчивости материи, о качественном многообразии ее свойств и проявлений. Показательны также взгляды Р. Декарта, который выдвинул тезис о развитии Космоса. В русле диалектики сформировались взгляды Б. Спинозы, который ввел понятие субстанции (природы) как причины самой себя. Среди диалектиков этой эпохи выделяется Г. Лейбниц, отвергавший представление об исходном начале мира как косной, мертвой материи. В основу мира он положил самостоятельные монады - живые, самодвижущиеся субстанции, - каждая из которых отражает мир и присутствует во всякой иной.
Дальнейшее развитие диалектических идей связано с трудами таких мыслителей указанной эпохи, как Ж. Руссо и Д. Дидро. Эти философы хорошо осознавали, например, роль противоречий в качестве движущей силы развития общества. Что касается Дидро - он обосновал диалектическую идею самодвижения и превращения форм материи друг в друга. Ему также принадлежит идея о сознании как свойстве, обретенном материей в ее развитии.
Обновленная диалектика нашла свое место в сочинениях представителей немецкой классической философии (конец XVIII в. - начало XIX в.). Тема диалектики разрабатывается представителями немецкой классики главным образом на идеалистической основе и вырастает в целостную концепцию развития мира и в метод познания развивающегося мира.
Первым среди них был И. Кант, который стал родоначальником идеалистической диалектики Нового времени. Он понимал диалектику как способ обнаружения противоречий, в которых запутывается разум, устремленный к построению абсолютного знания о мире.
Крупным достижением немецкой классической диалектики явилось учение Г. Гегеля. Этот философ сделал грандиозную попытку представить весь природный, общественный и духовный мир как единый процесс развития, ступени которого сменяют друг друга необходимым образом. Он защищал тезис о том, что миром правят противоречия, а развитие есть способ разрешения противоречий. Логика их разрешения выражается у Гегеля формулой: тезис - антитезис - синтез. Сегодня понято, что эта знаменитая триада давала упрощенный образ преодоления противоречий в процессе всемирного развития.
В конечном счете, согласно Гегелю, развивается некая абсолютная идея, которая, перевоплощаясь, приобретает облик природы, общества, а также объективного духа (общественного сознания) и толкает все сферы бытия к изменениям по пути отрицания, спиралевидного движения. Вместе с тем, гегелевская диалектика была устремлена к образу абсолютной завершенной истины.
Показательно, что позиция Г. Гегеля не была поддержана развивающимся научным знанием, которое удовлетворялось относительными истинами, способными давать ориентиры решения практически значимых задач. Г. Гегель к тому же создавал концепцию умиротворения противоречий. Но реальная история XIX века была взорвана классовыми войнами и противоречиями военно-политических противостояний между Францией, Германией, Россией, Турцией и другими странами. Дело обернулось так, что теория гегелевской диалектики шла вразрез с реальной действительностью, и это обусловило падение интереса к рассмотренному варианту диалектического проекта.
Новый вариант диалектики в том же XIX столетии оказался связан с попыткой создания обновленного материалистического основания философии. Этот вариант разрабатывался в трудах К. Маркса и Ф. Энгельса. К. Маркс и его последователи рассматривали диалектику как полное и всестороннее учение о развитии, о наиболее общих законах развития природы, общества и человеческого мышления. Эти законы не извлекаются из головы философа и не навязываются мировым духом (как полагал Гегель), а являются обобщением реальных процессов развития в природе, в обществе.
В рамках названной концепции различаются объективная и субъективная диалектика. Первая царит в объективном мире, проявляясь во всеобщей связи и развитии самих вещей. Вторая проявляется в гибкости человеческих понятий, в смене одних теорий другими, благодаря чему все более полно отражается объективная диалектика.
Рассматриваемый тип диалектики предполагает движение мысли от фактов, от жизни, от реальной истории к обобщениям высшего порядка, к установлению законов общего вида и, вместе с тем, подразумевает проверку, испытание общих законов и принципов на новом историческом материале. Тем самым, осуществляется выявление их прогностической и объяснительной силы. В этом смысле Ф. Энгельс, например, говорил о теоретической силе диалектики в применении к изучению природы. Он рассматривал природу как пробный камень диалектики.
ТЕЛЕГРАМКанал с обзорами, анонсами новинок и книжными подборками
Книжный Вестник
Бот для удобного поиска книг (если не нашлось на сайте)
Поиск книг
Свежие любовные романы в удобных форматах
Любовные романы
О психологии, саморазвитии и личностном росте
Саморазвитие
Детективы и триллеры, все новинки
Детективы
Фантастика и фэнтези, все новинки
Фантастика
Отборные классические книги
Классика
ВКОНТАКТЕБиблиотека с любовными романами, которая наверняка придётся по вкусу женской части аудитории
Любовные романы
Библиотека с фантастикой и фэнтези, а также смежных жанров
Фантастика
Самые популярные книги в формате фб2
Топ фб2
книги