Собрание бесед (Ликутей Амарим) "
Собрана из книг и речений Мудрецов великой святости, души их пребывают в Эдене Основана на первой части молитвы "Шма"[1].
"Воспитывай отрока согласно пути его — и, даже состарившись, не отступит от него"[2] Так как написано "согласно пути его", ясно, что это не самый истинный путь, а если так, в чем же его достоинство, что "даже состарившись, не отступит от него"'
Известно, что страх и любовь — корни и основы служения Всевышнему Страх — корень и основа [исполнения веления] "Избегай зла"[3], а любовь — исполнения [веления] " и твори добро"[4] и всех позитивных заповедей, как написанных в Торе, так и установленных нашими Мудрецами, как это будет объяснено в своем месте[5] (Заповедь, предписывающая воспитание детей, предполагает также, [что их будут приучать на практике исполнять] позитивные заповеди, как сказано в "Орах Хаим", раздел 343)
В Торе, в конце главы "Экев", о любви написано "Заповедь, которую Я повелеваю вам делать, — любить Всевышнего и т. д."[6] И нужно понять, какое отношение действие имеет к любви, которая в сердце Объясняется это тем, что есть два вида любви к Всевышнему Одна — жажда Творца, которой душа обладает по природе своей[7] [Она может проявится только], когда рациональная душа поборет телесное и сломит и покорит его себе Тогда [любовь] возгорится и воспылает самозанимающимся пламенем, и возликует и возрадуется во Всевышнем Творце своем, и станет в Нем испытывать великое наслаждение Те, кто удостаивается ступени такой великой любви, называются праведниками, как написано "Радуйтесь, праведные, во Всевышнем"[8] Но не каждый может удостоиться этого, ибо нужно глубочайшее очищение телесного, а также великое знание Торы и много добрых дел, чтобы удостоиться возвышенной ступени души нешама, которая выше ступеней руах и нефеш, как написано в книге "Решит хохма", Шаар ѓа-Агава.
Вторая же — любовь, к которой может прийти каждый путем неустанного размышления в глубине своего сердца о тех вещах, которые пробуждают любовь к Всевышнему, скрытую в сердце каждого еврея
[Предмет размышления может быть] либо общего характера — о том, что Он — сама наша жизнь[9]: и так как человек любит душу и жизнь свою, любовь к Всевышнему пробудится в нем, когда он начнет размышлять и глубоко проникнется в сердце тем, что Б-г — его истинная душа и сама его жизнь, как комментируются в книге "Зоѓар" слова Торы: "[Ты] душа моя, Тебя я жажду и т. д."[10], - либо же частного характера, когда человек поймет и постигнет величие Короля королей, Всевышнего, благословенно Его Имя, углубляясь во все детали и аспекты в той мере, в какой его ум сможет это постичь, и даже сверх того А затем он станет размышлять о великой и чудесной любви Всевышнего к нам, о том, как Он спустился в Египет, "срамное место земли"[11], для того, чтобы вывести души наши из железного горнила[12], а это — "другая сторона", да сохранит нас Всевышний, и приблизить нас к себе, и соединить нас самым реальным образом с Именем Его, а "Он и Его Имя едины"[13]. А это значит, что из предельно низкого и нечистого положения Он нас поднял к вершине Святости и величия Своего, которому нет ни конца, ни предела. И тогда "как в воде отражается лицо против лица"[14] — любовь пробудится в сердце каждого, постигающего это и размышляющего в глубине своего сердца, и он станет любить Всевышнего крепкой любовью и сердцем и душой станет Ему привержен, как это подробно будет объяснено в другом месте[15].
Такую любовь наш учитель Моисей, мир ему, хотел укоренить в сердцах всех евреев, [как сказано] в главе "А теперь, Израиль"[16] "Ведь Всевышнему, Б-гу твоему, принадлежит небо… только отцов твоих пожелал., и вы обрезали. семидесяти душ… и ты будешь любить"[17]. И потому, говоря об этой любви, в заключение он приводит слова: "которую Я повелевая вам сегодня делать"[18], - ибо эта любовь "делается", создается в сердце пониманием и знанием тех вещей, от которых пробуждается любовь. А это уже было заповедано ранее' "И да будут слова эти, которые Я сегодня тебе повелеваю, на сердце твоем"[19], - чтобы таким образом человек достиг любви к Всевышнему, как говорится в "Сифри" об этих словах Торы.
И об этом втором виде любви можно говорить как о заповеди, а именно — заповедь эта обязывает обращать сердце и ум ко всему тому, от чего пробуждается любовь.
А о первом виде любви, пламени, само собой занимающемся, нельзя вообще говорить как о повелении и заповеди, это — дар, ниспосылаемый праведникам в награду, чтобы они испытали нечто подобное блаженству будущего мира уже в этом мире. Таков смысл слов: "Я дам вам священничество ваше как служение, ниспосланное в дар"[20], как это будет объяснено в своем месте[21].
Но сведущим известен смысл слов: "Ибо семижды падает праведник и снова встает"[22]. И тем более, что человек называется существом "идущим"[23], а не "стоящим", он должен переходить от ступени и никогда не оставаться стоять на каком-нибудь одном уровне. А между ступенями, перед достижением ступени более высокой, чем прежняя, он находится в состоянии падения по отношению к своей прежней ступени, однако, "хоть и упадет, не будет сброшен", как написано[24]. И это — падение только по отношению к его прежней ступени, но не по отношению к другим людям, сохрани Всевышний, ибо несмотря на это [состояние падения] он выше всех остальных людей в своем служении Б-гу], так как в его служении сохраняется впечатление от его прежней ступени. Однако служение его коренится в любви [к Б-гу], в которой он был воспитан и к которой был приучен в молодости еще прежде, чем достиг ступени праведника, и поэтому написано: "Даже состарившись, не отступит от него и т. д.". Источник же всего, что побуждает к любви и страху, и его основа — это чистая и твердая вера в единство и единственность Б-га, да будет Он благословен и превознесен.
Попытаемся хотя бы отчасти понять сказанное в книге "Зоѓар" — "Слушай, Израиль" — Верхнее Единство, а "Благословенно Имя" — Нижнее Единство[25].
О непрерывном творении мира.
"И познай сегодня, и тверди сердцу своему, что Ѓавайе есть Элоким [Б-г есть Всесильный] в небесах наверху и на земле внизу, нет более"[26]. И нужно понять: неужели ты можешь вообразить себе Б-га, пребывающим в воде под землей, и необходимо столь настойчиво отрицать это: "И тверди сердцу своему"?
Сказано: "Навеки, Б-же, слово Твое стоит в небесах"[27]. Бааль-Шем-Тов, благословенна его память, так комментирует это: слова и буквы Твоего Речения: "Да будет твердь небесная посреди вод и т. д."[28]навеки стоят в небосводе и облечены во все небеса навеки, оживляя их, как написано: "И слово Б-га нашего восстанет навеки"[29], и "Слова Его живы и сущи навеки и т. д."[30] Ибо если бы эти буквы на мгновение отдалились, сохрани Б-г, и возвратились бы к своему источнику, небеса обратились бы в ничто и в полное небытие, и стало бы так, как если бы они вообще никогда не существовали, совершенно так же, как это было до произнесения слов: "Да будет твердь небесная и т. д.". И то же в отношении всего созданного во всех мирах, верхних и нижних, и даже в отношении этой вещественной земли — "сферы безмолвия" [то есть неодушевленного] в полном смысле слова, — если бы на мгновение отдалились от нее, да сохранит Всевышний, буквы Десяти Речений Б-га, которыми земля была сотворена в шесть дней Творения, она была бы обращена в ничто и полное небытие, совершенно так же, как было до шести дней Творения.
И сказал об этом Ари[31], благословенна его память, что и в совершенно неодушевленных телах, как камни, земля и вода, есть душа и духовная жизненная сила, — и это — облеченные в них "буквы Речи"[32] Десяти Речений, которые сообщают неоживленной материи жизнь и существование так, что она возникает из ничего и полного небытия, какое было до Шести Дней Творения. И хотя в Десяти Речениях, которые записаны в Торе, слово "камень" не упоминается, все же жизненная сила сообщается камню с помощью сочетаний и смен букв, подвергающихся перестановкам при "прохождении 231" в прямом и обратном порядке, как об этом говорится в книге "Сефер Ѓа-Йецира", до тех пор, пока они не спускаются вниз из Десяти Речений, так, что из них образуется слово "эвен" [камень], и оно — жизненная сила [вещественного] камня. То же и в отношении всех творений в мире, их названия на Священном Языке представляют собой "буквы Речи", поступенно спустившиеся от Десяти Речений, упоминаемых в Торе, посредством смен и подстановок букв при прохождении 231 врат, пока они не доходят до этого творения и не облекаются в него, чтобы сообщить ему жизненную силу. [Это поступенное нисхождение необходимо], ибо отдельно взятые творения не могут быть оживлены непосредственно Десятью Речениями Торы, так как жизненная сила, исходящая от самих Речений, слишком велика для отдельных творений, и они способны принять ее только после того, как эта жизненная сила нисходит и спускается от одной ступени к другой, ниже нее, путем смен и подстановок букв и гематрий, то есть их числовых значений, до тех пор, пока она не сможет сжаться и облечься в это отдельное творение, сообщая ему существование, И его название на Священном Языке есть сосуд для жизненной силы, сжатой в буквах этого названия, спустившегося из Десяти Речений Торы, обладающих силой и животворностью для сотворения из ничего и сообщения жизни, а Тора и Всевышний едины".
Неверие и неверное представление о творении.
Из изложенного [следует] ответ заблуждающимся и [выясняется], в чем коренится ошибка тех, кто отрицает Б-жественное Провидение по отношению к отдельным творениям, а также знамения и чудеса, о которых рассказывает Тора. Их ошибка — в проведении ложной аналогии. Они представляют себе действие Б-га, творящего небо и землю, подобным делам человеческих рук. Когда из рук ювелира выходит сосуд, этот сосуд больше не нуждается в создавшем его, и хотя руки ювелира не прикасаются к нему более, и сам ювелир удалился, сосуд сохраняет точно ту же форму, какую он ему придал. Так же мыслят эти неразумные сотворение неба и земли. Но их глаза ослеплены и не способны видеть громадную разницу между делами и творениями человека, который создает из уже существующего, лишь изменяя форму и вид, кусок серебра превращая в сосуд, и творением из ничего неба и земли.
Ведь это — чудо большее, чем, например, разделение вод Красного моря, когда Всевышний заставил море отступить напором сильного восточного ветра, дувшего всю ночь, и воды расступились и встали стеной[33]. Если бы Всевышний прекратил на минуту ветер, воды тут же снова обрушились бы вниз, как это им свойственно по природе, и уж, разумеется, не продолжали бы стоять стеной, хотя это свойство воды также было сотворено из ничего и постоянно возобновлялось. Ведь стена стоит сама, без поддержки ветра, но не такова природа воды. [И если для совершения чуда — разделения вод Красного моря — необходимо было непрерывное действие Б-га], тем более необходимо оно при творении из ничего, ибо это сверхъестественное действие, оно гораздо более чудесно и удивительно, чем разделение вод Красного моря, и в гораздо большей степени тут нужно ожидать, что при прекращении действия Творца в творимом, сохрани Б-г, должно было бы последовать обращение сотворенного в ничто и полное небытие. В творимом постоянно должна действовать сила Творящего для оживления и поддержания его существования, и это — "буквы Речи" Десяти Речений, которыми творения созданы.
И таков смысл слов: веата мехае эт кулам ("Ты всех их оживляешь"). Читай не мехае [оживляешь], а мегаве [творишь], то есть — творишь из ничего. Слово ата (Ты) — это все буквы от алеф до тав и буква ѓей — пять путей произношения, то есть источники букв. И хотя Б-г не имеет телесной формы, много в Писании таких [звучащих антропоморфически] выражений[34], как: "И Б-г говорил", "И сказал Б-г", и это — раскрытие пророкам двадцати двух Высших Букв и облечение этих Букв в виде пророческого видения в их уме и постижении, а также в мысли и речи, как написано: "Дух Б-жий говорил во мне, и слово Его на языке моем"[35], и как о том же писал Ари, благословенна память его (в "Шаар Ѓа-Невуа"). Подобно этому и облечение букв в творениях, как написано: "Словом Б-га создано небо и дыханием уст Его — все воинство небесное"[36]. Но [облечение букв в созданиях возможно] лишь путем многократных и сильнейших [постепенных] нисхождений, пока они не достигают телесного мира Асия, пророческое же постижение — в мире Ацилут при его облечении в мире Брия.
О мнимом и истинном существовании.
Теперь, после этих слов и изложения истины [о природе Творения], всякий, кто способен к постижению, ясно поймет, что каждое творение, ощущающее себя существующим, на самом деле оказывается полным отсутствием и небытием по отношению к творящей силе и "дыханию уст" в творимом, постоянно его создающими и вызывающими к существованию из совершенного небытия. И если все творимое и подвергаемое влиянию кажется нам существующим и осязаемым, — это происходит лишь потому, что мы не постигаем [умом] и не видим телесными глазами силу Всевышнего и дыхание уст Его в сотворенном. Но если бы дано было глазу видеть37 и постичь жизненную силу и духовность во всех творениях, текущую к ним от "исходящего из уст Всевышнего" и "дыхания уст Его", материальность, вещественность и осязаемость сотворенного совсем не были бы видны глазу, ибо они — абсолютное ничто в сравнении с жизненной силой и духовностью, находящейся в них. Без этой духовности они обратились бы в полное отсутствие и небытие точно так же, как до Шести Дней Творения. Только духовность, текущая к ним от "исходящего из уст Всевышнего"[37] и "дыхания уст Его", непрестанно их производит из полного небытия и отсутствия и сообщает им существование. И таким образом они — полное небытие без Него.
Можно себе представить это на примере солнечного света, освещающего Землю и ее обитателей. Это излучение и свет, которые распространяются, исходя от тела Солнца. Свет этот всем виден, светит на землю и в мировом пространстве, и ясно, что этот свет и излучение есть так же и в корпусе и в веществе самого Солнечного шара, находящегося в небе, — если свет распространяется и светит на таком большом расстоянии, он тем более способен светить непосредственно в своем источнике, это свечение равносильно его полному отсутствию и небытию, ибо оно абсолютно лишено существования по отношению к самому Солнечному шару, источнику этого света и излучения. Это излучение и свет — всего лишь отсвет свечения самого Солнечного шара, и светит он только в мировом пространстве под всеми небесами и на земле, там, где солнечного шара нет, поэтому здесь его свет и излучение всем кажется реально существующими, и здесь он [свет] может справедливо быть назван существующим, чего нельзя сказать тогда, когда он находится в своем источнике, в теле Солнца, — тогда о нем ни в коей мере нельзя говорить как о существующем, он — отсутствие и небытие, ибо там он и в действительности полное отсутствие и небытие, ведь там он не светит, там светит только его источник, само светящее солнце и ничто более.
И совершенно подобно этому отношение творений к Б-жественному потоку [жизненной силы], текущей от "дыхания уст Его" к творениям и сообщающей им существование. Б-г их источник, они же только как свет и излучение, распространяющиеся от потока и духа Б-жьего, текущего к нем, и облекающегося в них, и вызывающего их из небытия к существованию. И потому по отношению к своему источнику они не обладают существованием, так же как свет солнца обращается в ничто и оказывается полным отсутствием и небытием и совсем не называется "существующим", когда он в своем источнике, и [существующим он может быть назван] только в небе, где нет его источника. И также по отношению ко всем творениям выражение "существование" может быть отнесено лишь [постольку, поскольку это мнится] нашим телесным глазам, ибо мы совершенно не видим и не постигаем [умом] источник — дух Б-жий, дающий им существование. И поэтому нам кажутся материальность, вещественность и осязаемость творений реально существующими так же, как свет солнца кажется реально существующим, когда он не находится в своем источнике.
Однако аналогия здесь не полная. В [приведенном] сравнении источник [Солнце] ни в коей мере не находится ни в мировом пространстве, ни на Земле, то есть там, где свет его кажется действительно существующим. С творениями же дело обстоит иначе: они постоянно в своем Источнике, Он лишь не виден телесному взору. Почему же творения не обращаются в Нем в небытие? Чтобы это понять, необходимо несколько предварительных замечаний.
1 В молитве "Шма" три отрывка из Торы Дварим 6:4-10; 11:13–22; Бемидбар 15-37-42. К первой ее фразе мудрецы добавили слова' "Благословенно Имя Славы Царства Его навеки"
2 Мишлей 22:6.
3 Теѓилим 34:15. Исполнение запретов.
4 Там же.
5 Тания, часть I, глава 4:41.
6 Дварим 11:22.
7 Ср. Тания, часть I, глава 19.
8 Теѓилим 97.12.
9 Ср. Дварим 30–20.
10 Ишайягу 26:9.
11 Берешит 42:9.
12 Ирмиягу11:4.
13 Зоѓар II, 90Б.
14 Мишлей 27-19
16 Тания, часть I, глава 46.
16 Дварим 10.12
17 Там же, 10:14–11.
18 Там же, 11–22.
19 Там же, 6:6.
20 Бемидбар 18:7.
21 Тания, часть I, 14:43; часть IV, 18.
22 Мишлей 25:61.
23 Ср. Зехария 3 7.
24 Теѓилим 37.24.
25 Аннотация автора ко второй части. "Слушай, Израиль, Г-сподь Б-г наш, Г-сподь один". Первая часть молитвы "Шма". "Благословенно Имя Славы Царства Его навеки". Фраза, следующая за "Слушай, Израиль"
26 Дварим 4-39
27 Теѓилим 119:89
28 Берешит 1:6.
29 Иеѓошуа 40:8. Г
30 Из утренних молитв.
31 Ари — начальные буквы имени величайшего каббалиста рабби Ицхака Луриа Ашкенази (1514–1572).
32 См. ниже, глава 11, а также часть! главы 20–22.
33 Шмот 14:21–22; 15 8
34 См. начало главы 10.
35 II Шмуэль 23:2.
36 Теѓилим 33:6.
37 См. Иегошуа 40:5; 52:8; Тания, часть I, глава 37.
38 Дварим 8:3; Зоѓар III, 47Б.
39 Теѓилим 84.12.
40 Недарим 8Б.
41 Иов 1:5.
42 Глава 2.
43 Теѓилим 145 3.
44 Введение к книге Тикуней Зоѓар", ср. Тания, часть IV, глава 20.
45 Теѓилим 89:3
46 См. Тания, часть I, глава 22.
47 Раши, комментарии к главе "Берешит" 1:1; Берейшит Раба 12:15.
48 Введение к книге "Тикуней Зоѓар".
49 См. Тания, часть IV, глава 15.
50 Дварим 33:2.
51 Здесь закрываются авторские скобки, открытые в конце главы 4. Все, заключенное в эти скобки до конца пятой главы, представляет собой объяснения на основе каббалы, необходимые для понимания вопросов, возникающих в первых четырех главах.
52 Буквы еврейского алфавита имеют также числовое значение Гематрия — сумма числовых значений букв слова. Если гематрии слов совпадают, это показывает, что между ними есть связь.
53 Введение к книге "Тикуней Зоѓар".
54 Дварим 4:39.
55 Кидушин 6А.
56 Теѓилим 146-2.
57 Зоѓар I, 18Б.
58 Там же, II, 134А.
59 Сефер ѓа-Хаим, Геула", гл. 2; Рабейну Бехае, "Ваейшев" 38:2; Пиркей д'рабби Элиезер, глава 3 и др.
6 °Cр. комментарий Раши к главе "Шофтим" 5:14.
61 Мишлей 14:28.
62 Иеѓошуа 3:11–13.
63 Из утренних Молитв. Из книги "Теѓилим" 93'1,10,16; Шемот 15'18
64 См. ниже главу 8.
65 Зоѓар III, 257Б
66 Малахи 3:6.
67 Из утренних молитв.
68 Иов 32:7.
69 Иеѓошуа 55:9.
70 Иов 11-7.
71 Там же, 10:4.
72 Гилхот Иесодей га-Тора 2:9-10.
73 Шаар Мегут ве-ѓа-Нѓаѓа, 13
74 Шабат 97А.
76 Зоѓар III, 225А.
76 Введение к книге "Тикуней Зоѓар".
77 Теѓилим 139:12.
78 Ишайягу55:8.
79 Ср. Тания, часть I, глава 48.
8 °Cм. Яд га-Хазака, Гилхот Иесодей ѓа-Тора, 3:8; введение к комментариям к Мишне
81 Хагига 13А.
82 Введение к книге "Тикуней Зоѓар".
83 Теѓилим 33.9.
84 Там же, 89:3.
85 Там же, 33:6.
86 Берешит Раба 21:5.
87 Пардес, Шаар 2'3–6. См. ниже, глава 11.
88 См выше, главы 1, 2.
89 Яд га-Хазака, Гилхот Иесодей ѓа-Тора 2.10.
90 Иеѓошуа 31:2.
91 Теѓилим 147-11.
92 Миха 7:18.
93 Ср. Иехезкиель 18:23; праздничная молитва — мусаф."
94 Хаббакук 1:13.
96 Из утренних молитв.
96 Там же
97 Теѓилим 111:10. См. также Таргум Иерушалми, Берешит 1:1.
98 Теѓилим 104:24.
99 Брахот 31Б.
100 Мехильта, Итро 19:18; Мидраш Танхума, Итро 13.
101 Берешит 1:16.
102 Там же, 1.5
103 Иеѓошуа 55:9.
104 Хагига 12 А; Ялкут Шимони, Мишлей 3.
105 Мишлей 3:19–20.
106 Введение к книге "Тикуней Зоѓар".
107 Берешит 1.3.
108 Хагига 13А.
109 Берешит 1 6.
110 Теѓилим 89-3.
111 Берешит 1:3.
112 Введение к книге "Тикуней Зоѓар".
113 Берешит 1:26.
114 Берешит 2:7.
115 Шаар ѓа-Мицвот, Ки Теце и др.; Шемот Раба 40:3.
116 Ср. Ликутей Тора, Беѓар, стр. 81.
117 Сефер га-Йецира, главы 1'2; 2:2 и др.
118 См. Тания, часть I, глава 20.
119 См. главы 1, 7, 10.
120 Берешит 1:6.
121 Хагига 12Б.