Если у вас бывали моменты кратковременного прорыва сквозь ум, когда мысли останавливались, мгновение замирало, и замирал весь мир вместе с ним – вы знаете, какое это прекрасное состояние. Это высшее состояние сознания – слияния с мирозданием и восторга перед ним – которое просто не может не вызывать чувство наслаждения.
Испытав такое хоть раз, вы не забудете это – но вместе с тем вы почувствуете, как непрочно это состояние, как трудно его удержать, как легко оно исчезает, и какие усилия требуются, чтобы вновь войти в него по своей воле.
И все же нам необходимо стремиться к тому, чтобы жить в этом состоянии постоянно. Ведь только при условии остановки потока мыслей мы можем обрести свое подлинное Я, то самое, которое и есть часть Сущего, которое вмещает в себя всю гармонию мироздания.
Экхарт Толле говорит, что у современных людей процесс мышления превратился в настоящую болезнь. Мы не в состоянии управлять своим умом, а вместо этого он управляет нами. Это похоже на ситуацию, когда клетки тела начинают неконтролируемо размножаться. Нарушается равновесие, и возникает заболевание. Если мы научимся по своей воле включать и выключать ум, когда нам это нужно – мы возьмем процесс под свое управление, и равновесие восстановится. Но если мы не знаем, как отключить ум, если нашей власти для этого недостаточно – мы оказываемся в зависимости от него, и в итоге теряем контроль и над своей жизнью, и над самими собой.
Как же научиться по своей воле отключать ум? Как перейти от отдельных, случайных прорывов в состояние «не-ума» к постоянному, осознанному состоянию внутренней тишины?
Существует множество способов остановки внутреннего диалога. Экхарт Толле предлагает один из самых действенных методов, который вы освоите, выполнив следующее упражнение.
Найдите несколько минут, чтобы остаться наедине с собой. Представьте, что вы затаились, как охотник, выслеживающий добычу. Вы внутренне замерли и превратились в слух. Ваша задача – следить за мыслями, которые будут приходить в голову. Вы терпеливо ждете: какая мысль придет первой? Вам нужно ее заметить и «поймать».
Почти мгновенно вам станет ясно: уже одно такое пристальное внимание, «слежка» за мыслями останавливает их поток.
Запомните ощущение внутренней тишины, свободы от мыслей.
Если для начала вам удастся удерживаться в нем хотя бы несколько секунд – уже хорошо. Постепенно вы научитесь продлевать его.
Остановить бесконечный неконтролируемый поток мыслей будет гораздо проще, если мы поймем, что внутренняя тишина – это и есть наша истинная суть. Это свойство Сущего, из которого мы все вышли и связь с которым не прерывается никогда, даже если мы не ощущаем этой связи.
Болтливый, неумолкающий ум – не есть ваша истинная суть. Это не вы. Это проявление ложного «я». Это эго безудержно болтает в вашей голове, пытаясь убедить вас, что оно – и есть вы. Но это не так.
Вы – это само Сущее. Это внутренняя тишина. Это гармония и любовь. Это безграничный покой.
Вы можете прийти к этому покою – поистине Божественному покою – если растождествитесь с умом. То есть полностью осознаете, что ум – это не вы.
Внутренняя тишина – это вовсе не пустота. В ней нет ничего пугающего, а самое главное – в ней нет ничего безжизненного. Многие люди пугаются тишины и покоя, так как эти понятия у них ассоциируются со смертью, с небытием. Но эти страхи напрасны, так как нет ничего более живого, чем эта внутренняя тишина. Ведь это тишина самого Сущего, источника всего бытия, всей жизни.
Как бы странно это ни прозвучало, но внутренняя тишина наполнена. Она наполнена не мыслями, но осознанностью. Это поле безмолвной осознанности, из которого к нам могут приходить знания – без слов, без мыслей, в виде чистого понимания. Когда мы освобождаем свой ум от потока мыслей, мы получаем доступ к источнику высшей истины, которым является Сущее, или, можно так сказать, к высшему разуму.
Важно понять правильно: жить в состоянии глубокого внутреннего покоя и тишины – это не значит бездействовать. Когда мы входим в состояние «без-мыслей», погружаемся во внутреннюю тишину, мы вовсе не впадаем в состояние транса или какой-то умственной пассивности. Наше сознание не становится менее активным. Наоборот, оно становится более активным, работает более четко и эффективно – именно благодаря выходу на другой уровень активности, на тот уровень, где мыслит и действует само Сущее.
Тишину можно услышать во всем – в самом себе, в окружающем мире, ее можно расслышать за любым шумом. Это не удивительно – ведь мир един в Сущем, мы все едины в нем, и все наследуем свойства Сущего, в том числе глубинную тишину, глубинный покой. Это исходное состояние всего на свете. Поэтому учиться тишине можно у всего, чего угодно, но лучший учитель – это, конечно, природа.
Находясь где-нибудь на природе, в лесу или в парке, или в любом другом месте, где растут деревья, выберите дерево, которое вам больше понравится (или первое, на котором задержится взгляд), остановитесь, и некоторое время неподвижно смотрите на него. Представьте, что дерево не просто живое, но одушевленное и обладает сознанием. Попробуйте мысленно проникнуть в его сознание и понять, чем оно наполнено. Включите свои ощущения – почувствуйте, то, что чувствует дерево.
Первое, что вы сможете ощутить, – это глубокий покой и тишина. Дерево пребывает в спокойствии и тишине, но это наполненная тишина. В ней есть гармония, и в ней есть тихая радость – радость бытия, радость существования. Дерево живет и растет, и пребывает в состоянии гармонии, покоя и радости. Представьте, что вы тоже входите в это состояние глубокого покоя. Дерево словно показывает вам пример, и вы следуете этому примеру. Дерево в данном случае выступает вашим учителем.
Вы можете учиться и у любого другого растения, и у цветка, и даже у травинки. Можно учиться и у животных, пытаясь «скопировать» их внутреннее состояние. И даже у природы, которую называют неживой (хотя на самом деле вся природа живая) – у камней, скал, моря, ветра, облаков. Вся природа пронизана глубинным покоем, даже если внешние ее проявления неспокойны. Как бы ни шумел ветер, как бы ни гремела гроза, как бы ни волновалось море – во всем этом есть покой природы. Вы можете ощутить этот покой, войти в эту тишину. Это будет ваша встреча со своим подлинным Я.
Да, толкотня мыслей в голове стала очень привычным для нас состоянием. Оно возникает автоматически, и далеко не всегда нам удается это проконтролировать. Не стремитесь сразу к совершенству. Если вам удастся останавливать внутренний диалог хотя бы на одну-две минуты – это на начальном этапе уже очень хороший результат.
И не корите себя, если снова обнаружите, что ведете нескончаемые внутренние диалоги. Не надо с ними бороться. Силой невозможно достичь нужного результата. То, с чем мы боремся, обычно лишь усиливается и обретает над нами еще больше власти. Лучше всего позволить мыслям течь, и начать наблюдать за ними. Как мы уже знаем, от одного лишь факта нашего наблюдения умственный диалог способен прекратиться сам собой.
Есть и еще одна маленькая хитрость, позволяющая мгновенно прекратить болтовню ума. Дело в том, что в промежутках между мыслями и словами всегда есть моменты тишины. Мы можем услышать эту тишину, уловить эти моменты, если зададимся такой целью.
Не боритесь с потоком мыслей – но попробуйте услышать тишину внутри него. И постепенно эти паузы будут становиться у вас все дольше и дольше. Вы начнете замечать, что именно в состоянии внутренней тишины к вам приходят ответы на вопросы, которые вы давно ищете, решения сложных задач, лучшие творческие идеи. Именно в этом состоянии вы сможете сделать наилучший выбор в любой ситуации, понять, как действовать, где найти выход даже в тех случаях, когда вам казалось, что выхода нет.
Когда в очередной раз поймаете себя на том, что ведете внутренний диалог, задайтесь целью внимательно вслушаться в паузы, промежутки между мыслями и отдельными словами.
Если сначала не будете ощущать пауз – задайтесь целью найти их.
Улавливайте эти моменты тишины и представляйте, что погружаетесь в них. Внутренний диалог сразу же остановится.
Чтобы легче было растождествиться с умом, Экхарт Толле предлагает представить, что в каждом из нас есть подлинный Я – и есть тот, кто мыслит, тот, кто, собственно, и порождает эго, тот, кто находится в полной зависимости от болтливого ума. Назовем его, к примеру, мыслителем. Если хотите, можете даже наделить его каким-нибудь именем. Важно почувствовать, что вы и мыслитель – не одно и то же. Тогда вы сможете контролировать мыслителя и вместе с тем владеющий им поток мыслей.
Важно понять, что этот мыслитель занят вовсе не поиском истины. Это не какой-то мудрец и философ. По большому счету это просто болтун, который пытается внушить вам, что он – и есть вы. Но это не так. Ваше подлинное Я, обладающее свойствами Сущего, действительно имеет доступ к истине. А мыслитель в вашей голове лишь перекрывает этот доступ.
Растождествиться с внутренним мыслителем, отделить его от себя – это значит устранить преграды на пути к подлинному себе, к истине и Сущему.
Научитесь замечать те моменты, когда ваш ум занят бесполезным потоком мыслей.
Спрашивайте себя: этот поток мыслей ведет к какому-то результату – решению проблемы, ответу на вопрос, анализу и пониманию ситуации, и т. д. – или он является пустой бессмысленной болтовней ума?
Поймав себя на такой болтовне, сразу же спросите себя: кому принадлежат все эти мысли? Кто сейчас думает? Вы – или тот мыслитель, который не является вашим подлинным Я? Осознайте, что это мыслитель, а не вы, находится в плену мыслей. Вы же способны контролировать и мыслителя, и мысли, посмотрев на них будто со стороны.
Представьте, что эти мысли – поток, который проходит мимо вас, или даже через вас, но не касается вас. Это поток, который приходит и уходит, а вы лишь наблюдаете его со стороны. Так вы сможете отделить себя от потока мыслей и благодаря этому растождествиться с умом.
Вы заметите, что состояние отъединенности от мыслей позволяет вам обрести соединенность с самим собой. Вы войдете в гораздо более глубокую осознанность, чем обычно. Экхарт Толле называет это ощущение присутствием. Вы глубоко присутствуете в Сущем. Вы глубоко присутствуете в моменте настоящего. Это значит, вы полностью присутствуете в самом процессе жизни.
И это обязательно сопровождается состоянием глубокой радости. Вы чувствуете себя таким живым и настоящим, что все мысли, эмоции, переживания начинают казаться действительно чем-то малозначащим. И вместе с тем это состояние – не уход от реальности, а, напротив, более глубокое, осознанное и объективное ее постижение.
Таким образом постепенно вы будете учиться жить и действовать в этом земном, материальном мире, при этом пребывая в состоянии Сущего, которое есть покой и гармония. Ваши действия не только не проиграют от этого, но станут гораздо более эффективными, при том, что сил на них вы будете затрачивать гораздо меньше, чем прежде.
Секрет прост: на вас будет работать сила момента «Сейчас». Силы мироздания высвобождаются и начинают работать на человека, который растождествился с умом, остановил поток мыслей, слился с настоящим моментом и благодаря этому обрел Сущее в себе.
Вот почему, остановив поток мыслей, мы не только не становимся глупее – мы становимся намного разумнее, и даже мудрее, так как вместо бессмысленного потока мыслей становимся обладателями подлинного знания.
Постоянный поток мыслей – это бесплодное состояние ума. Внутренняя тишина – это единственное плодотворное состояние ума.
Сущее – это неиссякаемый источник сил. И все эти силы могут быть в вашем распоряжении – если только между вами и Сущим исчезнет преграда, создаваемая умом и порождаемым им потоком мыслей.
Прорваться сквозь ум нам порой мешает то, что мы слишком серьезно относимся к себе и к своим мыслям. Эту серьезность им придает эго, ложное «я». Это оно считает и себя, и все, что оно производит (включая мысли), очень серьезным. Тогда как с точки зрения нашего подлинного Я наши мысли совсем не так важны, как нам порой кажется.
Прорываясь сквозь ум даже на короткие мгновения, вы можете почувствовать слияние с подлинной сутью мира, на фоне которой всем мысли, проблемы и заботы теряют свою важность и значимость. Благодаря этому вы начинаете получать от жизни гораздо больше удовольствия.
Обычно людям свойственно придавать излишнее значение своим проблемам. Но чем серьезнее мы относимся к проблемам, тем труднее они решаются. Это не призыв к легкомыслию. Это лишь призыв к гармонии и равновесию – к тому, чтобы поставить все обыденные дела и каждодневные заботы на полагающееся им место. Они вовсе не составляют суть жизни. Они не являются главным в жизни.
Главное – это наше единство с самим Сущим, и то, что мы делаем для обретения этого единства, возвращения к нему. Понять это нам мешает поток мыслей. Этот поток мыслей все время заставляет нас подменять главное второстепенным. Но когда мы останавливаем поток мыслей, все встает на свои места.
Вы уже убедились, что содержание потока мыслей, по большей части занимающих ваш ум, это не что иное, как пустая болтовня, которая ни к чему не ведет и ничем вам не помогает. Если вы это осознали, то вам легко будет снять важность своих мыслей.
В следующий раз, когда заметите, что в вашем уме опять включился поток мыслей, скажите себе: «Эти мысли ничего не значат. Они не важны. Они не являются чем-то серьезным».
Затем отбросьте от себя эти мысли. Повторяйте себе, что эти мысли не важны, каждый раз, когда будете ловить свой ум на бессмысленной болтовне.
Останавливая поток мыслей, вы оказываетесь в прекрасном, гармоничном моменте внутренней тишины и покоя. Вы можете заметить, что там есть только радость, и нет никакой боли, никаких страданий. Это значит, вы прорвались к себе настоящему и к настоящей жизни. Теперь дело только за тем, чтобы научиться жить в этом состоянии, а не просто испытывать его время от времени.