Упанишад Вахини

Глава 7. ПРАШНА-УПАНИШАДА

Прашна-упанишада примыкает к Атхарваведе. Она имеет такое название, так как построена в форме вопросов (прашна) и ответов. Благодаря этому она более детально раскрывает целый ряд тем, которые лишь бегло рассмотрены в Мундака-упанишаде. Тем самым она становится как бы комментарием к последней.

В Мундаке, например, говорится, что существует два рода видьи — пара и апара, и что апаравидья включает в себя карму и упасану. Вторая и третья прашны в этой упанишаде посвящены упасане. Поскольку изучением кармы целиком занята карма-канда, здесь эта тема не разрабатывается. Когда карма и упасана осуществляются на практике независимо от конечного результата, они способствуют самоотречению и отказу от привязанностей. Таково заключение, следующее из первой прашны. Поэтому если Прашна-упанишада изучается после Мундаки, содержание ее становится более ясным.

Из двух сущностей — Парабрахман и Апарабрахман, — Апарабрахман не обладает способностью ниспослать человеку достижение пурушартх (жизненных целей), обладающих непреходящей ценностью. Поняв это и горя желанием постичь вечного Парабрахмана, ученик приближается к мудрому учителю, Пиппаладе. Слово «ищущий» (анвешамана), употребленное здесь для того, чтобы обозначить положение ученика, показывает, что те, кто привязаны к Апарабрахману (низшему «я», не имеющему отношения к Сверхдуше), не могут отождествить свою истинную природу с Амманом. Оттого-то они и продолжают искать ее вовне, а не внутри своего собственного существа! Вечный и не имеющий себе подобных принцип Парабрахмана может быть постигнут только с помощью шастр, изучением которых лично руководит гуру, учитель.

Ищущие должны обратиться к гуру в качестве «самит-пани», т. е. не ограничиваться тем, чтобы просто собирать топливо для обряда и поддерживать жертвенный огонь. Ученику также предписано совершать достойные, заслуживающие похвалы жертвы. Ищущие встречаются с Пиппаладой и он говорит им: «Драгоценное учение, связанное с главной тайной Вселенной и человеческим „Я“ и известное как Брахмавидья, не может быть передано непосвященным. Ученики поначалу должны находиться под контролем и в течение года пройти испытательный срок».

Когда год миновал, Катьяяна спросил Пиппаладу: «По какой причине рождаются живые существа?» «Праджакамы, — отвечал учитель, — это те, кто стремятся иметь потомство. По существу, они надеются „продлить“ себя в потомстве, т. е. якобы увековечить себя. Хираньягарбха, который неотъемлем от Парабрахмана, есть сам Праджапати. Хираньягарбха, будучи Праджапати, желает потомства. Он имеет черты апаравидьи, переданные ему от прошлых поколений и вызывающие у него это желание». Таков был ответ гуру.

Сурья, или Солнце, освещает своими лучами все живое во всех десяти сферах. Сурья — это сама сущность Праджапати, и потому все существа и в высших и в низших мирах, озаряемые Сурьей, становятся самой сущностью Праджапати. Слово «прана» относится поэтому к самому Адитье, Солнцу, так как Адитья дает прану (жизненную субстанцию). Поскольку все существа способны жить благодаря потреблению пищи и т. д… Солнце именуется также Вишванарой. Вся Вселенная обладает его природой, поэтому его называют и Вишварупой. Год (самватсара) является указателем времени соответственно положению Солнца. Время — лишь череда дней и ночей, и эти фазы зависят от Солнца. Смена лунных фаз (титхи) вызвана вращением Луны. Двойственные, неразлучные силы — Луна и Солнце — порождения Праджапати, и, следовательно, Время, с которым мы связываем долготу, широту, смену сезонов, месяцев и т. д., имеет то же происхождение. У Праджапати имеются также северный и южный циклы.

Постижение и почитание Праджапати в этом его универсальном аспекте — это и есть сама джняна (мудрость). Тот, кто владеет джняной, кто властвует над чувствами и обрел веру в Веды, тот может легко прийти к убеждению, что он сам является Атманом. Следуя путем уттарамарга (высшим, или «северным» путем), он достигает стадии, известной как сурьялока. Эта лока служит убежищем для всех живых существ. Но только те, кто, смиренно отдаваясь своим каждодневным обязанностям, не имеют при этом желания получить что-либо за свои труды, могут войти в эту локу.

Сезоны, подобные васанте, весне, являются «стопами» Солнца, символа времени; двенадцать месяцев — это его индивидуальные черты; Солнце — причина миров, — таковы истины, выраженные в 4-ой и 6-ой мантрах. Дожди также вызываются Солнцем, поэтому оно является властелином и третьей локи — Дьяу-локи, небесного мира.

Акаша, вайю, агни, джала, бхуми (эфир, воздух, огонь, вода, земля) — это элементы, которые составляют тело. Они имеют свои контролирующие божества. Действующие органы чувств, такие, как речь, и познающие, такие, как глаза, также имеют свои божества, которые заключены в них и которые стимулируют их функции; у ума и интеллекта существуют свои божества; все они выступают опорами, поддерживающими живые существа и защищающими структуру тела от распада.

Тело — это комплекс, составленный из сочетания пяти элементов. Джняна-индрии являются следствием этих сочетаний. Таким образом, тело представляет собой средоточие следствий и причин. Как спицы в колесе, они закреплены в центре праны. Подобно этому, и ричи, мантры Ригведы, и Самаведические мантры, и яджны, где эти мантры применяются, и Брахманическая сила, освящающая яджны, и кшатрии, защищающие людей от опасности, — все они имеют природу праны. Когда Праджапати становится облаком и проливает дождь, все живые существа радуются, так как обретают способность жить. «Все, что содействуют счастью, связано с Тобой, поэтому — храни нас как Мать. Ты даруешь богатство и благополучие, являющиеся духовной и физической защитой. Дай нам это богатство и эту мудрость». Эта молитва обращена к Праджапати. Мантры Ригведы, Яджурведы, Самаведы — это богатство брахманов; материальные же богатства — это достояние кшатриев. Так детально и тщательно упанишада изучает Прану-Праджапати и его функции и атрибуты.

После этого Пиппалада возвращается к вопросу Бхаргавы, а затем Каусалья Ашвалаяна спрашивает учителя о пране. И Пиппалада говорит: «Мой дорогой мальчик, подобно тому, как человек отбрасывает тень, так и Атман рождает прану. Прана посвящает себя Атману через санкальпу (волю) манаса. Как царь заботится об управлении своими владениями, так и Верховная Прана предписывает различным пранам выполнять определенные функции и выбирает „сферы действия“ каждой из них. Мукхья Прана, или Верховная, имеет в своем распоряжении Адитью и других богов в качестве движущей силы. Как искры, вылетающие из языков яростного пламени, появляются живые существа из Неразрушимого Параматмана. Они и исчезают в этом же огне». Об этом упоминается и в Мундаке (2-1-1).

Затем Пиппалада так ответил на вопрос Гарги: «Лучи заходящего солнца поглощаются самим солнцем; они вновь исходят из него и распространяются, когда солнце встает на следующий день. Подобным же образом во время сновидений мир чувств растворяется в уме, отражающем сознание, а когда вы просыпаетесь, сенсорные впечатления вновь возникают и принимают свою естественную форму. Вот почему истинное „Я“, или Пуруша не слышит, не видит, не ощущает, не радуется. Он не ходит и не говорит».

Атман, который есть Чистое Сияние, в фазе сновидений и видит, и слышит и познает в виде импульсов (васан) все то, что он видит, слышит и познает во время бодрствования. Когда говорят, что «Атман — это основа каждой вещи», создается впечатление, что все вещи отличаются от него. Однако различие, которое якобы существует между «основой всего» и индивидуальной душой (дживой), покоящейся на этой основе, является лишь иллюзией, вызванной жизненными обстоятельствами, это различие ментальной, а не фундаментальной природы. Пиппалада также сказал, что можно достичь любой локи, если поклоняться божеству этой локи через поклонение Пранаве.

Следующим задал вопрос учителю Сукеша, сын Бхарадваджи, и ответ звучал так: «Пуруша, о котором ты спрашиваешь, заключен в самом теле и является обитателем сердца — внутреннего неба. Благодаря его присутствию в сердце вы и сияете в полном блеске своей индивидуальности и своих достижений. Они исходят из Пуруши и поглощаются им. Подобно тому, как зависят друг от друга дорожные столбы, отмеривающие мили, все четыре принципа — Земля, Дурга (Шакти), Пища и Пуруша рождаются один из другого; это согласуется со вторым разделом Тайтирийи. Источник может быть и неразличим для глаза; источники джняна-индрий и карма-индрий уже были описаны, а природа Пуруши такова, как уже было сказано. Все реки сливаются с морем и теряют тем самым свои имена и формы. Реки после этого уже называются морем. Так же в конце остается только Пуруша. Он пребывает без каких бы то ни было приобретений, изменений или новых черт. Он вечен и бесконечен. И это все, что я знаю о Брахмане и все, что надлежит знать о Нем», — сказал Пиппалада Кабандхи и другим ученикам.

Упанишада кончается тем, что ученики выказывают глубокое почтение своему учителю. Отец дает только тело. Пиппалада дал им Брахмашариру (божественное тело), обучая их Атмататтве. Шесть учеников — Кабандхи, Вайдарбхи, Каусалья, Сурьяяни, Сатьякама и Сукеша задали всего лишь шесть вопросов. Эти вопросы и ответы выявили смысл Мундаки и послужили хорошим комментарием к этому краткому тексту. Вот эти вопросы:

1. Что есть Пара и Апара?

2. Кто защищает и охраняет живые существа?

3. Каким образом Хираньягарбха возникает из Параматмана?

4. Каким образом Творение возникает из Параматмана?

5. Каким образом прана (принцип, преисполненный чайтаньи) входит в тело и проникает в пять каналов?

6. Какие чувства «задействованы» в трех фазах — бодрствования, сновидения и глубокого сна?

Вот ряд вопросов, на которые отвечает эта упанишада.