В поисках Шамбалы

ПРИМЕЧАНИЯ

Примечания содержат большинство тибетских и санскритских терминов в транслитерации с диакритическими знаками. Ради простоты я решил транслитерировать тибетские слова как слоги без промежуточных дефисов, хотя на титульных листах изданий они выглядят иначе. Имена современных тибетцев и немногих важных деятелей прошлого, как и названия некоторых мест, записаны так, как они звучат, как и в основном тексте книги. Санскр. и тиб. обозначают соответственно "санскрит" и "тибетский".

К главе 1

Цитата из Киплинга взята из: "The Explorer" ("Исследователь"), Collected Verse of Rudyard Kipling (New York: Doubleday, Page & Company, 1907), с. 19.

1. Sven Hedin, My Life as an Explorer, пер. A. Huebsch (Garden City, N.Y.: Garden City Publishing Company, 1925), p. 188.

2. Там же, с. 186.

3. James Hilton, Lost Horizon (London: Pan Books, 1966), с. 128, там же, с. 129.

4. Следующее описание Шамбалы взято из нескольких источников: Klong rdol bla ma ngag dbang blo bzang, Dus kyi 'khor lo'i lo rgyus dang sham bha la'i xhing bkod bcas (cited hereafter as Sham bha la'i zhing bkod) in Ven. Dalama, ed — Tibetan Buddhist Studies of Klon-rdol bla-rna Nag-dban-blo-bzan (Mussoorie: Ven. Dalama, 1963) 1:128-32; the Third Panchen Lama, Blo bzang dpal ldan ye shes, Grub pa'i gnas chen po sham bha la'i rnam bshad 'phags yul gyi rtogs brjod dang bcas pa (ксилограф, 58 листов), листы 41b—44a (обычно упоминается и далее цитируется как Sham bha la'i lam yig), тибетский текст и перевод на немецкий Альберта Грюнведеля в: Albert Grunwedel, ed. and trans., Der Weg nach Sambhala, Abhandlungen der Koniglich Bayerischen Akademie der Wissenschaften 29, No. 3 (Munich, 1915). сс. 70-74, Gar-je K'am-trul Rinpoche, "A Geography and History of Shambhala," trans. Sherpa Tulku and A. Berzin, The Tibet Journal 3, No. 3 (Autumn 1978), сс. 6-8; Rin spungs ngag dbang 'figs grags kyis rang gi yab la phul bai zhu 'phrin rig pa 'dzin pai pho nya (manuscript, 39 fols., переиздано: Dharamsala: Library of Tibetan Works and Archives, 1974). сс. 50-55 (далее цитируется как Rin spungs pa'i pho nya); Berthold Laufer, "Zur buddhistischen Litteratur der Uiguren", T'oung Pao, Ser. 2, Vol. 3 (1907), cc. 405-7.

5. K'am-trul Rinpoche, "Geography and History of Shambhala," с. 7.

6. Тибетский аналог санскритского слова "шамбхала" — bde 'byung, "источник счастья" (см. Sarat Chandra Das, A Tibetan-English Dictionary, with Sanskrit Synonyms, rev. ed. [переиздано: Delhi: Motilal Banarsidass, 1976], сс. 670 и 1231). Этот перевод с санскрита не очевиден. "Шам" значит "счастье", но смысл термина "бхала" неясен, и вероятно происходит от малопонятного глагольного корня "бхал", который может означать "давать" (см. Sir Monier Monier-Williams, A Sanskrit-English Dictionary, new ed. [1899; переиздано: London: Oxford University Press, 1970], сс. 748 и 1054).

7. Ссылки на тексты калачакры, касающиеся медицины вообще и оспы в частности см. в английском предисловии Рагху Виры и Локеша Чандры к Калачакра-тантре (Raghu Vira and Lokesh Candrs, eds. Kalacakra-Tantra and Other Texts. New Delhi: International Academy of Indian Culture, 1966), ч. I, с. 12. Об астрологии и хронологии см. Robert Bleichsteiner, L'Eglise jaune, trans. J. Marty (Paris: Payot, 1950), сс. 249-61. Об упоминании алхимии и использования сил природы см. английское введение Сонама Кази, Sonam Kazi, ed. Encyclopedia Tibetica: The Collected Works of Bo-dong pan-chen Phyogs-les rnam-rgyal (New Delhi: Tibet House, 1969), Vol. 2.

8. В основном взято из бесед с бонским ламой Тензином Намдаком. О боне и Олмолунгринге см. Samten G. Karmay, ed. and trans., The Treasury of Good Sayings: A Tibetan History of Bon (London: Oxford University Press, 1972), сс. xxvii-xxxi, 15-26; id., "A General Introduction to the History and Doctrines of Bon," Memoirs of the Research Department of the Toyo Bunko, No. 33 (1975), сс. 171-76; David L. Snellgrove, ed. and trans., The Nine Ways of Bon (London: Oxford University Press, 1967). с. 14 и иллюстрация XXII. (Об учении бон и его основателе Шенрабе также см. книгу Тензина Вангьяла "Чудеса естественного ума" — прим. пер.)

9. Helmut Hoffmann, The Religions of Tibet, trans. E. Fitzgerald (New York: The Macmillan Company, 1961), с. 126.

10. О Чилупе (Цилупе) см Ю. Рерих, "К изучению Калачакры" — Georges de Roerich, "Studies in the Kalacakra," Journal of Urusvati Himalayan Research Institute of Roerich Museum 2 (1931): 18-19. О проникновении калачакры в Индию, см. напр., Hoffmann, Religions of Tibet, сс. 126-29.

11. Sarat Chandra Das, Journey to Lhasa and Central Tibet (London: John Murray, 1902), с. 181.

12. О Доржиеве и "большой игре" см. Sir Charles Bell, Tibet: Past and Present (Oxford: Clarendon, 1924), сс. 62-63. Грюнведель упоминает книгу, прослеживающую династию Романовых к Шамбале в " Der Weg nach Sambhala", с. 4.

13. Песня в передаче Ю. Рериха — George N. Roerich, Trails to Inmost Asia (New Haven, Conn.: Yale University Press, 1931). с. 157. Цит. по C. R. Bawden, The Modern History of Mongolia (New York: Frederick A. Praeger, 1968), сс. 262-63. Ханаманд — генерал, который будет помогать Рудрачакрину, будущему царю Шамбалы, в последней битве против варваров. См. главы 10.

14. См. G. Roerich, "Studies in the Kalacakra," сс. 15-16.

15. См. M. Hue, Recollections of a Journey Through Tartary, Thibet, and China, trans. P. Smith (New York: D. Appleton Company, 1866), сс. 162-64.

16. Цитируется в John MacCregor, Tibet: A Chronicle of Exploration (New York: Praeger Publishers, 1970), с. 60. В интервью газете "Нью-Йорк таймс" за 26 июля 1936 г., ч. IX, с. 3, Хилтон сказал, что позаимствовал большинство тибетского материала из Библиотеки Британского Музея, особенно у Гюка. Я безуспешно пытался выяснить, слышал ли он о Шамбале. В указанном интервью она точно не упоминается.

17. Alexander Csoma de Koros, "Note on the Origin of the Kala-Chakra and Adi-Buddha Systems," Journal of the Asiatic Society of Bengal (Журнал Азиатского общества Бенгалии, сокращённо JASB) 2, No. 14 (1833), с. 57. Переводы Лауфера и Грюнведеля см. выше в прим. 4.

18. Николай Рерих, "Шамбала" — Nicholas Roerich, Shambhala (New York: Frederick A. Stokes, 1930).

19. Речь Фрэнсис Грант о Пакте Рериха и Знамени Мира (New York: The Roerich Pact and Banner of Peace Committee, 1947), с. 6. Эта публикация также включает черновик Пакта, копии газетных вырезок о его подписании, и пр.

20. Newsweek (March 22, 1948), с. 28. Об Уоллесе, Рерихе и "письмах к гуру" см. эту статью и Arthur M. Schlesinger, Jr., The Coming of the New Deal (Boston, Mass.: Houghton Mifflin Company, 1959), сс. 31-34. Два из писем к гуру, опубликованных Пеглером, упоминают Шамбалу (Westbrook Pegler, "As Pegler Sees It," New York Journal-American [Mar. 10 and 12, 1948]). Уоллис отрицал, что писал их, но Шлезингер, похоже, считает, что они подлинные.

21. Переведено из молитвы, написанной Blo bzang dpal ldan ye shes, обычно упоминаемой как Sham bha la'i smon lam (далее цитируется под этим названием), цитируемой ламой Klong rdol bla ma в "Tibetan Buddhist Studies" 1:150-51.

22. K'am-triil Rinpoche, "Geography and History of Shambhala," с. 11.

23. Замечание геше Рабтэна. Х. Адамс Картер рассказал мне эту историю об англо-американской экспедиции к Нанда Дэви, в которой он участвовал в 1936 г.

24. Из Jacques Bacot, Introduction & l'histoire du Tibet (Paris: Societe Asiatique, 1962), с. 92 и далее.

1. Подробности см. в главе 10.

2. Srid pa (тиб.) означает "возможное существование".

3. Более подробное описание мистической географии см. в "Тибетской книге мёртвых" под ред. Эванса-Венца — W. Y. Evans-Wentz, ed.. The Tibetan Book of the Dead, yd ed. (New York: Oxford University Press, Galaxy, 1968), сс. 61-66. Южный континент Джамбудвипа в действительности имеет почти треугольную форму, с отрезанным нижним углом. О Меру как об Алтае см. R. G. Harshe, "Mount Meru: The Homeland of the Aryans," Vishveshvaranand Indological Journal 2, ч. I (март 1964), с. 140.

4. Btsan po no mun ban в своей географии, 'Dzam gling rgyas bshad — см. Turrell V. Wylie, "Was Christopher Columbus from Shambhala?" Bulletin of the Institute of China Border Area Studies, No. 1 (июль 1970), сс. 26 and 31.

5. О том, что говорил Сакья Пандита (Sa skya pandi ta kun dga' rgyal mtshan) о Шамбале, см. Sdom pa gsum gyi rab tu dbye ba в Bsod-nams rgya-mtsho, ed.. The Complete Works of the Great Masters of the Sa Skya Sect of the Tibetan Buddhism (Tokyo: Toyo Bunko, 1968) 5:312. Согласно Btsan po no mun ban, Третий Панчен-лама хотел оставить маршрут в Шамбалу неясным (Wylie, "Christopher Columbus," с. 28).

6. См. главу 8 о путеводителях в Шамбалу.

7. О шести зонах см. R. A. Stein, Recherches sur l'epopee et ie barde au Tibet (Paris: Presses Universitaires de France, 1959), с. 309, прим. 85. Klong rdol bla ma цитирует источники, помещающие Шамбалу в Большом Китае (Sham bha lai zhing bkod, Tibetan Buddhist Studies 1:128); Третий Панчен-лама помещает её в Кайласе, Стране Снегов (Sham bha la'i lam yig, fol. 42a). Об Аюши см. Stein, Le Barde au Tibet, с. 309, прим. 83. Ekai Kawaguchi, Three Years in Tibet (Benares and London: Theosophical Publishing House, 1909), сс. 499 и далее.

8. Hoffmann, Religions of Tibet, с. 125. Sir Charles Eliot, Hinduism and Buddhism, an Historical Sketch (London: Edward Arnold, 1921) 3:386.

9. Об именах Иисуса и прочих см. Helmut Hoffmann, "Kalacakra Studies I: Manichaeism, Christianity, and Islam in the Kalacakra Tantra", Central Asiatic journal 13, No. 1 (1969), сс. 56 и далее. О числовом символизме, общем у манихейства и калачакры, см. там же: Religions of Tibet, с. 52.

10. Об уйгурах и царстве Хочо (Khocho) см. Denis Sinor, Inner Asia: History, Civilization, Languages; a Syllabus (Bloomington: Indiana University Press, 1969), сс. 118 и далее.

11. Бертольд Лауфер и Поль Пеллио помещали Шамбалу в Таримскую котловину возле Хотана (Laufer, "Zur buddhistischen Litteratur", сс. 403-4; Paul Pelliot, "Quelques transcriptions apparentеes a Сambhala dans les textes chinois", T'oung Pao 20, No. 2 [март 1920-21], с. 74, прим. 2). О хотанской традиции см. Kshanika Saha, Buddhism and Buddhist Literature in Central Asia (Calcutta: Firma K. L. Mukhopadhyay, 1970). с. 5. О легенде о Шакья Шамбхе см. примечание 1 к главе 10.

12. Заключения Хельмута Хофмана были переданы им в личной переписке. О локализации Олмолунгринга см. главу 4.

13. См. Edgar Knobloch, Beyond the Oxus: Archaeology, Art, and Architecture of Central Asia (London: Ernest Benn, 1972), с. 54, о согдийской колонии в Баласагуне.

14. О Шамбале как о Бактрии см. Sarat Chandra Das, A Tibetan-English Dictionary, with Sanskrit Synonyms, rev. and ed. G. Sandberg and A. W. Heyde (переиздано: Delhi: Motilal Banarsidass, 1976), с. 1231. О дискуссии о Кушанском царстве и буддийском искусстве см. Tamara T. Rice, Ancient Arts of Central Asia (New York: Frederick A. Praeger, 1965), сс. 140. Об уйгурских развалинах к северу от Тянь-Шаня см. там же, с. 195. Покойный Сёун Тоганоо из Коясанского университета считал, что Шамбала была в Кашмире или Уддияне, согласно его сыну, Сёдзуи Тоганоо.

15. См. Aurel Stein, On Ancient Central-Asian Tracks (Chicago: University of Chicago Press, Phoenix Books, 1974), сс. 278-82.

16. См. Encyclopaedia Britannica, 14е издание, на "Thug" и "Assassin"; а также Arkon Daraul, A History of Secret Societies (New York: Citadel Press, 1961).

17. См. Thomas Atkins and John Baxter, The Fire Came By (Garden City, N.Y.: Doubleday & Company, 1976).

1. Sbas yul mkhan pa lung gi lam yig (неполная рукопись без указания автора, 31 листов.), л. 31 (далее цитируется как Lamyig A). В следующих цитатах оттуда в этом разделе главы я опустил ссылки на номера листов.

2. Padma gling pa, gter ston (открыватель), Sbas yul mkhan pa lung gi gnas yig dang lam yig bcas (скопировано с текста (35 листов), хранящегося в монастыре Gsang sngags chos gling в Бутане, за что выражаю благодарность Э. Джин Смиту (E. Gene Smith), лист. 12b (далее цитируется как Lamyig B). Этот текст не упоминает дороги в Кхембалунг из Кхумбу. Йохан Райнхард опубликовал тексты и переводы двух других путеводителей в Кхембалунг, которые описывают этот путь подобно Lamyig A (Johan Reinhard, "Khembalung: The Hidden Valley", Kailash 6, No. 1 [1978], сс. 15-35). В своей статье Райнхард описывает предпринятую им в 1977 г. экспедицию к пещере у южного входа в Кхембалунг, вероятно той, которой пытался достичь Олеше, когда встретился с йети. Сама скрытая долина, похоже, лежит к северу от этой пещеры, в области, куда я ходил в апреле 1976 г. Моими спутниками были Кент Оби и четыре шерпа из Кхумбу. Мы нашли следы оснований временных хижин, которые свидетельствуют, что местное население приходит сюда пасти животных в период летнего сезона дождей. Кроме статьи Райнхарда о Кхембалунге опубликовано очень мало (см. Alexander W. Macdonald, "The Lama and the General", Kailash 1, No. 3 [1973]' с. 232, прим. 28).

3. Lamyig A, л. 27. Lamyig B, л. 30a. Линг Гэсар — герой тибетского национального эпоса, см. главу 4.

4. Lamyig A, л. 29.

5. Lamyig B, л. 33a.

6. Eva M. Dargyay, The Rise of Esoteric Buddhism in Tibet (Delhi: Motilal Banarsidass, 1977). сс. 62-67. Она описывает традицию скрытых сокровищ (терма, gter ma) и их открывателей (тертонов, gter ston). Ламы используют Бардо Тхёдол (Bar do thos rdol, см. "Тибетскую книгу мёртвых" в переводе Эванса-Венца) чтобы сопровождать умерших к хорошему перевоплощению или нирване. См. главу 7.

7. Lamyig A, л. 6. Lamyig B, л. 18a.

8. Переработано из перевода Падмы Тханьига (Padma thang yig), см. Dargyay, Esoteric Buddhism, с. 147, и Gustave-Charles Toussaint, trans., Le Diet de Padma (Paris: Ernest Leroux, 1933 ), с. 387. Падма Тханьиг использовался как основной источник в связи с пророчествами о тертонах, открывателях скрытых сокровищ.

9. Lamyig B, л. 32a.

10. В транслитерации — sbas yul 'bras mo ljongs. Эта история Сиккима взята из беседы с Кхемпо Цонду. Дальнейшую информацию о Ригдзине Годэме (Rig 'dzin rgod ldem) и Намкха Джигме (Nam mkha' 'jigs med), см. Dargyay, Esoteric Buddhism, сс. 129-32, 166-69.

11. Пемако (Padma bkod) значит "лотосовый образ." О Сангье Тхомэ см. Jacques Bacot, Le Tibet revolte: Vers Nеpemako, la terre promise des Tibetains (Paris: Hachette, 1912), сс. 10-12. Жак Бако упоминает Пемако как Nеpеmako (место Пемако).

12. Согласно Дэвиду Лихтеру, кхемба (mkhan pa) — это Artemisia vulgaris, или полынь. Тибетцы используют это растение для благовоний. Лунг означает долину. Отчёт о Кьимолунге (Skyid mo lung) см. у Michael Aris, "Report on the University of California Expedition to Kutang and Nubri in Northern Nepal in Autumn 1973", Contributions to Nepalese Studies 2, No. 2 (июнь 1975) сс. 56-66.

13. Это сообщил мне Чопе Церинг.

14. Это сообщил мне Сангье Дава.

15. Это сообщил мне Дуджом Кхачопа ринпоче из Сиккима.

16. Witter Bynner, trans., The Jade Mountain: An Anthology (Garden City, N.Y.: Anchor Books, 1964), сс. 166-67.

1. Источники см. в прим. 7 к главе 1.

2. Stein, Le Barde au Tibet, представляет собой подробное исследование эпоса о Гэсаре. О видении коня Гэсара Thub bstan 'jam dbyangs grags pa's см. там же., L'dpopee tibetaine de Gesar dans sa version lamaique de Ling (Paris: Presses Universitaires de France, 1956), сс. 12-14. Александра Давид-Неэль тоже описывает эпос о Гэсаре и его связь с Шамбалой, см. The Superhuman Life of Gesar of Ling (New York: Claude Kendall, 1934), сс. 47-49.

3. Из Вишну Пураны 4.24 в переводе Х. Уилсона. H. H. Wilson, trans., The Vishnu Purana: A System of Hindu Mythology and Tradition, ed. F. Hall (London: Triibner & Company, 1868) 4:225-27.

4. Там же, с. 229, перевод адаптирован.

5. О санскритском упоминании Рудрачакрина как Калки см. Vira and Chandra, Kalacakra-Tantra and Other Texts, ч. 1, с. 339, Klong rdol bla ma упоминает царей Шамбалы с именами воплощений (санскр. аватара) Вишну в Sham bha lai zhing bkod, Tibetan Buddhist Studies 1:134-35.

6. Краткое изложение Калки Пураны см. R. C. Hazra, Studies in the Upapuranas, Calcutta Sanskrit College Research Series, No. 2 (Calcutta, 1958) 1:303-8.

7. Два самых известных рая бессмертных — это дворец Си-ванму и остров Пэн Лай (см. E. T. C. Werner, A Dictionary of Chinese Mythology [Shanghai: Kelly and Walsh, 1932], сс. 163-64, 234, 372). О подземных раях см. Wolfgang Bauer, China and the Search for Happiness, trans. M. Shaw (New York: Seabury Press, 1976), сс. 189 и далее.

8. Перевод см. в Homer H. Dubs, "An Ancient Chinese Mystery Cult", Harvard Theological Review 35, No. 4 (Oct. 1942), с. 231.

9. См. Arthur Waley, trans., Monkey (New York: Grove Press, Evergreen Books, 1958), Chap. 5.

10. О путешествии императора Му см. Bauer, Search for Happiness, с. 95. Об У Ти и Си-ванму см. Werner, Dictionary of Chinese Mythology, с. 163, и Dubs, "Ancient Chinese Mystery Cult", с. 234, прим. 43.

11. См. Bauer, Search for Happiness, с. 95.

12. S. Hedin, My Life as an Explorer, с. 121.

13. См. Н. К. Рерих, "Сердце Азии". Nicholas Roerich, The Heart of Asia. (New York; Roerich Museum Press, 1929), сс. 136-38.

14. Махабхарата 6.8, переложение из перевода пратапа Чандры Роя. Pratap Chandra Roy, trans., The Mahabharata of Krishna-Dwaipayna Vyasa, n. ed. (Calcutta: Datta Bose & Co., 1925) 4:18 (указано как Mahabharata 6.7).

15. См. Harshe, "Mount Meru," с. 140; Buddha Prakash, "Uttarakuru," Bulletin of Tibetology 2, No. 1 (1965), с. 28; Nirmal C. Sinha, "Notes and Topics," Bulletin of Tibetology 2, No. 1 (1965), сс. 35-36; Shyam Narain Pande, "Identification of the Ancient Land of Uttarakuru", The Journal of the Ganganatha Jha Research Institute 26, ч. 1-3 (1970), сс. 725-27.

16. Путеводитель из Рамаяны, 4.42, перевод см. в Hari Prasad Shastri, The Ramayana of Valmiki (London: Shanti Sadan, 1957) 2:282-85 (указано как Ramayana 4.43). Путешествие Арджуны и невидимость Уттаракуру упоминаются в Махабхарате 2.25, см. J. A. B. van Buitenen, trans. and ed. The Mahabharata (Chicago: University of Chicago Press, 1975) 2:79-80.

17. О скифском мифе см. G. M. Bongard-Levin, Studies in Ancient India and Central Asia, Soviet Indology Series, Indian Studies, No. 7 (Calcutta, 1971), сс. 55-58.

18. О гиперборейцах и Персее см. Edith Hamilton, Mythology (New York: Mentor, 1969), сс. 68 and 145.

19. N. K. Sandars, The Epic of Gilgamesh, rev. ed. (Baltimore, Md,: Penguin Books, 1975), сс. 103-4.

20. Весьма полная версия легенды о Персевале и поиске св. Грааля приводится в Wolfram von Eschenbach, Parzival, trans. H. M. Mustard and C. E. Passage (New York: Vintage Books, 1961).

21. Третий Панчен-лама, Sham bha la'i smon lam в Klong rdol bla ma, Tibetan Buddhist Studies 1:150.

22. Dante Alighieri, The Purgatorio trans. J. Ciardi (New York: Mentor, 1961), с. 279.

23. Encyclopaedia Britannica, 14th ed., s.v. "Mahdi" and "Eschatology."

24. Цитировано в Mircea Eliade, The Quest: History and Meaning in Religion (Chicago: University of Chicago Press, Phoenix Books, 1975), с. 91. О земном рае, открытии и колонизации Америки, а также об эволюции мифа о прогрессе см. там же, сс. 88-101.

25. Thomas More, Utopia, trans. P. Turner (Baltimore, Md,: Penguin Books, 1975).

Значительная часть этой главы основывается на беседах с разными ламами, такими как Чопгье Тричен ринпоче, Кхемпо Норьянг, Кхемпо Цонду, Кунга Ринаоче, Намгьял Вангчен, Сакья Тризин и Самдонг ринпоче. Я пытался передать общее впечатление о тибетской философии и медитации, но в действительности есть много разных школ мысли с противоречащими воззрениями. Для получения информации о буддизме вообще и тибетском буддизме в частности, читатель может навести справки в следующей литературе на английском языке:

John Blofeld, The Tantric Mysticism of Tibet (New York: Dutton Paperback, 1970); Garma C. C. Chang, trans. and annot., Teachings of Tibetan Yoga (New Hyde Park, New York; University Books, 1963) and The Practice of Zen (New York: Harper & Row, Perennial Library, 1970); Edward Conze, Buddhism: Its Essence and Development (New York: Harper & Row Torchbooks, 1959); W. Y. Evans-Wentz, ed. Tibetan Yoga and Secret Doctrines, 2nd ed. (New York: Oxford University Press, Galaxy, 1970); Lama Anagarika Govinda, Foundations of Tibetan Mysticism (New York: Samuel Weiser, 1973); Helmut Hoffmann, The Religions of Tibet, trans. E. Fitzgerald (New York: The Macmillan Company, 1961); Lama Kunga Rimpoche and Brian Cutillo, trans., Drinking the Mountain Stream (New York: Lotsawa, 1978); R. A. Stein, Tibetan Civilization, trans. J. E. Stapleton Driver (London: Faber & Faber, 1972). (Книги Гарма Ч. Чанга "Учения тибетской йоги" и У. Эванса-Венца "Тибетская йога и тайные учения" имеются на русском языке — прим. пер.)

1. Школа мадхьямика (срединный путь), которая делает упор на пустотность всех явлений.

2. Из "Песни махамудры" Тилопы, перевод см. у Г. Чанга в "Учениях тибетской йоги". Chang, Teachings of Tibetan Yoga, с. 26. Санскритский термин для пустоты — шуньята.

3. Идею о более глубоких уровнях ума я взял из бесед с Самдонгом ринпоче. Такой взгляд на ум хорошо вписывается в объяснение тибетского буддизма и интерпретацию Шамбалы, даваемую в следующей главе, но это лишь манера говорить, и его нельзя понимать слишком буквально. Тибетский термин, употреблённый Самдонгом ринпоче для самого внутреннего ума — gnyugs sems.

4. См. Klong rdol bla ma, Rgyal ba tsong kha pa'i lugs dang mthun pa rnams phyogs gcig tu btus pa'i dpal dus kyi 'Khor lo'i ming gi rnam grangs (далее цитируется как Dus 'khor ming gi rnam grangs) в Tibetan Buddhist Studies 1:162.

5. Из перевода Чакрасамвара-тантры, цитированной у Эванс-Венца, "Тибетская йога и тайные учения" (Evans-Wentz, Tibetan Yoga and Secret Doctrines, с. 45.)

6. Б`ольшая часть этого раздела о калачакре основана на беседах с ламами, уже упомянутыми выше в примечании к этой главе. а западных языках о калачакре написано очень мало. Краткое изложение учение, сосредоточенное на самом посвящении, см. в Ngawang Dhargyey, "An Introduction to and Outline of the Kalacakra Initiation," trans. Sherpa Tulku, A. Berzin, and J. Landaw, The Tibet Journal 1. No. 1 (1975). сс. 72-77. Калачакра обсуждается и в следующих работах: Английское введение Марио Карелли в Mario E. Carelli, ed., Sekoddesatika of Nadapada (Naropa) (Baroda: Oriental Institute, 1941); Shashi Bhushan Dasgupta, An Introduction to Tantric Buddhism (Berkeley, Calif.: Shambhala Publications, 1974) сс. 64-69; Hoffmann, Religions of Tibet, сс. 33-34, 123 и далее, и "Kalacakra Studies I", сс. 52-75; and Roerich, "Studies in the Kalacakra," сс. 11-22. Одно из самых ясных и простых объяснения калачакры на тибетском языке имеется в Klong rdol bla ma. Sham bha la'i zhing bkod and Dus 'khor ming gi rnam grangs, в Tibetan Buddhist Studies 1:125-81.

7. Я перевёл слово "бодхичитта" (ум или мысль просветления) как импульс к просветлению, чтобы указать, что это нечто более активное и побуждающее, нежели просто мысль. Белая и красная капли мужского семени и женской крови, символизирующие бодхичитту в тантрическом буддизме, называются на санскрите "бинду", а по-тибетски "тигле" (thig le).

Рассуждения о символах и интерпретация Шамбалы — мои собственные. Частично, однако, эта интерпретация основана на разговорах с разными ламами.

1. Из "Auguries of Innocence" Уильяма Блэйка в The Poetry and Prose of William Blake, ed. D. V. Erdman, rev. ed. (Garden City, N.Y.: Doubleday & Company, 1968), с. 481.

2. У термина "дхарма", применённого в выражении "дхармачакра", много значений. В данном контексте, говоря о буддийском учении, его часто переводят как "закон". Я использовал слово "истина", чтобы указать, что он означает учение об истинной природе реальности.

3. Мундака Упанишада. Swami Prabhavananda and Frederick Manchester, trans., The Upanishads: Breath of the Eternal (New York: Mentor, 1957), с. 46.

4. Этот рисунок основан на наброске, сделанном Кхемпо Норьянгом. Диаграмма из тибетского медицинского текста показывает как пять видов чувственного сознания проводятся одним из четырёх каналов, исходящих из сердечного центра. Пятый канал на этой диаграмме, очевидно, соответствует центральному, который содержит самый внутренний ум, обозначенный здесь как yid bzang ma rnam shes (сознание благого ума). (Rechung Rinpoche Jampal Kunzang, trans., Tibetan Medicine [Berkeley, Calif.: University of California Press, 1973], илл. 3).

5. Из Sham bha lar skye ba'i smon lam rig 'dzin grong du bgrod pa'i them skas zhes bya ba в Собрании Трудов (Csun 'Bum) Blo-bzan-dam-chos-rgya-mtsho. Ron-tha Che-tshan Sprul-sku, воспроизведено Нгавангом Сопой (New Delhi: Ngawang Sopa, 1975) 6:467.

6. См. прим. 22 к главе 4.

7. Третий Панчен-лама, Sham hha la'i lam yig, л. 42b. Laufer, "Zur buddhistischen Litteratur," с. 407.

8. Klong rdol bla ma, Sham bha la'i zhing bkod, Tibetan Buddhist Studies 1:132; там же, с. 129.

9. Rin spungs pa'i pho nya, с. 52; там же.

10. Klong rdol bla ma, цит. соч., с. 132; там же.

11. Там же, с. 131.

1. См. Эванс-Венц, "Тибетская книга мёртвых" (Evans-Wentz, Tibetan Book of the Dead).

2. См. ниже прим. 3.

3. О йоге переноса сознания, тиб. пхова ('pho ba) и её опасностях см. Эванс-Венц "Тибетская йога и тайные учения" (Evans-Wentz, Tibetan Yoga and Secret Doctrines, сс. 253-59)

4. Пересказ из перевода "Введения в глубинный путь шести йог Наропы — краткого изложения Драши Намджхала (См. Г. Чанг, "Учения тибетской йоги, ч. II). (The Epitome of an Introduction to the Profound Path of the Six Yogas of Naropa" by Drashi Namjhal in Chang, Teachings of Tibetan Yoga, с. 33.) Индра — царь богов. Амитабха и Вайрочана — будды.

5. Эти история Душепы (тиб. Dus zhabs pa; санскр. Калачакрапада) основана на версии, изложенной у Ю. Рериха в "К изучению калачакры" и изложения Чопгье Тричена ринпоче, взятого из Bu ston.

6. История рассказана мне Гардже Кхамтрулом ринпоче.

7. Рассуждения о шаманизме и роли коня в мистических полётах см. Mircea Eliade, Shamanism: Archaic Techniques of Ecstasy, trans. W. R. Trask (Princeton, N.J.: Princeton/Bollingen, 1972), особенно сс. 467-70.

8. История рассказана мне Лхакпой Дролми из Джунбеси.

9. История рассказана мне Цетаном Гьюрме.

10. Перевод и редакция Чопхела Намгьяла с моим участием.

11. Пересказ из перевода Urgyan gu ru padma 'byung gnas gyi rnam thar в "Тибетской книге великого освобождения" под ред. У. Эванса-Венца. (W. Y. Evans-Wentz, ed. The Tibetan Book of the Great Liberation. New York: Oxford University Press, Galaxy, 1969, с. 132-33.

12. Санскритские термины для этих тел — нирманакая, самбхогакая и дхармакая.

1. Laufer, "Zur buddhistischen Litteratur," сс. 404-7; the Third Panchen Lama, Sham bha la'i lam yig (Tibetan text and German trans. in Griinwedel, Der Weg nach Sambhala), Kalapavatara (Tb. Ka la par 'jug pa), trans. Taranatha in The Tibetan Tripitaka, Peking Edition, ed. D. T. Suzuki (Tokyo-Kyoto: Tibetan Tripitaka Research Institute, 1957) 149:159-65; Rin spungs pa'i pho nya. Полные ссылки см в прим. 4 к главе 1.

2. Третий Панчен-лама, Sham bha la'i lam yig, л. 34а.

3. Laufer, "Zur buddhistischen Litteratur," сс. 404-5, пер. с нем. Йоланды Герритсен под моей редакцией.

4. Там же, с. 406. О народах "хор" and "согпо" см. Stein, Tibetan Civilization, с. 34. Со временем народы, упоминаемые по этими названиями, менялись.

5. См. прим. 5 к главе 2.

6. Согласно Хельмуту Хоффману (из личной переписки с ним), Арья Амогханкуша (тиб. 'Phags pa don yod lcags kyus) может быть формой Авалокитешвары. О сне Таранатхи см. Stein, Le Barde au Tibet, с. 277.

7. Следующее представляет собой наш совместный перевод с ламой Кунга ринпоче. Я упростил транслитерацию, суммировал первый раздел текста, сделал более ясными туманные выражения и опустил некоторые детали, такие как некоторые географические названия и читаемые мантры. В остальном перевод довольно близко следует оригиналу.

8. В описании маршрута в Уттаракуру из Рамаяны (см. прим. 16 к главе 4) упоминается гора Майнака с женщиной с лошадиной мордой. За ней лежит река Шайлода, которую можно преодолеть, подобно Сатвалотане в этом тексте, при помощи ветвей — в данном случае бамбука.

9. Текст даёт длинный список географических названий, которые я опустил.

10. Легендарные существа — это киннары (тиб. mia'm ci).

11. Этот пересказ основан на подробных изложениях и объяснениях текста, данных Чопгье Триченом ринпоче и ламой Кунга ринпоче. Нгор Тхарце Кхен ринпоче (Сонам Гьяцо) тоже помог объяснить некоторые трудные моменты. Само путешествие занимает сс. 22-50 текста.

12. Здесь в тексте использованы метафоры, которые очень трудно передать. Согласно Тхарце Кхен ринпоче, Ринпугпа визуализирует фигуру, представляющую собой разновидность йога (Rin spungs pai pho nya, с. 21).

13. Сам текст не называет эту реку Ситой, но её местоположение и примечание в рукописи указывают на это (там же, с. 42).

14. Это киннары, те же легендарные существа, что упомянуты и в Калапааватаре (см. выше прим. 10).

1. Из Ланкааватара-сутры, 157, цит. по. Edward Conze et al., eds. and trans., Buddhist Texts Through the Ages (New York: Harper & Row Torchbooks, 1964), с. 214. Из "Молитвы махамудры" Кармапы Рангджанга Дордже в "Учениях тибетской йоги" Г. Чанга, ч. I (Chang, Teachings of Tibetan Yoga, с. 35.)

2. Относительно легенды о Ямантаке см. лама Анагарика Говинда, "Путь белых облаков". Lama Anagarika Govinda, The Way of the White Clouds (Berkeley, Calif.: Shambhala Publications, 1970), с. 249.

3. Описание йоги тепла (тиб. gtum mo) см. "Шесть йог Наропы" в изложении Драши Намджхала у Г. Чанга, "Учения тибетской йоги", ч. II. Далее там описана визуализация, подобная выполненной Ринпунгпой: "..можно применить Мудру Матери-Мудрости, когда визуализируется сексуальный акт с дакини при одновременном использовании дыхания для разжигания огня думо, растапливания белой тигле и так далее." (там же, с. 68). Белое тигле (тиб. thig le; санскр. бинду) — капля семени, символизирующая импульс к просветлению, соответствует мистическому слогу, который растворяется в визуализации Ринпунгпы.

4. В калачакре и других высших тантрах есть два основных этапа медитации, известные как стадия порождения (санскр. утпаннакрама, тиб. bskyed rim) и стадия завершения (санскр. сампаннакрама, тиб. rdzogs rim). На первой йог овладевает визуализацией божеств и прочим; на второй он переходит к окончательному осознанию пустоты. Об этих стадиях см. Stein, Tibetan Civilization, сс. 180 и далее.

1. Stag tshang lo tsa ba shes rab rin chen рассказывает эту историю и отождествляет Шакья Шамбху с отцом Сучандры в Dus 'khor spyi don bstan pa'i rgya mtsho, изданной Траянгом и Джамьянгом Самтэном (Trayang and Jamyang Samten. New Delhi, 1973). с 295-96. Третий Далай-лама оспаривает это отождествление в Sham bha la'i lam yig, л. 47b.

2. Похоже, текст коренной тантры калачакры (Калачакра-мула-тантра) не сохранился. То, что мы называем основным текстом, Parama-adibuddhoddhrita-sri-kalacakra-nama-tantraraja, trans. Somanatha and Ses-rab grags-pa in The Tibetan Tripitaka, Peking Edition, ed. D. T. Suzuki (Tokyo-Kyoto: Tibetan Tripitaka Research Institute, 1955) 1:127-74 — по-видимому, лишь сокращённая версия основного текста, записанного Сучандрой.

3. См. Sarat Chandra Das, Contributions on the Religion and History of Tibet (New Delhi: Manjusri Publishing House, 1970), с. 82.

4. Из Sham bha la'i lam yig Третьего Панчен-ламы, лл. 45a-46a. Панчен-лама, по-видимому, взял историю из Вималапрабхи (см. ниже прим. 5). Английский пересказ этой истории см. в Biswanath Bandyopadhyaya, "A Note on the Kalacakratantra and its Commentary", Journal of the Asiatic Society, Letters 18, No. 2 (1952), сс. 74-75, где Манджушрикирти назван Яшас.

5. Полностью Вималапрабху см. Vimalaprabha-nama-mulatantranusarini-dvadasasahasrika-laghukalacakra-tantraraja-tika, trans. Somanatha and Ses-rab grags in The Tibetan Tripitaka, Peking Edition, ed. D. T. Suzuki (Tokyo-Kyoto; Tibetan Tripitaka Research Institute, 1958) 46:121-335. согласно Klong rdol bla ma, правления X и XI кулика-царей вместе составят 403 года (Sham bha la'i zhing bkod, Tibetan Buddhist Studies i: 134-35). Транслитерированный список семи религиозных и двадцати одного кулика-царей см. Vira and Chandra, Kalacakra-Tantra and Other Texts, Pt. 1, сс. 5-6.

6. См. Hoffmann, "Kalacakra Studies I", сс. 56-60. Согласно Хоффману, Авраам фигурирует там как Варахи, Моисей как Муса, Иисус как Иса, а Мани как Шветавастрин (человек в белом одеянии).

7. Через монголов, манчжуров и влияние панчен-лама калачакра повлияла даже на Китай: один из главных ориентиров Пекина Пай-та, белая ступа в тибетском стиле на холме над Запретным Городом, несёт на себе эмблему учения калачакры, "Десятку силы" (см. рис. 7). В Пекине также давали и великие посвящения калачакры.

8. Об Анируддхе (тиб. Ma 'gag pa) см. Hoffmann, Religions of Tibet, с. 125. О разных датировках смерти Будды см. Alexander Csoma de Koros, A Grammar of the Tibetan Language in English (Calcutta, 1834; repr. ed.. New York: Altai Press, Triad Beprints), сс. 199-201. (См. также статью Суббы Роу "Век смерти господа Будды" в сб. "Оккультная философия", с. 52 — прим. пер).

9. Klong rdol bla ma, Sham bha la'i zhing bkod, Tibetan Buddhist Studies 1:137.

10. Тибетские источники называют царя варваров Byis pa'i blo (детский интеллект) и Byed pa'i blo gros (ум делания). Путаница, похоже, возникла, из-за искажённого санскритского имени, использованного в санскритском оригинале, Кринмати (см. Калачакратантрараджа в Vira and Chandra, Kalacakra-Tantra and Other Texts, ч. 1, с. 339).

11. Пересказ из K'am-trul Rinpoche, "Geography and History of Shambhala", с. 10.

12. О версии места последней битвы согласно Панчен-ламе см. Sham bha la'i lam yig, л. 46. Версию Кхамтрула ринпоче см. K'am-trul Binpoche, "Geography and History of Shambhala," с. 10. Согласно тибетскому переводу Калачакратантрараджи, "на краю времени, из горы Кайласа, из города, устроенного богами придёт воинство Вселенского Царя [санскр. чакравартин, т.е. Рудрачакрин] ..." (Vira and Chandra, Kalacakra-Tantra and Other Texts, с. 96).

13. Из Вималапрабхи, цит. в Klong rdol bla ma, Sham bha la'i zhing bkod, Tibetan Buddhist Studies 1:138.

14. О настоятеле Бетинга ("царе" Rva sgreng) см. Stein, Le Barde au Tibet, с. 525. Пророчество о ламе из Амдо, Джамьянге Джепа, было рассказано мне Олеше (Гечунг Нгаванг Леше).

15. О золотом веке см. Sham bha la'i lam yig Третьего Панчен-ламы, л. 47a-b, and Klong rdol bla ma, Sham bha la'i zhing bkod, Tibetan Buddhist Studies 1:139. Среди мудрецов, которые вернутся к жизни, будут Нагарджуна и Цонкапа — последний упомянут у Thubten Jigme Norbu, Colin M. Turnbull, Tibet (New York: Simon and Schuster, 1968), с. 344.

16. Имена царей, которые последуют за Рудрачакрином, см. Klong rdol bla ma, Dus 'khor ming gi rnam grangs, Tibetan Buddhist Studies i: 171. Klong rdol bla ma похоже, добавил трёх царей к обычному списку восьми тех, что следуют за Рудрачакрином. О росте и сокращении срока человеческой жизни см. Калачакратантрараджа у Vira and Chandra, Kalacakra-Tantra and Other Texts, с. 98.

17. Есть разные версии пророчества о Майтрее. О Майтрее и тысяче будд см. E. Obermiller, trans., History of Buddhism (Chos-hbyung) by Bu-ston (Heidelberg, 1931; Suzuki Besearch Foundation, Beprint Series 5) ч. 1, сс. 90 и далее.

18. Norbu, Turnbull, Tibet, сс. 344-45.

1. Одним из лучших примеров этого является Откровение Иоанна в Новом Завете. Многие мифы имеют свой источник в реальных внешних событиях, таких как Троянская война. Это не исключает их происхождения из бессознательного — в подобных случаях мы можем предположить, что внутренний ум использовал исторические события как формы для изложения сути разных мифов, и именно поэтому память об этих событиях сохранилась в таких эпосах как Илиада и Махабхарата.

(С традиционной точки зрения внешние события с самого начала имеют внутренний смысл. Э. Кришнамачарья в "Трактате о ритуалах" поясняет: "История эволюции пространства в солнечную систему, а атома — в человека, это и есть те две великие драмы, или мистерии, что разыгрываются ритуалистом в его утончённых ритуальных пьесах. Даже те сюжеты, которые преимущественно историчны, представляются в полном соответствии явлениям вселенной. Они находят своё место в периодических явлениях, случающихся в природе, и заключены в книгах, называемых Пуранами. Нам же остаётся ознакомиться с природой упомянутых символов... Всё творение должно пониматься как мистерия, разыгрываемая Богом. И точно так же, как сценарий драмы существует ещё задолго до того, как её разыгрывают актёры, так и ритуал творения существует ещё до того, как ритуалисты (будь то боги или люди) приступают к игре. — Прим. пер.)

Если не указано иначе, все фотографии сделаны автором.

Карта

1. Центральная Азия и Индия (автор Джоан Колленбах).

Рисунки

1. Шамбала (рис. Мойры Хан)

2. Чилупа (рис. Мойры Хан, выполненный по R. Vira, L. Chandra, A New Tibeto-Mongol Pantheon).

3. Тибетская система мистической географии (диагр. Мойры Хан)

4. Мантра Ом мани падме хум (воспроизведено с разрешения Тибетского буддийского центра Эван Чоден)

5. Система каналов психической энергии (диагр. Мойры Хан)

6. Структура мандалы (диагр. Мойры Хан)

7. Десятка силы (воспроизведено с разрешения Тибетского буддийского центра Эван Чоден)

8. Божество Калачакра с супругой (рис. Мойры Хан, выполненный по R. Vira, L. Chandra, A New Tibeto-Mongol Pantheon).

9. Лотосная форма Шамбалы (рис. Мойры Хан)

10. Лотосная форма Шамбалы и каналы сердечного центра (диагр. Мойры Хан по наброску Кхемпо Норьянга)

11. Образ Шамбалы и глубинные уровни ума (диагр. Мойры Хан)

12. Душепа (рис. Мойры Хан, выполненный по R. Vira, L. Chandra, A New Tibeto-Mongol Pantheon.)

13. Сучандра, первый религиозный царь Шамбалы (рис. Мойры Хан, выполненный по R. Vira, L. Chandra, A New Tibeto-Mongol Pantheon.)

14. Манджушрикирти, первый царь Шамбала династии Кулика (рис. Мойры Хан, выполненный по R. Vira, L. Chandra, A New Tibeto-Mongol Pantheon).

15. Рудрачакрин, будущий царь Шамбалы (рис. Мойры Хан, выполненный по R. Vira, L. Chandra, A New Tibeto-Mongol Pantheon).

Иллюстрации

1. Царство Шамбалы (тибетская картина из музея Гиме, Париж)

2. Скрытая долина Кхембалунг

3. Монастырь Тенгбоче

4. Рудрачакрин в последней битве с варварами (деталь тибетской картины, музей Роуз Арт, университет Брандейс).

5. Сучандра, первый религиозный царь Шамбалы (тибетская или китайская картина, Музей Изящных Искусств, Бостон). Фото Сёдзуи Тоганоо.

6. Отшельник Олеше в своём ските.

7. Падмасамбхава (статуя, монастырь Тенгбоче).

8. Тулши ринпоче читает свой путеводитель в Кхембалунг.

9. Титульный лист путеводителя в Кхембалунг Тулши ринпоче.

10. Кангтега, заснеженная гора в виде седла.

11. Такмару, красная скала с ключом к Кхембалунгу.

12. Заснеженные горы над Кхембалунгом.

13. Река Персикового источника (китайская картина из Музея Азиатского Искусства в Сан-Франциско).

14. Олмолунгринг, бонский эквивалент Шамбалы (рис. Тензина Намдака, взят из David L. Shellgrove, "The Nine Ways of Bon").

15. Калки, будущее воплощение Вишну (индийская картина, Национальный Музей, Нью-Дели).

16. Дворец Бессмертных (китайская картина, Британский Музей, Лондон).

17. Калачакра с супругой (тибетская картина из Музея Альберта и Виктории, Лондон).

18. Мандала калачакры (тибетская картина, монастырь Намгьял, Дхарамсала).

19. Гардже Кхамтрул ринпоче.

20. Путеводитель в Шамбалу (из Тибетского канона изд. Дерге, хранящегося в Восточно-азиатской библиотеке Калифорнийского университета в Беркли).

21. Белая тара, Спасительница (статуя, музей Роуз Арт, университет Брандейс).

22. Ваджрабхайрава, форма Ямантаки, победителя Владыки Смерти (тибетская картина из Музея Азиатского искусства в Сан-Франциско)

23. Манджушри, бодхисаттва мудрости (статуя из собрания Сонама Гьяцо, Нгор Тхарце Кхен ринпоче).

24. Авалокитешвара, бодхисаттва сострадания (статуя из собрания Сонама Гьяцо, Нгор Тхарце Кхен ринпоче).

25. Будда, проповедующий калачакру (тибетская или китайская картина, Музей Изящных Искусств, Бостон.)