Великие русские старцы XIX-XX ст. О цели Христианской жизни

Как учиться «домашнему покаянию» и исповеди перед Богом

В Православном Катехизисе так написано о покаянии: «Покаяние есть Таинство, в котором исповедующий грехи свои, при видимом изъявлении прощения от священника, невидимо разрешается от грехов Самим Иисусом Христом». Сила покаяния так велика, что она, по словам отцов Церкви, из грешных делает праведных. «С истинными христианами, — говорил Псково-Печерский старец Савва, — пребывает Сам Христос, и человек от соединения с Господом становится благородным, чистым. Грех — это нарушение воли Божией. При крещении отрицались сатаны и давали обещание творить волю Божию и жить по Его заповедям, но нарушили данные обеты, творили дела по своей злой воле. А от этого душа получила раны, болезни, которые надо скорее лечить Таинствами Покаяния и Причащения. Покаяние называют деревом жизни, потому что воскрешает умерших грехами».

Многие из великих старцев называли покаяние, искреннюю исповедь одной из главных добродетелей, и завещали своим духовным чадам как можно чаще прибегать к Таинству Покаяния, исповедоваться пред отцом духовным, просить у него и слушаться его советов.

Обычно верующие церковные люди участвуют в Таинстве Покаяния время от времени в храме при непременном участии пастыря. Такое покаяние можно условно назвать церковным. Но христианину необходимо также приносить Богу ежедневное покаяние во время вечерней молитвы, перед отходом ко сну.

Афонский старец Кирик советует каяться не только во время говения, то есть приготовления к Таинству Причащения, не только во время вечернего правила, но каждый раз, «как только заметишь в себе грех ума, слова, мысли либо какой греховной страсти или привычки, борющей тебя во всякое время и месте, — сию же минуту кайся Богу (хотя бы и мысленно): Господи, прости и помоги! (То есть прости, что я оскорбил Тебя, и помоги, чтобы не оскорблять Твое величие). Эти три слова — Господи, прости и помоги — надлежит произносить медленно и несколько раз, или, вернее, пока вздохнешь: вздох сей означает пришествие благодати Святого Духа, простившего нам грех сей, за который мы в данный момент каемся Богу. Тогда всякое действие бесовское в мыслях наших, и особенно в воображении, отпадает от нас.

Если же бесовское действие снова придет — снова же сотворить покаянную молитву, этим только способом человек достигнет чистоты сердца; никакая страсть (то есть беспорядочная мысль) или привычка греховная не может устоять, но постоянно умаляться будет и наконец, совершенно исчезнет по мере чистоты сердца».

О том же говорил преподобный старец Алексей Зосимовский: «Как увидишь, что согрешила, тотчас же, где бы ты ни была, кайся в душе перед Господом».

Ежедневное домашнее покаяние, покаянная молитва и исповедь пред Богом в конце каждого дня — важная часть нашего духовного делания.

Вот как советует совершать ежедневное покаяние старец Кирик: «Вспомни — где был, что видел, что говорил и что худое сотворил: против Бога, против ближнего и против своей совести, и если что-либо усмотришь греховное, тогда покайся Богу за весь день, а если не усмотришь, не вспомнишь ничего, это не значит, что ничего не случилось, но то значит, что по рассеянности мыслей все забыто; тогда надо каяться Богу и за самое забвение о Боге, говоря о себе.

Забыл я Тебя, Господи! Увы мне! Не забудь же меня, Господи, Тебя забывающего!! И эти слова надо выражать (хотя бы и мысленно) несколько раз протяжным тоном, ибо при таком именно тоне, а не при скороговорке бывает сердце сокрушенное и смиренное; тогда и получится вздох, как знак пришествия к нам благодати Святого Духа, без Коего сам по себе человек — ничто! «Аще не Господь созиждет дом душевный всуе труждаемся», — поет Святая Церковь.

Вечерний навык о покаянии пред Богом поведет дальше к средине дня, а потом будешь ловить себя на месте преступления, греховного падения (в мелочах). Такое покаяние пред Богом поведет к полному совершенству (или святости) — без особых подвигов! Как о сем сказали древние святые отцы, Бог не требует от нас чрезвычайных подвигов!, но малых, только постоянных, по словам святителя Иоанна Златоуста.

К тому же призывал Псково-Печерский старец Савва: «Сокрушаться о грехах надо не только во время исповеди, а каждый день, вечером, на молитве, надо вспоминать, какие грехи совершил за день и за всю прошедшую жизнь, сколько совершил преступлений закона Божия и гражданского, сколько причинил вреда и обид ближним, сколько раз шел в сделку со своей совестью...».

«Надо непрестанно зреть свои бесчисленные грехи, чтобы осуждать себя, оплакивать себя, как духовного мертвеца, — писал святой праведный Иоанн Кронштадтский. — Тогда не будем иметь времени замечать чужие погрешности и осуждать за них ближних или презирать их, когда будем уважать их, ибо найдем, что они несравненно нас лучше во многом».

Главное в самоиспытании, как пишет святитель Феофан Затворник, — войти внутрь нашего сердца, рассмотреть все пребывающее там, различать каждый навык, добрый и худой.

На первый раз вы ничего не увидите, не потому, что там ничего нет, а потому, что там слишком всего много, но все перемешано и бродит в беспорядочном смятении, все внутреннее закрыто мрачным покровом. Вы будто попали в густой черный туман. Но не прекращайте труда самоуглубления. Потерпите немного, и вы скоро начнете мало-помалу различать происходящее внутри вас, подобно тому, как вошедший в слабоосвещенную комнату, постояв немного, начинает постепенно различать все, что находится в ней.

Сосредоточтесь и смотрите: вот предмет, который вас только что занимал, исчез, и сразу возник второй, тут же исчез, не успел показаться третий, как его теснит четвертый, гонимый, в свою очередь, пятым, и так далее. Одно помышление спешно сменяется другим — и так быстро, что нельзя остановиться на том, что проходит чрез нашу голову.

Эта смена помышлений не оставляет нас никогда и нигде: ни во время молитвы в храме и дома, ни во время чтения и даже углубленного размышления. Обычно это называют думанием; но на самом деле это расхищение ума, или рассеянность и отсутствие сосредоточенного внимания, столь нужного в деле управления самим собою.

Вот это и будем считать первой чертою нашего внутреннего состояния.

Оно похоже на снежинки, несомые ветром, или кружение насекомых в воздухе в летние вечера.

Нашему рассеянному уму необходимо противопоставить ум внимательный, не позволяющий мыслям бродить где попало, в который ничто самовольно не входит и не выходит, но в котором пребывает Один Бог и лицо, созерцающее Его.

Как учиться самоиспытанию и исправлению сердца

Вот между этими полюсами — полной рассеянности и полного сосредоточения — и располагаются души в разной степени трудящихся в борьбе с помыслами и ревнующих об умиротворении их.

Присмотритесь еще внимательнее, и вы различите в себе — под этим смятением помышлений в уме, в воле — постоянную заботу об устроении своего быта, которая непрестанно, как червь, точит душу, гонит нас от одного дела к другому, устремляя все вперед и вперед, но всегда оставляя нас недовольными тем, что получили, и после окончания дела предлагающую сотни других дел, будто бы неизбежных.

Эта забота захватывает душу с первых секунд пробуждения от сна, не дает нам ни посидеть на месте, ни поговорить с кем-либо как должно, ни даже поесть спокойно, пока не свалит нас, утомленных, глубокая ночь на отдых, в свою очередь, возмущаемый заботливыми сновидениями.

Эта болезнь именуется многозаботливостью, которая снедает душу, словно ржа железо. Ее и поставьте второю чертою того, что происходит внутри нас.

Противоположное этому свойство святых есть безпечалие, которое, впрочем, не есть беззаботность, а смиренный труд, правильный, состоящий в предании себя и своей участи всепромыслительному попечению Божию.

Средину между ними составляет борьба самопромышления со смиренным преданием себя промышлению Божию.

Посмотрите еще глубже, и увидите внутри пленника, связанного по рукам и ногам, против воли влекомого туда и сюда, однако считающего в самопрельщении, что он наслаждается полною свободою.

Узы этого пленника — пристрастия к разным лицам и вещам, окружающим его, от которых больно отказаться самому и болезненно расстаться, когда их отнимают. Как рыба, попавшаяся на крючок, может плавать не дальше того, сколько позволяет леска, или как птица в клетке может летать и ходить не дальше пределов клетки, так и пристрастия оставляют душе столько же свободы.

А бывает, что пристрастный ко многому тварному связан так, что не в силах сделать движения без того, чтоб не причинить себе боли, — как запутавшийся в колючем кустарнике не может двинуть ни рукой, ни ногой, ни вырваться из колючек, не поцарапав руки, ноги или же не порвав одежду.

Это поставьте третьей чертой нашего внутреннего состояния — пристрастность. Противоположное ему свойство святых есть отрешенность от всего, свобода сердца, внутренняя независимость. Средину между ними составляет работа над освобождением сердца от пристрастий.

Расхищение ума, многозаботливость и пристрастность — это еще не все наше внутреннее состояние. Хоть они и внутри, но все еще витают как бы на поверхности сердца. Присмотримся же внимательнее к этому сердцу и прислушаемся к тому, что там внутри.

Сейчас мы похожи на путника в горах, который вышел к глубокой пещере, вход в которую прикрыт разросшеюся травою. Приложив ухо, он слышит из мрака шипение змей, рычание и скрежет зубов диких зверей. Это и есть образ нашего сердца.

Наблюдали ли вы за движениями сердца? Попробуйте сделать это, хоть недолго, и смотрите, что там делается: случилась неприятность — рассердились; попался враг — загорелись местью; увидели равного себе, который занял высшее место, — начинаете завидовать; подумали о своих совершенствах — заболели гордостью и презорством. А тут еще и человекоугодие, тщеславие, похоть, сластолюбие, леность, ненависть и прочее — одно за другим поражают сердце, и это только за несколько минут. Все это исходит из сердца и в сердце же возвращается.

Один из подвижников, внимательных к себе, созерцал сердце человеческое полным ядовитых змий, то есть страстей. Когда загорается какая-либо страсть — это то же, как бы змий выходил из сердца и, обращаясь на него, уязвлял его своим жалом. И когда высовывается змий — больно, и когда жалит — больно... Ужаливая, он питается кровью сердца и тучнеет; тучнея, делается более ядовитым и злым и еще более тиранит сердце, в котором живет.

Так бывает не с одною только страстью, но со всеми, а они никогда не живут поодиночке, а всегда все в совокупности, заслоняя, но не истребляя одна другую.

Таково сердце человека, работающего греху, кто бы он ни был.

В противоположность этому сердце святых свободно от страстей или украшается бесстрастием. В средине стоят борющиеся со страстьми и похотьми под знамением подвигоположника Господа, в Его всеоружии.

Вот что скрывается во мраке нашего внутреннего состояния, в нашем сердце и уме.

Внутреннее изменение нашего сердца, перелом, зависит только от нас. Во внутреннее святилище сердца никто из посторонних не может войти: так все решает сам человек со своею совестью и сознанием.

Станем же внутренне пред лицом Бога и скажем в сердце своем: с этого момента начну принадлежать Господу всем сердцем и работать Ему Одному всеми своими силами. Господь близ; Он ко всем приходит, стучит в сердце — не отворит ли кто? Если наше сердце — замкнутый сосуд, то виною этому только мы сами.

И много ли от нас требуется? Ведь мы не совсем же чуждаемся Господа. Только угождение Ему стоит у нас не на первом месте, не есть главное наше дело, а как бы придаток к нашей жизни. Главное же у нас — угождение себе, угождение людям и мирским обычаям. Поставьте теперь угождение Господу на первом месте и перестройте все остальное по отношению к этой цели — и ваше внутреннее настроение изменится. Во внешнем останется все то же, только сердце станет новое.

Как правильно говеть

Говением (это слово происходит от индоевропейского корня «хава», означающего «благоговейное принесение жертвы») называется приготовление к святому Таинству Причащения.

Говение продолжается несколько дней (как минимум — три дня, но по строгим правилам — неделю).

Во время говения телу предписывается воздержание, то есть телесная чистота и ограничение в пище — исключается пища животного происхождения, «скоромная» (от древнерусского «скором» — жир, масло): мясо, молоко, масло, яйца, а при строгом посте и рыба. Хлеб, овощи и фрукты употребляются в умеренном количестве. Конечно, эти строгие правила относятся только к здоровым членам Церкви; детям, пожилым и болящим с благословения священника делаются некоторые послабления.

В дни говения христианин должен усугубить свое келейное молитвенное правило, если позволяют обстоятельства, посещать все храмовые богослужения, примириться с тем, кого обидел («Недостоин тот, кто приступает без примирения», — говорил преподобный старец Феофан Новоезерский).

В канун Причащения, послушав вечернее богослужение в храме, нужно прочитать дома кроме молитв на сон грядущий (вечерних) каноны Спасителю, Пресвятой Богородице, Ангелу-хранителю и канон ко Святому Причащению. Утром в день Причащения прочитываются утренние молитвы и Последование ко Святому Причащению, кроме канона, прочитанного накануне. Все указанные каноны и молитвословия приводятся в молитвослове.

Церковный устав не разрешает есть и пить после полуночи и до принятия Святых Даров.

«Не думайте, что, попостившись неделю, вы уже достойны причащения, — говорил преподобный старец Феофан Новоезерский. — Нет; сколько бы ни постились, один пост не делает достойными принятия страшных и пречистых Таин. Не в том состоит приготовление, чтобы не опускать ни одной службы, да чтобы масло не попало на ложку, чтобы от пищи воздержаться. Надобно внутреннее очищение, — чтобы тщеславия не было, гордости, непокорности, чтобы худой мысли не удержать в душе ни на минуту. Кто остается в ожесточении, не хочет испросить прощения у других в тайных и явных оскорблениях или прощает не от сердца, — на таковых Господь гневается, и приобщение таковых бывает в осуждение».

«Братия и сестры говеющие! Убоимся окамененного нечувствия грехов наших, убоимся гордости своей сердечной, которая говорит: не нуждаюсь я в прощении грехов, я не виноват, я не грешен; или: грехи у меня легкие, человеческие, — как будто нужно, чтобы были бесовские; или: мне не худо и во грехах моих жить. Это сатанинская гордость, и сам сатана в нашем сердце твердит те же слова. Восчувствуем глубоко-глубоко, всем сердцем, бесчисленные беззакония свои, будем воздыхать об них из глубины души, прольем об них слезы умиления и умилостивим разгневанного Владыку. Не станем нимало оправдывать себя, как фарисеи, лицемеры, ибо не оправдится, сказано, пред Богом «всяк живый» (Пс. 142, 2), а одним только искренним покаянием во грехах можем умилостивить Бога».

«Оставим равнодушие и холодность, будем духом горящим работать Господу; не станем забывать, что за долгий период беззаконной жизни мы пришли ныне умилостивлять Владыку живота нашего и праведного Судию нашего. Время ли тут холодности и равнодушия, не одобряемых и в общежитии при сношениях с людьми; не должна ли вся душа наша обратиться в огонь духовный и излиться в слезах чистосердечного раскаяния? О, Боже наш, Боже наш! Наши беззакония в собственном смысле умножились паче влас главы нашей, паче числа песку морского, и мы их не чувствуем, мы равнодушны к ним, мы даже не перестаем любить их. Что, если Ты все беззакония наши назриши, Господи?.. Кто тогда постоит пред Тобою, Господи! (см.: Пс. 129, 3). Даруй всем нам, Господи, дух сокрушенный и сердце смиренное, да принесем Тебе истинное покаяние. Аминь», — так обращался к говеющим святой праведный Иоанн Кронштадтский».

Практические советы старцев о самоиспытании и подготовке к исповеди

1. Уединись, оставь все заботы, сосредоточь рассеянный свой ум, сотвори молитву и попроси у Бога просвещения, чтобы вспомнить тебе все грехи свои, и, если сознаешь, что память у тебя слаба, запиши их на бумажке.

2. Перед исповедью надо пересмотреть всю свою прежнюю жизнь с семилетнего возраста, припомнить и отыскать в себе забытые грехи, в которых не было принесено покаяние и в которых часто и таится причина душевной болезни.

3. Прежде всего от нас требуется осознать два великих греха и каяться в них: первый — это неблагодарность Богу за все, что Он дает нам, а второй — отсутствие истинного страха Божия, благоговения перед Ним; а уж потом нужно рассказывать о всех других грехах, из этих двух проистекающих.

4. Для самоиспытания совести имей перед глазами десять заповедей Божиих и наблюдай, какую из них ты преступил; держи в уме сем смертных грехов и подумай, который ты совершил; испытай хорошо свою совесть, в чем ты провинился умом, словом или делом, в чем ты согрешил перед Богом, перед ближним и самим собой.

5. Если у тебя есть вражда к кому-нибудь, прости его от всей души; если у тебя есть чужая вещь, возврати ее; если ты затронул чью-нибудь честь, исправь зло, которое ты сделал; болей, сокрушайся, вздыхай, плачь горько. И, ко всему этому, обвиняй себя. Устрани свои прежние грехи, твердо решись впредь их не допускать.

6. Став перед духовником, ты должен особенно заботиться о том, чтобы исповедь твоя была без ложного стыда. Мы стыдимся явиться грешными и хотим в глазах мира казаться святыми. Даже объявив на исповеди свои грехи, мы тотчас стараемся представить их в измененном виде. Мы исповедуем, что провинились, но тотчас подыскиваем оправдания, и, вместо того, чтобы обвинять себя, мы обвиняем других. Но ведь это же и есть прародительский грех.

7. Не обращайте исповедь в осуждение своих родных и близких: «У меня муж — пьяница, сын — безбожник...», а надо лучше подумать, не мы ли являемся причиной их падения? Надо спрашивать у совести, в чем мы преступили, в чем не согласны были наши поступки с законом Божиим. А совесть все подскажет, она не даст покоя человеку за сделанный грех. И не надо стесняться, надо все рассказать духовнику.

8. Механическое перечисление грехов на исповеди не спасает душу, это мерзость пред Богом и кощунство над Таинством Святой Православной Церкви.

9. Пред исповедью храните молчание, чтобы удобнее было сознать свои грехи, прежде чем пойти к духовнику и с сокрушенным сердцем исповедаться — чистосердечно, без стыда, ибо тогда только обымет душу мир и радость.

Как происходит Таинство Покаяния в храме

Перед Причащением, согласно древней церковной традиции, необходима Исповедь, так как «пред принятием Святых Таин надобно войти в себя, осмотреть свою душу, нет ли в ней грехов, и если есть, то надобно очистить себя исповеданием и получить разрешение в грехах своих от имени Церкви» (святитель Иннокентий Московский).

Исповедь была известна христианам уже во времена апостолов, о чем свидетельствует книга Деяний апостольских (19, 18): «Многие же из уверовавших приходили, исповедуя и открывая дела свои».

Молитвы чинопоследования Покаяния служат вступлением и подготовкой к личному покаянию, они помогают исповеднику почувствовать свою ответственность непосредственно перед Богом, свою личную связь с Ним. Уже в этих молитвах начинается раскрытие души пред Богом, в них выражается надежда кающегося на прощение и очищение души от скверны грехов. По окончании первой части последования священник, обратившись лицом к собравшимся, произносит: «Се, чадо, Христос невидимо стоит...» Глубокое содержание этого обращения может заставить холодного и равнодушного осознать в этот последний момент всю высочайшую ответственность дела, ради которого он подходит сейчас к аналою, где лежит икона Спасителя (Распятие) и где священник не простой собеседник, а лишь свидетель таинственной беседы кающегося с Богом. Вот как это звучит по-русски: «Дитя мое, Христос невидимо стоит (пред тобою), принимая исповедь твою».

Не стыдись, не бойся и не скрывай что-либо от меня, но скажи все, чем согрешил, не смущаясь, и примешь оставление грехов от Господа нашего Иисуса Христа. Вот и икона Его пред нами: я же только свидетель, и все, что скажешь мне, засвидетельствую пред Ним. Если же скроешь что-нибудь от меня, грех твой усугубится. Пойми же, что раз уж ты пришел в лечебницу, так не уйди же из нее неисцеленным!»

На этом кончается первая часть последования и начинается собеседование священника с каждым исповедником отдельно.

Что говорить на исповеди в храме

Кающийся, подойдя к аналою, делает земной поклон в направлении алтаря или перед лежащим на аналое крестом. При большом стечении исповедников этот поклон следует делать заранее. Часто вместо исповеди своих грехов исповедники обличают священнику близких и жалуются на трудности жизни. Некоторые исповедующиеся стремятся безболезненно для себя пройти через исповедь — говорят общие фразы: «во всем грешна», или распространяются о мелочах, умалчивая о том, что действительно должно тяготить совесть. Причиной тому является и ложный стыд перед духовником, и нерешительность, но особенно — малодушный страх всерьез начать разбираться в своей жизни, полной мелких, ставших привычными слабостей и грехов. Опасно деление грехов на «тяжкие» и «легкие». Такие «легкие» грехи, как ложь (хотя бы и бескорыстная), похотливые помыслы, грубость при общении с людьми, развращают и порабощают душу, и бороться с ними, как правило, бывает труднее, чем с тяжкими. Можно привести известный святоотеческий образ: убрать груду мелких камней требует большего труда, чем передвинуть равновеликий им по весу большой камень. Греховный образ жизни, превратившийся в норму, порочные привычки и склонности, на которые зачастую не обращают внимания, можно уподобить злокачественной опухоли, незаметной снаружи, но изо дня в день подтачивающей душу и отравляющей весь духовный организм человека.

Не надо бояться называть вещи своими именами: прелюбодеяние, блуд, убийство зачатого плода — смертные грехи, нераскаянность в них лишает спасения, обрекает на вечные муки. Об этом надо говорить прямо. «Знайте, любезнейшие, — писал валаамский старец Дамаскин, — в чем откроетесь отцу духовному, того не будет записано у диавола, а о чем не раскаетесь, то будет записано у него; прошу любовь вашу всмотреться — не лучше ли здесь загладить покаянием, нежели там мукою, — чего не дай Боже?»

«Откровенная исповедь, — говорил Псково-Печерский старец Савва, — врачует душевные и даже телесные недуги, искореняет страсти, в душу смущенного возвращается прежний мир, спокойствие, а иначе душа черствеет и чернеет еще больше. Кто истинно кается и живет благочестиво, у того и лицо цветет, а сердце радуется и веселится. Лицо человека — зеркало души... И не надо стыдиться открывать свои мерзости. Надо жертвовать всем для чистоты и святости нашей, только бы не погибнуть! И блудницы бывают праведны, нужно только искренно каяться и не грешить больше. Если не обличим себя здесь, то будем обличены на Страшном суде». Преподобный Варсонофий Оптинский предупреждал, что неисповеданный грех разрушающе действует на человека и приводит душу к смерти.

«Подходя к исповеди, — писал святой праведный Алексий Мечев, — должно сознавать то, что грешен я, виноват, до мелочей рассмотреть со всех сторон все так, чтобы это опротивело, почувствовать благость Божию: Господь пролил за меня кровь, заботится обо мне, любит меня, готов, как мать, принять меня, обнимает меня, утешает, а я все грешу и грешу».

Грехи на исповеди называются вслух, членораздельно, сосредоточенно и так, чтобы в словах исповеди отражалось покаянное состояние духа и стремление как бы оторвать грех с его корнем и освободиться от него. «Бог хочет услышать от нас не потому, что Сам не знает их, — писал преподобный Ефрем Сирин. — Напротив, Ему угодно, чтобы мы сами через исповедь осознали свои грехопадения». «Хотя Господь Бог все ведает слабости наши, и даже не соделанная предвидит, и не имеет нужды, чтобы пересказывать Ему о том, что известно Ему; однако за нашу пользу, чрез пророка Своего, говорит или приказывает: «Глаголи ты первее беззакония твоя, да оправдишися». Итак, видите, сколь необходимо нужно для очищения грехов устное исповедание, без коего невозможно ни начала благого положить, ни спастись, ни спокойну в духе своем быть; почему и должно рассмотреть бывшее и раскрыть», — писал преподобный старец Антоний Оптинский.

Говорить надо точно, не затемняя неприглядности греха общими выражениями. Надо ли подробно рассказывать о своих грехах? На это старцы отвечают так:

«Когда метут комнату, то не занимаются рассматриванием сора, а все в кучу да и вон. Так поступай и ты, — советует преподобный Никон Оптинский. — Исповедуй свои грехи духовнику, да и только, а в рассматривание их не входи».

Старцы советовали быть особенно осторожными в открытии на исповеди блудных помыслов. Преподобный Варсонофий Оптинский говорил: «Надо поскорее засыпать, закрыть эту смердящую яму, а не копаться в ней. Блудные помыслы вам в грех не поставятся, если вы не услаждались ими. Прогонять помыслы, противиться им могут только святые, а нам от них надо бегством спасаться. Если у вас своих сил нет бороться с помыслами, то призывайте Господа Иисуса, и имя Его будет прогонять их».

Не советовал подробно исповедовать блудные помыслы и дела и преподобный Оптинский старец Лев: «... Старцы знали великое милосердие Божие, не желающее крайнего пристыждения нашего, потому и заблагорассудили исповедание худых помыслов сократить. Иногда тебе диавол внушит их, и ты будешь являть не свои помыслы, а его навевание».

Вот с каким чувством советовал исповедоваться преподобный Феофан Новоезерский: «Когда исповедуетесь, то просите единого Подателя благ: Господи, даждь ми помысл исповедания грехов моих! И когда священник скажет: «Прощаю и разрешаю!», то в самую сию минуту и на небеси прощено и разрешено».

Об этом же пишет старец Савва: «Когда исповедуетесь и священник скажет: прощаю и разрешаю соделанное в ведении и неведении, — вот вы уже и прощены. Есть такие, что пренебрегают этим: какого же дара великого они лишаются!»

Раскаяние наше не будет полным, если мы, каясь, не утвердимся внутренне в решимости не возвращаться к исповеданному греху.

«Покаяться, с намерением опять приняться за грехи, — это смертный грех», — писал преподобный Феофан Новоезерский. Преподобный Амвросий Оптинский говорил: «Какое ныне настало время! Бывало, если кто искренно раскается в грехах, то уже и переменяет свою греховную жизнь на добрую; а теперь часто бывает так: человек и расскажет на исповеди все свои грехи, и в подробности, но затем опять за свое принимается».

Почему некоторые старцы советуют записывать свои грехи

Некоторые старцы советовали при подготовке к исповеди составить письменный перечень соделанных прегрешений за период от последней исповеди. Для людей, еще не привыкших систематически исповедоваться и потому не развивших в себе «памятования грехов», это очень хороший способ подготовки к покаянию. Этот способ употреблялся уже в древние времена: преподобный Иоанн Лествичник писал, что монахи его монастыря «имели на поясе маленькую тетрадку, в которую заносили свои мысли на каждую минуту, и затем сообщали предстоятелю».

Но надо помнить, что приготовление к исповеди состоит не в том, чтобы вспомнить и записать свой грех, а в том, чтобы достигнуть того состояния сосредоточенности, серьезности и молитвы, при которых, как при свете, станут видны ясно наши грехи. Исповедник должен принести на исповедь не список грехов, а покаянное чувство, не детальный рассказ о своей жизни, а сокрушенное сердце. Знать свои грехи — это еще не значит каяться в них. Правда, Господь принимает исповедание — искреннее и добросовестное, даже если оно и не сопровождается сильным чувством раскаяния, если и этот грех — окамененное нечувствие — мы исповедуем мужественно и откровенно, без лицемерия. И все же сокрушение сердца, скорбь о грехах своих есть важнейшее из того, что мы можем принести на исповедь.

«Недостаточно того: перечислил все грехи — и конец, и ничего не получилось, — говорил о письменной исповеди святой праведный Алексий Мечев, — а нужно, чтобы грех опротивел, чтобы все это перегорело внутри, в сердце, когда начнешь вспоминать... И вот тогда-то уж грех нам будет противен и мы уже не вернемся к нему, а то тут же и опять за то же».

Надо ли искать для исповеди особого духовника

«Многие ищут, как необходимого, духовника высокой жизни и, не находя такого, унывают, и потому редко, как бы нехотя приходят на исповедь. Это большая ошибка, — писал преподобный Никон Оптинский. — Надо веровать в самое Таинство Исповеди, в его силу, а не в исполнителя Таинства. Необходимо лишь, чтобы духовник был православный и законный. Не надо спорить, что личные качества духовника много значат, но надо веровать и знать, что Господь, действующий во всяком Таинстве Своею благодатью, действует по Своему всемогуществу независимо от этих качеств».

«Не дари меня, но ради благодати священства, на мне лежащей и во мне пребывающей, прощаются грехи на исповеди, и потому не священник прощает, а Бог прощает и разрешает, священник же только посредник между Богом и человеком», — говорил Псково-Печерский старец Савва.

О том же говорил и святой праведный Алексий Мечев: «Когда подойдешь к исповеди, то каешься Господу, распятому на кресте, как дитя, когда оно со слезами говорит: «Мама, прости, я больше не буду». И тут есть кто, нет ли, будет все равно, ведь священник только свидетель, а Господь все грехи наши знает, все мысли видит, Ему нужно только наше сознание себя виновными; как в Евангелии Он спросил отца бесноватого отрока, с которых пор это с ним сделалось. Ему это было не нужно, Он все знал, а Он это сделал для того, чтобы отец сознал свою виновность в болезни сына.

Можно ли рассказывать другим о своей исповеди

Преподобный старец Алексей говорил об этом так: «Старческая душа — могила, что слышала она, то и похоронила в себе навеки и никому того не отдаст. Не надо и тебе другим рассказывать про исповедь. Зачем? Исповедь — это тайна твоя и духовника. Мало ли что может духовник сказать тебе на исповеди, что сказать-то другим неполезно».

Как испытать свою совесть перед церковной исповедью